Comentario del capítulo
James Capítulo 3
서론
Sin título
Original en inglés
The apostle here reproves ambition, and an arrogant magisterial tongue; and shows the duty and advantage of bridling it because of its power to do mischief. Those who profess religion ought especially to govern their tongues, Jam 3:1-12. True wisdom makes men meek, and avoiders of strife and envy: and hereby it may easily be distinguished from a wisdom that is earthly and hypocritical, Jam 3:13-18.
1-12
Government of the Tongue (61 AD)
舌の統治（61 AD）
¹ 私の兄弟たち。多くの者が教師となってはいけません。私たちがより重いさばきを受けることを知っているからです。
² 私たちはみな、多くの点でつまずくからです。もし誰もことばでつまずかないなら、その人は完全な人であり、からだ全体をも治めることができるのです。
³ 見なさい。馬の口にくつわをはめて、彼らが従うようにし、そのからだ全体を向き変えます。
⁴ 見なさい。船も、あれほど大きく、激しい風に押されても、ごく小さなかじによって、操縦者の思いのままに向きを変えられます。
⁵ そのように、舌も小さな器官ですが、大いなることを誇ります。見なさい。どんなに小さな火がどんなに大きな森を燃やすことか。
⁶ 舌は火です。不義の世界です。舌は私たちの器官のうちで、からだ全体を汚し、生まれながらのいのちの車輪を燃やし、地獄の火で燃やされます。
⁷ あらゆる種類の獣や鳥、へび、海のものは、人間によって飼いならされ、飼いならされてきました。
⁸ しかし、舌は誰も飼いならすことができません。それは休まることのない悪であり、死の毒に満ちています。
⁹ 私たちはそれで父なる神をほめ、また神の似姿に造られた人をのろいます。
¹⁰ 同じ口から祝福とのろいが出て来ます。私の兄弟たち。このようなことはあるべきではありません。
¹¹ 泉は同じ場所から甘い水と苦い水を湧き出させるでしょうか。
¹² 私の兄弟たち。いちじくの木がオリーブの実を結ぶことができましょうか。ぶどうの木がいちじくを結ぶことができましょうか。塩水も同じ泉から甘い水を出すことはできません。
前の章は、わざのない信仰がいかに益がなく、死んでいるかを示した。この章が最初に取り組むことによって、そのような信仰がしかし、人の性質と語りにおいて尊大で威圧的にする傾向があることが平然と示唆されている。前の章が非とする仕方で信仰を立てる者は、この章が非とする舌の罪に最も陥りやすい。そして実に最良の者も、その舌の命令的、非難的、有害な用い方に対して警戒される必要がある。それゆえ私たちは次のように教えられる。
I. 他者を支配するように舌を用いてはならない。「私の兄弟たち。多くの者が教師となってはいけません」（ヤコ 3:1）。これらのことばは、務めの道において他者を導き教えること、あるいはキリスト者の仕方で悪いことを戒めることにできる限り努めることを禁じるものではない。しかし、絶えず椅子を占領する者のように語り行動することを好んではならない。自分の見解を他のすべてを試す基準とするように、互いに処方してはならない。神は人々にさまざまな賜物を与え、与える光の量に応じて各人から期待されるから。「それゆえ多くの教師（あるいは『師』と一部は読む）となってはいけません。教師、押し付け人、さばき人の風体をまとわず、むしろ学ぶ者のへりくだりと霊をもって語れ。すべてを自分の基準に合わせなければならないかのように、互いを非難してはならない」。これは二つの理由によって強められる。1. このようにさばき人、非難人となる者は「より重いさばきを受ける」。私たちが他者をさばくことは、自分自身のさばきをより厳しく、より激しくするだけ。マタ 7:1,2。他者の過ちを探ることに好奇心を持ち、非難において尊大な者は、神が彼らの言いなす事を同じように極端に目を付けられると期待してよい。2. このように教師ぶることに反対するもう一つの理由は、私たちがみな罪人であるからである。「私たちはみな多くの点でつまずく」（ヤコ 3:2）。自分自身の過ちと違反をもっと考えるなら、他者をさばくことは少なくなるであろう。他者において攻撃的とみなすことに厳しい間、私たちのうちには彼らにとって正当に攻撃的なものがどれほどあるかを考慮しない。自己正当化する者は通常、自分を欺く者である。私たちはみな神の前に有罪である。そして他者の弱さと弱さの上に誇る者は、自分自身がどれほど多くの点でつまずくかをほとんど考えない。いや、彼らの威圧的な態度と非難する舌は、彼らが他者において非難するいかなる過ちよりも悪いことが分かるかもしれない。自分自身を裁くことには厳しく、他者を裁くことには寛容であることを学ぼう。
II. 私たちが完全で正直な人であり、自分自身を完全に治める者であることを証明するように、舌を治めるよう教えられる。「もし誰もことばでつまずかないなら、その人は完全な人であり、からだ全体をも治めることができる」。ここでは、舌の罪によって良心が影響を受け、それを避けるよう注意する者が正直な人であり、真の恵みの疑いなきしるしを持つことが含意される。しかし他方で、「もし人は信心深いと思われても（第一章で宣言されたように）舌に口輪をはめないなら」、どんな告白をしても「その人の信心はむなしい」。さらに、ことばでつまずかない者は、真誠なクリスチャンであることを証明するだけでなく、非常に進歩し、成長したクリスチャンであることを証明する。舌を治めることを可能にする知恵と恵みは、彼のすべての行動をも治めることを可能にする。これは二つの比較によって例示される。1. 馬の口にはめられるくつわによる、馬のすべての動きの統治と導き。「見なさい。私たちは馬の口にくつわをはめ、彼らが従うようにし、そのからだ全体を向き変えます」（ヤコ 3:3）。私たちのうちには獣のような激しさと放縦が多い。これは舌によって非常によく現れる。それゆえこれに口輪をはめなければならない。詩 39:1にしたがい、「私は口に口輪をはめる（あるいは私の口に口輪をはめる）、悪しき者が私の前にいる間は」。舌が速く活発であればあるほど、ますますこのように治めるよう注意すべき。さもなければ、手に負えず治められない馬が騎手を乗り捨てにするか、投げ落とすように、治めることのない舌は、それを治めない者に同様に仕向ける。しかし、神の恵みの影響の下に決意と目ざとしさが舌に口輪をはめれば、からだ全体のすべての動きと行動は容易に導かれ、支配される。2. かじの正しい扱いによる船の統治。「見なさい。船も、あれほど大きく、激しい風に押されても、ごく小さなかじによって、操縦者の思いのままに向きを変えられます。そのように、舌も小さな器官ですが、大いなることを誇ります」（ヤコ 3:4,5）。かじが船の非常に小さな部分であるように、舌もからだの非常に小さな部分である。しかしかじか舵の正しい統治は船を操縦者の思いのままに操り、向きを変える。舌の正しい扱いは、大きな意味で全人を治めることである。小さな体積のものが広大な用途を持ち得ることを示すこれらの比較には、驚くべき美しさがある。そしてここから私たちは、舌の適切な扱いをより一層の学びとするよう学ぶべきである。小さな器官であるが、非常に多くの良い事も非常に多くの悪い事もなし得るから。
III. それゆえ私たちは、手に負えない舌を最大かつ最も有害な悪の一つとして恐れるよう教えられる。それは大量の可燃物の中に置かれた小さな火に比較される。それはすぐに炎を上げ、前にあるすべてを焼き尽くす。「見なさい。どんなに小さな火がどんなに大きな森を燃やすことか。舌は火です。不義の世界です」（ヤコ 3:5,6）。舌には罪があまりにも豊かにあるので、それは「不義の世界」と呼ばれ得る。それがどれほど多くの汚れをもたらすことか。それがどれほど多く、恐ろしい炎を上げることか。「舌は器官のうちにあって、からだ全体を汚す」。ここから観察せよ。舌の罪には大きな汚れがある。汚す情念はこの手に負えない器官によって燃やされ、吐き出され、育てられる。そしてからだ全体がしばしば舌によって罪と罪責に引き込まれる。それゆえソロモンは言う。「あなたの口があなたの肉に罪を犯させないようにせよ」（伝 5:6）。舌によって人が導き込まれるわなは、自分自身にとって耐え難く、他者を破壊する。「生まれながらのいのちの車輪を燃やし」。人類と社会の事柄はしばしば混乱に投げ込まれ、すべてが炎上する。人の舌によって。ある人々はこれを「私たちのすべての世代は舌によって燃やされる」と読む。世のいかなる時代も、いかなる生活状態—私的であれ公的であれ—もこれの実例を提供しないことはない。「地獄の火で燃やされる」。ここから観察せよ。舌の火を助長するのに地獄は、人が一般に気づくよりも多くのことをする。人の舌が燃やされるのは、ある悪魔的な計画からである。悪魔は明瞭に偽り者、殺人者、兄弟たちの告発者と呼ばれる。そして人の舌がこれらのいずれかの仕方で用いられるときはいつでも、それは地獄の火で燃やされる。聖霊は確かに一度「燃える舌のように分かれて」下られた（使徒 2:1-4）。そして舌が天からの火によって導かれ、働かれるところでは、良い思い、聖い愛情、熱心な祈りを燃やす。しかしすべての不適切な熱においてそうであるように、それが地獄の火で燃やされるとき、そこでは危害をもたらし、怒りと憎しみを産み出し、悪魔の目的に仕えるものを産み出す。それゆえ火や炎を恐れるように、あなたがたは論争、ののしり、中傷、偽り、そして自分自身の霊や他者の霊の中に怒りの火を燃やすすべてのものを恐れるべきである。しかし、
IV. 次に私たちは、舌を治めることがいかに困難であるかを教えられる。「あらゆる種類の獣や鳥、へび、海のものは飼いならされ、人間によって飼いならされてきました。しかし、舌は誰も飼いならすことができません」（ヤコ 3:7,8）。使徒が次のように言ったかのようである。「ライオンや最も野獣的な獣、馬やラクダ、最も力強い被造物も、人間によって飼いならされ、治められてきた。鳥も、その野性と臆病さ、絶えず私たちの手の届かない上空に運ぶ翼にもかかわらず同様である。へびも、そのすべての毒と狡猾にもかかわらず、親しまれ、無害なものとされた。海のものも人間に捕らえられ、役立つものとされた。そしてこれらの被造物は奇跡によってのみ飼いならされたのではない（ライオンがダニエルを食い尽くす代わりに彼にうずくまり、カラスがエリヤに食物を運び、鯨がヨナを海の深みを通って陸地に運んだように）。ここで語られるのはむしろ通常なされることである。飼いならされただけでなく、人間によって飼いならされる。それでも舌はこれらより悪く、これらを飼いならす力と術では飼いならすことができない。超自然的な恵みと助けがなければ、誰も舌を飼いならすことはできない」。使徒はそれを不可能なこととしてではなく、極めて困難なこととして表そうとするのである。それゆえ適切な秩序に保つために大きな目ざとさ、苦労、祈りを必要とする。そして時にはすべてが足りない。「それは休まることのない悪であり、死の毒に満ちている」。獣はある範囲内に保たれ、ある規則によって扱われ、へびでさえその毒を持っても害を与えないように用いられ得る。しかし舌はあらゆる範囲と規則を打ち破り、最大の注意にもかかわらずある機会にその毒を吐く傾向がある。それゆえ手に負えない獣や有害で毒のある被造物と同じように、見張り、守り、治められる必要があるだけでなく、舌の有害な爆発と結果を防ぐために、より多くの注意と苦労が必要である。しかし、
V. 私たちは、宗教と神への奉仕において舌をどのように用いているかを考え、そのような考察によって、他の機会においてのろい、非難、すべての悪からそれを守るよう教えられる。「私たちはそれで父なる神をほめ、また神の似姿に造られた人をのろいます。同じ口から祝福とのろいが出て来ます。私の兄弟たち。このようなことはあるべきではありません」（ヤコ 3:9,10）。祈りと賛美において舌を用いる者が、のろい、中傷などにおいて用いるとは、なんと矛盾であろうか。もし私たちが父なる神として神をほめるなら、それは神の似姿を帯びるすべての者について良く語り、親切にすることを教えるはずである。神聖な存在に敬意をもって語りかける舌が、同じクリスチャンに対してののしり、わめくことばで向き直ることは、最大の不一致なしにはできない。神をほめるセラフィムは「ののしり告発を持ってこない」と言われる。そして自然の能力において神の似姿を持つだけでなく、福音の恵みによって神の似姿に新たにせられた者をそしることは、偉大な原型に敬意を払うというすべての装いに対する最も恥ずべき矛盾である。「このようなことはあるべきではありません」。もしそのような考察が常に手元にあれば、確かにそうではないであろう。信心は、愛がなければそのすべての示しにおいて恥をかく。一方では神の完全さを礼拝し、すべてを神に帰すると装い、他方では、自分と同じことばや表現を使わない限り、良い人々でさえ罪定めるという舌は、それ自体を論破する。さらに、この思いを固定するため、使徒は同じ原因から逆の結果が生じることは怪的であり、自然の中に見いだされず、したがって恵みと一致し得ないことを示す。「泉は同じ場所から甘い水と苦い水を湧き出させるでしょうか。いちじくの木がオリーブの実を結ぶことができましょうか。ぶどうの木がいちじくを。同じ泉が塩水と甘い水の両方を出すことができましょうか」（ヤコ 3:11,12）。真の宗教は矛盾を許さない。そして真に宗教的な人は、自分のことばにも行動にもそれらを許さない。これがどれほど多くの罪を防ぎ、人々をそこから回復させることであろうか、常に自分自身と一致するように彼らを促すことによって。
Original en inglés
Government of the Tongue (61 AD)
¹ My brethren, be not many masters, knowing that we shall receive the greater condemnation.
² For in many things we offend all. If any man offend not in word, the same is a perfect man, and able also to bridle the whole body.
³ Behold, we put bits in the horses' mouths, that they may obey us; and we turn about their whole body.
⁴ Behold also the ships, which though they be so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm, whithersoever the governor listeth.
⁵ Even so the tongue is a little member, and boasteth great things. Behold, how great a matter a little fire kindleth!
⁶ And the tongue is a fire, a world of iniquity: so is the tongue among our members, that it defileth the whole body, and setteth on fire the course of nature; and it is set on fire of hell.
⁷ For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed of mankind:
⁸ But the tongue can no man tame; it is an unruly evil, full of deadly poison.
⁹ Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, which are made after the similitude of God.
¹⁰ Out of the same mouth proceedeth blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be.
¹¹ Doth a fountain send forth at the same place sweet water and bitter?
¹² Can the fig tree, my brethren, bear olive berries? either a vine, figs? so can no fountain both yield salt water and fresh.
The foregoing chapter shows how unprofitable and dead faith is without works. It is plainly intimated by what this chapter first goes upon that such a faith is, however, apt to make men conceited and magisterial in their tempers and their talk. Those who set up faith in the manner the former chapter condemns are most apt to run into those sins of the tongue which this chapter condemns. And indeed the best need to be cautioned against a dictating, censorious, mischievous use of their tongues. We are therefore taught,
I. Not to use our tongues so as to lord it over others: My brethren, be not many masters, etc., Jam 3:1. These words do not forbid doing what we can to direct and instruct others in the way of their duty or to reprove them in a Christian way for what is amiss; but we must not affect to speak and act as those who are continually assuming the chair, we must not prescribe to one another, so as to make our own sentiments a standard by which to try all others, because God gives various gifts to men, and expects from each according to that measure of light which he gives. "Therefore by not many masters" (or teachers, as some read it); "do not give yourselves the air of teachers, imposers, and judges, but rather speak with the humility and spirit of learners; do not censure one another, as if all must be brought to your standard." This is enforced by two reasons. 1. Those who thus set up for judges and censurers shall receive the greater condemnation. Our judging others will but make our own judgment the more strict and severe, Mt 7:1,2. Those who are curious to spy out the faults of others, and arrogant in passing censures upon them, may expect that God will be as extreme in marking what they say and do amiss. 2. Another reason given against such acting the master is because we are all sinners: In many things we offend all, Jam 3:2. Were we to think more of our own mistakes and offenses, we should be less apt to judge other people. While we are severe against what we count offensive in others, we do not consider how much there is in us which is justly offensive to them. Self-justifiers are commonly self-deceivers. We are all guilty before God; and those who vaunt it over the frailties and infirmities of others little think how many things they offend in themselves. Nay, perhaps their magisterial deportment, and censorious tongues, may prove worse than any faults they condemn in others. Let us learn to be severe in judging ourselves, but charitable in our judgments of other people.
II. We are taught to govern our tongue so as to prove ourselves perfect and upright men, and such as have an entire government over ourselves: If any man offend not in word, the same is a perfect man, and able also to bridle the whole body. It is here implied that he whose conscience is affected by tongue-sins, and who takes care to avoid them, is an upright man, and has an undoubted sign of true grace. But, on the other hand, if a man seemeth to be religious (as was declared in the first chapter) and bridleth not his tongue, whatever profession he makes, that man's religion is vain. Further, he that offends not in word will not only prove himself a sincere Christian, but a very much advanced and improved Christian. For the wisdom and grace which enable him to rule his tongue will enable him also to rule all his actions. This we have illustrated by two comparisons:—1. The governing and guiding of all the motions of a horse, by the bit which is put into his mouth: Behold, we put bits into the horses' mouths, that they may obey us, and we turn about their whole body, Jam 3:3. There is a great deal of brutish fierceness and wantonness in us. This shows itself very much by the tongue: so that this must be bridled; according to Ps 39:1, I will keep my mouth with a bridle (or, I will bridle my mouth) while the wicked is before me. The more quick and lively the tongue is, the more should we thus take care to govern it. Otherwise, as an unruly and ungovernable horse runs away with his rider, or throws him, so an unruly tongue will serve those in like manner who have no command over it. Whereas, let resolution and watchfulness, under the influence of the grace of God, bridle the tongue, and then all the motions and actions of the whole body will be easily guided and overruled. 2. The governing of a ship by the right management of the helm: Behold also the ships, which though they are so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm whithersoever the governor listeth. Even so the tongue is a little member, and boasteth great things, Jam 3:4,5. As the helm is a very small part of the ship, so is the tongue a very small part of the body: but the right governing of the helm or rudder will steer and turn the ship as the governor pleases; and a right management of the tongue is, in a great measure, the government of the whole man. There is a wonderful beauty in these comparisons, to show how things of small bulk may yet be of vast use. And hence we should learn to make the due management of our tongues more our study, because, though they are little members, they are capable of doing a great deal of good or a great deal of hurt. Therefore,
III. We are taught to dread an unruly tongue as one of the greatest and most pernicious evils. It is compared to a little fire placed among a great deal of combustible matter, which soon raises a flame and consumes all before it: Behold, how great a matter a little fire kindleth! And the tongue is a fire, a world of iniquity, etc., Jam 3:5,6. There is such an abundance of sin in the tongue that it may be called a world of iniquity. How many defilements does it occasion! How many and dreadful flames does it kindle! So is the tongue among the members that it defileth the whole body. Observe hence, There is a great pollution and defilement in sins of the tongue. Defiling passions are kindled, vented, and cherished by this unruly member. And the whole body is often drawn into sin and guilt by the tongue. Therefore Solomon says, Suffer not thy mouth to cause thy flesh to sin, Ec 5:6. The snares into which men are sometimes led by the tongue are insufferable to themselves and destructive of others. It setteth on fire the course of nature. The affairs of mankind and of societies are often thrown into confusion, and all is on a flame, by the tongues of men. Some read it, all our generations are set on fire by the tongue. There is no age of the world, nor any condition of life, private or public, but will afford examples of this. And it is set on fire of hell. Observe hence, Hell has more to do in promoting of fire of the tongue than men are generally aware of. It is from some diabolical designs, that men's tongues are inflamed. The devil is expressly called a liar, a murderer, an accuser of the brethren; and, whenever men's tongues are employed in any of these ways, they are set on fire of hell. The Holy Ghost indeed once descended in cloven tongues as of fire, Ac 2:1-4. And, where the tongue is thus guided and wrought upon by a fire from heaven, there it kindleth good thoughts, holy affections, and ardent devotions. But when it is set on fire of hell, as in all undue heats it is, there it is mischievous, producing rage and hatred, and those things which serve the purposes of the devil. As therefore you would dread fires and flames, you should dread contentions, revilings, slanders, lies, and every thing that would kindle the fire of wrath in your own spirit or in the spirits of others. But,
IV. We are next taught how very difficult a thing it is to govern the tongue: For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed, of mankind. But the tongue can no man tame, Jam 3:7,8. As if the apostle had said, "Lions, and the most savage beasts, as well as horses and camels, and creatures of the greatest strength, have been tamed and governed by men: so have birds, notwithstanding their wildness and timorousness, and their wings to bear them up continually out of our reach: even serpents, notwithstanding all their venom and all their cunning, have been made familiar and harmless: and things in the sea have been taken by men, and made serviceable to them. And these creatures have not been subdued nor tamed by miracle only (as the lions crouched to Daniel, instead of devouring him, and ravens fed Elijah, and a whale carried Jonah through the depths of the sea to dry land), but what is here spoken of is something commonly done; not only hath been tamed, but is tamed of mankind. Yet the tongue is worse than these, and cannot be tamed by the power and art which serves to tame these things. No man can tame the tongue without supernatural grace and assistance." The apostle does not intend to represent it as a thing impossible, but as a thing extremely difficult, which therefore will require great watchfulness, and pains, and prayer, to keep it in due order. And sometimes all is too little; for it is an unruly evil, full of deadly poison. Brute creatures may be kept within certain bounds, they may be managed by certain rules, and even serpents may be so used as to do not hurt with all their poison; but the tongue is apt to break through all bounds and rules, and to spit out its poison on one occasion or other, notwithstanding the utmost care. So that not only does it need to be watched, and guarded, and governed, as much as an unruly beast, or a hurtful and poisonous creature, but much more care and pains will be needful to prevent the mischievous outbreakings and effects of the tongue. However,
V. We are taught to think of the use we make of our tongues in religion and in the service of God, and by such a consideration to keep it from cursing, censuring, and every thing that is evil on other occasions: Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, who are made after the similitude of God. Out of the same mouth proceed blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be, Jam 3:9,10. How absurd is it that those who use their tongues in prayer and praise should ever use them in cursing, slandering, and the like! If we bless God as our Father, it should teach us to speak well of, and kindly to, all who bear his image. That tongue which addresses with reverence the divine Being cannot, without the greatest inconsistency, turn upon fellow-creatures with reviling brawling language. It is said of the seraphim that praise God, they dare not bring a railing accusation. And for men to reproach those who have not only the image of God in their natural faculties, but are renewed after the image of God by the grace of the gospel: this is a most shameful contradiction to all their pretensions of honouring the great Original. These things ought not so to be; and, if such considerations were always at hand, surely they would not be. Piety is disgraced in all the shows of it, if there be not charity. That tongue confutes itself which one while pretends to adore the perfections of God, and to refer all things to him, and another while will condemn even good men if they do not just come up to the same words or expressions used by it. Further, to fix this thought, the apostle shows that contrary effects from the same causes are monstrous, and not be found in nature, and therefore cannot be consistent with grace: Doth a fountain send forth at the same place sweet water and bitter? Can the fig-tree bear olive-berries, or a vine, figs? Or doth the same spring yield both salt water and fresh? Jam 3:11,12. True religion will not admit of contradictions; and a truly religious man can never allow of them either in his words or his actions. How many sins would this prevent, and recover men from, to put them upon being always consistent with themselves!
13-18
Properties of Wisdom (61 AD)
知恵の性質（61 AD）
¹³ あなたがたのうちで、知恵があり知識を備えた人は誰でしょうか。その人は、知恵の柔和によって、りっぱな歩みからそのわざを示しなさい。
¹⁴ しかし、もしあなたがたの心に苦いねたみや野心があるなら、誇ってはいけません。真理に逆らって偽ってはいけません。
¹⁵ このような知恵は上から下って来るものではありません。地上的で、肉的で、悪魔的なものです。
¹⁶ ねたみや野心のあるところには、混乱やあらゆる悪いわざがあるからです。
¹⁷ しかし上からの知恵は、第一に清く、次に平和を愛し、優しく、従順で、あわれみと良い実に満ち、偏見がなく、偽善がありません。
¹⁸ 義の実は、平和を作る人たちによって平和のうちに蒔かれます。
前に非とされた罪は、他者よりも知恵があると思われ、彼らよりも多くの知識を備えているという願望から生じる。それゆえ使徒はこれらの節で、人が知恵があると装うことと真にそうであることの違い、そして下（地や地獄）からの知恵と上からの知恵の違いを示す。
I. 私たちは真の知恵と、その識別のしるしと実についてのいくらかの記述を持つ。「あなたがたのうちで、知恵があり知識を備えた人は誰でしょうか。その人は、知恵の柔和によって、りっぱな歩みからそのわざを示しなさい」（ヤコ 3:13）。真に知恵ある人は非常に知識のある人である。彼は知識の良い蓄えを入れずに知恵があるという評判を立てようとはしない。そしてもし知識を正しく適用し、用いる知恵がなければ、単に物を知っているというだけでは自分を評価しない。真の知恵を構成するにはこれら二つが共に置かれなければならない。誰が知恵があり、知識を備えているのか。さて、これが誰にとっても幸いな状態であるところでは、次の事があろう。1. りっぱな歩み。もし私たちが他者よりも知恵があるなら、これは歩みの良さによって証拠立てられるべきであり、その粗野さやむなさによってではない。教え、いやし、良いことをすることばは知恵のしるしである。偉大に見え、危害を加え、自分自身にも他者にも悪の機会となることばではない。2. 真の知恵はそのわざによって知られ得る。ここでの歩みは、ことばだけでなく、人の実践の全体を指す。それゆえ、りっぱな歩みからそのわざを示せと言われる。真の知恵は良い観念や思弁よりも、良い有用な行動のうちにある。よく考える者、あるいはよく語る者が、よく生きよく行動しないなら、聖書の意味で知恵ある者と認められない。3. 真の知恵は霊と性質の柔和によって知られ得る。「柔和をもって示しなさい」。自分自身の怒りを賢く抑え、他者の怒りを耐え忍ぶことは、知恵の大いなる実例である。そして知恵が柔和において現れるように、柔和は知恵の大きな助けとなる。なぜなら、賢く行動するのに必要な規則正しい把握、確かな判断、思考の公平さを妨げるものは、激情ほど多くはないから。私たちが穏やかで平静なとき、最もよく理性を聞き、最もよく語ることができる。知恵は柔和を産み、柔和は知恵を増す。
II. 今述べたものと反対の性質を持つ者の誇りが取り除かれ、その知恵のすべての誇りと産物において暴露される。「もしあなたがたの心に苦いねたみや野心があるなら、誇ってはいけません」（ヤコ 3:14-16）。何を装おうとも、自分をいくら知恵ある者と思っても、愛と平和を損ない、苦いねたみと野心に道を開くなら、誇りをやめる豊かな理由がある。真理や正統性への熱心、他者よりも多くを知るという誇りを、他者を憎むようにし、自分の悪意と心の焼けつきを示すためだけに用いるなら、それはキリスト教の告白にとって恥であり、完全な矛盾である。「真理に逆らって偽ってはいけません」。観察せよ。1. ねたみと野心は知恵の柔和に反対する。心は両方の座である。しかしねたみと知恵は同じ心に共に住めない。聖い熱心と苦いねたみは、セラフィムの炎と地獄の火のように異なる。2. ここに置かれた事の順序。ねたみが最初にあり、野心を引き起こす。野心は虚栄と偽りによって自分を弁解しようと努める。そして（ヤコ 3:16）ここに混乱とあらゆる悪いわざが続く。悪意、ねたみ、論争の中に生きる者は、混乱の中に生き、いかなる悪いわざにも駆り立てられ、急き立てられやすい。そのような不秩序は多くの試みを起こし、試みを強め、人々を多くの罪責に巻き込む。一つの罪は別の罪を生み、どれほどの危害が産み出されるか想像できない。「あらゆる悪いわざ」がある。そしてこのような結果を産む知恵が誇られるべきであろうか。これはキリスト教に偽りを告げ、この知恵がそうでないものを装うことなしにはあり得ない。なぜなら観察せよ。3. そのような知恵はどこから来るか。「上から下って来るものではありません」。下から立ち上る。そして率直に言えば、「地上的で、肉的で、悪魔的なものです」（ヤコ 3:15）。それは地的な原理から湧き、地的な動機によって働き、地的な目的に仕えることに熱心である。肉的であり、肉の欲にふけり、その欲と願いを満たすための備えをする。あるいは原本の psychike にしたがえば、人間の—超自然的な光なしの、単なる自然理性の働きである。そして悪魔的である。この知恵は（不安を作り、危害をなすことにおいて）悪魔の知恵であり、悪魔によって霊感され、悪魔の罪定めは高慢であり（1テモ 3:6）、ほかの聖書の場所でその怒りと兄弟たちの告発で著名である。それゆえこのような知恵で高ぶる者は悪魔の罪定めに陥らなければならない。
III. 上からの知恵の美しい絵がより完全に描かれ、下からのものに対置される。「上からの知恵は、第一に清く、次に平和を愛します」（ヤコ 3:17,18）。ここで観察せよ。真の知恵は神の賜物である。人と交わることによって、あるいは世の知識によって（ある人々が考え語るように）得られるものではない。上から来る。それは次のいくつかの事から成る。1. それは清い。それを低めるような格率や目的の混合がなく、不義や汚れから自由であり、いかなる知られた罪も許さず、心にも生活にも聖さを熱心に求める。2. 上からの知恵は平和を愛する。平和は純潔に従い、それに依存する。真に知恵ある者は、平和が破られないように保つためにできることをする。そして平和が失われたところで回復されるように平和を作る。王国においても、家族においても、教会においても、すべての社会において、すべての面会と取り引きにおいて、天的な知恵は人を平和にする。3. それは優しい。所有権の事柄において極端な権利の上に立たない。非難の点において厳しいことを言ったりしたりしない。意見について激怒せず、自分の意見をその重さ以上に、あるいは反対する者の意見をその意図以上に押し立てない。会話において無礼で威圧的でなく、性質において厳しく残酷でない。優しさはこれらすべてに対置され得る。4. 天の知恵は「従順で」あり、eupeithes であり、非常に「説得されやすい」。良いことへ、あるいは悪いことから。弱く欠点のある容易さもある。しかし神のことばの説得に自分を委ねること、同胞のすべての正当で合理的な助言や願いに応じることは非難されるべき容易さではない。いや、良い理由が現われ、良い目的がそれによって達せられる論争を諦めることも。5. 天の知恵はあわれみと良い実に満ち、助けを必要とする者を救い、つまずきを与える者を赦すことに、内面的にあらゆる親切で良いことに向かい、適切な機会が訪れるときはいつでも実際にこれを行なう。6. 天の知恵は偏見がない。原本の adiakritos は、疑いなし、さばくことから自由を意味し、一人の人に対して他の人以上に不当な推測や違いを振る舞いにおいて作らないことを意味する。欄外注は「論争なし」と読む。分派の役を演じず、党派のためにのみ論争せず、自分たちと異なるという理由だけで他者を非難しない。最も知恵ある者は最も非難人になりにくい。7. 上からの知恵は偽善がない。偽装や欺まんがない。世が賢いとみなす—狡猾で欺瞞に富む—取り引きに同調できない。それは真誠で開かれ、安定し、一様で、自己と一致する。願わくはあなたと私がこのような知恵に常に導かれるように。パウロと共に「肉的な知恵ではなく、神の真誠と純潔をもって、神の恵みによって歩む」と言えるように。そして「最後に」、真の知恵は平和のうちに義の実を蒔き、このようにして、もしできるなら、世に平和を作ることを続ける（ヤコ 3:18）。そして平和のうちに蒔かれるものは喜びの収穫を産み出す。他者に論争の実と、それによって自分たちが得られるすべての利点を刈り取らせよう。しかし私たちは平和に義の種を蒔き続けよう。そうすれば私たちの労苦が無駄にならないことを頼むことができる。「光は義人のために蒔かれ、正しい者の心には喜びが。義のわざは平和であり、義の結果はとこしえの安らぎと確信である」。
Original en inglés
Properties of Wisdom (61 AD)
¹³ Who is a wise man and endued with knowledge among you? let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom.
¹⁴ But if ye have bitter envying and strife in your hearts, glory not, and lie not against the truth.
¹⁵ This wisdom descendeth not from above, but is earthly, sensual, devilish.
¹⁶ For where envying and strife is, there is confusion and every evil work.
¹⁷ But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, gentle, and easy to be intreated, full of mercy and good fruits, without partiality, and without hypocrisy.
¹⁸ And the fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace.
As the sins before condemned arise from an affectation of being thought more wise than others, and being endued with more knowledge than they, so the apostle in these verses shows the difference between men's pretending to be wise and their being really so, and between the wisdom which is from beneath (from earth or hell) and that which is from above.
I. We have some account of true wisdom, with the distinguishing marks and fruits of it: Who is a wise man, and endued with knowledge among you? Let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom, Jam 3:13. A truly wise man is a very knowing man: he will not set up for the reputation of being wise without laying in a good stock of knowledge; and he will not value himself merely upon knowing things, if he has not wisdom to make a right application and use of that knowledge. These two things must be put together to make up the account of true wisdom: who is wise, and endued with knowledge? Now where this is the happy case of any there will be these following things:—1. A good conversation. If we are wiser than others, this should be evidenced by the goodness of our conversation, not by the roughness or vanity of it. Words that inform, and heal, and do good, are the marks of wisdom; not those that look great, and do mischief, and are the occasions of evil, either in ourselves or others. 2. True wisdom may be known by its works. The conversation here does not refer only to words, but to the whole of men's practice; therefore it is said, Let him show out of a good conversation his works. True wisdom does not lie in good notions or speculations so much as in good and useful actions. Not he who thinks well, or he who talks well, is in the sense of the scripture allowed to be wise, if he do not live and act well. 3. True wisdom may be known by the meekness of the spirit and temper: Let him show with meekness, etc. It is a great instance of wisdom prudently to bridle our own anger, and patiently to bear the anger of others. And as wisdom will evidence itself in meekness, so meekness will be a great friend to wisdom; for nothing hinders the regular apprehension, the solid judgment, and impartiality of thought, necessary to our acting wisely, so much as passion. When we are mild and calm, we are best able to hear reason, and best able to speak it. Wisdom produces meekness, and meekness increases wisdom.
II. We have the glorying of those taken away who are of a contrary character to that now mentioned, and their wisdom exposed in all its boasts and productions: "If you have bitter envying and strife in your hearts, glory not, etc., Jam 3:14-16. Pretend what you will, and think yourselves ever so wise, yet you have abundance of reason to cease your glorying, if you run down love and peace, and give way to bitter envying and strife. Your zeal for truth or orthodoxy, and your boasts of knowing more than others, if you employ these only to make others hateful, and to show your own spite and heart-burnings against them, are a shame to your profession of Christianity, and a downright contradiction to it. Lie not thus against the truth." Observe, 1. Envying and strife are opposed to the meekness of wisdom. The heart is the seat of both; but envy and wisdom cannot dwell together in the same heart. Holy zeal and bitter envying are as different as the flames of seraphim and the fire of hell. 2. The order of things here laid down. Envying is first and excites strife; strife endeavours to excuse itself by vain-glorying and lying; and then (Jam 3:16) hereupon ensue confusion and every evil work. Those who live in malice, envy, and contention, live in confusion, and are liable to be provoked and hurried to any evil work. Such disorders raise many temptations, strengthen temptations, and involve men in a great deal of guilt. One sin begets another, and it cannot be imagined how much mischief is produced: there is every evil work. And is such wisdom as produces these effects to be gloried in? This cannot be without giving the lie to Christianity, and pretending that this wisdom is what it is not. For observe, 3. Whence such wisdom cometh: It descendeth not from above, but ariseth from beneath; and, to speak plainly, it is earthly, sensual, devilish, Jam 3:15. It springs from earthly principles, acts upon earthly motives, and is intent upon serving earthly purposes. It is sensual indulging the flesh, and making provision to fulfil the lusts and desires of it. Or, according to the original word, psychike, it is animal of human—the mere working of natural reason, without any supernatural light. And it is devilish, such wisdom being the wisdom of devils (to create uneasiness and to do hurt), and being inspired by devils, whose condemnation is pride (1Ti 3:6), and who are noted in other places of scripture for their wrath, and their accusing the brethren. And therefore those who are lifted up with such wisdom as this must fall into the condemnation of the devil.
III. We have the lovely picture of that wisdom which is from above more fully drawn, and set in opposition to this which is from beneath: But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, etc., Jam 3:17,18. Observe here, True wisdom is God's gift. It is not gained by conversing with men, nor by the knowledge of the world (as some think and speak), but it comes from above. It consists of these several things:—1. It is pure, without mixture of maxims or aims that would debase it: and it is free from iniquity and defilements, not allowing of any known sin, but studious of holiness both in heart and life. 2. The wisdom that is from above is peaceable. Peace follows purity, and depends upon it. Those who are truly wise do what they can to preserve peace, that it may not be broken; and to make peace, that where it is lost it may be restored. In kingdoms, in families, in churches, in all societies, and in all interviews and transactions, heavenly wisdom makes men peaceable. 3. It is gentle, not standing upon extreme right in matters of property; not saying nor doing any thing rigorous in points of censure; not being furious about opinions, urging our own beyond their weight nor theirs who oppose us beyond their intention; not being rude and overbearing in conversation, nor harsh and cruel in temper. Gentleness may thus be opposed to all these. 4. Heavenly wisdom is easy to be entreated, eupeithes; it is very persuadable, either to what is good or from what is evil. There is an easiness that is weak and faulty; but it is not a blamable easiness to yield ourselves to the persuasions of God's word, and to all just and reasonable counsels or requests of our fellow-creatures; no, nor to give up a dispute, where there appears a good reason for it and where a good end may be answered by it. 5. Heavenly wisdom is full of mercy and good fruits, inwardly disposed to every thing that is kind and good, both to relieve those who want and to forgive those who offend, and actually to do this whenever proper occasions offer. 6. Heavenly wisdom is without partiality. The original word, adiakritos, signifies to be without suspicion, or free from judging, making no undue surmises nor differences in our conduct towards one person more than another. The margin reads it, without wrangling, not acting the part of sectaries, and disputing merely for the sake of a party; nor censuring others purely on account of their differing from us. The wisest men are least apt to be censurers. 7. That wisdom which is from above is without hypocrisy. It has no disguises nor deceits. It cannot fall in with those managements which the world counts wise, which are crafty and guileful; but it is sincere and open, steady and uniform, and consistent with itself. O that you and I may always be guided by such wisdom as this! that with Paul we may be able to say, Not with fleshly wisdom, but in simplicity and godly sincerity, by the grace of God, we have our conversation. And then, lastly, true wisdom will go on to sow the fruits of righteousness in peace, and thus, if it may be, to make peace in the world, Jam 3:18. And that which is sown in peace will produce a harvest of joys. Let others reap the fruits of contentions, and all the advantages they can propose to themselves by them; but let us go on peaceably to sow the seeds of righteousness, and we may depend upon it our labour will not be lost. For light is sown for the righteous, and gladness for the upright in heart; and the work of righteousness shall be peace, and the effect of righteousness quietness and assurance for ever.
使徒はここで野心と、尊大で威圧的な舌を戒め、その危害をなす力のゆえに舌に口輪をはめる務めと利点を示す。信仰を告白する者はとりわけ舌を治めるべきである（ヤコ 3:1-12）。真の知恵は人を柔和にし、争いやねたみを避ける者とする。そしてこれによって、地上的で偽善的な知恵から容易に見分けることができる（ヤコ 3:13-18）。