Matthew Henry's Complete Commentary · John Capítulo 8

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Resumen del libro

요한복음 — 책 개요

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요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.

Original en inglés

Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.

Comentario del capítulo

John Capítulo 8

서론

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이 장에서 우리는 다음 내용을 보게 된다. I. 유대인들이 간음하다 잡힌 여인을 그리스도께 데려옴으로써 그분을 옭아매려고 놓은 올무를 그리스도께서 피하시는 일 (요 8:1-11). II. 그분을 비방하고 그분을 대적할 구실을 찾으며 그분이 하신 모든 말씀을 논쟁거리로 삼던 유대인들과 나누신 여러 가지 담론 혹은 대화. 1. 그분이 세상의 빛이심에 관하여 (요 8:12-20). 2. 믿지 않는 유대인들의 멸망에 관하여 (요 8:21-30). 3. 자유와 속박에 관하여 (요 8:31-37). 4. 그분의 아버지와 그들의 아버지에 관하여 (요 8:38-47). 5. 여기에는 그들의 신성모독적인 비난에 답하여 하신 그분의 담론이 있다 (요 8:48-50). 6. 믿는 자들의 불멸에 관하여 (요 8:51-59). 그리고 이 모든 일에서 그분은 죄인들이 자기를 거역하는 것을 참으셨다.

Original en inglés

In this chapter we have, I. Christ's evading the snare which the Jews laid for him, in bringing to him a woman taken in adultery, Joh 8:1-11. II. Divers discourses or conferences of his with the Jews that cavilled at him, and sought occasion against him, and made every thing he said a matter of controversy. 1. Concerning his being the light of the world, Joh 8:12-20. 2. Concerning the ruin of the unbelieving Jews, Joh 8:21-30. 3. Concerning liberty and bondage, Joh 8:31-37. 4. Concerning his Father and their father, Joh 8:38-47. 5. Here is his discourse in answer to their blasphemous reproaches, Joh 8:48-50. 6. Concerning the immortality of believers, Joh 8:51-59. And in all this he endured the contradiction of sinners against himself.

1-11

The Woman Taken in Adultery

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간음하다 잡힌 여자

¹ 예수께서 감람산으로 가시니라.
² 아침에 다시 성전으로 들어오시니 백성이 다 나아오는지라 앉으사 그들을 가르치시더니,
³ 서기관들과 바리새인들이 음행 중에 잡힌 여자를 끌고 와서 가운데 세우고,
⁴ 예수께 말하되 선생이여 이 여자가 간음하다가 현장에서 잡혔나이다.
⁵ 모세는 율법에 이러한 여자를 돌로 치라 명하였거니와 선생은 어떻게 말하겠나이까?
⁶ 그들이 이렇게 말함은 고발할 조건을 얻고자 하여 예수를 시험함이러라. 예수께서 몸을 굽히사 손가락으로 땅에 쓰시니 마치 그들의 말을 듣지 아니하심 같더라.
⁷ 그들이 묻기를 마지 아니하는지라 이에 일어나 이르시되 너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라 하시고,
⁸ 다시 몸을 굽히사 손가락으로 땅에 쓰시니,
⁹ 그들이 이 말씀을 듣고 자기 양심에 가책을 느껴 어른으로 시작하여 젊은이까지 모두 하나씩 하나씩 나가고 오직 예수와 그 가운데 섰는 여자만 남았더라.
¹⁰ 예수께서 일어나사 여자 외에 아무도 없는 것을 보시고 이르시되 여자여 너를 고발하던 그들이 어디 있느냐 너를 정죄한 자가 없느냐?
¹¹ 대답하되 주여 없나이다. 예수께서 이르시되 나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범하지 말라 하시니라.

비록 그리스도께서 앞 장에서 관원들과 백성들 모두에게 비열한 학대를 당하셨으나, 여기서 우리는 그분이 여전히 예루살렘에, 여전히 성전에 계신 것을 본다. 그분이 그들을 얼마나 자주 모으려 하셨던가! 다음을 살펴보자.

I. 저녁에 성읍 밖으로 물러나심(요 8:1). 그분은 감람산으로 가셨다. 어느 친구의 집으로 가셨는지, 혹은 지금 초막절을 맞아 그곳에 친 어느 초막으로 가셨는지는 분명치 않다. 거기서 쉬셨는지, 혹은 어떤 이들이 생각하듯 밤새 하나님께 기도하며 지내셨는지 우리는 알 수 없다. 그러나 그분은 예루살렘 밖으로 나가셨으니, 아마도 그곳에 그분께 하룻밤 숙소를 내어 줄 만큼 친절하거나 용기 있는 친구가 한 사람도 없었기 때문일 것이다. 그분을 핍박하던 자들은 저마다 돌아갈 자기 집이 있었으나(요 7:53), 그분은 머리 둘 곳조차 빌릴 수 없으셨으며, 그것을 위해 성읍에서 한두 마장이나 떨어진 곳으로 나가셔야만 했다. 어떤 이들은 그분이 밤중에 백성의 소요(騷擾)에 휘말리는 위험에 자신을 노출시키지 않으려고 물러나셨다고 생각한다. 의무의 길에서 벗어나지 않고도 위험을 피할 수 있다면, 언제든 위험의 길에서 비켜서는 것이 지혜로운 일이다. 낮 시간에는 성전에서 하실 일이 있으셨으므로 기꺼이 자신을 노출시키셨으며, 특별한 보호 아래 계셨다(사 49:2). 그러나 밤에는 하실 일이 없으셨으므로 시골로 물러나 그곳에서 자신을 은신하셨다.

II. 아침에 성전으로, 그리고 그곳에서의 일로 돌아오심(요 8:2). 살펴보자.

1. 그리스도께서 얼마나 부지런한 설교자이셨는가. 아침에 다시 오셔서 가르치셨다. 비록 전날 가르치셨으나, 오늘 또다시 가르치셨다. 그리스도는 때를 얻든지 못 얻든지 한결같은 설교자이셨다. 여기서 그리스도의 설교에 관하여 세 가지가 주목된다. (1.) 시간. 아침 일찍. 비록 성읍 밖에 머무셨고, 어쩌면 밤의 많은 시간을 은밀한 기도로 보내셨겠으나, 그분은 일찍 오셨다. 하나님과 영혼들을 위한 하루의 일이 있을 때에는 이른 시각에 시작하여 하루를 앞에 놓고 일하는 것이 좋다. (2.) 장소. 성전에서. 그곳이 거룩하게 구별된 장소였기 때문이라기보다(그랬다면 다른 때에도 그곳을 택하셨을 것이다) 지금 사람들이 운집하는 장소였기 때문이다. 또한 그분은 이로써 종교적 예배를 위한 엄숙한 모임을 인정하시고, 백성들이 성전에 올라오도록 격려하고자 하셨으니, 그분은 아직 그곳을 황폐하게 버려두지 않으셨던 것이다. (3.) 그분의 자세. 그분은 앉으셔서 가르치셨으니, 권위 있는 자로서, 또 얼마 동안 그 일을 지속하고자 하시는 자로서 그리하셨다.

2. 그분의 설교가 얼마나 부지런히 청종되었는가. 모든 백성이 그에게 나아왔다. 어쩌면 그들 중 많은 이가 시골 사람들로서, 그날 절기를 마치고 집으로 돌아가야 할 사람들이었으되, 돌아가기 전에 그리스도의 입에서 한 편의 설교를 더 듣기를 사모하던 자들이었을 것이다. 그분이 일찍 오셨음에도 그들은 그분께 나아왔다. 그분을 부지런히 찾는 자들은 그분을 만나리라. 관원들이 그분께 나아오는 자들을 못마땅하게 여겼으나, 그들은 기어이 나아왔다. 또한 관원들이 그분을 향해서도 노여워하였으나, 그분은 그들을 가르치셨다. 비록 그들 중에 신분 있는 자가 거의 또는 전혀 없었으나, 그리스도는 그들을 기꺼이 맞아 가르치셨다.

III. 그분을 시험하여 음행 중에 잡힌 여자를 끌고 온 자들을 다루심. 서기관들과 바리새인들은 자기들 스스로 그리스도의 말씀을 참고 듣지 않았을 뿐 아니라, 백성들이 그분을 청종하고 있을 때에 그분을 방해하였다. 여기서 살펴보자.

1. 서기관들과 바리새인들이 그분께 내놓은 사건. 그들은 이로써 그분과 다툼을 일으키고 그분을 올무에 빠뜨리려 꾀하였다(요 8:3-6).

(1.) 그들은 죄수를 법정에 세웠다(요 8:3). 그들은 그분께 음행 중에 잡힌 한 여자를 끌고 왔으니, 어쩌면 최근에, 곧 초막절 기간에 잡힌 자였을 것이다. 그때에 그들이 초막에 거하며 잔치하고 즐거워하던 일이, 가장 좋은 것조차 부패시키는 사악한 마음들에 의해 죄의 기회로 삼아졌을 수도 있다. 음행 중에 잡힌 자들은 유대 율법에 따라 죽임을 당해야 했는데, 로마 정권이 그 형의 집행을 허락하였으므로 이 여자는 종교 법정에 끌려온 것이다. 살펴보라. 그 여자는 음행 중에 잡혔다. 비록 간음은 죄인들이 흔히 온갖 수를 써서 감추려 하는 어둠의 일이로되, 때로는 이상하게도 환히 드러난다. 죄 가운데 비밀을 보장받으리라 스스로 다짐하는 자들은 자기를 속이는 것이다. 서기관들과 바리새인들은 그 여자를 그리스도께 끌고 와서 회중 가운데 세웠으니, 마치 그분께 모든 판단을 맡기려는 듯하였다. 그분이 마치 재판장이 법대(法臺)에 앉듯 앉으셨기 때문이다.

(2.) 그들은 그 여자를 고발하였다. 선생이여 이 여자가 음행 중에 잡혔나이다(요 8:4). 여기서 그들은 바로 전날 속이는 자라 불렀던 그분을 선생이라 부르니, 아첨으로 그분을 올무에 빠뜨리기를 바란 것이었다. 마치 저들(눅 20:20)처럼 말이다. 그러나 사람은 아첨에 속아 넘어갈지라도, 마음을 살피시는 분은 그러하지 아니하시다.

[1.] 그 죄수가 고발당한 죄목은 다름 아닌 간음이니, 이는 모세의 율법 이전 족장 시대에도 재판관에게 벌 받을 죄악으로 여겨졌다(욥 31:9-11, 창 38:24). 바리새인들은 이 범죄자를 맹렬히 고발함으로써 그 죄에 대한 큰 열심을 가진 듯하였으나, 후에 드러난 바 그들 자신도 그 죄에서 자유롭지 못하였다. 아니, 그들의 속은 온갖 더러운 것으로 가득 차 있었다(마 23:27,28). 유의하라. 자기 죄에는 관대한 자들이 남의 죄에는 엄격하기 마련이다.

[2.] 그 죄의 증거는 사실에 대한 명백한 정황에서 나온, 반박할 수 없는 증거였다. 그 여자는 현장에서 잡혔으므로 무죄를 주장할 여지가 없었다. 만일 이 행위 가운데 잡히지 않았더라면, 그 여자는 마음이 완전히 강퍅해질 때까지 또 다른 행위로 나아갔을 것이다. 그러나 때로는 죄가 환히 드러나는 것이 죄인에게 오히려 자비가 되는데, 이는 더 이상 거리낌 없이 행하지 않게 하기 위함이다. 우리의 죄가 우리를 멸망시키는 것보다 부끄럽게 하는 편이 낫고, 우리를 정죄하기 위해서가 아니라 우리의 깨달음을 위해 우리 앞에 펼쳐지는 편이 낫다.

(3.) 그들은 이 경우에 제정되어 적용되며 그 여자가 그에 따라 고발된 법규를 내놓았다(요 8:5). 모세는 율법에 이러한 자들을 돌로 치라 명하였다. 모세는 그들을 죽이라 명하였으나(레 20:10, 신 22:22), 돌로 치라고는 명하지 않았다. 다만 간음한 여자가 정혼만 하고 아직 혼인하지 않았거나, 제사장의 딸인 경우에는 예외였다(신 22:21). 유의하라. 간음은 지극히 죄악된 죄이니, 이는 우리 하나님의 계명에 대한 반역일 뿐 아니라 언약에 대한 반역인 비천한 정욕의 반역이기 때문이다. 그것은 인간이 무죄하던 시기에 세워진 신적 제도를, 타락한 인간의 가장 비열한 정욕 가운데 하나를 탐닉함으로써 범하는 것이다.

(4.) 그들은 이 사건에 대한 그분의 판결을 구하였다. "선생은 어떻게 말하겠나이까, 옛 율법을 폐하고 새 율법을 제정하시려고 하나님께로부터 오신 선생이라 자처하는 분이여? 이 경우에 무어라 하시겠나이까?" 만일 그들이 이 질문을 진실한 마음으로, 그분의 뜻을 알기 원하는 겸손한 갈망에서 물었더라면, 그것은 매우 칭찬받을 만한 일이었을 것이다. 정의의 시행을 위임받은 자들은 마땅히 그리스도를 우러러 그 지시를 구해야 한다. 그러나 그들이 이 말을 함은 고발할 조건을 얻고자 하여 그분을 시험함이었다(요 8:6). [1.] 만일 그분이 율법의 선고를 확정하시고 그대로 집행되게 두셨다면, 그들은 그분이 자기 자신과(그분은 세리와 창기들을 영접하셨으므로) 또 온유하시며 구원을 베푸시고 은혜의 해를 선포하셔야 할 메시아의 성품과 모순된다고 비난하였을 것이다. 또한 어쩌면 그들은 그분이 유대인에게 사법권의 행사를 부추긴다고 하여 로마 총독에게 그분을 고발하였을 것이다. 그러나 [2.] 만일 그분이 그 여자를 방면하시고 선고가 집행되어서는 안 된다는 의견을 내셨다면(그들이 예상한 대로), 그들은 그분을 이렇게 묘사하였을 것이다. 첫째, 모세의 율법의 원수로, 또 그것을 교정하고 통제할 권한을 함부로 가로채는 자로 묘사하여, 그분의 원수들이 그토록 부지런히 퍼뜨리던 편견, 곧 그분이 율법과 선지자를 폐하러 오셨다는 편견을 굳혔을 것이다. 둘째, 죄인의 친구, 따라서 죄를 두둔하는 자로 묘사하였을 것이다. 만일 그분이 그러한 악을 묵인하고 벌하지 않은 채 내버려두시는 듯 보였다면, 그들은 그분이 그 악을 두둔한다고, 또 범죄자들의 보호자라면 곧 범죄의 후원자라고 묘사하였을 것이니, 선지자의 엄격함과 순결함과 사명을 표방하는 자에게 이보다 더 가증스러운 비방은 없었을 것이다.

2. 이 사건을 해결하고 이로써 이 올무를 깨뜨리시기 위해 그분이 취하신 방법.

(1.) 그분은 그것을 가볍게 여기시는 듯, 못 들은 척하셨다. 그분은 몸을 굽혀 땅에 무엇인가를 쓰셨다. 그분이 무엇을 쓰셨는지는 알 길이 없으니, 따라서 묻는 것도 헛되다. 그러나 이것은 복음서에 언급된 유일한 그리스도의 글쓰기이다. 유세비우스(Eusebius)는 과연 그분이 에데사의 왕 아브가루스(Abgarus)에게 편지를 쓰셨다고 말한다. 어떤 이들은 그분이 여기서 무엇을 쓰셨는지에 대해 자유로이 추측할 수 있다고 여긴다. 그로티우스(Grotius)는 그것이 어떤 진중하고 무게 있는 격언이었으며, 지혜로운 자들이 어떤 일에 대해 깊이 생각할 때에 그리하는 것이 통례였다고 말한다. 제롬(Jerome)과 암브로스(Ambrose)는 그분이 이 악한 자들의 이름을 먼지에 기록하게 하라고 쓰셨다고 추정한다. 또 다른 이들은 땅이 땅을 고발하나, 심판은 내게 속하였느니라라고 쓰셨다고 한다. 그리스도는 이로써, 어려운 문제가 우리 앞에 제기될 때에 더디 말하며 성급히 화살을 쏘지 말 것을, 또 우리가 도발을 당하거나 조롱을 받을 때에는 대답하기 전에 멈추어 생각할 것을 가르치신다. 한 번 말하기 전에 두 번 생각하라는 것이다. 의인의 마음은 대답할 말을 깊이 생각한다. 일부 헬라어 사본에는 me prospoioumenos(메 프로스포이우메노스, "못 들은 척하시며")라는 말이 덧붙어 있는데(대다수 사본에는 없다), 우리의 번역은 이를 따라 그분이 땅에 쓰신 이유를 이렇게 설명한다. 마치 그들의 말을 듣지 아니하심 같더라. 그분은 마치 다른 데를 보시는 듯하여, 그들의 청원에 주목하기를 원치 않으심을 나타내셨으니, 사실상 이렇게 말씀하신 셈이다. 누가 나를 재판장이나 물건 나누는 자로 세웠느냐? 많은 경우, 대답하기 안전하지 못한 일에는 귀를 닫는 것이 안전하다(시 38:13). 그리스도는 자신의 사역자들이 세속적인 일에 얽매이는 것을 원치 않으셨다. 그들은 자기에게 속하지 않은 일에 분주하기보다는, 차라리 합당한 어떤 연구에든 종사하며, (아무도 거들떠보지 않을) 땅에 글을 쓰는 일로 시간을 채우는 편이 나을 것이다. 그러나 그리스도께서 마치 그들의 말을 듣지 않으시는 듯하셨으나, 그분이 그들의 말을 들으셨을 뿐 아니라 그들의 생각까지도 아셨음을 분명히 드러내셨다.

(2.) 그들이 끈질기게, 아니 차라리 무례하게 그분께 대답을 강요하였을 때, 그분은 죄수에 대한 정죄를 고발자들에게로 돌리셨다(요 8:7).

[1.] 그들은 그분께 묻기를 마지 아니하였다. 그분이 그들을 모르는 척하시자 그들은 더욱 격렬해졌으니, 이제 그들은 분명 그분을 궁지에 몰아넣었다고, 그래서 만일 그분이 죄수를 방면하시면 모세의 율법과 모순된다는 비난을, 만일 그 여자를 정죄하시면 자비와 용서에 관한 그분 자신의 가르침과 모순된다는 비난을 그분이 피할 수 없으리라 생각하였기 때문이다. 그리하여 그들은 그분께 자기들의 호소를 맹렬히 밀어붙였으되, 마땅히 그들은 그분이 자기들을 무시하심을 그들의 계략에 대한 제지로, 또 자기들의 평판을 아낀다면 그만두라는 암시로 해석했어야 했다.

[2.] 마침내 그분은 한마디 말로 그들 모두를 부끄럽게 하고 잠잠하게 하셨다. 그분은 몸을 일으키사, 잠에서 깨어나는 자같이 하시고(시 78:65), 그들에게 이르시되 너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라 하셨다.

첫째, 여기서 그리스도는 그들이 자기를 위해 놓은 올무를 피하셨고, 자신의 평판을 효과적으로 지키셨다. 그분은 율법을 비방하지도, 죄수의 죄책을 변명하지도 않으셨으며, 다른 한편으로 고발을 부추기거나 그들의 격분을 두둔하지도 않으셨다. 신중함의 좋은 효과를 보라. 직진(直進)으로 목표에 이를 수 없을 때에는 멀리 우회하는 것이 좋다.

둘째, 그들이 친 그물에 그들 자신의 발이 걸렸다. 그들은 그분을 고발하려는 의도로 왔으나, 도리어 자기 자신을 고발할 수밖에 없게 되었다. 그리스도는 죄수가 고발당하는 것이 마땅함은 인정하시되, 그들이 고발자가 되기에 합당한지를 그들의 양심에 호소하셨다.

가. 그분은 여기서 모세의 율법이 범죄자의 처형에 관하여 규정한 규칙, 곧 증인의 손이 먼저 그에게 임해야 한다는 규칙을 언급하신다(신 17:7). 스데반을 돌로 칠 때처럼 말이다(행 7:58). 서기관들과 바리새인들이 이 여자에 대한 증인들이었다. 이제 그리스도는 그들이 자기들의 율법을 따라 과연 감히 처형자가 되겠는지를 그들에게 물으신다. 그들이 지금 혀로 빼앗고 있는 그 생명을 감히 자기들의 손으로 빼앗겠는가? 만일 그리한다면 그들 자신의 양심이 그들의 얼굴을 향해 달려들지 않겠는가?

나. 그분은 도덕에 있어 반박할 수 없는 한 가지 격언 위에 세우신다. 곧 사람이 자기도 똑같이 죄가 있으면서 남의 죄를 벌하는 데 열심을 내는 것은 매우 부조리하며, 남을 판단하면서 자기도 같은 일을 행하는 자는 스스로 정죄받는 자와 다를 바 없다는 것이다. "너희 중에 이런 종류의 죄가 없는 자, 곧 언젠가 음행이나 간음을 범한 적이 없는 자가 있거든, 그가 먼저 이 여자를 돌로 치라." 이는 자기 자신이 죄가 있음을 아는 관리(官吏)들이 그렇다고 하여 남의 죄를 묵인해야 한다는 뜻이 아니다. 그러나 다음의 이유로 그러하다. (가.) 우리가 남의 허물을 책망할 때마다, 우리는 마땅히 우리 자신을 돌아보아, 남의 죄보다 우리 안의 죄에 더 엄격해야 한다. (나.) 우리는 죄에 대해서는 아니더라도 범죄한 자들의 인격에 대해서는 너그러워야 하며, 우리 자신과 우리의 부패한 본성을 헤아려 온유한 심령으로 그들을 회복시켜야 한다. Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est—우리는 이 사람이 지금 그러한 바로 그것이거나, 그러하였거나, 혹은 그러할 수 있다. 이것이 우리로 하여금 우리 형제들에게 돌을 던지고 그들의 허물을 공포하는 일을 삼가게 하라. 죄 없는 자가 이런 이야기를 시작하게 하라. 그리하면 자기 죄로 인해 진실로 겸비해진 자들은 그 일을 부끄러워하여 기꺼이 내려놓으려 할 것이다. (다.) 어떤 식으로든 남의 허물을 책망할 의무가 있는 자들은, 자기 자신을 잘 살피며 자기를 정결하게 지키는 데 마음을 두어야 한다(마 7:5). Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet(남을 수치스러운 일로 고발하는 자는 마땅히 자기 자신을 살펴야 한다). 성막의 불 끄는 가위는 순금으로 되어 있었다.

다. 어쩌면 그분은 질투하는 남편이 의심받는 아내를 의심의 물로 시험하는 일을 언급하시는 것일 수도 있다. 남편은 그 여자를 제사장에게 데려가야 했으니(민 5:15), 서기관들과 바리새인들이 이 여자를 그리스도께 데려온 것과 같다. 그런데 유대인들 사이에 받아들여진 견해이자 경험으로 확증된 바, 만일 아내를 그 시험에 데려온 남편이 자기도 언젠가 간음의 죄를 범한 적이 있다면, Aquæ non explorant ejus uxorem—그 쓴 물이 아내에게 아무런 효력이 없다는 것이었다. 그러므로 그리스도는 이렇게 말씀하시는 셈이다. "그러면 오라. 너희 자신의 전통을 따라 내가 너희를 판단하리라. 만일 너희가 죄가 없거든, 고발을 견지하라. 그리하면 그 간음한 여자가 처형될 것이다. 그러나 만일 그렇지 않다면, 비록 그 여자가 유죄일지라도, 그 여자를 끌고 온 너희도 똑같이 유죄이니, 너희 자신의 규칙을 따라 그 여자는 놓임을 받으리라."

라. 이 일에서 그분은 세상에 오신 큰 목적, 곧 죄인들을 회개에 이르게 하시는 일, 곧 멸하려 함이 아니라 구원하려 하시는 일에 마음을 두셨다. 그분은 자비를 보여 주심으로써 죄수만을 회개에 이르게 하려 하신 것이 아니라, 그들의 죄를 보여 주심으로써 고발자들도 회개에 이르게 하려 하셨다. 그들은 그분을 올무에 빠뜨리려 하였으나, 그분은 그들을 깨우치고 돌이키려 하셨다. 이같이 피 흘리기를 즐기는 자는 정직한 자를 미워하나, 의로운 자는 그의 생명을 구하느니라.

[3.] 그분은 그들에게 이 충격적인 말씀을 주신 후, 그것을 곰곰이 생각하도록 그들을 내버려 두시고, 다시 몸을 굽혀 땅에 쓰셨다(요 8:8). 그들이 청원하였을 때 그분이 그 질문을 가볍게 여기시는 듯하셨던 것처럼, 이제 대답을 주신 후에는 그것에 대한 그들의 분노를 가볍게 여기시며, 그들이 무어라 응수하든 개의치 않으셨다. 아니, 그들은 굳이 응수할 필요가 없었다. 그 문제는 그들 자신의 가슴속에 놓여 있었으니, 거기서 마음껏 처리하게 하라. 혹은, 그분은 마치 대답을 기다리시는 듯 보이려 하지 않으셨으니, 이는 그들이 갑작스레 자기를 변명하고는 명예상 그것을 끝까지 고집하지 않을 수 없다고 여길까 하심이었다. 도리어 그분은 그들에게 잠시 멈추어 자기 마음과 의논할 시간을 주신다. 하나님께서 말씀하시되, 내가 귀 기울여 들은즉(렘 8:6). 일부 헬라어 사본은 여기서 그분이 enos hekastou auton tas hamartias(에노스 헤카스투 아우톤 타스 하마르티아스)—그들 각 사람의 죄를 땅에 쓰셨다고 읽는다. 그분은 그리하실 수 있으니, 이는 우리의 죄악을 자기 앞에 두시기 때문이다. 또한 그분은 그리하실 것이니, 이는 그분이 그것들을 우리 앞에도 낱낱이 펼치실 것이기 때문이다. 그분은 우리의 허물을 봉하시느니라(욥 14:17). 그러나 그분은 사람들의 죄를 모래 위에 쓰지 아니하신다. 아니, 그것들은 철필과 금강석 끝으로 쓰인 것이니(렘 17:1), 용서받기 전에는 결코 잊혀지지 아니한다.

[4.] 서기관들과 바리새인들은 그리스도의 말씀에 너무도 이상하게 벼락 맞은 듯하여, 더 이상 감히 시험할 수 없었던 그리스도에 대한 핍박과, 더 이상 감히 고발할 수 없었던 그 여자에 대한 고발을 그만두었다(요 8:9). 그들은 하나씩 하나씩 나갔다.

첫째, 어쩌면 그분이 땅에 쓰신 것이 그들을 두렵게 하였으니, 마치 벽에 쓰인 글씨가 벨사살을 두렵게 한 것과 같았다. 그들은 그분이 자기들을 거스르는 쓰라린 것들을, 곧 자기들의 운명을 쓰고 계신다고 결론지었다. 그리스도의 글쓰기를 두려워할 까닭이 없는 자들은 복이 있도다!

둘째, 그분이 하신 말씀이 그들을 자기들의 양심으로 내몰아 그들을 두렵게 하였다. 그분은 그들에게 자기들 자신을 보여 주셨으며, 그들은 만일 그분이 다시 몸을 일으키실 때까지 머물러 있다면 그분의 다음 말씀이 자기들을 세상에 드러내어 사람들 앞에서 부끄럽게 할까 두려워하였으므로, 물러나는 것이 상책이라 생각하였다. 그들은 하나씩 하나씩 나갔으니, 이는 조용히 나가서 요란하게 도망함으로 그리스도를 방해하지 않으려 함이었다. 그들은 몰래 떠났으니, 마치 전쟁에서 도망할 때에 부끄러워하는 사람들이 몰래 빠져나가듯이 하였다(삼하 19:3). 그들이 떠난 순서가 주목되니, 어른으로 시작하여 나갔다. 이는 그들이 가장 죄가 많았기 때문이거나, 혹은 낯을 붉히게 될 위험을 가장 먼저 깨달았기 때문일 것이다. 또 어른들이 싸움터를 떠나 수치스럽게 퇴각한다면, 젊은이들이 그들을 따른다 해도 이상할 것이 없다. 이제 여기서 보라. 1. 죄인들을 깨우치는 그리스도의 말씀의 위력. 그 말씀을 들은 자들은 자기 양심에 가책을 느꼈다. 양심은 영혼 안에 있는 하나님의 대리자이니, 그분의 한 말씀이면 그것을 작동시키기에 충분하다(히 4:12). 간음에 늙고 오랫동안 자기에 대한 교만한 견해에 굳어 있던 자들이 여기서, 그들 중 가장 늙은 자조차도 그리스도의 말씀에 깜짝 놀랐다. 자기 자신에 대해 누구보다 자만하던 서기관들과 바리새인들조차도 그리스도의 말씀의 권능에 의해 수치를 안고 물러나게 되었다. 2. 이러한 가책 아래 있는 죄인들의 어리석음. 이것이 이 서기관들과 바리새인들에게서 나타난다. (1.) 가책 아래 있는 자들이 유다처럼(창 38:23) 부끄러움을 피하는 것을 주된 관심사로 삼는 것은 어리석은 일이다. 우리가 수치를 당할까 하노라. 우리의 관심은 우리의 체면을 지키는 것보다 우리의 영혼을 구원하는 데 있어야 한다. 사울은 내가 범죄하였을지라도 청하건대 지금 나를 높이라고 말하였을 때에 자기의 위선을 드러내었다. 회개하는 자의 수치를 받아들이는 것 외에는, 회개하는 자의 영예와 위로를 얻을 길이 없다. (2.) 가책 아래 있는 자들이 자기들의 가책을 떨쳐 버리고 그것을 벗어 버리려고 궁리하는 것은 어리석은 일이다. 서기관들과 바리새인들은 상처가 열렸으니, 이제 마땅히 그것을 살펴보기를 바랐어야 했고, 그리하였다면 그것이 치유될 수도 있었을 것이다. 그러나 이것이야말로 그들이 두려워하고 회피한 일이었다. (3.) 가책 아래 있는 자들이 이 자들처럼 예수 그리스도로부터 떠나가는 것은 어리석은 일이다. 이는 그분만이 양심의 상처를 고치시고 우리에게 평안을 말씀하실 수 있는 유일한 분이시기 때문이다. 자기 양심에 가책받은 자들은, 만일 자기들의 구속자에 의해 의롭다 함을 받지 못한다면 자기들의 재판장에 의해 정죄받을 것이다. 그런데 그들이 그분을 떠나가겠는가? 그들이 누구에게로 가겠는가?

[5.] 자만하던 고발자들이 싸움터를 떠나 부끄러움 때문에 도망하자, 스스로 정죄받은 죄수는 우리 주 예수의 판결을 따르기로 결심하고 그 자리를 지켰다. 예수께서는 홀로 남으셨으니, 서기관들과 바리새인들의 무리에게서 떠나 그들의 괴롭힘에서 벗어나셨고, 그 여자는 가운데 서 있었으니, 곧 그리스도의 설교를 청종하던 회중 가운데, 그들이 세워 둔 그곳에 서 있었다(요 8:3). 그 여자는 도망할 기회가 있었음에도 도망하려 하지 않았다. 다만 그 여자를 고발하던 자들이 예수께 호소하였으니, 그 여자도 그분께로 가서 자기의 선고를 받으려고 그분을 기다렸다. 유의하라. 자기 사건이 우리 주 예수 앞에 올려진 자들은 그것을 다른 어떤 법정으로 옮길 필요가 결코 없으니, 이는 그분이 회개하는 자들의 피난처이시기 때문이다. 우리를 고발하고 우리를 거슬러 판결을 요구하는 율법은, 그리스도의 복음에 의해 물러나게 된다. 그 요구는 응답되고, 그 아우성은 예수의 피로 잠잠해진다. 우리의 사건은 복음의 법정에 놓였으니, 우리는 예수와 함께 홀로 남았다. 이제 우리가 상대할 분은 오직 그분뿐이시니, 이는 모든 심판이 그분께 맡겨졌기 때문이다. 그러므로 우리가 그분 안에서의 우리의 몫을 확보하자. 그리하면 우리는 영원히 복된 자가 된다. 그분의 복음이 우리를 다스리게 하라. 그리하면 그것이 틀림없이 우리를 구원하리라.

[6.] 여기 재판의 결말과 그것이 이른 결말이 있다. 예수께서 일어나사 여자 외에 아무도 없는 것을 보셨다(요 8:10,11). 비록 그리스도께서 말해지고 행해지는 일에 주목하지 않으시고, 다투는 인생들로 하여금 자기들끼리 결판을 내도록 내버려 두시는 듯하나, 그분의 심판의 때가 이르면 그분은 더 이상 잠잠히 계시지 않으실 것이다. 다윗이 하나님께 호소하였을 때, 그는 일어나소서라고 기도하였다(시 7:6, 94:2). 그 여자는 아마도 그 결말을 확신하지 못한 자로서 법정에 서서 떨고 있었을 것이다. 그리스도는 죄가 없으셨으므로 먼저 돌을 던지실 수도 있었다. 그러나 죄에 대해서 그분보다 더 엄격한 이가 없으니 이는 그분이 무한히 의롭고 거룩하시기 때문이요, 죄인에 대해서 그분보다 더 긍휼이 많은 이가 없으니 이는 그분이 무한히 은혜롭고 자비로우시기 때문이다. 이 가련한 범죄자는, 이제 자기의 구원이 걸린 자리에 서 있을 때, 그분이 그러하심을 발견한다. 여기서 사법 법정의 절차가 준수됨을 본다.

첫째, 고발자들이 호명된다. 너를 고발하던 그들이 어디 있느냐? 너를 정죄한 자가 없느냐? 그리스도께서 그들이 어디 있는지 모르셔서가 아니라, 그분의 심판을 회피한 자들을 부끄럽게 하시고 그것을 따르기로 결심한 여자를 격려하시려고 물으신 것이다. 사도 바울의 도전이 이와 같다. 누가 능히 하나님께서 택하신 자들을 고발하리요? 그들을 고발하던 자들이 어디 있느냐? 형제들을 고발하던 자가 마침내 쫓겨날 것이요, 모든 기소가 합법적으로 또 정식으로 기각될 것이다.

둘째, 그 질문이 던져졌을 때 그들은 나타나지 않는다. 너를 정죄한 자가 없느냐? 그 여자가 이르되 주여 없나이다. 그 여자는 그리스도께 공손히 말하여 그분을 주여라 부르나, 자기를 고발하던 자들에 관해서는 잠잠하여, *너를 고발하던 그들이 어디 있느냐?*라는, 그들에 관한 그 질문에는 아무 대답도 하지 않는다. 그 여자는 그들의 후퇴를 두고 의기양양해하지도, 자기를 거스르는 것이 아니라 자기들을 거스르는 증인이 된 그들을 향해 오만하게 굴지도 않는다. 만일 우리가 우리의 재판장께 용서받기를 바란다면, 우리는 마땅히 우리를 고발하던 자들을 용서해야 한다. 또한 그들의 고발이, 아무리 가증할지라도, 우리의 양심을 일깨우는 복된 계기가 되었다면, 우리는 그들이 우리에게 행한 그 잘못을 쉽게 용서할 수 있다. 그러나 그 여자는 자기 자신에 관한 질문에는 대답하였다. 너를 정죄한 자가 없느냐? 진실로 회개하는 자들은 자기 자신에 관하여 해명하는 것으로 족하다 여기며, 다른 사람들에 관하여 해명하기를 떠맡지 않는다.

셋째, 그러므로 죄수가 방면된다. 나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범하지 말라. 이것을 다음과 같이 살펴보라.

(가.) 현세적 형벌로부터의 방면으로. "만일 그들이 너를 돌로 쳐 죽이도록 정죄하지 않거든, 나도 그리하지 않으리라." 이는 그리스도께서 관리에게서 정의의 검을 빼앗으러 오셨다거나, 범죄자에게 사형이 집행되어서는 안 된다는 것이 그분의 뜻이라는 말이 아니다. 그러기는커녕, 공적 정의의 시행은 복음에 의해 확립되고 그리스도의 나라에 종속되었으니, 나로 말미암아 왕들이 치리하느니라. 그러나 그리스도께서 이 여자를 정죄하지 않으신 것은, (가.) 그것이 그분의 일이 아니었기 때문이다. 그분은 재판장도 물건 나누는 자도 아니셨으므로 세속적인 일에 간섭하려 하지 않으셨다. 그분의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니었다. Tractent fabrilia fabri—목수의 일은 목수가 다루게 하라(곧 각 사람이 자기 영역에서 행하게 하라). (나.) 그 여자보다 더 죄가 많은 자들이 그 여자를 고발하였으니, 그들이 부끄러워서 차마 그 여자를 거스르는 정의의 요구를 고집할 수 없었기 때문이다. 율법은 증인들의 손이 먼저 범죄자에게 임하고 그 후에 모든 백성의 손이 임하도록 정하였으므로, 만일 그들이 떠나가 그 여자를 정죄하지 않는다면 고발은 무효가 된다. 현세적 심판을 시행하시는 하나님의 정의는, 때로 상대적 의로움을 참작하여, 더 악한 자들을 기쁘게 하는 일이 될 경우에는, 그렇지 않았다면 형벌받아 마땅한 자들도 살려 주신다(신 32:26,27). 그러나 그리스도께서 그 여자를 보내실 때에는 가서 다시는 죄를 범하지 말라는 경고와 함께 하셨다. 형벌의 면제는 범죄자들을 대담하게 만들므로, 죄가 있으면서도 율법의 칼날을 피할 방도를 찾은 자들은 사탄이 틈타지 못하도록 경계를 갑절로 강화할 필요가 있다. 그 모면이 산뜻할수록, 가서 다시는 죄를 범하지 말라는 경고는 더욱 산뜻한 것이었기 때문이다. 범죄자의 목숨을 살리는 일에 도움을 주는 자들은, 여기 그리스도처럼, 이 경고와 함께 그 영혼을 구하는 일에도 도움을 주어야 한다.

(나.) 영원한 형벌로부터의 방면으로. 그리스도께서 나도 너를 정죄하지 아니하노라고 말씀하시는 것은 사실상 내가 너를 용서하노라고 말씀하시는 것이다. 또 인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있었으므로, 그분은 정당한 근거 위에서 이 사면을 베푸실 수 있었다. 그분은 고발자들의 강퍅하고 회개치 않는 마음을 아셨으므로 그들을 당황하게 할 말씀을 하셨던 것처럼, 죄수의 부드러운 마음과 진실한 회개를 아셨으므로 그 여자를 위로할 말씀을 하신 것이니, 이는 마치 그분이 한 죄인이던 여자에게 하신 것과 같다. 그 여자도 이 여자와 같은 죄인이었고, 마찬가지로 한 바리새인에게 멸시받던 자였다(눅 7:48,50). 네 죄 사함을 받았느니라 평안히 가라. 여기서도 그러하다. 나도 너를 정죄하지 아니하노라. 유의하라. (가.) 그리스도께서 정죄하지 아니하시는 자들은 참으로 복되니, 이는 그분의 방면이 다른 모든 도전에 대한 충분한 응답이기 때문이다. 그것들은 모두 coram non judice—권한 없는 재판관 앞에서 행해진 것이다. (나.) 그리스도는 비록 죄를 범하였을지라도 가서 다시는 죄를 범하지 않으려는 자들을 정죄하지 않으실 것이다(시 85:8, 사 55:7). 만일 우리가 우리의 무기를 내려놓고 우리의 충성으로 돌아오기만 한다면, 그분은 우리의 지난날의 반역으로 인해 우리를 거스르는 빌미를 잡지 아니하실 것이다. (다.) 지난 죄들의 사면에 있어 우리에게 베푸신 그리스도의 은혜는, 가서 다시는 죄를 범하지 말라는 데에 우리를 설득하는 압도적인 논거가 되어야 한다(롬 6:1,2). 그리스도께서 너를 정죄하지 아니하시겠느냐? 그러면 가서 다시는 죄를 범하지 말라.

Original en inglés

The Woman Taken in Adultery

¹ Jesus went unto the mount of Olives.
² And early in the morning he came again into the temple, and all the people came unto him; and he sat down, and taught them.
³ And the scribes and Pharisees brought unto him a woman taken in adultery; and when they had set her in the midst,
⁴ They say unto him, Master, this woman was taken in adultery, in the very act.
⁵ Now Moses in the law commanded us, that such should be stoned: but what sayest thou?
⁶ This they said, tempting him, that they might have to accuse him. But Jesus stooped down, and with his finger wrote on the ground, as though he heard them not.
⁷ So when they continued asking him, he lifted up himself, and said unto them, He that is without sin among you, let him first cast a stone at her.
⁸ And again he stooped down, and wrote on the ground.
⁹ And they which heard it, being convicted by their own conscience, went out one by one, beginning at the eldest, even unto the last: and Jesus was left alone, and the woman standing in the midst.
¹⁰ When Jesus had lifted up himself, and saw none but the woman, he said unto her, Woman, where are those thine accusers? hath no man condemned thee?
¹¹ She said, No man, Lord. And Jesus said unto her, Neither do I condemn thee: go, and sin no more.

Though Christ was basely abused in the foregoing chapter, both by the rulers and by the people, yet here we have him still at Jerusalem, still in the temple. How often would he have gathered them! Observe,

I. His retirement in the evening out of the town (Joh 8:1): He went unto the mount of olives; whether to some friend's house, or to some booth pitched there, now at the feast of tabernacles, is not certain; whether he rested there, or, as some think, continued all night in prayer to God, we are not told. But he went out of Jerusalem, perhaps because he had no friend there that had either kindness or courage enough to give him a night's lodging; while his persecutors had houses of their own to go to (Joh 7:53), he could not so much as borrow a place to lay his head on, but what he must go a mile or two out of town for. He retired (as some think) because he would not expose himself to the peril of a popular tumult in the night. It is prudent to go out of the way of danger whenever we can do it without going out of the way of duty. In the day-time, when he had work to do in the temple, he willingly exposed himself, and was under special protection, Isa 49:2. But in the night, when he had not work to do, he withdrew into the country, and sheltered himself there.

II. His return in the morning to the temple, and to his work there, Joh 8:2. Observe,

1. What a diligent preacher Christ was: Early in the morning he came again, and taught. Though he had been teaching the day before, he taught again to-day. Christ was a constant preacher, in season and out of season. Three things were taken notice of here concerning Christ's preaching. (1.) The time: Early in the morning. Though he lodged out of town, and perhaps had spent much of the night in secret prayer, yet he came early. When a day's work is to be done for God and souls it is good to begin betimes, and take the day before us. (2.) The place: In the temple; not so much because it was a consecrated place (for then he would have chosen it at other times) as because it was now a place of concourse; and he would hereby countenance solemn assemblies for religious worship, and encourage people to come up to the temple, for he had not yet left it desolate. (3.) His posture: He sat down, and taught, as one having authority, and as one that intended to abide by it for some time.

2. How diligently his preaching was attended upon: All the people came unto him; and perhaps many of them were the country-people, who were this day to return home from the feast, and were desirous to hear one sermon more from the mouth of Christ before they returned. They came to him, though he came early. They that seek him early shall find him. Though the rulers were displeased at those that came to hear him, yet they would come; and he taught them, though they were angry at him too. Though there were few or none among them that were persons of any figure, yet Christ bade them welcome, and taught them.

III. His dealing with those that brought to him the woman taken in adultery, tempting him. The scribes and Pharisees would not only not hear Christ patiently themselves, but they disturbed him when the people were attending on him. Observe here,

1. The case proposed to him by the scribes and Pharisees, who herein contrived to pick a quarrel with him, and bring him into a snare, Joh 8:3-6.

(1.) They set the prisoner to the bar (Joh 8:3): they brought him a woman taken in adultery, perhaps now lately taken, during the time of the feast of tabernacles, when, it may be, their dwelling in booths, and their feasting and joy, might, by wicked minds, which corrupt the best things, be made occasions of sin. Those that were taken in adultery were by the Jewish law to be put to death, which the Roman powers allowed them the execution of, and therefore she was brought before the ecclesiastical court. Observe, She was taken in her adultery. Though adultery is a work of darkness, which the criminals commonly take all the care they can to conceal, yet sometimes it is strangely brought to light. Those that promise themselves secrecy in sin deceive themselves. The scribes and Pharisees bring her to Christ, and set her in the midst of the assembly, as if they would leave her wholly to the judgment of Christ, he having sat down, as a judge upon the bench.

(2.) They prefer an indictment against her: Master, this woman was taken in adultery, Joh 8:4. Here they call him Master whom but the day before they had called a deceiver, in hopes with their flatteries to have ensnared him, as those, Lu 20:20. But, though men may be imposed upon with compliments, he that searches the heart cannot.

[1.] The crime for which the prisoner stands indicted is no less than adultery, which even in the patriarchal age, before the law of Moses, was looked upon as an iniquity to be punished by the judges, Job 31:9-11, Ge 38:24. The Pharisees, by their vigorous prosecution of this offender, seemed to have a great zeal against the sin, when it appeared afterwards that they themselves were not free from it; nay, they were within full of all uncleanness, Mt 23:27,28. Note, It is common for those that are indulgent to their own sin to be severe against the sins of others.

[2.] The proof of the crime was from the notorious evidence of the fact, an incontestable proof; she was taken in the act, so that there was no room left to plead not guilty. Had she not been taken in this act, she might have gone on to another, till her heart had been perfectly hardened; but sometimes it proves a mercy to sinners to have their sin brought to light, that they may do no more presumptuously. Better our sin should shame us than damn us, and be set in order before us for our conviction than for our condemnation.

(3.) They produce the statute in this case made and provided, and upon which she was indicted, Joh 8:5. Moses in the law commanded that such should be stoned. Moses commanded that they should be put to death (Le 20:10, De 22:22), but not that they should be stoned, unless the adulteress was espoused, not married, or was a priest's daughter, De 22:21. Note, Adultery is an exceedingly sinful sin, for it is the rebellion of a vile lust, not only against the command, but against the covenant, of our God. It is the violation of a divine institution in innocency, by the indulgence of one of the basest lusts of man in his degeneracy.

(4.) They pray his judgment in the case: "But what sayest thou, who pretendest to be a teacher come from God to repeal old laws and enact new ones? What hast thou to say in this case?" If they had asked this question in sincerity, with a humble desire to know his mind, it had been very commendable. Those that are entrusted with the administration of justice should look up to Christ for direction; but this they said tempting him, that they might have to accuse him, Joh 8:6. [1.] If he should confirm the sentence of the law, and let it take its course, they would censure him as inconsistent with himself (he having received publicans and harlots) and with the character of the Messiah, who should be meek, and have salvation, and proclaim a year of release; and perhaps they would accuse him to the Roman governor, for countenancing the Jews in the exercise of a judicial power. But, [2.] If he should acquit her, and give his opinion that the sentence should not be executed (as they expected he would), they would represent him, First, As an enemy to the law of Moses, and as one that usurped an authority to correct and control it, and would confirm that prejudice against him which his enemies were so industrious to propagate, that he came to destroy the law and the prophets. Secondly, As a friend to sinners, and, consequently, a favourer of sin; if he should seem to connive at such wickedness, and let it go unpunished, they would represent him as countenancing it, and being a patron of offences, if he was a protector of offenders, than which no reflection could be more invidious upon one that professed the strictness, purity, and business of a prophet.

2. The method he took to resolve this case, and so to break this snare.

(1.) He seemed to slight it, and turned a deaf ear to it: He stooped down, and wrote on the ground. It is impossible to tell, and therefore needless to ask, what he wrote; but this is the only mention made in the gospels of Christ's writing. Eusebius indeed speaks of his writing to Abgarus, king of Edessa. Some think they have a liberty of conjecture as to what he wrote here. Grotius says, It was some grave weighty saying, and that it was usual for wise men, when they were very thoughtful concerning any thing, to do so. Jerome and Ambrose suppose he wrote, Let the names of these wicked men be written in the dust. Others this, The earth accuses the earth, but the judgment is mine. Christ by this teaches us to be slow to speak when difficult cases are proposed to us, not quickly to shoot our bolt; and when provocations are given us, or we are bantered, to pause and consider before we reply; think twice before we speak once: The heart of the wise studies to answer. Our translation from some Greek copies, which add, me prospoioumenos (though most copies have it not), give this account of the reason of his writing on the ground, as though he heard them not. He did as it were look another way, to show that he was not willing to take notice of their address, saying, in effect, Who made me a judge or a divider? It is safe in many cases to be deaf to that which it is not safe to answer, Ps 38:13. Christ would not have his ministers to be entangled in secular affairs. Let them rather employ themselves in any lawful studies, and fill up their time in writing on the ground (which nobody will heed), than busy themselves in that which does not belong to them. But, when Christ seemed as though he heard them not, he made it appear that he not only heard their words, but knew their thoughts.

(2.) When they importunately, or rather impertinently, pressed him for an answer, he turned the conviction of the prisoner upon the prosecutors, Joh 8:7.

[1.] They continued asking him, and his seeming not to take notice of them made them the more vehement; for now they thought sure enough that they had run him aground, and that he could not avoid the imputation of contradicting either the law of Moses, if he should acquit the prisoner, or his own doctrine of mercy and pardon, if he should condemn her; and therefore they pushed on their appeal to him with vigour; whereas they should have construed his disregard of them as a check to their design, and an intimation to them to desist, as they tendered their own reputation.

[2.] At last he put them all to shame and silence with one word: He lifted up himself, awaking as one out of sleep (Ps 78:65), and said unto them, He that is without sin among you, let him first cast a stone at her.

First, Here Christ avoided the snare which they had laid for him, and effectually saved his own reputation. He neither reflected upon the law nor excused the prisoner's guilt, nor did he on the other hand encourage the prosecution or countenance their heat; see the good effect of consideration. When we cannot make our point by steering a direct course, it is good to fetch a compass.

Secondly, In the net which they spread is their own foot taken. They came with design to accuse him, but they were forced to accuse themselves. Christ owns it was fit the prisoner should be prosecuted, but appeals to their consciences whether they were fit to be the prosecutors.

a. He here refers to that rule which the law of Moses prescribed in the execution of criminals, that the hand of the witnesses must be first upon them (De 17:7), as in the stoning of Stephen, Ac 7:58. The scribes and Pharisees were the witnesses against this woman. Now Christ puts it to them whether, according to their own law, they would dare to be the executioners. Durst they take away that life with their hands which they were now taking away with their tongues? would not their own consciences fly in their faces if they did?

b. He builds upon an uncontested maxim in morality, that it is very absurd for men to be zealous in punishing the offences of others, while they are every whit as guilty themselves, and they are not better than self-condemned who judge others, and yet themselves do the same thing: "If there be any of you who is without sin, without sin of this nature, that has not some time or other been guilty of fornication or adultery, let him cast the first stone at her." Not that magistrates, who are conscious of guilt themselves, should therefore connive at others' guilt. But therefore, (a.) Whenever we find fault with others, we ought to reflect upon ourselves, and to be more severe against sin in ourselves than in others. (b.) We ought to be favourable, though not to the sins, yet to the persons, of those that offend, and to restore them with a spirit of meekness, considering ourselves and our own corrupt nature. Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est—We either are, or have been, or may be, what he is. Let this restrain us from throwing stones at our brethren, and proclaiming their faults. Let him that is without sin begin such discourse as this, and then those that are truly humbled for their own sins will blush at it, and be glad to let it drop. (c.) Those that are any way obliged to animadvert upon the faults of others are concerned to look well to themselves, and keep themselves pure (Mt 7:5), Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet. The snuffers of the tabernacle were of pure gold.

c. Perhaps he refers to the trial of the suspected wife by the jealous husband with the waters of jealousy. The man was to bring her to the priest (Nu 5:15), as the scribes and Pharisees brought this woman to Christ. Now it was a received opinion among the Jews, and confirmed by experience, that if the husband who brought his wife to that trial had himself been at any time guilty of adultery, Aquæ non explorant ejus uxorem—The bitter water had no effect upon the wife. "Come then," saith Christ, "according to your own tradition will I judge you; if you are without sin, stand to the charge, and let the adulteress be executed; but if not, though she be guilty, while you that present her are equally so, according to your own rule she shall be free."

d. In this he attended to the great work which he came into the world about, and that was to bring sinners to repentance; not to destroy, but to save. He aimed to bring, not only the prisoner to repentance, by showing her his mercy, but the prosecutors too, by showing them their sins. They sought to ensnare him; he sought to convince and convert them. Thus the blood-thirsty hate the upright, but the just seek his soul.

[3.] Having given them this startling word, he left them to consider of it, and again stooped down, and wrote on the ground, Joh 8:8. As when they made their address he seemed to slight their question, so now that he had given them an answer he slighted their resentment of it, not caring what they said to it; nay, they needed not to make any reply; the matter was lodged in their own breasts, let them make the best of it there. Or, he would not seem to wait for an answer, lest they should on a sudden justify themselves, and then think themselves bound in honour to persist in it; but gives them time to pause, and to commune with their own hearts. God saith, I hearkened and heard, Jer 8:6. Some Greek copies here read, He wrote on the ground, enos hekastou auton tas hamartias—the sins of every one of them; this he could do, for he sets our iniquities before him; and this he will do, for he will set them in order before us too; he seals up our transgressions, Job 14:17. But he does not write men's sins in the sand; no, they are written as with a pen of iron and the point of a diamond (Jer 17:1), never to be forgotten till they are forgiven.

[4.] The scribes and Pharisees were so strangely thunderstruck with the words of Christ that they let fall their persecution of Christ, whom they durst no further tempt, and their prosecution of the woman, whom they durst no longer accuse (Joh 8:9): They went out one by one.

First, Perhaps his writing on the ground frightened them, as the hand-writing on the wall frightened Belshazzar. They concluded he was writing bitter things against them, writing their doom. Happy they who have no reason to be afraid of Christ's writing!

Secondly, What he said frightened them by sending them to their own consciences; he had shown them to themselves, and they were afraid if they should stay till he lifted up himself again his next word would show them to the world, and shame them before men, and therefore they thought it best to withdraw. They went out one by one, that they might go out softly, and not by a noisy flight disturb Christ; they went away by stealth, as people being ashamed steal away when they flee in battle, 2Sa 19:3. The order of their departure is taken notice of, beginning at the eldest, either because they were most guilty, or first aware of the danger they were in of being put to the blush; and if the eldest quit the field, and retreat ingloriously, no marvel if the younger follow them. Now see here, 1. The force of the word of Christ for the conviction of sinners: They who heard it were convicted by their own consciences. Conscience is God's deputy in the soul, and one word from him will set it on work, Heb 4:12. Those that had been old in adulteries, and long fixed in a proud opinion of themselves, were here, even the oldest of them, startled by the word of Christ; even scribes and Pharisees, who were most conceited of themselves, are by the power of Christ's word made to retire with shame. 2. The folly of sinners under these convictions, which appears in these scribes and Pharisees. (1.) It is folly for those that are under convictions to make it their principal care to avoid shame, as Judah (Ge 38:23), lest we be shamed. Our care should be more to save our souls than to save our credit. Saul evidenced his hypocrisy when he said, I have sinned, yet now honour me, I pray thee. There is no way to get the honour and comfort of penitents, but by taking the shame of penitents. (2.) It is folly for those that are under convictions to contrive how to shift off their convictions, and to get rid of them. The scribes and Pharisees had the wound opened, and now they should have been desirous to have it searched, and then it might have been healed, but this was the thing they dreaded and declined. (3.) It is folly for those that are under convictions to get away from Jesus Christ, as these here did, for he is the only one that can heal the wounds of conscience, and speak peace to us. Those that are convicted by their consciences will be condemned by their Judge, if they be not justified by their Redeemer; and will they then go from him? To whom will they go?

[5.] When the self-conceited prosecutors quitted the field, and fled for the same, the self-condemned prisoner stood her ground, with a resolution to abide by the judgment of our Lord Jesus: Jesus was left alone from the company of the scribes and Pharisees, free from their molestations, and the woman standing in the midst of the assembly that were attending on Christ's preaching, where they set her, Joh 8:3. She did not seek to make her escape, though she had opportunity for it; but her prosecutors had appealed unto Jesus, and to him she would go, on him she would wait for her doom. Note, Those whose cause is brought before our Lord Jesus will never have occasion to remove it into any other court, for he is the refuge of penitents. The law which accuses us, and calls for judgment against us, is by the gospel of Christ made to withdraw; its demands are answered, and its clamours silenced, by the blood of Jesus. Our cause is lodged in the gospel court; we are left with Jesus alone, it is with him only that we have now to deal, for to him all judgment is committed; let us therefore secure our interest in him, and we are made for ever. Let his gospel rule us, and it will infallibly save us.

[6.] Here is the conclusion of the trial, and the issue it was brought to: Jesus lifted up himself, and he saw none but the woman, Joh 8:10,11. Though Christ may seem to take no notice of what is said and done, but leave it to the contending sons of men to deal it out among themselves, yet, when the hour of his judgment is come, he will no longer keep silence. When David had appealed to God, he prayed, Lift up thyself, Ps 7:6,94:2. The woman, it is likely, stood trembling at the bar, as one doubtful of the issue. Christ was without sin, and might cast the first stone; but though none more severe than he against sin, for he is infinitely just and holy, none more compassionate than he to sinners, for he is infinitely gracious and merciful, and this poor malefactor finds him so, now that she stands upon her deliverance. Here is the method of courts of judicature observed.

First, The prosecutors are called: Where are those thine accusers? Hath no man condemned thee? Not but that Christ knew where they were; but he asked, that he might shame them, who declined his judgment, and encourage her who resolved to abide by it. St. Paul's challenge is like this, Who shall lay any thing to the charge of God's elect? Where are those their accusers? The accuser of the brethren shall be fairly cast out, and all indictments legally and regularly quashed.

Secondly, They do not appear when the question is asked: Hath no man condemned thee? She said, No man, Lord. She speaks respectfully to Christ, calls him Lord, but is silent concerning her prosecutors, says nothing in answer to that question which concerned them, Where are those thine accusers? She does not triumph in their retreat nor insult over them as witnesses against themselves, not against her. If we hope to be forgiven by our Judge, we must forgive our accusers; and if their accusations, how invidious soever, were the happy occasion of awakening our consciences, we may easily forgive them this wrong. But she answered the question which concerned herself, Has no man condemned thee? True penitents find it enough to give an account of themselves to God, and will not undertake to give an account of other people.

Thirdly, The prisoner is therefore discharged: Neither do I condemn thee; go, and sin no more. Consider this,

(a.) As her discharge from the temporal punishment: "If they do not condemn thee to be stoned to death, neither do I." Not that Christ came to disarm the magistrate of his sword of justice, nor that it is his will that capital punishments should not be inflicted on malefactors; so far from this, the administration of public justice is established by the gospel, and made subservient to Christ's kingdom: By me kings reign. But Christ would not condemn this woman, (a.) Because it was none of his business; he was no judge nor divider, and therefore would not intermeddle in secular affairs. His kingdom was not of this world. Tractent fabrilia fabri—Let every one act in his own province. (b.) Because she was prosecuted by those that were more guilty than she and could not for shame insist upon their demand of justice against her. The law appointed the hands of the witnesses to be first upon the criminal, and afterwards the hands of all the people, so that if they fly off, and do not condemn her, the prosecution drops. The justice of God, in inflicting temporal judgments, sometimes takes notice of a comparative righteousness, and spares those who are otherwise obnoxious when the punishing of them would gratify those that are worse than they, De 32:26,27. But, when Christ dismissed her, it was with this caution, Go, and sin no more. Impunity emboldens malefactors, and therefore those who are guilty, and yet have found means to escape the edge of the law, need to double their watch, lest Satan get advantage; for the fairer the escape was, the fairer the warning was to go and sin no more. Those who help to save the life of a criminal should, as Christ here, help to save the soul with this caution.

(b.) As her discharge from the eternal punishment. For Christ to say, I do not condemn thee is, in effect, to say, I do forgive thee; and the Son of man had power on earth to forgive sins, and could upon good grounds give this absolution; for as he knew the hardness and impenitent hearts of the prosecutors, and therefore said that which would confound them, so he knew the tenderness and sincere repentance of the prisoner, and therefore said that which would comfort her, as he did to that woman who was a sinner, such a sinner as this, who was likewise looked upon with disdain by a Pharisee (Lu 7:48,50): Thy sins are forgiven thee, go in peace. So here, Neither do I condemn thee. Note, (a.) Those are truly happy whom Christ doth not condemn, for his discharge is a sufficient answer to all other challenges; they are all coram non judice—before an unauthorized judge. (b.) Christ will not condemn those who, though they have sinned, will go and sin no more, Ps 85:8, Isa 55:7. He will not take the advantage he has against us for our former rebellions, if we will but lay down our arms and return to our allegiance. (c.) Christ's favour to us in the remission of the sins that are past should be a prevailing argument with us to go and sin no more, Ro 6:1,2. Will not Christ condemn thee? Go then and sin no more.

12-20

Christ's Discourse with the Pharisees

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바리새인들과 나누신 그리스도의 강론

¹² 예수께서 또 일러 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라. ¹³ 바리새인들이 이르되 네가 너를 위하여 증언하니 네 증언은 참되지 아니하도다. ¹⁴ 예수께서 대답하여 이르시되 내가 나를 위하여 증언하여도 내 증언이 참되니 나는 내가 어디서 오며 어디로 가는 것을 앎이거니와 너희는 내가 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하느니라. ¹⁵ 너희는 육신을 따라 판단하나 나는 아무도 판단하지 아니하노라. ¹⁶ 만일 내가 판단하여도 내 판단이 참되니 이는 내가 혼자 있는 것이 아니요 나를 보내신 아버지께서 나와 함께 계심이라. ¹⁷ 너희 율법에도 두 사람의 증언이 참되다 기록되었으니 ¹⁸ 내가 나를 위하여 증언하는 자가 되고 나를 보내신 아버지께서도 나를 위하여 증언하시느니라. ¹⁹ 이에 그들이 묻되 네 아버지가 어디 있느냐 예수께서 대답하시되 너희는 나를 알지 못하고 내 아버지도 알지 못하는도다 나를 알았더라면 내 아버지도 알았으리라. ²⁰ 이 말씀은 성전에서 가르치실 때에 헌금함 앞에서 하셨으나 잡는 사람이 없으니 이는 그의 때가 아직 이르지 아니하였음이러라.

이 장의 나머지 부분은 그리스도와, 그분의 입에서 나온 가장 은혜로운 말씀에 트집을 잡는 반대하는 죄인들 사이의 논쟁으로 채워져 있다. 이 논쟁들이 간음한 여인이 풀려난 그날 있었던 것인지는 확실하지 않으나, 아마도 그러했을 것이다. 복음서 기자가 다른 날을 언급하지 않으며, 또 그리스도께서 그날의 일을 얼마나 이른 시각에 시작하셨는지를 기록하고 있기 때문이다(요 8:2). 비록 그 여인을 고발한 바리새인들은 자취를 감추었으나, 그리스도와 맞서기 위한 다른 바리새인들이 있었으니(요 8:13), 이들은 자기 무리 중 일부가 그토록 수치스럽게 물러갔음에도 끄떡없이 버틸 만큼 이마가 두꺼운 자들이었다. 아니, 오히려 그 일이 그들로 하여금 더욱 부지런히 그분과 다툴 거리를 찾게 만들었으니, 이는 가능하다면 패배한 자기 당파의 명성을 되찾기 위함이었다. 이 구절들에서 우리는 다음을 본다.

I. 한 가지 위대한 교리가 그 적용과 함께 제시된다.

1. 그 교리는 그리스도께서 세상의 빛이라는 것이다(요 8:12). 그때에 예수께서 또 그들에게 말씀하셨다. 비록 그분께서 이미 그들에게 많은 말씀을 하셨으나 별 소용이 없었고, 또 그분이 하신 말씀이 반대를 받았음에도, 그분은 또 말씀하셨으니, 이는 그분께서 한 번뿐 아니라 두 번도 말씀하시기 때문이다. 그들은 그분의 말씀에 귀를 닫았으나, 그분은 그들에게 또 말씀하시며, 나는 세상의 빛이라고 하셨다. 주목하라, 예수 그리스도는 세상의 빛이시다. 어떤 랍비는 빛이 메시아의 이름이라고 말하는데, 이는 기록된 바와 같다. 단 2:22, 또 빛이 그와 함께 있도다. 하나님은 빛이시요, 그리스도는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시니, 신들 중의 신이시요, 빛들 중의 빛이시다. 그분은 이방을 비추는 빛이 되시리라 기대되었으며(눅 2:32), 그리하여 유대 교회만의 빛이 아니라 세상의 빛이 되신다. 세상의 보이는 빛은 해이며, 그리스도는 공의의 해이시다. 한 해가 온 세상을 비추듯, 한 분 그리스도께서 그러하시며, 그 이상 필요하지 않다. 그리스도께서 자신을 빛이라 부르심으로 표현하시는 바는, (1.) 그분 자신이 어떤 분이신가—가장 탁월하고 영광스러우신 분이라는 것이요, (2.) 그분이 세상에 어떤 분이신가—빛의 근원이시며 모든 사람을 비추시는 분이라는 것이다. 해가 없다면 세상은 얼마나 어두운 토굴 같겠는가! 그리스도가 없다면 세상도 그러할 것이니, 그분으로 말미암아 빛이 세상에 들어왔기 때문이다, 요 3:19.

2. 이 교리에서 나오는 추론은 이것이다. 나를 따르는 자는, 마치 나그네가 어두운 밤에 빛을 따르듯이, 어둠에 다니지 아니하고 도리어 생명의 빛을 얻으리라. 그리스도께서 빛이시라면, (1.) 행복으로 인도하는 길에서 우리가 그분을 따르고, 그분의 인도하심에 우리 자신을 맡기며, 모든 일에서 그분께로부터 지시를 받는 것이 우리의 의무이다. 많은 사람들이 *거짓된 빛—도깨비불(ignes fatui)*을 따라가 멸망에 이르나, 그리스도는 참 빛이시다. 이 빛을 바라보고 그것을 응시하는 것만으로는 충분하지 않으니, 우리는 그것을 따르며 그것을 믿고 그 안에서 행하여야 한다. 이는 빛이 우리 눈에만 아니라 우리 발에 등이 되기 때문이다. (2.) 그리스도를 따르는 자들의 행복은 그들이 어둠에 다니지 아니하리라는 것이다. 그들은 멸망케 하는 오류에서 그들을 지켜 줄 진리의 길에 관한 가르침과, 정죄케 하는 죄에서 그들을 지켜 줄 의무의 길에 관한 지시를 받지 못한 채 버려지지 않을 것이다. 그들은 생명의 빛, 곧 그들에게 이 세상에서는 영적 생명의 빛이 되고 저 세상—거기에는 죽음도 어둠도 없으리라—에서는 영원한 생명의 빛이 될 하나님에 대한 지식과 누림을 얻을 것이다. 그리스도를 따르라, 그리하면 우리는 의심 없이 두 세상에서 다 행복하리라. 그리스도를 따르라, 그리하면 우리는 그분을 따라 천국에 이르리라.

II. 바리새인들이 이 교리에 대하여 제기한 반론인데, 그것은 매우 하찮고 시시한 것이었다. 네가 너를 위하여 증언하니 네 증언은 참되지 아니하도다, 요 8:13. 이 반론에서 그들은 사람들이 흔히 가지는 자기 칭찬에 대한 의심에 근거하였으니, 그것은 자기애의 본성적인 언어라고 결론지어지는 것이며, 우리 모두가 남에게서는 쉽게 정죄하면서도 자신에게서는 인정하려는 자가 거의 없는 것이다. 그러나 이 경우에 그 반론은 매우 부당한 것이었으니, 그 이유는 이러하다. 1. 그들은, 신적 계시를 가져오는 자의 경우에 필요하고 불가피한 것을 두고서, 그것을 그분의 죄요 그분의 교리의 신빙성을 깎아내리는 것으로 만들었다. 모세와 모든 선지자들이 자기들을 하나님의 사자라고 단언했을 때 자기 자신에 대하여 증언하지 않았던가? 바리새인들이 세례 요한에게 너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐고 묻지 않았던가? 2. 그들은 그분이 자기 자신에 대하여 한 증언을 뒷받침하는 다른 모든 증인들의 증언을 간과하였다. 만일 그분이 자기 자신에 대하여만 증언하셨다면 그분의 증언은 과연 의심스러웠을 것이며, 그것을 믿는 것도 보류될 수 있었을 것이다. 그러나 그분의 교리는 두세 사람보다 더 많은 신빙성 있는 증인들에 의해 입증되었으니, 그 교리의 모든 말씀을 확립하기에 충분하였다.

III. 이 반론에 대한 그리스도의 응답이다, 요 8:14. 그분은 그들에게 (마땅히 하실 수 있었던 대로) 되받아치지 않으셨고("너희는 스스로 경건하고 선한 자라 하나 너희의 증언은 참되지 아니하다"), 도리어 명백하게 자신을 변호하신다. 또한 그분께서 자신의 증언을 한 차례 보류하셨음에도(요 5:31), 여기서는 그것을 고수하시니, 이는 그것이 자신의 다른 증거들의 신빙성을 깎아내리는 것이 아니라 도리어 그 증거들의 힘을 드러내는 데 필요했기 때문이다. 그분은 세상의 빛이시며, 스스로를 증명하는 것이 빛의 속성이다. 제일 원리는 자기 자신을 증명한다. 그분은 비록 자기 자신에 대한 것이었으나 그분의 증언이 참되고 강력함을 증명하기 위하여 세 가지를 강조하신다.

1. 그분은 자신의 권위를 스스로 의식하고 계셨으며 그것에 관하여 자기 안에서 충분히 확신하셨다. 그분은 불확실한 자처럼 말씀하지 아니하셨고, 자신도 망설이는 논쟁거리가 될 만한 견해를 내놓지도 아니하셨다. 도리어 하나의 작정을 선포하셨고, 자신이 끝까지 고수하실 만한 자기에 대한 설명을 주셨으니, 나는 내가 어디서 오며 어디로 가는지 아노라. 그분은 자기가 맡으신 일을 처음부터 끝까지 온전히 아셨다. 누구의 심부름으로 오셨는지, 또 그 결과가 어떠할지를 아셨다. 그분은 자기가 세상에 나타나시기 전에 어떠하셨는지, 그 후에 어떠하실지를 아셨으니, 곧 자신이 아버지께로부터 왔으며 또 그분께로 가는 것을(요 16:28), 영광으로부터 왔으며 또 영광으로 가는 것을(요 17:5) 아셨다. 이것이 모든 선한 그리스도인의 만족이니, 비록 세상이 그분을 알지 못한 것처럼 그들을 알지 못할지라도, 그들은 자기들의 영적 생명이 어디서 오며 또 어디로 향하는지를 알고 확실한 근거 위에서 나아간다.

2. 그들은 그분과 그분의 교리에 대하여 매우 부적격한 판단자들이므로 주의를 기울일 가치가 없다. (1.) 그들은 무지하였으니, 그것도 자진하여 단호히 무지하였기 때문이다. 너희는 내가 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하느니라. 이 일에 대해 아무것도 모르고 알기를 원하지도 않는 자들과 이야기하는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 그분은 자기가 하늘에서 와서 하늘로 돌아간다는 것을 그들에게 말씀하셨으나, 그것은 그들에게는 어리석은 것이라 그들이 받지 아니하였으니, 그것은 짐승 같은 사람이 알지 못하는 것이었다, 시 92:6. 그들은 자기들이 이해하지도 못하고 자기들의 지식의 범위에서 완전히 벗어난 것을 감히 판단하려 들었다. 그리스도의 주권과 존엄을 멸시하는 자들은 자기들이 알지 못하는 것을 비방한다, 유 1:8,10. (2.) 그들은 편파적이었기 때문이다(요 8:15). 너희는 육신을 따라 판단하느니라. 육신적 지혜가 판단의 기준을 제시하고, 겉으로 드러난 모양만 증거로 채택되어 그에 따라 사건을 판결할 때, 사람은 육신을 따라 판단한다. 또한 영적인 문제를 판단함에 있어 세속적 이해관계에 대한 고려가 저울을 기울게 하고, 우리가 육신적 마음을 기쁘게 하며 우리를 육신적 세상에 천거해 주는 쪽으로 유리하게 판단할 때, 우리는 육신을 따라 판단한다. 그리고 그 기준이 잘못되었을 때 판단은 바를 수 없다. 유대인들은 그리스도와 그분의 복음을 겉모양으로 판단하였으며, 그분이 그토록 미천하게 보였기 때문에 그분이 세상의 빛이실 리 없다고 생각하였으니, 마치 구름에 가린 해가 해가 아닌 것처럼 여긴 것이다. (3.) 그들은 그분에 대하여 불의하고 부당하였기 때문인데, 이는 다음 말씀에 암시되어 있다. "나는 아무도 판단하지 아니하노라. 나는 너희의 정치적 일들에 끼어들거나 관여하지 아니하며, 나의 교리나 행위가 너희의 시민적 권리나 세속적 권력을 조금도 침범하거나 간섭하지 아니하느니라." 그분은 이렇게 아무도 판단하지 아니하셨다. 이제 그분께서 육신을 따라 싸우지 아니하셨다면, 그들이 그분을 육신을 따라 판단하고 그분을 시민 정부에 대한 범죄자처럼 대하는 것은 매우 부당한 일이었다. 또는 "나는 아무도 판단하지 아니하노라"는 말씀은 "지금 나의 첫 번째 오심에서는 그러하지 아니하니, 그것은 내가 다시 올 때까지 미루어졌느니라"라는 뜻이다, 요 3:17. Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis—그리스도의 첫 번째 오심은 심판이 아니라 치료를 베푸시기 위함이었다.

3. 그분이 자기 자신에 대하여 하신 증언은 그분과 함께 또 그분을 위하여 계신 아버지의 증언에 의해 충분히 뒷받침되고 입증되었다(요 8:16). 만일 내가 판단하여도 내 판단이 참되니라. 그분은 비록 정치적으로는 아니었으나 자신의 교리로 판단하셨다(요 9:39). 그러므로 그분을 다음과 같이 살펴보라.

(1.) 판단자로서, 그분 자신의 판단은 유효하였다. "만일 내가 판단하면, 곧 판단을 집행할 권위를 가진 내가, 만물을 위탁받은 내가, 하나님의 아들이며 하나님의 영을 지닌 내가, 만일 판단하면 내 판단이 참되니, 그것은 논박할 수 없는 정당함과 거스를 수 없는 권위를 지니느니라, 롬 2:2. 만일 내가 판단한다면 내 판단은 참될 수밖에 없으며, 그러면 너희가 정죄받으리라. 그러나 심판의 날이 아직 이르지 아니하였으니 너희가 아직 정죄받지 않고 도리어 용서받느니라. 그러므로 지금은 내가 아무도 판단하지 아니하노라." 크리소스토무스(Chrysostom)는 이렇게 본다. 이제 그분의 판단을 흠잡을 데 없게 만드는 것은 이것이다. [1.] 그분과 함께하시는 아버지의 동행하심이다. 나는 혼자 있는 것이 아니요 나와 아버지가 함께 있느니라. 그분은 인도하시는 아버지의 *동행하는 경륜(counsels)*을 지니셨다. 그분이 세상이 있기 전에 아버지와 함께 그 경륜을 세우셨던 것처럼, 아버지께서도 그 경륜을 추진하고 집행함에 있어 세상에서 그분과 함께 계셨으니, 결코 그분을 *모사가 없는 자(inops consilii)*로 버려두지 아니하셨다, 사 11:2. 모든 화평의 의논이(그리고 전쟁의 의논도) 그 둘 사이에 있었다, 슥 6:13. 그분은 또한 자기가 하시는 일을 인가하고 확증하는 아버지의 동행하는 권능도 지니셨다. 시 89:21, 사 42:1을 보라. 그분은 따로 행하지 아니하시고 자기 이름과 자기 아버지의 이름으로, 또 앞서 말한 권위로 행하셨다, 요 5:17,14:9,10. [2.] 그분에게 주어진 아버지의 위임이다. "나를 보내신 이는 아버지시니라." 주목하라, 하나님은 자기가 보내시는 자들과 함께 가신다. 출 3:10,12를 보라. 오라 내가 너를 보내리라, 그리고 내가 반드시 너와 함께 있으리라. 이제 그리스도께서 아버지로부터 위임을 받으셨고 그분의 모든 시행에서 아버지의 임재하심을 누리셨다면, 그분의 판단이 참되고 유효함은 의심의 여지가 없으며, 그것에 대하여 어떠한 이의도 제기될 수 없고 어떠한 항소도 있을 수 없었다.

(2.) 그분을 증인으로 살펴보라. 그분은 (아직 심판의 보좌에 앉지 아니하셨으므로) 그 이상의 모습으로 나타나지 아니하셨으며, 그러한 증인으로서 그분의 증언은 참되고 흠잡을 데 없었다. 이것을 그분이 보이시니, 요 8:17,18, 거기에서

[1.] 그분은 유대 율법의 한 격언을 인용하신다, 요 8:17. 곧 두 사람의 증언이 참되다는 것이다. 이는 그 증언이 그 자체로 언제나 참되다는 의미가 아니니, 거짓 증언을 하기 위해 여러 번 손이 손을 잡은 일이 있었기 때문이다, 왕상 21:10. 그러나 그것은 평결(verum dictum, 참된 판결)의 근거로 삼기에 충분한 증거로 인정되며, 만일 그것에 반하는 것이 나타나지 않으면 참된 것으로 당연히 받아들여진다. 여기서 언급된 율법은 그것이다(신 17:6). 두 증인의 입으로 죽일 자를 죽일 것이요. 또 신 9:15, 민 35:30을 보라. 사형에 해당하는 사건에서 두 증인이 요구된 것은 생명을 위함이었으니, 이는 우리에게 있어 반역죄의 경우와 같다. 히 6:18을 보라.

[2.] 그분은 이것을 당면한 사건에 적용하신다(요 8:18). 내가 나를 위하여 증언하는 자가 되고 나를 보내신 아버지께서도 나를 위하여 증언하시느니라. 보라, 두 증인이로다! 비록 두 증인이 요구되는 인간의 법정에서는 범죄자나 후보자가 자기 자신을 위한 증인이 되는 것이 허용되지 않으나, 오직 신적 증언으로만 증명될 수 있고 또 하나님 자신이 증인이 되셔야 하는 순전히 신적인 사안에서, 만일 두세 증인이라는 형식이 요구된다면, 그것은 영원하신 아버지와, 그 아버지의 영원하신 아들과, 영원하신 성령 외에 다른 이가 있을 수 없다. 이제 사람이어서 속이거나 속을 수 있는 두 별개의 사람의 증언이 결정적이라면, 하물며 자기 자신에 관한 하나님의 아들의 증언이 그분에 관한 아버지의 증언으로 뒷받침될 때 그것은 더욱더 동의를 명령하지 않겠는가. 요일 5:7,9-11을 보라. 이제 이것은 아버지와 아들이 두 별개의 위격(person)이심을(그들 각각의 증언이 여기서 두 사람의 증언으로 말씀되었기 때문이다) 증명할 뿐 아니라, 이 둘이 하나임을—그 증언에서 하나일 뿐 아니라 권능과 영광에서 동등하시며 따라서 본질에서 동일하심을—증명한다. 성 아우구스티누스(St. Austin)는 여기서 기회를 얻어, 한편으로는 신격(Godhead) 안의 위격들을 혼동한 사벨리우스주의(Sabellianism)에 대하여, 다른 한편으로는 성자와 성령의 신격을 부인한 아리우스주의(Arianism)에 대하여 청중에게 경고한다. Alius est filius, et alius pater, non tamen aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—성자는 한 위격이시요 성부는 다른 위격이시다. 그러나 그들은 두 존재를 이루는 것이 아니라, 성부는 성자가 동일한 그 존재이시니, 곧 한 분 참 하나님이시다. Tract. 36, in Joann. 그리스도께서는 여기서 자신과 아버지를 세상에 대한 증인으로 말씀하시니, 그분이 사람으로 대하시는 인생들의 이성과 양심에 증거를 제시하시는 것이다. 그리고 지금 세상에 대한 이 증인들은 큰 날에 끝까지 불신앙을 고집하는 자들에 대항하는 증인들이 될 것이며, 그들의 말씀이 사람들을 심판할 것이다.

이것이 그리스도와 이 육신적인 유대인들 사이의 첫 번째 논쟁의 요지였으니, 그 결론에서 우리는 그들의 혀가 어떻게 풀려나고 그들의 손이 어떻게 묶였는지를 듣게 된다.

첫째로, 어떻게 그들의 혀가 풀려나(지옥의 악의가 그러하였다) 그분의 강론에 트집을 잡았는가, 요 8:19. 비록 그분의 말씀 속에는 인간적인 술책이나 교묘함은 조금도 나타나지 아니하고 신적인 확신만 드러났음에도, 그들은 작정하고 그분과 까다로운 질문을 주고받으려 하였다. 보지 않기로 결심한 자들만큼 고칠 수 없이 눈먼 자는 없다. 주목하라.

a. 어떻게 그들이 트집으로 그 확신을 회피하였는가. 이에 그들이 그에게 묻되 네 아버지가 어디 있느냐? 그들은 이 강론과 그분의 다른 강론들의 취지로 보아, 그분이 아버지를 말씀하실 때 다름 아닌 하나님 자신을 뜻하셨음을 쉽게 알 수 있었을 것이다. 그럼에도 그들은 그분이 평범한 사람을 가리켜 말하는 것처럼 가장하고는, 그분이 그분의 증언에 호소하시니 그분에게 증인을 부르라고 하며 할 수 있거든 그를 데려와 보라고 도전한다. 네 아버지가 어디 있느냐? 이렇게 그들은, 그리스도께서 그들에 대하여 말씀하신 대로(요 8:15), 육신을 따라 판단하였다. 아마도 그들은 이로써 그분의 가문이 미천하고 보잘것없음을 빈정대려는 것일 수도 있다. 네 아버지가 어디 있어서 이런 사건에 증거를 제시하기에 합당하단 말이냐? 이렇게 그들은, 그분이 말씀하시는 지혜와 영을 당해 낼 수 없자, 그것을 빈정거림으로 받아넘겼다.

b. 어떻게 그분이 한층 더한 확신으로 그 트집을 받아넘기셨는가. 그분은 그들에게 자기 아버지가 어디 계신지를 말씀하지 아니하시고, 도리어 그들에게 고의적인 무지의 책임을 지우셨다. "너희는 나도 알지 못하고 내 아버지도 알지 못하는도다. 신적인 일들을 마치 눈먼 자가 색깔에 대하여 말하듯 떠드는 너희에게 그것에 관하여 강론하는 것은 아무 소용이 없도다. 불쌍한 자들이여! 너희는 그 일에 대하여 아무것도 모르는도다." (a.) 그분은 그들에게 하나님에 대한 무지의 책임을 지우신다. "너희가 내 아버지를 알지 못하는도다." 유다에서 하나님이 알려지셨으나(시 76:1), 그들은 그분을 세상을 지으신 하나님으로서 어느 정도 알았으되, 그들의 눈이 어두워져서 예수 그리스도의 얼굴에 빛나는 그분의 영광의 빛을 볼 수 없었다. 그리스도 교회의 어린 자녀들은 아버지를 알며, 그분을 아버지로 안다(요일 2:13). 그러나 이 유대인 통치자들은 그렇지 못하였으니, 이는 그들이 그렇게 알기를 원하지 않았기 때문이다. (b.) 그분은 그들에게 하나님을 알지 못하는 참된 원인을 보여 주신다. 너희가 나를 알았더라면 내 아버지도 알았으리라. 사람들이 하나님을 알지 못하는 이유는 그들이 예수 그리스도와 사귐이 없기 때문이다. 만일 우리가 그리스도를 안다면, [a.] 그분을 앎으로 우리는 아버지를 알 것이니, 그분은 아버지의 위격의 명확한 형상이시기 때문이다, 요 14:9. 크리소스토무스(Chrysostom)는 이로부터 그리스도의 신격과 그분이 아버지와 동등하심을 증명한다. 우리는 "사람을 아는 자는 천사를 안다"거나 "피조물을 아는 자는 창조주를 안다"고 말할 수 없으나, 그리스도를 아는 자는 아버지를 안다. [b.] 그분으로 말미암아 우리는 하나님을 아는 지식 안에서 가르침을 받고 그분과의 사귐 안으로 인도된다. 만일 우리가 그리스도를 더 잘 안다면, 우리는 아버지를 더 잘 알 것이다. 그러나 그리스도교 신앙이 멸시받고 반대받는 곳에서는, 자연 종교마저도 곧 상실되고 버려지게 된다. 이신론(Deism)은 무신론(atheism)으로 가는 길을 닦는다. 그리스도께 배우려 하지 않는 자들은 하나님에 관한 그들의 생각이 헛되게 된다.

둘째로, 그들의 혀가 그렇게 풀려났음에도 그들의 손이 어떻게 묶였는지를 보라. 지옥의 악의를 억제하는 하늘의 권능이 그러하였다. 예수께서 이 말씀을, 이 담대한 말씀을, 이 확신과 책망의 말씀을, 헌금함 앞에서 하셨으니, 그것은 성전의 한 방으로서, 분명히 거기에는 경건을 자기 이익으로 삼는 대제사장들이 세입(歲入)에 관한 일을 처리하느라 대부분 머물러 있었다. 그리스도께서는 적절하다고 보시는 대로 때로는 성전의 이 부분에서, 때로는 저 부분에서 성전에서 가르치셨다. 이제 성전에 그토록 큰 관계가 있었고 그것을 자기들의 *영지(領地, demesne)*처럼 여겼던 제사장들은, 그들의 손짓 한 번에 움직이는 호위병들의 도움을 받아, 쉽게 그분을 붙잡아 폭도들의 분노와, 그들이 반역자에 대한 매질이라 부르던 그 형벌에 넘길 수도 있었고, 적어도 거기서 그분을 침묵시키고 그분의 입을 막을 수도 있었다. 마치 아모스가 유다 땅에서는 용납되었으나 왕의 성소에서는 예언하는 것이 금지되었던 것처럼 말이다, 암 7:12,13. 그러나 그들이 그분을 자기들의 손이 닿는 데 두었던 바로 그 성전 안에서조차 잡는 사람이 없었으니, 이는 그의 때가 아직 이르지 아니하였음이었다. 여기서 보라. 1. 보이지 않는 권능에 의해 그분의 박해자들에게 가해진 제재이다. 그들 중 누구도 감히 그분을 건드리지 못하였다. 하나님은 바다의 물결에 한계를 정하시듯 사람들의 분노에도 한계를 정하실 수 있다. 그러므로 의무의 길에서 위험을 두려워하지 말자. 하나님께서 사탄과 그의 모든 도구들을 사슬로 매어 두셨기 때문이다. 2. 이 제재의 이유이다. 그의 때가 아직 이르지 아니하였음이러라. 이 말씀이 자주 언급되는 것은, 우리가 세상을 떠나는 시각이 하나님의 정하신 경륜과 작정에 얼마나 의존하는지를 암시한다. 그 때는 반드시 올 것이며 다가오고 있으니, 아직 이르지는 않았으나 가까이 있다. 우리의 원수들이 그것을 조금도 앞당길 수 없고, 우리의 친구들이 그것을 조금도 늦출 수 없으니, 아버지께서 정하신 그 때보다 더하지 못한다. 이것은 모든 선한 사람에게 매우 위로가 되는 일이니, 그는 우러러보며 기쁨으로 이렇게 말할 수 있다. 내 시대가 주의 손에 있나이다. 그리고 그것이 우리 자신의 손에 있는 것보다 거기 있는 것이 더 낫다. 그분의 때가 아직 이르지 아니하였으니, 이는 그분의 일이 아직 끝나지 아니하였고 그분의 증언이 마치지 아니하였기 때문이다. 하나님의 모든 목적에는 정한 때가 있다.

Original en inglés

Christ's Discourse with the Pharisees

¹² Then spake Jesus again unto them, saying, I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life.
¹³ The Pharisees therefore said unto him, Thou bearest record of thyself; thy record is not true.
¹⁴ Jesus answered and said unto them, Though I bear record of myself, yet my record is true: for I know whence I came, and whither I go; but ye cannot tell whence I come, and whither I go.
¹⁵ Ye judge after the flesh; I judge no man.
¹⁶ And yet if I judge, my judgment is true: for I am not alone, but I and the Father that sent me.
¹⁷ It is also written in your law, that the testimony of two men is true.
¹⁸ I am one that bear witness of myself, and the Father that sent me beareth witness of me.
¹⁹ Then said they unto him, Where is thy Father? Jesus answered, Ye neither know me, nor my Father: if ye had known me, ye should have known my Father also.
²⁰ These words spake Jesus in the treasury, as he taught in the temple: and no man laid hands on him; for his hour was not yet come.

The rest of the chapter is taken up with debates between Christ and contradicting sinners, who cavilled at the most gracious words that proceeded out of his mouth. It is not certain whether these disputes were the same day that the adulteress was discharged; it is probable they were, for the evangelist mentions no other day, and takes notice (Joh 8:2) how early Christ began that day's work. Though those Pharisees that accused the woman had absconded, yet there were other Pharisees (Joh 8:13) to confront Christ, who had brass enough in their foreheads to keep them in countenance, though some of their party were put to such a shameful retreat; nay perhaps that made them the more industrious to pick quarrels with him, to retrieve, if possible, the reputation of their baffled party. In these verses we have,

I. A great doctrine laid down, with the application of it.

1. The doctrine is, That Christ is the light of the world (Joh 8:12): Then spoke Jesus again unto them; though he had spoken a great deal to them to little purpose, and what he had said was opposed, yet he spoke again, for he speaketh once, yea, twice. They had turned a deaf ear to what he said, and yet he spoke again to them, saying, I am the light of the world. Note, Jesus Christ is the light of the world. One of the rabbies saith, Light is the name of the Messiah, as it is written, Da 2:22, And light dwelleth with him. God is light, and Christ is the image of the invisible God; God of gods, Light of lights. He was expected to be a light to enlighten the Gentiles (Lu 2:32), and so the light of the world, and not of the Jewish church only. The visible light of the world is the sun, and Christ is the Sun of righteousness. One sun enlightens the whole world, so does one Christ, and there needs no more. Christ in calling himself the light expresses, (1.) What he is in himself—most excellent and glorious. (2.) What he is to the world—the fountain of light, enlightening every man. What a dungeon would the world be without the sun! So would it be without Christ by whom light came into the world, Joh 3:19.

2. The inference from this doctrine is, He that followeth me, as a traveller follows the light in a dark night, shall not walk in darkness, but shall have the light of life. If Christ be the light, then, (1.) It is our duty to follow him, to submit ourselves to his guidance, and in every thing take directions from him, in the way that leads to happiness. Many follow false lights—ignes fatui, that lead them to destruction; but Christ is the true light. It is not enough to look at this light, and to gaze upon it, but we must follow it, believe in it, and walk in it, for it is a light to our feet, not our eyes only. (2.) It is the happiness of those who follow Christ that they shall not walk in darkness. They shall not be left destitute of those instructions in the way of truth which are necessary to keep them from destroying error, and those directions in the way of duty which are necessary to keep them from damning sin. They shall have the light of life, that knowledge and enjoyment of God which will be to them the light of spiritual life in this world and of everlasting life in the other world, where there will be no death nor darkness. Follow Christ, and we shall undoubtedly be happy in both worlds. Follow Christ, and we shall follow him to heaven.

II. The objection which the Pharisees made against this doctrine, and it was very trifling and frivolous: Thou bearest record of thyself; thy record is not true, Joh 8:13. In this objection they went upon the suspicion which we commonly have of men's self-condemnation, which is concluded to be the native language of self-love, such as we are all ready to condemn in others, but few are willing to own in themselves. But in this case the objection was very unjust, for, 1. They made that his crime, and a diminution to the credibility of his doctrine, which in the case of one who introduced a divine revelation was necessary and unavoidable. Did not Moses and all the prophets bear witness of themselves when they avouched themselves to be God's messengers? Did not the Pharisees ask John Baptist, What sayest thou of thyself? 2. They overlooked the testimony of all the other witnesses, which corroborated the testimony he bore of himself. Had he only borne record of himself, his testimony had indeed been suspicious, and the belief of it might have been suspended; but his doctrine was attested by more than two or three credible witnesses, enough to establish every word of it.

III. Christ's reply to this objection, Joh 8:14. He does not retort upon them as he might ("You profess yourselves to be devout and good men, but your witness is not true"), but plainly vindicates himself; and, though he had waived his own testimony (Joh 5:31), yet here he abides by it, that it did not derogate from the credibility of his other proofs, but was necessary to show the force of them. He is the light of the world, and it is the property of light to be self-evidencing. First principles prove themselves. He urges three things to prove that his testimony, though of himself, was true and cogent.

1. That he was conscious to himself of his own authority, and abundantly satisfied in himself concerning it. He did not speak as one at uncertainty, nor propose a disputable notion, about which he himself hesitated, but declared a decree, and gave such an account of himself as he would abide by: I know whence I came, and whither I go. He was fully apprised of his own undertaking from first to last; knew whose errand he went upon, and what his success would be. He knew what he was before his manifestation to the world, and what he should be after; that he came from the Father, and was going to him (Joh 16:28), came from glory, and was going to glory, (Joh 17:5). This is the satisfaction of all good Christians, that though the world know them not, as it knew him not, yet they know whence their spiritual life comes, and whither it tends, and go upon sure grounds.

2. That they are very incompetent judges of him, and of his doctrine, and not to be regarded. (1.) Because they were ignorant, willingly and resolvedly ignorant: You cannot tell whence I came, and whither I go. To what purpose is it to talk with those who know nothing of the matter, nor desire to know? He had told them of his coming from heaven and returning to heaven, but it was foolishness to them, they received it not; it was what the brutish man knows not, Ps 92:6. They took upon them to judge of that which they did not understand, which lay quite out of the road of their acquaintance. Those that despise Christ's dominions and dignities speak evil of what they know not, Jude 1:8,10. (2.) Because they were partial (Joh 8:15): You judge after the flesh. When fleshly wisdom gives the rule of judgment, and outward appearances only are given in evidence, and the case decided according to them, then men judge after the flesh; and when the consideration of a secular interest turns the scale in judging of spiritual matters, when we judge in favour of that which pleases the carnal mind, and recommends us to a carnal world, we judge after the flesh; and the judgment cannot be right when the rule is wrong. The Jews judged of Christ and his gospel by outward appearances, and, because he appeared so mean, thought it impossible he should be the light of the world; as if the sun under a cloud were no sun. (3.) Because they were unjust and unfair towards him, intimated in this: "I judge no man; I neither make nor meddle with your political affairs, nor does my doctrine or practice at all intrench upon, or interfere with, your civil rights or secular powers." He thus judged no man. Now, if he did not war after the flesh, it was very unreasonable for them to judge him after the flesh, and to treat him as an offender against the civil government. Or, "I judge no man," that is, "not now in my first coming, that is deferred till I come again," Joh 3:17. Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis—The first coming of Christ was for the purpose of administering, not justice, but medicine.

3. That his testimony of himself was sufficiently supported and corroborated by the testimony of his Father with him and for him (Joh 8:16): And yet, if I judge, my judgment is true. He did in his doctrine judge (Joh 9:39), though not politically. Consider him then,

(1.) As a judge, and his own judgment was valid: "If I judge, I who have authority to execute judgments, I to whom all things are delivered, I who am the Son of God, and have the Spirit of God, if I judge, my judgment is true, of incontestable rectitude and uncontrollable authority, Ro 2:2. If I should judge, my judgment must be true, and then you would be condemned; but the judgment-day is not yet come, you are not yet to be condemned, but spared, and therefore now I judge no man;" so Chrysostom. Now that which makes his judgment unexceptionable is, [1.] His Father's concurrence with him: I am not alone, but I and the Father. He has the Father's concurring counsels to direct; as he was with the Father before the world in forming the counsels, so the Father was with him in the world in prosecuting and executing those counsels, and never left him inops consilii—without advice, Isa 11:2. All the counsels of peace (and of war too) were between them both, Zec 6:13. He had also the Father's concurring power to authorize and confirm what he did; see Ps 89:21, Isa 42:1. He did not act separately, but in his own name and his Father's, and by the authority aforesaid, Joh 5:17,14:9,10. [2.] His Father's commission to him: "It is the Father that sent me." Note, God will go along with those that he sends; see Ex 3:10,12: Come, and I will send thee, and certainly I will be with thee. Now, if Christ had a commission from the Father, and the Father's presence with him in all his administrations, no doubt his judgment was true and valid; no exception lay against it, no appeal lay from it.

(2.) Look upon him as a witness, and now he appeared no otherwise (having not as yet taken the throne of judgment), and as such his testimony was true and unexceptionable; this he shows, Joh 8:17,18, where,

[1.] He quotes a maxim of the Jewish law, Joh 8:17. That the testimony of two men is true. Not as if it were always true in itself, for many a time hand has been joined in hand to bear a false testimony, 1Ki 21:10. But it is allowed as sufficient evidence upon which to ground a verdict (verum dictum), and if nothing appear to the contrary it is taken for granted to be true. Reference is here had to that law (De 17:6), At the mouth of two witnesses shall he that is worthy of death be put to death. And see De 9:15, Nu 35:30. It was in favour of life that in capital cases two witnesses wee required, as with us in case of treason. See Heb 6:18.

[2.] He applies this to the case in hand (Joh 8:18): I am one that bear witness of myself, and the Father that sent me bears witness of me. Behold two witnesses! Though in human courts, where two witnesses are required, the criminal or candidate is not admitted to be a witness for himself; yet in a matter purely divine, which can be proved only by a divine testimony, and God himself must be the witness, if the formality of two or three witnesses be insisted on, there can be no other than the eternal Father, the eternal Son of the Father, and the eternal Spirit. Now if the testimony of two distinct persons, that are men, and therefore may deceive or be deceived, is conclusive, much more ought the testimony of the Son of God concerning himself, backed with the testimony of his Father concerning him, to command assent; see 1Jo 5:7,9-11. Now this proves not only that the Father and the Son are two distinct persons (for their respective testimonies are here spoken of as the testimonies of two several persons), but that these two are one, not only one in their testimony, but equal in power and glory, and therefore the same in substance. St. Austin here takes occasion to caution his hearers against Sabellianism on the one hand, which confounded the persons in the Godhead, and Arianism on the other, which denied the Godhead of the Son and Spirit. Alius est filius, et alius pater, non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—The Son is one Person, and the Father is another; they do not, however, constitute two Beings, but the Father is the same Being that the Son is, that is, the only true God. Tract. 36, in Joann. Christ here speaks of himself and the Father as witnesses to the world, giving in evidence to the reason and conscience of the children of men, whom he deals with as men. And these witnesses to the world now will in the great day be witnesses against those that persist in unbelief, and their word will judge men.

This was the sum of the first conference between Christ and these carnal Jews, in the conclusion of which we are told how their tongues were let loose, and their hands tied.

First, How their tongues were let loose (such was the malice of hell) to cavil at his discourse, Joh 8:19. Though in what he said there appeared nothing of human policy or artifice, but a divine security, yet they set themselves to cross questions with him. None so incurably blind as those that resolve they will not see. Observe,

a. How they evaded the conviction with a cavil: Then said they unto him, Where is thy Father? They might easily have understood, by the tenour of this and his other discourses, that when he spoke of his Father he meant no other than God himself; yet they pretend to understand him of a common person, and, since he appeals to his testimony, they bid him call his witness, and challenge him, if he can, to produce him: Where is thy Father? Thus, as Christ said of them (Joh 8:15), they judge after the flesh. Perhaps they hereby intend a reflection upon the meanness and obscurity of his family: Where is thy Father, that he should be fit to give evidence in such a case as this? Thus they turned it off with a taunt, when they could not resist the wisdom and spirit with which he spoke.

b. How he evaded the cavil with a further conviction; he did not tell them where his Father was, but charged them with wilful ignorance: "You neither know me nor my Father. It is to no purpose to discourse to you about divine things, who talk of them as blind men do of colours. Poor creatures! you know nothing of the matter." (a.) He charges them with ignorance of God: "You know not my Father." In Judah was God known (Ps 76:1); they had some knowledge of him as the God that made the world, but their eyes were darkened that they could not see the light of his glory shining in the face of Jesus Christ. The little children of the Christian church know the Father, know him as a Father (1Jo 2:13); but these rulers of the Jews did not, because they would not so know him. (b.) He shows them the true cause of their ignorance of God: If you had known me, you would have known my Father also. The reason why men are ignorant of God is because they are unacquainted with Jesus Christ. Did we know Christ, [a.] In knowing him we should know the Father, of whose person he is the express image, Joh 14:9. Chrysostom proves hence the Godhead of Christ, and his equality with his Father. We cannot say, "He that knows a man knows an angel," or, "He that knows a creature knows the Creator;" but he that knows Christ knows the Father. [b.] By him we should be instructed in the knowledge of God, and introduced into an acquaintance with him. If we knew Christ better, we should know the Father better; but, where the Christian religion is slighted and opposed, natural religion will soon be lost and laid aside. Deism makes way for atheism. Those become vain in their imaginations concerning God that will not learn of Christ.

Secondly, See how their hands were tied, though their tongues were thus let loose; such was the power of Heaven to restrain the malice of hell. These words spoke Jesus, these bold words, these words of conviction and reproof, in the treasury, an apartment of the temple, where, to be sure, the chief priests, whose gain was their godliness, were mostly resident, attending the business of the revenue. Christ taught in the temple, sometimes in one part, sometimes in another, as he saw occasion. Now the priests who had so great a concern in the temple, and looked upon it as their demesne, might easily, with the assistance of the janizaries that were at their beck, either have seized him and exposed him to the rage of the mob, and that punishment which they called the beating of the rebels; or, at least, have silenced him, and stopped his mouth there, as Amos, though tolerated in the land of Judah, was forbidden to prophesy in the king's chapel, Am 7:12,13. Yet even in the temple, where they had him in their reach, no man laid hands on him, for his hour was not yet come. See here, 1. The restraint laid upon his persecutors by an invisible power; none of them durst meddle with him. God can set bounds to the wrath of men, as he does to the waves of the sea. Let us not therefore fear danger in the way of duty; for God hath Satan and all his instruments in a chain. 2. The reason of this restraint: His hour was not yet come. The frequent mention of this intimates how much the time of our departure out of the world depends upon the fixed counsel and decree of God. It will come, it is coming; not yet come, but it is at hand. Our enemies cannot hasten it any sooner, nor our friends delay it any longer, than the time appointed of the Father, which is very comfortable to every good man, who can look up and say with pleasure, My times are in thy hands; and better there than in our own. His hour was not yet come, because his work was not done, nor his testimony finished. To all God's purposes there is a time.

21-30

Christ's Discourse with the Pharisees

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그리스도와 바리새인들의 대화

²¹ 이에 예수께서 다시 그들에게 이르시되, 나는 내 길로 가리니 너희가 나를 찾다가 너희 죄 가운데서 죽으리라. 내가 가는 곳에는 너희가 올 수 없느니라.
²² 그러므로 유대인들이 말하되, 그가 내가 가는 곳에는 너희가 올 수 없다고 하니 자결하려는가 하더라.
²³ 예수께서 그들에게 이르시되, 너희는 아래에서 났고 나는 위에서 났으며, 너희는 이 세상에 속하였고 나는 이 세상에 속하지 아니하였느니라.
²⁴ 그러므로 내가 너희에게 말하기를 너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라 하였노라. 너희가 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라.
²⁵ 이에 그들이 그에게 말하되, 네가 누구냐 하니, 예수께서 그들에게 이르시되, 처음부터 너희에게 말해 온 바로 그이니라.
²⁶ 내가 너희에 대하여 말하고 판단할 것이 많으나, 나를 보내신 이는 참되시며, 나는 그에게서 들은 것들을 세상에 말하노라 하시니라.
²⁷ 그들은 예수께서 아버지에 대하여 말씀하신 줄을 깨닫지 못하더라.
²⁸ 이에 예수께서 그들에게 이르시되, 너희가 인자를 들어 올린 뒤에야 내가 그인 줄과 내가 스스로 아무것도 하지 아니하고, 오직 내 아버지께서 가르치신 대로 이 일들을 말하는 줄 알리라.
²⁹ 나를 보내신 이가 나와 함께 계시며, 아버지께서 나를 홀로 버려두지 아니하셨으니, 이는 내가 항상 그를 기쁘시게 하는 일들을 행하기 때문이라 하시니라.
³⁰ 예수께서 이 말씀들을 하실 때에 많은 사람이 그를 믿더라.

그리스도께서는 여기서 부주의하고 믿지 않는 유대인들에게 그들의 불신앙이 어떤 결과를 낳을지 생각하라고 분명히 경고하신다. 이는 너무 늦기 전에 그 결과를 피하게 하려는 것이었다. 그는 은혜의 말씀뿐 아니라 두려움의 말씀도 하셨기 때문이다. 여기서 다음을 관찰하라.

I. 위협된 진노이다(요 8:21). “예수께서 다시 그들에게 이르셨다.” 그들에게 유익할 가능성이 있는 말씀을 다시 하신 것이다. 그의 교리를 거스르는 자들이 많았지만, 그것을 받아들이는 몇몇 사람을 향한 친절 때문에 그는 계속 가르치셨다. 이는 사역자들에게 반대가 있어도 자기 일을 계속해야 한다는 본이 된다. 남은 자가 구원을 받을 것이기 때문이다. 여기서 그리스도께서는 음조를 바꾸신다. 그는 은혜를 제시하심으로 그들에게 피리를 불었으나 그들은 춤추지 않았다. 이제 그는 진노를 선포하심으로 그들에게 애곡하시며, 그들이 슬퍼할지 시험하신다. 그는 말씀하셨다. “나는 내 길로 가리니 너희가 나를 찾다가 너희 죄 가운데서 죽으리라. 내가 가는 곳에는 너희가 올 수 없느니라.” 모든 말이 두렵고, 모든 심판 중 가장 혹독한 영적 심판을 말한다. 이는 구약 선지자들이 선포한 전쟁과 역병과 포로보다 더 무서운 것이다. 여기서 유대인들에게 네 가지가 위협된다.

1. 그리스도께서 그들에게서 떠나시는 일이다. “나는 내 길로 간다.” 곧 “내가 가기까지 오래 남지 않았다. 너희가 나를 몰아내려고 그렇게 애쓸 필요가 없다. 내가 스스로 갈 것이다”라는 뜻이다. 그들은 그에게 “우리에게서 떠나소서. 우리는 주의 길 알기를 원하지 않는다”라고 말했고, 그는 그들의 말을 그대로 받으신다. 그러나 그리스도께서 떠나시는 자들에게는 화가 있다. 그리스도께서 가시면 이가봇, 곧 영광이 떠났고 우리의 방어가 떠난 것이다. 그리스도께서는 그들을 떠나시기 전에 자주 자기 떠나심을 경고하셨다. 그는 떠나기를 아쉬워하고 초대받기를 원하는 사람처럼 자주 작별을 고하셨고, 그들이 스스로 분발하여 그를 붙들기를 바라셨다.

2. 참 메시아에 대한 그들의 적의와, 그가 떠난 뒤 다른 메시아를 찾는 헛되고 어리석은 탐구이다. 이것은 그들의 죄이자 형벌이었다. “너희가 나를 찾을 것이다”라는 말씀은 다음 둘 중 하나를 암시한다. (1.) 참 그리스도에 대한 그들의 적의이다. “너희는 내 교리와 제자들을 박해하여 내 일을 무너뜨리려 하고, 그것을 뿌리째 뽑으려는 헛된 계획으로 나를 찾을 것이다.” 이것은 그들 자신에게 끊임없는 번민과 고통이 되었고, 그들을 고칠 수 없을 만큼 악하게 만들었으며, 하나님의 진노와 그들 자신의 진노를 끝까지 그들 위에 가져왔다. 또는 (2.) 거짓 그리스도들을 찾는 그들의 탐구이다. “그리스도가 이미 왔는데도 너희는 메시아에 대한 기대를 계속 붙들고, 올 그리스도를 찾아 스스로를 괴롭게 할 것이다.” 이는 소돔 사람들이 눈멀어 문을 찾느라 스스로 지친 것과 같다. 롬 9:31,32를 보라.

3. 그들의 최종적 회개 없음이다. “너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라.” 여기에는 모든 영어 성경, 심지어 옛 주교역과 제네바역에도 오류가 있다. 레임스역만 예외이다. 모든 헬라어 사본은 단수형 en te hamartia hymon, 곧 “너희 죄”가 아니라 “너희의 그 죄 가운데서”라고 되어 있고, 모든 라틴어 역본도 그러하다. 칼빈은 이곳과 요 8:24의 복수형 tais hamartiais 사이의 차이에 주석을 붙여, 여기서는 특히 불신앙의 죄, in hoc peccato vestro, 곧 “너희의 이 죄”를 뜻한다고 본다. 주목하라. 불신앙 가운데 사는 자들이 불신앙 가운데 죽으면 영원히 망한다. 또는 이것을 일반적으로 “너희 죄악 가운데서 죽으리라”(겔 3:19; 33:9)로 이해할 수도 있다. 오랫동안 죄 가운데 살아온 많은 사람이 은혜로 말미암아 때맞은 회개를 통해 죄 가운데 죽는 데서 구원을 받는다. 그러나 용서받지 못한 죄책과 꺾이지 않은 죄의 권세 아래서 시험의 세상에서 보응의 세상으로 떠나는 자들에게는 아무 구제가 남지 않는다. 구원 자체도 그들을 구원할 수 없다(욥 20:11; 겔 32:27).

4. 그리스도와, 그 안의 모든 행복으로부터 영원히 분리되는 일이다. “내가 가는 곳에는 너희가 올 수 없다.” 그리스도께서 세상을 떠나실 때 그는 완전한 행복의 상태로 가셨고, 낙원으로 가셨다. 죄 가운데 죽지 않은 회개한 강도를 그곳으로 데려가셨다. 그러나 회개하지 않는 자들은 그에게 오지 않을 뿐 아니라 올 수도 없다. 그것은 도덕적으로 불가능하다. 성화되지 않고 하늘에 합당하지 않은 채 죽는 자들에게 하늘은 하늘이 되지 않을 것이기 때문이다. 너희는 올 수 없다. 이는 그 예루살렘에 들어갈 권리가 너희에게 없기 때문이다(계 22:14). 휘트비 박사는 “내가 가는 곳에는 너희가 올 수 없다”는 말을 그곳에서 나를 데려오려고 올 수 없다는 뜻으로 본다. 모든 선한 그리스도인에게도 같은 위로가 있다. 그들이 하늘에 이르면 원수들의 악의가 미칠 수 없는 곳에 있게 될 것이다.

II. 그들이 이 위협을 농담거리로 삼은 일이다. 그들은 이 말씀 앞에 떨기는커녕 그것을 희롱하고 조롱거리로 바꾸었다(요 8:22). “그가 자결하려는가?” 여기서 보라. 1. 그들이 그리스도의 위협을 얼마나 가볍게 여겼는가. 그들은 주의 사자들을 조롱한 자들처럼, “여호와의 말씀의 경고”를 속담거리로 만들고, “경계에 경계를, 교훈에 교훈을” 즐거운 노래로 바꾸듯, 그것으로 자기들과 서로를 즐겁게 할 수 있었다(사 28:13). 그러나 “너희는 조롱하는 자가 되지 말라. 너희 결박이 더 단단해질까 하노라.” 2. 그들이 그리스도의 뜻에 대해 얼마나 악하게 생각했는가. 마치 그가 사울처럼 자신에게 가해지는 모욕을 피하려고 자기 생명에 비인간적인 계획을 품은 듯 여겼다. 그들은 말한다. “그렇다면 참으로 우리가 따라갈 수 없는 곳으로 가는 것이다. 우리는 결코 자결하지 않을 것이기 때문이다.” 이렇게 그들은 그를 자기들과 같은 사람으로 만들 뿐 아니라 더 나쁜 사람으로 만든다. 그러나 로마인들이 유대인들에게 가져온 재난 속에서 그들 중 많은 사람이 불만과 절망으로 자결했다. 그들은 앞서 그의 이 말씀에 훨씬 더 호의적인 해석을 붙였었다(요 7:34,35). “그가 이방인 가운데 흩어진 자들에게 가려는가?” 그러나 방치된 악의가 어떻게 점점 더 악의적으로 자라는지 보라.

III. 그가 말씀하신 바의 확증이다.

1. 그는 “내가 가는 곳에는 너희가 올 수 없다”고 말씀하셨고, 여기서 그 이유를 주신다(요 8:23). “너희는 아래에서 났고 나는 위에서 났으며, 너희는 이 세상에 속하였고 나는 이 세상에 속하지 않았다.” 너희는 ek ton kato, 곧 “아래 것들에 속한 자들”이다. 이는 그들의 기원이 아래에 있다는 뜻이라기보다, 낮은 것들에 대한 그들의 애착을 가리킨다. “너희는 그것들에 속한 자들처럼 그 안에 있다. 너희의 영과 성향이 내 것과 이처럼 정면으로 반대되는데 어떻게 내가 가는 곳에 올 수 있겠는가?” 여기서 보라. (1.) 주 예수의 영이 어떠했는가. 그는 이 세상에 속하지 않고 위에서 나셨다. 그는 세상의 재물과 육체의 안락과 사람의 칭찬에 대해 완전히 죽었고, 전적으로 신적이고 하늘에 속한 것들에 사로잡혀 계셨다. 위로부터 난 자들과 하늘에 시민권을 둔 자들 외에는 아무도 그와 함께 있지 못할 것이다. (2.) 그들의 영이 이것과 얼마나 반대였는가. “너희는 아래에서 났고 이 세상에 속하였다.” 바리새인들은 육적이고 세상적인 영을 가진 자들이었다. 그리스도께서 그들과 무슨 사귐을 가지실 수 있겠는가?

2. 그는 “너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라”고 말씀하셨고, 여기서 그것을 굳게 세우신다. “그러므로 내가 너희에게 너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라 말하였다. 이는 너희가 아래에서 났기 때문이다.” 그리고 그는 더 나아가 그 이유를 제시하신다. “너희가 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라”(요 8:24). 여기서 보라. (1.) 우리가 믿도록 요구받는 내용이다. “내가 그이다”, hoti ego eimi, 곧 “내가 있다”는 것이다. 이는 하나님의 이름 중 하나이다(출 3:14). 거기서 “Ehejeh asher Ehejeh, 나는 내가 되고자 하는 이가 될 것이다”라고 말씀하신 이는 하나님의 아들이었다. 이스라엘의 구원은 장차 올 좋은 것들의 모형에 지나지 않았기 때문이다. 그러나 이제 그는 말씀하신다. “내가 그이다. 오실 분, 너희가 메시아에게 기대하는 바로 그분, 너희가 너희에게 되어 주기를 원하는 바로 그분이다. 나는 메시아라는 빈 이름 이상이다. 나는 나 자신을 그렇게 부를 뿐 아니라 참으로 그이다.” 참된 믿음은 영혼을 빈 말소리로 즐겁게 하지 않고, 그리스도의 중보 교리를 실제적 효과를 가진 실제로 영혼에 작용하게 한다. (2.) 우리가 이것을 믿는 것이 얼마나 필요한가. 이 믿음이 없으면 우리는 “우리 죄 가운데서 죽을 것”이다. 이 문제는 다음과 같이 확정되어 있다. 이 믿음 없이는, [1.] 우리가 살아 있는 동안 죄의 권세에서 구원받을 수 없고, 그러므로 끝까지 그 안에 계속 머물 것이 분명하다. 그리스도의 은혜의 교리 외에는 우리를 죄에서 하나님께로 돌이키기에 충분히 강력한 논증이 없고, 그리스도의 은혜의 영 외에는 충분히 강력한 행위자가 없다. 그 영은 그리스도를 믿는 자들에게만 효과적이도록 주어지고, 그 교리도 그러하다. 그러므로 믿음으로 사탄이 쫓겨나지 않으면 그는 영혼을 평생 임차한 셈이다. 그리스도께서 우리를 고치지 않으시면 우리의 상태는 절망적이며 우리는 죄 가운데서 죽을 것이다. [2.] 믿음 없이는 우리가 죽을 때 죄의 형벌에서 구원받을 수 없다. 믿지 않는 자들 위에는 하나님의 진노가 머물러 있기 때문이다(막 16:16). 불신앙은 정죄하는 죄이다. 그것은 치료책을 거스르는 죄이다. 이제 이것은 큰 복음의 약속을 함축한다. 우리가 그리스도께서 그이심을 믿고 그에 따라 그를 받아들이면, 우리는 죄 가운데서 죽지 않을 것이다. 율법은 모든 사람에게 그리스도께서 말씀하신 것처럼 절대적으로 말한다(요 8:21). “너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라.” 우리는 모두 하나님 앞에 죄인이기 때문이다. 그러나 복음은 믿음이라는 조건 아래 그 의무를 해제하는 문서이다. 복음의 은혜에 복종하는 모든 사람에게 율법의 저주는 취소되고 무효화된다. 믿는 자들은 그리스도 안에서, 그의 사랑 안에서, 그의 품 안에서 죽으며, 그렇게 하여 자기 죄 가운데서 죽는 데서 구원받는다.

IV. 여기에는 자신에 관한 더 깊은 담화가 있다. 그것은 구원의 조건으로 자신에 대한 믿음을 요구하신 일에서 비롯되었다(요 8:25-29). 관찰하라.

1. 유대인들이 그에게 던진 질문이다(요 8:25). “네가 누구냐?” 그들은 가르침을 받고자 하는 마음이 아니라 조롱하는 태도로 물었다. 그는 “너희가 내가 그인 줄 믿어야 한다”고 말씀하셨다. 그가 자신이 누구인지 명시적으로 말하지 않으신 것은, 그의 인격으로는 누구도 묘사할 수 없는 분이며, 그의 직분으로는 이스라엘의 구속을 기다리는 모든 사람이 기대한 분이라는 것을 분명히 암시했다. 그러나 그들은 큰 의미가 담긴 이 엄숙한 말투를 그를 비난하는 데 사용했다. 마치 그가 자기 자신에 대해 무슨 말을 해야 할지 모르는 것처럼 말이다. “네가 누구이기에, 우리가 암묵적 믿음으로 너를 믿어야 하며, 네가 우리가 누구인지 무엇인지 알지도 못하고 알 자격도 없는 어떤 강력한 ‘그’라고 믿어야 하느냐?”

2. 이 질문에 대한 그의 대답이다. 그는 정보를 얻도록 그들을 세 방향으로 이끄신다.

(1.) 그는 줄곧 자신이 말씀해 오신 것에 그들을 돌려보내신다. “내가 누구냐고 묻느냐? 처음부터 너희에게 말해 온 바로 그이다.” 여기 원문은 조금 난해하다. ten archen ho ti kai lalo hymin을 어떤 이들은 “나는 시작이니, 그것을 또한 너희에게 말한다”라고 읽는다. 어거스틴은 그렇게 이해한다. 그리스도께서는 Arche, 곧 “시작”이라 불리신다(골 1:18; 계 1:8; 21:6; 3:14). 그러므로 이것은 요 8:24의 “내가 그이다”와 조화된다. 사 41:4와 비교하라. “나는 처음이라. 내가 그니라.” 그것이 목적격이므로 tis ei에 대한 적절한 답이 아니라고 반대하는 자들은 계 1:8의 평행 표현 ho en을 문법 규칙으로 해석해야 할 책임을 져야 한다. 그러나 대부분의 해석자들은 우리 번역에 동의한다. “내가 누구냐고 묻느냐?” [1.] 나는 구약 성경에서 시간의 시작부터 너희에게 말해진 바로 그이다. 처음부터 “여자의 씨가 뱀의 머리를 상하게 할 것”이라고 말해진 그분, 교회의 모든 시대에 언약의 중보자요 족장들의 믿음이었던 그분이다. [2.] 나의 공적 사역의 시작부터 너희에게 말해 온 바로 그이다. 그는 이미 자기 자신에 대해 설명하신 내용을 그대로 지키기로 하셨다. 그는 자신이 하나님의 아들(요 5:17), 그리스도(요 4:26), 생명의 떡이라고 선언하셨고, 구원에 필요한 믿음의 대상으로 자신을 제시하셨다. 그는 그들의 질문에 대한 답으로 이것을 가리키신다. 그리스도께서는 자기 자신과 하나이시다. 그는 처음부터 말씀하신 것을 지금도 말씀하신다. 그의 것은 영원한 복음이다.

(2.) 그는 아버지의 판단과, 아버지에게서 받은 교훈에 그들을 돌려보내신다(요 8:26). “내가 너희에 대하여 말하고 그 안에서 판단할 것이 너희가 생각하는 것보다 많다. 그러나 내가 어찌 더 너희로 인해 수고하겠느냐? 나를 보내신 이가 참되시며 나를 지지하고 보증하실 것을 나는 잘 안다. 내가 세상, 곧 대사로 보냄 받은 그 세상에 말하는 것은 그에게서 들은 것, 그 모든 것과 오직 그것뿐이다.” 여기서,

[1.] 그는 그들에 대한 고발을 억제하신다. 그는 그들에게 씌울 많은 죄목과 그들을 반대하여 제출할 많은 증거를 가지고 계셨다. 그러나 지금으로서는 충분히 말씀하셨다. 주목하라. 죄가 우리에게 얼마나 많이 드러나든, 마음을 살피시는 이는 여전히 우리를 판단할 더 많은 것을 가지고 계신다(요일 3:20). 하나님께서 이 세상에서 죄인들과 아무리 많이 계산하셔도, 아직 뒤에 더 남은 계산이 있다(신 32:34). 여기서 우리는 최악의 사람들을 향해서도 말할 수 있는 모든 것을 성급히 다 말하지 말 것을 배워야 한다. 책망의 방식으로 말할 것이 많아도, 말하지 않은 채 남겨 두는 편이 더 나은 것들이 있을 수 있다. 그것이 우리에게 무엇인가?

[2.] 그는 그들을 대적하여 아버지께 상소하신다. “나를 보내신 이”이다. 여기서 두 가지가 그를 위로한다. 첫째, 그가 자기 아버지께, 그리고 자기에게 맡겨진 신뢰에 신실하셨다는 사실이다. “나는 세상에 말한다.” 그의 복음은 모든 피조물에게 전파되어야 했기 때문이다. “그에게서 들은 것들을 말한다.” 백성에게 증인으로 주어진 그는(사 55:4) 아멘, 곧 신실한 증인이셨다(계 3:14). 그는 자기 교리를 숨기지 않고 세상에 말하셨다. 그것은 모두에게 관련된 것이므로 모두에게 알려져야 했기 때문이다. 또한 그는 그것을 바꾸거나 변경하지 않았고, 자신을 보내신 이에게서 받은 지시에서 벗어나지도 않았다. 둘째, 그의 아버지께서 그에게 신실하실 것이라는 사실이다. 그의 입을 날카로운 칼처럼 만드시겠다는 약속에 신실하시고, 그에 관한 자기 목적, 곧 칙령에 신실하시며(시 2:7), 그를 거절하는 자들에게 내리실 진노의 위협에도 신실하시다. 그가 그들을 아버지께 고발하지 않는다 해도, 그를 보내신 아버지께서는 틀림없이 그들과 계산하실 것이며, 하나님께서 일으키실 그 선지자의 말을 듣지 않는 사람에게 요구하시겠다고 말씀하신 바에 신실하실 것이다(신 18:19). 그리스도께서는 그들을 고발하지 않으신다. 그는 “나를 보내신 이가 참되시므로, 내가 그들에 대한 심판을 요구하지 않아도 그들에게 판결을 내리실 것이다”라고 하신다. 이처럼 그는 현재의 소송을 내려놓으실 때 그들을 심판 날에 넘기신다. 그때에는 그들이 지금 설득되어 믿으려 하지 않는 것을 논박하기에는 너무 늦을 것이다. “나는 귀먹은 자같이 듣지 아니하였나이다. 이는 주께서 들으실 것이기 때문이다”(시 38:13,15). 구주의 이 담화 부분에 대해 복음서 기자는 슬픈 주석을 붙인다(요 8:27). “그들은 예수께서 아버지에 대하여 말씀하신 줄을 깨닫지 못했다.” 여기서 보라. 1. 믿지 않는 자들의 마음을 눈멀게 하는 사탄의 능력이다. 그리스도께서 하늘에 계신 자기 아버지이신 하나님에 대해 매우 분명히 말씀하셨지만, 그들은 그가 누구를 뜻하는지 이해하지 못하고 갈릴리에 있는 어떤 아버지를 말한다고 생각했다. 이처럼 가장 분명한 것들도 자기 편견을 굳게 붙들기로 결심한 자들에게는 수수께끼와 비유가 된다. 눈먼 자에게는 낮과 밤이 같다. 2. 말씀의 위협이 죄인들의 마음에 거의 인상을 남기지 못하는 이유이다. 그 위협 안에서 드러나는 진노가 누구의 진노인지 그들이 깨닫지 못하기 때문이다. 그리스도께서 그들을 보내신 이의 진실하심에 대해 말하시며, 진리에 따라 이루어질 그의 심판을 준비하라고 경고하셨을 때, 그들은 그 경고를 가볍게 여겼다. 자기들이 누구의 심판 앞에 책임 있게 되었는지 이해하지 못했기 때문이다.

(3.) 그는 장차 그들 자신의 확신에 그들을 돌려보내신다(요 8:28,29). 그는 그들이 자신을 이해하려 하지 않는 것을 보시고, 더 많은 증거가 들어올 때까지 재판을 연기하신다. 보기를 원하지 않는 자들도 보게 될 것이다(사 26:11). 이제 여기서 관찰하라.

[1.] 그들이 머지않아 무엇을 확신하게 될 것인가. “너희가 내가 그인 줄 알리라.” 곧 예수가 참 메시아임을 알게 될 것이다. 사람들 앞에서 그것을 인정하든 아니든, 너희 양심 속에서 그것을 알도록 만들어질 것이다. 너희가 그 확신을 억누를 수는 있어도 좌절시킬 수는 없다. “내가 그이다.” 너희가 나를 묘사하는 그가 아니라, 내가 나 자신을 전파하는 바로 그, 오실 그분이다. 이를 위해 그들은 두 가지를 확신하게 될 것이다. 첫째, 그가 스스로 아무것도 하지 않는다는 것이다. 사람으로서 스스로, 홀로, 자기와 하나이신 아버지 없이 행하지 않는다는 뜻이다. 그는 이것으로 자신의 본유적 능력을 낮추는 것이 아니라, 거짓 선지자라는 그들의 고발을 부인하신다. 거짓 선지자들에 대해서는 그들이 자기 마음에서 예언하고 자기 영을 따른다고 말해지기 때문이다. 둘째, “아버지께서 가르치신 대로” 그가 “이 일들을 말한다”는 것이다. 그는 autodidaktos, 곧 스스로 배운 자가 아니라 Theodidaktos, 곧 하나님께 배운 자였다. 그가 전한 교리는 그가 친밀히 알고 계신 하나님의 의논의 대응물이었다. kathos edidaxe, tauta lalo, 곧 나는 그가 내게 가르치신 것만이 아니라 그가 가르치신 방식대로, 같은 신적 능력과 권위로 말한다는 뜻이다.

[2.] 그들이 언제 이것을 확신하게 될 것인가. “너희가 인자를 들어 올린 뒤에”이다. 이는 놋뱀이 장대 위에 들린 것처럼(요 3:14), 율법 아래의 제물들처럼 그를 십자가 위에 들어 올리는 것이다. 그리스도는 큰 제물이시며, 제물들이 드려질 때 그것들은 elevated, 곧 들어 올려졌다고 말해졌다. 그러므로 가장 오래되고 존귀한 번제는 Gnolah, asendit, 곧 “그가 올라갔다”에서 온 Gnoloth, “올라감”이라 불렸고, 다른 많은 제사에서도 그들은 제물을 들어 올리고 여호와 앞에서 흔드는 의미 있는 예식을 사용했다. 이와 같이 그리스도께서 들어 올려지셨다. 또는 이 표현은 그의 죽음이 그의 높아지심이었다는 것을 나타낸다. 그를 죽인 자들은 그와 그의 일을 영원히 가라앉히리라 생각했으나, 그것은 둘 다의 전진이 되었다(요 12:24). 인자가 십자가에 못 박혔을 때 인자는 영광을 받았다. 그리스도께서는 자신의 죽음을 떠나감이라 부르셨고, 여기서는 들어 올려짐이라 부르신다. 이처럼 성도의 죽음도 이 세상에서 떠나는 것인 동시에 더 나은 곳으로 올라가는 것이다. 관찰하라. 그는 지금 자기와 말하고 있는 자들을 자기 죽음의 도구로 말씀하신다. “너희가 인자를 들어 올린 뒤에.” 그들이 그를 드리는 제사장들이 된다는 뜻은 아니다. 아니다. 그것은 그의 행위였고, 그는 자기 자신을 드리셨다. 그러나 그들은 그를 배반하고 죽이는 자들이 될 것이다(행 2:23 참조). 그들은 그를 십자가로 들어 올렸지만, 그때 그는 자신을 아버지께 들어 올리셨다. 그리스도께서 자신을 죽일 것을 확실히 아신 자들에게 얼마나 부드럽고 온화하게 말씀하시는지 관찰하라. 이는 우리가 어떤 사람들이 우리를 미워하고 해하려 한다고 생각할 이유가 있어도, 아무도 미워하거나 해하려 해서는 안 된다는 것을 가르친다. 이제 그리스도께서는 자신의 죽음을 유대인들의 불신앙을 강력히 책망하는 사건으로 말씀하신다. “너희가 인자를 들어 올린 뒤에야 너희가 이것을 알리라.” 왜 그때인가? 첫째, 부주의하고 생각 없는 사람들은 흔히 긍휼의 결핍을 통해 그 긍휼의 가치를 배운다(눅 17:22). 둘째, 그리스도를 죽인 죄책이 그들의 양심을 깨워 그들로 구주를 진지하게 찾게 할 것이며, 그때에야 예수만이 그들을 구원할 수 있는 분임을 알게 될 것이다. 실제로도 그러했다. 그들이 악한 손으로 하나님의 아들을 십자가에 못 박아 죽였다는 말을 듣고 “우리가 어찌할꼬?”라고 외쳤으며, 이 예수가 주와 그리스도이심을 확실히 알게 되었다(행 2:36). 셋째, 그의 죽음과 죽음에서 그를 들어 올리신 부활에는 이전에 주어진 어떤 증거보다 그가 메시아이심을 더 강하게 입증하는 표적과 기사들이 따를 것이다. 이로 인해 전에 그를 반박하고 반대한 많은 무리가 예수가 그리스도이심을 믿게 되었다. 넷째, 그리스도의 죽음으로 성령의 부어 주심이 값 주고 얻어졌다. 그 성령께서 세상으로 예수가 그이심을 깨닫게 하실 것이다(요 16:7,8). 다섯째, 유대인들이 그리스도를 죽임으로 자기들 위에 가져온 심판, 곧 그들의 죄악의 분량을 채운 심판은 가장 완고한 자들 가운데서도 예수가 그이라는 감각적 확신이 되었다. 그리스도께서는 그 황폐를 그들의 꺾이지 않는 불신앙에 대한 정당한 형벌로 자주 예언하셨고, 그것이 이루어졌을 때, 보라 참으로 이루어졌을 때, 그들은 큰 선지자가 그들 가운데 있었음을 알지 않을 수 없었다(겔 33:33).

[3.] 그동안 우리 주 예수를 지탱한 것이 무엇인가(요 8:29). “나를 보내신 이가 나와 함께 계신다.” 그의 전체 사역 안에서 함께 계신다. “아버지,” 곧 이 일의 샘과 첫 근원이시며 그 큰 원인과 창시자로부터 이 일이 나온 그분께서 “나를 홀로 버려두지 아니하셨다.” 곧 그것을 나 혼자 처리하게 하지 않으셨고, 그 일을 버리거나 그 일을 추진하는 나를 버리지 않으셨다. “이는 내가 항상 그를 기쁘시게 하는 일들을 행하기 때문이다.” 여기에,

첫째, 그리스도께서 아버지의 임재가 자기와 함께 있다는 확신을 가지셨다. 그것은 그 일을 감당할 수 있게 하는 신적 능력이 그와 함께 가는 것과, 그 안에서 그를 격려하도록 나타난 신적 호의를 모두 포함한다. “나를 보내신 이가 나와 함께 계신다”(사 42:1; 시 89:21). 이는 그가 아버지를 자기와 함께 모시고 있으며 그것을 알고 있었다는 점에서, 그리스도에 대한 우리의 믿음과 그의 말씀에 대한 의존을 크게 담대하게 한다. 하나님은 자기 종의 말씀을 확증하신다(사 44:26). 왕들의 왕께서 자기 대사와 동행하여 그의 사명을 증명하고 그의 일을 도우셨으며, 그를 외롭거나 약한 자로 “홀로” 두지 않으셨다. 또한 이것은 그를 반대한 자들의 악함을 더 무겁게 하며, 그들이 그를 거스름으로 스스로 빠져든 위험을 알려 주는 것이었다. 그렇게 함으로 그들은 하나님을 대적하여 싸우는 자들로 드러났기 때문이다. 그들이 아무리 쉽게 그를 부수고 깎아내릴 수 있다고 생각하든, 그에게는 그를 지지하는 분이 계시며, 그분과 다투는 것은 있을 수 있는 가장 큰 광기임을 알아야 한다.

둘째, 이 확신의 근거이다. “내가 항상 그를 기쁘시게 하는 일들을 행하기 때문이다.” 곧 1. 우리 주 예수께서 계속 관여하신 그 큰 일은 그를 보내신 아버지께서 매우 기뻐하신 일이었다. 그의 전체 사역은 “여호와의 기쁨”(사 53:10)이라 불린다. 그것에 관한 영원한 마음의 의논과 그 안에서 가지신 영원한 마음의 만족 때문이다. 2. 그 일을 수행하신 방식은 어느 점에서도 아버지를 불쾌하게 하지 않았다. 그는 자기 사명을 집행하면서 모든 지시를 정확히 지켰고, 어떤 것에서도 벗어나지 않았다. 타락 이후 어떤 단순한 사람도 이와 같은 말을 할 수 없었다. 우리는 “많은 일에 다 실수”하기 때문이다. 그러나 우리 주 예수께서는 어떤 일에서도 아버지께 죄를 범하지 않으셨고, 그에게 합당하게 “모든 의”를 이루셨다. 이것은 그가 드리실 희생제사의 효력과 가치를 위해 필요했다. 만일 그가 어떤 일에서든 아버지를 불쾌하게 하여 대답해야 할 자기 죄가 있었다면, 아버지께서는 그를 우리 죄를 위한 화목제물로 기뻐하실 수 없었을 것이다. 그러나 우리에게 필요한 제사장과 제물은 완전히 순결하고 흠 없는 그런 분이었다. 또한 우리는 여기서 하나님의 종들이 하나님을 기쁘시게 하는 일들을 선택하고 행할 때 하나님의 임재가 자기들과 함께하기를 기대할 수 있음을 배운다(사 66:4,5).

V. 이 그리스도의 담화가 그의 청중 중 일부에게 끼친 선한 효과가 여기 있다(요 8:30). “이 말씀들을 하실 때에 많은 사람이 그를 믿었다.” 주목하라. 1. 많은 무리가 불신앙 가운데 멸망하더라도, 영혼의 구원에 이르도록 믿는 은혜의 선택을 따른 남은 자가 있다. 백성 전체로서의 이스라엘이 모이지 않는다 해도, 그들 가운데 그리스도께서 영광을 받으실 자들이 있다(사 49:5). 사도는 유대인의 거절과 조상들에게 주어진 약속을 조화시키기 위해 이 점을 강조한다. 남은 자가 있다(롬 11:5). 2. 그리스도의 말씀, 특히 그의 위협의 말씀도 하나님의 은혜로 말미암아 불쌍한 영혼들을 그를 믿게 하는 데 효과적이 된다. 그리스도께서 그들에게 믿지 않으면 죄 가운데서 죽고 결코 하늘에 이르지 못하리라고 말씀하셨을 때, 그들은 자기 처지를 살펴야 할 때라고 생각했다(롬 1:16,18). 3. 때로는 반대자가 많은 곳에서도 넓고 효과적인 문이 열린다. 이방인들이 분노해도 그리스도께서는 자기 일을 이루실 것이다. 복음은 큰 반대를 만나는 곳에서 때때로 큰 승리를 얻는다. 이것은 하나님의 사역자들이 많은 다툼 속에서도 복음을 전하도록 격려해야 한다. 그들의 수고가 헛되지 않을 것이기 때문이다. 부패한 마음을 가진 사람들이 공개적으로 반박하고 트집 잡는 노력들을 통해서도 많은 사람이 은밀히 하나님께 돌아올 수 있다. 어거스틴은 이 말씀에 관한 강의에서 애정 어린 탄원을 남긴다. Utinam et, me loquenti, multi credant; non in me, sed mecum in eo—“바라건대 내가 말할 때에도 많은 사람이 믿기를 원한다. 나를 믿는 것이 아니라, 나와 함께 그를 믿는 것이다.”

Original en inglés

Christ's Discourse with the Pharisees

²¹ Then said Jesus again unto them, I go my way, and ye shall seek me, and shall die in your sins: whither I go, ye cannot come.
²² Then said the Jews, Will he kill himself? because he saith, Whither I go, ye cannot come.
²³ And he said unto them, Ye are from beneath; I am from above: ye are of this world; I am not of this world.
²⁴ I said therefore unto you, that ye shall die in your sins: for if ye believe not that I am he, ye shall die in your sins.
²⁵ Then said they unto him, Who art thou? And Jesus saith unto them, Even the same that I said unto you from the beginning.
²⁶ I have many things to say and to judge of you: but he that sent me is true; and I speak to the world those things which I have heard of him.
²⁷ They understood not that he spake to them of the Father.
²⁸ Then said Jesus unto them, When ye have lifted up the Son of man, then shall ye know that I am he, and that I do nothing of myself; but as my Father hath taught me, I speak these things.
²⁹ And he that sent me is with me: the Father hath not left me alone; for I do always those things that please him.
³⁰ As he spake these words, many believed on him.

Christ here gives fair warning to the careless unbelieving Jews to consider what would be the consequence of their infidelity, that they might prevent it before it was too late; for he spoke words of terror as well as words of grace. Observe here,

I. The wrath threatened (Joh 8:21): Jesus said again unto them that which might be likely to do them good. He continued to teach, in kindness to those few who received his doctrine, though there were many that resisted it, which is an example to ministers to go on with their work, notwithstanding opposition, because a remnant shall be saved. Here Christ changes his voice; he had piped to them in the offers of his grace, and they had not danced; now he mourns to them in the denunciations of his wrath, to try if they would lament. He said, I go my way, and you shall seek me, and shall die in your sins. Whither I go you cannot come. Every word is terrible, and bespeaks spiritual judgments, which are the sorest of all judgments; worse than war, pestilence, and captivity, which the Old-Testament prophets denounced. Four things are here threatened against the Jews.

1. Christ's departure from them: I go my way, that is, "It shall not be long before I go; you need not take so much pains to drive me from you, I shall go of myself." They said to him, Depart from us, we desire not the knowledge of thy ways; and he takes them at their word; but woe to those from whom Christ departs. Ichabod, the glory is gone, our defence is departed, when Christ goes. Christ frequently warned them of his departure before he left them: he bade often farewell, as one loth to depart, and willing to be invited, and that would have them stir up themselves to take hold on him.

2. Their enmity to the true Messiah, and their fruitless and infatuated enquiries after another Messiah when he was gone away, which were both their sin and their punishment: You shall seek me, which intimates either, (1.) Their enmity to the true Christ: "You shall seek to ruin my interest, by persecuting my doctrine and followers, with a fruitless design to root them out." This was a continual vexation and torment to themselves, made them incurably ill-natured, and brought wrath upon them (God's and their own) to the uttermost. Or, (2.) Their enquiries after false Christs: "You shall continue your expectations of the Messiah, and be the self-perplexing seekers of a Christ to come, when he is already come;" like the Sodomites, who, being struck with blindness, wearied themselves to find the door. See Ro 9:31,32.

3. Their final impenitency: You shall die in your sins. Here is an error in all our English Bibles, even the old bishops' translation, and that of Geneva (the Rhemists only excepted), for all the Greek copies have it in the singular number, en te hamartia hymon—in your sin, so all the Latin versions; and Calvin has a note upon the difference between this and Joh 8:24, where it is plural, tais hamartiais, that here it is meant especially of the sin of unbelief, in hoc peccato vestro—in this sin of yours. Note, Those that live in unbelief are for ever undone if they die in unbelief. Or, it may be understood in general, You shall die in your iniquity, as Eze 3:19,33:9. Many that have long lived in sin are, through grace, saved by a timely repentance from dying in sin; but for those who go out of this world of probation into that of retribution under the guilt of sin unpardoned, and the power of sin unbroken, there remaineth no relief: salvation itself cannot save them, Job 20:11, Eze 32:27.

4. Their eternal separation from Christ and all happiness in him: Whither I go you cannot come. When Christ left the world, he went to a state of perfect happiness; he went to paradise. Thither he took the penitent thief with him, that did not die in his sins; but the impenitent not only shall not come to him, but they cannot; it is morally impossible, for heaven would not be heaven to those that die unsanctified and unmeet for it. You cannot come, because you have no right to enter into that Jerusalem, Re 22:14. Whither I go you cannot come, to fetch me thence, so Dr. Whitby; and the same is the comfort of all good Christians, that, when they get to heaven, they will be out of the reach of their enemies' malice.

II. The jest they made of this threatening. Instead of trembling at this word, they bantered it, and turned it into ridicule (Joh 8:22): Will he kill himself? See here, 1. What slight thoughts they had of Christ's threatenings; they could make themselves and one another merry with them, as those that mocked the messengers of the Lord, and turned the burden of the word of the Lord into a by-word, and precept upon precept, line upon line, into a merry song, Isa 28:13. But be ye not mockers, lest your bands be made strong. 2. What ill thoughts they had of Christ's meaning, as if he had an inhuman design upon his own life, to avoid the indignities done him, like Saul. This is indeed (say they) to go whither we cannot follow him, for we will never kill ourselves. Thus they make him not only such a one as themselves, but worse; yet in the calamities brought by the Romans upon the Jews many of them in discontent and despair did kill themselves. They had put a much more favourable construction upon this word of his (Joh 7:34,35): Will he go to the dispersed among the Gentiles? But see how indulged malice grows more and more malicious.

III. The confirmation of what he had said.

1. He had said, Whither I go you cannot come, and here he gives the reason for this (Joh 8:23): You are from beneath, I am from above; you are of this world, I am not of this world. You are ek ton kato—of those things which are beneath; noting, not so much their rise from beneath as their affection to these lower things: "You are in with these things, as those that belong to them; how can you come where I go, when your spirit and disposition are so directly contrary to mine?" See here, (1.) What the spirit of the Lord Jesus was—not of this world, but from above. He was perfectly dead to the wealth of the world, the ease of the body, and the praise of men, and was wholly taken up with divine and heavenly things; and none shall be with him but those who are born from above and have their conversation in heaven. (2.) How contrary to this their spirit was: "You are from beneath, and of this world." The Pharisees were of a carnal worldly spirit; and what communion could Christ have with them?

2. He had said, You shall die in your sins, and here he stand to it: "Therefore I said, You shall die in your sins, because you are from beneath;" and he gives this further reason for it, If you believe not that I am he, you shall die in your sins, Joh 8:24. See here, (1.) What we are required to believe: that I am he, hoti ego eimi—that I am, which is one of God's names, Ex 3:14. It was the Son of God that there said, Ehejeh asher Ehejeh—I will be what I will be; for the deliverance of Israel was but a figure of good things to come, but now he saith, "I am he; he that should come, he that you expect the Messias to be, that you would have me to be to you. I am more than the bare name of the Messiah; I do not only call myself so, but I am he." True faith does not amuse the soul with an empty sound of words, but affects it with the doctrine of Christ's mediation, as a real thing that has real effects. (2.) How necessary it is that we believe this. If we have not this faith, we shall die in our sins; for the matter is so settled that without this faith, [1.] We cannot be saved from the power of sin while we live, and therefore shall certainly continue in it to the last. Nothing but the doctrine of Christ's grace will be an argument powerful enough, and none but the Spirit of Christ's grace will be an agent powerful enough, to turn us from sin to God; and that Spirit is given, and that doctrine given, to be effectual to those only who believe in Christ: so that, if Satan be not by faith dispossessed, he has a lease of the soul for its life; if Christ do not cure us, our case is desperate, and we shall die in our sins. [2.] Without faith we cannot be saved from the punishment of sin when we die, for the wrath of God remains upon them that believe not, Mk 16:16. Unbelief is the damning sin; it is a sin against the remedy. Now this implies the great gospel promise: If we believe that Christ is he, and receive him accordingly, we shall not die in our sins. The law saith absolutely to all, as Christ said (Joh 8:21), You shall die in your sins, for we are all guilty before God; but the gospel is a defeasance of the obligation upon condition of believing. The curse of the law is vacated and annulled to all that submit to the grace of the gospel. Believers die in Christ, in his love, in his arms, and so are saved from dying in their sins.

IV. Here is a further discourse concerning himself, occasioned by his requiring faith in himself as the condition of salvation, Joh 8:25-29. Observe,

1. The question which the Jews put to him (Joh 8:25): Who art thou? This they asked tauntingly, and not with any desire to be instructed. He had said, You must believe that I am he. By his not saying expressly who he was, he plainly intimated that in his person he was such a one as could not be described by any, and in his office such a one as was expected by all that looked for redemption in Israel; yet this awful manner of speaking, which had so much significancy in it, they turned to his reproach, as if he knew not what to say of himself: "Who art thou, that we must with an implicit faith believe in thee, that thou art some mighty HE, we know not who or what, nor are worthy to know?"

2. His answer to this question, wherein he directs them three ways for information:—

(1.) He refers them to what he had said all along: "Do you ask who I am? Even the same that I said unto you from the beginning." The original here is a little intricate, ten archen ho ti kai lalo hymin which some read thus: I am the beginning, which also I speak unto you. So Austin takes it. Christ is called Arche—the beginning (Col 1:18, Re 1:8,21:6, Re 3:14), and so it agrees with Joh 8:24, I am he. Compare Isa 41:4: I am the first, I am he. Those who object that it is the accusative case, and therefore not properly answering to tis ei, must undertake to construe by grammar rules that parallel expression, Re 1:8, ho en. But most interpreters agree with our version, Do you ask who I am? [1.] I am the same that I said to you from the beginning of time in the scriptures of the Old-Testament, the same that from the beginning was said to be the Seed of the woman, that should break the serpent's head, the same that in all the ages of the church was the Mediator of the covenant, and the faith of the patriarchs. [2.] From the beginning of my public ministry. The account he had already given of himself he resolved to abide by; he had declared himself to be the Son of God (Joh 5:17), to be the Christ (Joh 4:26), and the bread of life, and had proposed himself as the object of that faith which is necessary to salvation, and to this he refers them for an answer to their question. Christ is one with himself; what he had said from the beginning, he saith still. His is an everlasting gospel.

(2.) He refers them to his Father's judgment, and the instructions he had from him (Joh 8:26): "I have many things, more than you think of, to say, and in them to judge of you. But why should I trouble myself any further with you? I know very well that he who sent me is true, and will stand by me, and bear me out, for I speak to the world (to which I am sent as an ambassador) those things, all those and those only, which I have heard of him." Here,

[1.] He suppresses his accusation of them. He had many things to charge them with, and many evidences to produce against them; but for the present he had said enough. Note, Whatever discoveries of sin are made to us, he that searches the heart has still more to judge of us, 1Jo 3:20. How much soever God reckons with sinners in this world there is still a further reckoning yet behind, De 32:34. Let us learn hence not to be forward to say all we can say, even against the worst of men; we may have many things to say, by way of censure, which yet it is better to leave unsaid, for what is it to us?

[2.] He enters his appeal against them to his Father: He that sent me. Here two things comfort him:—First, That he had been true to his Father, and to the trust reposed in him: I speak to the world (for his gospel was to be preached to every creature) those things which I have heard of him. Being given for a witness to the people (Isa 55:4), he was Amen, a faithful witness, Re 3:14. He did not conceal his doctrine, but spoke it to the world (being of common concern, it was to be of common notice); nor did he change or alter it, nor vary from the instructions he received from him that sent him. Secondly, That his Father would be true to him; true to the promise that he would make his mouth like a sharp sword; true to his purpose concerning him, which was a decree (Ps 2:7); true to the threatenings of his wrath against those that should reject him. Though he should not accuse them to his Father, yet the Father, who sent him, would undoubtedly reckon with them, and would be true to what he had said (De 18:19), that whosoever would not hearken to that prophet whom God would raise up he would require it of him. Christ would not accuse them; "for," saith he, "he that sent me is true, and will pass judgment on them, though I should not demand judgment against them." Thus, when he lets fall the present prosecution, he binds them over to the judgment-day, when it will be too late to dispute what they will not now be persuaded to believe. I, as a deaf man, heard not; for thou wilt hear, Ps 38:13,15. Upon this part of our Saviour's discourse the evangelist has a melancholy remark (Joh 8:27): They understood not that he spoke to them of the Father. See here, 1. The power of Satan to blind the minds of those who believe not. Though Christ spoke so plainly of God as his Father in heaven, yet they did not understand whom he meant, but thought he spoke of some father he had in Galilee. Thus the plainest things are riddles and parables to those who are resolved to hold fast their prejudices; day and night are alike to the blind. 2. The reason why the threatenings of the word make so little impression upon the minds of sinners; it is because they understand not whose the wrath is that is revealed in them. When Christ told them of the truth of him that sent him, as a warning to them to prepare for his judgment, which is according to truth, they slighted the warning, because they understood not to whose judgment it was that they made themselves obnoxious.

(3.) He refers them to their own convictions hereafter, Joh 8:28,29. He finds they will not understand him, and therefore adjourns the trial till further evidence should come in; they that will not see shall see, Isa 26:11. Now observe here,

[1.] What they should ere long be convinced of: "You shall know that I am he, that Jesus is the true Messiah. Whether you will own it or no before men, you shall be made to know it in your own consciences, the convictions of which, though you may stifle, yet you cannot baffle: that I am he, not that you represent me to be, but he that I preach myself to be, he that should come!" Two things they should be convinced of, in order to this:—First, That he did nothing of himself, not of himself as man, of himself alone, of himself without the Father, with whom he was one. He does not hereby derogate from his own inherent power, but only denies their charge against him as a false prophet; for of false prophets it is said that they prophesied out of their own hearts, and followed their own spirits. Secondly, That as his Father taught him so he spoke these things, that he was not autodidaktos—self-taught, but Theodidaktos—taught of God. The doctrine he preached was the counterpart of the counsels of God, with which he was intimately acquainted; kathos edidaxe, tauta lalo—I speak those things, not only which he taught me, but as he taught me, with the same divine power and authority.

[2.] When they should be convinced of this: When you have lifted up the Son of man, lifted him up upon the cross, as the brazen serpent upon the pole (Joh 3:14), as the sacrifices under the law (for Christ is the great sacrifice), which, when they were offered, were said to be elevated, or lifted up; hence the burnt-offerings, the most ancient and honourable of all, were called elevations (Gnoloth from Gnolah, asendit—he ascended), and in many other offerings they used the significant ceremony of heaving the sacrifice up, and moving it before the Lord; thus was Christ lifted up. Or the expression denotes that his death was his exaltation. They that put him to death thought thereby for ever to have sunk him and his interest, but it proved to be the advancement of both, Joh 12:24. When the Son of man was crucified, the Son of man was glorified. Christ had called his dying his going away; here he calls it his being lifted up; thus the death of the saints, as it is their departure out of this world, so it is their advancement to a better. Observe, He speaks of those he is now talking with as the instruments of his death: when you have lifted up the Son of man; not that they were to be the priests to offer him up (no, that was his own act, he offered up himself), but they would be his betrayers and murderers; see Ac 2:23. They lifted him up to the cross, but then he lifted up himself to his Father. Observe with what tenderness and mildness Christ here speaks to those who he certainly knew would put him to death, to teach us not to hate or seek the hurt of any, though we may have reason to think they hate us and seek our hurt. Now, Christ speaks of his death as that which would be a powerful conviction of the infidelity of the Jews. When you have lifted up the Son of man, then shall you know this. And why then? First, Because careless and unthinking people are often taught the worth of mercies by the want of them, Lu 17:22. Secondly, The guilt of their sin in putting Christ to death would so awaken their consciences that they would be put upon serious enquiries after a Saviour, and then would know that Jesus was he who alone could save them. And so it proved, when, being told that with wicked hands they had crucified and slain the Son of God, they cried out, What shall we do? and were made to know assuredly that this Jesus was Lord and Christ, Ac 2:36. Thirdly, There would be such signs and wonders attending his death, and the lifting of him up from death in his resurrection, as would give a stronger proof of his being the Messiah than any that had been yet given: and multitudes were hereby brought to believe that Jesus is the Christ, who had before contradicted and opposed him. Fourthly, By the death of Christ the pouring out of the Spirit was purchased, who would convince the world that Jesus is he, Joh 16:7,8. Fifthly, The judgments which the Jews brought upon themselves, by putting Christ to death, which filled up the measure of their iniquity, were a sensible conviction to the most hardened among them that Jesus was he. Christ had often foretold that desolation as the just punishment of their invincible unbelief, and when it came to pass (lo, it did come) they could not but know that the great prophet had been among them, Eze 33:33.

[3.] What supported our Lord Jesus in the mean time (Joh 8:29): He that sent me is with me, in my whole undertaking; for the Father (the fountain and first spring of this affair, from whom as its great cause and author it is derived) hath not left me alone, to manage it myself, hath not deserted the business nor me in the prosecution of it, for do I always those things that please him. Here is,

First, The assurance which Christ had of his Father's presence with him, which includes both a divine power going along with him to enable him for his work, and a divine favour manifested to him to encourage him in it. He that sent me is with me, Isa 42:1, Ps 89:21. This greatly emboldens our faith in Christ and our reliance upon his word that he had, and knew he had, his Father with him, to confirm the word of his servant, Isa 44:26. The King of kings accompanied his own ambassador, to attest his mission and assist his management, and never left him alone, either solitary or weak; it also aggravated the wickedness of those that opposed him, and was an intimation to them of the premunire they ran themselves into by resisting him, for thereby they were found fighters against God. How easily soever they might think to crush him and run him down, let them know he had one to back him with whom it is the greatest madness that can be to contend.

Secondly, The ground of this assurance: For I do always those things that please him. That is, 1. That great affair in which our Lord Jesus was continually engaged was an affair which the Father that sent him was highly well pleased with. His whole undertaking is called the pleasure of the Lord (Isa 53:10), because of the counsels of the eternal mind about it, and the complacency of the eternal mind in it. 2. His management of that affair was in nothing displeasing to his Father; in executing his commission he punctually observed all his instructions, and did in nothing vary from them. No mere man since the fall could say such a word as this (for in many things we offend all) but our Lord Jesus never offended his Father in any thing, but, as became him, he fulfilled all righteousness. This was necessary to the validity and value of the sacrifice he was to offer up; for if he had in any thing displeased the Father himself, and so had had any sin of his own to answer for, the Father could not have been pleased with him as a propitiation for our sins; but such a priest and such a sacrifice became us as was perfectly pure and spotless. We may likewise learn hence that God's servants may then expect God's presence with them when they choose and do those things that please him, Isa 66:4,5.

V. Here is the good effect which this discourse of Christ's had upon some of his hearers (Joh 8:30): As he spoke these words many believed on him. Note, 1. Though multitudes perish in their unbelief, yet there is a remnant according to the election of grace, who believe to the saving of the soul. If Israel, the whole body of the people, be not gathered, yet there are those of them in whom Christ will be glorious, Isa 49:5. This the apostle insists upon, to reconcile the Jews' rejection with the promises made unto their fathers. There is a remnant, Ro 11:5. 2. The words of Christ, and particularly his threatening words, are made effectual by the grace of God to bring in poor souls to believe in him. When Christ told them that if they believed not they should die in their sins, and never get to heaven, they thought it was time to look about them, Ro 1:16,18. 3. Sometimes there is a wide door opened, and an effectual one, even where they are many adversaries. Christ will carry on his work, though the heathen rage. The gospel sometimes gains great victories where it meets with great opposition. Let this encourage God's ministers to preach the gospel, though it be with much contention, for they shall not labour in vain. Many may be secretly brought home to God by those endeavours which are openly contradicted and cavilled at by men of corrupt minds. Austin has an affectionate ejaculation in his lecture upon these words: Utinam et, me loquenti, multi credant; non in me, sed mecum in eo—I wish that when I speak, many may believe, not on me, but with me on him.

31-37

Christ's Discourse with the Pharisees

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그리스도와 바리새인들의 대화

³¹ 그러므로 예수께서 자기를 믿은 유대인들에게 이르시되, 너희가 내 말에 거하면 참으로 내 제자니라.
³² 너희가 진리를 알지니, 진리가 너희를 자유롭게 하리라.
³³ 그들이 대답하되, 우리가 아브라함의 씨라. 누구에게도 종 된 적이 없거늘, 어찌하여 너희가 자유롭게 되리라 말하느냐 하니라.
³⁴ 예수께서 그들에게 대답하시되, 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 죄를 짓는 자마다 죄의 종이라.
³⁵ 종은 집에 영원히 거하지 못하되 아들은 영원히 거하느니라.
³⁶ 그러므로 아들이 너희를 자유롭게 하면 너희가 참으로 자유로우리라.
³⁷ 나도 너희가 아브라함의 씨인 줄 아노라. 그러나 내 말이 너희 안에 있을 곳이 없으므로 너희가 나를 죽이려 하는도다.

이 구절들에는 다음이 있다.

I. 그리스도의 제자들의 영적 자유에 관해 제시된 위로의 교리이다. 이것은 믿은 그 유대인들을 격려하기 위한 것이었다. 그리스도께서는 자기 교리가 청중 중 몇 사람에게 작용하기 시작한 것을 아셨고, 자신에게서 능력이 나간 것을 느끼셨다. 그래서 교만한 바리새인들에게 하던 담화를 돌이켜 그 약한 신자들에게 말씀하셨다. 불신앙 가운데 굳어진 자들에게 진노를 선포하신 뒤, 그를 믿은 소수의 연약한 유대인들에게 위로를 말씀하신 것이다. 여기서 보라.

1. 주 예수께서 자기 말씀에 떠는 자들과 그것을 받을 준비가 된 자들을 얼마나 은혜롭게 돌보시는가. 그는 들을 귀가 있는 자들에게 할 말씀이 있으시며, 자기 길에 서 있는 자들을 말씀 없이 지나치지 않으신다.

2. 그가 은혜의 시작을 얼마나 세심하게 기르시며, 자기에게 나아오는 자들을 얼마나 맞이하시는가. 이 “믿은 유대인들”은 아직 약했다. 그러나 그리스도께서는 그 때문에 그들을 버리지 않으셨다. 그는 어린양들을 팔로 모으시는 분이기 때문이다. 믿음이 유아기에 있을 때, 그는 그것이 태에서 죽지 않도록 받쳐 줄 무릎과 빨 젖을 가지고 계신다. 그들에게 하신 말씀 안에는, 어느 때든 믿을 모든 사람에게 하시는 두 가지가 있다.

(1.) 그리스도의 참 제자의 성격이다. “너희가 내 말에 거하면 참으로 내 제자니라.” 그들이 그를 큰 선지자로 믿었을 때, 그들은 자신을 그의 제자가 되도록 내어 드린 것이다. 이제 그들이 그의 학교에 들어오는 자리에서, 그는 자신이 자기 말씀 안에 계속 거하는 자들 외에는 아무도 자기 제자로 인정하지 않겠다는 확정된 규칙을 세우신다. [1.] 그리스도의 제자라고 자처하는 많은 사람이 참 제자가 아니라 외양과 이름뿐인 제자라는 것이 암시된다. [2.] 믿음이 강하지 않은 자들은, 비록 가장 높은 등급의 제자는 아닐지라도 믿음 안에서 건전하여 참 제자인지를 살피는 일이 매우 중요하다. [3.] 그리스도의 제자가 되고자 하는 듯 보이는 자들에게는, 그의 은혜로 그에게 붙어 있겠다는 결심을 가지고 오지 않는다면 차라리 그에게 오지 않는 것이 낫다고 말해 주어야 한다. 그리스도와 언약을 맺으려는 생각을 가진 자들은 해지권을 보류하려는 생각을 품어서는 안 된다. 아이들은 학교에 보내지고 도제들은 몇 해 동안만 묶인다. 그러나 평생 그에게 매이기를 원하는 자들만 그리스도의 사람이다. [4.] 그리스도의 말씀 안에 계속 거하는 자들만 참 제자로 받아들여질 것이다. 곧 모든 경우에 편파성 없이 그의 말씀을 붙들고, 배교 없이 끝까지 그 말씀 안에 머무는 자들이다. 그것은 menein, 곧 그리스도의 말씀 안에 거주하는 것이다. 사람이 자기 중심과 안식과 피난처인 집에 거하듯 말이다. 말씀과의 교제와 그 말씀에 대한 순응은 지속적이어야 한다. 끝까지 제자로 계속 남을 때, 그때에만 그리고 그 외에는 결코 우리가 참 제자임을 입증한다.

(2.) 그리스도의 참 제자의 특권이다. 이렇게 자신들이 참 제자임을 입증하는 자들에게 주어진 귀중한 약속이 두 가지 있다(요 8:32).

[1.] “너희가 진리를 알 것이다.” 곧 너희가 알 필요가 있고 유익이 되는 모든 진리를 알며, 그 진리를 믿는 데 더욱 확고해지고, 그 확실성을 알게 될 것이다. 주목하라. 첫째, 참 신자요 참 제자인 사람들도 알아야 할 많은 일에 관해 여전히 어둠 속에 있을 수 있고 실제로 그러하다. 하나님의 자녀들은 아직 아이들이며, 아이처럼 이해하고 말한다. 우리가 가르침을 받을 필요가 없다면 제자가 될 필요도 없을 것이다. 둘째, 진리를 아는 것은 매우 큰 특권이다. 곧 우리가 믿어야 할 개별 진리들을 그 상호 의존과 연결 속에서 알고, 우리 믿음의 근거와 이유를 알며, 무엇이 진리이고 무엇이 그것을 진리로 입증하는지 아는 것이다. 셋째, 자기 말씀에 계속 거하는 모든 사람에게 필요한 만큼 유익한 만큼 진리를 알게 하시겠다는 것은 그리스도의 은혜로운 약속이다. 그리스도의 학생들은 잘 가르침받을 것이 확실하다.

[2.] “진리가 너희를 자유롭게 하리라.” 이것은 첫째, 그리스도께서 가르치시는 진리가 사람을 자유롭게 하는 경향을 가진다는 뜻이다(사 61:1). 칭의는 죄책에서 우리를 자유롭게 한다. 그 죄책 때문에 우리는 하나님의 심판에 넘겨지고 놀라운 두려움 아래 묶여 있었다. 성화는 부패의 종살이에서 우리를 자유롭게 한다. 그 종살이 때문에 우리는 완전한 자유인 섬김에서 억제되고, 완전한 노예 상태인 것에 강요되었다. 복음 진리는 우리를 의식법의 멍에와 장로들의 전통이라는 더 무거운 짐에서 자유롭게 한다. 그것은 우리를 영적 원수들로부터 자유롭게 하고, 하나님의 섬김 안에서 자유롭게 하며, 아들들의 특권에 대하여 자유롭게 하고, 자유로운 위의 예루살렘에 속한 자유인이 되게 한다. 둘째, 이 진리를 알고 받아들이고 믿는 것이 실제로 우리를 자유롭게 한다. 그것은 영혼을 가장 노예화하고 얽어매는 편견과 오류와 거짓 관념들에서 자유롭게 하며, 정욕과 격정의 지배에서 자유롭게 한다. 또한 영혼을 창조주께 순종하게 함으로 자기 자신을 다스리는 자리로 회복시킨다. 마음은 빛과 능력 가운데 그리스도의 진리를 받아들임으로 크게 넓어지고, 활동할 범위와 폭을 얻으며, 감각적인 것들 위로 크게 높아진다. 마음은 신적 명령 아래서 행할 때보다 더 참된 자유로 행하는 적이 없다(고후 3:17). 기독교의 원수들은 “자유로운 사고”를 내세우지만, 실제로 가장 자유로운 이성 작용은 믿음의 인도를 받는 것이며, 자기 생각이 그리스도께 사로잡혀 순종하게 된 사람들이야말로 자유로운 생각의 사람들이다.

II. 육적인 유대인들이 이 교리에 걸려 넘어지고 그것에 제기한 반론이다. 이것은 포로 된 자들에게 자유의 기쁜 소식을 가져오는 교리였지만, 그들은 그것을 트집 잡았다(요 8:33). 바리새인들은 믿는 자들에게 주어진 이 위로의 말씀을 못마땅하게 여겼다. 곁에 서 있던 그들은 이 일에 몫도 분깃도 없었다. 그들은 믿는 자들에게 부여된 은혜로운 자유의 헌장이 자신들을 빗대고 모욕한다고 생각했으므로, 큰 교만과 시기로 그에게 대답했다. “우리 유대인은 아브라함의 씨이므로 자유롭게 태어났고, 출생권의 자유를 잃지 않았다. 우리는 누구에게도 종 된 적이 없는데, 어찌하여 우리 유대인들에게 너희가 자유롭게 되리라 말하느냐?” 여기서 보라.

1. 그들이 무엇에 마음이 상했는가. 그것은 “너희가 자유롭게 되리라”는 말 안의 암시였다. 마치 유대 교회와 민족이 어떤 면에서 종살이 가운데 있으며, 이것이 유대인 전체를 비난하고, 그리스도를 믿지 않는 모든 사람이 그 종살이 가운데 계속 있다는 듯하여 바리새인들을 특별히 비난하는 것처럼 느낀 것이다. 주목하라. 신실한 자들의 특권은 믿지 않는 자들의 시기와 괴로움이 된다(시 112:10).

2. 그들이 그것에 맞서 제시한 주장이다. 그리스도께서 그들이 자유롭게 될 필요가 있음을 암시하시자, 그들은 다음을 내세운다. (1.) “우리는 아브라함의 씨이다. 아브라함은 왕자이며 위대한 사람이었다. 우리가 가나안에 살지만 가나안의 후손도 아니고, ‘그는 종들의 종이 되리라’는 그의 저주 아래 있지도 않다. 우리는 frank-almoign, 곧 자유로운 자선 보유로 보유하지, villenage, 곧 예속적 보유로 보유하지 않는다.” 몰락하고 쇠퇴하는 가문이 자기 조상들의 영광과 존엄을 자랑하고, 자신들이 수치로 갚는 그 이름에서 명예를 빌려 오는 것은 흔한 일이다. 여기서 유대인들이 그렇게 했다. 그러나 이것이 전부는 아니었다. 아브라함은 하나님과 언약 안에 있었고, 그의 자녀들은 그의 권리로 언약에 속했다(롬 11:28). 그런데 그 언약은 의심할 것 없이 자유의 헌장이었고, 그들을 종의 상태와 양립할 수 없는 특권들에 세웠다(롬 9:4). 그러므로 그들은 그처럼 자유롭게 태어났으니, 그들이 믿음이라고 계산한 그토록 큰 값을 치러 이 자유를 얻을 필요가 없다고 생각했다. 주목하라. 경건한 부모와 교육을 가진 자들이 실제 거룩함의 결핍을 그것으로 보상할 수 있는 듯 자기 특권을 신뢰하고 자랑하는 것은 흔한 잘못과 어리석음이다. 그들은 아브라함의 씨였다. 그러나 지옥에서도 아브라함을 아버지라 부를 수 있었던 사람이 있음을 볼 때 이것이 그들에게 무슨 유익이 되겠는가? 구원하는 유익은 일반 특권처럼 우리와 우리 자손에게 상속 제한으로 전달되지 않는다. 하늘에 대한 권리는 혈통으로 만들어지지 않으며, 족보를 밝혀 법정 상속인처럼 주장할 수도 없다. 우리의 권리는 순전히 매입에 의한 것이다. 우리 자신의 매입이 아니라 우리 구속주께서 우리를 위해 하신 매입이다. 거기에는 특정한 단서와 제한이 붙어 있으며, 우리가 그것들을 지키지 않으면 아브라함의 씨라는 것이 우리에게 유익하지 않다. 이처럼 많은 사람은 중생의 필요성을 압박받을 때 “우리는 교회의 자녀들이다”라는 말로 그것을 회피한다. 그러나 이스라엘에게서 난 자가 다 이스라엘은 아니다. (2.) “우리는 누구에게도 종 된 적이 없다.” 이제 관찰하라. [1.] 이 주장이 얼마나 거짓이었는가. 나는 그들이 그렇게 명백히 사실이 아닌 말을 회중 앞에서 감히 어떻게 할 수 있었는지 놀란다. 아브라함의 씨가 이집트 사람들에게 종살이하지 않았는가? 사사 시대에 이웃 민족들에게 자주 종살이하지 않았는가? 바벨론에서 칠십 년 동안 포로가 되지 않았는가? 더구나 그때 그들은 로마인들에게 조공을 바치고 있었고, 개인적 종살이는 아닐지라도 민족적 종살이 아래 있었으며, 자유롭게 되기를 탄식하지 않았는가? 그런데도 그들은 그리스도와 맞서려고 “우리는 종 된 적이 없다”고 뻔뻔하게 말한다. 이렇게 그들은 자유의 명예에 매우 예민했던 유대인들의 악감정과, 자신들이 정복한 민족들을 노예화한다고 여겨지기를 원하지 않았던 로마인들의 악감정 양쪽에 그리스도를 노출시키려 했다. [2.] 그 적용이 얼마나 어리석었는가. 그리스도께서는 진리가 그들을 자유롭게 하는 자유를 말씀하셨고, 이는 영적 자유를 뜻할 수밖에 없다. 진리는 마음을 부요하게 할 뿐 아니라 해방시키며, 오류와 편견의 포로 상태에서 마음을 넓히기 때문이다. 그런데 그들은 영적 자유의 제안에 반대하여 자기들이 육체적으로 종살이한 적이 없다고 주장한다. 마치 어떤 사람에게도 종 된 적이 없으므로 어떤 정욕에도 종 된 적이 없다는 듯하다. 주목하라. 육적인 마음들은 몸을 괴롭히고 세속적 일을 해치는 고통 외에는 어떤 고통도 느끼지 못한다. 시민적 자유와 재산에 대한 침해를 말하고, 그들의 땅에 가해진 황폐나 집에 입은 손해를 말하면, 그들은 매우 잘 이해하고 분별 있는 대답을 할 수 있다. 그 일이 그들을 건드리고 영향을 주기 때문이다. 그러나 죄의 종살이, 사탄에게 사로잡힘, 그리스도로 말미암는 자유를 말하고, 그들의 귀중한 영혼에 가해진 해와 영원한 복지의 위험을 말하면, 너희는 그들의 귀에 어떤 이상한 것들을 가져오는 셈이다. 그들은 그것에 대해 “그가 비유를 말하는 것이 아니냐?”라고 말한다(겔 20:49). 이것은 니고데모가 거듭남에 관해 범한 오해와 매우 비슷했다.

III. 이러한 반론들에 대한 우리 구주의 자기 교리 변호와 그 교리의 더 깊은 설명이다(요 8:34-37). 여기서 그는 네 가지 일을 하신다.

1. 그는 그들의 시민적 자유와 가시적 교회 회원 자격에도 불구하고, 그들이 종살이 상태에 있을 수 있음을 보이신다(요 8:34). “죄를 짓는 자마다,” 비록 그가 아브라함의 씨이고 누구에게도 종 된 적이 없다 해도, “죄의 종”이다. 관찰하라. 그리스도께서는 그들의 주장 거짓이나 현재 종속 상태를 꾸짖지 않고, 그들의 유익을 위해 자신이 하신 말씀을 더 설명하신다. 이처럼 사역자들도 반대하는 자들을 온유함으로 가르쳐 그들이 스스로 회복되게 해야 하며, 격정으로 자극하여 더 얽히게 해서는 안 된다. 이제 여기서,

(1.) 서문은 매우 엄숙하다. “진실로 진실로 너희에게 이르노니.” 이것은 구주께서 경건한 주의와 즉각적 동의를 요구하기 위해 자주 사용하신 두려운 확언이다. 선지자들의 방식은 “여호와께서 이같이 말씀하시되”였다. 그들은 종으로서 신실했기 때문이다. 그러나 그리스도께서는 아들이시므로 자기 이름으로 말씀하신다. “내가 너희에게 이르노니.” 나는 아멘, 곧 신실한 증인이다. 그는 자신의 진실성을 그 위에 거신다. “아브라함과의 관계가 너희를 구원할 것처럼 자랑하는 너희에게 내가 말한다.”

(2.) 그 진리는 특정한 계기에서 전달되었지만 보편적 관심을 지닌다. “죄를 짓는 자마다 죄의 종”이며, 슬프게도 자유롭게 될 필요가 크다. 죄의 상태는 종살이의 상태이다. [1.] 이 낙인이 누구에게 찍히는지 보라. “죄를 짓는 자,” pas ho poion hamartian, 곧 “죄를 만드는 모든 사람”이다. 땅 위에 살아 있으면서 죄를 짓지 않는 의인은 없다. 그렇다고 죄를 짓는 모든 사람이 죄의 종인 것은 아니다. 그렇다면 하나님께는 종이 없을 것이기 때문이다. 그러나 죄를 만드는 자, 곧 죄를 선택하고 거룩함의 길보다 악의 길을 선호하는 자(렘 44:16,17), 죄와 언약을 맺고 동맹을 이루며 죄와 결혼하는 자, 죄의 계획을 만들고 육체를 위해 준비하며 죄악을 꾀하는 자, 죄를 습관으로 만들고 육체를 따라 걸으며 죄를 직업으로 삼는 자가 여기에 해당한다. [2.] 그리스도께서 이렇게 죄를 짓는 자들에게 붙이시는 낙인이 무엇인지 보라. 그는 그들에게 낙인을 찍어 종의 표를 주신다. 그들은 죄의 종들이다. 죄책 아래 갇혀 있고, 체포되어 그 일로 구류되어 있으며, 죄 아래 갇혀 있다. 또한 죄의 권세에 종속되어 있다. 그는 죄의 종이다. 곧 자신을 그렇게 만들었고 그렇게 여겨진다. 그는 “악을 행하려고 자신을 팔았다.” 그의 정욕들이 그에게 법을 내리고, 그는 그것들의 명령을 따르며 자기 자신의 주인이 아니다. 그는 죄의 일을 하고, 죄의 이익을 지지하며, 죄의 삯을 받는다(롬 6:16).

2. 그는 그들이 종살이 상태에 있다면 하나님의 집에 자리를 가지고 있다는 것이 아들들의 상속권을 그들에게 주지 못함을 보이신다. 요 8:35에 따르면 “종”은 잠시 집 안에 있더라도 종일 뿐이므로 “집에 영원히 거하지 못한다.” 우리가 말하듯 봉사는 상속이 아니다. 그것은 일시적일 뿐 영구적이지 않다. 그러나 집의 아들은 영원히 거한다. 이제, (1.) 이것은 일차적으로 유대 교회와 민족의 버림받음을 가리킨다. 이스라엘은 하나님의 아들, 그의 장자였다. 그러나 그들은 비참하게도 종의 성향으로 퇴화했고, 세상과 육체에 종노릇했다. 그러므로 그들은 출생권 덕분에 자기들의 교회 회원 자격이 안전하다고 생각했지만, 그리스도께서는 그들이 이렇게 자신을 종으로 만들었으므로 “집에 영원히 거하지 못할 것”이라고 말씀하신다. 예루살렘은 자유를 선포하는 그리스도의 복음을 반대하고, 종살이를 낳는 시내 언약을 붙듦으로써, 그 기한이 만료된 뒤 “자기 자녀들과 함께 종노릇하게” 되었다(갈 4:24,25). 그러므로 교회됨과 시민권을 잃고, 그 헌장이 압수되어 빼앗겼으며, 여종의 아들처럼 쫓겨났다(창 21:14). 크리소스톰은 이곳의 뜻을 이렇게 설명한다. “모세 율법의 의식과 예식으로 죄에서 자유롭게 될 것이라고 생각하지 말라. 모세는 종에 지나지 않았고, 아들이 가진 영속적 권위를 교회 안에서 가지지 못했다. 그러나 아들이 너희를 자유롭게 하면 그것이 선하다”(요 8:36). 그러나, (2.) 이것은 더 나아가 죄의 종들이며 하나님의 아들들의 양자 됨을 받지 않는 모든 사람의 버림받음을 바라본다. 그 무익한 종들이 하나님의 집에 그의 가족에 딸린 사람처럼 잠시 있을 수는 있으나, 여종의 자녀와 자유 있는 여자의 자녀가 구별될 날이 온다. 참 신자들만, 약속과 언약의 자녀들만 자유인으로 인정되며, 이삭처럼 집에 영원히 거할 것이다. 그들은 땅의 거룩한 곳에 “못”을 가질 것이며(스 9:8), 하늘의 거룩한 곳에 처소를 가질 것이다(요 14:2).

3. 그는 종살이의 상태에서 하나님의 자녀들의 영광스러운 자유로 나아가는 구원의 길을 그들에게 보이신다(롬 8:21). 죄의 종들의 처지는 슬프지만, 하나님께 감사하라. 그것은 도움 없거나 소망 없는 처지가 아니다. 집의 모든 아들들이 집에 영원히 거하는 것이 그들의 특권이며 종들보다 높은 존엄인 것처럼, 많은 형제 중 맏아들이시며 만물의 상속자이신 “그 아들”은 해방과 양자 삼음의 권세를 모두 가지고 계신다(요 8:36). “아들이 너희를 자유롭게 하면 너희가 참으로 자유로우리라.” 주목하라.

(1.) 예수 그리스도께서는 복음 안에서 우리에게 우리의 자유를 제시하신다. 그는 자유롭게 할 권위와 능력을 가지고 계신다. [1.] 죄수들을 석방하시는 능력이다. 그는 칭의 안에서 이것을 행하신다. 우리의 죄책에 대해 만족을 이루심으로 그렇게 하신다. 복음의 제안은 그 만족 위에 근거하며, 모든 사람에게는 조건부 면책 행위이고, 모든 참 신자에게는 믿을 때 절대적 사면 헌장이다. 또한 그는 우리의 빚에 대해 만족하셨다. 그 빚 때문에 우리는 율법에 의해 체포되어 집행 아래 놓였다. 그리스도께서는 우리의 보증인, 아니 더 정확히 말하면 우리의 보석이시다. 그는 본래 우리와 함께 묶인 분이 아니라, 우리의 지급 불능 때문에 우리를 위하여 묶이신 분이다. 그는 채권자와 화해하시고, 손상된 정의의 요구에 동등한 것 이상으로 응답하시며, 채권과 판결을 자기 손에 취하신다. 그리고 믿음과 회개로 그에게, 말하자면 그의 명예가 손상되지 않도록 할 반대 담보를 주는 모든 자들에게 그것들을 취소된 것으로 내어 주신다. 그렇게 그들은 자유롭게 된다. 그 빚과 그 모든 부분에서 그들은 영원히 무죄 방면되고, 책임에서 벗어나며, 모든 소송과 청구에 대한 일반 석방장이 봉인된다. 그러나 이런 조건에 이르기를 거부하는 자들에 대해서는 그 담보들이 여전히 구속주의 손에 완전한 효력으로 남아 있다. [2.] 그는 노예들을 구출할 권세를 가지고 계시며, 성화 안에서 이것을 행하신다. 그의 복음의 강력한 논증들과 그의 영의 강력한 역사로 영혼 안의 부패의 권세를 깨뜨리시고, 흩어진 이성과 덕의 힘을 다시 모으시며, 죄와 사탄에 맞서 하나님의 이익을 견고하게 하신다. 그렇게 영혼은 자유롭게 된다. [3.] 그는 낯선 자들과 외국인들을 귀화시킬 권세를 가지고 계시며, 양자 됨 안에서 이것을 행하신다. 이것은 은혜의 더 깊은 행위이다. 우리는 용서받고 치유될 뿐 아니라 높여진다. 사면뿐 아니라 특권의 헌장이 있다. 이렇게 아들은 우리를 제사장 나라, 거룩한 민족, 새 예루살렘의 자유 시민으로 만드신다.

(2.) 그리스도께서 자유롭게 하시는 자들은 참으로 자유롭다. 여기서 사용된 말은 요 8:31의 “참으로” 제자라는 말에 쓰인 alethos가 아니라 ontos, 곧 실제로라는 말이다. 그것은 [1.] 약속의 진리와 확실성을 나타낸다. 유대인들이 자랑한 자유는 상상 속의 자유였다. 그들은 거짓 선물을 자랑했다. 그러나 그리스도께서 주시는 자유는 확실한 것이며 실제적이고 실제 효과를 가진다. 죄의 종들은 종교의 결박을 끊어 버릴 때 스스로 자유를 약속하고 자유롭다고 상상하지만, 자신을 속인다. 그리스도께서 자유롭게 하시는 자들 외에는 아무도 참으로 자유롭지 않다. [2.] 약속된 자유의 독특한 탁월성을 나타낸다. 그것은 그 이름에 합당한 자유이며, 그와 비교하면 다른 모든 자유는 종살이보다 낫지 않다. 그것이 그 자유로 자유롭게 된 자들의 영예와 유익으로 그만큼 크게 돌아가기 때문이다. 그것은 영광스러운 자유이다. 그것은 있는 것, ontos가 뜻하듯 실재하는 것이다. 그것은 실체이다(잠 8:21). 반면 세상의 것들은 그림자이며, 없는 것들이다.

4. 그는 아브라함과의 관계를 자랑하는 데 대한 대답으로, 이 믿지 않고 트집 잡는 유대인들에게 이것을 적용하신다(요 8:37). “나도 너희가 아브라함의 씨인 줄 잘 안다. 그러나 이제 너희가 나를 죽이려 하므로 아브라함과의 관계에서 오는 영예를 상실했다. 이는 내 말이 너희 안에 있을 곳이 없기 때문이다.” 여기서 관찰하라.

(1.) 그들의 혈통의 존엄은 인정된다. “나도 너희가 아브라함의 씨인 줄 안다. 모두가 그것을 알고 있으며, 그것은 너희의 영예이다.” 그는 참된 것은 그들에게 인정해 주신다. 그들이 한 말 중 거짓된 것, 곧 결코 종 된 적이 없다는 말은 반박하지 않으신다. 그는 그들을 자극하는 것이 아니라 유익하게 하기를 연구하셨기 때문에, 그들이 기뻐할 말을 하셨다. “나도 너희가 아브라함의 씨인 줄 안다.” 그들은 아브라함에게서 내려온 것을 자기 이름을 크게 하고 자신들을 지극히 존귀하게 하는 것으로 자랑했다. 그러나 실제로 그것은 그들의 범죄를 더 무겁게 하고 그들을 지극히 죄 있게 할 뿐이었다. 그는 자기 혈통과 교육을 자랑하는 헛된 영광의 위선자들을 그들의 입으로 판단하실 것이다. “너희가 아브라함의 씨냐? 그렇다면 왜 그의 믿음과 순종의 발자취를 밟지 않았느냐?”

(2.) 그들의 행위가 이 존엄과 일치하지 않는다. “그러나 너희가 나를 죽이려 한다.” 그들은 여러 차례 그것을 시도했고 지금도 계획하고 있었으며, 곧 그 사실이 드러났다(요 8:59). 그들이 그에게 던지려고 돌을 들었기 때문이다. 그리스도께서는 사람들이 행하는 악뿐 아니라 그들이 추구하고 계획하며 행하려고 애쓰는 모든 악을 아신다. 어떤 무죄한 사람을 죽이려 하는 것도 충분히 검은 범죄이다. 하물며 왕들의 왕이신 분의 죽음을 꾀하고 상상하는 것은 그 흉악함을 표현할 말이 부족한 범죄이다.

(3.) 이 불일치의 이유이다. 아브라함의 씨인 그들이 왜 아브라함에게 약속된 씨, 곧 그들과 땅의 모든 족속이 그 안에서 복을 받을 그분에게 그렇게 뿌리 깊게 적대했는가? 우리 구주께서 여기서 그들에게 말씀하신다. 그것은 “내 말이 너희 안에 있을 곳이 없기” 때문이다. ou chorei en hymin, 벌게이트로는 Non capit in vobis이다. “내 말이 너희에게 먹혀들지 않는다. 너희는 그것을 향한 기울임도, 맛봄도 없으며, 다른 것들이 더 마음을 끌고 더 기쁘게 한다.” 또는 “그 말이 너희를 붙잡지 못한다. 너희 위에 능력을 갖지 못하고, 너희에게 인상을 남기지 못한다.” 어떤 비평가들은 “내 말이 너희 안으로 침투하지 못한다”고 읽는다. 그것은 비처럼 내려왔지만, 그들에게는 바위 위에 내리는 비와 같아서 흘러내렸고, 갈아엎은 땅 위의 비처럼 그들의 마음에 스며들지 않았다. 시리아역은 “너희가 내 말에 만족하지 않기 때문”이라고 읽는다. 너희는 그 진리를 설득받지도 않고 그 선함을 기뻐하지도 않는다는 뜻이다. 우리 번역은 매우 의미 깊다. “그 말이 너희 안에 자리가 없다.” 그들은 그를 죽여 효과적으로 침묵시키려 했다. 그가 그들에게 어떤 해를 끼쳤기 때문이 아니라, 그의 말씀의 설득하고 명령하는 능력을 견딜 수 없었기 때문이다. 주목하라. [1.] 그리스도의 말씀은 우리 안에 자리를 가져야 한다. 가장 안쪽의 자리와 가장 높은 자리, 사람이 집에 거하듯 거하는 자리이지 낯선 사람이나 나그네처럼 머무는 자리가 아니어야 한다. 또한 일하는 자리여야 한다. 그 말씀이 역사할 공간을 가져 우리 안에서 죄를 몰아내고 은혜를 이루어야 한다. 통치하는 자리여야 한다. 그 자리는 보좌 위여야 하며, 말씀이 우리 안에 풍성히 거해야 한다. [2.] 종교를 고백하지만 그 안에 그리스도의 말씀이 자리 잡지 못한 사람이 많다. 그들은 그것이 자리를 갖도록 허락하지 않는다. 그것을 좋아하지 않기 때문이다. 사탄은 그것을 밀어내려고 할 수 있는 모든 일을 하며, 다른 것들이 우리 안에서 그것이 가져야 할 자리를 차지한다. [3.] 하나님의 말씀이 자리 잡지 못한 곳에서는 어떤 선도 기대할 수 없다. 거기에는 모든 악이 들어올 자리가 남아 있기 때문이다. 더러운 영이 마음이 그리스도의 말씀 없이 비어 있는 것을 발견하면, 그는 들어와 거기 산다.

Original en inglés

Christ's Discourse with the Pharisees

³¹ Then said Jesus to those Jews which believed on him, If ye continue in my word, then are ye my disciples indeed;
³² And ye shall know the truth, and the truth shall make you free.
³³ They answered him, We be Abraham's seed, and were never in bondage to any man: how sayest thou, Ye shall be made free?
³⁴ Jesus answered them, Verily, verily, I say unto you, Whosoever committeth sin is the servant of sin.
³⁵ And the servant abideth not in the house for ever: but the Son abideth ever.
³⁶ If the Son therefore shall make you free, ye shall be free indeed.
³⁷ I know that ye are Abraham's seed; but ye seek to kill me, because my word hath no place in you.

We have in these verses,

I. A comfortable doctrine laid down concerning the spiritual liberty of Christ's disciples, intended for the encouragement of those Jews that believed. Christ, knowing that his doctrine began to work upon some of his hearers, and perceiving that virtue had gone out of him, turned his discourse from the proud Pharisees, and addressed himself to those weak believers. When he had denounced wrath against those that were hardened in unbelief, then he spoke comfort to those few feeble Jews that believed in him. See here,

1. How graciously the Lord Jesus looks to those that tremble at his word, and are ready to receive it; he has something to say to those who have hearing ears, and will not pass by those who set themselves in his way, without speaking to them.

2. How carefully he cherishes the beginnings of grace, and meets those that are coming towards him. These Jews that believed were yet but weak; but Christ did not therefore cast them off, for he gathers the lambs in his arms. When faith is in its infancy, he has knees to prevent it, breasts for it to suck, that it may not die from the womb. In what he said to them, we have two things, which he saith to all that should at any time believe:—

(1.) The character of a true disciple of Christ: If you continue in my word, then are you my disciples indeed. When they believed on him, as the great prophet, they gave up themselves to be his disciples. Now, at their entrance into his school, he lays down this for a settled rule, that he would own none for his disciples but those that continued in his word. [1.] It is implied that there are many who profess themselves Christ's disciples who are not his disciples indeed, but only in show and name. [2.] It highly concerns those that are not strong in faith to see to it that they be sound in the faith, that, though not disciples of the highest form, they are nevertheless disciples indeed. [3.] Those who seem willing to be Christ's disciples ought to be told that they had as good never come to him, unless they come with a resolution by his grace to abide by him. Let those who have thoughts of covenanting with Christ have no thoughts of reserving a power of revocation. Children are sent to school, and bound apprentices, only for a few years; but those only are Christ's who are willing to be bound to him for the term of life. [4.] Those only that continue in Christ's word shall be accepted as his disciples indeed, that adhere to his word in every instance without partiality, and abide by it to the end without apostasy. It is menein—to dwell in Christ's word, as a man does at home, which is his centre, and rest, and refuge. Our converse with the word and conformity to it must be constant. If we continue disciples to the last, then, and not otherwise, we approve ourselves disciples indeed.

(2.) The privilege of a true disciple of Christ. Here are two precious promises made to those who thus approve themselves disciples indeed, Joh 8:32.

[1.] "You shall know the truth, shall know all that truth which it is needful and profitable for you to know, and shall be more confirmed in the belief of it, shall know the certainty of it." Note, First, Even those who are true believers, and disciples indeed, yet may be, and are, much in the dark concerning many things which they should know. God's children are but children, and understand and speak as children. Did we not need to be taught, we should not need to be disciples. Secondly, It is a very great privilege to know the truth, to know the particular truths which we are to believe, in their mutual dependences and connections, and the grounds and reasons of our belief,—to know what is truth and what proves it to be so. Thirdly, It is a gracious promise of Christ, to all who continue in his word, that they shall know the truth as far as is needful and profitable for them. Christ's scholars are sure to be well taught.

[2.] The truth shall make you free; that is, First, The truth which Christ teaches tends to make men free, Isa 61:1. Justification makes us free from the guilt of sin, by which we were bound over to the judgment of God, and bound under amazing fears; sanctification makes us free from the bondage of corruption, by which we were restrained from that service which is perfect freedom, and constrained to that which is perfect slavery. Gospel truth frees us from the yoke of the ceremonial law, and the more grievous burdens of the traditions of the elders. It makes us free from our spiritual enemies, free in the service of God, free to the privileges of sons, and free of the Jerusalem which is from above, which is free. Secondly, The knowing, entertaining, and believing, of this truth does actually make us free, free from prejudices, mistakes, and false notions, than which nothing more enslaves and entangles the soul, free from the dominion of lust and passion; and restores the soul to the government of itself, by reducing it into obedience to its Creator. The mind, by admitting the truth of Christ in the light and power, is vastly enlarged, and has scope and compass given it, is greatly elevated and raised above things of sense, and never acts with so true a liberty as when it acts under a divine command, 2Co 3:17. The enemies of Christianity pretend to free thinking, whereas really those are the freest reasonings that are guided by faith, and those are men of free thought whose thoughts are captivated and brought into obedience to Christ.

II. The offence which the carnal Jews took at this doctrine, and their objection against it. Though it was a doctrine that brought glad tidings of liberty to the captives, yet they cavilled at it, Joh 8:33. The Pharisees grudged this comfortable word to those that believed, the standers by, who had no part nor lot in this matter; they thought themselves reflected upon and affronted by the gracious charter of liberty granted to those that believed, and therefore with a great deal of pride and envy they answered him, "We Jews are Abraham's seed, and therefore are free-born, and have not lost our birthright-freedom; we were never in bondage to any man; how sayest thou then, to us Jews, You shall be made free?" See here,

1. What it was that they were grieved at; it was an innuendo in those words, You shall be made free, as if the Jewish church and nation were in some sort of bondage, which reflected on the Jews in general, and as if all that did not believe in Christ continued in that bondage, which reflected on the Pharisees in particular. Note, The privileges of the faithful are the envy and vexation of unbelievers, Ps 112:10.

2. What it was that they alleged against it; whereas Christ intimated that they needed to be made free, they urge, (1.) "We are Abraham's seed, and Abraham was a prince and a great man; though we live in Canaan, we are not descended from Canaan, nor under his doom, a servant of servants shall he be; we hold in frank-almoign—free alms, and not in villenage—by a servile tenure." It is common for a sinking decaying family to boast of the glory and dignity of its ancestors, and to borrow honour from that name to which they repay disgrace; so the Jews here did. But this was not all. Abraham was in covenant with God, and his children by his right, Ro 11:28. Now that covenant, no doubt, was a free charter, and invested them with privileges not consistent with a state of slavery, Ro 9:4. And therefore they thought they had no occasion with so great a sum as they reckoned faith in Christ to be to obtain this freedom, when they were thus free-born. Note, It is the common fault and folly of those that have pious parentage and education to trust to their privilege and boast of it, as if it would atone for the want of real holiness. They were Abraham's seed, but what would this avail them, when we find one in hell that could call Abraham father? Saving benefits are not, like common privileges, conveyed by entail to us and our issue, nor can a title to heaven be made by descent, nor may we claim as heirs at law, by making out our pedigree; our title is purely by purchase, not our own but our Redeemer's for us, under certain provisos and limitations, which if we do not observe it will not avail us to be Abraham's seed. Thus many, when they are pressed with the necessity of regeneration, turn it off with this, We are the church's children; but they are not all Israel that are of Israel. (2.) We were never in bondage to any man. Now observe, [1.] How false this allegation was. I wonder how they could have the assurance to say a thing in the face of a congregation which was so notoriously untrue. Were not the seed of Abraham in bondage to the Egyptians? Were they not often in bondage to the neighbouring nations in the time of the judges? Were they not seventy years captives in Babylon? Nay, were they not at this time tributaries to the Romans, and, though not in a personal, yet in a national bondage to them, and groaning to be made free? And yet, to confront Christ, they have the impudence to say, We were never in bondage. Thus they would expose Christ to the ill-will both of the Jews, who were very jealous for the honour of their liberty, and of the Romans, who would not be thought to enslave the nations they conquered. [2.] How foolish the application was. Christ had spoken of a liberty wherewith the truth would make them free, which must be meant of a spiritual liberty, for truth as it is the enriching, so it is the enfranchising of the mind, and the enlarging of that from the captivity of error and prejudice; and yet they plead against the offer of spiritual liberty that they were never in corporal thraldom, as if, because they were never in bondage to any man, they were never in bondage to any lust. Note, Carnal hearts are sensible of no other grievances than those that molest the body and injure their secular affairs. Talk to them of encroachments upon their civil liberty and property,—tell them of waste committed upon their lands, or damage done to their houses,—and they understand you very well, and can give you a sensible answer; the thing touches them and affects them. But discourse to them of the bondage of sin, a captivity to Satan, and a liberty by Christ,—tell them of wrong done to their precious souls, and the hazard of their eternal welfare,—and you bring certain strange things to their ears; they say of it (as those did, Eze 20:49), Doth he not speak parables? This was much like the blunder Nicodemus made about being born again.

III. Our Saviour's vindication of his doctrine from these objections, and the further explication of it, Joh 8:34-37, where he does these four things:—

1. He shows that, notwithstanding their civil liberties and their visible church-membership, yet it was possible that they might be in a state of bondage (Joh 8:34): Whosoever commits sin, though he be of Abraham's seed, and was never in bondage to any man, is the servant of sin. Observe, Christ does not upbraid them with the falsehood of their plea, or their present bondage, but further explains what he had said for their edification. Thus ministers should with meekness instruct those that oppose them, that they may recover themselves, not with passion provoke them to entangle themselves yet more. Now here,

(1.) The preface is very solemn: Verily, verily, I say unto you; an awful asseveration, which our Saviour often used, to command a reverent attention and a ready assent. The style of the prophets was, Thus saith the Lord, for they were faithful as servants; but Christ, being a Son, speaks in his own name: I say unto you, I the Amen, the faithful witness; he pawns his veracity upon it. "I say it to you, who boast of your relation to Abraham, as if that would save you."

(2.) The truth is of universal concern, though here delivered upon a particular occasion: Whosoever commits sin is the servant of sin, and sadly needs to be made free. A state of sin is a state of bondage. [1.] See who it is on whom this brand is fastened—on him that commits sin, pas ho poion hamartian—every one that makes sin. There is not a just man upon earth, that lives, and sins not; yet every one that sins is not a servant of sin, for then God would have no servants; but he that makes sin, that makes choice of sin, prefers the way of wickedness before the way of holiness (Jer 44:16,17),—that makes a covenant with sin, enters into league with it, and makes a marriage with it,—that makes contrivances of sin, makes provision for the flesh, and devises iniquity,—and that makes a custom of sin, who walks after the flesh, and makes a trade of sin. [2.] See what the brand is which Christ fastens upon those that thus commit sin. He stigmatizes them, gives them a mark of servitude. They are servants of sin, imprisoned under the guilt of sin, under an arrest, in hold for it, concluded under sin, and they are subject to the power of sin. He is a servant of sin, that is, he makes himself so, and is so accounted; he has sold himself to work wickedness; his lusts give law to him, he is at their beck, and is not his own master. He does the work of sin, supports its interest, and accepts its wages, Ro 6:16.

2. He shows them that, being in a state of bondage, their having a place in the house of God would not entitle them to the inheritance of sons; for (Joh 8:35) the servant, though he be in the house for awhile, yet, being but a servant, abideth not in the house for ever. Services (we say) are no inheritances, they are but temporary, and not for a perpetuity; but the son of the family abideth ever. Now, (1.) This points primarily at the rejection of the Jewish church and nation. Israel had been God's son, his first-born; but they wretchedly degenerated into a servile disposition, were enslaved to the world and the flesh, and therefore, though by virtue of their birthright they thought themselves secure of their church membership, Christ tells them that having thus made themselves servants they should not abide in the house for ever. Jerusalem, by opposing the gospel of Christ, which proclaimed liberty, and adhering to the Sinai-covenant, which gendered to bondage, after its term was expired came to be in bondage with her children (Ga 4:24,25), and therefore was unchurched and disfranchised, her charter seized and taken away, and she was cast out as the son of the bond-woman, Ge 21:14. Chrysostom gives this sense of this place: "Think not to be made free from sin by the rites and ceremonies of the law of Moses, for Moses was but a servant, and had not that perpetual authority in the church which the Son had; but, if the Son make you free, it is well," Joh 8:36. But, (2.) It looks further, to the rejection of all that are the servants of sin, and receive not the adoption of the sons of God; though those unprofitable servants may be in God's house awhile, as retainers to his family, yet there is a day coming when the children of the bond-woman and of the free shall be distinguished. True believers only, who are the children of the promise and of the covenant, are accounted free, and shall abide for ever in the house, as Isaac: they shall have a nail in the holy place on earth (Ezr 9:8) and mansions in the holy place in heaven, Joh 14:2.

3. He shows them the way of deliverance out of the state of bondage into the glorious liberty of the children of God, Ro 8:21. The case of those that are the servants of sin is sad, but thanks be to God it is not helpless, it is not hopeless. As it is the privilege of all the sons of the family, and their dignity above the servants, that they abide in the house for ever; so he who is the Son, the first-born among many brethren, and the heir of all things, has a power both of manumission and of adoption (Joh 8:36): If the Son shall make you free, you shall be free indeed. Note,

(1.) Jesus Christ in the gospel offers us our freedom; he has authority and power to make free. [1.] To discharge prisoners; this he does in justification, by making satisfaction for our guilt (on which the gospel offer is grounded, which is to all a conditional act of indemnity, and to all true believers, upon their believing, an absolute charter of pardon), and for our debts, for which we were by the law arrested and in execution. Christ, as our surety, or rather our bail (for he was not originally bound with us, but upon our insolvency bound for us), compounds with the creditor, answers the demands of injured justice with more than an equivalent, takes the bond and judgment into his own hands, and gives them up cancelled to all that by faith and repentance give him (if I may so say) a counter-security to save his honour harmless, and so they are made free; and from the debt, and every part thereof, they are for ever acquitted, exonerated, and discharged, and a general release is sealed of all actions and claims; while against those who refuse to come up to these terms the securities lie still in the Redeemer's hands, in full force. [2.] He has a power to rescue bond-slaves, and this he does in sanctification; by the powerful arguments of his gospel, and the powerful operations of his Spirit, he breaks the power of corruption in the soul, rallies the scattered forces of reason and virtue, and fortifies God's interest against sin and Satan, and so the soul is made free. [3.] He has a power to naturalize strangers and foreigners, and this he does in adoption. This is a further act of grace; we are not only forgiven and healed, but preferred; there is a charter of privileges as well as pardon; and thus the Son makes us free denizens of the kingdom of priests, the holy nation, the new Jerusalem.

(2.) Those whom Christ makes free are free indeed. It is not alethos, the word used (Joh 8:31) for disciples indeed, but ontos—really. It denotes, [1.] The truth and certainty of the promise, the liberty which the Jews boasted of was an imaginary liberty; they boasted of a false gift; but the liberty which Christ gives is a certain thing, it is real, and has real effects. The servants of sin promise themselves liberty, and fancy themselves free, when they have broken religion's bands asunder; but they cheat themselves. None are free indeed but those whom Christ makes free. [2.] It denotes the singular excellency of the freedom promised; it is a freedom that deserves the name, in comparison with which all other liberties are no better than slaveries, so much does it turn to the honour and advantage of those that are made free by it. It is a glorious liberty. It is that which is (so ontos signifies); it is substance (Pr 8:21); while the things of the world are shadows, things that are not.

4. He applies this to these unbelieving cavilling Jews, in answer to their boasts of relation to Abraham (Joh 8:37): "I know very well that you are Abraham's seed, but now you seek to kill me, and therefore have forfeited the honour of your relation to Abraham, because my word hath no place in you." Observe here,

(1.) The dignity of their extraction admitted: "I know that you are Abraham's seed, every one knows it, and it is your honour." He grants them what was true, and in what they said that was false (that they were never in bondage to any) he does not contradict them, for he studied to profit them, and not to provoke them, and therefore said that which would please them: I know that you are Abraham's seed. They boasted of their descent from Abraham, as that which aggrandized their names, and made them exceedingly honourable; whereas really it did but aggravate their crimes, and make them exceedingly sinful. Out of their own mouths will he judge vain-glorious hypocrites, who boast of their parentage and education: "Are you Abraham's seed? Why then did you not tread in the steps of his faith and obedience?"

(2.) The inconsistency of their practice with this dignity: But you seek to kill me. They had attempted it several times, and were now designing it, which quickly appeared (Joh 8:59), when they took up stones to cast at him. Christ knows all the wickedness, not only which men do, but which they seek, and design, and endeavour to do. To seek to kill any innocent man is a crime black enough, but to compass and imagine the death of him that was King of kings was a crime the heinousness of which we want words to express.

(3.) The reason of this inconsistency. Why were they that were Abraham's seed so very inveterate against Abraham's promised seed, in whom they and all the families of the earth should be blessed? Our Saviour here tells them, It is because my word hath no place in you, ou chorei en hymin, Non capit in vobis, so the Vulgate. "My word does not take with you, you have no inclination to it, no relish of it, other things are more taking, more pleasing." Or, "It does not take hold of you, it has no power over you, makes no impression upon you." Some of the critics read it, My word does not penetrate into you; it descended as the rain, but it came upon them as the rain upon the rock, which it runs off, and did not soak into their hearts, as the rain upon the ploughed ground. The Syriac reads it, "Because you do not acquiesce in my word; you are not persuaded of the truth of it, nor pleased with the goodness of it." Our translation is very significant: It has no place in you. They sought to kill him, and so effectually to silence him, not because he had done they any harm, but because they could not bear the convincing, commanding power of his word. Note, [1.] The words of Christ ought to have a place in us, the innermost and uppermost place,—a dwelling place, as a man at home, and not as a stranger or sojourner,—a working place; it must have room to operate, to work sin out of us, and to work grace in us; it must have a ruling place, its place must be upon the throne, it must dwell in us richly. [2.] There are many that make a profession of religion in whom the word of Christ has no place; they will not allow it a place, for they do not like it; Satan does all he can to displace it; and other things possess the place it should have in us. [3.] Where the word of God has no place no good is to be expected, for room is left there for all wickedness. If the unclean spirit find the heart empty of Christ's word, he enters in, and dwells there.

38-47

Christ's Discourse with the Pharisees

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바리새인들과 나누신 그리스도의 강론

³⁸ 나는 내 아버지에게서 본 것을 말하고 너희는 너희 아비에게서 들은 것을 행하느니라. ³⁹ 그들이 대답하여 이르되 우리 아버지는 아브라함이라 하니 예수께서 이르시되 너희가 아브라함의 자손이면 아브라함의 행사를 할 것이거늘 ⁴⁰ 지금 하나님께 들은 진리를 너희에게 말한 사람인 나를 죽이려 하는도다 아브라함은 이렇게 하지 아니하였느니라. ⁴¹ 너희는 너희 아비가 행한 일들을 하는도다 하니 대답하되 우리가 음란한 데서 나지 아니하였고 아버지는 한 분뿐이시니 곧 하나님이시로다. ⁴² 예수께서 이르시되 하나님이 너희 아버지였으면 너희가 나를 사랑하였으리니 이는 내가 하나님께로부터 나와서 왔음이라 나는 스스로 온 것이 아니요 아버지께서 나를 보내신 것이니라. ⁴³ 어찌하여 내 말을 깨닫지 못하느냐 이는 내 말을 들을 줄 알지 못함이로다. ⁴⁴ 너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라. ⁴⁵ 내가 진리를 말하므로 너희가 나를 믿지 아니하는도다. ⁴⁶ 너희 중에 누가 나를 죄로 책잡겠느냐 내가 진리를 말하는데도 어찌하여 나를 믿지 아니하느냐. ⁴⁷ 하나님께 속한 자는 하나님의 말씀을 듣나니 너희가 듣지 아니함은 하나님께 속하지 아니하였음이로다.

여기서 그리스도와 유대인들은 여전히 대립하고 있다. 그분은 그들을 깨우치고 회심시키려 애쓰시는 반면, 그들은 여전히 그분을 반박하고 대적하려 든다.

I. 그분은 여기서 자신의 견해와 그들의 견해 사이의 차이를 서로 다른 발생과 기원으로 거슬러 추적하신다 (요 8:38). 나는 내 아버지에게서 본 것을 말하고 너희는 너희 아비에게서 본 것을 행하느니라. 여기에 두 아버지가 언급되는데, 이는 사람의 아들들이 나뉘는 두 가족, 곧 하나님과 마귀에 따른 것이며, 논쟁의 여지없이 이 둘은 서로 정반대이다.

1. 그리스도의 교훈은 하늘에서 온 것이었다. 그것은 무한한 지혜의 경륜과 영원한 사랑의 인자한 의도에서 베껴낸 것이었다. (1.) 나는 내가 본 것을 말한다. 그리스도께서 우리에게 하나님과 또 다른 세계에 관하여 드러내신 계시는 추측이나 전해 들은 말에 근거한 것이 아니라 직접 눈으로 보신 것에 근거한 것이므로, 그분은 자신이 말씀하신 모든 것의 본질을 철저히 아셨고 그 진리를 확신하셨다. 백성에게 증인으로 세워진 분은 목격 증인이시며, 따라서 흠잡을 데가 없다. (2.) 그것은 내 아버지에게서 내가 본 것이다. 그리스도의 교훈은 개연성 있는 논증으로 뒷받침되는 그럴듯한 가설이 아니라, 영원한 마음에 깃든 반박할 수 없는 진리들을 정확히 그대로 베낀 사본이다. 그것은 그분이 아버지에게서 들으신 것일 뿐 아니라, 화평의 의논이 그 둘 사이에 있었을 때 아버지와 함께 보신 것이다. 모세는 하나님께 들은 것을 말하였으나 하나님의 얼굴은 보지 못하였고, 바울은 셋째 하늘에 이끌려 갔으나 거기서 본 것을 말할 수 없었고 말해서도 안 되었다. 자신이 말씀하시는 것을 보시고 자신이 보신 것을 말씀하시는 것은 그리스도의 특권이었기 때문이다.

2. 그들의 행위는 지옥에서 온 것이었다. "너희는 너희 아비에게서 본 것을 행하느니라. 너희는 너희 자신의 행위로써 너희 자신의 아비를 증명하는 것이니, 너희가 누구를 닮았는지 분명하므로 너희의 기원을 알아내기는 쉽다." 아버지와 함께 자라난 자식이 아버지의 말과 방식을 배우고, 타고난 닮음뿐 아니라 의도적인 모방으로도 아버지를 닮아 가듯이, 이 유대인들도 그리스도와 복음에 악의로 대적함으로써, 마치 마귀를 자기들의 본보기로 부지런히 자기들 앞에 세워 두기라도 한 것처럼 자기들을 마귀와 똑같이 만들었다.

II. 그분은 그들이 아브라함과 하나님을 자기들의 아버지라고 자랑하는 헛된 영광의 자랑을 벗겨 내고 반박하시며, 그들의 주장의 허망함과 거짓됨을 드러내신다.

1. 그들은 아브라함과의 관계를 내세웠고, 그분은 이 주장에 대답하신다. 그들이 이르되 우리 아버지는 아브라함이라 하였다 (요 8:39). 이렇게 함으로써 그들이 의도한 것은, (1.) 자기들에게 영예를 돌리고 자기들을 위대해 보이게 하려는 것이었다. 그들은 자기들에게 규정된 그 고백 — 내 조상은 방랑하는 아람 사람으로서 (신 26:5) — 이 주는 굴욕을 잊었고, 또 그들이 (그 집안의 첫 창설자가 아니라) 그 발자취를 좇았던 변질된 조상들에게 제기된 고발 — 네 아비는 아모리 사람이요 네 어미는 헷 사람이라 (겔 16:3) — 도 잊어버렸다. 가라앉으며 쇠퇴해 가는 집안일수록 자기 혈통을 가장 많이 자랑하는 것이 흔한 일이듯이, 부패하고 타락한 교회일수록 자기들의 오래됨과 첫 설립자들의 탁월함을 가지고 자기들을 높이 평가하는 것이 흔한 일이다. Fuimus Troes, fuit Ilium(우리는 트로이인이었고, 한때 일리움이 있었노라). (2.) 그들은 그리스도께서 마치 족장 아브라함을 폄하하는 것처럼, 그들의 아버지를 그들이 악을 배운 자로 말씀하시는 것처럼 몰아 그분께 비난을 덮어씌우려 하였다. 그들이 어떻게 그분과 다투려고 트집을 찾았는지 보라. 이제 그리스도께서는 명백하고 강력한 논증으로 이 주장을 뒤엎으시고 그 허망함을 폭로하신다. "아브라함의 자손은 아브라함의 행사를 할 것이거늘, 너희는 아브라함의 행사를 하지 아니하니, 그러므로 너희는 아브라함의 자손이 아니니라."

[1.] 그 대전제는 분명하다. "너희가 아브라함의 자손이면, 곧 그와 그의 씨에게 맺어진 언약에 대한 권리를 주장할 수 있는 그런 아브라함의 자손이면 — 그것이야말로 참으로 너희에게 영예가 될 것인데 — 너희가 아브라함의 행사를 할 것이거늘. 이는 아브라함이 그러했듯 여호와의 도를 지킨 아브라함의 집의 자들에게만 하나님께서 말씀하신 바를 이루실 것이기 때문이다" (창 18:19). 약속이 속한 아브라함의 씨로 여겨지는 자들은 오직 그의 믿음과 순종의 발자취를 따르는 자들뿐이다 (롬 4:12). 유대인들이 자기들의 족보를 가지고 정확히 보존하였을지라도, 그들이 동일한 영을 좇아 행하지 않는 한 그것으로 아브라함과의 관계를 입증하여 그 옛 상속의 혜택(performam doni, 곧 그 증여의 형식에 따른 혜택)을 받을 수는 없었다. 경건한 여인들이 사라와의 관계를 입증받는 것도 오직 이로써이니, 너희가 선을 행하면 그의 딸이 된다 함이며, 그 이상은 아니다 (벧전 3:6). 유의하라. 자기가 아브라함의 씨임을 인정받으려는 자들은 아브라함의 믿음을 가질 뿐 아니라 아브라함의 행사를 행하여야 한다 (약 2:21,22). 곧 그가 그러했듯 하나님의 부르심에 나아가야 하고, 자기의 가장 소중한 위안들을 그분께 내어 드려야 하며, 이 세상에서 나그네와 거류민이 되어야 하고, 자기 가정에서 하나님께 드리는 예배를 유지해야 하며, 언제나 하나님 앞에서 정직하게 행하여야 한다. 이것들이 아브라함의 행사였기 때문이다.

[2.] 그 소전제 또한 명백하다. 그러나 너희는 아브라함의 행사를 하지 아니하나니, 이는 너희가 하나님께 들은 진리를 너희에게 말한 사람인 나를 죽이려 함이로다. 아브라함은 이렇게 하지 아니하였느니라 (요 8:40).

첫째로, 그분은 그들에게 그들의 행위가 무엇인지, 그들이 지금 하고 있는 그들의 현재 행위가 무엇인지 보여 주신다. 그들은 그분을 죽이려 하였으며, 그들의 의도를 가중시키는 세 가지가 암시된다. — 1. 그들은 너무도 비인간적이어서 자기들과 같은 사람, 곧 그들의 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이며, 그들에게 아무 해도 끼치지 않았고 아무 빌미도 주지 않은 한 사람의 생명을 노렸다. 너희는 사람을 해하려고 흉계를 꾀하는도다 (시 62:3). 2. 그들은 너무도 배은망덕하여 진리를 그들에게 말한 자, 곧 그들에게 해를 끼치지 않았을 뿐 아니라 베풀 수 있는 가장 큰 친절을 베푼 자의 생명을 노렸다. 그분은 거짓으로 그들을 속이지 않으셨을 뿐 아니라 가장 필요하고 중요한 진리들로 그들을 가르치셨다. 그렇다고 그분이 그들의 원수가 되었는가? 3. 그들은 너무도 불경건하여 자기들에게 하나님께 들은 진리를 말한 자, 곧 하나님께서 그들에게 보내신 사자의 생명을 노렸으니, 그분을 해하려는 그들의 시도는 quasi deicidium(말하자면 하나님께 대한 살해), 곧 하나님께 대한 악의의 행위였다. 이것이 그들의 행위였고, 그들은 그 일을 끈질기게 행하였다.

둘째로, 그분은 이것이 아브라함의 자손에게 합당하지 않음을 그들에게 보여 주신다. 이는 아브라함은 이렇게 하지 아니하였기 때문이다. 1. "그는 이런 일을 전혀 하지 않았다." 그는 자기의 인간애로 유명하였으니, 포로들을 구출한 것이 그 증거이며, 또 자기의 경건으로도 유명하였으니, 여러 경우에 — 그중 어떤 것은 가슴 아픈 일들이었는데 — 하늘의 환상에 순종한 것이 그 증거이다. 아브라함은 하나님을 믿었으나 그들은 완고히 불신앙에 머물렀고, 아브라함은 하나님을 따랐으나 그들은 그분과 싸웠다. 그래서 그가 그들을 알지 못하고 그들을 인정하지 않을 만큼, 그들은 그를 닮지 않았다 (사 63:16). 렘 22:15-17을 보라. 2. "그가 지금 살아 있었거나 내가 그때 살았더라면 그는 이렇게 하지 않았을 것이다." Hoc Abraham non fecisset(아브라함이라면 이렇게 하지 않았을 것이다). 어떤 이들은 이렇게 읽는다. 우리는 이렇게 추론함으로써 어떤 악한 길에서도 우리 자신을 끌어내야 한다. 아브라함과 이삭과 야곱이라면 그렇게 했을까? 우리가 그들을 결코 닮지 않는다면 그들과 영원히 함께 있기를 기대할 수 없다.

[3.] 그 결론은 당연히 뒤따른다 (요 8:41). "너희의 자랑과 주장이 무엇이든 너희는 아브라함의 자손이 아니라 다른 집안에 너희 자신의 아비를 두고 있으니 (요 8:41), 너희가 그 행위를 행하고 너희가 그 영을 따르며 너희가 닮은 한 아비가 있느니라." 그분은 그들이 계속되는 트집으로 그분으로 하여금 그렇게 설명하지 않을 수 없게 만들 때까지는 아직 자기가 가리키는 것이 마귀라고 노골적으로 말씀하지 않으시는데, 이는 우리에게 악한 사람들조차 정중함과 존중으로 대하며, 비록 참된 말일지라도 거칠게 들리는 말을 그들에 관하여 또는 그들에 게 성급히 내뱉지 말라고 가르친다. 그분은 그들이 자기 양심으로 하여금 그분이 말씀하신 바로부터 자기들이 마귀의 자식이라는 것을 추론하도록 허용할지 시험하셨다. 그것을 큰 날에 그리스도에게서 듣기보다는, 우리가 회개하라 — 곧 우리의 영과 길을 바꿈으로 우리의 아비를 바꾸고 우리의 가족을 바꾸라 — 는 부르심을 받은 지금 그들 자신에게서 듣는 편이 더 낫다.

2. 그들은 아브라함과의 관계에 합당하지 못함을 인정하기는커녕, 도리어 하나님 자신을 자기들의 아버지로 내세우며 그분과의 관계를 주장하였다. "우리는 음란한 데서 나지 아니하였으니, 우리는 사생자가 아니라 적법한 자손이며, 우리에게는 한 아버지가 계시니 곧 하나님이시로다."

(1.) 어떤 이들은 이것을 문자적으로 이해한다. 그들은 이스마엘 사람들처럼 여종의 아들이 아니었고, 모압 사람과 암몬 사람처럼 근친상간으로 태어난 자들도 아니었으며 (신 23:3), 아브라함의 집안의 잡종 혈통도 아니라, 히브리인 중의 히브리인이었다. 그리고 합법적인 혼인에서 태어났으므로 무죄한 상태에서 그 존귀한 신분을 세우신 하나님을 아버지라 부를 수 있었으니, 이혼이나 일부다처로 더럽혀지지 않은 적법한 자손은 하나님의 자손이라 불리기 때문이다 (말 2:15).

(2.) 다른 이들은 이것을 비유적으로 받아들인다. 그들은 이제 그리스도께서 육신적인 아버지가 아니라 영적인 아버지, 곧 자기들 종교의 아버지를 말씀하신 것임을 깨닫기 시작한다. 그래서,

[1.] 그들은 자기들이 우상 숭배자의 세대임을 부인한다. "우리는 음란한 데서 나지 아니하였으니, 우상을 섬기는 부모의 자식이 아니며 우상 예배 가운데서 자라난 것도 아니라." 우상 숭배는 흔히 영적인 음행으로 일컬어지고, 우상 숭배자들은 음란의 자식으로 일컬어진다 (호 2:4, 사 57:3). 그런데 만일 그들이 자기들이 우상 숭배자의 후손이 아니라는 뜻으로 말한 것이라면 그 주장은 거짓이니, 포로기 이전의 유대인들만큼 우상 숭배에 빠진 민족은 없었기 때문이다. 또 만일 자기들 스스로가 우상 숭배자가 아니라는 뜻에 불과하다면, 그것이 어떻단 말인가? 사람이 우상 숭배에서는 자유로울지라도 다른 죄악 가운데서 멸망할 수 있고 아브라함의 언약에서 배제될 수 있다. 네가 우상 숭배를 범하지 않더라도(이것을 영적인 음행에 적용하면), 만일 네가 살인을 범하면 너는 그 언약을 범한 자가 된다. 반역하는 탕자는 음란한 데서 나지 않았을지라도 상속에서 폐하여질 것이다.

[2.] 그들은 자기들이 참 하나님의 참된 예배자라고 자랑한다. 우리에게는 이방인들처럼 많은 아버지가 — 많은 신과 많은 주가 — 있는 것이 아니다. 그들은 그렇게 많은 신을 가지고도 하나님이 없었으니, *백성의 아들(filius populi)*에게 많은 아버지가 있어도 확실한 아버지가 하나도 없는 것과 같다. 아니, 주 우리 하나님은 한 분이신 주이시요 한 분이신 아버지이시니 그러므로 우리는 형통하다. 유의하라. 참 종교를 고백하고 참 하나님을 예배하는 것이 자기를 구원하리라고 — 비록 영과 진리로 하나님을 예배하지 않고 자기들의 고백에 충실하지 않을지라도 — 상상하는 자들은 자기 자신을 속이고 자기 영혼에 멸망의 사기를 행하는 것이다. 이제 우리 구주께서는 이 거짓 주장에 충분한 답을 주시고 (요 8:42,43), 두 가지 논증으로 그들이 하나님을 아버지라 부를 권리가 없음을 입증하신다.

첫째로, 그들은 그리스도를 사랑하지 않았다. 하나님이 너희 아버지였으면 너희가 나를 사랑하였으리라. 그분은 그들이 자기를 죽이려 함으로 아브라함과의 관계를 반증하셨고 (요 8:40), 여기서는 그들이 자기를 사랑하지도 인정하지도 않음으로 하나님과의 관계를 반증하신다. 사람이 큰 죄로 그리스도의 원수임을 드러내지 않는다면 아브라함의 자식으로 통할 수는 있겠으나, 그리스도의 신실한 친구요 추종자가 아닌 한 하나님의 자녀로 인정받을 수는 없다. 유의하라. 하나님을 아버지로 모신 모든 자는 예수 그리스도를 참되이 사랑하고 그분의 인격을 존중하며, 그분의 사랑을 감사히 느끼고, 그분의 대의와 나라에 진실한 애정을 품으며, 그분이 이루신 구원과 그 방법과 조건을 기뻐하고, 그분의 계명을 지키기를 힘쓰니, 이것이 그분께 대한 우리의 사랑의 가장 확실한 증거이다. 우리는 여기서 우리가 우리의 창조주께 어떻게 처신하는지에 대한 시험을 받는 시련의 상태에 있으며, 그에 따라 보응의 상태에서 우리의 형편이 결정될 것이다. 하나님께서는 우리를 시험하시려고 여러 방법을 취하셨는데, 이것도 그중 하나였다. 그분은 자기 아들을 충분한 아들 됨과 사명의 증거와 함께 세상에 보내시고, 자기를 아버지라 부르는 모든 자가 그 아들에게 입 맞추며 많은 형제 중에서 먼저 나신 그분을 환영하리라고 결론지으셨다. 요일 5:1을 보라. 이로써 우리의 양자됨이 입증되거나 반증될 것이다. — 우리가 그리스도를 사랑했는가, 아닌가? 어떤 사람이라도 사랑하지 아니하면, 그는 하나님의 자녀가 아닐 뿐 아니라 아나데마(anathema), 곧 저주받은 자이다 (고전 16:22). 이제 우리 구주께서는 그들이 하나님의 자녀였다면 자기를 사랑하였으리라는 것을 입증하신다. 이는 그분이 이르시되 내가 하나님께로부터 나와서 왔음이라 하시기 때문이다. 그들은 그분을 사랑할 것이니, 1. 그분은 하나님의 아들이시기 때문이다. 내가 하나님께로부터 나왔노라. Exelthon(나왔다)이라는 이 말은, 신적 본질의 전달에 의한 아버지로부터의 그분의 신적 exeleusis, 곧 기원을 의미하며, 또한 신적 logos(말씀)가 그분의 인성과 연합한 것도 의미한다. 휘트비(Dr. Whitby) 박사가 그렇게 본다. 그런데 이것은 하나님께로부터 난 모든 자에게 그분을 사랑스럽게 천거하지 않을 수 없다. 그리스도는 사랑하시는 자라 일컬어지는데, 그분이 아버지의 사랑하시는 자이시므로 분명히 모든 성도의 사랑하는 자이시기 때문이다 (엡 1:6). 2. 그분은 하나님께로부터 보냄을 받으셨으니, 사신으로서 인류 세계에 그분에게서 오셨다. 그분은 거짓 선지자들처럼 자기의 사명도 자기의 전갈도 하나님께로부터 받지 않은 채 스스로 온 것이 아니다 (렘 23:21). 그분이 여기에 두시는 강조에 유의하라. 내가 하나님께로부터 왔노라. 나는 스스로 온 것이 아니요 아버지께서 나를 보내셨느니라. 그분은 자기의 신임장과 지시를 모두 하나님께로부터 받으셨다. 그분은 흩어진 하나님의 자녀를 모아 하나가 되게 하려고 (요 11:51), 많은 아들을 영광으로 인도하려고 오셨다 (히 2:10). 그런데 그런 사명을 띠고 자기들의 아버지께로부터 보냄을 받은 사자를 모든 하나님의 자녀가 두 팔 벌려 끌어안지 않겠는가? 그러나 이 유대인들은 예수 그리스도께 대한 애정의 결핍으로, 자기들이 하나님과 아무 친족 관계도 아니라는 것을 드러내 보였다.

둘째로, 그들은 그분을 깨닫지 못하였다. 그들이 그 집안의 언어와 방언을 깨닫지 못한 것은 그들이 하나님의 가족에 속하지 않았다는 표였다. 너희가 내 말을 깨닫지 못하는도다 (요 8:43), ten lalian ten emen(나의 말). 그리스도의 말씀은 신적이고 하늘에 속한 것이었으나, 구약에서 그리스도의 음성에 익숙한 자들에게는 충분히 알아들을 만한 것이었다. 창조주의 말씀을 자기에게 친숙하게 했던 자들은 구속주의 방언을 풀 다른 열쇠가 필요 없었다. 그런데도 이 유대인들은 그리스도의 교훈을 낯설게 여기고, 거기서 매듭과 — 무엇이라 할지 모를 — 걸림돌들을 찾아냈다. 갈릴리 사람이 그의 말씨로 알려질 수 있는가? 에브라임 사람이 그의 *십볼렛(sibboleth)*으로 알려질 수 있는가? 그리고 하나님의 아들이 — 그분이 하나님의 영의 말씀으로 하나님의 뜻을 말씀하실 때조차 — 야만인처럼 들렸던 자들이 감히 하나님을 아버지라 부르겠는가? 유의하라. 신적인 말씀에 익숙하지 않은 자들은 자기들이 신적 본성에 낯선 자임을 두려워할 이유가 있다. 그리스도께서는 하나님의 나라의 방언으로 하나님의 말씀을 말씀하셨으나 (요 3:34), 하나님 나라에 속한다고 주장하던 그들은 그 나라의 어법과 특성을 깨닫지 못하고, 낯선 자처럼 — 그것도 무례한 낯선 자처럼 — 그것을 조롱하였다. 그리고 그들이 그리스도의 말씀을 깨닫지 못한 이유가 사태를 훨씬 더 나쁘게 만들었으니, 이는 너희가 내 말을 들을 줄 알지 못함이라, 곧 "너희는 마땅히 들어야 할 대로 그것을 주의 깊게, 공정하게, 편견 없이 들으려는 마음을 스스로 가질 수 없느니라." 이 *할 수 없다(cannot)*는 말의 뜻은 완고한 *하려 하지 않는다(will not)*이다. 유대인들이 스데반의 말을 들을 수 없었던 것 (행 7:57)과 바울의 말을 들을 수 없었던 것과 같다 (행 23:22). 유의하라. 사람의 부패한 마음이 그리스도의 교훈에 대해 가진 뿌리 깊은 반감이 그것에 대한 그들의 무지와 그것에 관한 그들의 오류와 착각의 참된 원인이다. 그들은 그것을 좋아하지도 사랑하지도 않으며, 그러므로 그것을 깨달으려 하지 않는다. 베드로가 — 사실은 거기에 뭐라고 대답해야 할지 알지 못했으면서 — 그 여종이 무엇을 말하는지 알지 못한다고 둘러댔던 것과 같다 (마 26:70). 너희가 내 말을 들을 수 없음은 너희가 너희 귀를 막았기 때문이며 (시 58:4,5), 하나님께서 의로운 심판으로 너희 귀를 둔하게 하셨기 때문이다 (사 6:10).

III. 이렇게 그들이 아브라함과의 관계와 하나님과의 관계를 모두 반증하신 다음, 그분은 이제 그들의 아비가 누구인지 분명히 말씀하시기에 이르신다. 너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니라 (요 8:44). 그들이 하나님의 자녀가 아니라면 그들은 마귀의 자녀였으니, 하나님과 사탄이 인류 세계를 둘로 나누기 때문이다. 그래서 마귀는 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 자라 일컬어진다 (엡 2:2). 모든 악한 자는 마귀의 자녀, 곧 벨리알의 자식이요 (고후 6:15), 뱀의 씨이며 (창 3:15), 악한 자의 아들이다 (마 13:38). 그들은 그의 본성에 참여하고, 그의 형상을 지니며, 그의 명령에 순종하고, 그의 본을 따른다. 우상 숭배자들은 나무를 향하여 너는 내 아비라 하였다 (렘 2:27).

이것은 무거운 고발이며, 사람의 아들들 가운데 누구라도 — 더구나 교회의 자녀가 — 마귀의 자녀라 불린다는 것은 매우 거슬리고 끔찍하게 들리므로, 우리 구주께서는 이를 충분히 입증하신다.

1. 일반적인 논증으로. 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라, thelete poiein(너희가 행하기를 원하느니라). (1.) "너희는 마귀의 욕심, 곧 그가 너희로 이루기를 바라는 욕심을 행하나니, 너희는 그를 만족시키고 기쁘게 하며, 그의 유혹에 순응하고, 그에게 사로잡혀 그의 뜻에 끌려가느니라. 아니, 너희는 마귀 자신이 이루는 그 욕심을 행하느니라." 마귀는 사람을 육신의 정욕과 세상의 정욕으로 유혹하지만, 그 자신은 영이므로 그것들을 스스로 이룰 수 없다. 마귀 특유의 욕심은 영적인 악이니, 곧 지성적 능력들의 정욕과 그것들의 부패한 추론, 교만과 시기와 분노와 악의, 선한 것에 대한 적대감과 다른 이들을 악으로 꾀는 것 등이며, 이것들이 마귀가 이루는 욕심이다. 그리고 이 욕심들의 지배 아래 있는 자들은 자식이 부모를 닮듯이 마귀를 닮는다. 죄 가운데 깊은 궁리와 책략과 은밀한 만족이 많을수록 그것은 더욱 마귀의 욕심을 닮는다. (2.) 너희가 마귀의 욕심을 행하고자 하느니라. 이 욕심들 가운데 의지가 많을수록 그 안에 마귀가 더 많이 있다. 죄가 불시에가 아니라 선택적으로, 마지못해서가 아니라 기꺼이 범해질 때, 우리는 다른 신들을 사랑하였은즉 그를 따라가겠노라 하던 자들처럼 죄가 뻔뻔한 주제넘음과 절망적인 결심으로 지속될 때, 그 죄인은 마귀의 욕심을 행하고자 하는 것이다. "너희가 너희 아비의 욕심을 행하기를 즐거워하느니라." 해먼드(Dr. Hammond) 박사가 그렇게 본다. 그 욕심들은 단 한 입의 음식처럼 혀 밑에서 굴려진다.

2. 두 가지 구체적인 사례로, 그것들에서 그들은 명백히 마귀를 닮았으니 — 살인과 거짓말이다. 마귀는 생명의 원수인데, 이는 하나님이 생명의 하나님이시요 생명이 사람의 행복이기 때문이며, 또한 진리의 원수인데, 이는 하나님이 진리의 하나님이시요 진리가 인간 사회의 띠이기 때문이다.

(1.) 그는 처음부터 살인한 자였으니, 자기 자신의 시작부터는 아니다. 이는 그가 빛의 천사로 창조되었고 순결하고 선한 첫 신분을 가졌었기 때문이다. 도리어 그의 배교의 처음부터인데, 그것은 사람의 창조 직후에 있었던 일이다. 그는 anthropoktonos — homicida, 곧 사람을 죽이는 자였다. [1.] 그는 사람을 미워하는 자였고, 그래서 애정과 성향에서 사람을 죽이는 자였다. 그가 *사탄(Satan)*이라는 이름을 가진 것은 시트나(sitnah), 곧 미움에서 나온 것이다. 그는 사람 위에 있는 하나님의 형상을 비방하였고, 사람의 행복을 시기하였으며, 사람의 멸망을 간절히 바랐고, 온 인류의 공언된 원수였다. [2.] 그는 사람을 그 죄 — 곧 세상에 죽음을 가져온 죄 — 로 유혹하는 자였고, 그래서 그는 사실상 온 인류의 살인자였으니, 인류는 아담 안에서 하나의 목을 가졌을 뿐이다. 그는 영혼의 살인자였으니, 그들을 속여 죄에 빠뜨리고 그것으로 그들을 죽였으며 (롬 7:11), 금단의 열매로 사람을 독살하였고, 더 가증한 것은, 사람으로 하여금 자기 자신을 죽이는 자가 되게 만들었다. 그리하여 그는 처음에만이 아니라 처음부터 그러하였으니, 이는 그가 그 이후로 줄곧 그러했음을 암시한다. 그가 시작한 대로, 그는 자기의 유혹으로 사람을 죽이는 자로 계속된다. 큰 유혹자는 큰 파괴자이다. 유대인들은 마귀를 죽음의 천사라 불렀다. [3.] 그는 지금까지 자행된 최초의 살인 — 곧 가인이 저지른 살인 — 에서 첫 바퀴였으니, 가인은 그 악한 자에게 속하여 자기 아우를 죽였다 (요일 3:12). 만일 마귀가 가인 안에서 매우 강하지 않았더라면, 가인이 자기 친아우를 죽이는 그런 반인륜적인 일을 할 수 없었을 것이다. 마귀의 선동으로 가인이 자기 아우를 죽였으므로 마귀가 살인자라 불리는데, 이는 가인 개인의 죄책을 덜어 주는 것이 아니라 오히려 마귀의 죄책을 더 무겁게 하는 것이다. 우리가 생각하기에, 마귀가 사람들을 끌어들인 그 모든 악함에 대하여 때가 이를 때 그의 고통은 더 클 것이다. 그러므로 우리가 마귀의 간계를 막아 서서 결코 그의 말을 듣지 말아야 할 — 그는 살인자요 부드럽게 말할 때조차 분명히 우리를 해하려 들기 때문이다 — 이유가 얼마나 많은지, 또 사람의 자녀들을 죽이는 자가 도리어 그들 자신의 동의로 그토록 그들의 주인 노릇 하는 것이 얼마나 놀라운 일인지 보라. 그런데 바로 이 점에서 이 유대인들은 그를 따르는 자들이었고 그처럼 살인자였으니, 곧 그들이 어두운 데로 인도하여 지옥의 자식으로 만든 영혼들의 살인자였고, 그리스도의 맹세한 원수였으며, 이제 가인이 아벨을 죽인 것과 동일한 이유로 그분을 배반하고 죽일 준비가 되어 있었다. 이 유대인들은 여자의 후손의 발꿈치를 상하게 할 그 뱀의 후손이었으니 — 이제 너희가 나를 죽이려 하는도다.

(2.) 그는 거짓말쟁이였다. 거짓은 진리에 반대된다 (요일 2:21). 그에 따라 마귀가 여기서 묘사되는바,

[1.] 그는 진리의 원수, 따라서 그리스도의 원수이다. 첫째로, 그는 진리에서 떠난 배반자이다. 그는 진리에 서지 못하였으니, 자기가 창조된 본성의 순결함과 올바름 안에 머물지 않고 자기의 첫 지위를 떠났다. 그가 선함에서 변질되었을 때 그는 진리에서 떠났으니, 이는 그의 배교가 한 거짓에 기초하였기 때문이다. 천사들은 주의 군대였으나, 타락한 자들은 자기들의 사령관이요 주권자에게 진실하지(true) 못하였고, 어리석음과 변절의 책망을 받았으므로 신뢰받을(trusted) 만하지 못하였다 (욥 4:18). 여기서 그 진리는 예수 그리스도로 말미암는 사람의 구원에 관한 하나님의 계시된 뜻 — 곧 그리스도께서 이제 전파하고 계셨고 유대인들이 반대하던 그 진리 — 로 이해할 수 있다. 이 점에서 그들은 자기들의 아비 마귀처럼 행하였으니, 마귀는 첫째 아담 안에서 인성에게 주어진 영예를 보고, 또 둘째 아담 안에서 의도된 훨씬 더 큰 영예를 내다보고, 그 하나님의 경륜과 화해하려 하지 않았고 그것에 관한 진리에 서려 하지 않았으며, 도리어 교만과 시기의 영에서 그것을 대적하고 그 계획을 좌절시키려 자기를 곤두세웠다. 그리고 여기 이 유대인들도, 그의 자식이요 대리자로서 그렇게 하였다. 둘째로, 그는 진리가 없는(destitute) 자이다. 진리가 그 속에 없다. 세상에서 그의 이익은 거짓과 허위로 떠받쳐지며, 그 안에는 진리가, 곧 그가 말하거나 행하는 어떤 것에서도 너희가 신뢰할 수 있는 아무것도 없다. 그가 선과 악에 관하여 퍼뜨리는 관념들은 거짓되고 그릇되며, 그의 증거들은 거짓 이적이요, 그의 유혹은 모두 속임수이다. 그는 진리에 대한 큰 지식을 가지고 있으나, 그것에 대한 아무 애정도 없고 도리어 진리의 맹세한 원수이므로, 진리가 그 속에 없다고 말해진다.

[2.] 그는 거짓말의 친구요 비호자이다. 그가 거짓을 말할 때 제 것으로 말하느니라. 거짓말의 죄와 관련하여 여기서 마귀에 관하여 세 가지가 말해진다. — 첫째로, 그는 거짓말쟁이이다. 그의 신탁은 거짓 신탁이요, 그의 선지자들은 거짓 선지자들이며, 그가 예배받던 형상들은 거짓의 교사들이었다. 그는 새빨간 거짓말로 우리 첫 조상을 유혹하였다. 그의 모든 유혹은 거짓말로, 곧 악을 선이라 선을 악이라 부르고 죄 가운데서의 면책을 약속함으로 수행된다. 그는 그것들이 거짓인 줄 알면서 속이려는, 그리하여 멸하려는 의도로 그것들을 암시한다. 그가 이제 서기관과 바리새인들 안에서 복음을 반박할 때 그것은 거짓말로써였고, 후에 그가 불법의 사람 안에서 복음을 부패시킬 때 그것은 강한 미혹과 크고 복합적인 거짓말로써였다. 둘째로, 그가 거짓을 말할 때 그는 제 것으로 말한다, ek ton idion(자기 자신의 것에서). 그것은 그의 언어 특유의 어법이니, 자기 자신의 것이며 하나님의 것이 아니다. 그의 창조주께서 그것을 그의 속에 넣어 두신 것이 아니다. 사람이 거짓을 말할 때 그것을 마귀에게서 빌려 온다. 사탄이 그들의 마음에 거짓을 채운다 (행 5:3). 그러나 마귀가 거짓을 말할 때 그 *틀(model)*은 자기 자신이 짠 것이요, 그 동기들도 자기 자신에게서 나온 것이니, 이는 그 배교한 영들이 가라앉은 죄악의 절망적인 깊이를 말해 준다. 그들이 처음 타락할 때 유혹하는 자가 없었듯이, 그들의 죄악됨은 여전히 그들 자신의 것이다. 셋째로, 그는 그것의 아비이다, autou(그것의). 1. 그는 모든 거짓말의 아비이니, 자기 자신이 암시하는 거짓말뿐 아니라 다른 이들이 말하는 거짓말의 아비이기도 하다. 그는 모든 거짓말의 창시자요 시조이다. 사람이 거짓말을 할 때 그들은 그에게서 말하는 것이요 그의 입으로 말하는 것이며, 그 거짓말은 본래 그에게서 나오고 그의 형상을 지닌다. 2. 그는 모든 거짓말쟁이의 아비이다. 그렇게 이해될 수 있다. 하나님은 사람을 진리를 향한 성향으로 지으셨다. 우리가 진리를 말하는 것은 이성과 자연의 빛에, 우리 기능들의 질서와 사회의 법칙에 합당하다. 그러나 죄의 창시자요 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 영인 마귀가 사람의 본성을 너무도 부패시켜, 악한 자들은 모태에서부터 멀어져 거짓을 말한다고 일컬어진다 (시 58:3). 그는 그들에게 혀로 속임을 행하도록 가르쳤다 (롬 3:13). 그는 거짓말쟁이들의 아비이니, 그들을 낳았고 그들을 거짓말의 길로 양육하였으며, 그들이 닮고 순종하는 자요, 모든 거짓말쟁이가 영원토록 그와 함께 자기 몫을 받을 자이다.

IV. 이렇게 모든 살인자와 모든 거짓말쟁이가 마귀의 자녀임을 입증하신 그리스도께서는, 자기 청중의 양심에 네가 그 사람이라고 말하도록 맡기신다. 그러나 그분은 요 8:45-58에서 그들이 그것을 자기 자신에게 적용하도록 도우러 나아오신다. 그분은 그들을 거짓말쟁이라 부르지는 않으시고, 다만 그들이 진리의 친구가 아님을, 그리하여 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하는 그를 닮았음을 보여 주신다. 그분은 두 가지를 그들에게 책망하신다.

1. 그들이 진리의 말씀을 믿으려 하지 않았다는 것 (요 8:45), hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi(내가 진리를 말하므로 너희가 나를 믿지 아니하느니라).

(1.) 두 가지로 해석될 수 있다. — [1.] "내가 너희에게 진리를 말할지라도 너희는 나를, (hoti) 내가 그렇게 한다는 것을 믿지 아니하느니라." 그분이 하나님께로부터 받은 사명과 사람의 자녀들에 대한 애정의 충분한 증거를 주셨음에도 그들은 그분이 그들에게 진리를 말씀하신다는 것을 믿으려 하지 않았다. 이제 진리가 거리에 엎드러졌다 (사 59:14,15). 가장 위대한 진리도 어떤 이들에게는 조금의 신용도 얻지 못하였으니, 이는 그들이 빛을 거역하였기 때문이다 (욥 24:13). 혹은, [2.] 내가 진리를 말하므로(우리는 이렇게 읽는다) 그러므로 너희가 나를 믿지 아니하느니라. 그분이 그들 자신과 그들 자신의 형편에 관한 진리를 말씀하시고, 그들에게 아첨하지 않는 거울로 그들 자신의 얼굴을 보여 주시며, 그들이 듣기 싫어하는 어떤 불쾌한 진리들을 말씀하셨기 때문에, 그들은 그분을 선지자로 영접하거나 받아들이려 하지 않았다. 그래서 그들은 그분이 말씀하신 한마디도 믿으려 하지 않았다. 신적 진리의 빛이 도리어 고통이 되어 버린 자들의 처지는 비참하다.

(2.) 이제 그들의 불신앙의 불합리함을 보여 주시려고, 그분은 이 일을 다음과 같은 공정한 판가름에 부치기까지 자기를 낮추신다 (요 8:46). 그분과 그들이 서로 반대되니, 그분이 오류에 빠졌거나 그들이 오류에 빠진 것이다. 이제 어느 쪽으로든 받아들여 보라.

[1.] 만일 그분이 오류에 빠졌다면, 그들은 왜 그분을 깨우치지 못하였는가? 거짓 선지자들의 허위는 그들 교리의 악한 경향으로 (신 13:2), 또는 그들 행실의 악한 흐름으로 드러난다. 그들의 열매로 너희가 그들을 알리라. 그러나 (그리스도께서 이르시되) 선지자를 판단하는 일을 떠맡은 너희 중에, 곧 산헤드린의 너희 중에 누가 나를 죄로 책잡겠느냐? 그들은 그분을 가장 악한 죄들 — 탐식, 만취, 신성모독, 안식일 위반, 사탄과의 결탁, 그 밖의 무엇이든 — 으로 고발하였다. 그러나 그들의 고발은 악의에 찬 근거 없는 비방이었고, 그분을 아는 모든 자가 전혀 거짓임을 아는 것이었다. 그들이 술책과 간계로, 위증을 사주하고 거짓 맹세를 하여 그분에게 어떤 죄를 입증하려고 갖은 짓을 다했을 때에도, 그분을 정죄한 바로 그 재판관이 자기는 그분에게서 아무 잘못도 찾지 못하였노라고 시인하였다. 그분이 여기서 그들에게 자기를 죄로 입증해 보라고 도전하시는 그 죄란, 첫째로, 일관성 없는 교리이다. 그들은 그분의 증언을 들었다. 그들이 그 안에서 무엇이든 불합리하거나 믿을 만하지 못한 것, 그분 자신이나 성경과 모순되는 것, 또는 그분의 교리가 암시하는 진리나 행실의 어떤 부패함을 보여 줄 수 있겠는가? (요 18:20). 혹은, 둘째로, 합당하지 못한 행실이다. "너희 중에 누가 나를 말이나 행위에서 선지자답지 못한 어떤 것으로 정당하게 책잡을 수 있겠느냐?" 우리 주 예수께서, 믿을 만한 신빙성의 인정된 근거가 자기의 요구를 뒷받침하는 만큼 외에는 신용을 요구하지 않으신, 그 놀라운 자기 낮추심을 보라. 렘 2:5,31, 미 6:3을 보라. 사역자들이 여기서 배울 것은, 1. 가장 엄격한 관찰자들이라도 그를 죄로 책잡는 것이 그들의 능력 밖에 있도록 조심스럽게 행하여 그 사역이 비방을 받지 않게 하라는 것이다. 죄로 책잡히지 않는 유일한 길은 죄를 짓지 않는 것이다. 2. 철저한 검증을 기꺼이 받으라는 것이다. 우리가 많은 일에서 우리가 옳다고 확신할지라도, 우리가 혹 그르지 않은지 시험받기를 기꺼이 받아들여야 한다. 욥 6:24를 보라.

[2.] 만일 그들이 오류에 빠졌다면, 그들은 왜 그분에게 깨우침을 받지 않았는가? "내가 진리를 말하는데도 어찌하여 나를 믿지 아니하느냐? 너희가 나를 오류로 깨우치지 못한다면, 너희는 내가 진리를 말한다는 것을 인정해야 하거늘, 그렇다면 어찌하여 나를 신용하지 아니하느냐? 어찌하여 나를 믿고 대하려 하지 아니하느냐?" 유의하라. 사람들이 자기 불신앙의 이유를 살펴보고, 자기들이 반박할 수도 없는 것을 어찌하여 믿지 않는지 점검해 본다면, 자기들이 부끄러워하지 않을 수 없는 그런 불합리함에 빠져 있음을 알게 될 것이다. 이는 우리가 예수 그리스도를 믿지 않는 이유가, 우리가 우리의 죄를 버리고 자기를 부인하며 하나님을 신실히 섬기기를 원치 않기 때문이라는 것이 드러날 것이기 때문이다. 우리가 그리스도교 신앙에 속하지 않는 것은 사실 우리가 어떤 신앙에도 속하기를 원치 않기 때문이며, 우리 구속주에 대한 불신앙은 결국 우리 창조주에 대한 노골적인 반역으로 귀결된다.

2. 그들에게 책망되는 또 다른 것은, 그들이 하나님의 말씀을 들으려 하지 않았다는 것이다 (요 8:47). 이는 하나님과의 관계에 대한 그들의 주장이 얼마나 근거 없는 것인지를 더욱 보여 준다. 여기에,

(1.) 한 교리가 제시된다. 하나님께 속한 자는 하나님의 말씀을 듣나니, 곧, [1.] 그는 그것을 들을 마음이 있고 준비가 되어 있으며, 하나님의 뜻이 무엇인지 진실로 알기를 원하고, 그것임을 아는 것은 무엇이든 기꺼이 받아들인다. 하나님의 말씀은 하나님께로부터 난 모든 자에 대하여 그런 권위를 가지고 또 그들과 그런 일치를 이루므로, 그들은 어린 사무엘이 그러했듯이 말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다 하며 그 말씀을 맞이한다. 여호와의 말씀이 임하게 하라. [2.] 그는 그것을 알아듣고 분별하니, 본성에 속한 사람은 알지 못하는 하나님의 음성을 그 안에서 깨닫도록 그것을 듣는다 (고전 2:14). 하나님께 속한 자는 그분이 자기 이름의 가까움으로 자기 자신을 드러내시는 계시를 곧 알아차린다 (시 75:1). 그 집안의 식구들이 주인의 발걸음과 주인의 두드림을 알고 즉시 그에게 문을 열어 주듯이 (눅 12:36), 양이 자기 목자의 음성을 낯선 자의 음성과 구별하여 아는 것과 같다 (요 10:4,5, 아 2:8).

(2.) 이 교리를, 이 믿지 않는 유대인들을 책망하기 위해 적용한다. 그러므로 너희가 듣지 아니함은, 곧 "너희가 하나님의 말씀에 유의하지 않고, 깨닫지 못하며, 믿지 않고, 듣기를 원치도 않는 것은 너희가 하나님께 속하지 아니하였음이라. 너희가 이처럼 하나님의 말씀에 귀먹고 죽은 것은 너희가 하나님께 속하지 아니하였다는 명백한 증거이니라." 하나님께서 자기를 나타내시고 우리 가운데 임재하시는 것은 그분의 말씀 안에서이다. 그러므로 우리는 그분의 말씀에 대해 잘 반응하는지 못 반응하는지로 평가된다. 고후 4:4, 요일 4:6을 보라. 혹은, 그들이 하나님께 속하지 않은 것이, 그들이 그리스도께서 말씀하신 하나님의 말씀을 유익하게 듣지 못한 이유였다. 그들이 그분을 깨닫지 못하고 믿지 못한 것은, 그 일들 자체가 모호하거나 증거가 부족해서가 아니라, 그 듣는 자들이 하나님께 속하지 않았기 때문, 곧 거듭나지 못했기 때문이다. 천국의 말씀이 열매를 맺지 못하면, 그 책임은 씨에 있는 것이 아니라 땅에 돌려야 하니, 씨 뿌리는 자의 비유에서 나타나는 바와 같다 (마 13:3).

Original en inglés

Christ's Discourse with the Pharisees

³⁸ I speak that which I have seen with my Father: and ye do that which ye have seen with your father.
³⁹ They answered and said unto him, Abraham is our father. Jesus saith unto them, If ye were Abraham's children, ye would do the works of Abraham.
⁴⁰ But now ye seek to kill me, a man that hath told you the truth, which I have heard of God: this did not Abraham.
⁴¹ Ye do the deeds of your father. Then said they to him, We be not born of fornication; we have one Father, even God.
⁴² Jesus said unto them, If God were your Father, ye would love me: for I proceeded forth and came from God; neither came I of myself, but he sent me.
⁴³ Why do ye not understand my speech? even because ye cannot hear my word.
⁴⁴ Ye are of your father the devil, and the lusts of your father ye will do. He was a murderer from the beginning, and abode not in the truth, because there is no truth in him. When he speaketh a lie, he speaketh of his own: for he is a liar, and the father of it.
⁴⁵ And because I tell you the truth, ye believe me not.
⁴⁶ Which of you convinceth me of sin? And if I say the truth, why do ye not believe me?
⁴⁷ He that is of God heareth God's words: ye therefore hear them not, because ye are not of God.

Here Christ and the Jews are still at issue; he sets himself to convince and convert them, while they still set themselves to contradict and oppose him.

I. He here traces the difference between his sentiments and theirs to a different rise and origin (Joh 8:38): I speak that which I have seen with my Father, and you do what you have seen with your father. Here are two fathers spoken of, according to the two families into which the sons of men are divided—God and the devil, and without controversy these are contrary the one to the other.

1. Christ's doctrine was from heaven; it was copied out of the counsels of infinite wisdom, and the kind intentions of eternal love. (1.) I speak that which I have seen. The discoveries Christ has made to us of God and another world are not grounded upon guess and hearsay, but upon ocular inspection; so that he was thoroughly apprized of the nature, and assured of the truth, of all he said. He that is given to be a witness to the people is an eye-witness, and therefore unexceptionable. (2.) It is what I have seen with my Father. The doctrine of Christ is not a plausible hypothesis, supported by probable arguments, but it is an exact counterpart of the incontestable truths lodged in the eternal mind. It was not only what he had heard from his Father, but what he had seen with him when the counsel of peace was between them both. Moses spoke what he heard from God, but he might not see the face of God; Paul had been in the third heaven, but what he had seen there he could not, he must not, utter; for it was Christ's prerogative to have seen what he spoke, and to speak what he had seen.

2. Their doings were from hell: "You do that which you have seen with your father. You do, by your own works, father yourselves, for it is evident whom you resemble, and therefore easy to find out your origin." As a child that is trained up with his father learns his father's words and fashions, and grows like him by an affected imitation as well as by a natural image, so these Jews, by their malicious opposition to Christ and the gospel, made themselves as like the devil as if they had industriously set him before them for their pattern.

II. He takes off and answers their vain-glorious boasts of relation to Abraham and to God as their fathers, and shows the vanity and falsehood of their pretensions.

1. They pleaded relation to Abraham, and he replies to this plea. They said, Abraham is our father, Joh 8:39. In this they intended, (1.) To do honour to themselves, and to make themselves look great. They had forgotten the mortification given them by that acknowledgement prescribed them (De 26:5), A Syrian ready to perish was my father; and the charge exhibited against their degenerate ancestors (whose steps they trod in, and not those of the first founder of the family), Thy father was an Amorite, and thy mother a Hittite, Eze 16:3. As it is common for those families that are sinking and going to decay to boast most of their pedigree, so it is common for those churches that are corrupt and depraved to value themselves upon their antiquity and the eminence of their first planters. Fuimus Troes, fuit Ilium—We have been Trojans, and there once was Troy. (2.) They designed to cast an odium upon Christ as if he reflected upon the patriarch Abraham, in speaking of their father as one they had learned evil from. See how they sought an occasion to quarrel with him. Now Christ overthrows this plea, and exposes the vanity of it by a plain and cogent argument: "Abraham's children will do the works of Abraham, but you do not do Abraham's works, therefore you are not Abraham's children."

[1.] The proposition is plain: "If you were Abraham's children, such children of Abraham as could claim an interest in the covenant made with him and his seed, which would indeed put an honour upon you, then you would do the works of Abraham, for to those only of Abraham's house who kept the way of the Lord, as Abraham did, would God perform what he had spoken," Ge 18:19. Those only are reckoned the seed of Abraham, to whom the promise belongs, who tread in the steps of his faith and obedience, Ro 4:12. Though the Jews had their genealogies, and kept them exact, yet they could not by them make out their relation to Abraham, so as to take the benefit of the old entail (performam doni—according to the form of the gift), unless they walked in the same spirit; good women's relation to Sarah is proved only by this—whose daughters you are as long as you do well, and no longer, 1Pe 3:6. Note, Those who would approve themselves Abraham's seed must not only be of Abraham's faith, but do Abraham's works (Jam 2:21,22),—must come at God's call, as he did,—must resign their dearest comforts to him,—must be strangers and sojourners in this world,—must keep up the worship of God in their families, and always walk before God in their uprightness; for these were the works of Abraham.

[2.] The assumption is evident likewise: But you do not do the works of Abraham, for you seek to kill me, a man that has told you the truth, which I have heard of God; this did not Abraham, Joh 8:40.

First, He shows them what their work was, their present work, which they were now about; they sought to kill him; and three things are intimated as an aggravation of their intention:—1. They were so unnatural as to seek the life of a man, a man like themselves, bone of their bone, and flesh of their flesh, who had done them no harm, nor given them any provocation. You imagine mischief against a man, Ps 62:3. 2. They were so ungrateful as to seek the life of one who had told them the truth, had not only done them no injury, but had done them the greatest kindness that could be; had not only not imposed upon them with a lie, but had instructed them in the most necessary and important truths; was he therefore become their enemy? 3. They were so ungodly as to seek the life of one who told them the truth which he had heard from God, who was a messenger sent from God to them, so that their attempt against him was quasi deicidium—an act of malice against God. This was their work, and they persisted in it.

Secondly, He shows them that this did not become the children of Abraham; for this did not Abraham. 1. "He did nothing like this." He was famous for his humanity, witness his rescue of the captives; and for his piety, witness his obedience to the heavenly vision in many instances, and some tender ones. Abraham believed God; they were obstinate in unbelief: Abraham followed God; they fought against him; so that he would be ignorant of them, and would not acknowledge them, they were so unlike him, Isa 63:16. See Jer 22:15-17. 2. "He would not have done thus if he had lived now, or I had lived then." Hoc Abraham non fecisset—He would not have done this; so some read it. We should thus reason ourselves out of any way of wickedness; would Abraham, and Isaac, and Jacob have done so? We cannot expect to be ever with them, if we be never like them.

[3.] The conclusion follows of course (Joh 8:41): "Whatever your boasts and pretensions be, you are not Abraham's children, but father yourselves upon another family (Joh 8:41); there is a father whose deeds you do, whose spirit you are of, and whom you resemble." He does not yet say plainly that he means the devil, till they by their continued cavils forced him so to explain himself, which teaches us to treat even bad men with civility and respect, and not to be forward to say that of them, or to them, which, though true, sounds harsh. He tried whether they would suffer their own consciences to infer from what he said that they were the devil's children; and it is better to hear it from them now that we are called to repent, that is, to change our father and change our family, by changing our spirit and way, than to hear it from Christ in the great day.

2. So far were they from owning their unworthiness of relation to Abraham that they pleaded relation to God himself as their Father: "We are not born of fornication, we are not bastards, but legitimate sons; we have one Father, even God."

(1.) Some understand this literally. They were not the sons of the bondwoman, as the Ishmaelites were; nor begotten in incest, as the Moabites and Ammonites were (De 23:3); nor were they a spurious brood in Abraham's family, but Hebrews of the Hebrews; and, being born in lawful wedlock, they might call God Father, who instituted that honourable estate in innocency; for a legitimate seed, not tainted with divorces nor the plurality of wives, is called a seed of God, Mal 2:15.

(2.) Others take it figuratively. They begin to be aware now that Christ spoke of a spiritual not a carnal father, of the father of their religion; and so,

[1.] They deny themselves to be a generation of idolaters: "We are not born of fornication, are not the children of idolatrous parents, nor have been bred up in idolatrous worships." Idolatry is often spoken of as spiritual whoredom, and idolaters as children of whoredoms, Ho 2:4, Isa 57:3. Now, if they meant that they were not the posterity of idolaters, the allegation was false, for no nation was more addicted to idolatry than the Jews before the captivity; if they meant no more than that they themselves were not idolaters, what then? A man may be free from idolatry, and yet perish in another iniquity, and be shut out of Abraham's covenant. If thou commit no idolatry (apply it to this spiritual fornication), yet if thou kill thou art become a transgressor of the covenant. A rebellious prodigal son will be disinherited, though he be not born of fornication.

[2.] They boast themselves to be true worshippers of the true God. We have not many fathers, as the heathens had, gods many and lords many, and yet were without God, as filius populi—a son of the people, has many fathers and yet none certain; no, the Lord our God is one Lord and one Father, and therefore it is well with us. Note, Those flatter themselves, and put a damning cheat upon their own souls, who imagine that their professing the true religion and worshipping the true God will save them, though they worship not God in spirit and in truth, nor are true to their profession. Now our Saviour gives a full answer to this fallacious plea (Joh 8:42,43), and proves, by two arguments, that they had no right to call God Father.

First, They did not love Christ: If God were your Father, you would love me. He had disproved their relation to Abraham by their going about to kill him (Joh 8:40), but here he disproves their relation to God by their not loving and owning him. A man may pass for a child of Abraham if he do not appear an enemy to Christ by gross sin; but he cannot approve himself a child of God unless he be a faithful friend and follower of Christ. Note, All that have God for their Father have a true love to Jesus Christ, and esteem of his person, a grateful sense of his love, a sincere affection to his cause and kingdom, a complacency in the salvation wrought out by him and in the method and terms of it, and a care to keep his commandments, which is the surest evidence of our love to him. We are here in a state of probation, upon our trial how we will conduct ourselves towards our Maker, and accordingly it will be with us in the state of retribution. God has taken various methods to prove us, and this was one: he sent his Son into the world, with sufficient proofs of his sonship and mission, concluding that all that called him Father would kiss his Son, and bid him welcome who was the first-born among many brethren; see 1Jo 5:1. By this our adoption will be proved or disproved—Did we love Christ, or no? If any man do not, he is so far from being a child of God that he is anathema, accursed, 1Co 16:22. Now our Saviour proves that if they were God's children they would love him; for, saith he, I proceeded forth and came from God. They will love him; for, 1. He was the Son of God: I proceeded forth from God. Exelthon this means his divine exeleusis, or origin from the Father, by the communication of the divine essence, and also the union of the divine logos to his human nature; so Dr. Whitby. Now this could not but recommend him to the affections of all that were born of God. Christ is called the beloved, because, being the beloved of the Father, he is certainly the beloved of all the saints, Eph 1:6. 2. He was sent of God, came from him as an ambassador to the world of mankind. He did not come of himself, as the false prophets, who had not either their mission or their message from God, Jer 23:21. Observe the emphasis he lays upon this: I came from God; neither came I of myself, but he sent me. He had both his credentials and his instructions from God; he came to gather together in one the children of God (Joh 11:51), to bring many sons to glory, Heb 2:10. And would not all God's children embrace with both arms a messenger sent from their Father on such errands? But these Jews made it appear that they were nothing akin to God, by their want of affection to Jesus Christ.

Secondly, They did not understand him. It was a sign they did not belong to God's family that they did not understand the language and dialect of the family: You do not understand my speech (Joh 8:43), ten lalian ten emen. Christ's speech was divine and heavenly, but intelligible enough to those that were acquainted with the voice of Christ in the Old Testament. Those that had made the word of the Creator familiar to them needed no other key to the dialect of the Redeemer; and yet these Jews make strange of the doctrine of Christ, and find knots in it, and I know not what stumbling stones. Could a Galilean be known by his speech? An Ephraimite by his sibboleth? And would any have the confidence to call God Father to whom the Son of God was a barbarian, even when he spoke the will of God in the words of the Spirit of God? Note, Those who are not acquainted with the divine speech have reason to fear that they are strangers to the divine nature. Christ spoke the words of God (Joh 3:34) in the dialect of the kingdom of God; and yet they, who pretended to belong to the kingdom, understood not the idioms and properties of it, but like strangers, and rude ones too, ridiculed it. And the reason why they did not understand Christ's speech made the matter much worse: Even because you cannot hear my word, that is, "You cannot persuade yourselves to hear it attentively, impartially, and without prejudice, as it should be heard." The meaning of this cannot is an obstinate will not; as the Jews could not hear Stephen (Ac 7:57) nor Paul, Ac 23:22. Note, The rooted antipathy of men's corrupt hearts to the doctrine of Christ is the true reason of their ignorance of it, and of their errors and mistakes about it. They do not like it nor love it, and therefore they will not understand it; like Peter, who pretended he knew not what the damsel said (Mt 26:70), when in truth he knew not what to say to it. You cannot hear my words, for you have stopped your ears (Ps 58:4,5), and God, in a way of righteous judgment, has made your ears heavy, Isa 6:10.

III. Having thus disproved their relation both to Abraham and to God, he comes next to tell them plainly whose children they were: You are of your father the devil, Joh 8:44. If they were not God's children, they were the devil's, for God and Satan divide the world of mankind; the devil is therefore said to work in the children of disobedience, Eph 2:2. All wicked people are the devil's children, children of Belial (2Co 6:15), the serpent's seed (Ge 3:15), children of the wicked one, Mt 13:38. They partake of his nature, bear his image, obey his commands, and follow his example. Idolaters said to a stock, Thou art our father, Jer 2:27.

This is a high charge, and sounds very harsh and horrid, that any of the children of men, especially the church's children, should be called children of the devil, and therefore our Saviour fully proves it.

1. By a general argument: The lusts of your father you will do, thelete poiein. (1.) "You do the devil's lusts, the lusts which he would have you to fulfil; you gratify and please him, and comply with his temptation, and are led captive by him at his will: nay, you do those lusts which the devil himself fulfils." Fleshly lusts and worldly lusts the devil tempts men to; but, being a spirit, he cannot fulfil them himself. The peculiar lusts of the devil are spiritual wickedness; the lusts of the intellectual powers, and their corrupt reasonings; pride and envy, and wrath and malice; enmity to that which is good, and enticing others to that which is evil; these are lusts which the devil fulfils, and those who are under the dominion of these lusts resemble the devil, as the child does the parent. The more there is of contemplation, and contrivance, and secret complacency, in sin, the more it resembles the lusts of the devil. (2.) You will do the devil's lusts. The more there is of the will in these lusts, the more there is of the devil in them. When sin is committed of choice and not by surprise, with pleasure and not with reluctancy, when it is persisted in with a daring presumption and a desperate resolution, like theirs that said, We have loved strangers and after them we will go, then the sinner will do the devil's lusts. "The lusts of your father you delight to do;" so Dr. Hammond; they are rolled under the tongue as a sweet morsel.

2. By two particular instances, wherein they manifestly resembled the devil—murder and lying. The devil is an enemy to life, because God is the God of life and life is the happiness of man; and an enemy to truth, because God is the God of truth and truth is the bond of human society.

(1.) He was a murderer from the beginning, not from his own beginning, for he was created an angel of light, and had a first estate which was pure and good, but from the beginning of his apostasy, which was soon after the creation of man. He was anthropoktonos—homicida, a man-slayer. [1.] He was a hater of man, and so in affection an disposition a murderer of him. He has his name, Satan, from sitnah—hatred. He maligned God's image upon man, envied his happiness, and earnestly desired his ruin, was an avowed enemy to the whole race. [2.] He was man's tempter to that sin which brought death into the world, and so he was effectually the murderer of all mankind, which in Adam had but one neck. He was a murderer of souls, deceived them into sin, and by it slew them (Ro 7:11), poisoned man with the forbidden fruit, and, to aggravate the matter, made him his own murderer. Thus he was not only at the beginning, but from the beginning, which intimates that thus he has been ever since; as he began, so he continues, the murderer of men by his temptations. The great tempter is the great destroyer. The Jews called the devil the angel of death. [3.] He was the first wheel in the first murder that ever was committed by Cain, who was of that wicked one, and slew his brother, 1Jo 3:12. If the devil had not been very strong in Cain, he could not have done such an unnatural thing as to kill his own brother. Cain killing his brother by the instigation of the devil, the devil is called the murderer, which does not speak Cain's personal guilt the less, but the devil's the more, whose torments, we have reason to think, will be the greater, when the time comes, for all that wickedness into which he has drawn men. See what reason we have to stand upon our guard against the wiles of the devil, and never to hearken to him (for he is a murderer, and certainly aims to do us mischief, even when he speaks fair), and to wonder that he who is the murderer of the children of men should yet be, by their own consent, so much their master. Now herein these Jews were followers of him, and were murderers, like him; murderers of souls, which they led blindfold into the ditch, and made the children of hell; sworn enemies of Christ, and now ready to be his betrayers and murderers, for the same reason that Cain killed Abel. These Jews were that seed of the serpent that were to bruise the heel of the seed of the woman; Now you seek to kill me.

(2.) He was a liar. A lie is opposed to truth (1Jo 2:21), and accordingly the devil is here described to be,

[1.] An enemy to truth, and therefore to Christ. First, He is a deserter, from the truth; he abode not in the truth, did not continue in the purity and rectitude of his nature wherein he was created, but left his first state; when he degenerated from goodness, he departed from truth, for his apostasy was founded in a lie. The angels were the hosts of the Lord; those that fell were not true to their commander and sovereign, they were not to be trusted, being charged with folly and defection, Job 4:18. By the truth here we may understand the revealed will of God concerning the salvation of man by Jesus Christ, the truth which Christ was now preaching, and which the Jews opposed; herein they did like their father the devil, who, seeing the honour put upon the human nature in the first Adam, and foreseeing the much greater honour intended in the second Adam, would not be reconciled to that counsel of God, nor stand in the truth concerning it, but, from a spirit of pride and envy, set himself to resist it, and to thwart the designs of it; and so did these Jews here, as his children and agents. Secondly, He is destitute of the truth: There is no truth in him. His interest in the world is supported by lies and falsehoods, and there is no truth, nothing you can confide in, in him, nor in any thing he says or does. The notions he propagates concerning good and evil are false and erroneous, his proofs are lying wonders, his temptations are all cheats; he has great knowledge of the truth, but having no affection to it, but on the contrary being a sworn enemy to it, he is said to have no truth in him.

[2.] He is a friend and patron of lying: When he speaketh a lie he speaketh of his own. Three things are here said of the devil with reference to the sin of lying:—First, That he is a liar; his oracles were lying oracles, his prophets lying prophets, and the images in which he was worshipped teachers of lies. He tempted our first parents with a downright lie. All his temptations are carried on by lies, calling evil good and good evil, and promising impunity in sin; he knows them to be lies, and suggests them with an intention to deceive, and so to destroy. When he now contradicted the gospel, in the scribes and Pharisees, it was by lies; and when afterwards he corrupted it, in the man of sin, it was by strong delusions, and a great complicated lie. Secondly, That when he speaks a lie he speaks of his own, ek ton idion. It is the proper idiom of his language; of his own, not of God; his Creator never put it into him. When men speak a lie they borrow it from the devil, Satan fills their hearts to lie (Ac 5:3); but when the devil speaks a lie the model of it is of his own framing, the motives to it are from himself, which bespeaks the desperate depth of wickedness into which those apostate spirits are sunk; as in their first defection they had no tempter, so their sinfulness is still their own. Thirdly, That he is the father of it, autou. 1. He is the father of every lie; not only of the lies which he himself suggests, but of those which others speak; he is the author and founder of all lies. When men speak lies, they speak from him, and as his mouth; they come originally from him, and bear his image. 2. He is the father of every liar; so it may be understood. God made men with a disposition to truth. It is congruous to reason and natural light, to the order of our faculties and the laws of society, that we should speak truth; but the devil, the author of sin, the spirit that works in the children of disobedience, has so corrupted the nature of man that the wicked are said to be estranged from the womb, speaking lies (Ps 58:3); he has taught them with their tongues to use deceit, Ro 3:13. He is the father of liars, who begat them, who trained them up in the way of lying, whom they resemble and obey, and with whom all liars shall have their portion for ever.

IV. Christ, having thus proved all murderers and all liars to be the devil's children, leaves it to the consciences of his hearers to say, Thou art the man. But he comes in the Joh 8:45-58 to assist them in the application of it to themselves; he does not call them liars, but shows them that they were no friends to truth, and therein resembled him who abode not in the truth, because there is no truth in him. Two things he charges upon them:—

1. That they would not believe the word of truth (Joh 8:45), hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi.

(1.) Two ways it may be taken;—[1.] "Though I tell you the truth, yet you will not believe me (hoti), that I do so." Though he gave abundant proof of his commission from God, and his affection to the children of men, yet they would not believe that he told them the truth. Now was truth fallen in the street, Isa 59:14,15. The greatest truths with some gained not the least credit; for they rebelled against the light, Job 24:13. Or, [2.] Because I tell you the truth (so we read it) therefore you believe me not. They would not receive him, nor entertain him as a prophet, because he told them some unpleasing truths which they did not care to hear, told them the truth concerning themselves and their own case, showed them their faces in a glass that would not flatter them; therefore they would not believe a word he said. Miserable is the case of those to whom the light of divine truth is become a torment.

(2.) Now, to show them the unreasonableness of their infidelity, he condescends to put the matter to this fair issue, Joh 8:46. He and they being contrary, either he was in an error or they were. Now take it either way.

[1.] If he were in an error, why did they not convince him? The falsehood of pretended prophets was discovered either by the ill tendency of their doctrines (De 13:2), or by the ill tenour of their conversation: You shall know them by their fruits; but (saith Christ) which of you, you of the sanhedrim, that take upon you to judge of prophets, which of you convinceth me of sin? They accused him of some of the worst of crimes—gluttony, drunkenness, blasphemy, sabbath-breaking, confederacy with Satan, and what not. But their accusations were malicious groundless calumnies, and such as every one that knew him knew to be utterly false. When they had done their utmost by trick and artifice, subornation and perjury, to prove some crime upon him, the very judge that condemned him owned he found no fault in him. The sin he here challenges them to convict him of is, First, An inconsistent doctrine. They had heard his testimony; could they show any thing in it absurd or unworthy to be believed, any contradiction either of himself or of the scriptures, or any corruption of truth or manners insinuated by his doctrine? Joh 18:20. Or, Secondly, An incongruous conversation: "Which of you can justly charge me with any thing, in word or deed, unbecoming a prophet?" See the wonderful condescension of our Lord Jesus, that he demanded not credit any further than the allowed motives of credibility supported his demands. See Jer 2:5,31, Mic 6:3. Ministers may hence learn, 1. To walk so circumspectly as that it may not be in the power of their most strict observers to convince them of sin, that the ministry be not blamed. The only way not to be convicted of sin is not to sin. 2. To be willing to admit a scrutiny; though we are confident in many things that we are in the right, yet we should be willing to have it tried whether we be not in the wrong. See Job 6:24.

[2.] If they were in an error, why were they not convinced by him? "If I say the truth, why do you not believe me? If you cannot convince me of error, you must own that I say the truth, and why do you not then give me credit? Why will you not deal with me upon trust?" Note, If men would but enquire into the reason of their infidelity, and examine why they do not believe that which they cannot gainsay, they would find themselves reduced to such absurdities as they could not but be ashamed of; for it will be found that the reason why we believe not in Jesus Christ is because we are not willing to part with our sins, and deny ourselves, and serve God faithfully; that we are not of the Christian religion, because we would not indeed be of any, and unbelief of our Redeemer resolves itself into a downright rebellion against our Creator.

2. Another thing charged upon them is that they would not hear the words of God (Joh 8:47), which further shows how groundless their claim of relation to God was. Here is,

(1.) A doctrine laid down: He that is of God heareth God's words; that is, [1.] He is willing and ready to hear them, is sincerely desirous to know what the mind of God is, and cheerfully embraces whatever he knows to be so. God's words have such an authority over, and such an agreeableness with all that are born of God, that they meet them, as the child Samuel did, with, Speak, Lord, for thy servant heareth. Let the word of the Lord come. [2.] He apprehends and discerns them, he so hears them as to perceive the voice of God in them, which the natural man does not, 1Co 2:14. He that is of God is soon aware of the discoveries he makes of himself of the nearness of his name (Ps 75:1), as they of the family know the master's tread, and the master's knock, and open to him immediately (Lu 12:36), as the sheep know the voice of their shepherd from that of a stranger, Joh 10:4,5, So 2:8.

(2.) The application of this doctrine, for the conviction of these unbelieving Jews: You therefore hear them not; that is, "You heed not, you understand not, you believe not, the words of God, nor care to hear them, because you are not of God. Your being thus deaf and dead to the words of God is a plain evidence that you are not of God." It is in his word that God manifests himself and is present among us; we are therefore reckoned to be well or ill affected to his word; see 2Co 4:4, 1Jo 4:6. Or, their not being of God was the reason why they did not profitably hear the words of God, which Christ spoke; they did not understand and believe him, not because the things themselves were obscure or wanted evidence, but because the hearers were not of God, were not born again. If the word of the kingdom do not bring forth fruit, the blame is to be laid upon the soil, not upon the seed, as appears by the parable of the sower, Mt 13:3.

48-50

Christ's Discourse with the Pharisees

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그리스도와 바리새인들의 논쟁

⁴⁸ 유대인들이 대답하여 이르되 우리가 너를 사마리아 사람이라 또는 귀신이 들렸다 하는 말이 옳지 아니하냐
⁴⁹ 예수께서 대답하시되 나는 귀신 들린 것이 아니라 오직 내 아버지를 공경함이거늘 너희가 나를 무시하는도다
⁵⁰ 나는 내 영광을 구하지 아니하나 구하고 판단하시는 이가 계시니라

여기에 다음과 같은 것이 있다. I. 믿지 아니하는 유대인들이 우리 주 예수께 퍼부은 비천한 말 속에서 터져 나오는 지옥의 악의(惡意). 지금까지 그들은 그의 가르침에 트집을 잡고 거기에 대해 악의에 찬 평을 해 왔다. 그러나 그가 그들이 자기 말을 듣지 않으려 한다고 책망하셨을 때(요 8:43,47) 그들은 불편한 기색을 드러내더니, 이제 마침내 노골적인 욕설로 떨어지고 만다(요 8:48). 그들은 일반 백성이 아니라, 보아하니 서기관들과 바리새인들, 곧 신분이 있는 자들이었다. 그들은 자신들이 완고한 불신앙에 빠져 있음이 드러나자, 그 책망을 멸시하듯 이런 말로 받아넘겼다. 우리가 너를 사마리아 사람이라 또는 귀신이 들렸다 하는 말이 옳지 아니하냐? 여기를 보라, 보고 놀라라, 보고 떨라.

1. 악한 유대인들 가운데서 우리 주 예수께 흔히 붙여지던 신성모독적 칭호가 무엇이었는지를 보라. 그들은 이것을 두고 말하는 것이다. (1.) 그가 사마리아 사람이라는 것, 곧 그가 그들의 교회와 민족의 원수요, 그들이 미워하고 도무지 견딜 수 없어하는 자라는 것이다. 이렇게 하여 그들은 백성의 미움을 그에게로 향하게 하였으니, 어떤 사람을 사마리아 사람이라 부르는 것보다 더 나쁜 이름을 씌울 수는 없었다. 만일 그가 사마리아 사람이었다면, 성전에 들어온 죄로 (그들이 일컫던바) 반역자에 대한 매질로 처벌받아야 마땅했을 것이다. 그들은 이미 그를 갈릴리 사람—비천한 사람이라고 여러 번 불러왔다. 그러나 그것으로도 모자랐던지, 그것이 앞의 말과 모순됨에도 불구하고 그들은 그를 사마리아 사람—나쁜 사람이라 하려는 것이다. 유대인들은 오늘날까지도 그리스도인들을 모욕하여 *쿠대인-사마리아인(Cuthæi-Samaritans)*이라 부른다. 주목하라, 어느 시대에나 선한 사람들에게 검은 칭호를 씌워 미움받게 하려는 큰 노력이 있어 왔으니, 한번 나쁜 이름이 붙여지면 무리와 함성으로 그를 매도하기는 쉬운 일이다. 아마도 그리스도께서 제사장들과 장로들의 교만과 횡포를 정당하게 책망하셨기 때문에, 그들은 이로써 그가 그들의 교회의 개혁을 꾀하는 가운데 사실은 그 교회의 멸망을 노리며 사마리아 편으로 변절하고 있다고 넌지시 비추려 한 것이다. (2.) 그가 귀신이 들렸다는 것이다. 이것은 둘 중 하나를 뜻한다. [1.] 그가 마귀와 결탁하였다는 것. 그의 가르침을 사마리아주의로 기우는 것이라 헐뜯었듯이, 여기서는 그의 기적들을 바알세불과 짜고 행한 것이라고 비방하는 것이다. 혹은, 차라리 [2.] 그가 귀신 들린 자, 곧 머리가 흐려진 우울증 환자거나, 머리가 달아오른 미친 사람이어서, 그가 하는 말이란 정신 나간 사람이나 헛소리하는 사람의 종잡을 수 없는 횡설수설 이상으로 믿을 것이 못 된다는 것이다. 이처럼 이성의 발견을 뛰어넘는 일들에 관한 하나님의 신적 계시는 흔히 광신이라는 죄목으로 낙인찍혀 왔으며, 선지자는 미친 자라고 불렸다(왕하 9:11, 호 9:7). 과연 이방의 신탁과 예언자들의 영감은 광기였고, 그것에 사로잡힌 자들은 그 동안 실로 제정신이 아니었다. 그러나 참으로 신적인 것은 그렇지 아니하였다. 지혜는 자기의 모든 자녀로 인하여 옳다 함을 얻느니라 하였으니, 그것은 참된 지혜다.

2. 그들이 어떻게 이 칭호를 정당화하고 그것을 그 자리에 적용하려 했는지를 보라. 우리가 너를 그렇다 하는 말이 옳지 아니하냐? 그의 탁월한 강론은 그들이 그에 대한 견해를 바꾸고 자기 주장을 철회하게 만들었어야 마땅하다고 생각할 것이다. 그러나 그러기는커녕 그들의 마음은 더욱 완악해지고 그 편견은 굳어졌다. 그들은 그리스도께 대한 적개심을 자랑으로 여겼으니, 마치 예수 그리스도에 대하여 할 수 있는 가장 나쁜 말을 했을 때보다 더 좋은 말을 한 적이 없었다는 듯하였다. 자기 불경을 공언하고, 철회해야 할 말을 거듭하며, 스스로 정죄해야 할 일에서 도리어 자기를 옳다 하는 자들은 악의 극치에 이른 자들이다. 악을 말하고 행하는 것도 나쁘지만, 그것을 고집하는 것은 더 나쁘다. 곧 "내가 성내는 것이 옳다" 하는 것이다. 그리스도께서 그토록 담대하게 높은 자들의 죄를 책망하시어 그들이 그에 대해 격분하였을 때, 세속적이고 육적인 이해(利害) 외에는 아무것도 모르는 자들은 그를 미친 사람이라 단정하였다. 자기 신앙과 양심을 위하여 자기 지위를 잃고 목숨을 거는 자는 미친 사람밖에 없다고 그들은 여겼기 때문이다.

II. 이 비열한 중상에 대한 그리스도의 답변 속에 빛나는 하늘의 온유와 자비(요 8:49,50).

1. 그는 자기에게 씌워진 죄목을 부인하신다. 나는 귀신 들린 것이 아니라. 이는 바울이 (행 26:25) 내가 미치지 아니하였다 한 것과 같다. 그 죄목은 부당하다. "나는 마귀에게 부림을 받지도 않고, 마귀와 결탁하지도 않았다." 그리고 이것을 그는 마귀의 나라를 거슬러 행하신 일들로 증명하셨다. 그는 그들이 자기를 사마리아 사람이라 부른 것에 대해서는 개의치 아니하셨으니, 그것은 스스로 무너지는 중상이요, 인신공격에 불과하여 주목할 가치가 없었기 때문이다. 그러나 귀신 들렸다는 말은 그의 사명에 대한 비방이었으므로, 그는 그것에 답하셨다. 성 아우구스티누스(St. Augustine)는 그가 사마리아 사람이라 불린 것에 대해 아무 말도 하지 않으신 것을 이렇게 풀이한다. 곧 그는 참으로 비유에 말씀된 그 선한 사마리아 사람이셨다는 것이다(눅 10:33).

2. 그는 자기 의도의 진실함을 단언하신다. 오직 내가 내 아버지를 공경함이거늘. 그들은 그가 자기에게 합당치 않은 영광을 취하여, 오직 하나님께만 돌려야 할 영광을 가로챈다고 비방하였다. 그러나 그는 자기가 하는 일이 자기 아버지를, 오직 그분만을 공경하는 데 있다고 말씀하심으로 이 두 가지를 다 부인하신다. 또한 이것은 그가 귀신 들리지 아니하였음을 증명한다. 만일 그가 귀신 들렸다면 하나님을 공경하지 아니하였을 것이기 때문이다. 주목하라, 하나님을 공경하는 것을 자기의 끊임없는 본분으로 삼는다고 참으로 말할 수 있는 자들은 사람들의 비난과 책망에 대하여 충분히 무장된 자들이다.

3. 그는 그들의 중상이 자기에게 끼친 해를 호소하신다. 너희가 나를 무시하는도다. 이로 보아, 사람으로서 그는 자기에게 가해진 모욕과 멸시를 예민하게 느끼셨음이 분명하다. 비방은 그의 뼛속에 박힌 칼이었으나, 그는 우리의 구원을 위하여 그것을 감당하셨다. 모든 사람이 아들을 공경하는 것이 하나님의 뜻이건만, 그를 무시하는 자가 많으니, 육신의 생각이 하나님의 뜻을 이토록 거스르는 것이다. 그리스도께서는 일찍이 그 누구도 하지 못한 만큼 자기 아버지를 공경하셨으나, 정작 그 자신은 일찍이 그 누구도 당하지 못한 만큼 멸시를 당하셨다. 비록 하나님께서 자기를 공경하는 자를 자기가 공경하시겠다고 약속하셨으나, 사람들이 그들을 공경하리라고는 결코 약속하지 아니하셨기 때문이다.

4. 그는 자기에 관하여 이런 말을 하시는 것이 헛된 영광을 구함이라는 혐의에서 자기를 변호하신다(요 8:50). 여기서 보라. (1.) 세상 영예에 대한 그의 멸시. 나는 내 영광을 구하지 아니하노라. 그는 자기에 관하여 말씀하시거나 자기를 박해하는 자들을 거슬러 말씀하실 때 이것을 목표로 하지 아니하셨다. 그는 사람의 갈채를 좇지도, 세상에서의 지위를 탐하지도 아니하고, 도리어 그 둘을 애써 피하셨다. 그는 자기 아버지의 영광과 구별되는 자기 영광을 구하지 아니하셨고, 자기만의 따로 떨어진 이해도 없으셨다. 사람이 자기 영광을 추구하는 것은 참된 영광이 아니라(잠 25:27), 도리어 그 목표가 그토록 빗나간 것에 대한 수치다. 이 말씀이 여기에 등장하는 것은, 그리스도께서 어찌하여 그들의 책망을 그토록 대수롭지 않게 여기셨는지에 대한 이유이다. "너희가 나를 무시하나, 나를 어지럽히지는 못하며, 나를 불안하게 하지도 못하리니, 나는 내 영광을 구하지 아니함이라." 주목하라, 사람의 칭찬에 대하여 죽은 자들은 그들의 멸시도 능히 감당할 수 있다. (2.) 세상 멸시 아래에서의 그의 위로. 구하고 판단하시는 이가 계시니라. 그리스도께서는 두 가지에서 자기가 자기 영광을 구하지 아니하셨음을 분명히 하셨는데, 여기서 그는 그 두 가지에 대하여 무엇이 자기를 만족케 하였는지를 일러 주신다. [1.] 그는 사람의 존경을 얻으려 하지 아니하시고 그것에 무관심하셨으니, 이와 관련하여 그는 이렇게 말씀하신다. "구하시는 이가 계시니, 그분이 백성의 존경과 사랑 가운데서 나의 이익을 지키시고 높이실 것이며, 그 동안 나는 그것에 대해 아무 염려도 하지 아니하노라." 주목하라, 하나님께서는 자기 영광을 구하지 아니하는 자들의 영광을 친히 구해 주실 것이니, 영광 앞에는 겸손이 있기 때문이다. [2.] 그는 사람의 모욕을 보복하지 아니하시고 그것에 개의치 아니하셨으니, 이와 관련하여 그는 이렇게 말씀하신다. "판단하시는 이가 계시니, 그분이 나의 영예를 변호하시며, 그것을 짓밟는 자들과 엄히 셈하시리라." 아마도 그는 여기서 유대 민족이 주 예수께 행한 모욕으로 말미암아 그들에게 임하던 심판을 가리키는 것이다. 시 37:13-15을 보라. 나는 못 들은 체하였사오니 주께서 들으실 것임이니이다. 만일 우리가 자기 일을 스스로 판단하겠다고 나선다면, 우리가 무슨 손해를 입든지 그 보응은 우리 자신의 손에 있게 된다. 그러나 우리가 마땅히 그래야 할 대로 겸손히 호소하는 자요 참고 기다리는 자가 된다면, 우리는 판단하시는 이가 계심을 위로 가운데 깨닫게 될 것이다.

Original en inglés

Christ's Discourse with the Pharisees

⁴⁸ Then answered the Jews, and said unto him, Say we not well that thou art a Samaritan, and hast a devil?
⁴⁹ Jesus answered, I have not a devil; but I honour my Father, and ye do dishonour me.
⁵⁰ And I seek not mine own glory: there is one that seeketh and judgeth.

Here is, I. The malice of hell breaking out in the base language which the unbelieving Jews gave to our Lord Jesus. Hitherto they had cavilled at his doctrine, and had made invidious remarks upon it; but, having shown themselves uneasy when he complained (Joh 8:43,47) that they would not hear him, now at length they fall to downright railing, Joh 8:48. They were not the common people, but, as it should seem, the scribes and Pharisees, the men of consequence, who, when they saw themselves convicted of an obstinate infidelity, scornfully turned off the conviction with this: Say we not well that thou art a Samaritan, and hast a devil? See here, see it and wonder, see it and tremble,

1. What was the blasphemous character commonly given of our Lord Jesus among the wicked Jews, to which they refer. (1.) That he was a Samaritan, that is, that he was an enemy to their church and nation, one that they hated and could not endure. Thus they exposed him to the ill will of the people, with whom you could not put a man into a worse name than to call him a Samaritan. If he had been a Samaritan, he had been punishable, by the beating of the rebels (as they called it), for coming into the temple. They had often enough called him a Galilean—a mean man; but as if that were not enough, though it contradicted the other, they will have him a Samaritan—a bad man. The Jews to this day call the Christians, in reproach, Cuthæi-Samaritans. Note, Great endeavours have in all ages been used to make good people odious by putting them under black characters, and it is easy to run that down with a crowd and a cry which is once put into an ill name. Perhaps because Christ justly inveighed against the pride and tyranny of the priests and elders, they hereby suggest that he aimed at the ruin of their church, in aiming at its reformation, and was falling away to the Samaritans. (2.) That he had a devil. Either, [1.] That he was in league with the devil. Having reproached his doctrine as tending to Samaritanism, here they reflect upon his miracles as done in combination with Beelzebub. Or, rather [2.] That he was possessed with a devil, that he was a melancholy man, whose brain was clouded, or a mad man, whose brain was heated, and that which he said was no more to be believed than the extravagant rambles of a distracted man, or one in a delirium. Thus the divine revelation of those things which are above the discovery of reason have been often branded with the charge of enthusiasm, and the prophet was called a mad fellow, 2Ki 9:11, Ho 9:7. The inspiration of the Pagan oracles and prophets was indeed a frenzy, and those that had it were for the time beside themselves; but that which was truly divine was not so. Wisdom is justified of her children, as wisdom indeed.

2. How they undertook to justify this character, and applied it to the present occasion: Say we not well that thou art so? One would think that his excellent discourses should have altered their opinion of him, and have made them recant; but, instead of this, their hearts were more hardened and their prejudices confirmed. They value themselves on their enmity to Christ, as if they had never spoken better than when they spoke the worst they could of Jesus Christ. Those have arrived at the highest pitch of wickedness who avow their impiety, repeat what they should retract, and justify themselves in that for which they ought to condemn themselves. It is bad to say and do ill, but it is worse to stand to it; I do well to be angry. When Christ spoke with so much boldness against the sins of the great men, and thereby incensed them against him, those who were sensible of no interest but what is secular and sensual concluded him beside himself, for they thought none but a madman would lose his preferment, and hazard his life, for his religion and conscience.

II. The meekness and mercifulness of Heaven shining in Christ's reply to this vile calumny, Joh 8:49,50.

1. He denies their charge against him: I have not a devil; as Paul (Ac 26:25), I am not mad. The imputation is unjust; "I am neither actuated by a devil, nor in compact with one;" and this he evidenced by what he did against the devil's kingdom. He takes no notice of their calling him a Samaritan, because it was a calumny that disproved itself, it was a personal reflection, and not worth taking notice of: but saying he had a devil reflected on his commission, and therefore he answered that. St. Augustine gives this gloss upon his not saying any thing to their calling him a Samaritan—that he was indeed that good Samaritan spoken of in the parable, Lu 10:33.

2. He asserts the sincerity of his own intentions: But I honour my Father. They suggested that he took undue honours to himself, and derogated from the honour due to God only, both which he denies here, in saying that he made it his business to honour his Father, and him only. It also proves that he had not a devil; for, if he had, he would not honour God. Note, Those who can truly way that they make it their constant care to honour God are sufficiently armed against the censures and reproaches of men.

3. He complains of the wrong they did him by their calumnies: You do dishonour me. By this it appears that, as man, he had a tender sense of the disgrace and indignity done him; reproach was a sword in his bones, and yet he underwent it for our salvation. It is the will of God that all men should honour the Son, yet there are many that dishonour him; such a contradiction is there in the carnal mind to the will of God. Christ honoured his Father so as never man did, and yet was himself dishonoured so as never man was; for, though God has promised that those who honour him he will honour, he never promised that men should honour them.

4. He clears himself from the imputation of vain glory, in saying this concerning himself, Joh 8:50. See here, (1.) His contempt of worldly honour: I seek not mine own glory. He did not aim at this in what he had said of himself or against his persecutors; he did not court the applause of men, nor covet preferment in the world, but industriously declined both. He did not seek his own glory distinct from his Father's, nor had any separate interest of his own. For men to search their own glory is not glory indeed (Pr 25:27), but rather their shame to be so much out in their aim. This comes in here as a reason why Christ made so light of their reproaches: "You do dishonour me, but cannot disturb me, shall not disquiet me, for I seek not my own glory." Note, Those who are dead to men's praise can safely bear their contempt. (2.) His comfort under worldly dishonour: There is one that seeketh and judgeth. In two things Christ made it appear that he sought not his own glory; and here he tells us what satisfied him as to both. [1.] He did not court men's respect, but was indifferent to it, and in reference to this he saith, "There is one that seeketh, that will secure and advance, my interest in the esteem and affections of the people, while I am in no care about it." Note, God will seek their honour that do not seek their own; for before honour is humility. [2.] He did not revenge men's affronts, but was unconcerned at them, and in reference to this he saith, "There is one that judgeth, that will vindicate my honour, and severely reckon with those that trample upon it." Probably he refers here to the judgments that were coming upon the nation of the Jews for the indignities they did to the Lord Jesus. See Ps 37:13-15. I heard not, for thou wilt hear. If we undertake to judge for ourselves, whatever damage we sustain, our recompence is in our own hands; but if we be, as we ought to be, humble appellants and patient expectants, we shall find, to our comfort, there is one that judgeth.

51-59

Christ's Discourse with the Pharisees

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그리스도와 바리새인들의 대화

⁵¹ 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 사람이 내 말을 지키면 결코 죽음을 보지 아니하리라.
⁵² 이에 유대인들이 그에게 이르되, 이제 우리는 네게 귀신이 들린 줄 아노라. 아브라함도 죽었고 선지자들도 죽었거늘, 너는 사람이 내 말을 지키면 결코 죽음을 맛보지 아니하리라 하는도다.
⁵³ 너는 죽은 우리 조상 아브라함보다 크냐? 선지자들도 죽었거늘, 너는 너 자신을 누구로 만드느냐 하니라.
⁵⁴ 예수께서 대답하시되, 내가 나 자신을 영화롭게 하면 내 영광은 아무것도 아니나, 나를 영화롭게 하시는 이는 내 아버지시니, 너희가 너희 하나님이라 말하는 그이시라.
⁵⁵ 그러나 너희는 그를 알지 못하였고 나는 그를 아노라. 내가 그를 알지 못한다 하면 나도 너희와 같은 거짓말쟁이가 되리라. 그러나 나는 그를 알고 그의 말씀을 지키노라.
⁵⁶ 너희 조상 아브라함은 나의 날 보기를 기뻐하였고, 그것을 보고 즐거워하였느니라.
⁵⁷ 이에 유대인들이 그에게 이르되, 네가 아직 쉰 살도 되지 않았거늘 아브라함을 보았느냐 하니라.
⁵⁸ 예수께서 그들에게 이르시되, 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 아브라함이 있기 전부터 내가 있느니라 하시니라.
⁵⁹ 이에 그들이 돌을 들어 그에게 던지려 하였으나, 예수께서 자신을 숨기시고 성전에서 나가시되 그들 가운데로 지나가시며 그렇게 지나가시니라.

이 구절들에는 다음이 있다.

I. 신자들의 불멸에 관한 교리가 제시된다(요 8:51). 그것은 통상적인 엄숙한 서문, “진실로 진실로 너희에게 이르노니”로 시작된다. 이 말은 주의와 동의를 요구한다. 그가 말씀하신 내용은 이것이다. “사람이 내 말을 지키면 결코 죽음을 보지 아니하리라.” 여기에는, 1. 신자의 성격이 있다. 그는 주 예수의 말씀, ton logon ton emon, 곧 “내 말”을 지키는 자이다. 내가 너희에게 전해 준 그 내 말을 우리는 받을 뿐 아니라 지켜야 하며, 가질 뿐 아니라 붙들어야 한다. 마음과 기억에 지키고, 사랑과 애정 안에 지키며, 어떤 점에서도 그것을 어기거나 거슬러 행하지 않도록 지켜야 한다. “흠 없이”(딤전 6:14) 지키고, 우리에게 맡겨진 신탁으로 지키며, 우리의 길로 그 안에 머물고, 우리의 규칙으로 그것을 붙들어야 한다. 2. 신자의 특권이 있다. 원문은 “그가 영원히 결코 죽음을 보지 아니하리라”는 뜻이다. 이것은 신자들의 몸이 죽음의 타격에서 보호된다는 뜻이 아니다. 아니다. 지극히 높으신 이의 자녀들도 사람처럼 죽어야 하며, 그리스도의 추종자들은 다른 사람들보다 더 자주 죽음 가운데 있었고 종일 죽임을 당했다. 그렇다면 “죽음을 보지 아니하리라”는 약속은 어떻게 이루어지는가? 대답은 이렇다. (1.) 죽음의 성질이 그들에게는 그렇게 바뀌어, 그들이 그것을 죽음으로 보지 않는다. 그들은 죽음의 공포를 보지 않는다. 그것은 완전히 제거되었다. 그들의 시야는 감각으로 사는 자들의 시야처럼 죽음에서 끝나지 않는다. 아니다. 그들은 죽음을 통하여, 죽음 너머를 매우 분명하고 위로 있게 바라보고, 죽음 저편의 자기 상태에 사로잡혀 있으므로 죽음을 지나쳐 보며 그것을 보지 않는다. (2.) 죽음의 권세가 그렇게 깨졌으므로, 비록 그들이 죽음을 볼 수밖에 없고 피할 길이 없다 해도 영원히 죽음을 보지는 않을 것이다. 그 체포 아래 항상 갇혀 있지 않을 것이며, 죽음이 승리 가운데 삼켜질 날이 올 것이다. (3.) 그들은 영원한 죽음에서 완전히 건져진다. 둘째 사망의 해를 받지 않을 것이다. 여기서 특별히 뜻하는 죽음은 그것, 곧 영원한 죽음이며, 영생과 대조되는 죽음이다. 그들은 결코 그것을 보지 않을 것이다. 그들은 결코 정죄에 이르지 않고, 더 이상 죽음이 없고 다시는 죽을 수 없는 곳에서 영원한 몫을 가질 것이기 때문이다(눅 20:36). 비록 지금은 죽음을 보는 일과 맛보는 일도 피할 수 없지만, 머지않아 그것이 영원히 다시 보이지 않을 곳에 있게 될 것이다(출 14:13).

II. 유대인들이 이 교리를 트집 잡는다. 사람이 본성적으로 바라는 불멸, 곧 누가 생명을 사랑하지 않고 죽음 보는 것을 두려워하지 않겠는가, 이 귀중한 약속을 붙들기는커녕, 그들은 그렇게 은혜로운 제안을 하는 그를 비난할 기회로 붙들었다. “이제 우리는 네게 귀신이 들린 줄 아노라. 아브라함도 죽었다.” 여기서 관찰하라.

1. 그들의 욕설이다. “이제 우리는 네게 귀신이 들린 줄 아노라.” 곧 너는 미친 사람이며, 정신없이 말하고 자신이 무슨 말을 하는지 모른다는 뜻이다. 이 돼지들이 복음 약속이라는 귀한 진주를 어떻게 발로 밟는지 보라. 만일 이제야 비로소 그가 미쳤다는 증거를 얻었다면, 그 증거가 있기 전 요 8:48에서 왜 이미 “네게 귀신이 들렸다”고 말했는가? 이것이 악의의 방식이다. 먼저 혐오스러운 고발을 붙여 놓고, 나중에 그 증거를 낚는 것이다. “이제 우리는 네게 귀신이 들린 줄 아노라.” 만일 그가 하나님께로부터 오신 교사임을 풍성히 입증하지 않았다면, 잘 믿는 추종자들에게 불멸을 약속한 일은 정당하게 조롱받을 수 있었고, 자비로운 판단이라도 그것을 미친 상상으로 돌렸을 것이다. 그러나 그의 교리는 명백히 신적이었고, 그의 기적들이 그것을 확증했으며, 유대인의 종교 자체가 그들에게 그런 선지자를 기대하고 그를 믿으라고 가르쳤다. 그러므로 그들이 이처럼 그를 거절한 것은 그들의 열두 지파가 이르기를 바랐던 그 약속을 버리는 것이었다(행 26:27).

2. 그들의 논리와, 그들이 그를 이렇게 깎아내릴 때 내세운 명분이다. 간단히 말해, 그들은 그가 자신을 아브라함과 선지자들보다 더 크게 만듦으로 참을 수 없는 교만을 범했다고 본다. “아브라함도 죽었고 선지자들도 죽었다.” 매우 참된 말이다. 바로 그 말이 이 유대인들이 선지자들을 죽인 자들의 참된 후손임을 보여 준다. 이제, (1.) 아브라함과 선지자들이 위대한 사람들이었다는 것은 사실이다. 그들은 하나님의 은총 안에서 위대했고, 모든 선한 사람들의 존중 속에서도 위대했다. (2.) 그들이 하나님의 말씀을 지키고 그것에 순종했다는 것도 사실이다. 그러나, (3.) 그들이 죽었다는 것도 사실이다. 그들은 불멸을 가지고 있다고 주장하지 않았고, 하물며 그것을 줄 수 있다고 주장하지도 않았다. 각자 자기 순서대로 자기 백성에게로 돌아갔다. 그들이 믿음 안에서 죽었다는 것은 그들의 영예였지만, 죽어야만 했다. 아브라함도 죽었고 선지자들도 죽었는데, 선한 사람이 왜 죽음을 두려워해야 하는가? 그들은 그 어두운 골짜기를 지나간 길을 표시해 두었다. 그것은 우리를 죽음에 화해하게 하고 그 공포를 덜어 주어야 한다. 이제 그들은 그리스도께서 “사람이 내 말을 지키면 결코 죽음을 맛보지 아니하리라”고 말씀하실 때 미친 말을 한다고 생각한다. 죽음을 맛본다는 것은 죽음을 본다는 것과 같은 뜻이다. 모든 감각을 파괴하는 죽음이 여러 감각에 괴로운 것으로 묘사되는 것은 타당하다. 그러나 그들의 논증은 두 가지 오해 위에 서 있다. [1.] 그들은 그리스도께서 이 세상에서의 불멸을 말한다고 이해했다. 이것은 오해였다. 그리스도께서 말씀하신 뜻에서는 아브라함과 선지자들이 죽었다는 말이 참되지 않다. 하나님은 여전히 아브라함의 하나님이며 거룩한 선지자들의 하나님이시기 때문이다(계 22:6). 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니라 산 자의 하나님이시다. 그러므로 아브라함과 선지자들은 여전히 살아 있고, 그리스도께서 뜻하신 대로라면 그들은 죽음을 보거나 맛보지 않았다. [2.] 그들은 아무도 아브라함과 선지자들보다 더 클 수 없다고 생각했다. 그러나 그들은 메시아가 아브라함이나 어떤 선지자보다도 더 크실 것임을 알지 않을 수 없었다. 그들은 훌륭히 행했지만 그는 그들 모두보다 뛰어났다. 아니, 그들은 자기들의 위대함을 그에게서 빌렸다. 아브라함의 영예는 메시아의 조상이 된 데 있었고, 선지자들의 영예는 그에 관해 미리 증언한 데 있었다. 그러므로 그는 그들보다 훨씬 더 뛰어난 이름을 얻으셨음이 분명하다. 따라서 그리스도께서 자신을 아브라함보다 더 크게 만드신다고 하여 그가 귀신 들렸다고 추론할 것이 아니라, 아브라함도 선지자들도 행하지 못한 일들을 행하여 그가 실제로 그렇다는 것을 입증하셨으므로 그가 그리스도라고 추론해야 했다. 그러나 그들의 눈은 가려졌다. 그들은 조롱조로 “너는 너 자신을 누구로 만드느냐?”고 물었다. 마치 그가 교만과 헛된 영광을 범한 것처럼 말이다. 그러나 그는 자신을 실제보다 더 크게 만들기는커녕, 지금 자신의 영광 위에 베일을 두르시고 자신을 비우며 자신이 실제보다 작게 되셨다. 그는 지금까지 있었던 가장 큰 겸손의 본이었다.

III. 이 트집에 대한 그리스도의 대답이다. 그는 여전히 모든 입을 막으시려고 그들과 논증하기를 허락하신다. 의심할 것 없이 그는 그 자리에서 그들을 벙어리로 만들거나 죽게 할 수 있었지만, 그날은 그의 오래 참으심의 날이었다.

1. 그의 대답에서 그는 자기 자신에 관한 자기 증언을 주장하지 않고, 그것을 충분하거나 결정적인 것으로 삼지 않으시며 유보하신다(요 8:54). “내가 나 자신을 영화롭게 하면 내 영광은 아무것도 아니다.” ean ego doxazo, 곧 “내가 나 자신을 영화롭게 한다면”이다. 주목하라. 자기 영예는 영예가 아니다. 영광을 탐하는 것은 영광을 상실하게 하고 무효화한다. 그것은 영광이 아니라(잠 25:27) 너무 큰 수치여서, 사람들이 이 죄보다 더 부지런히 숨기려 하는 죄가 없다. 칭찬을 가장 탐하는 자조차 자신이 그것을 탐한다고 여겨지기를 원하지 않는다. 스스로 만든 영예는 허깨비일 뿐이며 그 안에는 아무것도 없다. 그러므로 그것을 헛된 영광이라 부른다. 자기를 찬탄하는 자들은 자기를 속이는 자들이다. 우리 주 예수께서는 그들이 묘사한 것처럼 자신을 영화롭게 하는 분이 아니었다. 그는 영예의 근원이신 분에게서 관을 받으셨고, 대제사장이 되려고 스스로를 영화롭게 하지 않으셨다(히 5:4,5).

2. 그는 자신을 자기 아버지 하나님께, 그리고 그들의 조상 아브라함께 돌리신다.

(1.) 자기 아버지 하나님께 돌리신다. “나를 영화롭게 하시는 이는 내 아버지시다.” 이 말씀으로 그는 다음을 뜻하신다. [1.] 지금 주장하시는 모든 영예를 아버지에게서 받으셨다는 것이다. 그는 그들에게 자신을 믿고 따르며 자신의 말씀을 지키라고 명하셨다. 이 모든 것은 그에게 영예를 부여하는 일이었다. 그러나 그에게 도움을 얹으시고, 모든 충만을 그 안에 거하게 하시며, 그를 거룩하게 하시고 인치시며, 메시아에게 마땅한 모든 영예를 받도록 세상에 보내신 이는 아버지였다. 이것이 그가 모든 존중을 요구하시는 일을 정당화했다. [2.] 앞으로 바라시는 모든 영예를 아버지께 의존하셨다는 것이다. 그는 그 시대의 박수를 구하지 않고 멸시하셨다. 그의 눈과 마음은 아버지께서 약속하신 영광, 곧 창세 전부터 아버지와 함께 가지셨던 영광에 있었기 때문이다. 그는 아버지께서 자신을 높이시고 주실 이름, 곧 그 높임을 목표로 하셨다(빌 2:8,9). 주목하라. 그리스도와 그에게 속한 모든 자는 자기 영예를 하나님께 의존한다. 자기가 알려진 곳에서 영예를 확실히 얻을 자는, 자신이 변장한 곳에서 무시받는 것을 개의치 않는다. 이처럼 그는 자주 아버지와 아버지의 증언에 호소하시지만, 유대인들은 그것을 인정하거나 믿지 않았다.

첫째, 그는 여기서 이 증언에도 불구하고 그들이 믿지 않는 이유를 보이실 기회를 취하신다. 그것은 그들이 하나님을 알지 못했기 때문이다. 그는 이렇게 말씀하신 것과 같다. “그러나 내가 왜 너희에게 내 아버지께서 나를 영화롭게 하신다는 말을 하겠느냐? 그는 너희가 아무것도 모르는 분이다. 너희는 그에 대해 너희 하나님이라고 말하지만, 너희는 그를 알지 못했다.” 여기서 관찰하라.

a. 그들이 하나님과의 관계에 대해 고백한 내용이다. “너희는 그가 너희 하나님이라고 말한다.” 곧 너희가 택했고 언약 안에 있는 하나님이라는 말이다. 너희는 너희가 이스라엘이라고 말한다. 그러나 이스라엘에게서 난 자가 모두 참 이스라엘은 아니다(롬 9:6). 주목하라. 많은 사람이 하나님께 이해관계가 있다고 가장하고 그가 자기들의 하나님이라고 말하지만, 그렇게 말할 정당한 이유가 없다. “여호와의 성전”이라 자칭하던 자들은 야곱의 탁월함을 더럽히고도 거짓말을 신뢰했을 뿐이다. 우리가 진실로 그의 백성이 아니고 그가 인정하실 만한 사람들이 아니라면, 그가 우리 하나님이라고 말하는 것이 우리에게 무슨 유익이 되겠는가? 그리스도께서는 여기서 하나님과의 관계에 대한 그들의 고백을 그들의 불신앙을 더 무겁게 하는 것으로 언급하신다. 모든 백성은 자기들의 하나님이 영화롭게 하는 자들을 영화롭게 할 것이다. 그러나 주를 자기 하나님이라고 말하는 이 유대인들은 자기들의 하나님이 영예를 두신 그분에게 최대한의 수치를 얹으려고 궁리했다. 주목하라. 우리가 하나님과 언약 관계와 이해관계를 가진다고 고백한 것을 우리가 선용하지 않으면, 그것은 우리를 대적하는 데 선용될 것이다.

b. 그들의 고백에도 불구하고 그들이 하나님을 알지 못하고 그에게서 멀어진 일이다. “그러나 너희는 그를 알지 못했다.” (a.) 너희는 그를 전혀 알지 못한다. 이 바리새인들은 외적이고 사소한 것들에 관한 전통 연구에 너무 사로잡혀 가장 필요하고 유익한 지식에는 결코 마음을 두지 않았다. 옛 거짓 선지자들이 자기들의 꿈으로 백성에게 하나님의 이름을 잊게 한 것과 같다(렘 23:27). 또는, (b.) 너희는 그를 바르게 알지 못하고 그에 대해 오해한다. 이것은 그를 전혀 알지 못하는 것만큼 나쁘거나 더 나쁘다. 사람들이 하나님에 대해 정교하게 논쟁할 수 있어도, 그를 자기들과 같은 존재로 생각하며 알지 못할 수 있다. 너희는 그가 너희 것이라고 말하며, 우리에게는 자기 것을 알고자 하는 욕망이 자연스럽다. 그런데도 너희는 그를 알지 못한다. 주목하라. 하나님과 친족 관계를 주장하면서도 그와 사귐이 없는 사람이 많다. 그들이 배워 말하고 큰소리치는 것은 하나님의 이름뿐이다. 그러나 하나님의 본성, 그의 속성과 완전성, 피조물과의 관계에 대해서는 전혀 알지 못한다. 우리는 이것을 그들의 부끄러움으로 말한다(고전 15:34). 많은 사람이 “알지 못하는 하나님”과의 명목상 관계로 스스로 만족하지만 스스로 속인다. 그리스도께서는 여기서 유대인들에게 이것을 책망하신다. [a.] 그들의 하나님과의 관계 주장이 얼마나 헛되고 근거 없는지 보이기 위해서이다. “너희는 그가 너희 것이라고 말하지만, 너희는 스스로 거짓말함을 드러낸다. 너희가 그를 알지 못한다는 것이 분명하기 때문이다.” 자신이 동맹 관계라고 주장하는 사람들을 알지 못함이 드러나면, 그 사기꾼은 효과적으로 유죄가 입증된 것으로 여겨진다. [b.] 그들이 그리스도의 교리와 기적으로 영향을 받지 않은 참된 이유를 보이기 위해서이다. 그들은 하나님을 알지 못했으므로, 그리스도 안에 있는 하나님의 형상과 하나님의 음성을 알아보지 못했다. 주목하라. 사람들이 그리스도의 복음을 받아들이지 않는 이유는 하나님에 대한 지식이 없기 때문이다. 사람들이 그리스도의 의에 복종하지 않는 것은 하나님의 의를 알지 못하기 때문이다(롬 10:3). 하나님을 알지 못하는 자들과 그리스도의 복음에 순종하지 않는 자들은 함께 언급된다(살후 1:8).

둘째, 그는 아버지께서 자신을 영화롭게 하시고 인정하실 것이라는 확신의 이유를 그들에게 제시하신다. “그러나 나는 그를 안다.” 그리고 다시 “나는 그를 안다.” 이는 그가 아버지의 품 안에 계셨으므로 그를 안다는 사귐만이 아니라, 자신의 전체 사역을 지지하고 보증하실 아버지께 대한 확신도 말한다. 그에 관해 예언된 것처럼(사 50:7,8) 그는 “나는 부끄러움을 당하지 않을 줄 안다. 의롭다 하시는 이가 가까이 계시기 때문이다”라고 하신다. 바울이 “내가 믿은 이를 안다”(딤후 1:12)고 한 것과 같다. 곧 나는 그가 신실하고 능력 있으며, 내가 그의 것임을 아는 그 일에 마음으로 관여하고 계심을 안다는 뜻이다. 관찰하라. 1. 그는 아버지에 대한 자신의 지식을 가장 큰 확실성으로 고백하신다. 그것을 인정하기를 두려워하거나 부끄러워하지 않는 분처럼 말씀하신다. “내가 그를 알지 못한다 하면 나도 너희와 같은 거짓말쟁이가 되리라.” 그는 유대인들의 비위를 맞추고 그들의 비난을 피하며 더 큰 문제를 막으려고 하나님과의 관계를 부인하지 않으셨다. 또한 자신이 말한 것을 철회하거나 자신이 속았거나 속이는 자라고 고백하지도 않으셨다. 만일 그렇게 하셨다면 하나님과 자기 자신을 거스르는 거짓 증인으로 드러났을 것이다. 주목하라. 베드로처럼 자기 종교와 하나님과의 관계를 부인하는 자들은, 알지 못하면서 안다고 가장하는 위선자들만큼이나 거짓말쟁이이다. 딤전 6:13,14를 보라. 클라크 씨는 이 대목에 관해, 우리 안의 하나님의 은혜를 부인하는 것은 큰 죄라고 잘 관찰한다. 2. 그는 아버지에 대한 자신의 지식을 증명하신다. “나는 그를 알고 그의 말씀, 또는 그의 말을 지킨다.” 그리스도께서는 사람으로서 도덕법에 순종하셨고, 구속자로서 중보법에 순종하셨다. 양쪽에서 그는 아버지의 말씀과 아버지와 맺은 자신의 말씀을 지키셨다. 그리스도께서는 우리에게 자신의 말씀을 지키라고 요구하신다(요 8:51). 그리고 우리 앞에 흠 없는 순종의 본을 세우셨다. 그는 아버지의 말씀을 지키셨다. 순종을 배우신 분이 순종을 가르치는 것은 마땅하다(히 5:8,9). 그리스도께서는 이것으로 자신이 아버지를 아신다는 것을 입증하셨다. 주목하라. 우리가 하나님과 사귐이 있음을 보이는 가장 좋은 증거는 그에게 순종하는 것이다. 그의 말씀을 지키는 자들만 하나님을 바르게 안다. 이것은 판정된 사건이다(요일 2:3). 우리가 그의 계명을 지키면 이로써 우리가 그를 아는 줄을 안다. 단지 그렇게 상상하는 것이 아니다.

(2.) 그리스도께서는 그들이 그토록 관계를 자랑하던 그들의 조상, 곧 아브라함께 그들을 돌리신다. 이것으로 담화가 마무리된다.

[1.] 그리스도께서는 아브라함이 자신을 바라보고 존중했음을 주장하신다. “너희 조상 아브라함은 나의 날 보기를 기뻐하였고, 그것을 보고 즐거워하였다”(요 8:56). 이로써 그는 자신을 아브라함보다 더 크게 만드신 일이 전혀 빗나간 것이 아니었음을 증명하신다. 그는 여기서 그 족장이 약속된 메시아를 존중한 사례로 두 가지를 말씀하신다.

첫째, 그의 날을 보고자 했던 열망이다. “그는 기뻐하였다.” egalliasto, 곧 “그는 그것을 향해 뛰었다.” 이 단어는 보통 기쁨을 뜻하지만, 여기서는 기쁨보다 열망의 격동을 뜻해야 한다. 그렇지 않으면 요 8:56의 뒤 문장, “그것을 보고 즐거워하였다”가 중복이 되기 때문이다. 그는 “나의 날”을 보기 위해 몸을 내밀고 자신을 뻗었다. 삭개오가 예수를 보려고 앞서 달려가 나무에 오른 것과 같다. 장차 올 메시아에 관해 그가 받은 통지는 그 안에 어떤 큰 것에 대한 기대를 일으켰고, 그는 그것을 더 알기를 간절히 바랐다. 중요한 것에 대한 어두운 암시는 사람으로 하여금 탐구하게 하고, 누구인가, 무엇인가, 어디인가, 언제인가, 어떻게인가를 간절히 묻게 한다. 이처럼 구약의 선지자들은 장차 올 은혜에 대한 일반적 관념을 가지고 부지런히 살폈다(벧전 1:10). 아브라함도 이 점에서 그들 못지않게 부지런했다. 하나님은 그에게 후손에게 주실 땅과, 그들에게 계획하신 부와 명예를 말씀하셨다(창 15:14). 그러나 그는 인자의 날을 보기 위해 뛰었던 것처럼 그날을 보기 위해 뛰지는 않았다. 그는 약속된 씨를 약속된 땅만큼 무심하게 바라볼 수 없었다. 그 땅에 대해서는 만족스럽게 나그네가 될 수 있었지만, 다른 한쪽에 대해서는 그럴 수 없었다. 주목하라. 그리스도에 관해 무엇이라도 바르게 아는 자들은 그를 더 알기를 간절히 바라지 않을 수 없다. 의의 태양의 빛이 동트는 것을 분별하는 자들은 그의 떠오름을 보고 싶어 하지 않을 수 없다. 구속의 신비는 천사들도 살펴보기를 원하는 것이며, 그것에 더 직접 관련된 우리는 더욱 그래야 한다. 아브라함은 그리스도의 날이 매우 멀리 있었는데도 보기를 원했다. 그러나 그의 이 타락한 씨는 그의 날을 분별하지 못했고, 그것이 왔을 때 환영하지도 않았다. 은혜로운 영혼들이 사랑하고 갈망하는 그리스도의 나타나심을 육적인 마음들은 두려워하고 싫어한다.

둘째, 그가 그것에 관해 본 것에서 얻은 만족이다. “그가 그것을 보고 즐거워하였다.” 여기서 관찰하라.

a. 하나님께서 아브라함의 경건한 소원을 어떻게 만족시키셨는가. 그는 그리스도의 날을 보기를 갈망했고 그것을 보았다. 비록 지금 우리가 복음 아래서 보는 것처럼 그렇게 분명하고 충만하며 또렷하게 보지는 못했지만, 그는 그것에 관해 무엇인가를 보았고, 처음보다 나중에 더 많이 보았다. 주목하라. 가진 자와 구하는 자에게는 더 주어질 것이다. 가진 것을 사용하고 선용하며, 그리스도에 대한 지식을 더 얻기를 갈망하고 기도하는 자에게 하나님은 더 주실 것이다. 그러나 아브라함은 그리스도의 날을 어떻게 보았는가? (a.) 어떤 이들은 그가 저 세상에서 그것을 본 것으로 이해한다. 육체의 휘장이 찢어진 뒤 아브라함의 분리된 영혼은 하늘에서 하나님 나라의 신비들을 보았다. 칼빈도 이 견해를 언급하며 크게 배척하지 않는다. 주목하라. 예수 그리스도를 향한 은혜로운 영혼들의 갈망은 그들이 하늘에 이를 때, 그리고 그때에야 완전히 만족될 것이다. 그러나, (b.) 더 일반적으로는 그가 이 세상에서 그리스도의 날에 관한 어떤 봄을 가졌다는 뜻으로 이해된다. 약속들을 받지 못한 자들도 멀리서 그것들을 보았다(히 11:13). 발람은 그리스도를 보았으나 “지금”이 아니고 “가까이”가 아니었다. 아브라함이 자기 개인적 만족을 위해 그리스도와 그의 날에 관한 어떤 환상을 보았으나, 그것이 다니엘의 어떤 환상처럼 “마지막 때까지 닫고 봉함”되어 그의 이야기에는 기록되지 않았고 또 기록되어서는 안 되었을 가능성도 있다(단 12:4). 그리스도께서는 아브라함이 본 것을 모세보다 더 잘 아셨다. 그러나 약속이 처음 그에게 주어졌을 때보다 그가 보고자 갈망한 것을 더 많이 보았던 기록된 여러 일이 있다. 그는 멜기세덱 안에서 “하나님의 아들과 방불하게 된” 자, 영원한 제사장을 보았다. 그는 마므레 평지에서 두 천사와 함께하신 여호와의 나타나심을 보았다. 소돔을 위한 그의 중보가 효력을 얻는 데서 그는 그리스도의 중보의 표본을 보았다. 이스마엘이 쫓겨나고 이삭과 언약이 세워진 일에서 그는 복음의 날, 곧 그리스도의 날의 모형을 보았다. 이 일들은 알레고리였기 때문이다. 이삭을 드리는 일과 이삭 대신 숫양을 드리는 일에서 그는 큰 희생제사의 이중 모형을 보았다. 그리고 그 장소를 Jehovah-jireh, 곧 “그것이 보일 것이다”라고 부른 것은 그가 거기서 다른 사람들보다 더 많은 것을 보았고, 시간이 그것을 드러낼 것을 암시한다. 또한 종에게 맹세하게 할 때 자기 허벅지 아래 손을 넣게 한 일에서도 그는 메시아를 염두에 두었다.

b. 아브라함이 그리스도의 날에 관한 이 발견들을 어떻게 받아들이고 환영했는가. “그가 보고 즐거워하였다.” 그는 하나님께서 자기에게 베푸신 은총에 관해 본 것을 기뻐했고, 하나님께서 세상을 위해 예비해 두신 긍휼에 관해 미리 본 것을 기뻐했다. 아마 이것은 하나님께서 사라를 통해 아들을 주시겠다고 그에게 확언하셨을 때 아브라함이 웃은 일을 가리킬 수 있다(창 17:16,17). 그것은 사라의 웃음처럼 불신앙의 웃음이 아니라 기쁨의 웃음이었다. 그 약속 안에서 그는 그리스도의 날을 보았고, 그것은 말할 수 없는 기쁨으로 그를 채웠다. 이렇게 그는 약속들을 끌어안았다. 주목하라. 그리스도와 그의 날을 믿음으로 보는 것은 마음에 기쁨을 넣어 준다. 믿음의 기쁨 같은 기쁨은 없다. 우리는 그리스도를 알기 전에는 참된 즐거움을 알지 못한다.

[2.] 유대인들은 이것을 트집 잡고 그를 비난한다(요 8:57). “네가 아직 쉰 살도 되지 않았거늘 아브라함을 보았느냐?” 여기서, 첫째, 그들은 아브라함이 그와 그의 날을 보았다면 그도 아브라함을 보았다는 뜻이라고 가정했다. 그러나 그것은 필연적 암시가 아니었다. 다만 그의 말을 이렇게 돌리는 것이 그를 드러내어 조롱하기에 가장 알맞았다. 그러나 그리스도께서 아브라함을 보셨고, 사람이 친구와 말하듯 그와 말씀하셨다는 것은 사실이었다. 둘째, 그들은 그가 태어나기 여러 세대 전에 죽은 아브라함을 보았다고 주장하는 것을 매우 터무니없는 일로 여겼다. 죽은 자의 상태는 보이지 않는 상태이다. 그러나 여기서도 그들은 낡은 오류에 빠져, 그리스도께서 영적으로 말씀하신 것을 육체적으로 이해했다. 이제 이것은 그들이 그의 젊음을 멸시하고 그것으로 그를 꾸짖을 기회를 주었다. 마치 그가 어제 난 자라 아무것도 모르는 자인 것처럼 말이다. “네가 아직 쉰 살도 되지 않았다.” 그들은 차라리 “네가 아직 마흔도 되지 않았다”고 말할 수도 있었다. 그는 당시 서른두 살 또는 서른세 살에 불과했기 때문이다. 이와 관련하여 초기 교부 중 하나인 이레네우스는 이 구절로, 자신이 요한과 대화한 어떤 이들에게서 받았다고 말하는 전통, 곧 우리 구주께서 쉰 살까지 사셨다는 전통을 지지하려 했다. 그는 Advers. Hæres. 2권 39, 40장에서 그것을 주장한다. 전통을 얼마나 적게 신뢰해야 하는지 보라. 여기서 유대인들은 되는대로 말했다. 어떤 나이를 언급해야 했고, 그가 충분히 그 나이보다 아래라고 생각한 쉰을 택한 것이다. 그는 마흔처럼 보이지 않았지만, 그들은 그가 쉰은 될 수 없고, 하물며 아브라함과 동시대 사람일 수는 없다고 확신했다. 늙은 나이는 쉰에서 시작하는 것으로 여겨졌다(민 4:47). 그러므로 그들의 뜻은 이 정도였다. “너는 노인으로 여겨질 나이도 아니다. 우리 중 많은 사람이 너보다 훨씬 연장자인데도 아브라함을 보았다고 주장하지 않는다.” 어떤 이들은 그의 얼굴이 슬픔과 밤샘으로 매우 변하여, 그 모습의 엄숙함과 함께 쉰 살 된 사람처럼 보이게 했다고 생각한다. “그의 얼굴이 심히 상하였다”(사 52:14).

[3.] 우리 구주께서는 아브라함 자신보다도 먼저 계셨다는 엄숙한 주장으로 이 트집에 효과적으로 대답하신다(요 8:58). “진실로 진실로 너희에게 이르노니.” 그는 자기 말대로 말할 것이 확실한 자기 제자들에게 은밀히만 말씀하신 것이 아니라, 자기 원수와 박해자들인 너희에게 말씀하신다. 너희 얼굴 앞에서 말씀하시니, 너희가 어떻게 받든지 그렇게 하라. “아브라함이 있기 전부터 내가 있느니라.” prin Abraam genesthai, ego eimi, 곧 “아브라함이 만들어지거나 태어나기 전부터 내가 있다.” 단어의 변화가 주목할 만하다. 그것은 아브라함은 피조물이고 자신은 창조주임을 말한다. 그러므로 그가 자신을 아브라함보다 더 크다고 하신 것은 합당하다. 아브라함보다 먼저 그는 계셨다. 첫째, 하나님으로서 그러하다. “나는 있다”는 하나님의 이름이다(출 3:14). 그것은 그의 자존성을 나타낸다. 그는 “내가 있었다”고 하지 않고 “내가 있다”고 하신다. 그는 처음과 마지막이며 변함없이 동일하시기 때문이다(계 1:8). 따라서 그는 아브라함보다 먼저 계셨을 뿐 아니라 모든 세계보다 먼저 계셨다(요 1:1; 잠 8:23). 둘째, 중보자로서 그러하다. 그는 아브라함보다 오래전부터 정해진 메시아였고, 창세로부터 죽임당한 어린양(계 13:8), 곧 하나님으로부터 사람에게 빛과 생명과 사랑을 전달하는 통로였다. 이것은 그의 신적 본성을 전제한다. 곧 그는 영원부터 자기 안에서 동일하시고(히 13:8), 타락 이후 언제나 사람에게 동일한 분이시다. 그는 아브라함이 태어나기 전에 그를 믿고 살고 죽은 아담과 아벨과 에녹과 노아와 셈과 모든 족장들에게 하나님께로부터 지혜와 의와 거룩함과 구속이 되셨다. 아브라함은 유대 민족의 뿌리이며, 그들이 떠내어진 바위였다. 만일 그리스도께서 아브라함보다 먼저 계셨다면, 그의 교리와 종교는 새로운 것이 아니라 그 실체에서 유대교보다 앞선 것이며, 유대교보다 우선해야 한다.

[4.] 이 위대한 말씀은 논쟁을 갑자기 끝내고 마침표를 찍었다. 그들은 그에게서 더 들을 수 없었고, 그는 그들에게 더 말할 필요가 없었다. 자기의 모든 주장들을 지탱하기에 충분한 이 선한 고백을 증언하셨기 때문이다. 은혜와 영광이 이토록 빛난 그리스도의 담화가 그들 모두를 사로잡았어야 할 것처럼 보인다. 그러나 그리스도의 거룩하고 영적인 교리와 법, 곧 그들의 교만과 세속성에 그토록 반대되는 것에 대한 뿌리 깊은 편견이 모든 설득의 방법을 좌절시켰다. 이제 언약의 사자가 자기 성전에 임할 때, 그가 “연단하는 불” 같을 것이므로 그들이 “그가 임하는 날을 견디지 못하리라”는 예언이 성취되었다(말 3:1,2). 여기서 관찰하라.

첫째, 그들이 그리스도의 말씀 때문에 그에게 얼마나 격분했는가. “그들이 돌을 들어 그에게 던지려 했다”(요 8:59). 아마 그들은 그를 신성모독자로 보았을 것이다. 그런 자들은 실제로 돌로 쳐야 했다(레 24:16). 그러나 먼저 합법적으로 재판받고 유죄 판결을 받아야 했다. 각 사람이 자기 마음대로 법을 집행하겠다고 나서면 정의와 질서에는 작별을 고해야 한다. 더구나 그들은 조금 전에 그가 정신이 흐트러진 미친 사람이라고 말했는데, 그렇다면 그가 한 말 때문에 그를 범죄자로 처벌하는 것은 모든 이성과 공평에 어긋나는 일이었다. “그들이 돌을 들었다.” 라이트풋 박사는 그들이 어떻게 성전에서 그렇게 쉽게 돌을 구했는지 설명한다. 당시 성전을 보수하거나 증축하는 일꾼들이 있었고, 그들이 다듬어 낸 돌 조각들이 이 목적에 쓰였다는 것이다. 여기서 불순종의 자녀들 안에, 그리고 그들 위에 있는 죄와 사탄의 절망적인 힘을 보라. 하나님의 아들이심을 부인할 수 없이 입증하신 분을 향해 이처럼 공개적이고 대담하게 반역하는 악이 사람들 안에 있을 것이라고 누가 생각하겠는가? 이처럼 누구나 그의 거룩한 종교에 던질 돌 하나를 가지고 있다(행 28:22).

둘째, 그가 그들의 손에서 어떻게 빠져나가셨는가. 1. 그는 숨으셨다. 예수께서 “자신을 숨기셨다.” ekrybe, 곧 “숨겨지셨다”이다. 그를 좋게 여기는 무리가 그를 보호하려고 둘러싸 숨겼을 수도 있다. 보좌 위에 높이 들려 있어야 할 분이 무리 속에 묻히는 것에 만족하신 것이다. 또는 성전의 벽이나 기둥 뒤에 자신을 감추셨을 수도 있다. “그의 장막 은밀한 곳에 나를 숨기시리라”(시 27:5). 또는 신적 능력으로 그들의 눈앞에 안개를 두어 자신을 보이지 않게 하셨을 수도 있다. “악인이 일어나면 사람이 숨는다”(잠 28:12,28). 곧 지혜롭고 선한 사람이 숨는다. 그리스도께서 자신이 말씀하신 것을 지키기 두려워하거나 부끄러워하신 것은 아니다. 그의 때가 아직 오지 않았고, 박해의 때에 부름받으면 자기 사역자들과 백성이 피하는 것을 인정하시려는 것이었다. 주께서는 예레미야와 바룩을 숨기셨다(렘 36:26). 2. 그는 떠나셨다. 그는 성전에서 나가셨고, 들키지 않은 채 “그들 가운데로 지나가시며 그렇게 지나가셨다.” 이것은 비겁하고 영광 없는 도주가 아니었으며, 죄책이나 두려움을 나타내는 것도 아니었다. 그에 관해 그는 실패하지도 낙담하지도 않으리라고 예언되어 있었다(사 42:4). 그러나, (1.) 이것은 원수들에 대한 그의 능력의 한 사례였다. 그들은 그가 허락하신 것 이상으로 그를 대적할 수 없었다. 이로써 훗날 그가 그들의 함정에 붙잡히셨을 때 스스로 자신을 내어 주셨음이 드러난다(요 10:18). 그들은 이제 그를 확실히 붙잡았다고 생각했지만, 그는 그들 가운데로 지나가셨다. 그들의 눈이 가려졌거나 손이 묶인 것이다. 이렇게 그는 그들이 먹잇감을 놓친 사자처럼 분노하게 내버려 두셨다. (2.) 이것은 자기 일이 끝나지 않았고 자기 증언이 마쳐지지 않았음을 아셨을 때 자기 안전을 신중하게 마련하신 사례였다. 이렇게 그는 “이 동네에서 너희를 박해하거든 저 동네로 피하라”는 자기 규칙의 본을 보이셨다. 필요하다면 광야로도 피해야 한다. 엘리야도 그렇게 했고(왕상 19:3,4), 여자 곧 교회도 그렇게 했다(계 12:6). 그들이 그리스도께 던지려고 흩어진 돌을 들었을 때, 그는 벽에서 그들을 대적하여 부르짖는 고정된 돌들에게 자기 원수를 갚으라고 명하거나, 땅을 열어 그들을 삼키게 하실 수 있었다. 그러나 그는 자신이 계신 상태에 자신을 맞추는 길을 택하셨다. 이는 기적 없이 그의 제자들의 신중함으로 본받을 수 있는 예를 만들기 위함이었다. (3.) 이것은 가다라인들보다 더 악하게 그에게 떠나 달라고 청한 데 그치지 않고 돌로 그를 자기들 가운데서 내쫓은 자들을 의롭게 버리시는 일이었다. 그리스도께서는 자신에게 가라고 명하는 자들과 오래 머물지 않으신다. 그리스도께서는 이 후에도 다시 성전을 방문하셨다. 떠나기를 아쉬워하는 분처럼 자주 작별을 고하셨다. 그러나 마침내 그것을 영원히 버리시고 황폐하게 남겨 두셨다. 그리스도께서 이제 유대인들 가운데로 지나가셨지만, 그들 중 누구도 그가 머물기를 간청하지 않았고, 그를 붙잡으려고 스스로 분발하지 않았으며, 오히려 그가 가도록 내버려 두는 데 만족했다. 주목하라. 하나님은 아무도 먼저 그가 물러나시도록 자극하고 그를 원하지 않게 되기 전에는 버리지 않으신다. 칼빈은 이 대제사장들이 그리스도를 성전 밖으로 몰아낸 뒤에도 자신들이 그 성전을 소유하고 있다는 것을 자랑스럽게 여겼다고 관찰한다. 그러나 그는 말한다. “그리스도께서 떠나신 교회나 성전을 자랑하는 자들은 자신을 속이는 것이다.” Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum. 그리스도께서 그들을 떠나셨을 때, 그는 조용히 그리고 알아차리지 못하게 지나가셨다고 말해진다. paregen houtos, 곧 그들이 그를 알아차리지 못하도록 그렇게 하셨다. 주목하라. 그리스도께서 한 교회나 특정한 영혼에게서 떠나시는 일은 종종 은밀하며, 곧 알아차려지지 않는다. 하나님의 나라가 관찰할 수 있게 오지 않는 것처럼, 관찰할 수 있게 가지도 않는다. 삿 16:20을 보라. “삼손은 여호와께서 자기를 떠나신 줄 알지 못했다.” 버림받은 이 유대인들도 그러했다. 하나님이 그들을 떠나셨으나 그들은 그를 그리워하지 않았다.

Original en inglés

Christ's Discourse with the Pharisees

⁵¹ Verily, verily, I say unto you, If a man keep my saying, he shall never see death.
⁵² Then said the Jews unto him, Now we know that thou hast a devil. Abraham is dead, and the prophets; and thou sayest, If a man keep my saying, he shall never taste of death.
⁵³ Art thou greater than our father Abraham, which is dead? and the prophets are dead: whom makest thou thyself?
⁵⁴ Jesus answered, If I honour myself, my honour is nothing: it is my Father that honoureth me; of whom ye say, that he is your God:
⁵⁵ Yet ye have not known him; but I know him: and if I should say, I know him not, I shall be a liar like unto you: but I know him, and keep his saying.
⁵⁶ Your father Abraham rejoiced to see my day: and he saw it, and was glad.
⁵⁷ Then said the Jews unto him, Thou art not yet fifty years old, and hast thou seen Abraham?
⁵⁸ Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Before Abraham was, I am.
⁵⁹ Then took they up stones to cast at him: but Jesus hid himself, and went out of the temple, going through the midst of them, and so passed by.

In these verses we have,

I. The doctrine of the immortality of believers laid down, Joh 8:51. It is ushered in with the usual solemn preface, Verily, verily, I say unto you, which commands both attention and assent, and this is what he says, If a man keep my sayings, he shall never see death. Here we have, 1. The character of a believer: he is one that keeps the sayings of the Lord Jesus, ton logon ton emon—my word; that word of mine which I have delivered to you; this we must not only receive, but keep; not only have, but hold. We must keep it in mind and memory, keep it in love and affection, so keep it as in nothing to violate it or go contrary to it, keep it without spot (1Ti 6:14), keep it as a trust committed to us, keep in it as our way, keep to it as our rule. 2. The privilege of a believer: He shall by no means see death for ever; so it is in the original. Not as if the bodies of believers were secured from the stroke of death. No, even the children of the Most High must die like men, and the followers of Christ have been, more than other men, in deaths often, and killed all the day long; how then is this promise made good that they shall not see death? Answer, (1.) The property of death is so altered to them that they do not see it as death, they do not see the terror of death, it is quite taken off; their sight does not terminate in death, as theirs does who live by sense; no, they look so clearly, so comfortably, through death, and beyond death, and are so taken up with their state on the other side death, that they overlook death, and see it not. (2.) The power of death is so broken that though there is no remedy, but they must see death, yet they shall not see death for ever, shall not be always shut up under its arrests, the day will come when death shall be swallowed up in victory. (3.) They are perfectly delivered from eternal death, shall not be hurt of the second death. That is the death especially meant here, that death which is for ever, which is opposed to everlasting life; this they shall never see, for they shall never come into condemnation; they shall have their everlasting lot where there will be no more death, where they cannot die any more, Lu 20:36. Though now they cannot avoid seeing death, and tasting it too, yet they shall shortly be there where it will be seen no more for ever, Ex 14:13.

II. The Jews cavil at this doctrine. Instead of laying hold of this precious promise of immortality, which the nature of man has an ambition of (who is there that does not love life, and dread the sight of death?) they lay hold of this occasion to reproach him that makes them so kind an offer: Now we know that thou hast a devil. Abraham is dead. Observe here,

1. Their railing: "Now we know that thou hast a devil, that thou art a madman; thou ravest, and sayest thou knowest not what." See how these swine trample underfoot the precious pearls of gospel promises. If now at last they had evidence to prove him mad, why did they say (Joh 8:48), before they had that proof, Thou hast a devil? But this is the method of malice, first to fasten an invidious charge, and then to fish for evidence of it: Now we know that thou hast a devil. If he had not abundantly proved himself a teacher come from God, his promises of immortality to his credulous followers might justly have been ridiculed, and charity itself would have imputed them to a crazed fancy; but his doctrine was evidently divine, his miracles confirmed it, and the Jews' religion taught them to expect such a prophet, and to believe in him; for them therefore thus to reject him was to abandon that promise to which their twelve tribes hoped to come, Ac 26:27.

2. Their reasoning, and the colour they had to run him down thus. In short, they look upon him as guilty of an insufferable piece of arrogance, in making himself greater than Abraham and the prophets: Abraham is dead, and the prophets, they are dead too; very true, by the same token that these Jews were the genuine offspring of those that killed them. Now, (1.) It is true that Abraham and the prophets were great men, great in the favour of God, and great in the esteem of all good men. (2.) It is true that they kept God's sayings, and were obedient to them; and yet, (3.) It is true that they died; they never pretended to have, much less to give, immortality, but every one in his own order was gathered to his people. It was their honour that they died in faith, but die they must. Why should a good man be afraid to die, when Abraham is dead, and the prophets are dead? They have tracked the way through that darksome valley, which should reconcile us to death and help to take off the terror of it. Now they think Christ talks madly, when he saith, If a man keep my sayings, he shall never taste death. Tasting death means the same thing with seeing it; and well may death be represented as grievous to several of the senses, which is the destruction of them all. Now their arguing goes upon two mistakes:—[1.] They understood Christ of an immortality in this world, and this was a mistake. In the sense that Christ spoke, it was not true that Abraham and the prophets were dead, for God is still the God of Abraham and the God of the holy prophets (Re 22:6); now God is not the God of the dead, but of the living; therefore Abraham and the prophets are still alive, and, as Christ meant it, they had not seen nor tasted death. [2.] They thought none could be greater than Abraham and the prophets, whereas they could not but know that the Messiah would be greater than Abraham or any of the prophets; they did virtuously, but he excelled them all; nay, they borrowed their greatness from him. It was the honour of Abraham that he was the Father of the Messiah, and the honour of the prophets that they testified beforehand concerning him: so that he certainly obtained a far more excellent name than they. Therefore, instead of inferring from Christ's making himself greater than Abraham that he had a devil, they should have inferred from his proving himself so (by doing the works which neither Abraham nor the prophets ever did) that he was the Christ; but their eyes were blinded. They scornfully asked, Whom makest thou thyself? As if he had been guilty of pride and vain-glory; whereas he was so far from making himself greater than he was that he now drew a veil over his own glory, emptied himself, and made himself less than he was, and was the greatest example of humility that ever was.

III. Christ's reply to this cavil; still he vouchsafes to reason with them, that every mouth may be stopped. No doubt he could have struck them dumb or dead upon the spot, but this was the day of his patience.

1. In his answer he insists not upon his own testimony concerning himself, but waives it as not sufficient nor conclusive (Joh 8:54): If I honour myself, my honour is nothing, ean ego doxazo—if I glorify myself. Note, Self-honour is no honour; and the affectation of glory is both the forfeiture and the defeasance of it: it is not glory (Pr 25:27), but so great a reproach that there is no sin which men are more industrious to hide than this; even he that most affects praise would not be thought to do it. Honour of our own creating is a mere chimera, has nothing in it, and therefore is called vain-glory. Self-admirers are self-deceivers. Our Lord Jesus was not one that honoured himself, as they represented him; he was crowned by him who is the fountain of honour, and glorified not himself to be made a high priest, Heb 5:4,5.

2. He refers himself to his Father, God; and to their father, Abraham.

(1.) To his Father, God: It is my Father that honoureth me. By this he means, [1.] That he derived from his Father all the honour he now claimed; he had commanded them to believe in him, to follow him, and to keep his word, all which put an honour upon him; but it was the Father that laid help upon him, that lodged all fulness in him, that sanctified him, and sealed him, and sent him into the world to receive all the honours due to the Messiah, and this justified him in all these demands of respect. [2.] That he depended upon his Father for all the honour he further looked for. He courted not the applauses of the age, but despised them; for his eye and heart were upon the glory which the Father had promised him, and which he had with the Father before the world was. He aimed at an advancement with which the Father was to exalt him, a name he was to give him, Php 2:8,9. Note, Christ and all that are his depend upon God for their honour; and he that is sure of honour where he is known cares not though he be slighted where he is in disguise. Appealing thus often to his Father, and his Father's testimony of him, which yet the Jews did not admit nor give credit to,

First, He here takes occasion to show the reason of their incredulity, notwithstanding this testimony—and this was their unacquaintedness with God; as if he had said, "But why should I talk to you of my Father's honouring me, when he is one you know nothing of? You say of him that he is your God, yet you have not known him." Here observe,

a. The profession they made of relation to God: "You say that he is your God, the God you have chosen, and are in covenant with; you say that you are Israel; but all are not so indeed that are of Israel," Ro 9:6. Note, Many pretend to have an interest in God, and say that he is theirs, who yet have no just cause to say so. Those who called themselves the temple of the Lord, having profaned the excellency of Jacob, did but trust in lying words. What will it avail us to say, He is our God, if we be not in sincerity his people, nor such as he will own? Christ mentions here their profession of relation to God, as that which was an aggravation of their unbelief. All people will honour those whom their God honours; but these Jews, who said that the Lord was their God, studied how to put the utmost disgrace upon one upon whom their God put honour. Note, The Profession we make of a covenant relation to God, and an interest in him, if it be not improved by us will be improved against us.

b. Their ignorance of him, and estrangement from him, notwithstanding this profession: Yet you have not known him. (a.) You know him not at all. These Pharisees were so taken up with the study of their traditions concerning things foreign and trifling that they never minded the most needful and useful knowledge; like the false prophets of old, who caused people to forget God's name by their dreams, Jer 23:27. Or, (b.) You know him not aright, but mistake concerning him; and this is as bad as not knowing him at all, or worse. Men may be able to dispute subtly concerning God, and yet may think him such a one as themselves, and not know him. You say that he is yours, and it is natural to us to desire to know our own, yet you know him not. Note, There are many who claim-kindred to God who yet have no acquaintance with him. It is only the name of God which they have learned to talk of, and to hector with; but for the nature of God, his attributes and perfections, and relations to his creatures, they know nothing of the matter; we speak this to their shame, 1Co 15:34. Multitudes satisfy themselves, but deceive themselves, with a titular relation to an unknown God. This Christ charges upon the Jews here, [a.] To show how vain and groundless their pretensions of relation to God were. "You say that he is yours, but you give yourselves the lie, for it is plain that you do not know him;" and we reckon that a cheat is effectually convicted if it be found that he is ignorant of the persons he pretends alliance to. [b.] To show the true reason why they were not wrought upon by Christ's doctrine and miracles. They knew not God; and therefore perceived not the image of God, nor the voice of God in Christ. Note, The reason why men receive not the gospel of Christ is because they have not the knowledge of God. Men submit not to the righteousness of Christ because they are ignorant of God's righteousness, Ro 10:3. They that know not God, and obey not the gospel of Christ, are put together, 2Th 1:8.

Secondly, He gives them the reason of his assurance that his Father would honour him and own him: But I know him; and again, I know him; which bespeaks, not only his acquaintance with him, having lain in his bosom, but his confidence in him, to stand by him, and bear him out in his whole undertaking; as was prophesied concerning him (Isa 50:7,8), I know that I shall not be ashamed, for he is near that justifies; and as Paul, "I know whom I have believed (2Ti 1:12), I know him to be faithful, and powerful, and heartily engaged in the cause which I know to be his own." Observe, 1. How he professes his knowledge of his Father, with the greatest certainty, as one that was neither afraid nor ashamed to own it: If I should say I know him not, I should be a liar like unto you. He would not deny his relation to God, to humour the Jews, and to avoid their reproaches, and prevent further trouble; nor would he retract what he had said, nor confess himself either deceived or a deceiver; if he should, he would be found a false witness against God and himself. Note, Those who disown their religion and relation to God, as Peter, are liars, as much as hypocrites are, who pretend to know him, when they do not. See 1Ti 6:13,14. Mr. Clark observes well, upon this, that it is a great sin to deny God's grace in us. 2. How he proves his knowledge of his Father: I know him and keep his sayings, or his word. Christ, as man, was obedient to the moral law, and, as Redeemer, to the mediatorial law; and in both he kept his Father's word, and his own word with the Father. Christ requires of us (Joh 8:51) that we keep his sayings; and he has set before us a copy of obedience, a copy without a blot: he kept his Father's sayings; well might he who learned obedience teach it; see Heb 5:8,9. Christ by this evinced that he knew the Father. Note, The best proof of our acquaintance with God is our obedience to him. Those only know God aright that keep his word; it is a ruled case, 1Jo 2:3. Hereby we know that we know him (and do not only fancy it), if we keep his commandments.

(2.) Christ refers them to their father, whom they boasted so much of a relation to, and that was Abraham, and this closes the discourse.

[1.] Christ asserts Abraham's prospect of him, and respect to him: Your father Abraham rejoiced to see my day, and he saw it, and was glad, Joh 8:56. And by this he proves that he was not at all out of the way when he made himself greater than Abraham. Two things he here speaks of as instances of that patriarch's respect to the promised Messiah:—

First, The ambition he had to see his day: He rejoiced, egalliasto—he leaped at it. The word, though it commonly signifies rejoicing, must here signify a transport of desire rather than of joy, for otherwise the latter part of Joh 8:56 would be a tautology; he saw it, and was glad. He reached out, or stretched himself forth, that he might see my day; as Zaccheus, that ran before, and climbed the tree, to see Jesus. The notices he had received of the Messiah to come had raised in him an expectation of something great, which he earnestly longed to know more of. The dark intimation of that which is considerable puts men upon enquiry, and makes them earnestly ask Who? and What? and Where? and When? and How? And thus the prophets of the Old Testament, having a general idea of a grace that should come, searched diligently (1Pe 1:10), and Abraham was as industrious herein as any of them. God told him of a land that he would give his posterity, and of the wealth and honour he designed them (Ge 15:14); but he never leaped thus to see that day, as he did to see the day of the Son of man. He could not look with so much indifferency upon the promised seed as he did upon the promised land; in that he was, but to the other he could not be, contentedly a stranger. Note, Those who rightly know any thing of Christ cannot but be earnestly desirous to know more of him. Those who discern the dawning of the light of the Sun of righteousness cannot but wish to see his rising. The mystery of redemption is that which angels desire to look into, much more should we, who are more immediately concerned in it. Abraham desired to see Christ's day, though it was at a great distance; but this degenerate seed of his discerned not his day, nor bade it welcome when it came. The appearing of Christ, which gracious souls love and long for, carnal hearts dread and loathe.

Secondly, The satisfaction he had in what he did see of it: He saw it, and was glad. Observe here,

a. How God gratified the pious desire of Abraham; he longed to see Christ's day, and he saw it. Though he saw it not so plainly, and fully, and distinctly as we now see it under the gospel, yet he saw something of it, more afterwards than he did at first. Note, To him that has, and to him that asks, shall be given; to him that uses and improves what he has, and that desires and prays for more of the knowledge of Christ, God will give more. But how did Abraham see Christ's day? (a.) Some understand it of the sight he had of it in the other world. The separate soul of Abraham, when the veil of flesh was rent, saw the mysteries of the kingdom of God in heaven. Calvin mentions this sense of it, and does not much disallow it. Note, The longings of gracious souls after Jesus Christ will be fully satisfied when they come to heaven, and not till then. But, (b.) It is more commonly understood of some sight he had of Christ's day in this world. They that received not the promises, yet saw them afar off, Heb 11:13. Balaam saw Christ, but not now, not nigh. There is room to conjecture that Abraham had some vision of Christ and his day, for his own private satisfaction, which is not, nor must be, recorded in his story, like that of Daniel's, which must be shut up, and sealed unto the time of the end, Da 12:4. Christ knew what Abraham saw better than Moses did. But there are divers things recorded in which Abraham saw more of that which he longed to see than he did when the promise was first made to him. He saw in Melchizedek one made like unto the Son of God, and a priest for ever; he saw an appearance of Jehovah, attended with two angels, in the plains of Mamre. In the prevalency of his intercession for Sodom he saw a specimen of Christ's intercession; in the casting out of Ishmael, and the establishment of the covenant with Isaac, he saw a figure of the gospel day, which is Christ's day; for these things were an allegory. In offering Isaac, and the ram instead of Isaac, he saw a double type of the great sacrifice; and his calling the place Jehovah-jireh—It shall be seen, intimates that he saw something more in it than others did, which time would produce; and in making his servant put his hand under his thigh, when he swore, he had a regard to the Messiah.

b. How Abraham entertained these discoveries of Christ's day, and bade them welcome: He saw, and was glad. He was glad of what he saw of God's favour to himself, and glad of what he foresaw of the mercy God had in store for the world. Perhaps this refers to Abraham's laughing when God assured him of a son by Sarah (Ge 17:16,17), for that was not a laughter of distrust as Sarah's but of joy; in that promise he saw Christ's day, and it filled him with joy unspeakable. Thus he embraced the promises. Note, A believing sight of Christ and his day will put gladness into the heart. No joy like the joy of faith; we are never acquainted with true pleasure till we are acquainted with Christ.

[2.] The Jews cavil at this, and reproach him for it (Joh 8:57): Thou art not yet fifty years old, and hast thou seen Abraham? Here, First, They suppose that if Abraham saw him and his day he also had seen Abraham, which yet was not a necessary innuendo, but this turn of his words would best serve to expose him; yet it was true that Christ had seen Abraham, and had talked with him as a man talks with his friend. Secondly, They suppose it a very absurd thing for him to pretend to have seen Abraham, who was dead so many ages before he was born. The state of the dead is an invisible state; but here they ran upon the old mistake, understanding that corporally which Christ spoke spiritually. Now this gave them occasion to despise his youth, and to upbraid him with it, as if he were but of yesterday, and knew nothing: Thou art not yet fifty years old. They might as well have said, Thou art not forty; for he was now but thirty-two or thirty-three years old. As to this, Irenæus, one of the first fathers, with this passage supports the tradition which he says he had from some that had conversed with St. John, that our Saviour lived to be fifty years old, which he contends for, Advers. Hæres. lib. 2, cap. 39, 40. See what little credit is to be given to tradition; and, as to this here, the Jews spoke at random; some year they would mention, and therefore pitched upon one that they thought he was far enough short of; he did not look to be forty, but they were sure he could not be fifty, much less contemporary with Abraham. Old age is reckoned to begin at fifty (Nu 4:47), so that they meant no more than this, "Thou art not to be reckoned an old man; many of us are much thy seniors, and yet pretend not to have seen Abraham." Some think that his countenance was so altered, with grief and watching, that, together with the gravity of his aspect, it made him look like a man of fifty years old: his visage was so marred, Isa 52:14.

[3.] Our Saviour gives an effectual answer to this cavil, by a solemn assertion of his own seniority even to Abraham himself (Joh 8:58): "Verily, verily, I say unto you; I do not only say it in private to my own disciples, who will be sure to say as I say, but to you my enemies and persecutors; I say it to your faces, take it how you will: Before Abraham was, I am;" prin Abraam genesthai, ego eimi, Before Abraham was made or born, I am. The change of the word is observable, and bespeaks Abraham a creature, and himself the Creator; well therefore might he make himself greater than Abraham. Before Abraham he was, First, As God. I am, is the name of God (Ex 3:14); it denotes his self-existence; he does not say, I was, but I am, for he is the first and the last, immutably the same (Re 1:8); thus he was not only before Abraham, but before all worlds, Joh 1:1, Pr 8:23. Secondly, As Mediator. He was the appointed Messiah, long before Abraham; the Lamb slain from the foundation of the world (Re 13:8), the channel of conveyance of light, life, and love from God to man. This supposes his divine nature, that he is the same in himself from eternity (Heb 13:8), and that he is the same to man ever since the fall; he was made of God wisdom, righteousness, sanctification, and redemption, to Adam, and Abel, and Enoch, and Noah, and Shem, and all the patriarchs that lived and died by faith in him before Abraham was born. Abraham was the root of the Jewish nation, the rock out of which they were hewn. If Christ was before Abraham, his doctrine and religion were no novelty, but were, in the substance of them, prior to Judaism, and ought to take place of it.

[4.] This great word ended the dispute abruptly, and put a period to it: they could bear to hear no more from him, and he needed to say no more to them, having witnessed this good confession, which was sufficient to support all his claims. One would think that Christ's discourse, in which shone so much both of grace and glory, should have captivated them all; but their inveterate prejudice against the holy spiritual doctrine and law of Christ, which were so contrary to their pride and worldliness, baffled all the methods of conviction. Now was fulfilled that prophecy (Mal 3:1,2), that when the messenger of the covenant should come to his temple they would not abide the day of his coming, because he would be like a refiner's fire. Observe here,

First, How they were enraged at Christ for what he said: They took up stones to cast at him, Joh 8:59. Perhaps they looked upon him as a blasphemer, and such were indeed to be stoned (Le 24:16); but they must be first legally tried and convicted. Farewell justice and order if every man pretend to execute a law at his pleasure. Besides, they had said but just now that he was a distracted crack-brained man, and if so it was against all reason and equity to punish him as a malefactor for what he said. They took up stones. Dr. Lightfoot will tell you how they came to have stones so ready in the temple; they had workmen at this time repairing the temple, or making some additions, and the pieces of stone which they hewed off served for this purpose. See here the desperate power of sin and Satan in and over the children of disobedience. Who would think that ever there should be such wickedness as this in men, such an open and daring rebellion against one that undeniably proved himself to be the Son of God? Thus every one has a stone to throw at his holy religion, Ac 28:22.

Secondly, How he made his escape out of their hands. 1. He absconded; Jesus hid himself; ekrybe—he was hid, either by the crowd of those that wished well to him, to shelter him (he that ought to have been upon a throne, high and lifted up, is content to be lost in a crowd); or perhaps he concealed himself behind some of the walls or pillars of the temple (in the secret of his tabernacle he shall hide me, Ps 27:5); or by a divine power, casting a mist before their eyes, he made himself invisible to them. When the wicked rise a man is hidden, a wise and good man, Pr 28:12,28. Not that Christ was afraid or ashamed to stand by what he had said, but his hour was not yet come, and he would countenance the flight of his ministers and people in times of persecution, when they are called to it. The Lord hid Jeremiah and Baruch, Jer 36:26. 2. He departed, he went out of the temple, going through the midst of them, undiscovered, and so passed by. This was not a cowardly inglorious flight, nor such as argued either guilt or fear. It was foretold concerning him that he should not fail nor be discouraged, Isa 42:4. But, (1.) It was an instance of his power over his enemies, and that they could do no more against him than he gave them leave to do; by which it appears that when afterwards he was taken in their pits he offered himself, Joh 10:18. They now thought they had made sure of him and yet he passed through the midst of them, either their eyes being blinded or their hands tied, and thus he left them to fume, like a lion disappointed of his prey. (2.) It was an instance of his prudent provision for his own safety, when he knew that his work was not done, nor his testimony finished; thus he gave an example to his own rule, When they persecute you in one city flee to another; nay, if occasion be, to a wilderness, for so Elijah did (1Ki 19:3,4), and the woman, the church, Re 12:6. When they took up loose stones to throw at Christ, he could have commanded the fixed stones, which did cry out of the wall against them, to avenge his cause, or the earth to open and swallow them up; but he chose to accommodate himself to the state he was in, to make the example imitable by the prudence of his followers, without a miracle. (3.) It was a righteous deserting of those who (worse than the Gadarenes, who prayed him to depart) stoned him from among them. Christ will not long stay with those who bid him be gone. Christ did again visit the temple after this; as one loth to depart, he bade oft farewell; but at last he abandoned it for ever, and left it desolate. Christ now went through the midst of the Jews, and none of them courted his stay, nor stirred up himself to take hold of him, but were even content to let him go. Note, God never forsakes any till they have first provoked him to withdraw, and will have none of him. Calvin observes that these chief priests, when they had driven Christ out of the temple, valued themselves on the possession they kept of it: "But," says he, "those deceive themselves who are proud of a church or temple which Christ has forsaken." Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum. When Christ left them it is said that he passed by silently and unobserved; paregen houtos, so that they were not aware of him. Note, Christ's departures from a church, or a particular soul, are often secret, and not soon taken notice of. As the kingdom of God comes not, so it goes not, with observation. See Jdg 16:20. Samson wist not that the Lord was departed from him. Thus it was with these forsaken Jews, God left them, and they never missed him.