Komentaryo ng kabanata
Acts Kabanata 1
서론
Acts 1 Introduction
orihinal na Ingles
Introduction to Acts
There is no evidence that the title, "The Acts of the Apostles," affixed to this book, was given by divine authority or by the writer himself. It is a title, however, which, with a little variation, has been given to it by the Christian church at all times. The term "Acts " is not used, as it is sometimes with us, to denote decrees or laws, but it denotes the doings of the apostles. It is a record of what the apostles did in founding and establishing the Christian church. It is worthy of remark, however, that it contains chiefly a record of the actions of Peter and Paul. Peter was commissioned to open the doors of the Christian church to both Jews and Gentiles (see the note on Matthew 16:18-19); and Paul was chosen to bear the gospel especially to the pagan world. Since these two apostles were the most prominent and distinguished in founding and organizing the Christian church, it was deemed proper that a special and permanent record should be made of their labors. At the same time, occasional notices are given of the other apostles; but of their labors elsewhere than in Judea, and of their death, except that of James Act 12:2, the sacred writers have given no information.
All antiquity is unanimous in ascribing this book to Luke as its author. It is repeatedly mentioned and quoted by the early Christian writers, and is mentioned as his work without a dissenting voice. The same thing is clear from the book itself. It professes to have been written by the same person who wrote a "former treatise," addressed to the same person, Theophilus (compare Acts 1:1 with Luke 1:3), and it bears manifest marks of being from the same pen. It is designed evidently as a continuation of that Gospel, since, in this book, the author has taken up the history at the very time where he left it in the Gospel Acts 1:1-2.
Where, or at what time, this book was written, is not known with certainty. However, since the history is continued to the second year of the residence of Paul at Rome Acts 28:31, Acts was evidently written about as late as the year 62 a.d. And, since it makes no mention of the subsequent facts in the life of Paul, or of any other event of history, it seems clear that it was not written much after that time. It has been common, therefore, to fix the date of the book at about 63 a.d. It is also probable that it was written at Rome. In Acts 28:16 Luke mentions his own arrival at Rome with Paul. Since Luke does not mention his departure from that city, it is to be presumed that Acts was written there. Some have supposed that it was written at Alexandria in Egypt, but of that there is no sufficient evidence.
The canonical authority of this book rests upon the same foundation as that of the Gospel by the same author. Its authenticity has not been called in question at any time in the church.
This book has commonly been regarded as a history of the Christian church, and of course the first ecclesiastical history that was written. But it cannot have been designed as a general history of the church. Many important transactions have been omitted. It gives no account of the church at Jerusalem after the conversion of Paul; it omits his journey into Arabia Galatians 1:17; it gives no account of the propagation of the gospel in Egypt or in Babylon 1 Peter 5:13, or of the foundation of the church at Rome, or of many of Paul's voyages and shipwrecks 2 Corinthians 11:25; and, it omits the labors of most of the apostles, and confines the narrative chiefly to the transactions of Peter and Paul.
The design and importance of this history may be learned from the following particulars:
-
It contains "a record of the promised descent and operations of the Holy Spirit." The Lord Jesus promised that after he had departed to heaven he would send the Holy Spirit to carry forward the great work of redemption, John 14:16-17; John 15:26; John 16:7-14. The apostles were directed to tarry in Jerusalem until they were endued with power from on high, Luke 24:49. The four Gospels contained a record of the life, instructions, death, and resurrection of the Lord Jesus. But it is clear that he contemplated that the most signal triumphs of his gospel should take place after his ascension to heaven, and under the influence of the Holy Spirit. The descent of the Spirit, and his influence on the souls of men, was therefore a most important part of the work of redemption. Without an authentic, an inspired record of that, the account of the operations of God the Father, Son, and Spirit in the work of redemption would not have been complete. The purposes of the Father in regard to that plan were made known clearly in the Old Testament; the record of what the Son did in accomplishing it was contained in the Gospels; and some book was necessary that should contain a record of the actions of the Holy Spirit. Since the Gospels, therefore, may be regarded as a record of the work of Christ to save people, so may the Acts of the Apostles be considered as a record of the actions of the Holy Spirit in the same great work. Without that, the way in which the Spirit operates to renew and save would have been known very imperfectly.
-
This book is "an inspired account of the character of true revivals of religion." It records the first revivals that occurred in the Christian church. The scene on the Day of Pentecost was one of the most remarkable displays of divine power and mercy that the world has ever known. It was the commencement of a series of stupendous movements on the earth to recover human beings. It was the true model of a revival of religion, and it is a demonstration that such scenes as have characterized our own age and nation especially are strictly in accordance with the spirit of the New Testament. The entire Book of the Acts of the Apostles records the effect of the gospel when it comes fairly in contact with the minds of people. The gospel was addressed to every class. It met the Jew and the Gentile, the bond and the free, the learned and the ignorant, the rich and the poor, and it showed its power everywhere in subduing the mind to itself. It was proper that some record should be preserved of the displays of that power, and that record we have in this book. And it was especially proper that there should be given by an inspired man an account of the descent of the Holy Spirit, "a record of a true revival of religion." It was certain that the gospel would produce excitement. The human mind, as all experience shows, is prone to enthusiasm and fanaticism; and people might be disposed to pervert the gospel to scenes of wildfire, disorder, and tumult. That the gospel would produce excitement was well known to its Author. It was well, therefore, that there should be some record to which the church might always appeal as an infallible account of the proper effects of the gospel, some inspired standard to which might be brought all excitements on the subject of religion. If they are in accordance with the first triumphs of the gospel, they are genuine; if not, they are false.
-
This book shows that "revivals of religion are to be expected in the church." If they existed in the best and purest days of Christianity, they are to be expected now. If, by means of revivals, the Holy Spirit chose at first to bless the preaching of the truth, the same thing is to be expected. still. If in this way the gospel was at first spread among the nations, then we are to infer that this will be the mode in which it will finally spread and triumph in the world.
-
The Acts of the Apostles contains a record of the organization of the Christian church. That church was founded simply by the proclamation of the truth, and chiefly by a simple statement of the death and resurrection of Jesus Christ. The "Acts of the Apostles" contains the highest models of preaching, and the purest specimens of that simple, direct, and pungent manner of addressing people, which may be expected to be attended with the influences of the Holy Spirit. It contains some of the most tender, powerful, and eloquent appeals to be found in any language. If a man wishes to learn how to preach well he can probably acquire it nowhere else so readily as by giving himself to the prayerful and profound study of the specimens of preaching contained in this book. At the same time we have here a view of the character of the true church of Christ. The simplicity of this church must strike every reader of "the Acts ." Religion is represented as a work of the heart, the pure and proper effect of truth on the mind. It is free from pomp and splendor, and from costly and magnificent ceremonies. There is no apparatus to impress the senses, no splendor to dazzle, no external rite or parade adapted to draw the affections from the pure and spiritual worship of God. How unlike to the pomp and parade of pagan worship! How unlike the vain and pompous ceremonies which have since, alas, crept into no small part of the Christian church!
-
In this book we have many striking and impressive illustrations of what the gospel is suited to produce, to make people self-denying and benevolent. The apostles engaged in the great enterprise of converting the world. To secure that, they cheerfully forsook everything. Paul became a convert to the Christian faith, and, for that, cheerfully gave up all his hopes of preferment and honor, and welcomed toil and privation in foreign lands. Compare Philippians 3:4-11, 2 Corinthians 11:24-27. The early converts had all things in common Acts 2:44; those "which used curious arts," and were gaining property by a course of iniquity, forsook their schemes of ill-gotten gain, and burned their books publicly Acts 19:19; Ananias and Sapphira were punished for attempting to impose on the apostles by hypocritical, professed self-denials Acts 5:1-10; and throughout the book there occur constant instances of sacrifices and toil to spread the gospel around the globe. Indeed, these great truths had manifestly seized upon the minds of the early Christians: that the gospel was to be preached to all nations; that whatever stood in the way of that was to be sacrificed; that whatever toils and dangers were necessary were to be borne; and that even death itself was cheerfully to be met if it would promote the spread of true religion. Therefore, this was genuine Christianity. This is still the spirit of the gospel of Christ.
-
This book throws important light on the Epistles. It is a connecting link between the Gospels and the other parts of the New Testament. Instances of this will be noticed in the notes. One of the most clear and satisfactory evidences of the genuineness of the books of the New Testament is to be found in the undesigned coincedences between the Acts and the Epistles. This argument was first clearly stated and illustrated by Dr. Paley. His little work, the Horae Paulinae, which illustrates it, is one of the most indisputable proofs which have yet been furnished of the truth of the Christian religion.
-
This book contains incontrovertible evidence of the truth of Christianity. It is a record of its early triumphs. Within the space of 30 years after the death of Christ the gospel had been carried to all parts of the civilized and to no small portion of the uncivilized world. Its progress and its triumphs were not concealed. Its great transactions were not "done in a corner." It had been preached in the most splendid, powerful, and enlightened cities; churches were already founded in Jerusalem, Antioch, Corinth, Ephesus, Philippi, and at Rome. The gospel had spread in Arabia, Asia Minor, Greece, Macedon, Italy, and Africa. It had assailed the most mighty existing institutions. It had made its way over the most formidable barriers. It had encountered the most deadly and malignant opposition. It had traveled to the capital (Rome), and had secured such a hold even in the imperial city as to make it certain that it would finally overturn the established religion and seat itself upon the ruins of paganism.
Within 30 years, it had settled the point that it would overturn every bloody altar, close every pagan temple, bring under its influence everywhere the men of office, rank, and power, and that "the banners of the faith would soon stream from the palaces of the Caesars." All this would be accomplished by the instrumentality of Jews - of fishermen - of Nazarenes. They did not have either wealth, armies, or allies. With the exception of Paul, they were people without much education. They were taught only by the Holy Spirit, armed only with the power of God, victorious only because Christ was their Captain, and the world acknowledged the presence of the messengers of the Highest One and the power of the Christian religion. Its success never has been, and never can be accounted for by any other supposition than that God Himself attended it! And if the Christian religion is not true, the change which was brought about by the twelve apostles is the most inexplicable, mysterious, and wonderful event that has ever been witnessed in this world. Their success will stand until the end of time as an argument for the truth of God's overall plan (see 2 Corinthians 13:8). It will always confound the infidel. And, it will forever sustain the Christian with the assured belief that this is a religion which has proceeded from the all-powerful and infinitely benevolent God.
1
Acts 1:1
「初めの書」――前の書。ここで明らかに念頭に置かれているのはルカの福音書である。ギリシャ語では、the former λόγος logos は「論説」あるいは「叙述」を意味する。
テオピロよ――Luke 1:3の注解を参照せよ。この書が前の書と同じ個人に宛てて書かれたものであるから、それについて不完全で誇張された記述が数多く存在することになる事柄に関して、信頼できて完全な叙述を提供するという同じ目的で、明らかに書かれたものである。Luke 1:1-4を参照せよ。これらの出来事は、御霊の降下、福音の伝播、教会の組織化、教会が集められ組織されることになる説教のあり方に関わるものであり、その事実はキリスト教の真理の完全な証拠を構成し、使徒たちのふるまいは将来のあらゆる時代の伝道者と教会の模型となるものであったので、これらの事柄について公正で完全な叙述が保存されることはきわめて重要であった。ルカは旅行の際にパウロの同労者であり、この書に記録された出来事の少なからぬ部分の目撃者であった。Acts 16:10、Acts 16:17、Acts 20:1-6、Acts 27、Acts 28を参照せよ。目撃者として、彼は初期教会のおもな出来事を記録する資格を十分に備えていた。またパウロの同労者であったので、キリストの福音の大いなる出来事についての情報を得るあらゆる機会を持っていた。
「すべての」――すなわち、キリストの生涯と教えの主要な、最も重要な部分についての、という意味である。イエスが行われたすべてのことを記録したという意味ではありえない。他の福音書記者たちによって保存されている多くの事柄を彼は省いているからである。「すべて」という語は、このようにして最も重要な、あるいは本質的な事実を表すためにしばしば用いられる。Acts 13:10、1 Timothy 1:16、James 1:2、Matthew 2:3、Matthew 3:5、Acts 2:5、Romans 11:26、Colossians 1:6を参照せよ。これらの箇所のそれぞれにおいて、ここで「すべて」と訳されている語が原語に現れており、「多くの、大部分の、主要な部分」を意味する。これはあらゆる言語において同じ用法を持つ。「この語はしばしば、不定に、大きな部分あるいは数、すなわち大部分を意味する」(Webster)。
「イエスが」――シリア語訳は「イエス・われらのメシア」という語句を加えている。この訳はおそらく第二世紀に作られたものである。
「…し始めた」――これはヘブル語的な表現形式であり、イエスが行い、教えられたということと同じことを意味する。Genesis 9:20「ノアは農夫となり始めた」、すなわち農夫であった、を参照せよ。Genesis 2:3の七十人訳では「神が創造し、造ることを始められたもの」、ヘブル語では「神が創造し、造られたもの」。Mark 4:7「二人ずつ二人ずつ遣わし始められた」、すなわち遣わされた、を参照せよ。Mark 10:32、またMark 14:65「そして、ある人々はイエスに唾を吐き始めた」、ならびに並行箇所であるMatthew 26:67「彼らはイエスの顔に唾を吐いた」も参照せよ。
「行う」――これはイエスの奇跡と慈善のわざを指し、人の救いのためにイエスが行われたすべてのことを含む。それゆえ、人が救われるためにイエスが行われたことの一部として、イエスの苦しみ、死、復活も含まれると考えられる。
「教える」――イエスの教えである。著者は主イエスが行われたことについての説明をすでに与えており、今まさに、同じ大義においてイエスの使徒たちが行ったことについての記述を与えようとしている。それによって、世界がキリスト教会の設立に関する霊感された記録を所有するようになるためである。聖なる叙述の中に保存されているこれらの出来事の記録は、神が人類に賦与された最も大いなる祝福の一つであり、人が享受しうる最高の特権の一つは、この時代にこれほど豊かに与えられている、神のことばを所有するという特権である。
orihinal na Ingles
The former treatise - The former book. The Gospel of Luke is here evidently intended. Greek: the former λόγος logos, meaning "a discourse," or "a narrative."
O Theophilus - See the notes on Luke 1:3. Since this book was written to the same individual as the former, it was evidently written with the same design to furnish an authentic and full narrative of events concerning which there would be many imperfect and exaggerated accounts. See Luke 1:1-4. Since these events pertained to the descent of the Spirit, to the spread of the gospel, to the organization of the church, to the kind of preaching by which the church was to be collected and organized, and as the facts in the case constituted a full proof of the truth of the Christian religion, and the conduct of the apostles would be a model for ministers and the church in all future times, it was of great importance that a fair and full narrative of these things should be preserved. Luke was the companion of Paul in his travels, and was an eye-witness of no small part of the transactions recorded in this book. See Acts 16:10, Acts 16:17; Acts 20:1-6; Acts 27; Acts 28. As an eye-witness, he was well qualified to make a record of the leading events of the primitive church. And as he was the companion of Paul, he had every opportunity of obtaining information about the great events of the gospel of Christ.
Of all - That is, of the principal, or most important parts of the life and doctrines of Christ. It cannot mean that he recorded all that Jesus did, as he had omitted many things that have been preserved by the other evangelists. The word "all" is frequently thus used to denote the most important or material facts. See Acts 13:10; 1 Timothy 1:16; James 1:2; Matthew 2:3; Matthew 3:5; Acts 2:5; Romans 11:26; Colossians 1:6. In each of these places the word here translated "all" occurs in the original, and means "many, a large part, the principal portion." It has the same use in all languages. "This word often signifies, indefinitely, a large portion or number, or a great part" (Webster).
That Jesus - The Syriac Version adds, "Jesus our Messiah." This version was probably made in the second century.
Began to do ... - This is a Hebrew form of expression; meaning the same thing as that Jesus did and taught. See Genesis 9:20, "Noah began to be a farmer," that is, was a farmer. Genesis 2:3, in the Septuagint: "Which God began to create and make"; in the Hebrew, "which God created and made." Mark 4:7, "began to send them forth by two and two," that is, sent them forth. See also Mark 10:32; Mark 14:65, "And some began to spit on him"; in the parallel place in Matthew 26:67, "they did spit in his face."
To do - This refers to his miracles and his acts of benevolence, including all that he did for man's salvation. It probably includes, therefore, his sufferings, death, and resurrection, as a part of what he has done to save people.
To teach - His doctrines. As the writer had given an account of what the Lord Jesus did, so he was now about to give a narrative of what his apostles did in the same cause, that thus the world might be in possession of an inspired record respecting the establishment of the Christian church. The record of these events preserved in the sacred narrative is one of the greatest blessings that God has conferred on mankind; and one of the highest privileges which people can enjoy is that which has been conferred so abundantly on this age in the possession of the Word of God.
2
Acts 1:2
「その日まで」――復活の後40日目のことである(Acts 1:3)。Luke 24:51を参照せよ。
「キリストが挙げられた日」――すなわち、天に昇られた日である。イエスは雲の中に上げられ、天へ運ばれた、あるいは携えられたと表されている(Acts 1:9)。
「…ののち」――この箇所はさまざまに訳されてきた。シリア語訳は「聖霊によってお選びになった使徒たちに、お命じになったのち」と訳す。エチオピア語訳も同様である。また「聖霊により」という語句を「挙げられた」という句に結び付け、聖霊によって挙げられたという意味にする者もいる。しかし最も自然で正しい訳は、われわれの欽定訳にあるものであるように思われる。
「聖霊によって」――これを理解するには、イエスが死の前に、ご自身が去られたのち、聖霊が使徒たちの導き手として下って来られるという約束をされたことを思い起こす必要がある。John 16:7-11とその箇所の注解を参照せよ。贖いのわざを人の心に適用するにおいてそれを前進させることが、聖霊の職務となっていた。それゆえ、イエスの死と復活ののちになされたことはすべて、聖霊の独自の影響と導きの下にあるものとみなされるべきであった。イエスの教えと使徒たちへの任命さえ、聖なる御霊の部局、すなわち御霊の独自のわざの領域の内に入るものとみなされるべきであった。それらの教えは、神的権威によって、誤りのない導きによって、また聖霊が成し遂げるために遣わされたわざの一部として与えられたのである。その御霊の導きと指導の下に使徒たちは出て行くことになっており、御霊の助けによって福音を宣べ伝え、教会を組織し、その秩序と教理を確立することになっていた。それゆえ、そのわざの全体が御霊の導きによるものと宣言されているのである。より大きく、より力強い影響において御霊が下られたのはペンテコステの日までであったが(Luke 24:49。Acts 2と比較せよ)、ある程度には、その影響はキリストの昇天以前に使徒たちに与えられていたのである(John 20:22)。
「お命じになって」――とりわけ、すべての国民に福音を宣べ伝えるよう命じられたことである(Matthew 28:19、Mark 16:15-19)。注目に値するのは、「命令たち」という複数形の名詞としての語は原語には存在しないということである。「お命じになった」と訳されている単一の語は分詞であり、単に「命じて」という意味である。それゆえ、ここに、すべての造られた者に福音を宣べ伝えるというあの偉大で栄光ある命令以外の、他のいかなる命令への言及があると想定する必要はない。それは、復活後の救い主の教えのすべてを構成するものとして、別個の記録に値するほど重要な命令であった。
「使徒たち」――ユダの裏切りと死のあとに残った十一人のことである。
「お選びになった者たち」――Matthew 10:1-4、Luke 6:12-16を参照せよ。
orihinal na Ingles
Until the day - The 40th day after the resurrection, Acts 1:3. See Luke 24:51.
In which he was taken up - In which he ascended to heaven. He was taken up into a cloud, and is represented as having been borne or carried to heaven, Acts 1:9.
After that ... - This passage has been variously rendered. The Syriac translates it, "After he had given commandment unto the apostles whom he had chosen by the Holy Spirit." So also the Ethiopic version. Others have joined the words "through the Holy Spirit" to the phrase "was taken up," making it mean that he was taken up by the Holy Spirit. But the most natural and correct translation seems to be what is in our King James Version.
Through the Holy Ghost - To understand this, it is necessary to call to mind the promise that Jesus made before his death, that after his departure, the Holy Spirit would descend to be a guide to his apostles. See John 16:7-11, and the notes on that place. It was to be his office to carry forward the work of redemption in applying it to the hearts of people. Whatever was done, therefore, after the death and resurrection of Jesus, was to be regarded as under the unique influence and direction of the Holy Spirit. Even the instructions of Jesus and his commission to the apostles, were to be regarded as coming within the department of the sacred Spirit, or within the province of his unique work. The instructions were given by divine authority, by infallible guidance, and as a part of the work which the Holy Spirit was sent down to accomplish. Under the direction and guidance of that Spirit the apostles were to go forth; by his aid they were to preach the gospel, to organize the church, to establish its order and its doctrines; and hence, the entire work was declared to be by his direction. Though in his larger and more mighty influences the Spirit did not descend until the day of Pentecost (Luke 24:49; compare Acts 2), yet, in some measure, his influence was imparted to the apostles before the ascension of Christ, John 20:22.
Had given commandments - Particularly the command to preach the gospel to all nations, Matthew 28:19; Mark 16:15-19. It may be worthy of remark, that the word "commandments," as a noun in the plural number, does not occur in the original. The single word which is translated, "had given commandments" is a participle, and means simply "having commanded." There is no need, therefore, of supposing that there is reference here to any other command than to that great and glorious injunction to preach the gospel to every creature. That was a command of so much importance as to be worthy of a distinct record, as constituting the sum of all that the Saviour taught them after his resurrection.
The apostles - The eleven that remained after the treason and death of Judas.
Whom he had chosen - Matthew 10:1-4; Luke 6:12-16.
3
Acts 1:3
「ご自分を…示された」――イエスの復活は、福音の真理が立てられるべき大いなる事実であった。それゆえ、聖書記者たちはこれほどしばしばそれに言及し、これほど多くの論証によってそれを確立しているのである。彼の復活の事実が、ルカがその歴史書に記録しようとするすべてのことの基礎にあったので、著作の冒頭において、その証拠の概要を明確に述べることが重要であった。
「苦しみを受けられた後」――苦しまれた後のことである。特に、苦しみの極みとしての彼の死を指して言っている。私たちの用いる「情念(passion)」という語は、通常、愛、希望、恐れ、怒りなどの心の興奮や動揺を意味する。原語は「苦しまれた後」を意味する。救い主に適用された「受難(passion)」の語は、彼の最後の苦しみを表す。こうして、聖公会の連祷では、「あなたの苦悩と血の汗によって、あなたの十字架と受難によって、良い主よ、私たちをお救いください」と美しく述べられている。同じ語源のギリシャ語は、1 Peter 1:11、1 Peter 4:13、Colossians 1:24 では「苦しみ」と訳されている。
「確かな多くの証拠によって」――ここで「確かな証拠」と訳されている語は、新約聖書のほかの箇所には出て来ない。ギリシャの著述家たちの間では、この語は、何事かを確実に知りうる、誤りえないしるしや論証を表す(Schleusner)。ここでも同じ意味である。すなわち、彼が生きておられることの、人を欺きえない、あるいは彼らが誤りえない証拠のことである。その証拠は、彼が彼らとともに食事をし、彼らと語り合い、さまざまな時と場所で彼らに会い、奇跡を行い(John 21:6-7)、終始一貫、三年あまり親しく交わってきた同じ友人としてご自身を現し続けたことに由来する。この証拠が誤りえなかった理由は、次のとおりである。
(1)それは彼らにとって予期しないものであったから。彼らは、イエスが再びよみがえると信じていなかったことが明白である(John 20:25; Luke 24:19-24)。それゆえ、イエスに会うという期待から、あるいは人々を欺こうとする意図から生じる幻想はありえなかった。
(2)三年あまり親しく交わってきた者について、彼らが欺かれうることは不可能であったから。理性を保つ人々は、これほど長く親しく知っている友人を、実際に見、語り合い、ともに食事をしたと信じ込まされることは、それが現実であるのでない限り、ありえないのである。
(3)欺きの可能性を避けるのに十分な人数がいたから。一人の人なら欺かれたと言い張れるかもしれないが、最初はみな信じていなかった十一人の男たちに対して、四十日間も欺きが行われえたとは言えない。
(4)彼は、ご自身の同一性を証明するのに十分な時間、彼らとともにおられたから。もし彼らが一度しか彼を見なかったのであれば、欺かれたのだと言えるかもしれない。しかし彼らはたびたび、一か月以上にわたって彼を見たのである。
(5)彼らは、欺きがありえないさまざまな場所や時機に彼を見たから。もし彼らが、彼がよみがえるところを見た、あるいは彼がよみがえった朝の薄明かりの中で彼を見た、と主張したのであれば、単なる想像の結果である何ものかに惑わされたのだと言えたかもしれない。よみがえるのを見ることを期待していた彼らの、激しく動揺した心の状態の中で、希望が彼らを欺き、見たと思い込んだだけだと言えたであろう。しかし、聖書記者たちは、彼らがよみがえるところを見たとは決して主張していない。詐欺師なら「これを主張し、これを省略しなかったであろう」。しかし聖書記者たちが主張したのは、彼らが、彼がよみがえられた後に彼を見たということである。それは、動揺から解放されていたとき、冷静に判断できたとき、エルサレムにおいて、礼拝の時の自分たちの仲間内で、エマオへの途上で、ガリラヤで、彼らとともにオリーブ山へ上ったとき、天に昇られたときである。これらにおいて、彼らが欺かれえただろうか。
(6)彼は、以前と常に同じように、友人、同僚、恩人として彼らに現れたから。彼らとともに食事をし、彼らの前で奇跡を行い、苦しむ前と同じわざに従事し、聖霊についての同じ約束を新たにし、彼が死んで確立しようとしたわざと、彼らが行うことを求められたわざとに関する命令を彼らに与えた。すなわち、死ぬ前に持っておられたのと同じ目的と計画を推し進められたのである。これらすべての事情において、彼らが欺かれることは不可能であった。
「四十日にわたって現われて」――イエスが弟子たちに現れたことの記録は、十三回を下らない。それらの説明については、マタイの福音書の終わりの注解を参照せよ。
「彼らに語りかけられた」――彼は彼らに見ただけでなく、苦しむ前と同じ主題について語り合いを続けられた。こうして、苦しんだのと同じ人物であること、また、その心がなお同じ大いなるわざに向けられていることを示されたのである。そして、苦しむ前にその注意を満たしていたのと同じ目的に心が占められていたように、私たちも、自分の存在のあらゆる状況において、同じ大いなるわざを目指すべきことを、ここから教えられる。患難、迫害、死の予感は、決して彼をその大いなる計画から離れさせなかった。同様に、それらは、神が私たちにお与えになった大いなるわざから私たちの心をそらすことを許してはならないのである。
「神の国に関する事がらについて」――「神の国」とこの句の説明については、Matthew 3:2 の注解を参照せよ。その意味は、イエスが、ご自分の教会の組織、拡大、築き上げについて彼らに教えを与えられた、ということである。
orihinal na Ingles
He showed himself - The resurrection of Jesus was the great fact on which the truth of the gospel was to be established. Hence, the sacred writers so often refer to it, and establish it by so many arguments. As the fact of his resurrection lay at the foundation of all that Luke was about to record in his history, it was of importance that he should state clearly the sum of the evidence of it in the beginning of his work.
After his passion - After he suffered, referring particularly to his death as the consummation of his sufferings. The word "passion" with us means commonly excitement or agitation of mind, as love, hope, fear, anger, etc. The original means "after he suffered." The word "passion," applied to the Saviour, denotes his last sufferings. Thus, in the Litany of the Episcopal Church, it is beautifully said, "By thine agony and bloody sweat; by thy cross and passion, good Lord, deliver us." The Greek word of the same derivation is rendered sufferings in 1 Peter 1:11; 1 Peter 4:13; Colossians 1:24.
By many infallible proofs - The word rendered here "infallible proofs" does not occur elsewhere in the New Testament. In Greek authors it denotes an infallible sign or argument by which anything can be certainly known (Schleusner). Here it means the same - evidence that he was alive which could not deceive, or in which they could not be mistaken. That evidence consisted in his eating with them, conversing with them, meeting them at various times and places, working miracles John 21:6-7, and uniformly showing himself to be the same friend with whom they had been familiar for more than three years. This evidence was infallible:
(1) Because it was to them unexpected. They had manifestly not believed that he would rise again, John 20:25; Luke 24:19-24. There was, therefore, no delusion resulting from any expectation of seeing him, or from a design to impose on people.
(2) it was impossible that they could have been deceived in relation to one with whom they had been familiar for more than three years. No people in the possession of reason could be made to believe that they really saw, talked with, and ate with, a friend whom they had known so long and familiarly, unless it was real.
(3) there were enough of them to avoid the possibility of deception. Though it might be pretended that one man could be imposed on, yet it could not be that an imposition could be practiced for forty days on eleven men, who were all at first incredulous.
(4) he was with them sufficient time to give evidence of his personal identity. It might be pretended, if they had seen him but once, that they were deceived. But they saw him often, and for the space of more than a month.
(5) they saw him in various places and at times in which there could be no deception. If they had pretended that they saw him rise, or saw him at twilight in the morning when he rose, it might have been said that they were deluded by something that was merely the result of imagination. It might have been said that, expecting to see him rise, their hopes, in the agitated state of their minds, deceived them, and that they only fancied that they saw him. But it is not pretended by the sacred writers that they saw him rise. An impostor "would have affirmed this, and would not have omitted it." But the sacred writers affirmed that they saw him after he was risen; when they were free from agitation; when they could judge coolly; in Jerusalem; in their own company when at worship; when journeying to Emmaus; when in Galilee; when he went with them to Mount Olivet; and when he ascended to heaven: and how could they have been deceived in this?
(6) he appeared to them as he had always done, as a friend, companion, and benefactor; he ate with them, performed a miracle before them, was engaged in the same work as he was before he suffered, renewed the same promise of the Holy Spirit, and gave them his commands respecting the work which he had died to establish, and the work which he required them to do - carrying out the same purposes and plans which he had before he died. In all these circumstances it was impossible that they should be deceived.
Being seen of them forty days - There are no less than thirteen different appearances of Jesus to his disciples recorded. For an account of them, see the notes at the end of the gospel of Matthew.
Speaking to them ... - He was not only seen by them, but he continued the same topics of discourse as before his sufferings; thus showing that he was the same person that had suffered, and that his heart was still intent on the same great work. And as his heart was occupied with the same purposes which endued his attention before he suffered, we are taught by this that we should aim at the same great work in all the circumstances of our being. Afflictions, persecutions, and the prospect of death never turned him from his great plan; nor should they be allowed to divert our minds from the great work which God has given us to do.
The things pertaining to the kingdom of God - For an explanation of this phrase, the kingdom of God, see the notes on Matthew 3:2. The meaning is, Jesus gave them instructions about the organization, spread, and edification of his church.
4
Acts 1:4
「いっしょに集まったとき」―― 余白注には「or, eating together(あるいは、ともに食事をして)」とある。この意味は、ラテン語ヴルガータ、エチオピア語訳、シリヤ語訳においてこの箇所に与えられている。しかし、ギリシャ語の語は本来この意味を持たない。「集会を開く、あるいは集合する」という意味を持つ。ただし、それは能動的な意味で「彼らを集めて」と訳されるべきであった。使徒たちは彼の死の後、散らされていた。しかしこの箇所は、彼が自分の権威によって彼らを集めたこと、自分が彼らを去った後の行動に関する指示を彼らに与える目的のためであったことを示している。これがいつ起こったかは、この記述からは分からない。しかし、昇天のあまり後ではなかったことはありそうであり、彼らが集められた場所がエルサレムであったことは明らかである。
「父の約束を待ちなさい」―― 父によってなされた、聖霊の降臨に関する約束の成就のためである。
「私から聞いた約束である」―― 私があなたがたにした約束のことである。John 14:16, John 14:26; John 15:26; John 16:7-13 を参照せよ。
orihinal na Ingles
And being assembled together - Margin, "or, eating together." This sense is given to this place in the Latin Vulgate, the Ethiopic, and the Syriac versions. But the Greek word has not properly this signification. It has the meaning of "congregating, or assembling." It should have been, however, translated in the active sense, "and having assembled them together." The apostles were scattered after his death. But this passage denotes that he had assembled them together by his authority, for the purpose of giving them a charge respecting their conduct when he should have left them. When this occurred does not appear from the narrative; but it is probable that it was not long before his ascension; and it is clear that the place where they were assembled was Jerusalem.
But wait for the promise of the Father - For the fulfillment of the promise respecting the descent of the Holy Spirit made by the Father.
Which ye have heard of me - Which I have made to you. See John 14:16, John 14:26; John 15:26; John 16:7-13.
5
Acts 1:5
「ヨハネは確かに……バプテスマを授けたが」――これはイエスが使徒たちに語った言葉である。そしてイエスは明らかに、Matthew 3:11とJohn 1:33において、ご自身のバプテスマと比較してヨハネのバプテスマについて語られたことに言及しておられる。それらの節では、ヨハネは水によってバプテスマを授けるが、来られるべきメシアは聖霊と火によってバプテスマを授けるとされている。この約束は今や、著しい仕方で成就しようとしていた。Acts 2を参照せよ。
「今から幾日も経たないうちに」――これが語られたのは、おそらく昇天のあまり長くない前、したがってペンテコステの日の数日前のことであった。
orihinal na Ingles
For John truly baptized ... - These are the words of Jesus to his apostles, and he evidently has reference to what was said of John's baptism compared with his own in Matthew 3:11; John 1:33. In those verses John is represented as baptizing with water, but the Messiah who was to come, as baptizing with the Holy Spirit and with fire. This promise was now about to be fulfilled in a remarkable manner. See Acts 2.
Not many days hence - This was probably spoken not long before his ascension, and of course not many days before the day of Pentecost.
6
Acts 1:6
「彼らがそういう人々と一緒に集まったとき」――オリーブ山においてのことである。Acts 1:9、Acts 1:12を参照せよ。
「今この時ですか……」――使徒たちは、メシアのこの世的支配についてのユダヤ人たちの通念を抱いていた。彼らは、メシアが君主また征服者として統治し、彼らをローマの束縛から解放してくれると期待していたのである。主イエスがその王国の真の性質を彼らに説明するために尽くしたあらゆる努力にもかかわらず、この期待に言及する多くの実例が福音書の中に見られる。この期待は、彼の死によって阻まれ、ほとんど打ち砕かれた(Luke 24:21)。そして、彼の死だけが、この問題に関する彼らの意見を効果的に変えうる唯一の手段であったことは明白である。彼自身の教えでさえそれをなし得なかった。彼らから彼が取り去られること以外の何ものも、彼らの思いをその王国の真の性質へと効果的に向かわせることはできなかったのである。しかし、彼の死が彼らの期待を阻み、彼らの計画をくじいたかに見えたにもかかわらず、彼のよみがえりは再びその期待をかき立てた。彼らは彼が自分たちとともにおられるのを見た。それが同じ救い主であることを確信した。今や彼の敵たちが彼に対して何の力も持たないことを悟った。死者の中からよみがえることのできる方が、その計画をすべて容易に成就できることを、彼らは疑うことができなかった。そして、彼がイスラエルに王国を回復するのだと今や疑っていなかったので、彼らは、彼が今こそそれを行うのかどうかを尋ねたのである。彼らは、彼がそれをまったく行うかどうか、あるいは彼らがその王国について正しい見方をしているかどうかを尋ねたのではない。むしろそれを当然のこととして受け入れ、彼がそれを行うのは今なのかどうかを尋ねたのである。この問いの強調点は「今この時」という表現にあり、それゆえ、救い主の答えは彼らの問いの要点のみに向けられており、彼らの意見の正誤には向けられていない。使徒たちのこれらの期待から、私たちは次のことを学びうる。
(1) 誤った意見を支持する偏見ほど、心から取り除くことが難しいものはないということ。
(2) そのような偏見は、それに反する最も明白な証拠をも生き延びるということ。
(3) その偏見は、それを抑制するために適切な手段がすべて講じられた後でさえ、しばしば姿を現すということ。誤った意見はこのように、人の心の中に隠れた支配力を保ち、それが打ち負かされたと思われてから久しく経った後でも、また理性や聖書の最も明白な証拠に直面していても、わずかな事情によってよみがえるのである。
「回復する」――連れ戻すこと、以前の状態に置くことである。ユダヤは以前はその独自の王たちと律法によって統治されていたが、今やローマに従属していた。この束縛は過酷であり、国民は解放を切望していた。使徒たちの問いは明らかに、彼が今こそ彼らをローマの束縛から解放し、ダビデとソロモンの時代のように、以前の自由と繁栄の状態へと回復するのかどうか、というものであった(Isaiah 1:26を参照せよ)。「回復する」という語はまた、単に以前の状態へ戻すこと以上のことを含みうる。Daniel 7:27の預言に従って、今こそイスラエルに王国と支配権を授けるのか、という意味にもなりうるのである。
「国」――支配、帝国、統治のことである。彼らの期待していたところは、イスラエルの王であるメシアが人々の上に君臨し、それによってユダヤ民族がその帝国を全地に広げるということであった。
「イスラエルに」――ユダヤ人たちに、特にメシアに従うユダヤ人たちに、ということである。Lightfootは、この問いがユダヤ人たちへの憤りによってなされたと考える。「あなたを今しがた死に渡したばかりの国民に、あなたは支配権を授けようとするのか」。しかし、救い主の答えは、これがこの問いの意図ではなかったことを示している。
orihinal na Ingles
When they therefore were come together - At the Mount of Olives. See Acts 1:9, Acts 1:12.
Wilt thou at this time ... - The apostles had entertained the common opinions of the Jews about the temporal dominion of the Messiah. They expected that he would reign as a prince and conqueror, and would free them from the bondage of the Romans. Many instances where this expectation is referred to occur in the gospels, notwithstanding all the efforts which the Lord Jesus made to explain to them the true nature of his kingdom. This expectation was checked, and almost destroyed by his death Luke 24:21, and it is clear that his death was the only means which could effectually change their opinions on this subject. Even his own instructions would not do it; and nothing but his being taken from them could direct their minds effectually to the true nature of his kingdom. Yet, though his death checked their expectations, and appeared to thwart their plans, his return to life excited them again. They beheld him with them; they were assured that it was the same Saviour; they saw now that his enemies had no power over him; they could not doubt that a being who could rise from the dead could easily accomplish all his plans. And as they did not doubt now that he would restore the kingdom to Israel, they asked whether he would do it at that time? They did not ask whether he would do it at all, or whether they had correct views of his kingdom; but, taking that for granted, they asked him whether that was the time in which he would do it. The emphasis of the inquiry lies in the expression, "at this time," and hence, the answer of the Saviour refers solely to the point of their inquiry, and not to the correctness or incorrectness of their opinions. From these expectations of the apostles we may learn:
(1) That there is nothing so difficult to be removed from the mind as prejudice in favor of erroneous opinions.
(2) that such prejudice will survive the plainest proofs to the contrary.
(3) that it will often manifest itself even after all proper means have been taken to subdue it. Erroneous opinions thus maintain a secret ascendency in a man's mind, and are revived by the slightest circumstances, even long after it was supposed that they were overcome, and in the face of the plainest proofs of reason or of Scripture.
Restore - Bring back; put into its former situation. Judea was formerly governed by its own kings and laws; now, it was subject to the Romans. This bondage was grievous, and the nation sighed for deliverance. The inquiry of the apostles evidently was, whether he would now free them from the bondage of the Romans, and restore them to their former state of freedom and prosperity, as in the times of David and Solomon. See Isaiah 1:26. The word "restore" also may include more than a reducing it to its former state. It may mean, wilt thou now bestow the kingdom and dominion to Israel, according to the prediction in Daniel 7:27?
The kingdom - The dominion; the empire; the reign. The expectation was that the Messiah the king of Israel would reign over people, and that thus the nation of the Jews would extend their empire over all the earth.
To Israel - To the Jews, and particularly to the Jewish followers of the Messiah. Lightfoot thinks that this question was asked in indignation against the Jews. "Wilt thou confer dominion on a nation which has just put thee to death?" But the answer of the Saviour shows that this was not the design of the question.
7
Acts 1:7
「It is not for you ...」――使徒たちの質問は回復の時についてであって、それを主がなさるかどうかについてではなかった。それゆえ、主の答えは彼らの問いに正確に応えており、神の国の大いなる出来事の時は彼らには知らされない、と概して告げている。彼らは以前にも似たような質問をしている(Matthew 24:3「それらのことは、いつ起こるのですか、お教えください」)。そのときイエスは、ご自身の来臨に先立って一定のしるしが現れることを彼らに示し、さらに Matthew 24:36 で「その日とその時とがいつであるかは、だれも知りません。天の御使いたちも子も知りません。ただ父だけが知っておられるのです」と言われた。神はこの種の点に関するむなしい好奇心を一貫して戒めてこられた(1 Thessalonians 5:1-2、2 Peter 3:10、Luke 12:39-40)。
「The times or the seasons」――これらの語の相違は、前者が不定で不確かな時あるいは期間を表すのに対し、後者は定まった、確定した、あるいは適切な時を表すという点にある。ここでは両者は、来たるべきすべての出来事を画し、あるいは定めることになる時期を表すのに用いられていると見られる。
「The Father hath put ...」――父はこれらの事の知識をこれほど完全にご自身のうちに留めておられたので、御子でさえそれを知らないとさえ言われている。Mark 3:32 と、その箇所の注解を参照せよ。
「In his own power」――すなわち、父はご自身の権威によってそれらを定めており、ご自身の時と方法によってそれらをもたらされる、ということである。それゆえ、人がそれらについて気をもみながら詮索することは適切でない。すべての預言は、その成就の時に関しては著しく不明瞭である。そうである理由は、次のようなものである。
(1) 時が不確かであり、出来事が「夜の盗人のように」来るので、人々に来たるべき出来事を警戒させるため。
(2) それらが人の働きを通じてをもたらされる以上、その働きを引き出すように配されているため。出来事が正確にいつ実現するかを人が知っていたなら、怠けとなり、自分の努力は必要ないと感じるかもしれない。
(3) 来たるべき光景の正確な時を知ることが、人々を驚かせ、その思いを余すところなく奪って、人生の現在の義務への正当な注意を妨げるおそれがあるため。義務は今、私たちのものである。来たるべき光景については神が備えてくださる。
(4) それゆえ、私たちを励ますためには十分に明確で満ち満ちた約束が与えられているが、むなしい怠惰な好奇心をかき立てるほど満ちたものではないため。これらのことはすべて、私たちが通らなければならない最も重要な来たるべき光景の一つである私たち自身の死に、きわめてよく当てはまる。死は確かに私たちの前にあり、近く、長く引き延ばされることはあり得ず、いつ来ても不思議ではない。神はその時を定めておられるが、それがいつであるかを私たちに知らせようとはされない。神はむなしい好奇心を満たしはされないし、処刑される者にするように、私たちが死ぬ日や時を告げ知らせて私たちを怖がらせもされない。もしそうであったら、私たちの人生は死刑を宣告された犯罪者の人生のようになり、私たちは一生のあいだ、死の恐怖によって奴隷の状態に服するようになるであろう(Hebrews 2:15)。神は、私たちが備えをなすよう、また腰に帯を締め、灯を整えて燃やしておくことで常に用意ができているよう促されるには十分なことを知らせてくださっている(Luke 12:35)。
orihinal na Ingles
It is not for you to know - The question of the apostles respected the time of the restoration; it was not whether he would do it. Accordingly, his answer meets precisely their inquiry; and he tells them in general that the time of the great events of God's kingdom was not to be understood by them. They had asked a similar question on a former occasion, Matthew 24:3, "Tell us when shall these things be?" Jesus had answered them then by showing them that certain signs would precede his coming, and then by saying Matthew 24:36, "But of that day and that hour knoweth no man, no, not the angels of heaven, but my Father only." God has uniformly reproved a vain curiosity on such points, 1 Thessalonians 5:1-2; 2 Peter 3:10; Luke 12:39-40.
The times or the seasons - The difference between these words is, that the former denotes any time or period that is indefinite or uncertain; the later denotes a fixed, definite, or appropriate time. They seem to be used here to denote the periods that would mark or determine all future events.
The Father hath put ... - So entirely had the Father reserved the knowledge of these to himself, that it is said that even the Son did not know them. See Mark 3:32, and the notes on that place.
In his own power - That is, he has fixed them by his own authority, he will bring them about in his own time and way; and therefore it is not proper for people anxiously to inquire into them. All prophecy is remarkably obscure in regard to the time of its fulfillment. The reasons why it is so are such as the following:
(1) To excite people to watch for the events that are to come, as the time is uncertain, and they will come "like a thief in the night."
(2) as they are to be brought about by human agency, they are so arranged as to call forth that agency. If people knew just when an event was to come to pass, they might be remiss, and feel that their own efforts were not needed.
(3) the knowledge of future scenes of the exact time, might alarm people, and absorb their thoughts so entirely as to prevent a proper attention to the present duties of life. Duty is ours now; God will provide for future scenes.
(4) promises sufficiently clear and full are therefore given us to encourage us, but not so full as to excite a vain and idle curiosity. All this is eminently true of our own death, one of the most important future scenes through which we are to pass. It is certainly before us; it is near; it cannot be long delayed; it may come at any moment. God has fixed the time, but will not inform us when it shall be. He does not gratify a vain curiosity; nor does he terrify us by announcing to us the day or the hour when we are to die, as we do a man that is to be executed. This would be to make our lives like that of a criminal sentenced to die, and we should through all our life, through fear of death, be subject to bondage, Hebrews 2:15. He has made enough known to excite us to make preparation, and to be always ready, having our loins girt about and our lamps trimmed and burning, Luke 12:35.
8
Acts 1:8
「But ye shall receive power ...」――文字通りに訳せば、欄外の訳にあるとおり、「あなたがたは、自分の上に来る聖霊の力を受ける」である。これは彼らを慰めるために言われたものである。彼らは、神がご自身のお定めの中に保っておられるその時を知ることはできなかったが、約束された導き手また慰め主を受けることになっていたのである。ここで「力」という語は、聖霊が与えてくださる助けないし援け、すなわち新しい言語で語る力、福音を大いなる効果をもって宣べ伝える力、大きな試練に耐える力などを指している。Mark 16:17-18 を参照。使徒たちは、イエスが今にもイスラエルに王国を回復しようとしておられるのかと、焦って尋ねていた。イエスはこの答えによって彼らの焦りを戒め、時機を得ない熱意を抑えることを教え、聖霊の来臨を改めて保証されたのである。
「Ye shall be witnesses」――彼らはこの目的のために任じられたのであり、この備えのために、彼らは三年以上の間イエスとともに過ごしてきたのである。彼らはイエスの生き方、その奇蹟、その柔和、その苦しみを見た。その教えに耳を傾け、友として語り交わし、食事を共にした。復活された後のイエスを見、間もなく天に昇って行かれるのを見ようとしていた。こうして彼らは、これらの事柄について地のあらゆる場所であかしする資格を備えていたのである。彼らの数は非常に多く、彼らが欺かれていたなどと主張することはできない。彼らはイエスとその計画にあまりに親しく携わってきたので、その教えと目的が何であるかを語る資格があり、また、これらの事を世界に伝えるために求められるであろう犠牲を払う動機としては、真理に対する確信のほかには何もなかった。それゆえ、あらゆる点において、彼らは公正で有能な証人となる資格を備えていた。ここで用いられている原語は μάρτυρες martures、すなわち殉教者を意味する語である。この語から、迫害の時代に苦難に遭った人々に殉教者という名が与えられた。彼らにこの名が与えられた理由は、彼らが迫害と死のただ中にあっても、主イエスの生涯、教え、死、復活についてあかししたからである。ほとんどすべての使徒がこの意味においてキリスト教の真理の殉教者としてあかししたと一般に信じられているが、これには明確な証拠はない。Mosheim's Ecclesiastical History, vol. i. p. 55, 56 を参照。とはいえ、ここでのこの語は、この言葉を告げられた人々が殉教者となり、主イエスへのあかしのゆえに死に至ることを必然的に意味するのではなく、彼らが自分たちの知っているイエスについて、あらゆる所で証言すべきことを意味するのである。これが彼らの任命の目的であり、彼らが実際にそのようなあかしをしたという事実は、使徒行伝の書において豊かに確認されている(Acts 1:22; Acts 5:32; Acts 10:39, Acts 10:42; Acts 22:15)。
「In Jerusalem」――すなわち、国の都においてである。Acts 2 を参照。ペンテコステの日の聖霊の大いなるわざはそこで起こった。弟子たちの大部分は、ステパノの死をめぐって起こった迫害までエルサレムにとどまっていた(Acts 8:1, Acts 8:4)。使徒たちは、ヘロデがヤコブを殺害するまでそこにとどまった。Acts 8:1 と Acts 12:1-2 とを比較せよ。これは約八年間のことである。しかしこの間にも、パウロは使徒の職への召しを受け、ペテロはコルネリオに福音を宣べ伝え、フィリポは宦官に伝え、その他のわざもなされた。
「In all Judea」――ユダヤは聖地の南部の地方であり、都エルサレムを含んでいた。Matthew 2:22 の注釈を参照。
「And in Samaria」――ここはパレスチナの中部であった。Matthew 2:22 の注釈を参照。これは弟子たちによって成就した。Acts 8:1 を参照。「すると、彼らはみな、ユダヤとサマリヤの諸地方に散って行った」。Acts 1:4-5 と比較せよ。「散らされた人々は、さまざまな所へ行ってみことばを宣べ伝えた。そこで、フィリポはサマリヤの町に下って行き、人々にキリストを宣べ伝えた」。Acts 1:14、Acts 9:31 も参照。
「And unto the uttermost part ...」――「地」あるいは「国土」という語は、ときにパレスチナの地のみを指すのに用いられる。しかしここでは、そのように限定する必要はないと思われる。キリストがそのつもりであったなら、国の残る唯一の区分であるガリラヤに言及されたはずである。しかし、キリストがすべての国民に福音を宣べ伝えるよう彼らにはっきりと命じておられた以上、ここでの表現は、ユダヤ人の地だけでなく異邦人の地をも含むものと見なすべきことは明らかである。彼らが実際にそうしたという証拠は、本書の後の部分と教会の歴史との中に見出される。イエスはこのようにして、彼らの質問に答えられたのである。イエスは、それがいつなされるかを告げることも、イスラエルに王国を回復すると確言することもなかったが、そのわざが前進すべきこと、すなわちイスラエルの地よりもはるかに遠くまで及ぶべきことを示唆する答えを与え、また、彼らがそれを促進するために多くのなすべきことを持つことを示された。神のすべての命令と、神からのすべての伝達は、私たちの活力を呼び起こし、私たちには多くのなすべきことがあることを教えるものである。地の果ては救い主に与えられている(Psalm 2:8)。そして、正当な権利を持つ方が来られて治められるまで、教会は休んではならない(Ezekiel 21:27)。
orihinal na Ingles
But ye shall receive power ... - Literally, as it is translated in the margin, "Ye shall receive the power of the Holy Spirit coming upon you." This was said to them to console them. Though they could not know the times which God reserved in his own appointment, yet they should receive the promised Guide and Comforter. The word "power" here refers to the help or aid which the Holy Spirit would grant; the power of speaking with new tongues; of preaching the gospel with great effect; of enduring great trials, etc. See Mark 16:17-18. The apostles had impatiently asked him if he was then about to restore the kingdom to Israel. Jesus by this answer rebuked their impatience, taught them to repress their ill-timed ardor; and assured them again of the coming of the Holy Spirit.
Ye shall be witnesses - For this purpose they were appointed; and to prepare them for this they had been with him for more that three years. They had seen his manner of life, his miracles, his meekness, his sufferings; they had listened to his instructions, and had conversed and eaten with him as a friend; they had seen him after he was risen, and were about to see him ascend to heaven; and they were thus qualified to bear witness to these things in all parts of the earth. Their number was so great that it could not be pretended that they were deceived; they had been so intimate with him and his plans that they were qualified to state what his doctrines and purposes were; and there was no motive but conviction of the truth that could induce them to make the sacrifices which they would be required to make in communicating these things to the world. In every respect, therefore, they were qualified to be impartial and competent witnesses. The original word here is μάρτυρες martures, martyrs. From this word the name martyrs has been given to those who suffered in times of persecution. The reason why this name was given to them was that they bore witness to the life, instructions, death, and resurrection of the Lord Jesus, even in the midst of persecution and death. It is commonly supposed that nearly all of the apostles bore witness as martyrs in this sense to the truths of the Christian religion, but of this there is not clear proof. See Mosheim's Ecclesiastical History, vol. i. p. 55, 56. Still the word here does not necessarily mean that they to whom this was addressed would be martyrs, or would be put to death in bearing witness to the Lord Jesus; but that they were everywhere to testify to what they knew of him. The fact that this was the design of their appointment, and that they actually bore such testimony, is abundantly confirmed in the Acts of the Apostles, Acts 1:22; Acts 5:32; Acts 10:39, Acts 10:42; Acts 22:15.
In Jerusalem - In the capital of the nation. See Acts 2. The great work of the Spirit on the day of Pentecost occurred there. Most of the disciples remained in Jerusalem until the persecution that arose about the death of Stephen, Acts 8:1, Acts 8:4. The apostles remained there until Herod put James to death. Compare Acts 8:1, with Acts 12:1-2. This was about eight years. During this time, however, Paul was called to the apostleship, and Peter had preached the gospel to Cornelius, Philip to the eunuch, etc.
In all Judea - Judea was the southern division of the Holy Land, and included Jerusalem as the capital. See the notes on Matthew 2:22.
And in Samaria - This was the middle portion of Palestine. See the notes at Matthew 2:22. This was fulfilled by the disciples. See Acts 8:1, "And they were all scattered abroad throughout the regions of Judea and Samaria"; compare Acts 1:4-5, "They that were scattered abroad went everywhere preaching the word. Then Philip went down to the city of Samaria, and preached Christ unto them." See also Acts 1:14; Acts 9:31.
And unto the uttermost part of the earth - The word "earth," or "land," is sometimes taken to denote only the land of Palestine. But here there does not seem to be a necessity for limiting it thus. If Christ had intended that, he would have mentioned Galilee, as being the only remaining division of the country. But as he had expressly directed them to preach the gospel to all nations, the expression here is clearly to be considered as including the Gentile lands as well as the Jewish. The evidence that they did this is found in the subsequent parts of this book, and in the history of the church. It was in this way that Jesus replied to their question. Though he did not tell them the time when it was to be done, nor affirm that he would restore the kingdom to Israel, yet he gave them an answer that implied that the work should advance - should advance much further than the land of Israel; and that they would have much to do in promoting it. All the commands of God, and all his communications, are such as to call up our energy, and teach us that we have much to do. The uttermost parts of the earth have been given to the Saviour Psalm 2:8, and the church should not rest until he whose right it is shall come and reign, Ezekiel 21:27.
9
Acts 1:9
「While they beheld」――彼らが見ている間に、ということである。この事情を述べること、しかも明確に述べることが重要であった。新約聖書は、彼らが死者の中から「彼が起こるのを見た」とは言明していない。なぜなら、その事実の証拠は、復活した後の彼を見ることによって、よりよく確立されえたからである。しかし、彼の「天への昇天」の真実性は、そのような仕方では確認できなかった。それゆえ、彼が白昼、使徒たちの面前で昇天するように、また、彼らが眠っているときや、起こっていることに注意を払っていないときではなく、注意を引きつける会話に従事している間に、さらには彼を見つめているまさにそのときにそうするように、計られたのである。もしイエスがひそかに消え去ったのであり、あるいは夜の間に姿を消したのであったなら、使徒たちは驚き、当惑したことであろう。おそらく彼らは、自分たちが欺かれたのではないかとさえ疑ったであろう。しかし、彼らはイエスがこのような仕方で自分たちを離れて行くのを見たとき、イエスが天に昇ったこと、そして神がそのわざを認め、それを前進させられることを疑うことができなかったのである。この出来事はきわめて重要であった。
(1) それはキリスト教の真理の確認であった。
(2) それは使徒たちが、主イエスが今どこにおられるかを明確に述べることを可能にし、彼らの愛情と思考を直ちに地から離れたところへ向けさせ、彼らが立てようとしていた宗教の計画の栄光に目を開かせた。もし彼らの救い主が天におられるのであれば、その御国の性質についての問いは決着した。それが地上の王国として意図されたものではないことは明らかであった。主イエスが地にとどまるよりも天に昇ることが正しかった理由は次のとおりである。
(1) イエスは、神が「地上で」なすように与えられたわざを「成し終えた」のであり(John 17:4; John 19:30)、世界がある前から父とともに持っておられた栄光へ受け入れられることが正しかったからである(John 17:4-5; Philippians 2:6, Philippians 2:9-10)。
(2) 聖霊が下って来て、贖いのわざのご自身の分を果たすことができるように、イエスが昇天することが正しかったからである。イエスは、人としてのその人格的な奉仕によっては、一つの場所にしかいることができなかったが、聖霊はあらゆる場所にいることができ、そのわざをすべての人に適用することができる。John 16:7 の注釈を参照。
(3) キリストのわざの一部は、なお天においてなされるべきであったからである。それはとりなしのわざである。ユダヤ人の大祭司は贖いをなしただけでなく、民の祭司として、贄の血を贖いの座の前に捧げた(Leviticus 16:11-14)。これは、私たちの告白の大祭司が天に入ることを型示するためであった(Hebrews 9:7-8, Hebrews 9:11-12)。彼がそこで行うわざはとりなしのわざである(Hebrews 7:25)。これは本来、弁護人が法廷で依頼人のために行うわざである。キリストに適用すれば、その意味は、彼が私たちの大祭司として、今なお天において私たちの事を取り扱い、私たちの利益を確保し、私たちのために恵みと憐れみを得てくださるということである。この点における彼のわざは、私たちのために神の御前に現れること(Hebrews 9:24)、その血の功績を捧げること(Hebrews 9:12, Hebrews 9:14)、そして私たちに与えられ、今なお私たちの福祉のために必要とされている憐れみの継続を確保することから成る。また主イエスは、権力のすぐそばの座において王の職を帯び、それを行使するために昇天された。すべての世界は教会の福祉のために彼に服させられたのであり、地上の労苦の報いとして、神の面前でその力を厳かに授けられることが必要であった(1 Corinthians 15:25)。「彼はあらゆる敵を自分の足の下に置くまで、支配しなければならない」。Ephesians 1:20-22、Philippians 2:6-11 と比較せよ。
「A cloud received him」――彼は雲の領域に入り、彼らの見えないところに隠れた。しかし、私たちと同じ人間で、肉体のままで地から天に取られた者が、他に二人いる。エノクは移されたのであり(Genesis 5:24、Hebrews 11:5 と比較せよ)、エリヤは旋風によって天に上げられた(2 Kings 2:11)。注目すべきことに、救い主の再臨に言及されるとき、彼が雲のうちに帰って来られると一様に述べられている(Acts 1:11; Matthew 24:30; Matthew 26:64; Mark 13:26; Revelation 1:7; Daniel 7:13)。雲は崇高と威厳の象徴であり、おそらくこれらの表現が意図するのはそれだけのことであろう(Deuteronomy 4:11; 2 Samuel 22:12; Psalm 97:2; Psalm 104:3)。
orihinal na Ingles
While they beheld - While they saw him. It was of importance to state that circumstance, and to state it distinctly. It is not affirmed in the New Testament that they "saw him rise" from the dead, because the evidence of that fact could be better established by their seeing him after he was risen. But the truth of his "ascension to heaven" could not be confirmed in that manner. Hence, it was so arranged that he should ascend in open day, and in the presence of his apostles; and that not when they were asleep, or were inattentive to what was occurring, but when they were engaged in a conversation that' would fix the attention, and even when they were looking upon him. Had Jesus vanished secretly, or had he disappeared in the night, the apostles would have been amazed and confounded; perhaps they would even have doubted whether they had not been deceived. But when they saw him leave them in this manner, they could not doubt that he had ascended to heaven, and that God approved his work, and would carry it forward. This event was exceedingly important:
(1) It was a confirmation of the truth of the Christian religion.
(2) it enabled the apostles to state distinctly where the Lord Jesus was, and at once directed their affections and their thoughts away from the earth, and opened their eyes on the glory of the scheme of religion they were to establish. If their Saviour was in heaven, it settled the question about the nature of his kingdom. It was clear that it was not designed to be a temporal kingdom. The reasons why it was proper that the Lord Jesus should ascend to heaven rather than remain on earth were:
(1) That he had "finished" the work which God gave him to do "on the earth" John 17:4; John 19:30, and it was proper that he should be received back to the glory which he had with the Father before the world was, John 17:4-5; Philippians 2:6, Philippians 2:9-10.
(2) it was proper that he should ascend in order that the Holy Spirit might come down and perform his part of the work of redemption. Jesus, by his personal ministry, as a man, could be but in one place; the Holy Spirit could be in all places, and could apply the work to all people. See note on John 16:7.
(3) a part of the work of Christ was yet to be performed in heaven. That was the work of intercession. The high priest of the Jews not only made an atonement, but also presented the blood of sacrifice before the mercy-seat, as the priest of the people, Leviticus 16:11-14. This was done to typify the entrance of the great high priest of our profession into the heavens, Hebrews 9:7-8, Hebrews 9:11-12. The work which he performs there is the work of intercession, Hebrews 7:25. This is properly the work which an advocate performs in a court for his client. As applicable to Christ, the meaning is, that he, as our great high priest, still manages our cause in heaven; secures our interests; obtains for us grace and mercy. His work, in this respect, consists in his appearing in the presence of God for us Hebrews 9:24; in his presenting the merits of his blood Hebrews 9:12, Hebrews 9:14; and in securing the continuance of the mercy which has been bestowed on us, and which is still needful for our welfare. The Lord Jesus also ascended that he might assume and exercise the office of King in the immediate seat of power. All worlds were made subject to him for the welfare of the church; and it was needful that he should be solemnly invested with that power in the presence of God as the reward of his earthly toils. 1 Corinthians 15:25, "he must reign until he hath put all enemies under his feet." Compare Ephesians 1:20-22; Philippians 2:6-11.
A cloud received him - He entered into the region of the clouds, and was hid from their view. But two others of our race have been taken bodily from earth to heaven. Enoch was transported (Genesis 5:24; compare Hebrews 11:5); and Elijah was taken up by a whirlwind, 2 Kings 2:11. It is remarkable that when the return of the Saviour is mentioned, it is uniformly said that he will return in the clouds, Acts 1:11; Matthew 24:30; Matthew 26:64; Mark 13:26; Revelation 1:7; Daniel 7:13. The clouds are an emblem of sublimity and grandeur, and perhaps this is all that is intended by these expressions, Deuteronomy 4:11; 2 Samuel 22:12; Psalm 97:2; Psalm 104:3.
10
Acts 1:10
「Looked stedfastly」――彼らは天に向かって目を据え、じっと見つめた、の意。Luke 4:20「会堂にいたすべての人の目が彼に注がれた」(ギリシャ語:ここでの語と同一の語)。これは、深く心を奪われ、明確にはっきりと見たいと願うときの強いまなざしを表す。彼らは驚き、当惑していた。起こったことは予期されないことであった。というのも、彼らはちょうど、この時にイスラエルに王国を回復してくださらないのかとイエスに尋ねていたところであったからである。この入り混じった驚きと失望と好奇心、そして愛する主人の姿を最後のひと目でも見届けようとする切なる願いとともに、彼らは当然、主人が神秘的にその見界から消え去った遠い雲を、じっと見つめ続けたのである。これほど感銘的で、荘厳で、厳粛な場面はかつてなかった。
「Toward heaven」――彼をお受けした遠い雲、あるいは空に向かって、の意。
「As he went up」――文字どおりには、彼が上って行くときに、の意。すなわち、彼らは上って行かれるイエスを見つめており、疑いなく、イエスが彼らの視界から消えた後も見つめ続けたのである。
「Two men」――これらの「人たち」の服装と、その伝言の性質からすると、彼らは御使いの存在であり、この機会に弟子たちに会い、慰めるために遣わされたものであることは明らかなようである。彼らは人間の姿で現れ、ルカは現れたとおりに彼らを描写している。御使いたちは、決して珍しくなく人と呼ばれている。Luke 24:4「見ると、輝く衣を着た二人の人が彼らのそばに立っていた」等々。John 20:12; Matthew 28:5 を比較せよ。イエスの復活の後に使徒たちに語りかけた二人の御使いについてのみ言及されているのは John 20:12; Luke 24:4 である。それゆえ、これらの者が、イエスの復活に証言すること、また、弟子たちの状況が必要としていた、その復活と昇天に関するすべての知らせを伝えることという光栄ある務めに定められていた、同じ御使いであったと想定しても不自然ではない。
「In white apparel」――御使いたちは通常、白い衣をまとったものとして表されている。John 20:12 の注、Matthew 28:3 の注、Mark 16:5 の注を参照せよ。それは純潔の象徴であり、天の礼拝者たちはこのような姿に衣をまとっているものとして表されている。Revelation 3:4「彼らは白い衣を着て、私とともに歩く」。Revelation 3:5「勝利を得る者は、このように白い衣を着ることになる」。Revelation 4:4; Revelation 7:9, Revelation 7:13-14。
orihinal na Ingles
Looked stedfastly - They fixed their eyes, or gazed intently toward heaven. Luke 4:20, "and the eyes of all them in the synagogue were fastened (Greek: the same word as here) on him." It denotes the intense gaze when we are deeply interested, and wish to see clearly and distinctly. They were amazed and confounded; what had occurred was unlocked for; for they had just been inquiring whether he would not, at that time, restore the kingdom to Israel. With this mingled amazement, disappointment, and curiosity, and with an earnest desire to catch the last glimpse of their beloved master, they naturally continued to gaze on the distant clouds where he had mysteriously disappeared from their view. Never was a scene more impressive, grand, and solemn than this.
Toward heaven - Toward the distant clouds or sky which had received him.
As he went up - Literally, upon him going up; that is, they gazed on him as he ascended, and doubtless they continued to gaze after he had disappeared from their view.
Two men - From the raiment of these "men," and the nature of their message, it seems clear that they were angelic beings, who were sent to meet and comfort the disciples on this occasion. They appeared in human form, and Luke describes them as they appeared. Angels are not infrequently called people. Luke 24:4, "two men stood by them in shining garments," etc. Compare John 20:12; Matthew 28:5. As two angels are mentioned only as addressing the apostles after the resurrection of Jesus John 20:12; Luke 24:4, it is no unnatural supposition that these were the same who had been designated to the honorable office of bearing witness to his resurrection, and of giving them all the information about that resurrection, and of his ascension, which their circumstances needed.
In white apparel - Angels are commonly represented as clothed in white. See the John 20:12 note; Matthew 28:3 note; Mark 16:5 note. It is an emblem of purity; and the worshippers of heaven are represented as clothed in this manner. Revelation 3:4, "they shall walk with me in white"; Revelation 3:5, "He that overcometh shall be clothed in white raiment"; Revelation 4:4; Revelation 7:9, Revelation 7:13-14.
11
Acts 1:11
「ガリラヤの人たち」――ガリラヤは彼らが以前に住んでいた場所であり、彼らは普通、ガリラヤ人という名で知られていた。
「なぜ立って…のか」――これには疑いなく、去って行かれた救い主を見ようとするむなしい試みから彼らの注意を引き離そうとする意図と同様に、わずかな程度の叱責が含意されている。その不適切さは、おそらく次のような点にあった。
(1) 王国をイスラエルに回復してくださらないかのように感じた失望の思いにおいて。
(2) イエスが天に昇られるとしばしば予告されていたにもかかわらず、彼らが、イエスはまもなく再び現れると期待していたことにおいて。
(3) 主イエスの単なる身体的な臨在への熱心な願いに不適切さがあったことにおいて。イエスが天におられることの方が、より重要であったからである。ここからまた、私たちにも、ぼんやりと立って天を見上げていることは務めでないことがわかる。私たちも使徒たちと同じく、なすべき大いなるわざを持っており、遅れることなくそれに積極的に励むべきである。
「天を見上げて」――見上げる、ということである。
「この同じイエスが」――これは彼らを慰めるために言われた。彼らにこれほど真実であった、あの試練を経た友なる同じ方が、帰って来られるのである。それゆえ彼らは、イエスの去って行かれるのを落胆をもって見つめてはならないのであった。
「天へ」――この表現は、神の直接的な臨在の中へ、あるいは、神が特にご好意を現される永遠の純潔と幸福の場所へ、ということを表す。同じ事柄は、力と誉れと好意の象徴として、神の右に座しておられることによってもしばしば表されている。Mark 16:19; Mark 14:62 の注、Hebrews 1:3; Hebrews 8:1 の注、Acts 7:55 の注、Romans 8:34 の注、Ephesians 1:20 の注を参照せよ。
「同じようにして来られる」――さばきの日においてである。John 14:3、「わたしが行って、あなたがたのために場所を備えたなら、わたしは再び来て、あなたがたをわたしのもとに迎える」等。
「同じように…」――雲とともに、昇られたと同じ仕方で。Acts 1:9 の注、1 Thessalonians 4:16 の注を参照せよ。このことばは弟子たちを慰めるために語られた。彼らの主人であり友であられる方が彼らから取り去られたとはいえ、永遠に取り去られたのではなかった。イエスは同じような威厳と栄光をもって再び来られ、ご自身の民を弁護し、ご自身の敵を足の下に踏みつけられるのである。イエスが来られる目的は、世界をさばくことである(Matthew 25)。次のような理由により、イエスが来られることには明らかな適切さと当然性がある。
(1) 仲保者としてのイエスの天における本来のわざが成就しているであろうからである。イエスの民は救われ、神と人との大敵は打ち負かされ、死は打ち勝たれ、福音は、あらゆる形の悪を打ち負かすこと、罪の結果を除くこと、律法を確立すること、神の誉れを弁護することにおいて、その力を示しているであろうから。そして、全宇宙にわたって神の権威を確立するために必要なことは、すべてなされていることになる。それゆえ、この奥義的な事物の秩序に終止符が打たれ、その結果が宇宙の歴史の記録事項となることは適切であろう。これは、聖徒たちの多くが眠り、悪者たちがなお墓の中にいる間に、地上で永遠の千年王国を続けさせるよりも、良いことであろう。
(2) イエスがご自身の民を弁護し、彼らを栄光に立ち上がらせるために来られることは適切である。この世で彼らは迫害され、圧迫され、死に渡されてきた。彼らの人格は攻撃され、彼らは貧しく、世界は彼らをさげすんでいる。神がご自身を彼らの友であると示されること、彼らの傷つけられた名と動機に正義を行われること、隠れて見えない徳を取り出してそれを弁護されること、あらゆる墓に入ってご自身の友たちをいのちへと連れ出されることは、当然のことである。
(3) イエスが罪への憎しみを示されることは適切である。この世では罪が勝利している。悪者たちは富み、誉れを受け、力を持ち、「彼の来臨の約束はどこにあるのか」と言う(2 Peter 3:4)。イエスがご自身の大義を擁護されることは正しい。それゆえ、主イエスは天への通路を守り、ふさわしくない者が天に受け入れられることによって宇宙が害を受けないようにするために来られるのである。
(4) 救贖の大いなる取引は、公然と、公開され、しばしば荘厳であった。背教は、御使いたちと宇宙の面前で公然と行われた。罪は公然と、傍若無人に犯されてきた。悲惨も公然であり、その深く濁った波を宇宙の面前に転がしてきた。死も公然であった。すべての世界は、人類が切り倒されて朽ちていくのを見てきた。イエスの死は公然であった。御使いたちはそれを見、天々は喪服をまとい、地は揺れ、死んだ者たちが立ち上がった。イエスは公然とむち打たれ、のろわれ、十字架につけられた。それゆえ、イエスが公然と勝利されること――すべての天が喜び、すべての地獄がついにへりくだって、イエスの公然の勝利を見ること――は適切である。それゆえ、イエスは雲とともに、御使いたちとともに、火とともに来られ、死者を立ち上がらせ、救贖のご計画の驚くべき終結をすべての宇宙に示されるのである。
(5) 私たちはこれらの節に、この世界がかつて知った最も荘厳で驚くべき出来事――主イエスの昇天と再臨――の描写を持っている。ここにはクリスチャンのための慰めがあり、罪人のための絶えざる警戒の源がある。
orihinal na Ingles
Ye men of Galilee - Galilee was the place of their former residence, and they were commonly known by the name of Galileans.
Why stand ye ... - There is doubtless a slight degree of censure implied in this, as well as a design to call their attention away from a vain attempt to see the departed Saviour. The impropriety may have been:
(1) In the feeling of disappointment, as if he would not restore the kingdom to Israel.
(2) Possibly they were expecting that he would again soon appear, though he had often foretold them that he would ascend to heaven.
(3) there might have been an impropriety in their earnest desire for the mere bodily presence of the Lord Jesus, when it was more important that he should be in heaven. We may see here also that it is our duty not to stand in idleness, and to gaze even toward heaven. We, as well as the apostles, have a great work to do, and we should actively engage in it without delay.
Gazing up - Looking up.
This same Jesus - This was said to comfort them. The same tried friend who had been so faithful to them would return. They ought not, therefore, to look with despondency at his departure.
Into heaven - This expression denotes into the immediate presence of God; or into the place of perpetual purity and happiness, where God especially manifests his favor. The same thing is frequently designated by his sitting on the right hand of God, as emblematic of power, honor, and favor. See the Mark 16:19; Mark 14:62 notes; Hebrews 1:3; Hebrews 8:1 notes; Acts 7:55 note; Romans 8:34 note; Ephesians 1:20 note.
Shall so come - At the day of judgment. John 14:3, "if I go and prepare a place for you, I will come again," etc.
In like manner ... - In clouds, as he ascended. See the Acts 1:9 note; 1 Thessalonians 4:16 note. This address was designed to comfort the disciples. Though their master and friend was taken from them, yet he was not removed forever. He would come again with similar majesty and glory to vindicate his people, and to tread his enemies under his feet. The design for which he will come will be to judge the world, Matthew 25. There will be an evident fitness and propriety in his coming for such reasons as the following:
(1) Because his appropriate work in heaven as mediator will have been accomplished; his people will have been saved; the great enemy of God and man will have been subdued; death will have been conquered; and the gospel will have shown its power in subduing all forms of wickedness; in removing the effects of sin; in establishing the Law, and in vindicating the honor of God; and all will have been done that is necessary to establish the authority of God throughout the universe. It will be proper, therefore, that this mysterious order of things shall be wound up, and the results become a matter of record in the history of the universe. This will be better than it would be to suffer an eternal millennium on the earth, while the saints should many of them slumber, and the wicked still be in their graves.
(2) it is proper that he should come to vindicate his people, and raise them up to glory. Here they have been persecuted, oppressed, put to death. Their character is assailed; they are poor; and the world despises them. It is fit that God should show himself to be their friend; that he should do justice to their injured names and motives; that he should bring out hidden and obscure virtue, and vindicate it; that he should enter every grave and bring forth his friends to life.
(3) it is proper that he should show his hatred of sin. Here it triumphs. The wicked are rich, and honored, and mighty, and say, Where is the promise of his coming? 2 Peter 3:4. It is right that he should defend his cause. Hence, the Lord Jesus will come to guard the avenues to heaven, and to see that the universe suffers no wrong by the admission of an improper person to the skies.
(4) the great transactions of redemption have been public, open, often grand. The apostasy was public, in the face of angels and of the universe. Sin has been open, public high-handed. Misery has been public, and has rolled its deep and turbid waves in the face of the universe. Death has been public; all worlds have seen the race cut down and moulder. The death of Jesus was public: the angels saw it; the heavens were clothed with mourning; the earth shook, and the dead arose. Jesus was publicly whipped, cursed, crucified; and it is proper that he should publicly triumph - that all heaven rejoicing, and all hell at length humbled, should see his public victory. Hence, he will come with clouds - with angels - with fire - and will raise the dead, and exhibit to all the universe the amazing close of the scheme of redemption.
(5) we have in these verses a description of the most grand and wonderful events that this world has ever known - the ascension and return of the Lord Jesus. Here is consolation for the Christian; and here is a source of ceaseless alarm to the sinner.
12
Acts 1:12
「その後、彼らはエルサレムに帰った」――Luke 24:52では、彼らが帰る前にイエスを礼拝したと告げられており、ルカが言及しているその礼拝の行為は、おそらくこの章で述べられていること、すなわち、去って行かれる主をじっと見つめていたことであろう。
「オリブ山という山から」――オリーブ山からである。Matthew 21:1の注を参照せよ。イエスが昇天されたのは山の東側の斜面であり、そこにはベタニヤという小さな村があった(Luke 24:50)。
「安息日の道のり」――ユダヤ人が安息日に合法的に旅することのできる限りの距離のことである。これは2000歩、あるいはキュビトで、7ハロン半――1マイル弱――であった。Matthew 24:20の注を参照せよ。安息日における合法的な旅の距離は、モーセの律法では定められていなかったが、ユダヤの教師たちはそれを2000歩と定めた。この寸法が決められたのは、エジプトから出て来たときのイスラエル人の宿営では、宿営のどの部分も幕屋から2000歩を超えて離れてはおらず、それゆえこの距離を、礼拝のために旅することが許されていた、という伝承があったためである。また、これがレビ人の都市の郊外の広さであったという事実から、ある程度の裏づけも与えられていたのかもしれない(Numbers 35:5)。オリーブ山はエルサレムからわずか5ハロン、ベタニヤは15ハロンであった。しかし、山の東側の斜面では、かなりの距離にわたってその土地はベタニヤの地方と呼ばれており、主イエスが昇天されたのはこの場所からであった。
orihinal na Ingles
Then returned they unto Jerusalem - In Luke 24:52, we are told that they worshipped Jesus before they returned, and it is probable that the act of worship to which he refers was what is mentioned in this chapter their gazing intently on their departing Lord.
From the mount called Olivet - From the Mount of Olives. See the notes on Matthew 21:1. The part of the mountain from which he ascended was the eastern declivity, where stood the little village of Bethany, Luke 24:50.
A sabbath-day's journey - As far as might be lawfully traveled by a Jew on the Sabbath. This was 2,000 paces or cubits, or seven furlongs and a half - not quite one mile. See the notes On Matthew 24:20. The distance of a lawful journey on the Sabbath was not fixed by the laws of Moses, but the Jewish teachers had fixed it at 2,000 paces. This measure was determined on because it was a tradition that in the camp of the Israelites, when coming from Egypt, no part of the camp was more than 2000 paces from the tabernacle, and over this space, therefore, they were permitted to travel for worship. Perhaps, also, some countenance was given to this from the fact that this was the extent of the suburbs of the Levitical cities, Numbers 35:5. Mount Olivet was only 5 furlongs from Jerusalem, and Bethany was 15 furlongs. But on the eastern declivity of the mountain the tract of country was called, for a considerable space, the region of Bethany; and it was from this place that the Lord Jesus ascended.
13
Acts 1:13
「はいったとき」――エルサレムへ、である。
「屋上の間に上った」――ここで「屋上の間」と訳されている語ὑπερῷον huperoōnは、新約聖書にはわずか四回しか出てこない。Acts 9:37「彼女(ドルカス)は病気になって死んだ。人々は彼女を洗って、屋上の間に横たえた」(Acts 9:39も参照)。Acts 20:8「わたしたちが集まっていた屋上の間には、たくさんのあかりがともっていた」。このように指定された部屋は、礼拝のために用いられる屋上の間、あるいは埋葬前に死者を横たえておく場所、また折にふれては会話などの場所として用いられた。ここでは明らかに、彼らが礼拝のために集まっていた場所を意味している。Luke 24:53は、彼らが絶えず宮にいて神を賛美しほめたたえていたと述べており、ここで言及されている屋上の間は宮の中の部屋の一つであったと考える者もいる。しかしその証拠はなく、そうである可能性はあまりない。ここで言うような部屋は、とりわけエルサレムでは、どの家にも備わっている部分であり、弟子たちはおそらく、共にいることができ、しかもユダヤ人たちから安全でいられるほど人目の届かない一部屋を選んだのであろう。Luke 24:53の「彼らは絶えず――διαπαντός diapantos――宮にいた」という表現は、これがしばしばの、また習慣的な立ち寄り先であった以上のことを意味しない。彼らは礼拝の通常の時節には常に宮におり、そこに通うことを絶えず習慣としていたのである。「デヴェッテでさえ、ここには食い違いはないと認めている」。
「いた」――とどまっていた、の意である。これはこれが彼らの恒久的な住居であったことを意味しない。彼らは聖霊の降臨を待ちながら、そこにとどまっていたのである。
「ペテロ…」――最初にイエスがお選びになった使徒たちは、ユダを除いてみなそこにいたのである(Luke 6:13-16)。
orihinal na Ingles
Were come in - To Jerusalem.
They went up into an upper room - The word ὑπερῷον huperoōn, here translated "upper room," occurs only four times in the New Testament: Acts 9:37, "She (Dorcas) was sick and died; whom when they had washed, they laid her in an upper chamber" (see also Acts 9:39); Acts 20:8, "And there were many lights in the upper chamber where they were gathered together." The room so designated was an upper chamber used for devotion, or as a place where to lay the dead before burial, or occasionally for conversation, etc. Here it evidently means the place where they were assembled for devotion. Luke 24:53 says they were continually "in the temple" praising and blessing God; and some have supposed that the upper room here designated was one of the rooms in the temple. But there is no evidence of that, and it is not very probable. Such a room as that here referred to was a part of every house, especially in Jerusalem; and the disciples probably selected one where they might be together, and yet so retired that they might be safe from the Jews. The expression used in Luke 24:53, "They were continually - διαπαντός diapantos - in the temple," signifies no more than that this was a frequent or customary resort; they were always in the temple at the usual seasons of devotion, or they were in the constant habit of resorting thither. "Even DeWette allows that there is no discrepancy."
Where abode - Where were remaining. This does not mean that this was their permanent habitation; but they remained there waiting for the descent of the Holy Spirit.
Peter ... - All the apostles were there which Jesus had at first chosen except Judas, Luke 6:13-16.
14
Acts 1:14
「これらの者はみな…専念していた」――「専念していた」という語は、「忍耐をもって絶えず心を向けること」を表す。彼らの主要な務めは敬虔であった。Acts 6:4「わたしたちは絶えず祈りと、みことばの奉仕とに励むことにする」。Romans 12:12「祈りを絶やさず」。Romans 13:6「常にこの務めに励んでいる」。これは彼らの主要な、絶え間ない働きである。Colossians 4:2と比較せよ。
「心を合わせて」――ギリシャ語では、ὁμοθυμαδόν homothumadon――「一つの心をもって」。この語は、彼らの見解と感情の完全な調和を表す。分裂も、分裂した利害も、食い違った目的もなかった。これは敬虔の美しい絵図であり、今日の交わりの礼拝がいかにあるべきかを示す標本であり、Psalm 133:1-3の美しい例証である。使徒たちは、自分たちには一つの偉大な目的があることを感じていた。また、師を失った深い悲しみと、疑いと当惑とは、あらゆる患難がそうすべきであるように、彼らを恵みの御座へと導いたのである。
「祈りと願いとをささげて」――これらの語はほとんど同義であり、しばしば入れ替えて用いられる。ここでは、祝福を求める神への請願と、差し迫った悪を免れるための祈りとを表している。
「女たちとともに」――ガリラヤから主イエスに従ってきた女たちのことである、Luke 8:2-3、Luke 8:23、Luke 8:49、Luke 8:55、Luke 24:10、Matthew 27:55。特に名を挙げられている女たちは、マグダラのマリア、ヤコブとヨセの母マリア、ゼベダイの子らの母、クザの妻ヨハンナ、そしてスザンナである。このほかに、名の挙げられていない女たちもいた。彼女らの大部分は使徒たちあるいは救い主の親族であり、彼女らのうちの何人かは使徒たちの妻であった可能性もないとは言えない。ペテロが結婚していたことは知られている Matthew 8:14。また、彼は旅行の際に妻を同行させていた 1 Corinthians 9:5。同じことは、他の使徒たちのうちの何人かにも疑いなく当てはまる 1 Corinthians 9:5。――イエスの母マリアがここで特に言及されているのは、彼女が今や使徒たちと運命を共にしたことを示している。そのうえ、彼女はヨハネの世話に特別にゆだねられており Joh 19:26-27、ほかに持ち家がなかった。これが新約聖書において彼女の言及される最後の場所である。
「また兄弟たちとともに」――Matthew 12:46の注解を見よ。最初、彼らはイエスの主張について信じていなかった John 7:5。しかし、その後彼らは回心したものと見られる。
orihinal na Ingles
These all continued ... - The word "continued" denotes "persevering and constant attention." The main business was devotion. Acts 6:4, "we will give ourselves continually to the ministry of the word." Romans 12:12, "continuing instant in prayer"; Romans 13:6, "Attending continually upon this very thing." It is their main and constant employment. Compare Colossians 4:2.
With one accord - Greek: ὁμοθυμαδόν homothumadon - "with one mind." The word denotes the entire harmony of their views and feelings. There were no schisms, no divided interests, no discordant purposes. This is a beautiful picture of devotion, and a specimen of what social worship ought now to be, and a beautiful illustration of Psalm 133:1-3. The apostles felt that they had one great object; and their deep grief at the loss of their master, and their doubts and perplexities, led them, as all afflictions ought to lead us, to the throne of grace.
In prayer and supplication - These words are nearly synonymous, and are often interchanged. They express here petitions to God for blessings, and prayer to avert impending evils.
With the women - The women that had followed the Lord Jesus from Galilee, Luke 8:2-3, Luke 8:23, Luke 8:49, Luke 8:55; Luke 24:10; Matthew 27:55. The women particularly mentioned are Mary Magdalene, Mary the mother of James and Joses, the mother of Zebedee's children, Joanna the wife of Chuza, and Susanna. Besides these, there were others whose names are not mentioned. Most of them were relatives of the apostles or of the Saviour; and it is not improbable that some of them were wives of the apostles. Peter is known to have been married Matthew 8:14, and had his wife in attendance with him in his travels 1 Corinthians 9:5; and the same was doubtless true of some of the other apostles, 1 Corinthians 9:5.- Mary, the mother of Jesus, is here particularly mentioned, showing that she now cast in her lot with the apostles. She had, besides, been specially entrusted to the care of John Joh 19:26-27, and had no other home. This is the last time that she is mentioned in the New Testament.
And with his brethren - See the notes on Matthew 12:46. At first they had been unbelieving about the claims of Jesus John 7:5; but it seems that they had been subsequently converted.
15
Acts 1:15
「そのころ」――イエスの昇天とペンテコステの日との間に挟まれた日々のうちのある日において、ということである。
「ペテロが立ち上がって」――ペテロが立ち上がった、すなわち起ち上がった、ということである。これは、人が何かを行い始めるときに聖書において慣用される表現である、Luke 15:18。ペテロがこうした理由は、Matthew 16:16-17の注解に見ることができる。そのうえ、ペテロが使徒たちの中で最も年長であった可能性もないとは言えない。また、彼の一貫したふるまいから、彼が最も熱心な者であったことをわれわれは知っている。それゆえ、新しい使徒の選出という件を切り出したことは、彼にまったくふさわしいことであった。
「弟子たちに」――これは、彼らがキリストの学校における学び手であったがゆえに与えられた名前である。Matthew 5:1の注解を見よ。
「名ざしの数が」――人々、すなわち個人の数ということである。「名」という語は、しばしば「その人」を表すために用いられる、Revelation 3:4、Acts 4:12、Acts 18:15、Ephesians 1:21。シリヤ語訳では、「人々の集会はおよそ百二十人であった」となっている。これは、教会の事柄を処理するために召集された最初の集会であった。しかも、使徒を選ぶというこのほど重要な事柄において、投票が教会全体によってなされたというのは、決して些細ではない注目すべき事実である。これは、牧師と牧者の選出は教会によってなされるべきであり、牧者は後援者や教会組織体によって一教会の上に据えられるべきではない、という問題を解決する。キリストの奉仕者の職務を行使すべき者が奉仕者たちのみによって選ばれることが正当かつ適切でありうる場合が一度でもあるとすれば、使徒の職務を満たす者を選ぶことはまさにそのような場合であった。しかもこの件において、教会全体が発言権を持ったのである。これがこの時点における真の教会のすべてであったかどうかは、この歴史記述からは現れていない。この表現は、これ以上クリスチャンが存在しなかったことを意味しえず、ただ、階上の間に集まったのはみなこれらの者だけであったことを意味する。われわれの救い主が、ご自身の伝道によって、他の多くの者をもご自身の真の従者となるに至らせたことは確かである。1 Corinthians 15:6と比較せよ。
orihinal na Ingles
In those days - On one of the days intervening between the ascension of Jesus and the day of Pentecost.
Peter stood up - Peter standing up, or rising. This is a customary expression in the Scriptures when one begins to do a thing, Luke 15:18. The reason why Peter did this may be seen in the notes on Matthew 16:16-17. It is not improbable, besides, that Peter was the most aged of the apostles; and from his uniform conduct we know that he was the most ardent. It was perfectly characteristic, therefore, for him to introduce the business of the election of a new apostle.
The disciples - This was the name, which was given to them as being learners in the school of Christ. See the notes on Matthew 5:1.
The number of the names - The number of the persons, or individuals. The word "name" is often used to denote "the person," Revelation 3:4; Acts 4:12; Acts 18:15; Ephesians 1:21. In Syriac it is, "The assembly of people was about an hundred and twenty." This was the first assembly convened to transact the business of the church; and it is not a little remarkable that the vote in so important a matter as electing apostle was by the entire church. It settles the question that the election of a minister and pastor should be by the church, and that a pastor should not be placed over a church by a patron, or by an ecclesiastical body. If a case could ever occur where it would be right and proper that one should be selected to exercise the office of a minister of Christ by the ministry only, the election of one to fall the office of an apostle was such a case. And yet in this the entire church had a voice. Whether this was all the true church at this time does not appear from the history. This expression cannot mean that there were no more Christians, but that these were all that had convened in the upper room. It is certain that our Saviour had, by his own ministry, brought many others to be his true followers. Compare 1 Corinthians 15:6.
16
Acts 1:16
「兄弟たちよ」――これは、愛情と敬意とを含意する慣例の呼びかけのしかたである、Acts 13:26。シリヤ語訳は、接続詞「and」を導入するよりも適切に、「人たちよ、私たちの兄弟たちよ」と訳している。
「この聖書は」――旧約聖書の書物の中に含まれているこの預言のことである。John 5:39の注解と比較せよ。ペテロが言及している箇所は、通常、Psalm 41:9に記されている、「実に、私の親しい友…も私に向かってそのかかとを上げた」とみなされている。これは、John 13:18において、われわれの救い主によってユダにはっきりと適用された。しかし、ここの言及は第四一篇の詩篇ではなく、ペテロがActs 1:20で続けて引用する第六九篇の箇所を指しているように思われる。
「必ず成就せねばならなかった」――それは確実に成就するであろう、ということである。何らかの物理的必然性や強制があったのではなく、神の預言が成就せずにはいない、ということである。これは、ユダがそれを行ったときの自由について何の断言もするものではない。ある人が悪を行うであろうと予告されていても、そのことが自分以外のいかなる存在にも知られていなかった場合と同じように、彼は悪を行うにおいて依然として自由であるからである。
「聖霊が…」――これはダビデの霊感に対する力強い証言であり、聖なる著者たちが聖霊に動かされて語ったという新約聖書の一貫した証言と一致する、2 Peter 1:21。
「ユダについて」――これがどのような点でユダに関するものであるかは、Acts 1:20を見よ。
「案内人になった者を」――Matthew 26:47、John 18:3。
orihinal na Ingles
Men and brethren - This is a customary mode of address, implying affection and respect, Acts 13:26. The Syriac renders it more appropriately than by the introduction of the conjunction "and" - "Men, our brethren."
This scripture - This prediction contained in the writings of the Old Testament. Compare the notes on John 5:39. The passage to which Peter refers is commonly supposed to be that recorded in Psalm 41:9, "Yea, mine own familiar friend ...hath lifted up his heel against me." This is expressly applied to Judas by our Saviour, in John 13:18. But it seems clear that the reference is not to the 41st Psalm, but to the passage in the 69th Psalm which Peter proceeds to quote in Acts 1:20.
Must needs have been fulfilled - It would certainly be fulfilled. Not that there was any physical necessity or any compulsion; but it could not but occur that a prediction of God would be fulfilled. This makes no affirmation about the freedom of Judas in doing it. A man will be just as free in wickedness if it be foretold that he will be wicked, as if it had never been known to any other being but himself.
The Holy Ghost ... - This is a strong attestation to the inspiration of David, and accords with the uniform testimony of the New Testament, that the sacred writers spake as they were moved by the Holy Spirit, 2 Peter 1:21.
Concerning Judas - In what respect this was concerning Judas, see Acts 1:20.
Which was guide ... - Matthew 26:47; John 18:3.
17
Acts 1:17
「彼は数に加えられていた」――主イエスによって使徒の一人として選ばれていたのである。Luke 6:13-16。これは彼が真のクリスチャンであったことを意味するのではなく、彼が使徒たちの中に数えられていたことを意味する。彼がイエスを裏切るずっと前に、イエスは彼が悪魔であると宣言された。John 6:70。イエスは彼をお選びになったとき、彼の性格の全体を知っておられたのである。John 2:25。なぜイエスがそのような者を使徒にお選びになったのか、なぜ彼が使徒たちの会計係とされ、最も完全な信頼に入れられたのかと問うなら、こう答えることができよう。すなわち、そのような者――ひとりの密偵――を彼らの中に置くことによって、きわめて重要な目的が達成されたということである。使徒たちが主イエスの生活と教えと目的との純潔についてあかしするとき、彼らは利害を同じくする片寄った友人たちであり、イエスの実際の考えの一部を伏せ、真実よりも好ましい光の中にイエスを描こうとするのではないか、と主張されるかもしれない。それゆえ、ユダのような者のあかしは、もし好意的なものであれば、かけがえのないものとなったはずである。
それは片寄りという非難から自由であったであろう。ユダがイエスの人格にとって不利なことを何か知っていたなら、彼はそれを最高法院に伝えたであろう。政府に対する秘密の陰謀や反逆的な目的を何か知っていたなら、彼はそれを明かすあらゆる動機を持っていた。彼はそれを知るあらゆる機会を持っていた。彼はイエスとともにおり、イエスの語るのを聞き、イエスの家族の一員であり、親密な交わりの中に入れられていたのである。それにもかかわらず、ユダでさえ、救い主の道徳的な人格に対して不利なあかしをすることを、買収によっても賄賂によってもされなかった。もし彼がそれをした、あるいはできたなら、それは彼を反逆の嫌疑から守り、秘密の反逆を暴いた公共の恩人としての評判を彼に与え、良心の呵責の苦しみと自殺とから彼を救ったであろう。ユダは、もしできたならそうしたであろう。しかし彼はそのような訴えを何一つ申し立てなかった。彼は主イエスの純粋な企てに対して、ひと言でも告げ口する勇気すら持たなかった。そして彼自身の良心の責め Matthew 27:4 と、彼の自発的な死 Matthew 27:5 とは、裏切られた贖い主が無罪であることに対する彼の確信について、求めうる最上の証拠を提供するものである。
ユダは、イエスの反逆的な目的についてユダヤ人たちが求めていたまさにその証人となったはずのものであった。しかしそれは黄金によってさえ入手できず、彼らは神の子に対して偽証するよう、ほかの人々を買収せざるを得なかった。Matthew 26:60。ここに付け加えるなら、ユダ・イスカリオテのような性格の者の使徒の数への導入と、そのあかしの利用は、偽造された書物の著者の考えには決して浮かばなかったであろう、ということである。そのような著者なら、使徒たちはみな主イエスの真の友人であったと言ったであろう。ユダのような性格を考え出し、聖なる著者たちがしているように彼に計画の中でそのような役割を果たさせることは、あまりに多くの技巧と狡知とを必要とし、実際に起こったのでない限り思い至りうるにはあまりに精妙で入り組んだ仕掛けであったのである。
orihinal na Ingles
He was numbered with us - He was chosen as an apostle by the Lord Jesus, Luke 6:13-16. This does not mean that he was a true Christian, but that he was reckoned among the apostles. Long before he betrayed him, Jesus declared that he was a devil, John 6:70. He knew his whole character when he chose him, John 2:25. If it be asked why he chose such a man to be an apostle; why he was made the treasurer of the apostles, and was admitted to the fullest confidence; we may reply, that a most important object was gained in having such a man - a spy - among them. It might be pretended, when the apostles bore testimony to the purity of life, of doctrine, and of purpose of the Lord Jesus, that they were interested and partial friends; that they might be disposed to suppress some of his real sentiments, and represent him in a light more favorable than the truth. Hence, the testimony of such a man as Judas, if favorable, must be invaluable.
It would be free from the charge of partiality. If Judas knew anything unfavorable to the character of Jesus, he would have communicated it to the Sanhedrin. If he knew of any secret plot against the government, or seditious purpose, he had every inducement to declare it. He had every opportunity to know it; he was with him; heard him converse; was a member of his family, and admitted to terms of familiarity. Yet even Judas could not be bought or bribed, to testify against the moral character of the Saviour. If he had done it, or could have done it, it would have preserved him from the charge of treason; would have entitled him to the reputation of a public benefactor in discovering secret sedition; and would have saved him from the pangs of remorse, and from self-murder. Judas would have done it if he could. But he alleged no such charge; he did not even dare to lisp a word against the pure designs of the Lord Jesus; and his own reproofs of conscience Matthew 27:4, and his voluntary death Matthew 27:5, furnish the highest proof that can be desired of his conviction that the betrayed Redeemer was innocent.
Judas would have been just the witness which the Jews desired of the treasonable purposes of Jesus. But that could not be procured, even by gold; and they wore compelled to suborn other men to testify against the Son of God, Matthew 26:60. We may add here, that the introduction of such a character as that of Judas Iscariot into the number of the apostles, and the use to be made of his testimony, would never have occurred to the author of a forged book. He would have said that they were all the true friends of the Lord Jesus. To have invented such a character as that of Judas, and to make him perform such a part in the plan as the sacred writers do, would have required too much art and cunning - was too refined and subtle a device, to have been thought of unless it had actually occurred.
18
Acts 1:18
「この人は」――主イエスを裏切るために与えられた金は宮に投げ捨てられ、その畑はユダヤの祭司たちによってそれをもって購入された。Matthew 27:5、Matthew 27:10、およびその箇所の注解を見よ。人は、そのための手段を提供するとき、しばしばそのことを行った者とされる。Matthew 27:60と比較せよ。「そして、それ(イエスのからだ)を、岩の中に掘らせた自分の新しい墓に横たえた」。すなわち、掘らせた、ということである。John 4:1、「それで、主は、パリサイ人たちが、イエスがヨハネより多くの弟子を作り、またバプテスマを授けていると聞いたことを知られた」。弟子たちを通じてである。イエスご自身はバプテスマをお授けにならなかったからである。John 4:2。同じ原理は、よく知られた格言「Qui facit per alium, facit per se(他人によって行う者は、自ら行う者である)」において、法の上でも認められている。
「不正の報酬で」――あの途方もない邪悪な行い――主イエスの裏切り――のために彼が得た代価のことである。
「まっさかさまに落ちて」――ここで「まっさかさまに」と訳された語 πρηνής prēnēs(ラテン語の pronus、英語 prone の語源)は、本来「前にかがんだ、頭から前にのめった」ことを意味する。つまり、首をつったときの彼の姿勢は、綱が切れたとき彼がまっさかさまに、すなわち顔から倒れて落ちたようなものであった、ということである。彼が岩や高い所から身を投げたのであれば、これは容易に想定できる。彼はまず首をつり、それから落ちて腹が破裂したのである。Matthew 27:5の注解を見よ。
orihinal na Ingles
Now this man ... - The money which was given for betraying the Lord Jesus was thrown down in the temple, and the field was purchased with it by the Jewish priests. See Matthew 27:5, Matthew 27:10, and the notes on that place. A man is said often to do a thing when he furnishes means for doing it. Compare Matthew 27:60, "And laid it (the body of Jesus) in his own new tomb, which he had hewn out in the rock." That is, had caused to be hewn out. John 4:1, "when, therefore, the Lord knew how the Pharisees had heard that Jesus "made and baptized" more disciples than John." Through his disciples, for Jesus himself baptized not, John 4:2. The same principle is recognized in law in the well-known maxim, "Qui facit per alium, facit per se."
The reward of iniquity - The price which he had for that deed of stupendous wickedness - the betraying of the Lord Jesus.
And falling headlong - The word here rendered "headlong" - πρηνής prēnēs (Latin "pronus," whence our English word "prone") - means properly "bent forward, head-foremost"; and the idea is, that his position in hanging himself was such that when the cord broke he fell headlong, or fell forward on his face. This can easily be supposed if he threw himself from a rock or elevated place. He first hanged himself, and then fell and was burst asunder. See the notes on Matthew 27:5.
19
Acts 1:19
「これが知れわたって」――Matthew 27:8。宮での光景、祭司たちがその畑を購入した行為などが、このことを知らしめたであろう。そしてその畑の名は、ユダの罪責の記憶を保つことになったのである。
「彼らの土地の言葉で」――ユダヤ人たちの話す言語、すなわちシリヤ・カルデア語のことである。
「アケルダマ」――これは二つのシリヤ・カルデア語の語から成り、文字どおりには「血の畑」を意味する。
orihinal na Ingles
It was known ... - , Matthew 27:8. The scene in the temple; the acts of the priests in purchasing the field, etc., would make it known; and the name of the field would preserve the memory of the guilt of Judas.
Their proper tongue - The language spoken by the Jews the Syro-Chaldaic.
Aceldama - This is composed of two Syro-Chaldaic words, and means literally, the field of blood.
20
Acts 1:20
「…と書いてあります」――Psalm 69:25を見よ。これは疑いなく、ペテロがActs 1:16で言及した預言である。Acts 1:18-19の中間の記述はおそらく挿入句であり、ペテロの言葉ではなくルカの言葉である。カルヴァン、クイノエル、オルスハウゼン、デ・ヴェッテ、ハケットもそのように理解する。ペテロが弟子たちへの説話の中で、彼らがみなよく知っているこのような物語を差し挟むとは考えがたい。詩篇のヘブル語は「彼らの住まい(ヘブル語:囲い、家畜のための囲い地、塔、あるいは宮殿)を荒れ果てさせ、彼らの天幕に住む者のないように」となっている。この引用は、ヘブル語からも七十人訳からも逐語的には取られていない。複数形が単数形に変えられ、その他いくつかの小さな相違がある。ヘブル語では「彼らの天幕に住む者のないように」であり、引用では天幕への言及が省かれている。詩篇における「住まい」という語は、明らかに詩篇の著者の敵たちの住処を意味する。それは、正しい神によって彼らが倒され敗北することを表す像である。「彼らの犯罪への報いとして、彼らの家族は散らされ、彼らの住んでいた場所は住む者のないものとなりますように」。
もしこの詩篇が元来メシアとその苦しみとについて書かれたものであれば、ここでの表現はユダを特に指すものではなく、メシアを拒み、裏切り、殺したことの正しい刑罰に遭う彼の敵たちの一人を指すものであった。それゆえ、ペテロが複数形から単数形へと変更し、「それらの敵の一人」として特にユダに適用したことは、詩篇の意図に合致し、事例の状況が正当化し要求した変更である。それゆえこれは、彼を裏切った者に臨むさばきと荒廃とを表す像である。それは、人が家から追い払われ、その住処が住人を失うときの荒廃から取られた像であり、彼の住処に関して文字どおりに成就するはずの像である。この詩篇がメシアを指すものとして繰り返し引用されることは、決して些末でない注目に値する。Psalm 69:9、「あなたの家を思う熱心が私を食り尽くした」はJohn 2:17でキリストに明示的に適用されている。John 2:21、「彼らは食べ物として私に胆を与え、渇いたときには酢を私に飲ませた」は、十字架の上のイエスに行われた事柄である。Matthew 27:34。
詩篇全体は、迫害、軽蔑、流涙、見捨てられることの深い悲しみを表現し、終始メシアに適用可能である。そして注目すべきことに、ダビデに必然的に限定されねばならない表現は一つもない。古代のユダヤ人たちがこの詩篇をメシアに関連づけたかどうかを確定することは容易でない。シリヤ語訳の詩篇標題の一部は、「これはキリストの苦しみたまいし事柄と、ユダヤ人たちの捨てられることに関する預言と呼ばれる」となっている。Acts 1:25の預言は、ユダだけについてではなく、メシアの敵たち一般について理解されるべきであり、ユダはその一人であった。この原則に基づいて、ペテロによるこの箇所のユダへの適用は擁護されるのである。
「その職は他人が取るように」――これはPsalm 109:8からの引用である。「彼の日を少なくし、その職を他人が取りますように」。これは「ダビデの詩」と呼ばれ、Psalm 6:1-10、Psalm 22、Psalm 25、Psalm 38、Psalm 42:1-11と同じ種類に属する。この種類の詩篇は通常、サウルの迫害、アブサロムの反乱などの災厄の時代におけるダビデの感情を表したものとみなされている。それらはまたすべて、苦しみ迫害されるメシアの状態を表し、その多くは新約聖書においてメシアに適用されている。それらの大多数が適用されうる一般原則は、ダビデがメシアを演じた、あるいは予表したという点にあるのではない――それはどこでも断言されておらず、理解可能ないかなる意味においても真でありえない――むしろ、彼がメシアと類似の状況に置かれ、同様の敵に囲まれ、同じ仕方で迫害されたという点にある。それらは、高い地位、職務、尊厳、敬虔が打ち倒され、待ち伏せされ、敵に囲まれる状態を表すのである。
このような仕方で、これらの詩篇は、ダビデの場合に実際に適用されるのと同様にメシアの場合にも実際に適用される「一般感情」を表す。両者は類似の状況に置かれた。同じ助けが必要であった。同じ表現が彼らの感情を伝えることができた。彼らの敵には同じ扱いが正当であった。この原則に基づいて、ダビデは、それが誰であれ自分の敵をその職務に値しないとみなし、それがほかの者に与えられることを望んだのである。同様に、ユダは自分の職務に値しない者となり、それがほかの者に与えられることには同じ正当性があった。そして、ユダの死によってその職務は今や空位となった。詩篇の中の一つの宣言に従ってそうであったように、もう一つの宣言に従えば、それがほかの何人かに授けられることが適切であった。詩篇で「職」と訳された語は、何かの世話、責任、業務、監督を意味する。それは、法が執行されるのを見る責任を負う行政官たちにも、軍隊あるいは軍隊の一部を預かる軍人たちにも適用されうる語である。
Job 10:12では「あなたの顧み」と訳され、Numbers 4:16では「エレアザルの職務」などとなっている。ダビデの場合、この語は、軍事上あるいはその他の職務を託されながら、それを裏切って歪め、彼を迫害し反対するために用い、こうしてその職務に値しないことを示した者たちを指す。ここで用いられたギリシャ語 ἐπισκοπὴν episkopēn は七十人訳から取られた語であり、ヘブル語と同じことを意味する。欄外の訳「職、あるいは任務」は適切である。それは、それ自体としては種類を特定することなく、一般の任務あるいは職を意味する。これは、通常「監督」と訳される名詞 ἐπίσκοπος episkopos に対応する具象形であり、その者の職務、任務、義務を意味する。この語は単純に、何かの監督に当たることを意味し、新約聖書の職務者たちに適用されるとき、その管轄の性質や範囲を特定することなく、単に「彼らが教会の務めの世話を担っていること」を表す。
それゆえこの語はしばしば長老と交換して用いられ、同じ職務の義務の遂行を表す。Acts 20:28、「あなたがたは自分自身とすべての群れとに気を配りなさい(長老たち、Acts 20:17)。聖霊はその群れの監督者としてあなたがたを立てられた」――ἐπισκόπους episkopous、すなわち監督たち。Hebrews 12:15、「注意して見る」など――ἐπισκοποῦντες episkopountes。Philippians 1:1、「監督たちと執事たちととともに」。「パウロは長老たちを監督たちと呼んだ。当時、彼らは同じ名を持っていたからである」(シュロイスマーが引用するテオドレト)。1 Peter 5:2、「あなたがたの中にある、神の羊の群れを牧しなさい(すなわち長老たちであるあなたがた、1 Peter 5:1)、それを監督しつつ」――ἐπισκοποῦντες episkopountes。これらの箇所は、新約聖書においてこの語が、誰によって行われようとも、管轄の性質や範囲を特定することなく、教会の上に行使される監督あるいは世話を表すことを示している。ペテロがここで、ユダが今日一般に「監督」という語で理解されているものに相当する何らかの職務に就いていたと断言しようとしたのではないことは、あえて付け加える必要もないほどである。
orihinal na Ingles
For it is written ... - See Psalm 69:25. This is the prediction doubtless to which Peter refers in Acts 1:16. The intermediate passage in Acts 1:18-19, is probably a parenthesis; the words of Luke, not of Peter. So Calvin, Kuinoel, Olshausen, DeWette, and Hackett understand it. It is not probable that Peter would introduce a narrative like this, with which they were all familiar, in an address to the disciples. The Hebrew in the Psalm is, "Let their habitation (Hebrew: fold, enclosure for cattle; tower, or palace) be desolate, and let none dwell in their tents." This quotation is not made literally from the Hebrew, nor from the Septuagint. The plural is changed to the singular, and there are some other slight variations. The Hebrew is, "Let there be no one dwelling in their tents." The reference to the tents is omitted in the quotation. The term "habitation," in the Psalm, means evidently the dwelling-place of the enemies of the writer of the Psalm. It is an image expressive of their overthrow and defeat by a just God: "Let their families be scattered, and the places where they have dwelt be without an inhabitant, as a reward for their crimes."
If the Psalm was originally composed with reference to the Messiah and his sufferings, the expression here was not intended to denote Judas in particular, but one of his foes who was to meet the just punishment of rejecting, betraying, and murdering him. The change, therefore, which Peter made from the plural to the singular, and the application to Judas especially "as one of those enemies," accords with the design of the Psalm, and is such a change as the circumstances of the case justified and required. It is an image, therefore, expressive of judgment and desolation coming upon his betrayer - an image to be literally fulfilled in relation to his habitation, drawn from the desolation when a man is driven from his home, and when his dwelling-place becomes tenantless. It is not a little remarkable that this Psalm is repeatedly quoted as referring to the Messiah: Psalm 69:9, "The zeal of thine house hath eaten me up," expressly applied to Christ in John 2:17, John 2:21, "They gave me also gall for my meat; and in my thirst they gave me vinegar to drink" - the thing which was done to Jesus on the cross, Matthew 27:34.
The whole Psalm is expressive of deep sorrow of persecution, contempt, weeping, being forsaken, and is throughout applicable to the Messiah; with what is remarkable, not a single expression necessarily limited to David. It is not easy to ascertain whether the ancient Jews referred this Psalm to the Messiah. A part of the title to the Psalm in the Syriac version is, "It is called a prophecy concerning those things which Christ suffered, and concerning the casting away of the Jews." The prophecy in Acts 1:25 is not to be understood of Judas alone, but of the enemies of the Messiah in general, of which Judas was one. On this principle the application to Judas of the passage by Peter is to be defended.
And his bishopric let another take - This is quoted from Psalm 109:8, "Let his days be few, and let another take his office." This is called "a Psalm of David," and is of the same class as Psalm 6:1-10; Psalm 22; Psalm 25; Psalm 38; Psalm 42:1-11; This class of Psalms is commonly supposed to have expressed David's feelings in the calamitous times of the persecution by Saul, the rebellion of Absalom, etc. They are all also expressive of the condition of a suffering and persecuted Messiah, and many of them are applied to him in the New Testament. The general principle on which most of them are applicable is, not that David personated or typified the Messiah which is nowhere affirmed, and which can be true in no intelligible sense - but that he was placed in circumstances similar to the Messiah; was encompassed with like enemies; was persecuted in the same manner. They are expressive of high rank, office, dignity, and piety, cast down, waylaid, and encompassed with enemies.
In this way they express "general sentiments" as really applicable to the case of the Messiah as to David. They were placed in similar circumstances. The same help was needed. The same expressions would convey their feelings. The same treatment was proper for their enemies. On this principle it was that David deemed his enemy, whoever he was, unworthy of his office, and desired that it should be given to another. In like manner, Judas had rendered himself unworthy of his office, and there was the same propriety that it should be given to another. And as the office had now become vacant by the death of Judas, and according to one declaration in the Psalms, so, according to another, it was proper that it should be conferred on some other person. The word rendered "office" in the Psalm means the care, charge, business, oversight of anything. It is a word applicable to magistrates, whose care it is to see that the laws are executed; and to military men who have charge of an army, or a part of an army.
In Job 10:12 it is rendered "thy visitation." In Numbers 4:16, "and to the office of Eleazar," etc. In the case of David it refers to those who were entrusted with military or other offices who had treacherously perverted them to persecute and oppose him, and who had thus shown themselves unworthy of the office. The Greek word which is used here, ἐπισκοπὴν episkopēn, is taken from the Septuagint, and means the same thing as the Hebrew. It is well rendered in the margin "office, or charge." It means charge or office in general, without in itself specifying of what kind. It is the concrete of the noun ἐπισκόπους episkopous, commonly translated "bishop," and means his office, charge, or duty. That word means simply having the oversight of anything, and as applied to the officers of the New Testament, it denotes merely "their having charge of the affairs of the church," without specifying the nature or the extent of their jurisdiction.
Hence, it is often interchanged with presbyter or elder, and denotes the discharge of the duties of the same office: Acts 20:28, "Take heed (presbyters or elders, Acts 20:17) to yourselves, and to all the flock over the which the Holy Spirit hath made you overseers" - ἐπισκόπους episkopous - bishops; Hebrews 12:15, "Looking diligently," etc. - ἐπισκοποῦντες episkopountes; Philippians 1:1, "with the bishops and deacons"; "Paul called presbyters bishops, for they had at that time the same name" (Theodoret, as quoted by Sehleusner); 1 Peter 5:2, "Feed the flock of God (that is, you who are elders, or presbyters, 1 Peter 5:1), taking the oversight thereof" - ἐπισκοποῦντες episkopountes. These passages show that the term in the New Testament designates the supervision or care which was exercised over the church, by whomsoever performed, without specifying the nature or extent of the jurisdiction. It is scarcely necessary to add that Peter here did not intend to affirm that Judas sustained any office corresponding to what is now commonly understood by the term "bishop."
21
Acts 1:21
「それで、兄弟たちの中から」――キリストの生涯とわざを目撃し、それゆえユダが落ちた職務の義務を果たす資格のある者たちの中から、ということである。おそらくペテロは七十人の弟子たちを指しているのであろう。Luke 10:1-2。
「出入りした人の中から」――彼が彼らの絶え間ない同行者であったことを示す言い回しである。これは一般に、生涯のすべての行いを表す。Psalm 121:8、Deuteronomy 28:19、Deuteronomy 31:2。
orihinal na Ingles
Wherefore of these men - Of those who had witnessed the life and works of Christ, and who were therefore qualified to discharge the duties of the office from which Judas fell. Probably Peter refers to the seventy disciples, Luke 10:1-2.
Went in and out - A phrase signifying that he was their constant companion. It expresses in general all the actions of the life, Psalm 121:8; Deuteronomy 28:19; Deuteronomy 31:2.
22
Acts 1:22
「ヨハネのバプテスマに始まって」――原語の「始めて」は主イエスに関係する。その意味は次のように表すことができる。「主イエスがヨハネからバプテスマをお受けになったときに(その奉仕を)始められてから、取り上げられた時まで、わたしたちの間で出入りされた期間全体を通じて」、ということである。その期間、主イエスの絶え間ない同行者であった人々の中から選ばれなければならず、その者はこうしてその奉仕の全体の証人となりえたのである。
「一人が加わって」――一人が任じられることが当然であり適切である、ということである。その理由は、イエスが最初にこの務めのために十二人の数を選ばれ、その一人が落ちたので、その空位を、その職務に等しく資格ある者によって満たすことが適切だったからである。その者が七十人の弟子たちの中から選ばれることが適切であった理由は、彼らがイエスご自身によって特に区別され、その公の生涯のほとんどを目撃していたからである。Luke 10:1-16。われわれの用いる「任職」という語は、固定した明確な意味を持つ。それは通常、按手をもって、適切な形式と厳粛な儀式をもって聖なる職務に任別することを意味する。しかしこれが必ずしもこの箇所の意味ではない。通常「任職」を表すギリシャ語がここでは用いられていない。この表現は文字どおりには「われわれとともにその復活の証人となる(γενέσθαι genesthai)者が一人いなければならない」である。この表現は、彼がある特定の仕方で任別されなければならないことを含意せず、単に、キリストの復活の証人となるというこの特定の目的のために、一人が指定あるいは任命されるべきことを意味するのである。
orihinal na Ingles
Beginning from the baptism of John - The words "beginning from" in the original refer to the Lord Jesus. The meaning may be thus expressed, "during all the time in which the Lord Jesus, beginning (his ministry) at the time when he was baptized by John, went in and out among us, until the time when he was taken up," etc. From those who had during that time been the constant companions of the Lord Jesus must one be taken, who would thus be a witness of his whole ministry.
Must one be ordained - It is fit or proper that one should be ordained. The reason of this was, that Jesus had originally chosen the number twelve for this work, and as one of them had fallen, it was proper that the vacancy should be filled by some person equally qualified for the office. The reason why it was proper that he should be taken from the seventy disciples was, that they had been particularly distinguished by Jesus himself, and had been witnesses of most of his public life, Luke 10:1-16. The word "ordained" with us has a fixed and definite signification. It means to set apart to a sacred office with proper forms and solemnities, commonly by the imposition of hands. But this is not, of necessity, the meaning of this passage. The Greek word usually denoting "ordination" is not used here. The expression is literally, "must one be, or become, γενέσθαι genesthai, a witness with us of his resurrection." The expression does not imply that he must be set apart in any particular manner, but simply that one should be designated or appointed for this specific purpose, to be a witness of the resurrection of Christ.
23
Acts 1:23
「そこで、彼らは二人を立てた」――彼らが二人を提案した、あるいは私たちの言い方をすれば、二人を指名した、ということである。文字どおりには、彼らは二人を置いた、すなわち職務の候補者がするように、彼らを前に立たせた、ということである。この二人はおそらく、慎重さ、知恵、敬虔、年齢において他の人たちよりも際立っており、資格の面ではほとんど同等であったため、どちらがその職に最もふさわしいかを決めかねたのであろう。
「バルサバと呼ばれるヨセフ……」――バルサバという名が何を意味するのかは確かに知られていない。シリヤ語の「バル(Bar)」は「息子」を意味し、「サバス(Sabas)」という語は「誓い、安息、静けさ、あるいは捕囚」と訳されてきた。なぜこの名がヨセフに与えられたのかは不明であるが、おそらくは家族の名前、すなわち「サバスの子ヨセフ」であったのであろう。この人がActs 4:36でバルナバと呼ばれている人物と同一人物であると推測した者たちもいる。しかしこれについては何の証拠もない。Lightfootは、彼がアルパヨの子であり小ヤコブの兄弟であり、主イエスの家族との親族関係ゆえに選ばれたと考えている。
「ユストという別名を持っていた」――ユストと呼ばれていた、ということである。これはラテン語の名前で、「義なる者」を意味し、おそらく彼の際立った誠実さゆえに与えられたものであろう。ユダヤ人の間で、一人の人が複数の名前を持つことは珍しくなかった(Matthew 10:3)。
「マッテヤ」――この人物の家系や人となりについては、彼が使徒たちと共に数えられ、人々に福音を宣べ伝える労苦、迫害、誉れにおいて彼らと運命を共にしたということ以外に、知られていることはない。
orihinal na Ingles
And they appointed two - They proposed, or, as we should say, nominated two. Literally, they placed two, or made them to stand forth, as persons do who are candidates for office. These two were probably-more distinguished by prudence, wisdom, piety, and age than the others, and they were so nearly equal in qualifications that they could not determine which was the best suited for the office.
Joseph called Barsabas ... - It is not certainly known what the name Barsabas denotes. The Syriac word "Bar" means "son," and the word "Sabas" has been translated "an oath, rest, quiet, or captivity." Why the name was given to Joseph is not known but probably it was the family name - Joseph son of Sabas. Some have conjectured that this was the same man who, in Acts 4:36, is called Barnabas. But of this there is no proof. Lightfoot supposes that he was the son of Alpheus and brother of James the Less, and that he was chosen on account of his relationship to the family of the Lord Jesus.
Was surnamed Justus - Who was called Justus. This is a Latin name, meaning just, and was probably given him on account of his distinguished integrity. It was not uncommon among the Jews for a man to have several names, Matthew 10:3.
And Matthias - Nothing is known of the family of this man, or of his character, further than that he was numbered with the apostles, and shared their lot in the toils, the persecutions, and the honors of preaching the gospel to mankind.
24
Acts 1:24
「そこで彼らは祈った」――どの個人であるかについて一致できなかったので、彼らは選びに際して神の導きを求めたのである。これは、聖なる務めの職に就く者を選ぶ際には常に従うべき模範である。
「すべての人の心を知っておられる方」――これはしばしば神の特別な特権として宣言されている(Jeremiah 17:10「わたし、主は心を探る」等。Psalm 139:1、Psalm 139:23、1 Chronicles 28:9)。しかしこの属性は、イエス・キリストにも明確に帰せられている(Revelation 2:18。23と比較せよ。「神の子がこれらのことを言われる――わたしは心と思いを探る者である」。John 2:25、John 6:64、John 16:19)。この場合、使徒たちがこの祈りを主イエス・キリストにささげたと考えるべき強い理由がある。
(1) 主(Κύριος Kurios)という御名は、彼らが彼に与えた通常の呼称である(Acts 2:36、Acts 7:59-60、Acts 10:36、1 Corinthians 2:8、Philippians 2:11、Revelation 11:8等)。
(2) 彼らが彼の昇天の後に彼を礼拝した、すなわち神としての栄誉を彼に帰したことが告げられている(Luke 24:52)。
(3) 弟子たちは、彼の十字架刑の後、主あるいは神という御名で区別なく彼に呼びかけることに慣れていた(Acts 1:6、John 20:28、Acts 7:59)。
(4) これは、主イエスが贖い取られた教会と、それに関する「ご自身の取り決め」に特に属する事柄であった。彼は使徒たちをお選びになり、彼らに任務をお与えになり、その数を定められた。また、ここで特に注目すべきことは、彼はここでその職の候補として指名されたまさにその人々の同行者であり、この働きに対する彼らの資格を知っておられたことである。使徒たちが昇天の後かつて主イエスに呼びかけたことがあるなら、これは彼らが最もそうしそうな事例であった。それが実際に行われたことは、ステパノの死についての記述から明らかである(Acts 7:59-60)。そして、イエス・キリストの証人となる新しい使徒を任職するというこの重要な事柄において、身体的には不在であっても、もし彼が臨在しておられるなら確実にそうしたであろうように彼に語りかけることほど自然なことはなかったのである。しかし、この場合に彼らが実際にキリストに語りかけたのだとすれば、二つのことが明確に帰結する。第一に、聖書の一貫した宣言に従って、彼に神としての礼拝をささげることが正当であるということ(John 5:23「すべての人が、父を敬うように子を敬うようになるためである」、Hebrews 1:6「神の御使いたちはみな、彼を拝め」、Philippians 2:10-11、Revelation 5:8-14、1 Thessalonians 3:11-12)。第二に、彼は神でなければならないということ。神以外のどなたにも宗教的礼拝をささげることはできず、神以外のどなたもすべての人の心を知る方として描かれえないからである。彼らがこの場合、心を探る方として彼に訴えた理由は、疑いなく、ユダの後継者が召されることになる務めの重大性にあった。外見上は立派な人物であった一人の使徒が裏切り者であることが明らかになった。この事実を前にして、彼らは救い主ご自身に、彼に真実であり、その大義に恥をもたらさない者をお選びくださるよう訴えたのである。
「どちらかをお示しください……」――彼らのうちのだれであるかをお示しください、ということである。
「あなたがお選びになった」――その二人のうち、だれをその働きに最もふさわしいとお判めになったのか、ということである。
orihinal na Ingles
And they prayed - As they could not agree on the individual, they invoked the direction of God in their choice - an example which should be followed in every selection of an individual to exercise the duties of the sacred office of the ministry.
Which knowest the hearts of all men - This is often declared to be the special prerogative of God, Jeremiah 17:10, "I, Yahweh, search the heart," etc.; Psalm 139:1, Psalm 139:23; 1 Chronicles 28:9. Yet this attribute is also expressly ascribed to Jesus Christ, Revelation 2:18; compare 23, "These things saith the Son of God - I am he which searcheth the reins and the hearts"; John 2:25; John 6:64; John 16:19. There are strong reasons for supposing that the apostles on this occasion addressed this prayer to the Lord Jesus Christ:
(1) The name Lord - Κύριος Kurios - is the common appellation which they gave to him, Acts 2:36; Acts 7:59-60; Acts 10:36; 1 Corinthians 2:8; Philippians 2:11; Revelation 11:8, et al.
(2) we are told that they worshipped him, or rendered him divine honors after his ascension, Luke 24:52.
(3) the disciples were accustomed to address him after his crucifixion by the names Lord or God indifferently, Acts 1:6; John 20:28; Acts 7:59.
(4) this was a matter pertaining especially to the church which the Lord Jesus had redeemed, and "to his own arrangement" in regard to it. He had chosen the apostles; he had given them their commission; he had fixed their number; and, what is worthy of special remark here, he had been the companion of the very men here designated as candidates for the office, and knew their qualifications for this work. If the apostles ever called on the Lord Jesus after his ascension, this was a case in which they would be likely to do it. That it was done is clear from the account of the death of Stephen, Acts 7:59-60. And in this important matter of ordaining a new apostle to be a witness for Jesus Christ, nothing was more natural than that they should address him, though bodily absent, as they would assuredly have done if he were present. But if on this occasion they did actually address Christ, then two things clearly follow. First, that it is proper to render him divine homage, agreeably to the uniform declarations of the Scripture: John 5:23, "That all men should honor the Son even as they honor the Father"; Hebrews 1:6, "And let all the angels of God worship him"; Philippians 2:10-11; Revelation 5:8-14; 1 Thessalonians 3:11-12. Secondly, he must be divine. To none other but God can religious homage be rendered; and none other can be described as knowing the hearts of all people. The reason why they appealed to him on this occasion as the searcher of the heart was doubtless the great importance of the work to which the successor of Judas was to be called. One apostle of fair external character had proved a traitor; and, with this fact before them, they appealed to the Saviour himself to select one who would be true to him, and not bring dishonor upon his cause.
Show whether ... - Show which of them.
Thou hast chosen - Which of the two thou hast judged to be best qualified for the work.
25
Acts 1:25
「この務めのわけ前を得させて」――「わけ前」と訳された語κλῆρον klēron は、次の節で「くじ」と訳されているのと同じ語である。本来、これはくじ、すなわちくじを引いて人に分け与えられる、あるいは割り当てられる部分を意味し、またくじが決定される道具あるいは手段をも意味する。ここでは前者の意味である。すなわち、ユダの座に代わることによって彼に落ちかかるであろう、使徒的務めの職、あるいは分け前のことである。
「務めと使徒職」――これは、二つの語を用いて一つの事柄を表す修辞法、いわゆるヘンディアディスの一例である。使徒的務めを意味する(Genesis 1:14「しるしとなり、季節となり」、すなわち季節のしるし。Acts 23:6「死人の復活と望み」、すなわち死人の復活の望み、という実例を参照せよ)。
「ユダはこれをそむいて抜け出た」――文字どおりには「わきへ行った」παρέβη parebē の意。「彼の使徒職が彼に求めた性格と奉仕とに忠実に付着するという観念と対照をなす」(Hackett教授)。ここで言及されている罪は、彼の裏切りと自殺である。
「自分のところへ行くように」――これらの言葉は、解釈者たちによってマッテヤとユダの両方に関係づけられてきた。これをマッテヤに関係づける者たちは、ユダが抜け出たのは、マッテヤが自分の場所、すなわち彼にふさわしい、あるいはよく適した場所へ行くためであったことを意味すると言う。しかしこれには多くの反対理由がある。
-
使徒職は、実際にマッテヤに授けられるまでは、彼に関して彼自身の場所と呼ぶことはいかなる意味でも適切でない。
-
「自分の場所へ行く」という表現が、職の後継者に適用された実例はない。
-
ユダが抜け出た設計あるいは理由が、他の者に道を開くためであったというのは真実ではない。彼は自分の犯罪によって、すなわち強欲と、自発的で途方もない悪によって抜け出たのである。
-
文の前半はこの意味を含んでいる。「ユダの死によって空いたこの職に、別の者が任じられなければならない」。もし「彼が行くように」等のこの表現がユダの後継者を指すのであれば、同じ意味を、ただより不明瞭に表現しているにすぎない。
-
この句の明白で自然な意味は、それをユダに関係づけることである。しかし、それがユダを指すと考える者たちも、その意味については大きく異なっている。ある者たちは、それが彼自身の家を指し、意味するのは、彼が使徒職を離れて自分の家に帰ったということだと考える。彼らはNumbers 24:25に訴える。しかしユダがそうしたというのは真実ではないし、それが彼の意図であったというわずかな証拠もない。他の者たちは、それを墓、すなわちすべての人が横たわらなければならない人間の場所、特にユダのような裏切り者が横たわるのにふさわしい恥辱の場所として理解する。しかし「場所」という語がこの意味で用いられた実例はなく、人が埋葬されることによって自分自身の、あるいは固有の場所に帰ると言われた実例もない。また別の者たちは、首つりによる彼の死に方が、彼自身の、あるいは彼に固有の場所として言及されていると考えた。しかしこの解釈は明らかに不自然で無理がある。「場所」という語は自殺という行為に適用できない。それは「住まい、居住地、留まるべき状況」を意味するのであって、行為ではない。これらが、この箇所について示しうる解釈であり、残るは、それをユダの苦しみの世界での住処とする通例の解釈だけである。それは、彼が自分でそれに備わったという意味で、また彼の主を裏切った者がそこに住むのがふさわしかったという意味で、彼自身の場所と言われうる。この解釈は次の考察によって擁護されうる。
-
それはこれらの言葉の明白で自然な意味である。それはその単純さと文脈との明らかな結びつきによって、それ自体を推薦する。それはあらゆる時代を通じて通例の解釈であり、来たるべき刑罰について擁護すべき理論のある場合を除いて、他の解釈は採用されてこなかった。人々が来たるべき刑罰を信じないとあらかじめ心に決めていなかったなら、だれも他の解釈を思い浮かべなかっただろう。この事実だけでも、この箇所の意味に強い光を投げかけている。
-
それはユダの犯罪と、彼について知られているすべてと一致する。ユダの将来の運命がどうなるかは、使徒たちに知られていなかったのではない。イエス・キリストご自身がこれを明確に宣言された――「その人は生まれなかったほうがよかった」。もしこれが、ある限られた期間の苦しみの後、最終的に永遠の幸福に迎え入れられるのであれば、この宣言は真でありえなかったであろう(Matthew 26:24、およびその箇所の注解を参照せよ)。この宣言は、主の晩餐の制定の際、十一人の使徒たちの前で、彼らの注意がキリストの語られたことに深い関心で捕えられていた時になされた。それゆえ、彼らが忘れそうにない宣言であった。彼らはユダの運命を前もって知っていたので、彼が主を裏切り、首をつったとき、その運命を、すでに実際に起こったこととして気軽に語ること以上に自然なことはなかったのである。
-
「自分の場所へ行く」という表現は、古代の著述家たちが「永遠の運命へ行く」を意味するために用いたものである。こうして、Numbers 24:25に関するユダヤの論考バアル・トゥリームは、「バラムは自分の場所へ行った、すなわちゲヘナへ、地獄へ行った」と述べている。同様に、Ecclesiastes 6:6に関するタルグム、すなわちカルデア語意訳はこう言っている。「たとえ人のいのちの日数が二千年であっても、彼が律法を学ばず、公義を行わなかったなら、彼の死の日に、彼のたましいは地獄へ、すべての罪人たちが行くその一つの場所へ下るであろう」。同様に、イグナティオス(Ignatius)はマグネシア人への手紙の中でこう述べている。「すべてのものには終わりがあるので、死と命という二つのものが共に横たわり、おのおのが自分の場所へ行くであろう」。自分の場所という句は、彼にふさわしい場所あるいは住まい、彼に適切な住処を意味する。
ユダは、使徒であったとき、彼の性格にふさわしい場所にはいなかった。教会の中でもそのような場所にはいなかった。天にもいないであろう。地獄こそ、強欲と裏切りの人にふさわしい唯一の場所であった。そして、これがこの箇所の真の解釈であるなら、次のことが帰結する。
-
将来の、永遠の刑罰というものが存在するということ。少なくとも一人の人間が地獄におり、永遠におり続ける。もしそこに一人いるなら、同じ理由で他の者たちもありうる。この教理に対するあらゆる反対は、この単一の事実によって除去される。すべての人が救われるということは真でありえない。
-
永遠において、各人はおのおの固有のふさわしい場所を見いだすということ。地獄の刑罰は恣意的な指定ではない。すべての人は、自分の性格にふさわしい場所へ行く。偽善者は天にふさわしくない。高慢と強欲と汚れと偽りの人は天にふさわしくない。そのような人々に適した場所は地獄であり、さばきの目的は、永遠の世界におけるおのおのの適切な住まいを各人に割り当てることにある。聖なる純粋な者たちが、聖くない汚れた者たちと永遠に同じ場所に住むことはふさわしくないであろう。そして主イエスは、おのおのにその適切な永遠の住居を割り当てるために来られるのである。
-
罪人は不満を言う理由を持たないということ。もし彼にふさわしい場所に割り当てられるなら、彼は不満を言うことはできない。もし彼が天にふさわしくないなら、締め出されたことを不満に思うことはできない。そして、もし彼の性格と感情が、神の敵たちの中に彼の永遠の住まいを見いだすことを当然のものにするのであれば、公義と公平の神が彼にそのような運命を割り当てられることを予期しなければならない。しかし、
-
これは彼の痛みを和らげない。むしろ彼の悲嘆を深める。彼は、それこそが、それだけが自分の場所、自分にふさわしい住処であるという永遠の意識を持つことになる。人がそれを受けるに値すると自覚しているからといって、監獄が恐ろしくなくなるわけではない。人が死に値すると知っているからといって、絞首台が恐ろしくなくなるわけではない。罪人が、自分は天にふさわしくないこと、そこには同情や友情を交わしうる孤独な魂が一人もいないこと、自分は地獄に、ただ地獄にのみふさわしいことを自覚することは、彼を待ち受ける災いの杯の中の永遠の苦さの要素となるであろう。それゆえ罪人は逃れられることを望んではならない。神は必ず、この世で彼の性格が適応されたその世界に、彼の住居を定められるからである。
ユダの性格と終焉は、歴史の中で最も重要で教訓的な事柄の一つである。それは私たちに次のことを教える。
-
キリストは、ご自身の王国における重要な目的のために悪い者たちを用いることがおできになるということ(Acts 1:17の注解を参照せよ)。キリストは彼らの自由に害を加えない。彼らが望むままに行動することを許されるが、彼らの行動から重要な目的を成就される。イエス・キリストの純粋な性格を証明する最も決定的な論証の一つは、ユダの沈黙の証言から引き出される。
-
ユダの性格は際立って卑しく悪しかった。彼は人間の最悪の情念の一つに動かされていた。しかも彼はそれをすべての使徒たちから隠していた。このような人々の集団の中で金を稼ごうと考えた者がいたことは驚くべきことである。しかし強欲はどこにでも現れるものである。
-
私たちは教会における貪欲の結果を見る。それはイエス・キリストの裏切りと死に至らせ、以来、純粋な宗教の大義をしばしば裏切ってきた。神の教会においてこれほど多くの悪をなした単一の人間の情念は他にない。それは外見上の品行と秩序と両立しうるし、この世が行動の原理とし承認するものと一致しうる。それゆえ、公然と認められた悪徳がその所有者を恥と破滅にさらす場合にも、貪欲は恥なしに満たされることがある。しかもそれはおそらく、人間のいかなる単一の性向よりも多く、宗教を麻痺させ、裏切るのである。
-
教会における強欲な人の性格は明らかにされる。彼がどんな原理に動かされているかが示され知られる機会が訪れる。アカンがそうであったように(Joshua 7:21)、ユダがそうであったように、すべての者がそうなるであろう。性格を試し、人がどのような霊の人であるかを示す機会が訪れる。人の慈善への訴え、その施しへの呼びかけはすべて、どんな霊が彼に影響を与えているかを示す。すなわち、金の愛によって動かされているのか、それともキリストとその大義への愛によって動かされているのかを。
orihinal na Ingles
That he may take part of this ministry - The word rendered "part" - κλῆρον klēron - is the same which in the next verse is rendered lots. It properly means a lot or portion the portion divided to a man, or assigned to him by casting lots; and also the instrument or means by which the lot is determined. The former is its meaning here; the office, or portion of apostolic work, which would fall to him by taking the place of Judas.
Ministry and apostleship - This is an instance of the figure of speech hendiadys, when two words are used to express one thing. It means the apostolic ministry. See instances in Genesis 1:14, "Let them be for signs and for seasons," that is, signs of seasons; Acts 23:6, "Hope and resurrection of the dead," that is, hope of the resurrection of the dead.
From which Judas by transgression fell - Literally, went aside - παρέβη parebē - "as opposed to the idea of adhering faithfully to the character and service which his apostleship required of him" (Prof. Hackett). The transgression referred to was his treason and suicide.
That he might go to his own place - These words by different interpreters have been referred both to Matthias and Judas. Those who refer them to Matthias say that they mean that Judas fell that Matthias might go to his own place, that is, to a place for which he was suited, or well qualified. But to this there are many objections:
-
The apostolic office could with no propriety be called, in reference to Matthias, his own place, until it was actually conferred upon him.
-
There is no instance in which the expression to go to his own place is applied to a successor in office.
-
It is not true that the design or reason why Judas fell was to make way for another. He fell by his crimes; his avarice, his voluntary and enormous wickedness.
-
The former part of the sentence contains this sentiment: "Another must be appointed to this office which the death of Judas has made vacant." If this expression, "that he might go," etc., refers to the successor of Judas, it expresses the same sentiment, but more obscurely.
-
The obvious and natural meaning of the phrase is to refer it to Judas. But those who suppose that it refers to Judas differ greatly about its meaning. Some suppose that it refers to his own house, and that the meaning is, that he left the apostolic office to return to his own house; and they appeal to Numbers 24:25. But it is not true that Judas did this; nor is there the least proof that it was his design. Others refer it to the grave, as the place of man, where all must lie; and particularly as an ignominious place where it was proper that a traitor like Judas should lie. But there is no example where the word "place" is used in this sense, nor is there an instance where a man, by being buried, is said to return to his own or proper place. Others have supposed that the manner of his death by hanging is referred to as his own or his proper place. But this interpretation is evidently an unnatural and forced one. The word "place" cannot be applied to an act of self-murder. It denotes "habitation, abode, situation in which to remain"; not an act. These are the only interpretations of the passage which can be suggested, except the common one of referring it to the abode of Judas in the world of woe. This might be said to be his own, as he had prepared himself for it, and as it was proper that he who betrayed his Lord should dwell there. This interpretation may be defended by the following considerations:
-
It is the obvious and natural meaning of the words. It commends itself by its simplicity and its evident connection with the context. It has in all ages been the common interpretation; nor has any other been adopted, except in cases where there was a theory to be defended about future punishment. Unless people had previously made up their minds not to believe in future punishment, no one would ever have thought of any other interpretation. This fact alone throws strong light on the meaning of the passage.
-
It accords with the crimes of Judas, and with all that we know of him. What the future doom of Judas would be was not unknown to the apostles. Jesus Christ had expressly declared this - "it had been good for that man if he had not been born"; a declaration which could not be true if, after any limited period of suffering, he was at last admitted to eternal happiness. See Matthew 26:24, and the notes on that place. This declaration was made in the presence of the eleven apostles, at the institution of the Lord's Supper, and at a time when their attention was absorbed with deep interest in what Christ said; and it was therefore a declaration which they would not be likely to forget. As they knew the fate of Judas beforehand, nothing was more natural for them than to speak of it familiarly as a thing which had actually occurred when he betrayed his Lord and hung himself.
-
The expression "to go to his own place" is one which is used by the ancient writers to denote "going to an eternal destiny." Thus, the Jewish Tract, Baal Turim, on Numbers 24:25, says, "Balaam went to his own place, that is, to Gehenna," to hell. Thus, the Targum, or Chaldee Paraphrase on Ecclesiastes 6:6, says," Although the days of a man's life were two thousand years, and he did not study the Law, and do justice, in the day of his death his soul shall descend to hell, to the one place where all sinners go." Thus, Ignatius in the Epistle to the Magnesians says, "Because all things have an end, the two things death and life shall lie down together, and each one shall go to his own place." The phrase his own place means the place or abode which was suited for him, which was his appropriate home.
Judas was not in a place which befitted his character when he was an apostle; he was not in such a place in the church; he would not be in heaven. Hell was the only place which was suited to the man of avarice and of treason. And if this be the true interpretation of this passage, then it follows:
-
That there will be such a thing as future, eternal punishment. There is certainly one man in hell, and ever will be. If there is one there, for the same reason there may be others. All objections to the doctrine are removed by this single fact; and it cannot be true that all people will be saved.
-
Each individual in eternity will find his own proper place. The punishment of hell is not an arbitrary appointment. Every man will go to the place for which his character is suited. The hypocrite is not suited for heaven. The man of pride, and avarice, and pollution, and falsehood, is not suited for heaven. The place adapted to such people is hell; and the design of the judgment will be to assign to each individual his proper abode in the eternal world. It would not be fit that the holy and pure should dwell forever in the same place with the unholy and impure; and the Lord Jesus will come to assign to each his appropriate eternal habitation.
-
The sinner will have no cause of complaint. If he is assigned to his proper place, he cannot complain. If he is unfit for heaven, he cannot complain that he is excluded. And if his character and feelings are such as make it proper that he should find his eternal abode among the enemies of God, then he must expect that a God of justice and equity will assign him such a doom. But,
-
This will not alleviate his pain; it will deepen his woe. He will have the eternal consciousness that that, and that only, is his place - the abode for which he is suited. The prison is no less dreadful because a man is conscious that he deserves it. The gallows is not the less terrible because the man knows that he deserves to die. And the consciousness of the sinner that he is unfit for heaven; that there is not a solitary soul there with whom he could have sympathy or friendship; that he is fit for hell, and hell only, will be an ingredient of eternal bitterness in the cup of woe that awaits him. Let not the sinner then hope to escape; for God will assuredly appoint his residence in that world to which his character here is adapted.
The character and end of Judas is one of the most important and instructive things in history. It teaches us:
-
That Christ may employ wicked men for important purposes in his kingdom. See the notes on Acts 1:17. He does no violence to their freedom; he permits them to act as they please, but brings important ends out of their conduct. One of the most conclusive arguments for the pure character of Jesus Christ is drawn from the silent testimony of Judas.
-
The character of Judas was eminently base and wicked. He was influenced by one of the worst human passions; and yet he concealed it from all the apostles. It was remarkable that any man should have thought of making money in such a band of men; but avarice will show itself everywhere.
-
We see the effects of covetousness in the church. It led to the betraying of Jesus Christ, and to his death; and it has often betrayed the cause of pure religion since. There is no single human passion that has done so much evil in the church of God as this. It may be consistent with external decency and order, and in accordance with the principles on which the world acts, and which it approves, and it may therefore be indulged without disgrace, while open and acknowledged vices would expose their possessors to shame and ruin. And yet it paralyses and betrays religion probably more than any single propensity of man.
-
The character of an avaricious man in the church will be developed. Opportunities will occur when it will be seen and known by what principle he is influenced. So it was with Achan Joshua 7:21; so it was with Judas; and so it will be with all. Occasions will occur which will test the character, and show what manner of spirit a man is of. Every appeal to a man's benevolence, every call upon his charity, shows what spirit influences him - whether he is actuated by the love of gold, or by the love of Christ and his cause.
26
Acts 1:26
「そして二人のためにくじを引いた」――これは彼らが投票したという意味だと考えた者たちもいる。しかしこの解釈には乗り越えがたい反対理由がある。
-
「くじ」という語κλήρους klērous は、投票あるいは表決を表すのには用いられない。
-
「くじが……に落ちた」という表現は、投票という考えと一致しない。これは通常、くじを引くことを表す。
-
くじ引きは、重要で困難な機会にユダヤ人の間で通常行われており、使徒たちがこのことでそれに頼ったのは自然なことであった。
このように、ダビデはくじによって祭司たちを分けた(1 Chronicles 24:5)。カナンの地はくじによって分けられた(Numbers 26:55、Joshua 15、Joshua 16:1-10、Joshua 17等)。サウルの子ヨナタンは、父の命令に違反し、イスラエル人たちに災いをもたらした者として、くじによって暴かれた(1 Samuel 14:41-42)。アカンもくじによって暴かれた(Joshua 7:16-18)。これらの実例において、くじの使用は、彼ら自身では決められない事柄について、神の直接の介入を厳粛に求める訴えとみなされた。Proverbs 16:33「くじはふところに投げ入れられるが、そのすべての決定は主による」。使徒の選出も同種の出来事であり、使徒たちには決定できない事柄について、神の指示と導きを求める厳粛な訴えとみなされたのである。これがどのように行われたかは確実には知られていない。くじを引く通常の方法は、人の名を石や木片等に書いて一つの壺に入れ、職、割り当て等の名を他の片に書くことであった。
次にこれらは、空白の他の石片等とともに壺に入れられた。それから名前が無作為に引き出され、他の片も引き出されて、この事柄が決まったのである。くじは、他のすべての事柄と同様に、自然法則によって規則的に決定される。厳密には、そこに偶然はない。私たちはサイコロがどう出るかを知らない。しかしこれは、それがいかなる規則にも無関係に、行き当たりばったりに出るということを意味しない。この面かあの面が出るように決定する影響力を私たちは追跡できないが、それは規則的で正当な法則によって、そして投げられる位置、力等の状況に従ってなされるのである。それでも、くじが摂理の特別あるいは奇跡的な介入を意味しないとしても、他に決めようのない場合にくじを用いることが絶対に悪いと言えるわけではない。しかし、この訴えをしばしば行うことが適切だという結論にはならない。
疑わしい事例のほとんどすべては、くじ以外の何らかの方法で、より満足に決定できる。くじに訴える習慣は、危険と賭け事への愛を生み、恨み、ねたみ、そねみ、争い、不正直へと導く。使徒たちの模範は、さらに言えば、危険を伴う遊戯や宝くじを認めるものでは決してない。それらは、くじの適法性についてのいかなる探究とも別個に、明白に悪であり、破滅的な結果を伴う。それらは、強欲、規則正しい勤勉の軽視、ねたみ、そねみ、失望、放縦、破産、虚偽、絶望を生み出し、あるいは助長する。一人が得るものは他の者が失うものであり、利得も損失も、人間の最悪の情念のいくつかを助長する。一方には誇り、勝利感、自己信頼、怠惰、放縦があり、他方にはねたみ、失望、陰鬱、復讐心、悔恨、破滅がある。神は、人がしらふの労働によって生きるよう意図された。私たちの社会的存在のこの大いなる法則から離れることはすべて、破滅へと導くのである。
「……くじが」――彼らの件を決めるくじのことである。それが彼らのものと呼ばれるのは、彼らのうちのだれが使徒職に召されるかを決めるものであったからである。
「くじは……に落ちた」――これは投票ではなく、くじ引きに適用される表現である。
「彼は数えられた」――くじ引きによって、συγκατεψηφίζη sugkatepsēphisthē。この語はψῆφος psēphos――投票またはくじ引きに用いられた計算石あるいは小石――に由来する。これは、くじの結果によって、彼が使徒とみなされたことを意味する。新約聖書はマッテヤについてこれ以上何も述べていない。彼がどこで働き、いつどこで死んだかは知られておらず、頼りにできる伝承もない。しかしマッテヤの選出は、教会の組織についていくらかの光を投げかけている。
-
彼はユダの空けた席を満たすため、また特定の目的、すなわちキリストの復活の証人となるために選ばれた。他のいかなる目的への言及もない。人々を排他的に任職するためでも、諸教会を支配するためでもなく、重要な事実の証人となるためであった。
-
使徒職の特別な務めにおいて使徒たちに後継者が存在するよう意図されていたという示唆はない。この選出は明確な目的のためのものであり、それゆえ一時的なものであった。それは、キリストが最初にお定めになった数を満たすためであった。彼が任じられた目的が達成されたとき、使徒的働きの特別な部分は当然に終わったのである。
-
未来の世代において、特別な使徒職を継承することはありえなかった。彼らはキリストのみわざの証人となるべきであった。そしてそのような証言から生じる望ましい効果が達成されたとき、職務自体は終わるはずであった。それゆえ、この後教会が使徒たちの後継者を任じようとしたという記録はなく、それゆえ、今日いかなる福音の奉仕者も、使徒任命の独自の本来の目的において彼らの後継者であると主張することはできない。
-
新約聖書で言及されている他の唯一の使徒は使徒パウロである。彼は他の者たちの後継者として任じられたのではなく、他の使徒たちがユダヤ人たちへの使徒であったように異邦人たちへの使徒となるということ以外に、特別な目的を持って任じられたのでもなく、同じ目的のために任じられた。すなわち、イエス・キリストが生きておられ、彼がよみがえられた後に自分が彼を見たことを証しするためである(1 Corinthians 15:8、1 Corinthians 9:1、1 Corinthians 9:15、Acts 22:8-9、Acts 22:14-15、Acts 26:17-18)。それゆえ、宗教の奉仕者たちは、証人としての特別な職務において使徒たちの後継者ではなく、みことばの説教者として、また諸教会を立て、組織し、徳を高め、治めるために任じられた者として、使徒たちの後継者なのである。使徒職の独自のわざは彼らの死とともに終わった。彼らが福音を宣べ伝える他のすべての者たちと共通に持っていた務めの通常のわざは、世の終わりまで続くであろう。
orihinal na Ingles
And they gave forth their lots - Some have supposed that this means they voted. But to this interpretation there are insuperable objections:
-
The word "lots," κλήρους klērous, is not used to express votes, or suffrage.
-
The expression "the lot fell upon" is not consistent with the notion of voting. It is commonly expressive of casting lots.
-
Casting lots was common among the Jews on important and difficult occasions, and it was natural that the apostles should resort to it in this.
Thus, David divided the priests by lot, 1 Chronicles 24:5. The land of Canaan was divided by lot, Numbers 26:55; Joshua 15; Joshua 16:1-10; Joshua 17; etc. Jonathan, son of Saul, was detected as having violated his father's command. and as bringing calamity on the Israelites by lot, 1 Samuel 14:41-42. Achan was detected by lot, Joshua 7:16-18. In these instances the use of the lot was regarded as a solemn appeal to God for his direct interference in cases which they could not themselves decide. Proverbs 16:33, "the lot is cast into the lap, but the whole disposing thereof is of the Lord." The choice of an apostle was an event of the same kind, and was regarded as a solemn appeal to God for his direction and guidance in a case which the apostles could not determine. The manner in which this was done is not certainly known. The common mode of casting lots was to write the names of the persons on pieces of stone, wood, etc., and put them in one urn, and the name of the office, portion, etc., on others.
These were then placed in an urn with other pieces of stone, etc., which were blank. The names were then drawn at random, and also the other pieces, and this settled the case. The casting of a lot is determined by laws of nature as regularly as anything else. There is properly no chance in it. We do not know how a die may turn up; but this does not imply that it will turn up without any regard to rule, or at haphazard. We cannot trace the influences which may determine either this or that side to come up; but it is done by regular and proper laws, and according to the circumstances of position, force, etc., in which it is cast. Still, although it does not imply any special or miraculous interposition of Providence; though it may not be absolutely wrong, in cases which cannot otherwise be determined, to use the lot, yet it does not follow that it is proper often to make this appeal.
Almost all cases of doubt can be determined more satisfactorily in some other way than by the lot. The habit of appealing to it engenders the love of hazards and of games; leads to heart-burnings, to jealousies, to envy, to strife, and to dishonesty. Still less does the example of the apostles authorize games of hazard, or lotteries, which are positively evil, and attended with ruinous consequences, apart from any inquiry about the lawfulness of the lot. They either originate in, or promote covetousness, neglect of regular industry, envy, jealousy, disappointment, dissipation, bankruptcy, falsehood, and despair. What is gained by one is lost by another, and both the gain and the loss promote some of the worst passions of man boasting, triumph, self-confidence, indolence, dissipation, on the one hand; and envy, disappointment, sullenness, desire of revenge, remorse, and ruin on the other. God intended that man should live by sober toil. All departures from this great law of our social existence lead to ruin.
Their lots - The lots which were to decide their case. They are called theirs, because they were to determine which of them should be called to the apostolic office.
The lot fell - This is an expression applicable to casting lots, not to voting.
He was numbered - By the casting of the lot, συγκατεψηφίζη sugkatepsēphisthē. This word is from ψῆφος psēphos - a calculus, or pebble, by which votes were given or lots were cast. It means, that by the result of the lot he was reckoned as an apostle. Nothing further is related of Matthias in the New Testament. Where he labored, and when and where he died, is unknown; nor is there any tradition on which reliance is to be placed. The election of Matthias, however, throws some light on the organization of the church.
-
He was chosen to fill the place vacated by Judas, and for a specific purpose, to be a witness of the resurrection of Christ. There is no mention of any other design. It was not to ordain men exclusively, or to rule over the churches, but to be a witness to an important fact.
-
There is no intimation that it was designed that there should be successors to the apostles in the special duties of the apostolic office. The election was for a definite object, and was therefore temporary. It was to fill up the number originally appointed by Christ. When the purpose for which he was appointed was accomplished, the special part of the apostolic work ceased of course.
-
There could be no succession in future ages to the special apostolic office. They were to be witnesses of the work of Christ, and when the desired effect resulting from such a witnessing was accomplished, the office itself would cease. Hence, there is no record that after this the church even pretended to appoint successors to the apostles, and hence, no ministers of the gospel can now pretend to be their successors in the unique and original design of the appointment of the apostles.
-
The only other apostle mentioned in the New Testament is the apostle Paul, not appointed as the successor of the others, not with any special design except to be an apostle to the Gentiles, as the others were to the Jews, and appointed for the same end, to testify that Jesus Christ was alive, and that he had seen him after he rose, 1 Corinthians 15:8; 1 Corinthians 9:1, 1 Corinthians 9:15; Acts 22:8-9, Acts 22:14-15; Acts 26:17-18. The ministers of religion, therefore, are successors of the apostles, not in their special office as witnesses, but as preachers of the Word, and as appointed to establish, to organize, to edify, and to rule the churches. The unique work of the apostleship ceased with their death. The ordinary work of the ministry, which they held in common with all others who preach the gospel, will continue to the end of time.
使徒の働き 序論
この書に付されている「使徒の働き」という題が、神的権威によって、あるいは著者自身によって与えられたものであることを示す証拠はない。しかし、この題は、多少の変化を伴いつつ、あらゆる時代を通じてキリスト教会によってこの書に与えられてきたものである。「Acts(働き)」という語は、われわれの間でときとして用いられるように法令や法律を表すのではなく、使徒たちの行いを表すものである。これは、キリスト教会を設立し、確立するにおいて使徒たちが行ったことの記録である。しかし注目すべきことに、この書が主として記録しているのは、ペテロとパウロの行動である。ペテロは、ユダヤ人と異邦人の双方にキリスト教会の門を開く任務を委ねられており(Matthew 16:18-19の注解を参照)、パウロは、とりわけ異教世界に福音を携えて行く者として選ばれた。この二人の使徒が、キリスト教会の設立と組織化において最も顕著で卓越した存在であったのであるから、その労苦について特別かつ永続的な記録が作られるべきであるとみなされたのは当然であった。同時に、他の使徒たちについても折に触れて言及されているが、ユダヤ以外の地における彼らの労苦やその死については、ヤコブの死を除いて(Acts 12:2)、聖書の著者たちはいかなる情報も与えていない。
古代の証言はすべて、この書の著者をルカであるとすることで一致している。この書は初期のキリスト教著述家たちによって繰り返し言及され引用されており、ルカの著作であることに異を唱える声はなかった。同じことはこの書自身からも明らかである。この書は、同一人物テオピロに宛てられた「初めの書」を書いた人物によって書かれたと称しており(Acts 1:1とLuke 1:3とを比較せよ)、同一の筆によるものであることを示す明白なしるしを帯びている。著者がこの書において、福音書で中断したまさにその時点から歴史を取り上げているという事実(Acts 1:1-2)から、この書が明らかにその福音書の続編として意図されたものであることが分かる。
この書がどこで、あるいはいつ書かれたのかは、確実には知られていない。しかし、この歴史はパウロのローマ滞在の第二年まで続けられているので(Acts 28:31)、使徒の働きが書かれたのは、遅くとも紀元62年頃であったことは明らかである。また、この書がパウロの生涯におけるその後の出来事にも、その他の歴史上のいかなる出来事にも言及していないことから、それよりかなり後に書かれたのではないことも明らかである。したがって、この書の成立年代を紀元63年頃と定めるのが通例となっている。ローマで書かれたという可能性も高い。Acts 28:16においてルカは、パウロとともに自分がローマに到着したことに言及している。ルカはその都市からの出発には言及していないので、使徒の働きはそこで書かれたと推定すべきである。エジプトのアレクサンドリヤで書かれたと考える者もいるが、それを裏付ける十分な証拠はない。
この書の正典としての権威は、同一著者による福音書の権威と同じ基礎の上に立っている。その真正性は、教会のいかなる時代にも疑問とされたことがない。
この書は通例、キリスト教会の歴史として、したがって書かれた最初の教会史としてみなされてきた。しかし、この書が教会の通史として意図されたものでありえなかったことも確かである。多くの重要な出来事が省かれている。パウロの回心後のエルサレム教会についての記述はなく、彼のアラビヤへの旅は省かれ(Galatians 1:17)、エジプトやバビロンにおける福音の伝播について(1 Peter 5:13)、またローマ教会の設立についても、さらにパウロの航海や難破の多くについても記述はなく(2 Corinthians 11:25)、ほとんどの使徒たちの労苦は省かれ、叙述は主としてペテロとパウロの事績に限定されている。
この歴史の目的と重要性は、次の各点から知ることができる。
この書は、「約束された聖霊の降下とその働きの記録」を含んでいる。主イエスは、ご自身が天に去ったのち、贖いの大いなるわざを前進させるために聖霊を遣わされることを約束された(John 14:16-17、John 15:26、John 16:7-14)。使徒たちは、上からの力を着せられるまでエルサレムにとどまるよう指示された(Luke 24:49)。四つの福音書は、主イエスの生涯、教え、死、復活の記録を含んでいた。しかし、ご自身の福音の最も顕著な勝利は、ご自身の昇天ののち、聖霊の影響の下で起こることになることを、イエスは見込んでおられたのであり、これは明らかである。それゆえ、御霊の降下と、人のたましいに対するその影響力とは、贖いのわざの最も重要な部分であった。それについての信頼しうる、霊感された記録がなければ、贖いのわざにおける父なる神と子と御霊のはたらきについての記述は完全なものとならなかったであろう。その計画に関する父なる神のみこころは旧約聖書において明らかにされ、それを成就するにおいて子が行われたことの記録は福音書に含まれており、聖霊の働きの記録を含む書物がどうしても必要であった。それゆえ、福音書が人々を救うキリストのわざの記録とみなされうるように、使徒の働きも同じ大いなるわざにおける聖霊の働きの記録とみなされるべきである。それがなければ、人が新たに生まされ、救われるために御霊がどのように働かれるかは、きわめて不完全にしか知られなかったであろう。
この書は、「真の信仰復興の性質に関する霊感された説明」である。この書は、キリスト教会において起こった最初の信仰復興を記録している。ペンテコステの日の出来事は、世界がこれまでに知った最も注目すべき神の力と憐れみの示顕の一つであった。それは、人間を回復するための地上における一連の驚くべき動きの始まりであった。それは信仰復興の真の模型であり、とりわけわれわれ自身の時代と国民を特徴づけてきたそのような場面が、新約聖書の精神に厳密に適合していることの実証である。使徒の働きの書全体は、福音が人の心とまっすぐに接触するときに生じる効果を記録している。福音はあらゆる階級に向けられた。それはユダヤ人と異邦人、奴隷と自由人、学ある者と無学な者、富める者と貧しい者に出会い、人の心を自分に服従させることにおいて、至る所でその力を示した。その力の示顕について何らかの記録が保存されるべきであり、その記録をわれわれはこの書において持っているのである。また、霊感を受けた人によって、「真の信仰復興の記録」である聖霊の降下についての説明が与えられることは、特にしかるべきことであった。福音が興奮を生じさせることは確実であった。あらゆる経験が示すように、人の心は熱狂と狂信に陥りやすく、人々は福音を野火のような混乱と騒動の場面へと歪める傾向を持っていたかもしれない。福音が興奮を生じさせることをその著者はよくご存知であった。それゆえ、教会が福音の本来の効果についての誤りのない説明として常に訴えることのできる何らかの記録、宗教に関するあらゆる興奮が照らし合わせられるべき何らかの霊感された基準が存在することは良いことであった。それらが福音の最初の勝利に適合しているなら、それらは本物であり、そうでなければ偽りである。
この書は、「信仰復興が教会において期待されるべきこと」を示している。それがキリスト教の最善にして最も純粋であった時代に存在したのなら、今もまた期待されるべきである。もし信仰復興によって、聖霊が最初に真理の説教を祝福することをお選びになったのなら、同じことが今も依然として期待される。もしこの方法によって福音が最初に諸国民の間に広められたのなら、福音が最終的に世界に広まり勝利するのもこの方法によることになると、われわれは推論すべきである。
使徒の働きは、キリスト教会の組織の記録を含んでいる。その教会は、単に真理の宣言によって、また主としてイエス・キリストの死と復活についての単純な陳述によって建てられた。使徒の働きは、説教の最高の模範と、聖霊の影響に伴って現れることが期待できる、単純で直接的かつ痛切な人への語りかけの最も純粋な実例とを含んでいる。それは、いかなる言語にも見出しうる最も心情に訴え、力強く、雄弁な訴えのいくつかを含んでいる。人が良い説教の仕方を学びたいと思うなら、この書に含まれる説教の実例に対する祈り深く深遠な研究に身を捧げることによって得られるほど容易に、おそらく他のどこにおいてもそれを習得することはできないであろう。同時に、われわれはここに、キリストの真の教会の姿を見る。この教会の単純さは、使徒の働きのあらゆる読者の心を打たずにはいない。宗教は心のわざとして、真理の心に対する純粋で本来の効果として表されている。それは虚飾と壮麗から、また費用のかかる荘厳な儀式から自由である。感覚に印象を与えるための装置も、目をくらます輝きも、神への純粋で霊的な礼拝から愛情を奪うような外面的な儀式や華やかさも存在しない。異教礼拝の豪奢と華やかさとはなんと異なっていることか。ああ、のちにキリスト教会の少なくない部分に忍び込んできた、空虚で仰々しい儀式とはなんと異なっていることか。
この書には、福音が人々を自己犠牲的で寛大な者とするのに適していることを示す、多くの印象的で心を打く実例が含まれている。使徒たちは、世界を回心させるという大いなる事業に従事した。それを確実なものとするため、彼らは喜んですべてを捨てた。パウロはキリスト教信仰への回心者となり、そのために、出世と名誉に対するあらゆる希望を喜んで放棄し、異国での労苦と欠乏を喜んで受け入れた。Philippians 3:4-11、2 Corinthians 11:24-27を比較せよ。初期の回心者たちはすべての物を共有していた(Acts 2:44)。「魔術を行っていた」人々は、不法な行為によって財産を得ていたが、不当に得た利益の企てを捨て、その書物を公然と焼き捨てた(Acts 19:19)。アナニヤとサッピラは、偽善的な、偽りの自己否定によって使徒たちを欺こうとしたことの罰を受けた(Acts 5:1-10)。そしてこの書全体を通じて、福音を全世界に広めるための犠牲と労苦の実例が絶えず現れている。実際、これらの大いなる真理は明らかに初期キリスト者たちの心をつかんでいた。すなわち、福音はすべての国民に宣べ伝えられるべきであること、その妨げとなるものは何であれ犠牲にされるべきであること、必要なり労苦と危険は何であれ耐え忍ばれるべきであること、そして真の宗教の広まりを促すのであれば死そのものさえ喜んで迎えられるべきであるということである。ゆえに、これは本物のキリスト教であった。これは今なおキリストの福音の精神である。
この書は、諸書簡に重要な光を投げかける。これは、福音書と新約聖書の他の諸部分とをつなぐ環である。この実例は注解の中で指摘されるであろう。新約聖書諸書の真正性についての最も明確で満足すべき証拠の一つは、使徒の働きと諸書簡との間の意図せざる一致のうちに見出される。この論証を最初に明確に述べ、解説したのはPaley博士である。それを解説する彼の小著『Horae Paulinae』は、キリスト教の真理についてこれまでに提供された最も動かしがたい証拠の一つである。
この書は、キリスト教の真理について反駁不可能な証拠を含んでいる。これはその初期の勝利の記録である。キリストの死後30年のうちに、福音は文明世界のすべての地域と、未開世界の少なからぬ部分に運ばれていた。その前進と勝利は隠されていなかった。その大いなる業は「片隅で」行われたのではなかった。福音は最も華麗で、強力で、啓発された諸都市において宣べ伝えられ、エルサレム、アンテオケ、コリント、エペソ、ピリピ、そしてローマにはすでに教会が建てられていた。福音はアラビヤ、小アジア、ギリシャ、マケドニヤ、イタリヤ、アフリカに広まった。それは既存の最も強大な諸制度に挑んだ。それは最も恐るべき障壁を越えて道を開いた。それは最も死活的で悪意ある反対に遭遇した。福音は首都(ローマ)にまで達し、帝国の都においてさえ確固たる足場を得て、既成の宗教を最終的に覆し、異教の廃墟の上に自らを据えることを確実にした。
30年のうちに、福音は、あらゆる血まみれの祭壇を覆し、あらゆる異教の神殿を閉じさせ、至る所で官職にある者、地位ある者、権力ある者をその影響下に置くこと、さらに「信仰の旗はやがてカイザルの宮殿にはためくであろう」ということを決定的なものとした。これらすべては、ユダヤ人――漁師――ナザレ人たちを器として成し遂げられるはずであった。彼らは富も軍隊も同盟者も持たなかった。パウロを除けば、彼らはあまり教育を受けていない人々であった。彼らは聖霊によってのみ教えられ、神の力によってのみ武装し、キリストがそのかしらであったからこそ勝利したのであり、世界は至高者の使いたちの臨在とキリスト教の力とを認めたのである。その成功は、神ご自身がそれに伴われたという想定以外の何ものによっても、説明されたことはなく、決して説明することもできない。そして、キリスト教が真でないとすれば、十二人の使徒たちによってもたらされた変化は、この世界でこれまでに目撃された最も説明不可能で、神秘的で、驚くべき出来事である。彼らの成功は、神のご計画全体の真理を支持する論証として世の終わりまで立ち続けるであろう(2 Corinthians 13:8を参照)。それは常に不信仰者を打ち負かすであろう。そしてそれは、これこそ全能で限りなく善なる神から出た宗教であるという確信をもって、キリスト者を永遠に支え続けるであろう。