Komentaryo ng kabanata
Song of Songs Kabanata 1
서론
Song of Solomon 1 Introduction
한국어
orihinal na Ingles
Introduction to Song of Solomon
- "The Song of Songs which is Solomon's," so designated by its most ancient (Hebrew) title, holds a unique position in sacred literature. It may be said to be the enigma of the Old Testament, just as the Apocalypse (Revelation) is of the New Testament.
The Song was regarded as an integral and venerated portion of the Hebrew canon before the commencement of the Christian era, and passed as such into the canon of the primitive church. It has been always held both by the church and by the synagogue in the highest and most reverent estimation.
One or two allusions have been found in the Song to at least one older canonical book (Genesis); and a few references to it occur in books of later composition (Proverbs, Isaiah, Hosea); while two or three doubtful allusions have been thought to be made to it by writers of the New Testament. These references are sufficient to establish the recognition of the Song as a part of Holy Scripture by some among the canonical writers.
- The difficulties of the interpreter of the Song are unusually great. One lies in the special form of composition. The Song of Songs might be called a lyrico-dramatic poem, but it is not a drama in the sense that it was either intended or adapted for representation.
Though the Song is a well-organized poetical whole, its unity is made up of various parts and sections, of which several have so much independence and individuality as to have been not inaptly called Idylls, i. e. short poetic pieces of various forms containing each a distinct subject of representation. These shorter pieces are all, however, so closely linked by a common purpose, as to form, when viewed in their right connection, constituent parts of a larger and complete poem.
The earliest Jewish expositor of the Song as a whole, the author of the so-called Chaldee Targum, divides it in his historico-prophetic interpretation into two nearly equal halves at Sol 5:1. All that precedes the close of that verse he makes refer to the times of the Exodus and of the first temple, and all that follows to times subsequent to the deportation to Babylon down to the final restoration of Israel and the glories of the latter day. Whatever we may think of this allegorical interpretation, the division itself may, with other divisions - suggested by refrains and recurrent phrases, used it would seem of set purpose to indicate the commencement or the close of various sections - prove a valuable clue to the true significance of the whole.
The two most important of these refrains are, first, the bride's three-fold adjuration to the chorus Sol 2:7; Sol 3:5; Sol 8:4, marking at each place, as most interpreters agree, the close of one division of the poem; secondly, the question asked three times by a chorus on as many distinct appearances of the bride Sol 3:6; Sol 6:10; Sol 8:5, marking, in like manner, a fresh commencement. These two refrains enable us to divide each half of the Song into three parts of nearly equal length, and make the whole poem consist of six parts; an arrangement which, in its main features, has obtained a majority of suffrages among modern interpreters.
The Song is throughout so far dramatic in form that it consists entirely of dialogue or monologue, the writer nowhere speaking in his own person; and the dialogue is connected with the development of a certain action. There are, we believe, only three chief speakers, "the bride," "the beloved," and a chorus of "virgins" or "daughters of Jerusalem," having each their own manner and peculiar words and phrases, and these so carefully adhered to as to help us, in some cases of doubt, to determine the particular speaker (see Sol 1:8 note)
If in other Scriptures are found words of indignation and wrath and terrible threatenings, the characteristics of this book are sweetness, cheerfulness, and joy, characteristics somewhat at variance with "the hypothesis" so-called "of the shepherd lover." According to the view taken in this commentary, there is only one lover in the Song, and one object of his affection, without rival or disturbing influence on either side. The beloved of the bride is in truth a king, and if she occasionally speaks of him as a shepherd, she intimates Sol 6:2-3 that she is speaking figuratively. Being herself a rustic maiden of comparatively lowly station she, by such an appellation, seeks to draw down him "whom her soul loveth" Sol 1:7; Sol 3:1-4, though he be the king of Israel, within her narrower circle of thoughts and aspirations. And, therefore, while the whole poem breathes of almost more than regal splendor and magnificence, the bride is nowhere represented as dwelling with any pride or satisfaction on the riches or grandeur of her beloved, but only on what he is to her in his own person as" chiefest among ten thousand" and "altogether lovely" (Sol 5:10, note; Sol 5:16, note).
- Most recent critics have agreed in assigning to the Song an early date.
The diction of the Song (on the character of which several critics have insisted when arguing for a later date) is unquestionably peculiar. The poem is written in pure Hebrew of the best age, but with a large sprinkling of uncommon idioms and some very remarkable and apparently foreign words. Diction apart, most of the references and allusions in the Song would lead us to assign it, in accordance with its title, to the age of Solomon, nor does there seem to be sufficient reason for departing from the traditional belief that Solomon was himself the author; unless it be considered a panegyric composed in his honor by a prophet or poet of the king's own circle. In that case some of the peculiarities of diction and phraseology might be accounted for by assuming the author to have been a native of the northern part of Solomon's dominions.
One striking characteristic of the writer of the Song is a love of natural scenes and objects, and familiarity with them as they would be presented, in the wide area of the Hebrew monarchy, to an observant eye in the age of Solomon. Thus, it has been observed that this short poem contains 18 names of plants and 13 of animals. No less delight is exhibited in the enumeration of those works of human art and labor and those articles of commerce, which in the time of Solomon so largely ministered to royal pomp and luxury.
The time in which the Song was written was unquestionably one of peace and general prosperity, such as occurred but very rarely in the chequered history of Israel. All the indications named above concur with this in fixing that time as the age of Solomon.
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The interpretation of the Song of Songs followed in this commentary proceeds on the assumption that the primary subject and occasion of the poem was a real historical event, of which we have here the only record, the marriage union of Solomon with a shepherd-maiden of northern Palestine, by whose beauty and nobility of soul the great king had been captivated. Starting from this historical basis, the Song of Songs is in its essential character an ideal representation of human love in the relation of marriage Sol 8:6-7.
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According to this literal and historical interpretation, Parts I-- III constitute the first half or one main division of the poem, which may be called: the bride and her espousals with the king Cant. 1:2-5:1. The three parts represent each a different scene and distinct action.
Part I. The Bride in the King's Chambers
Cant. 1:2-2:7 subdivisible into four sections, corresponding to so many pauses in the action or dialogue.
The scene is laid apparently in a wooded district of northern Palestine near the bride's home, where the king is spending part of the summer season in tents. The three chief speakers of the poem are now introduced in succession: first, a female chorus (the "daughters of Jerusalem") commence by singing a short ode of two stanzas in praise of the absent king Sol 1:2-4. The next speaker, the Shulamite maiden ("the bride"), appears to have been recently brought from her country home to the king's pavilion, to be there affianced to him. A brief dialogue ensues between her and the chorus Sol 1:5-7. The king himself appears, in the third place, and commending the beauty of the bride, receives from her in return words of praise and affection Sol 1:16; Sol 2:7. Throughout this part the bride is represented as of inferior rank to him whom she calls her "beloved," shrinking at times from the splendors of the royal station that awaits her. She speaks of him both as a shepherd and as a king; but, in either character, as of one in whose favor and society she finds supreme satisfaction and entire rest. It is a day of early love, but not that of their first meeting.
Part II. Monologues of the Bride
Cant. 2:8-3:5, comprising two sections.
This part carries us back to an earlier period than the former, and affords a glance at the previous history of the Shulamite in her relations to the king. She describes to the chorus in two monologues how the beloved had visited her on a spring morning, and how she had afterward dreamed of him at night.
Part III. Royal Espousals
Cant. 3:6-5:1, subdivisible into three sections.
The scene changes to Jerusalem, where the bride is brought in royal state to be united to the king in marriage.
Parts IV - VI. The Bride, the King's Wife
Cant. 5:2-7:1. The once lowly Shulamite, though now sharing with her beloved the high places of Israel, yet retains that sweetness, humility, and devoted affection, which in other scenes and circumstances had gained his heart. She invites him to revisit with her rural scenes, and share once more their simple pleasures Sol 7:11-13.
Part IV. Seeking and Finding
Cant. 5:2-6:9 may be divided into three sections.
The scene of this part is still Jerusalem. The bride after relating to the chorus a second dream concerning her beloved, pours forth a stream of richest fancies in his praise, who, as she complains, has departed from her. The Chorus offering to aid her in her search of him, suddenly the beloved reappears and gives in his turn the noblest commendations to the bride.
Part V. Homeward Thoughts
Cant. 6:10-8:4, subdivisible into four sections.
The scene is still Jerusalem, or a palace-garden in the neighborhood; but the bride's thoughts are now reverting to her northern home. She relates how in early spring she had first met the king in a walnut-garden in her own country. The chorus ask her to perform a sacred dance seemingly well known to the bride and her country-folk. The bride complies, and while she is dancing and the chorus are singing some stanzas in her praise, the king himself appears. The bride invites him to return with her into the country and to her mother's house.
Part VI. The Return Home
Sol 8:5-14, containing three very brief sections.
The scene changes to the bride's birthplace, to which she has now returned with the king. The bride commends her brothers to the good graces of the king, and ends, at his request, by charming his ear with one last song, recalling to his memory a strain of other days (see Sol 8:14 note).
The history, which forms its groundwork is, however, throughout the poem, contemplated from an ideal point of view; and the fundamental idea expressed and illustrated is the awful all-constraining, the at once leveling and elevating power of the mightiest and most universal of human affections. The refrains and phrases, to which allusion has been already made, give expression at regular intervals to this idea.
The ideal character of the whole poem is further evidenced by the way in which the chief points whereon the action turns are indicated; and it will be found that the two halves, or main divisions of the Song have numerous well-balanced contrasts and correspondences throughout.
These and other peculiarities, which impart to the Song of Songs its unique and enigmatical character, seem chiefly due to its idealizing treatment of an actual history felt at the time, and especially by the writer, to be profoundly interesting and significant.
Further, that the history thus idealized and the form in which it is presented have meanings beyond themselves and point to something higher, has ever been a deep-seated conviction in the mind both of the church and of the synagogue.
The two axes, so to speak, on which the main action of the poem appears alternately to revolve, may be found in the king's invitation to the bride on bringing her to Jerusalem Sol 4:8, and in the bride's to the king in recalling him to Shunem Sol 7:11-13; Sol 8:2; in these two invitations and their immediate consequences - the willing obedience of the bride and the ready condescension of the king, the first surrender on her part and the final vow on his - the writer of the Song seems to have intended to exhibit the two-fold energy, both for elevation and abasement, of that affection, to the delineation of which his work is dedicated. The omnipotent, transforming, and yet conserving power of faithful love is here seen in like yet diverse operation in the two personalities through whom it is exhibited. In the case of the bride we see the lowly rejoicing in unforeseen elevation without loss of virginal simplicity, in that of the beloved the highest is made happy through self-abasement without compromise of kingly honor.
It is then no mere fancy, which for so many ages past has been accustomed to find in the pictures and melodies of the Song of Songs types and echoes of the actings and emotions of the highest love - of Love Divine - in its relations to humanity. Christians may trace in the noble and gentle history thus presented foreshadowings of the infinite condescensions of Incarnate Love; - that Love which, first stooping in human form to visit us in our low estate in order to seek out and win its object Psalm 136:23, and then raising along with itself a sanctified humanity to the heavenly places Ephesians 2:6, is finally awaiting there an invitation from the mystic Bride to return to earth once more and seal the union for eternity Revelation 22:17.
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Song of Solomon 1:1
한국어
“아가,” 곧 노래들 가운데 가장 뛰어나거나 가장 탁월한 노래라는 뜻이다.
“솔로몬의” - 문자적으로는 “솔로몬에게” 혹은 “솔로몬을 위하여”라는 뜻이다. 곧 저자로서 솔로몬에게 속하거나, 주제로서 그에 관한 것이라는 의미이다. 표제나 명문에서는 앞의 해석을 더 선호해야 한다.
orihinal na Ingles
The "Song of songs," i. e., the best or most excellent of songs.
Which is Solomon's - literally, "to" or "for Solomon," i. e., belonging to Solomon as its author or concerning him as its subject. In a title or inscription, the former interpretation is to be preferred.
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Song of Solomon 1:2
한국어
서문. - 아가는 왕실에 속한 처녀들의 합창대가 지금은 부재한 왕을 찬양하는 두 연으로 시작한다. 유대교와 기독교의 해석자들은 전체를 하늘 신랑을 향해 교회가 말하는 것으로 해석한다.
아 1:2
“내게 입맞추기를 원하니” - 기독교 해석자들은 이것을 옛 언약 아래 있던 교회가 성육신을 통하여 하나님과 더 가까운 교제를 누리기를 구하는 기도로 보았다. 그래서 그레고리우스는 이렇게 말한다. “교회가 받는 그리스도의 모든 명령은 그분의 입맞춤 하나와 같다.”
“네 사랑” - 난외주처럼 옮기는 편이 더 낫다. 곧 네 애정 어린 표현들, 혹은 사랑의 표들이 다른 어떤 즐거움보다 더 사모된다는 뜻이다.
orihinal na Ingles
the prologue. - The Song commences with two stanzas in praise of the king (now absent) by a chorus of virgins belonging to the royal household. Expositors, Jewish and Christian, interpret the whole as spoken by the Church of the heavenly Bridegroom.
Songs 1:2
Let him kiss me - Christian expositors have regarded this as a prayer of the Church under the old covenant for closer communion with the Godhead through the Incarnation. Thus, Gregory: "Every precept of Christ received by the Church is as one of His kisses."
Thy love - Better as margin, i. e., thy endearments or tokens of affection are more desired than any other delights.
3
Song of Solomon 1:3
한국어
“이는 ...” - 더 낫게는 “향기로 말하면 네 기름이 좋다”로 옮길 수 있다. 이어지는 절과 함께 점층의 두 단계가 된다. “네 향유가 좋고, 네 이름은 모든 향유 가운데 가장 좋다.” 여기서 “기름”은 잔치 자리에서 기름 부음에 널리 쓰이던 연고나 향기로운 기름을 가리킨다(시 23:5; 눅 7:46; 요 12:3 비교).
“네 이름이 ... 쏟은 향기름 같다” - 향유가 퍼질수록 더 달콤하듯이, 왕의 이름도 더 널리 알려질수록 그러하다.
orihinal na Ingles
Because ... - Better, For fragrance are thine ointments good, making with the clause that follows two steps of a climax: "thy perfumes are good, thy name the best of all perfumes." "Ointments" here are unguents or fragrant oils largely used for anointing at entertainments (compare Psalm 23:5; Luke 7:46; John 12:3).
Thy name ... poured forth - As unguents are the sweeter for diffusion, so the king's name the wider it is known.
4
Song of Solomon 1:4
한국어
“왕이 나를 이끌어 들였으니” - 나를 그의 집안의 일원으로 삼았다는 뜻이다. 이것은 신부에게만 아니라 합창대의 모든 구성원에게도 참되다.
“정직한 자들이 너를 사랑한다” - 난외주처럼 옮기는 편이 더 낫다. 곧 그들, 다시 말해 아 1:3의 “처녀들”이 너를 바르게 사랑한다는 뜻이다. 같은 단어의 용례는 시 58:1; 잠 23:31과 비교하라.
orihinal na Ingles
The king hath brought me - Made me a member of his household. This is true of every member of the chorus as well as of the bride.
The upright love thee - Better as in the margin: uprightly do they (i. e., "the virgins" of Sol 1:3) love thee. Compare the use of the same word in Psalm 58:1; Proverbs 23:31.
5
Song of Solomon 1:5
한국어
타르굼 저자와 다른 유대 해석자들은 이 단락이 광야에 있던 이스라엘의 상태를 어렴풋이 나타낸다고 보았다. 몇몇 기독교 해석자들은 처음 회심했을 때의 이방 교회의 상태를 나타낸다고 보았다.
아 1:5
“내가 검으나 ...” - 게달의 장막처럼 짙은 빛이라는 뜻이다. 검은 염소털 덮개로 되어 거칠고 날씨에 그을린 장막 같지만, “아름답기는” 솔로몬의 천막을 장식하는 풍성한 휘장과 같다는 말이다. 게달은 한 아라비아 족속의 이름이었다(창 25:13; 시 120:5). 그 단어 자체는 “어둡다” 혹은 “검다”를 뜻한다. 아마도 여기서 “게달의 장막”은 일반적으로 목자들의 장막을 시적으로 가리키는 표현일 수 있다(사 60:7).
orihinal na Ingles
This section is made by the Targumist and other Jewish interpreters to adumbrate the condition of Israel in the wilderness; by some Christian expositors, that of the Gentile Church on her first conversion.
Songs 1:5
I am black ... - Dark-hued, as the tents of Kedar with their black goats' hair coverings, rough and weather-stained, "but comely (beautiful) as the rich hangings which adorn the pavilion of Solomon. Kedar was the name of an Arab tribe Genesis 25:13; Psalm 120:5. The word itself signifies "dark" or "black." Possibly "tents of Kedar" stand here poetically for shepherds' tents in general Isaiah 60:7.
6
Song of Solomon 1:6
한국어
“나를 보지 말라” - 나의 거무스름한 빛깔을 보고 놀라거나 멸시하여 바라보지 말라는 뜻이다. 그 빛깔은 강요되었지만 정직한 수고 가운데 생긴 것이다. 해가 그 타는 눈으로 나를 살폈다, 혹은 “나를 노려보았다.” “보았다”로 번역된 두 번째 단어는 욥기에서 두 번 발견되는 단어이다(욥 20:9; 욥 28:7). 뒤의 경우에는 맹금의 꿰뚫어 보는 눈길을 가리킨다.
“내 어머니의 자식들” - 혹은 아들들이다. “형제들”보다 더 애정 어린 호칭이며, 가장 친밀한 관계를 암시한다.
“노하여” - 이 노여움은 아마도 그들의 누이의 안전을 염려하는 질투 어린 보살핌의 한 형태였을 것이다(아 8:12 비교). 그들은 그녀를 시골 노동에 종사하게 함으로써 게으름과 시험에서 지켜 주었다. 비록 그것이 일시적으로 외적 아름다움을 잃게 했을지라도 그러하다.
“나의 포도원” - 그녀 자신 혹은 그녀의 아름다움을 가리키는 비유적 표현이다.
orihinal na Ingles
Look not upon me - In wonder or scorn at my swarthy hue. It was acquired in enforced but honest toil: the sun hath scanned me (or "glared upon me") with his burning eye. The second word rendered "looked" is a word twice found in Job JObadiah 20:9; Job 28:7, and indicates in the latter place the piercing glance of a bird of prey.
My mother's children, - Or, sons; a more affectionate designation than "brothers," and implying the most intimate relationship.
Angry - This anger was perhaps but a form of jealous care for their sister's safety (compare Sol 8:12). By engaging her in rustic labors they preserved her from idleness and temptation, albeit with a temporary loss of outward comeliness.
Mine own vineyard - A figurative expression for herself or her beauty.
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Song of Solomon 1:7
한국어
“내 영혼이 사랑하는 자” - 여러 차례 반복되는 표현이다. 매우 강렬한 애정을 나타낸다.
“먹이는” - 곧 “목자로서 네 일을 하는”이라는 뜻이다. 그래서 그녀는 다윗의 아들에 관하여 비유적으로 말한다. 아 2:16; 아 6:3; 시 23:1과 비교하라.
“쉬게 하는” - 혹은 눕게 하는 것이다. 본래 네 발 가진 짐승이 몸을 누이는 것을 가리키는 말이다. 그러므로 여기서는 “네 양 떼”가 쉽게 이해된다. 겔 34:14-15; 시 23:2; 렘 50:6과 비교하라.
“돌이키는 자같이” - 혹은 버림받은 자처럼 길을 잃고 떠도는 자같이라는 뜻이다.
orihinal na Ingles
whom my soul loveth - A phrase recurring several times. It expresses great intensity of affection.
Feedest - i. e., "Pursuest thy occupation as a shepherd;" so she speaks figuratively of the Son of David. Compare Sol 2:16; Sol 6:3; Psalm 23:1.
Rest - Or, lie down; a term properly used of the couching of four-footed animals: "thy flock" is here therefore easily understood. Compare Ezekiel 34:14-15; Psalm 23:2; Jeremiah 50:6.
As one that turneth aside - Or, goeth astray like an outcast.
8
Song of Solomon 1:8
한국어
여기서 말하는 이는 왕이 아니라 합창대이다. 그 뜻은 이렇게 보인다. 네 사랑하는 이가 참으로 목자라면, 저기 다른 목자들 가운데서 그를 찾으라. 그러나 그가 왕이라면, 여기 그의 왕궁 처소에서 그를 찾게 될 것이다.
orihinal na Ingles
The chorus, and not the king, are the speakers here. Their meaning seems to be: If thy beloved be indeed a shepherd, then seek him yonder among other shepherds, but if a king, thou wilt find him here in his royal dwelling.
9
Song of Solomon 1:9
한국어
이 단락과 이어지는 아 1:15-2:7 단락은 고대 주석가들, 곧 유대교와 기독교 주석가들에 의해 거룩하신 분과 그의 교회 사이의 “약혼 때의 사랑”(렘 2:2)을 표현하는 것으로 여겨졌다. 그것은 먼저 출애굽의 광야에서, 그다음에는 세상의 광야에서 나타난 사랑이다(겔 20:35-36).
아 1:9
혹은 “내 친구여, 내가 너를 바로의 병거들 가운데 있는 내 암말에 비긴다”로 옮길 수 있다. 마지막 단어는 아 5:16에서 “친구”로 번역된 말의 여성형이다. 신부를 아름다운 말에 비기는 것은 테오크리토스의 한 표현과 유난히 비슷하다. 그래서 어떤 이들은 이 그리스 시인이 알렉산드리아에서 아가의 칠십인역을 읽고 그 사상을 거기서 빌려왔을 가능성을 추측하였다. 만일 그렇다면, 여기에는 거룩한 문학이 세속 문학에 영향을 준 첫 사례가 있게 된다. 이 비유는 애굽에서 말과 병거를 처음 들여온 솔로몬의 입술, 혹은 그의 붓끝에 특히 적절하다(왕상 10:28-29). 신부에게 적용될 때, 그것은 그녀의 아름다움이 지닌 당당하고 위엄 있는 성격을 표현한다.
orihinal na Ingles
This and the next Cant. 1:15-2:7 sections are regarded by ancient commentators (Jewish and Christian) as expressing "the love of espousals" Jeremiah 2:2 between the Holy One and His Church, first in the wilderness of the Exodus, and then in the wilderness of the world Ezekiel 20:35-36.
Songs 1:9
Or, to a mare of mine in the chariots of Pharaoh I liken thee, O my friend. (The last word is the feminine form of that rendered "friend" at Sol 5:16.) The comparison of the bride to a beautiful horse is singularly like one in Theocritus, and some have conjectured that the Greek poet, having read at Alexandria the Septuagint Version of the Song, may have borrowed these thoughts from it. If so, we have here the first instance of an influence of sacred on profane literature. The simile is especially appropriate on the lips, or from the pen, of Solomon, who first brought horses and chariots from Egypt 1 Kings 10:28-29. As applied to the bride it expresses the stately and imposing character of her beauty.
10
Song of Solomon 1:10
한국어
“줄” ... “사슬” - 두 곳에서 같은 히브리어 단어가 쓰였다. 신부의 머리 장식 일부를 이루는 장식품으로, 아마도 뺨 위로 내려오는 구슬 줄이나 다른 장식품이었을 것이다. 아 1:10에 “보석”과 “금”을 끌어들이면 의미를 해치고 아 1:11의 점층을 무너뜨린다. 아 1:11은 합창대가 말한 것이므로, 왕이 말하는 아 1:9처럼 “내가”가 아니라 “우리가”이다. 그들은 신부가 이미 시골 복장으로도 왕에게 그토록 매력적인 모습을 지니고 있지만, 그보다 더 합당하고 어울리는 장식품을 약속한다. “우리가 너를 위하여 은 점들, 혹은 은 장식이 박힌 금 장식을 만들리라.” “점들”은 금 장식에 붙이려는 작은 은 장식품이거나(잠 25:12 비교), 신부의 목걸이를 이루는 꿰어 놓은 구슬들을 대신할 장식품이다.
orihinal na Ingles
Rows ... borders - The same Hebrew word in both places; ornaments forming part of the bride's head-dress, probably strings of beads or other ornaments descending on the cheeks. The introduction of "jewels" and "gold" in Sol 1:10 injures the sense and destroys the climax of Sol 1:11, which was spoken by a chorus (hence "we," not "I," as when the king speaks, Sol 1:9). They promise the bride ornaments more worthy and becoming than the rustic attire in which she has already such charms for the king: "Ornaments of gold will we make for thee with studs (or 'points') of silver." The "studs" are little silver ornaments which it is proposed to affix to the golden (compare Proverbs 25:12), or substitute for the strung beads of the bride's necklace.
12
Song of Solomon 1:12
한국어
신부의 대답인 아 1:12는 이렇게 뜻할 수 있다. “왕이 잔치 자리에서 기대어 있을 때, 나는 나의 가장 값진 향유로 그에게 기름을 붓는다. 그러나 그는 내게 그보다 더 달콤한 향기를 지니고 있다”(아 1:13-14). 오리게네스의 해석에 따르면, 신부는 마리아가 그랬던 것처럼(요 12:3) 자기의 가장 귀한 향유로 왕에게 기름을 붓는 모습으로 자신을 나타낸다.
“나드” - 고대 세계에서 매우 귀하게 여겨진 향유이다. 히브리어, 그리스어, 라틴어에서 모두 그 인도식 이름을 보존하고 있다. 그것은 오늘날 “자타만시”라고 불리는 인도 식물에서 얻어진다.
orihinal na Ingles
The bride's reply Sol 1:12 may mean, "While the king reclines at the banquet I anoint him with my costliest perfume, but he has for me a yet sweeter fragrance" Sol 1:13-14. According to Origen's interpretation, the bride represents herself as anointing the king, like Mary John 12:3, with her most precious unguents.
Spikenard - An unguent of great esteem in the ancient world, retaining its Indian name in Hebrew, Greek and Latin. It is obtained from an Indian plant now called "jatamansi."
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Song of Solomon 1:13
한국어
이렇게 옮기라. “내 사랑하는 이는 내게 몰약 주머니 같아서, 내 품 가운데 머문다.”
orihinal na Ingles
Render: A bag of myrrh is my beloved to me, which lodgeth in my bosom.
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Song of Solomon 1:14
한국어
“고벨화” - 오히려 히브리어 כפר, 곧 코페르(kôpher)로 보아야 한다. 여기서 아마 “cyprus”라는 말이 유래했을 것이다. 난외주에는 “cypress”로 잘못 적혀 있다. 이것은 아랍인들이 “헤나”라고 부르는 식물이 그리스인과 로마인에게 알려졌던 이름이다. 그것은 꽃의 향기와 잎에서 추출되는 염료 때문에 오늘날에도 동방 전역에서 매우 귀하게 여겨진다. 엔게디는 포도나무로 유명했으며, 헤나는 같은 울타리 안에서 포도나무와 함께 재배되었을 수 있다.
orihinal na Ingles
Camphire - Rather, כפר kôpher," from which "cyprus" is probably derived (in the margin misspelled "cypress "),the name by which the plant called by the Arabs "henna" was known to the Greeks and Romans. It is still much esteemed throughout the East for the fragrance of its flowers and the dye extracted from its leaves. Engedi was famous for its vines, and the henna may have been cultivated with the vines in the same enclosures.
아가 서론
아가는 그리스도 시대가 시작되기 전부터 히브리 정경의 온전하고 존귀한 일부로 여겨졌고, 그와 같은 자격으로 초대 교회의 정경 안으로 들어왔다. 교회와 회당은 언제나 이 책을 가장 높고 경건한 평가 가운데 두었다.
아가 안에는 적어도 하나의 더 오래된 정경 문서, 곧 창세기에 대한 한두 암시가 발견되었고, 후대에 작성된 책들, 곧 잠언·이사야·호세아에도 아가에 대한 몇몇 언급이 나타난다. 또한 신약 저자들이 아가를 암시했다고 여겨져 온 두세 곳은 다소 불확실하다. 그러나 이러한 참조들은 정경 저자들 가운데 일부가 아가를 거룩한 성경의 일부로 인정했음을 세우기에 충분하다.
아가는 잘 조직된 하나의 시적 전체이지만, 그 통일성은 여러 부분과 단락들로 이루어져 있다. 그중 몇몇은 상당한 독립성과 개별성을 지니므로, 각기 구별된 표현 대상을 담은 여러 형식의 짧은 시편, 곧 목가시(idyll)라고 불려도 아주 부적절하지 않다. 그러나 이 짧은 시편들은 모두 하나의 공통 목적에 의해 매우 긴밀히 연결되어 있어서, 올바른 관계 안에서 보면 더 크고 완결된 한 시의 구성 부분을 이룬다.
아가 전체를 해석한 가장 이른 유대 주석가, 곧 이른바 갈대아어 타르굼의 저자는 자신의 역사-예언적 해석에서 아 5:1을 기준으로 이 책을 거의 같은 크기의 두 절반으로 나눈다. 그는 그 절 끝까지의 모든 것을 출애굽과 제1성전 시대에 관한 것으로, 그 이후의 모든 것을 바벨론 포로 이후부터 이스라엘의 최종 회복과 말일의 영광에 이르기까지의 시대에 관한 것으로 본다. 이 알레고리적 해석을 어떻게 평가하든, 그 구분 자체는 다른 구분들과 함께, 곧 후렴과 반복 구절들이 의도적으로 여러 단락의 시작이나 끝을 표시하기 위해 사용된 것으로 보인다는 점에서, 전체의 참된 의미를 찾는 데 귀중한 단서가 될 수 있다.
이 후렴들 가운데 가장 중요한 두 가지는 다음과 같다. 첫째, 신부가 합창대에게 세 번 하는 엄숙한 당부(아 2:7; 아 3:5; 아 8:4)로, 대부분의 해석자들이 동의하듯 각각 시의 한 구분이 끝나는 지점을 표시한다. 둘째, 신부가 뚜렷하게 세 번 등장할 때마다 합창대가 세 번 묻는 질문(아 3:6; 아 6:10; 아 8:5)으로, 이와 마찬가지로 새로운 시작을 표시한다. 이 두 후렴은 아가의 각 절반을 거의 같은 길이의 세 부분으로 나누게 해 주며, 전체 시를 여섯 부분으로 구성되게 한다. 이러한 배열은 그 주요 특징에서 현대 해석자들 가운데 다수의 지지를 얻었다.
아가는 처음부터 끝까지 형식상 극적이다. 곧 전부 대화나 독백으로 이루어져 있고, 저자는 어디에서도 자기 자신의 인격으로 말하지 않는다. 또한 그 대화는 어떤 행위의 전개와 연결되어 있다. 우리가 보기에 주요 화자는 오직 셋이다. “신부,” “사랑하는 자,” 그리고 “처녀들” 혹은 “예루살렘의 딸들”로 이루어진 합창대이다. 각자는 자기만의 말투와 고유한 단어와 구절을 지니며, 이것들이 매우 조심스럽게 유지되기 때문에 의심스러운 경우에는 특정 화자를 판단하는 데 도움을 주기도 한다(아 1:8 주석 참조).
성경의 다른 곳에서 분노와 진노, 그리고 무서운 위협의 말들이 발견된다면, 이 책의 특징은 달콤함과 명랑함과 기쁨이다. 이러한 특징은 이른바 “목자 연인 가설”과는 다소 맞지 않는다. 본 주석이 취하는 견해에 따르면, 아가에는 오직 한 연인과 그 애정의 한 대상만 있으며, 어느 쪽에도 경쟁자나 교란 요인이 없다. 신부가 사랑하는 이는 참으로 왕이며, 그녀가 때때로 그를 목자로 말한다 하더라도 아 6:2-3에서 자신이 비유적으로 말하고 있음을 드러낸다. 그녀 자신은 비교적 낮은 신분의 시골 처녀이므로, 그런 명칭을 통해 “내 영혼이 사랑하는 자”(아 1:7; 아 3:1-4)를, 비록 그가 이스라엘의 왕이라 할지라도, 자신의 더 좁은 생각과 열망의 범위 안으로 끌어내리려 한다. 그러므로 전체 시가 거의 왕적이라고만 하기에는 넘치는 찬란함과 장엄함을 풍기지만, 신부는 어디에서도 자기 사랑하는 자의 부나 위엄을 자랑하거나 그것으로 만족하는 것으로 묘사되지 않는다. 그녀에게 중요한 것은 다만 그가 자기 인격 안에서 그녀에게 어떤 존재인가 하는 점, 곧 “만 사람 가운데 뛰어난 자”이며 “온전히 사랑스러운 자”(아 5:10 주석; 아 5:16 주석)라는 점이다.
아가의 어법은, 몇몇 비평가들이 후대 연대를 주장할 때 그 성격을 강조해 왔듯이, 의심할 여지 없이 독특하다. 이 시는 가장 좋은 시대의 순수한 히브리어로 쓰였지만, 흔하지 않은 관용구가 많이 섞여 있고, 매우 주목할 만하며 외래어처럼 보이는 단어들도 몇몇 포함한다. 어법을 제외하면, 아가 안의 대부분의 언급과 암시는 그 표제와 일치하게 그것을 솔로몬 시대로 돌리게 한다. 또한 솔로몬 자신이 저자였다는 전통적 믿음에서 떠날 충분한 이유도 없어 보인다. 다만 그것이 왕 자신의 주변에 있던 한 예언자나 시인이 그의 영예를 위해 지은 찬가라고 볼 경우는 예외일 수 있다. 그 경우 어법과 표현의 몇몇 특이성은 저자가 솔로몬 영토의 북부 출신이었다고 가정함으로 설명될 수 있다.
아가 저자의 두드러진 특징 하나는 자연의 풍경과 사물에 대한 사랑, 그리고 솔로몬 시대의 히브리 왕국이라는 넓은 영역 안에서 관찰력 있는 눈앞에 나타났을 자연에 대한 친숙함이다. 그래서 이 짧은 시 안에 식물 이름 18개와 동물 이름 13개가 들어 있다는 점이 지적되어 왔다. 솔로몬 시대에 왕적 위엄과 사치를 크게 섬겼던 인간 예술과 노동의 산물들, 그리고 상업 물품들을 열거할 때에도 못지않은 즐거움이 드러난다.
아가가 쓰인 시대는 의심할 여지 없이 평화와 전반적 번영의 시대였다. 이스라엘의 굴곡 많은 역사에서 그런 시대는 매우 드물었다. 위에서 말한 모든 표지들은 이 점과 함께 그 시대를 솔로몬의 시대로 고정하는 데 일치한다.
본 주석이 따르는 아가 해석은 이 시의 1차적 주제와 계기가 실제 역사적 사건이었다는 전제에서 출발한다. 그 사건은 여기에서만 기록되어 있는데, 솔로몬이 북부 팔레스타인의 한 목자 처녀와 맺은 혼인 결합이다. 위대한 왕은 그녀의 아름다움과 영혼의 고귀함에 사로잡혔다. 이러한 역사적 기초에서 출발할 때, 아가는 그 본질적 성격상 혼인 관계 안에 있는 인간 사랑의 이상적 묘사이다(아 8:6-7).
이 문자적·역사적 해석에 따르면, 제1부부터 제3부까지는 이 시의 첫 절반, 혹은 하나의 큰 구분을 이룬다. 이것은 신부와 왕의 약혼이라 부를 수 있다(아 1:2-5:1). 세 부분은 각각 다른 장면과 구별된 행위를 나타낸다.
제1부. 왕의 처소에 있는 신부
아 1:2-2:7은 행위나 대화의 여러 멈춤에 대응하는 네 단락으로 나눌 수 있다.
장면은 신부의 집 근처, 북부 팔레스타인의 숲이 우거진 지역에 놓여 있는 듯하다. 왕은 그곳에서 여름철 일부를 장막에서 보내고 있다. 이때 시의 세 주요 화자가 차례로 등장한다. 먼저 여성 합창대, 곧 “예루살렘의 딸들”이 부재한 왕을 찬양하는 두 연의 짧은 노래로 시작한다(아 1:2-4). 다음 화자인 술람미 처녀, 곧 “신부”는 최근에 자기 시골집에서 왕의 천막으로 데려와져 그곳에서 그와 약혼하게 된 것으로 보인다. 그녀와 합창대 사이에 짧은 대화가 이어진다(아 1:5-7). 세 번째로 왕 자신이 나타나 신부의 아름다움을 칭찬하고, 그녀에게서 찬미와 애정의 말을 되돌려 받는다(아 1:16; 아 2:7). 이 부분 전체에서 신부는 자신이 “사랑하는 자”라고 부르는 이보다 낮은 신분의 사람으로 묘사되며, 때로는 자신을 기다리는 왕적 지위의 찬란함 앞에서 움츠러든다. 그녀는 그를 목자로도, 왕으로도 말한다. 그러나 어느 경우든 그의 호의와 사귐 안에서 최고의 만족과 온전한 안식을 발견하는 이로 말한다. 이것은 사랑의 초기 날이지만, 그들의 첫 만남의 날은 아니다.
제2부. 신부의 독백들
아 2:8-3:5는 두 단락으로 이루어진다.
이 부분은 우리를 앞부분보다 더 이른 시기로 데려가며, 술람미 여인이 왕과 맺은 관계의 이전 역사를 엿보게 한다. 그녀는 합창대에게 두 독백으로, 사랑하는 이가 어느 봄날 아침 자신을 찾아왔던 일과 그 뒤 밤에 그에 관한 꿈을 꾸었던 일을 묘사한다.
제3부. 왕의 약혼 행렬
아 3:6-5:1은 세 단락으로 나눌 수 있다.
장면은 예루살렘으로 바뀐다. 신부는 왕과 혼인으로 결합하기 위해 왕의 위엄 가운데 인도되어 온다.
제4부-제6부. 왕의 아내가 된 신부
아 5:2-7:1. 한때 낮은 신분이었던 술람미 여인은 이제 사랑하는 이와 함께 이스라엘의 높은 자리를 나누고 있지만, 다른 장면과 환경에서 그의 마음을 얻었던 그 달콤함과 겸손과 헌신적 애정을 여전히 간직한다. 그녀는 그에게 자기와 함께 시골 풍경을 다시 찾고, 그 단순한 즐거움을 다시 나누자고 초대한다(아 7:11-13).
제4부. 찾음과 만남
아 5:2-6:9는 세 단락으로 나눌 수 있다.
이 부분의 장면은 여전히 예루살렘이다. 신부는 사랑하는 이에 관한 두 번째 꿈을 합창대에게 말한 뒤, 떠나 버렸다고 탄식하는 그를 찬양하며 가장 풍성한 상상들을 쏟아 낸다. 합창대가 그를 찾는 일을 돕겠다고 하자, 갑자기 사랑하는 이가 다시 나타나 이번에는 그가 신부에게 가장 고귀한 찬사를 돌린다.
제5부. 고향을 향한 생각
아 6:10-8:4는 네 단락으로 나눌 수 있다.
장면은 여전히 예루살렘, 혹은 그 인근의 궁전 정원이다. 그러나 신부의 생각은 이제 북쪽의 고향으로 돌아가고 있다. 그녀는 이른 봄 자기 고장의 호두나무 정원에서 처음 왕을 만났던 일을 말한다. 합창대는 신부와 그녀의 고향 사람들에게 잘 알려져 있었던 듯한 거룩한 춤을 추어 달라고 요청한다. 신부는 응하고, 그녀가 춤추는 동안 합창대가 그녀를 찬양하는 몇 연을 노래할 때 왕 자신이 나타난다. 신부는 그에게 자기와 함께 시골로, 자기 어머니의 집으로 돌아가자고 초대한다.
제6부. 고향으로 돌아감
아 8:5-14는 매우 짧은 세 단락을 담고 있다.
장면은 신부의 출생지로 바뀐다. 이제 그녀는 왕과 함께 그곳으로 돌아왔다. 신부는 자기 형제들을 왕의 호의에 맡기고, 왕의 요청에 따라 그의 귀를 마지막 노래로 매혹하며 끝맺는다. 그 노래는 지난날의 한 가락을 그의 기억 속에 다시 불러일으킨다(아 8:14 주석 참조).
그러나 그 기초를 이루는 역사는 시 전체에서 이상적 관점으로 조망된다. 표현되고 예시되는 근본 사상은 인간의 가장 강력하고 보편적인 애정, 곧 사랑이 지닌 두렵고도 모든 것을 압도하는 힘, 동시에 낮추고 높이는 힘이다. 앞서 언급한 후렴과 구절들은 일정한 간격으로 이 사상을 표현한다.
전체 시의 이상적 성격은 행위가 전환되는 주요 지점들이 표시되는 방식에서도 더 분명해진다. 아가의 두 절반, 곧 두 큰 구분에는 전반에 걸쳐 균형 잡힌 대조와 대응이 많이 있음을 발견하게 될 것이다.
아가에 독특하고 수수께끼 같은 성격을 부여하는 이러한 특징들과 다른 특이성들은, 실제 역사를 이상화하여 다룬 데서 주로 비롯된 것으로 보인다. 그 역사는 당시 사람들, 특히 저자에게 깊이 흥미롭고 의미심장한 것으로 느껴졌다.
나아가 이렇게 이상화된 역사와 그것이 제시된 형식이 그 자체를 넘어서는 의미를 지니며 더 높은 어떤 것을 가리킨다는 것은, 교회와 회당 양쪽의 마음속에 오래전부터 깊이 자리한 확신이었다.
시의 주요 행위가 번갈아 그 둘레를 도는 두 축은, 말하자면 왕이 신부를 예루살렘으로 데려오며 하는 초대(아 4:8)와, 신부가 왕에게 수넴으로 돌아오라고 회상하며 하는 초대(아 7:11-13; 아 8:2)에서 발견될 수 있다. 이 두 초대와 그 즉각적 결과, 곧 신부의 기꺼운 순종과 왕의 자발적 낮아짐, 그녀 편의 첫 항복과 그의 마지막 서약 안에서, 아가의 저자는 자신의 작품이 묘사하는 그 애정이 지닌 두 겹의 힘, 곧 높이는 힘과 낮추는 힘을 보여 주려 한 듯하다. 신실한 사랑의 전능하고 변형시키면서도 보존하는 힘이, 그것을 드러내는 두 인격 안에서 서로 비슷하면서도 다른 방식으로 작용하는 모습이 여기 보인다. 신부의 경우에는 낮은 자가 처녀다운 단순함을 잃지 않은 채 예기치 못한 높아짐을 기뻐하는 모습을 본다. 사랑하는 이의 경우에는 가장 높은 자가 왕적 명예를 손상하지 않은 채 자기 낮춤을 통해 행복하게 되는 모습을 본다.
그러므로 지난 여러 시대 동안 아가의 그림들과 선율들 안에서 가장 높은 사랑, 곧 신적 사랑이 인류와 맺는 관계 속에서 나타내는 행위와 감정의 모형과 메아리를 찾아온 것은 결코 단순한 공상이 아니다. 그리스도인들은 이렇게 제시된 고귀하고 부드러운 역사 안에서 성육신한 사랑의 무한한 낮아지심의 예표를 추적할 수 있다. 그 사랑은 먼저 인간의 모습으로 낮아져 우리의 낮은 처지에 찾아오셔서 그 대상을 찾고 얻으셨고(시 136:23), 그 다음에는 거룩하게 된 인성을 자신과 함께 하늘의 처소로 높이셨으며(엡 2:6), 마침내 거기서 신비한 신부가 자신을 다시 땅으로 돌아오라고 초대하여 그 연합을 영원히 인치기를 기다리고 있다(계 22:17).