Komentaryo ng kabanata
Galatians Kabanata 3
서론
Walang pamagat
orihinal na Ingles
The apostle in this chapter, I. Reproves the Galatians for their folly, in suffering themselves to be drawn away from the faith of the gospel, and endeavours, from several considerations, to impress them with a sense of it. II. He proves the doctrine which he had reproved them for departing from—that of justification by faith without the works of the law, 1. From the example of Abraham's justification. 2. From the nature and tenour of the law. 3. From the express testimony of the Old Testament; and, 4. From the stability of the covenant of God with Abraham. Lest any should hereupon say, "Wherefore then serveth the law?" he answers, (1.) It was added because of transgressions. (2.) It was given to convince the world of the necessity of a Saviour. (3.) It was designed as a schoolmaster, to bring us to Christ. And then he concludes the chapter by acquainting us with the privilege of Christians under the gospel state.
1-5
Justification by Faith (56 AD)
믿음으로 의롭다 하심 (주후 56년)
¹ 어리석도다 갈라디아 사람들아, 예수 그리스도께서 너희 가운데 십자가에 못 박히신 것으로 너희 눈앞에 분명히 제시되었거늘, 누가 너희를 미혹하여 진리를 순종하지 못하게 하더냐?
² 내가 너희에게서 이것 하나만 알고자 하노라. 너희가 성령을 받은 것이 율법의 행위로냐, 혹은 믿음을 들음으로냐?
³ 너희가 이같이 어리석으냐? 성령으로 시작하였다가 이제는 육체로 온전하게 되려 하느냐?
⁴ 너희가 그렇게 많은 일을 헛되이 겪었느냐? 참으로 헛되다면 그러하리라.
⁵ 그러므로 너희에게 성령을 공급하시고 너희 가운데서 능력을 행하시는 이가 율법의 행위로 하시느냐, 혹은 믿음을 들음으로 하시느냐?
사도는 여기서 그리스도의 믿음을 받아들였으면서도 여전히 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻으려 하던 사람들을 다루고 있다. 곧 그들은 도덕적 계명에 대한 자기들의 순종을 하나님 앞에서의 의로 의지하고, 거기에 부족함이 있으면 그것을 보충하려고 율법의 희생 제사와 정결 예식에 의지하였다. 그는 먼저 그들을 날카롭게 책망한 뒤, 진리의 증거로 그들을 납득시키려 힘쓴다. 어떤 사람의 잘못이나 오류를 책망할 때는, 그것이 오류이며 잘못임을 깨닫게 하는 것이 바른 방법이다.
그는 그들을 책망하는데, 그 책망은 매우 직접적이고 뜨겁다. 그는 그들을 어리석은 갈라디아 사람들이라 부른다, 갈 3:1. 그들이 그리스도인으로서는 지혜의 자녀였지만, 부패한 그리스도인으로서는 어리석은 자녀였다. 더구나 그는 *누가 너희를 미혹하였느냐?*고 묻는다. 이 말로 그는 그들이 유혹하는 교사들의 술책과 올무에 홀린 것처럼, 그리고 너무나 속아서 자기들답지 않게 행동하는 것처럼 묘사한다. 그들의 어리석음과 미혹이 드러난 것은 그들이 진리를 순종하지 않았다는 점이다. 곧 그들은 자신들이 배웠고 받아들이겠다고 고백한, 복음적인 의롭다 하심의 길에 굳게 머물지 않았다. 주목하라. 진리를 알고 그것을 믿는다고 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 우리는 또한 그것에 순종해야 한다. 우리는 마음으로 그것에 복종하고, 그것 안에 굳게 머물러야 한다. 또한 주목하라. 예수 안에 있는 진리가 분명히 자기들 앞에 제시되었는데도 이렇게 순종하지 않는 사람들은 영적으로 미혹된 사람들이다. 몇 가지 일이 이 그리스도인들의 어리석음을 입증하고 더욱 무겁게 만들었다.
1. 예수 그리스도께서 그들 가운데 십자가에 못 박히신 분으로 분명히 제시되었다. 곧 그들은 십자가의 교리가 자기들에게 전파되는 것을 들었고, 주의 만찬 성례가 그들 가운데 시행되는 것을 보았다. 그 두 가지 모두에서 십자가에 못 박히신 그리스도께서 그들 앞에 제시되었다. 그런데 그러한 거룩한 신비를 알고, 그처럼 큰 엄숙한 예식에 참여하도록 허락받은 사람들이, 그들에게 그렇게 선포되고 그 규례 안에서 서명되고 인쳐진 진리를 순종하지 않는다면, 그것은 있을 수 있는 가장 큰 광기였다. 주목하라. 우리가 그리스도인으로서 받아들여진 영예와 특권을 생각하면, 배교와 후퇴의 어리석음을 부끄러워하여 버려야 한다.
2. 그는 그들의 영혼 위에 역사하신 성령의 일에 대한 그들의 경험에 호소한다(갈 3:2). 그는 그들이 그리스도인이 되었을 때 성령을 받았다는 사실을 상기시킨다. 그들 중 적어도 많은 이들이 성령의 거룩하게 하시는 영향뿐 아니라 기적적인 은사에도 참여하게 되었는데, 이것들은 그리스도교와 그 여러 교리, 특히 의롭다 하심이 오직 그리스도로 말미암고 율법의 행위로 말미암지 않는다는 교리의 진리에 대한 뛰어난 증거였다. 이것은 그리스도교의 독특하고도 근본적인 원리들 가운데 하나였다. 그들이 이 교리에서 떠나는 것이 얼마나 어리석은지 깨닫게 하려고, 그는 그들이 이 은사들과 은혜들을 어떻게 받았는지 알고 싶다고 말한다. 그것이 율법의 행위로 말미암은 것이었는가? 곧 의롭다 하심을 얻기 위해 이것들이 필요하다는 설교로 말미암은 것이었는가? 그들은 그렇게 말할 수 없었다. 그 교리는 그때 그들에게 전파되지 않았고, 또 이방인인 그들에게는 그런 방식으로 의롭다 하심을 얻을 어떤 구실도 없었기 때문이다. 아니면 그것이 믿음을 들음으로 말미암은 것이었는가? 곧 의롭다 하심의 유일한 길로서 그리스도를 믿는 믿음의 교리가 전파됨으로 말미암은 것이었는가? 그들이 진실을 말하려 한다면 이것을 인정하지 않을 수 없었다. 그러므로 그처럼 좋은 효과를 경험한 교리를 거절한다면 그들은 매우 이치에 맞지 않는 사람들이 될 수밖에 없었다. 주목하라. (1.) 보통 성령은 복음 사역을 통해 사람들에게 전달된다. (2.) 자기들의 영적 유익에 복되게 쓰인 사역과 교리에서 돌아서도록 자신을 내버려 두는 사람들은 매우 지혜롭지 못하다.
3. 그는 그들에게 과거와 현재의 행실을 생각해 보고, 거기에서 자신들이 매우 약하고 불합리하게 행동하고 있지 않은지 판단하라고 촉구한다(갈 3:3,4). 그는 그들이 성령으로 시작했으나 이제는 육체로 온전하게 되려 한다고 말한다. 그들은 복음의 교리를 받아들였고, 그 교리를 통해 성령을 받았으며, 그 안에서만 의롭다 하심의 참된 길이 계시되었다. 그렇게 그들은 잘 시작하였다. 그러나 이제 그들은 율법으로 돌아서고 있었고, 의롭다 하심을 얻기 위해 그리스도에 대한 믿음에 율법 준수를 더함으로 더 높은 완전의 단계로 나아가기를 기대하고 있었다. 이것은 결국 그들의 수치와 실망으로 끝날 수밖에 없었다. 이는 복음을 개선하는 것이 아니라 실제로는 복음을 왜곡하는 것이었기 때문이다. 그들이 이런 방식으로 의롭다 하심을 구하는 동안, 더 온전한 그리스도인이 되기는커녕 오히려 전혀 그리스도인이 아닌 자가 될 위험에 더 가까워지고 있었다. 이로써 그들은 한 손으로 세운 것을 다른 손으로 허물고 있었고, 지금까지 그리스도교 안에서 행한 것을 되돌리고 있었다. 더구나 그는 그들이 그리스도교 교리를 받아들였을 뿐 아니라 그것 때문에 고난도 받았음을 상기시킨다. 그러므로 이제 그것을 버린다면 그들의 어리석음은 더욱 가중될 것이다. 그런 경우 그들이 당한 모든 고난은 헛된 것이 될 것이며, 그들이 이제 버리는 것을 위해 고난받은 것이 어리석은 일이었음이 드러날 것이고, 그들의 고난은 전혀 헛되어 아무 유익도 주지 못할 것이다. 주목하라. (1.) 배교자들의 어리석음은 그들이 신앙 안에서 행한 모든 일과 그것을 위해 받은 모든 고난의 유익을 잃어버린다는 데 있다. (2.) 봉사와 고난, 안식일과 설교와 성례가 있는 시대를 살면서도 그것이 헛되게 되는 것은 매우 슬픈 일이다. 이런 경우에는 이전의 의가 기억되지 않을 것이다.
4. 그는 그들 가운데 하나님의 인장과 위임을 가지고 온 사역자들, 특히 자신이 있었음을 상기시킨다. 그들은 그들에게 성령을 공급하고 그들 가운데서 기적을 행하였다. 그리고 그는 그들에게 묻는다. 그들이 그것을 율법의 행위로 하였는가, 아니면 믿음을 들음으로 하였는가? 그들이 전파하고 성령의 기적적인 은사와 역사로 확증한 교리가 율법의 행위로 의롭다 하심을 받는다는 교리였는가, 아니면 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 받는다는 교리였는가? 그들은 그것이 전자가 아니라 후자였음을 아주 잘 알고 있었다. 그러므로 그렇게 두드러지게 인정받고 증언된 교리를 버리고, 아무런 그런 증거를 받은 적이 없는 교리와 바꾸는 일은 변명의 여지가 없을 수밖에 없었다.
orihinal na Ingles
Justification by Faith (56 AD)
¹ O foolish Galatians, who hath bewitched you, that ye should not obey the truth, before whose eyes Jesus Christ hath been evidently set forth, crucified among you?
² This only would I learn of you, Received ye the Spirit by the works of the law, or by the hearing of faith?
³ Are ye so foolish? having begun in the Spirit, are ye now made perfect by the flesh?
⁴ Have ye suffered so many things in vain? if it be yet in vain.
⁵ He therefore that ministereth to you the Spirit, and worketh miracles among you, doeth he it by the works of the law, or by the hearing of faith?
The apostle is here dealing with those who, having embraced the faith of Christ, still continued to seek for justification by the works of the law; that is, who depended upon their own obedience to the moral precepts as their righteousness before God, and, wherein that was defective, had recourse to the legal sacrifices and purifications to make it up. These he first sharply reproves, and then endeavours, by the evidence of truth, to convince them. This is the right method, when we reprove any for a fault or an error, to convince them that it is an error, that it is a fault.
He reproves them, and the reproof is very close and warm: he calls them foolish Galatians, Ga 3:1. Though as Christians they were Wisdom's children, yet as corrupt Christians they were foolish children. Yea, he asks, Who hath bewitched you? whereby he represents them as enchanted by the arts and snares of their seducing teachers, and so far deluded as to act very unlike themselves. That wherein their folly and infatuation appeared was that they did not obey the truth; that is, they did not adhere to the gospel way of justification, wherein they had been taught, and which they had professed to embrace. Note, It is not enough to know the truth, and to say we believe it, but we must obey it too; we must heartily submit to it, and stedfastly abide by it. Note, also, Those are spiritually bewitched who, when the truth as it is in Jesus is plainly set before them, will not thus obey it. Several things proved and aggravated the folly of these Christians.
1. Jesus Christ had been evidently set forth as crucified among them; that is, they had had the doctrine of the cross preached to them, and the sacrament of the Lord's supper administered among them, in both which Christ crucified had been set before them. Now, it was the greatest madness that could be for those who had acquaintance with such sacred mysteries, and admittance to such great solemnities, not to obey the truth which was thus published to them, and signed and sealed in that ordinance. Note, The consideration of the honours and privileges we have been admitted to as Christians should shame us out of the folly of apostasy and backsliding.
2. He appeals to the experiences they had had of the working of the Spirit upon their souls (Ga 3:2); he puts them in mind that, upon their becoming Christians, they had received the Spirit, that many of them at least had been made partakers not only of the sanctifying influences, but of the miraculous gifts, of the Holy Spirit, which were eminent proofs of the truth of the Christian religion and the several doctrines of it, and especially of this, that justification is by Christ only, and not by the works of the law, which was one of the peculiar and fundamental principles of it. To convince them of the folly of their departing from this doctrine, he desires to know how they came by these gifts and graces: Was it by the works of the law, that is, the preaching of the necessity of these in order to justification? This they could not say, for that doctrine had not then been preached to them, nor had they, as Gentiles, any pretence to justification in that way. Or was it by the hearing of faith, that is, the preaching of the doctrine of faith in Christ as the only way of justification? This, if they would say the truth, they were obliged to own, and therefore must be very unreasonable if they should reject a doctrine of the good effects of which they had had such experience. Note, (1.) It is usually by the ministry of the gospel that the Spirit is communicated to persons. And, (2.) Those are very unwise who suffer themselves to be turned away from the ministry and doctrine which have been blessed to their spiritual advantage.
3. He calls upon them to consider their past and present conduct, and thence to judge whether they were not acting very weakly and unreasonably (Ga 3:3,4): he tells them that they had begun in the Spirit, but now were seeking to be made perfect by the flesh; they had embraced the doctrine of the gospel, by means of which they had received the Spirit, and wherein only the true way of justification is revealed. And thus they had begun well; but now they were turning to the law, and expected to be advanced to higher degrees of perfection by adding the observance of it to faith in Christ, in order to their justification, which could end in nothing but their shame and disappointment: for this, instead of being an improvement upon the gospel, was really a perversion of it; and, while they sought to be justified in this way, they were so far from being more perfect Christians that they were more in danger of becoming no Christians at all; hereby they were pulling down with one hand what they had built with the other, and undoing what they had hitherto done in Christianity. Yea, he further puts them in mind that they had not only embraced the Christian doctrine, but suffered for it too; and therefore their folly would be the more aggravated, if now they should desert it: for in this case all that they had suffered would be in vain—it would appear that they had been foolish in suffering for what they now deserted, and their sufferings would be altogether in vain, and of no advantage to them. Note, (1.) It is the folly of apostates that they lose the benefit of all they have done in religion, or suffered for it. And, (2.) It is very sad for any to live in an age of services and sufferings, of sabbaths, sermons, and sacraments, in vain; in this case former righteousness shall not be mentioned.
4. He puts them in mind that they had had ministers among them (and particularly himself) who came with a divine seal and commission; for they had ministered the Spirit to them, and wrought miracles among them: and he appeals to them whether they did it by the works of the law or by the hearing of faith, whether the doctrine that was preached by them, and confirmed by the miraculous gifts and operations of the Spirit, was that of justification by the works of the law or by the faith of Christ; they very well knew that it was not the former, but the latter; and therefore must needs be inexcusable in forsaking a doctrine which had been so signally owned and attested, and exchanging it for one that had received no such attestations.
6-18
Justification by Faith (56 AD)
믿음으로 의롭다 하심 (주후 56년)
⁶ 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨진 것과 같으니라.
⁷ 그러므로 믿음에 속한 자들이 곧 아브라함의 자녀인 줄 알라.
⁸ 또 하나님께서 믿음으로 이방인을 의롭다 하실 것을 성경이 미리 보고, 아브라함에게 미리 복음을 전하여 이르되, 네 안에서 모든 민족이 복을 받으리라 하였느니라.
⁹ 그러므로 믿음에 속한 자들은 믿음 있는 아브라함과 함께 복을 받느니라.
¹⁰ 무릇 율법의 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니, 기록된 바 율법책에 기록된 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자마다 저주 아래 있는 자라 하였음이라.
¹¹ 또 하나님 앞에서 아무도 율법으로 의롭다 하심을 받지 못하는 것이 분명하니, 이는 의인은 믿음으로 살리라 하였음이라.
¹² 율법은 믿음에서 난 것이 아니니, 오직 그것들을 행하는 사람은 그것들로 살리라 하였느니라.
¹³ 그리스도께서 우리를 위하여 저주가 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니, 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래 있는 자라 하였음이라.
¹⁴ 이는 아브라함의 복이 예수 그리스도로 말미암아 이방인에게 이르게 하고, 우리로 하여금 믿음으로 성령의 약속을 받게 하려 하심이라.
¹⁵ 형제들아, 내가 사람의 방식대로 말하노니, 사람의 언약이라도 이미 확정되면 아무도 폐하거나 더하지 못하느니라.
¹⁶ 이제 그 약속들은 아브라함과 그의 씨에게 하신 것인데, 많은 사람을 가리켜 씨들이라 하지 아니하시고, 한 사람을 가리켜 네 씨라 하셨으니 곧 그리스도라.
¹⁷ 내가 이것을 말하노니, 하나님께서 그리스도 안에서 미리 확정하신 언약을 사백삼십 년 후에 생긴 율법이 폐하지 못하고 그 약속을 무효로 만들지 못하느니라.
¹⁸ 만일 그 유업이 율법에서 난 것이면 더 이상 약속에서 난 것이 아니리라. 그러나 하나님께서는 약속으로 그것을 아브라함에게 주셨느니라.
사도는 갈라디아 사람들이 진리를 순종하지 않는 것을 책망하고, 이 점에서 그들의 어리석음을 깨닫게 하려고 힘쓴 뒤, 이 구절들에서 그들이 거절한 것을 책망받은 교리, 곧 율법의 행위 없이 믿음으로 의롭다 하심을 받는다는 교리를 길게 증명한다. 그는 이것을 여러 방식으로 행한다.
I. 아브라함이 의롭다 하심을 받은 예에서 증명한다. 사도는 롬 4:1-25에서도 이 논증을 사용한다. 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨졌다(갈 3:6). 곧 그의 믿음은 하나님의 말씀과 약속을 붙들었고, 그가 믿자 하나님께서는 그를 의로운 사람으로 인정하고 받아들이셨다. 이 점에서 그가 믿는 자들의 조상으로 묘사되는 것처럼, 사도는 우리에게 믿음에 속한 자들이 아브라함의 자녀임을 알게 하려 한다(갈 3:7). 이는 육체를 따른 것이 아니라 약속을 따른 것이며, 따라서 그들도 그와 같은 방식으로 의롭다 하심을 받는다는 뜻이다. 아브라함은 믿음으로 의롭다 하심을 받았고, 그들도 그러하다. 이것을 확증하기 위해 사도는 아브라함에게 주어진 약속(창 12:3), 곧 네 안에서 모든 민족이 복을 받으리라는 말씀이 이 일을 가리킨다고 알려 준다, 갈 3:8. 성경이 미리 보았다고 말하는 것은 성경을 감동하여 기록하게 하신 분께서, 하나님이 믿음의 방식으로 이방 세계를 의롭다 하실 것을 미리 보셨기 때문이다. 그러므로 아브라함 안에서, 곧 아브라함의 씨이신 그리스도 안에서, 유대인뿐 아니라 이방인들도 복을 받을 것이었다. 그들은 아브라함의 씨 안에서 복을 받을 뿐 아니라, 아브라함이 그러했던 것처럼 복을 받으며, 그가 의롭다 하심을 받은 것처럼 의롭다 하심을 받을 것이었다. 사도는 이것을 아브라함에게 복음을 전한 것이라고 부른다. 그리고 거기에서 (갈 3:9) 믿음에 속한 자들, 곧 어느 민족에 속했든지 참된 신자들은 믿음 있는 아브라함과 함께 복을 받는다고 추론한다. 그들은 믿는 자들의 조상 아브라함과 함께, 그에게 주어진 약속으로 복을 받으며, 따라서 그와 같이 믿음으로 복을 받는다. 그가 복을 받은 것은 하나님의 약속을 믿는 믿음을 통해서였고, 다른 사람들이 이 특권을 얻는 것도 오직 같은 방식으로만 가능하다.
II. 그는 우리가 복음을 붙드는 믿음으로만 의롭다 하심을 받을 수 있음을 보여 준다. 왜냐하면 율법은 우리를 정죄하기 때문이다. 우리가 그 법정에서 심판을 받으려 하고 그 판결에 서려 한다면, 우리는 틀림없이 패소하고, 잃어버린 바 되며, 파멸할 것이다. 무릇 율법의 행위에 속한 자들은 저주 아래 있기 때문이다. 자기 행위의 공로를 자기 의로 의지하는 자들, 자신은 무죄라고 변론하며 자기의 의롭다 하심을 주장하는 자들은 반드시 그 소송에서 패할 것이다. 기록된 바, 율법책에 기록된 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자마다 저주 아래 있는 자라 하였기 때문이다, 갈 3:10, 신 27:26. 율법에 의한 생명의 조건은 완전하고, 개인적이며, 끊임없는 순종이다. 그 언어는 이를 행하라 그러면 살리라는 것이며, 또는 갈 3:12처럼 그것들을 행하는 사람은 그것들로 살리라는 것이다. 그리고 이 점에서 어떤 실패가 있을 때마다 율법은 저주를 선포한다. 우리의 순종이 보편적이지 않아서 율법책에 기록된 모든 일에 계속 머물지 못하거나, 또한 영속적이지 않아서 어느 경우 어느 때라도 실패하고 부족하게 된다면, 우리는 율법의 저주 아래 떨어진다. 저주는 드러난 진노이며 위협된 멸망이다. 그것은 모든 악으로 구별되는 것이며, 이것은 모든 죄인들, 그러므로 모든 사람들을 향해 온전히 효력과 능력과 힘을 지닌다. 이는 모든 사람이 죄를 범하여 하나님 앞에 죄인이 되었기 때문이다. 그러므로 율법을 범한 자로서 우리가 그 저주 아래 있다면, 율법으로 의롭다 하심을 기대하는 것은 헛된 일임에 틀림없다. 그러나 이것을 율법에서 기대할 수는 없지만, 사도는 이어서 우리가 이 저주를 피하고 하나님의 은총을 회복할 길이 열려 있음을 알려 준다. 그것은 곧 그리스도를 믿는 믿음을 통해서인데, 그는 (갈 3:13) 율법의 저주에서 우리를 속량하셨다고 말한다. 그리스도께서 우리를 율법의 저주에서 속량하시기 위해 취하신 방식은 참으로 놀라운 방식이었다. 그것은 그 자신이 우리를 위하여 저주가 되심으로써 이루어졌다. 그는 우리를 위하여 죄가 되셨으므로, 우리를 위하여 저주가 되셨다. 하나님에게서 끊어진 것이 아니라, 모세의 율법이 특별한 표지를 붙여 둔 하나님의 불쾌하심의 치욕스러운 표지 아래 잠시 놓이신 것이다, 신 21:22. 이것의 목적은 아브라함의 복이 예수 그리스도로 말미암아 이방인에게 이르게 하려는 것이었다. 곧 유대인이든 이방인이든 그리스도를 믿는 모든 사람이 아브라함의 복의 상속자가 되게 하며, 특히 복음 시대를 위해 특별히 예비된 성령의 큰 약속의 상속자가 되게 하려는 것이다. 여기에서 그들이 하나님의 백성과 약속의 상속자가 되는 것은 자신들을 율법 아래 두는 것으로가 아니라 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암는다는 것이 드러났다. 여기서 주목하라. 1. 죄인으로서 우리가 빠져 있는 비참함, 곧 우리는 율법의 저주와 정죄 아래 있다. 2. 우리 주 예수 그리스도께서 우리를 향해 가지신 사랑과 은혜, 곧 그는 우리를 율법의 저주에서 속량하시려고 우리를 위하여 저주가 되기를 감수하셨다. 3. 우리가 이제 그분을 통해 갖게 된 행복한 전망, 곧 저주를 피할 뿐 아니라 복을 상속받는 전망이다. 4. 우리가 이 은총을 얻기를 바랄 수 있는 것은 오직 그분을 믿는 믿음을 통해서뿐이다.
III. 의롭다 하심이 믿음으로 말미암고 율법의 행위로 말미암지 않음을 증명하기 위해, 사도는 구약의 명백한 증언을 제시한다, 갈 3:11. 인용된 곳은 합 2:4인데, 거기에는 의인은 믿음으로 살리라고 되어 있다. 이 말씀은 다시 롬 1:17, 히 10:38에도 인용된다. 그 목적은 참으로 사는 사람, 곧 죽음과 진노에서 풀려나 하나님의 은총 가운데 생명의 상태로 회복된 사람들만이 의롭거나 의로운 자들이며, 사람들이 의롭게 되고 그런 사람으로서 이 생명과 행복을 얻는 것은 오직 믿음을 통해서임을 보여 주려는 것이다. 곧 그들은 하나님께 받아들여지고, 지금 하나님을 향해 살 수 있게 되며, 장차 그분을 누리는 영원한 생명에 대한 권리를 얻게 된다. 그러므로 사도는 하나님 앞에서 아무도 율법으로 의롭다 하심을 받지 못하는 것이 분명하다고 말한다. 그가 다른 사람들의 판단에서는 어떠하든, 하나님 앞에서는 그렇지 않다. 이는 율법은 믿음에서 난 것이 아니기 때문이다. 율법은 의롭다 하심의 일에서 믿음에 관해 아무 말도 하지 않으며, 믿는 자들에게 생명을 주지도 않는다. 오히려 그 언어는 레 18:5처럼 그것들을 행하는 사람은 그것들로 살리라는 것이다. 율법은 생명의 조건으로 완전한 순종을 요구하므로, 이제 결코 우리의 의롭다 하심의 규칙이 될 수 없다. 사도의 이 논증은 우리에게, 믿음으로 의롭다 하심을 받는다는 것이 새로운 교리가 아니라 복음 시대 훨씬 이전부터 하나님의 교회 안에 세워지고 가르쳐진 교리라는 사실을 주목하게 한다. 참으로 이것은 어떤 죄인도 과거에 의롭다 하심을 받은 유일한 길이었고, 앞으로도 의롭다 하심을 받을 수 있는 유일한 길이다.
IV. 이 목적을 위해 사도는 하나님께서 아브라함과 맺으신 언약의 견고함을 주장한다. 그 언약은 모세에게 율법이 주어짐으로 무효화되거나 폐지되지 않았다, 갈 3:15 이하. 믿음은 율법보다 먼저 있었다. 아브라함은 믿음으로 의롭다 하심을 받았기 때문이다. 그가 의지한 것은 약속이었고, 약속은 믿음의 고유한 대상이다. 하나님은 아브라함과 언약을 맺으셨다(갈 3:8). 그리고 이 언약은 확고하고 안정되어 있었다. 사람들의 언약도 그러하거늘, 하물며 하나님의 언약은 더욱 그러하다. 어떤 증서가 집행되거나 합의 조항이 인쳐지면 양쪽 당사자가 구속을 받으며, 그때는 일을 달리 정하기에는 너무 늦다. 그러므로 뒤이어 주어진 율법으로 하나님의 언약이 무효화된다고 생각해서는 안 된다. 원어 diatheke는 언약과 유언을 모두 뜻한다. 그런데 아브라함에게 주어진 약속은 언약이라기보다 오히려 유언에 가까웠다. 유언은 유언자의 죽음으로 효력이 발생하면 변경될 수 없다. 그러므로 아브라함에게 주어진 약속은 유언의 성격을 지녔으므로 확고하고 변할 수 없이 남아 있다. 그러나 만일 어떤 사람이, 그 유익을 청구할 사람이 없으면 증여나 유언이 무효가 될 수 있다고 말한다면(갈 3:16), 그는 이 경우에는 그런 위험이 전혀 없음을 보여 준다. 아브라함은 죽었고 선지자들도 죽었지만, 그 언약은 아브라함과 그의 씨에게 맺어진 것이다. 그리고 그는 이에 대해 매우 놀라운 해석을 제시한다. 우리는 그것이 유대 백성만을 뜻한다고 생각했을 것이다. 사도는 "아니다"라고 말한다. "그것은 단수로 되어 있으며 한 인물을 가리킨다. 그 씨는 그리스도이시다." 그러므로 그 언약은 여전히 효력이 있다. 그리스도께서 그 인격 안에서, 또 믿음으로 그분께 속한 영적 씨 안에서 영원히 거하시기 때문이다. 또 모세를 통해 주어진 율법이 이 언약을 폐하였다고 반대한다면, 이는 율법이 행위를 그렇게 많이 강조하고 믿음이나 약속된 메시아에 대해서는 너무 적게 말하기 때문이라고 한다면, 그는 뒤에 온 율법이 앞서 있던 언약이나 약속을 폐할 수 없다고 대답한다(갈 3:18). 만일 그 유업이 율법에서 난 것이면 더 이상 약속에서 난 것이 아니다. 그러나 그는 말하기를, 하나님께서는 약속으로 그것을 아브라함에게 주셨다. 그러므로 하나님께서 어떤 뒤이은 행위로 그 약속을 폐하고, 그렇게 세우신 의롭다 하심의 길을 바꾸신다는 것은 그분의 거룩하심과 지혜와 신실하심에 맞지 않을 것이다. 유업이 약속으로 아브라함에게 주어졌고, 그로써 그의 영적 씨에게 상속되었다면, 하나님께서 그 약속을 철회하지 않으실 것을 우리는 확신할 수 있다. 그는 후회하실 사람이 아니시기 때문이다.
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Justification by Faith (56 AD)
⁶ Even as Abraham believed God, and it was accounted to him for righteousness.
⁷ Know ye therefore that they which are of faith, the same are the children of Abraham.
⁸ And the scripture, foreseeing that God would justify the heathen through faith, preached before the gospel unto Abraham, saying, In thee shall all nations be blessed.
⁹ So then they which be of faith are blessed with faithful Abraham.
¹⁰ For as many as are of the works of the law are under the curse: for it is written, Cursed is every one that continueth not in all things which are written in the book of the law to do them.
¹¹ But that no man is justified by the law in the sight of God, it is evident: for, The just shall live by faith.
¹² And the law is not of faith: but, The man that doeth them shall live in them.
¹³ Christ hath redeemed us from the curse of the law, being made a curse for us: for it is written, Cursed is every one that hangeth on a tree:
¹⁴ That the blessing of Abraham might come on the Gentiles through Jesus Christ; that we might receive the promise of the Spirit through faith.
¹⁵ Brethren, I speak after the manner of men; Though it be but a man's covenant, yet if it be confirmed, no man disannulleth, or addeth thereto.
¹⁶ Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ.
¹⁷ And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect.
¹⁸ For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise.
The apostle having reproved the Galatians for not obeying the truth, and endeavoured to impress them with a sense of their folly herein, in these verses he largely proves the doctrine which he had reproved them for rejecting, namely, that of justification by faith without the works of the law. This he does several ways.
I. From the example of Abraham's justification. This argument the apostle uses, Ro 4:1-25. Abraham believed God, and that was accounted to him for righteousness (Ga 3:6); that is, his faith fastened upon the word and promise of God, and upon his believing he was owned and accepted of God as a righteous man: as on this account he is represented as the father of the faithful, so the apostle would have us to know that those who are of faith are the children of Abraham (Ga 3:7), not according to the flesh, but according to the promise; and, consequently, that they are justified in the same way that he was. Abraham was justified by faith, and so are they. To confirm this, the apostle acquaints us that the promise made to Abraham (Ge 12:3), In thee shall all nations be blessed, had a reference hereunto, Ga 3:8. The scripture is said to foresee, because he that indited the scripture did foresee, that God would justify the heathen world in the way of faith; and therefore in Abraham, that is, in the seed of Abraham, which is Christ, not the Jews only, but the Gentiles also, should be blessed; not only blessed in the seed of Abraham, but blessed as Abraham was, being justified as he was. This the apostle calls preaching the gospel to Abraham; and thence infers (Ga 3:9) that those who are of faith, that is, true believers, of what nation soever they are, are blessed with faithful Abraham. They are blessed with Abraham the father of the faithful, by the promise made to him, and therefore by faith as he was. It was through faith in the promise of God that he was blessed, and it is only in the same way that others obtain this privilege.
II. He shows that we cannot be justified but by faith fastening on the gospel, because the law condemns us. If we put ourselves upon trial in that court, and stand to the sentence of it, we are certainly cast, and lost, and undone; for as many as are of the works of the law are under the curse, as many as depend upon the merit of their own works as their righteousness, as plead not guilty, and insist upon their own justification, the cause will certainly go against them; for it is written, Cursed is every one that continueth not in all things which are written in the book of the law, to do them, Ga 3:10, De 27:26. The condition of life, by the law, is perfect, personal, and perpetual, obedience; the language of it is, Do this and live; or, as Ga 3:12, The man that doeth them shall live in them: and for every failure herein the law denounces a curse. Unless our obedience be universal, continuing in all things that are written in the book of the law, and unless it be perpetual too (if in any instance at any time we fail and come short), we fall under the curse of the law. The curse is wrath revealed, and ruin threatened: it is a separation unto all evil, and this is in full force, power, and virtue, against all sinners, and therefore against all men; for all have sinned and become guilty before God: and if, as transgressors of the law, we are under the curse of it, it must be a vain thing to look for justification by it. But, though this is not to be expected from the law, yet the apostle afterwards acquaints us that there is a way open to our escaping this curse, and regaining the favour of God, namely, through faith in Christ, who (as he says, Ga 3:13) hath redeemed us from the curse of the law, etc. A strange method it was which Christ took to redeem us from the curse of the law; it was by his being himself made a curse for us. Being made sin for us, he was made a curse for us; not separated from God, but laid for the present under that infamous token of the divine displeasure upon which the law of Moses had put a particular brand, De 21:22. The design of this was that the blessing of Abraham might come on the Gentiles through Jesus Christ—that all who believed on Christ, whether Jews or Gentiles, might become heirs of Abraham's blessing, and particularly of that great promise of the Spirit, which was peculiarly reserved for the times of the gospel. Hence it appeared that it was not by putting themselves under the law, but by faith in Christ, that they become the people of God and heirs of the promise. Here note, 1. The misery which as sinners we are sunk into—we are under the curse and condemnation of the law. 2. The love and grace of our Lord Jesus Christ towards us—he has submitted to be made a curse for us, that he might redeem us from the curse of the law. 3. The happy prospect which we now have through him, not only of escaping the curse, but of inheriting the blessing. And, 4. That it is only through faith in him that we can hope to obtain this favour.
III. To prove that justification is by faith, and not by the works of the law, the apostle alleges the express testimony of the Old Testament, Ga 3:11. The place referred to is Hab 2:4, where it is said, The just shall live by faith; it is again quoted, Ro 1:17, Heb 10:38. The design of it is to show that those only are just or righteous who do truly live, who are freed from death and wrath, and restored into a state of life in the favour of God; and that it is only through faith that persons become righteous, and as such obtain this life and happiness—that they are accepted of God, and enabled to live to him now, and are entitled to an eternal life in the enjoyment of him hereafter. Hence the apostle says, It is evident that no man is justified by the law in the sight of God. Whatever he may be in the account of others, yet he is not so in the sight of God; for the law is not of faith—that says nothing concerning faith in the business of justification, nor does it give life to those who believe; but the language of it is, The man that doeth them shall live in them, as Le 18:5. It requires perfect obedience as the condition of life, and therefore now can by no means be the rule of our justification. This argument of the apostle's may give us occasion to remark that justification by faith is no new doctrine, but what was established and taught in the church of God long before the times of the gospel. Yea, it is the only way wherein any sinners ever were, or can be, justified.
IV. To this purpose the apostle urges the stability of the covenant which God made with Abraham, which was not vacated nor disannulled by the giving of the law to Moses, Ga 3:15, etc. Faith had the precedence of the law, for Abraham was justified by faith. It was a promise that he built upon, and promises are the proper objects of faith. God entered into covenant with Abraham (Ga 3:8), and this covenant was firm and steady; even men's covenants are so, and therefore much more his. When a deed is executed, or articles of agreement are sealed, both parties are bound, and it is too late then to settle things otherwise; and therefore it is not to be supposed that by the subsequent law the covenant of God should be vacated. The original word diatheke signifies both a covenant and a testament. Now the promise made to Abraham was rather a testament than a covenant. When a testament has become of force by the death of the testator, it is not capable of being altered; and therefore, the promise that was given to Abraham being of the nature of a testament, it remains firm and unalterable. But, if it should be said that a grant or testament may be defeated for want of persons to claim the benefit of it (Ga 3:16), he shows that there is no danger of that in this case. Abraham is dead, and the prophets are dead, but the covenant is made with Abraham and his seed. And he gives us a very surprising exposition of this. We should have thought it had been meant only of the people of the Jews. "Nay," says the apostle, "it is in the singular number, and points at a single person—that seed is Christ," So that the covenant is still in force; for Christ abideth for ever in his person, and in his spiritual seed, who are his by faith. And if it be objected that the law which was given by Moses did disannul this covenant, because that insisted so much upon works, and there was so little in it of faith or of the promised Messiah, he answers that the subsequent law could not disannul the previous covenant or promise (Ga 3:18): If the inheritance be of the law, it is no more of promise; but, says he, God gave it to Abraham by promise, and therefore it would be inconsistent with his holiness, wisdom, and faithfulness, by any subsequent act to set aside the promise, and so alter the way of justification which he had thus established. If the inheritance was given to Abraham by promise, and thereby entailed upon his spiritual seed, we may be sure that God would not retract that promise; for he is not a man that he should repent.
19-29
Design of the Law; The True Children of Abraham (56 AD)
율법의 목적; 아브라함의 참 자녀들 (주후 56년)
¹⁹ 그런즉 율법은 무엇을 위해 있느냐? 그것은 약속하신 씨가 오실 때까지 범법들 때문에 더해진 것이며, 천사들로 말미암아 중보자의 손을 통해 정해진 것이라.
²⁰ 이제 중보자는 한 편만의 중보자가 아니나, 하나님은 한 분이시니라.
²¹ 그러면 율법이 하나님의 약속들을 거스르느냐? 결코 그럴 수 없느니라. 만일 생명을 줄 수 있는 율법이 주어졌더라면, 참으로 의가 율법으로 말미암았으리라.
²² 그러나 성경이 모든 것을 죄 아래 가두었으니, 이는 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암는 약속이 믿는 자들에게 주어지게 하려 함이라.
²³ 믿음이 오기 전에는 우리가 율법 아래 갇혀 지켜졌고, 장차 계시될 믿음에 이르도록 갇혀 있었느니라.
²⁴ 그러므로 율법은 우리를 그리스도께로 인도하는 몽학선생이 되었으니, 이는 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받게 하려 함이라.
²⁵ 그러나 믿음이 온 뒤에는 우리가 더 이상 몽학선생 아래 있지 아니하도다.
²⁶ 너희가 다 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 하나님의 자녀이기 때문이라.
²⁷ 누구든지 그리스도 안으로 세례를 받은 너희는 그리스도를 입었느니라.
²⁸ 유대인이나 헬라인이나 없고, 종이나 자유인이나 없으며, 남자나 여자나 없나니, 너희가 다 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문이라.
²⁹ 너희가 그리스도께 속한 자이면 곧 아브라함의 씨요 약속을 따른 상속자니라.
사도는 바로 앞에서 아브라함에게 주어진 약속에 대해 말하며 그것이 우리의 의롭다 하심의 규칙이지 율법이 아니라고 설명하였다. 그러므로 사람들이 그가 율법을 너무 깎아내리고 전혀 쓸모없는 것으로 만든다고 생각하지 않도록, 그는 이로부터 율법의 목적과 경향을 논할 기회를 얻고, 율법이 어떤 목적들을 위해 주어졌는지 우리에게 알려 준다. 이렇게 물을 수 있었다. "그 약속이 구원에 충분하다면, 그렇다면 율법은 무엇을 위해 있는가? 또는 하나님께서는 왜 모세를 통해 율법을 주셨는가?" 이에 대해 그는 대답한다.
I. 율법은 범법들 때문에 더해졌다, 갈 3:19. 그것은 약속을 폐하고, 약속으로 확정된 것과 다른 의롭다 하심의 길을 세우기 위해 의도된 것이 아니었다. 오히려 그것은 약속에 더해진 것이며, 그 약속을 섬기도록 일부러 부속된 것이었다. 그리고 그렇게 된 것은 범법들 때문에였다. 이스라엘 사람들은 하나님의 특별한 백성으로 선택되었지만 다른 사람들과 마찬가지로 죄인들이었으므로, 율법은 그들로 하여금 자기들의 죄와, 그 죄 때문에 하나님의 진노를 받을 수밖에 없는 처지를 깨닫게 하려고 주어졌다. 율법으로는 죄를 깨달음이니라(롬 3:20), 또 율법이 들어온 것은 죄가 더하게 하려 함이라, 롬 5:20. 또한 그것은 그들이 죄를 범하지 못하도록 억제하고, 그들의 마음에 두려움을 주며, 그들의 정욕에 재갈을 물려, 그들이 본성상 기울어져 있던 방탕의 지나침으로 달려가지 않게 하려는 목적도 있었다. 동시에 그것은 죄가 속죄될 수 있는 참되고 유일한 길, 그리고 그 죄의 용서를 얻을 수 있는 길을 그들에게 가리키도록 의도되었다. 곧 그것은 그리스도의 죽음과 희생을 통해서인데, 이것이 희생 제사와 정결 예식의 율법이 주어진 특별한 용도였다.
사도는 덧붙여 율법이 이 목적을 위해 주어진 것은 약속하신 씨가 오실 때까지라고 말한다. 곧 그것은 앞에서 그가 보여 준 대로 약속에서 가리킨 주된 씨이신 그리스도께서 오실 때까지이거나, 유대인과 이방인이 구별 없이 믿음으로 아브라함의 씨가 되는 복음의 경륜이 시행될 때까지라는 뜻이다. 율법은 범법들 때문에 이 충만한 때, 또는 이 완성된 경륜이 올 때까지 더해졌다. 그러나 그 씨가 오고, 약속 안에 있는 하나님의 은혜가 더 충만하게 드러났을 때, 모세를 통해 주어진 율법은 그쳐야 했다. 그 언약은 흠이 있음이 드러났으므로 다른 더 나은 언약에 자리를 내주어야 했다, 히 8:7,8. 그리고 율법을 자연법으로 생각한다면 그것은 항상 효력이 있고, 지금도 사람들에게 죄를 깨닫게 하고 죄에서 억제하는 데 여전히 유익하지만, 우리는 이제 더 이상 그 율법 언약의 속박과 공포 아래 있지 않다. 그러므로 율법은 약속으로 계시된 것과 다른 의롭다 하심의 길을 발견하게 하려는 것이 아니었다. 그것은 오직 죄의 죄악됨을 보여 줌으로써 사람들로 하여금 약속이 필요함을 보게 하고, 오직 그분을 통해서만 용서받고 의롭다 하심을 받을 수 있는 그리스도를 가리키기 위한 것이었다.
율법이 약속을 무효화하도록 의도되지 않았다는 추가 증거로, 사도는 그것이 천사들로 말미암아 중보자의 손에서 정해졌다고 덧붙인다. 그것은 약속과는 다른 사람들에게, 다른 방식으로 주어졌고, 따라서 다른 목적을 위해 주어진 것이었다. 약속은 아브라함과 그의 모든 영적 씨, 곧 유대인뿐 아니라 이방인까지 포함하는 모든 민족의 믿는 자들에게 주어졌다. 그러나 율법은 이스라엘 사람들에게, 곧 특별한 백성이며 세상의 나머지 사람들과 구별된 백성에게 주어졌다. 또한 약속은 하나님 자신이 직접 주신 반면, 율법은 천사들의 사역과 중보자의 손을 통해 주어졌다. 여기에서 율법이 약속을 폐하도록 의도될 수 없다는 것이 드러났다. 왜냐하면 (갈 3:20) 중보자는 한 편의 중보자가 아니기 때문이다. 곧 한 당사자만의 중보자가 아니다. 그러나 하나님은 한 분이시다. 아브라함과 맺으신 약속 또는 언약에서는 한 당사자이실 뿐이다. 그러므로 하나님께서 자신과 유대 민족 사이에서만 이루어진 거래를 통해, 오래 전에 아브라함과 그의 모든 영적 씨, 유대인이든 이방인이든 그 모두에게 하신 약속을 무효로 만드셨다고 생각할 수는 없다. 그것은 그분의 지혜에도, 그분의 진리와 신실하심에도 맞지 않았을 것이다. 모세는 하나님과 아브라함의 영적 씨 사이의 중보자일 뿐이었다. 그러므로 그를 통해 주어진 율법은 그들에게 주어진 약속에 영향을 미칠 수 없었고, 더구나 그것을 뒤엎을 수는 더욱 없었다.
II. 율법은 사람들에게 구주의 필요성을 깨닫게 하려고 주어졌다. 사도는 (갈 3:21) 어떤 이들이 반론으로 제기하고 싶어 할 질문처럼 묻는다. 그러면 율법이 하나님의 약속들을 거스르느냐? 그것들이 실제로 서로 충돌하고 간섭하는가? 또는 네가 아브라함과의 언약과 모세의 율법을 서로 대립하게 만드는 것이 아니냐? 이에 대해 그는 결코 그럴 수 없다고 대답한다. 그는 그런 생각을 품는 것에서 멀리 있었고, 그가 말한 것에서 그런 결론이 나올 수도 없었다. 율법은 결코 약속과 모순되지 않으며 오히려 그것을 섬긴다. 그 목적은 사람들의 범법을 드러내고, 그들이 율법의 의보다 더 나은 의를 필요로 한다는 것을 보여 주는 데 있기 때문이다. 그런 결론은 오히려 그들의 교리에서 그의 교리보다 훨씬 더 잘 따라나올 것이다. 생명을 줄 수 있는 율법이 주어졌더라면 참으로 의가 율법으로 말미암았을 것이고, 그런 경우 약속은 밀려나 쓸모없게 되었을 것이다. 그러나 우리의 현재 상태에서는 그것이 있을 수 없었다. 성경이 모든 것을 죄 아래 가두었기 때문이다(갈 3:22). 또는 유대인과 이방인 모두가 죄책의 상태에 있으며, 따라서 율법의 행위로 의와 의롭다 하심에 이를 능력이 없다고 선언했기 때문이다. 율법은 그들의 상처를 드러냈지만 그들에게 치료제를 제공할 수는 없었다. 율법은 그들이 죄인임을 보여 주었다. 이는 율법이 희생 제사와 정결 예식을 지정했는데, 그것들이 죄를 제거하기에는 명백히 불충분했기 때문이다. 그러므로 율법의 큰 목적은 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암는 약속이 믿는 자들에게 주어지게 하는 것이었다. 곧 그들이 자기 죄책과, 자기들을 위해 의를 이루는 데 있어 율법이 불충분함을 깨닫고, 그리스도를 믿도록 설득되어 약속의 유익을 얻게 하려는 것이었다.
III. 율법은 사람들을 그리스도께로 인도하는 몽학선생으로 의도되었다, 갈 3:24. 갈 3:23에서 사도는 모세의 경륜 아래 있던 유대인들의 상태를 알려 준다. 곧 믿음이 오기 전, 또는 그리스도께서 나타나시고 그분을 믿음으로 의롭다 하심을 받는 교리가 더 충만하게 드러나기 전에는, 그들이 율법 아래 지켜졌고, 엄한 형벌 아래 그 여러 계명들을 엄격히 지킬 의무가 있었다. 그때 그들은 갇혀 있었고, 감금 상태의 죄수들처럼 율법의 공포와 훈육 아래 붙들려 있었다. 이것의 목적은 그들이 이로써 뒤에 계시될 믿음을 더욱 기꺼이 받아들이도록 준비되게 하려는 것이었다. 또는 그리스도께서 세상에 오셨을 때 그분을 받아들이고, 그분이 도입하실 더 나은 경륜에 동의하도록 설득되게 하려는 것이었다. 그 경륜으로 그들은 속박과 종살이에서 해방되어 더 큰 빛과 자유의 상태로 들어가게 될 것이었다. 이제 그는 그들에게, 그 상태에서 율법은 그들을 그리스도께로 인도하는 몽학선생이었으니, 이는 그들이 믿음으로 의롭다 하심을 받게 하려 함이라고 말한다. 율법은 그들에 관한 하나님의 뜻과 의지를 선포하는 동시에, 그들의 의무에서 실패할 때마다 그들에게 저주를 선포하였다. 그러므로 율법은 그들이 스스로는 잃어버린 바 되고 망한 처지임을 깨닫게 하고, 자기들의 의가 하나님께 자신들을 받아들여지게 하기에는 약하고 불충분함을 보게 하기에 적절하였다. 또한 율법은 그들에게 여러 희생 제사 등을 의무로 부과하였다. 그것들이 그 자체로는 죄를 제거할 수 없었지만, 그리스도와 그분이 죄를 속죄하기 위해 드리실 큰 희생 제사의 모형이었으므로, 율법은 그들을 그리스도께, 그들의 유일한 도움과 피난처이신 분께 인도하였다. 비록 더 어둡고 희미한 방식으로 그러했지만 말이다. 이와 같이 율법은 그들의 미성년 상태에서 그들을 가르치고 다스리는 몽학선생이었다. 또는 paidagogos라는 말이 가장 정확하게 뜻하듯이, 그들을 그리스도께로 이끌고 안내하는 종이었다. 마치 아이들이 자신들을 돌보는 종들에게 이끌려 학교에 가곤 했던 것과 같다. 이는 그들이 그리스도를 자기들의 선생으로 삼아, 오직 그분을 믿는 믿음으로만 얻는 의롭다 하심과 구원의 참된 길을 더 충만히 배우게 하려는 것이었다. 그리스도께서는 그 길에 대해 가장 충만하고 분명한 계시를 주도록 세워지셨다. 그러나 누군가, 율법이 유대인의 상태 아래서 이런 용도와 봉사를 했다면 왜 그리스도인의 상태 아래서도 계속 그러할 수 없느냐고 말할까 하여, 사도는 (갈 3:25) 믿음이 온 뒤, 그리고 복음의 경륜이 시행되어, 그리스도와 그분을 믿는 믿음을 통한 용서와 생명의 길이 가장 분명한 빛 가운데 제시된 뒤에는, 우리가 더 이상 몽학선생 아래 있지 않다고 덧붙인다. 이제는 그때처럼 우리를 그분께로 인도하기 위해 율법이 필요하지 않다. 이처럼 사도는 율법이 어떤 용도와 목적에 쓰였는지 알려 준다. 그리고 그가 이 문제에 관해 말한 것에서 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
1. 옛적 하나님의 백성에게 율법을 주신 하나님의 선하심이다. 복음의 상태와 비교하면 그것은 어둠과 공포의 경륜이었지만, 그럼에도 그것은 그들이 하나님께 대한 의무에서 인도받고 하나님 안에서의 소망을 격려받기에 충분한 수단과 도움을 제공하였다.
2. 율법의 목적을 오해하고, 하나님께서 그것을 주실 때 의도하신 것과 매우 다른 목적으로 그것을 남용한 유대인들의 큰 잘못과 어리석음이다. 그들은 율법의 행위로 의롭다 하심을 받기를 기대하였다. 그러나 율법은 결코 그들의 의롭다 하심의 규칙이 되도록 의도된 것이 아니었고, 오직 그들의 죄책과 구주의 필요성을 깨닫게 하며, 이 특권을 얻는 유일한 길로서 그리스도와 그분을 믿는 믿음으로 그들을 인도하는 수단이 되도록 의도되었을 뿐이다. 롬 9:31,32,10:3,4를 보라.
3. 율법의 상태보다 복음의 상태가 지닌 큰 유익이다. 복음 아래서 우리는 옛 유대인들에게 주어진 것보다 하나님의 은혜와 자비에 대한 더 분명한 계시를 누릴 뿐 아니라, 그들이 붙들려 있던 속박과 공포의 상태에서도 해방되었다. 우리는 이제 미성년 상태의 아이들처럼 대우받지 않고, 장성한 나이에 이른 아들들처럼 대우받는다. 그들은 누리지 못했던 더 큰 자유들을 허락받고, 더 넓은 특권들 안에 세워진다. 사도는 갈 3:26-29에서 이것을 더 자세히 펼친다. 율법이 어떤 의도로 주어졌는지 보여 준 뒤, 그는 이 장의 끝에서 그리스도로 말미암은 우리의 특권을 알려 주며, 특별히 다음과 같이 선언한다.
(1.) 우리는 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 하나님의 자녀이다, 갈 3:26. 여기서 우리는 다음을 관찰할 수 있다. [1.] 참된 그리스도인들이 복음 아래서 누리는 크고 뛰어난 특권이다. 그들은 하나님의 자녀이다. 그들은 더 이상 종으로 여겨지지 않고 아들들로 여겨진다. 그들은 이제 유대인들이 그러했던 것처럼 그렇게 멀리 떨어져 있거나 그렇게 억제 아래 있지 않고, 그들에게 허락되었던 것보다 하나님께 더 가깝고 자유롭게 나아갈 수 있도록 허락받는다. 참으로 그들은 하나님의 자녀들의 수에 들어가며, 그 모든 특권에 대한 권리를 갖는다. [2.] 그들이 이 특권을 어떻게 얻게 되는가이다. 그것은 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암는다. 그들이 그분을 주와 구주로 받아들이고, 의롭다 하심과 구원을 위해 오직 그분만을 의지함으로써, 그들은 이에 따라 하나님과의 이 복된 관계 안으로 받아들여지고 그 특권들에 대한 자격을 얻게 된다. 이는 (요 1:12) 영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 아들이 되는 권세를 주셨기 때문이다. 그리고 그들이 하나님의 자녀가 되게 한 이 그리스도에 대한 믿음을, 그는 (갈 3:27) 그들이 세례에서 고백한 것이라고 상기시킨다. 그는 덧붙이기를, 그리스도 안으로 세례를 받은 너희는 다 그리스도를 입었다고 한다. 세례에서 그들은 그분에 대한 믿음을 고백하였고, 그로써 그분께 바쳐졌으며, 말하자면 그분의 제복을 입고 자신들이 그분의 종과 제자임을 선언하였다. 이렇게 그리스도의 지체가 되었으므로, 그들은 그분을 통해 하나님의 자녀로 인정되고 여겨졌다. 여기서 주목하라. 첫째, 세례는 이제 할례가 유대인의 교회에 들어가는 의식이었던 것처럼, 그리스도인의 교회에 들어가는 우리의 엄숙한 의식이다. 우리 주 예수께서 사도들에게 주신 위임에서 그것을 그렇게 정하셨고(마 28:19), 그에 따라 사도들은 그리스도교 믿음으로 제자 삼은 사람들에게 세례를 베푸는 것을 관례로 삼았다. 아마도 사도는 여기서 그들의 세례와, 그 안에서 고백된 그리스도에 대한 믿음을 통해 하나님의 자녀가 된 것을 언급함으로써, 거짓 교사들이 할례를 옹호하며 제기하기 쉬운 또 다른 반론을 미리 막으려 했을 것이다. 그들은 이렇게 말할 준비가 되어 있었을지 모른다. "시내산에서 주어진 율법이 약속된 씨이신 그리스도의 오심으로 폐지되었다는 것을 인정한다 하더라도, 왜 할례까지 폐지되어야 하는가? 그것은 약속과 함께 아브라함에게 주어졌고, 모세를 통해 율법이 주어지기 오래 전에 주어졌지 않은가?" 그러나 사도가 그리스도 안으로 세례를 받은 자들은 그리스도를 입었다고 말할 때 이 어려움은 충분히 제거된다. 여기에서 복음 아래서는 세례가 할례의 자리에 들어섰고, 세례로 그리스도께 바쳐지며 그분을 진실로 믿는 사람들은 모든 의도와 목적에서 유대인들이 할례로 율법의 특권 안에 들어갔던 것만큼이나 그리스도인의 상태의 특권 안에 들어갔다는 것이 드러난다(빌 3:3). 그러므로 할례의 사용이 여전히 계속되어야 할 이유가 없었다. 주목하라. 둘째, 우리는 세례에서 그리스도를 입는다. 그 안에서 우리는 그분의 제자 됨을 고백하고, 그분의 신실한 종으로 처신해야 할 의무를 진다. 그리스도 안으로 세례를 받음으로 우리는 그분의 죽음 안으로 세례를 받는다. 이는 그분이 죽으시고 다시 살아나신 것처럼, 우리도 그에 합당하게 죄에 대하여 죽고 새 생명 가운데 행하게 하려는 것이다(롬 6:3,4). 우리가 이것을 더 자주 기억한다면 우리에게 큰 유익이 될 것이다.
(2.) 하나님의 자녀가 되고 세례로 그리스도께 바쳐지는 이 특권은 이제 모든 참된 그리스도인들이 공통으로 누린다. 율법은 실제로 유대인과 헬라인 사이에 차이를 두어 여러 면에서 유대인들에게 우위를 주었다. 또한 그것은 종과 자유인, 주인과 종 사이에 차이를 두었고, 남자와 여자 사이에도 차이를 두었다. 남자들이 할례를 받았기 때문이다. 그러나 지금은 그렇지 않다. 그들은 모두 같은 수준에 서 있으며, 모두 그리스도 예수 안에서 하나이다. 한 사람이 다른 사람보다 누릴 수 있는 어떤 민족적이거나 개인적인 유리함 때문에 받아들여지는 것이 아니며, 다른 사람도 그런 것들이 없다는 이유로 거절되는 것이 아니다. 오직 그리스도를 진실로 믿는 모든 사람은 어느 민족, 어느 성별, 어느 처지에 있든지 그분께 받아들여지고, 그분을 믿는 믿음을 통해 하나님의 자녀가 된다.
(3.) 우리가 그리스도께 속한 자이면 아브라함의 씨요 약속을 따른 상속자이다. 그들의 유대주의 교사들은 그들에게 할례를 받고 모세의 율법을 지켜야 하며, 그렇지 않으면 구원받을 수 없다고 믿게 하려 했다. 사도는 말한다. "아니다. 그럴 필요가 없다. 너희가 그리스도께 속한 자이면, 곧 땅의 모든 민족이 그 안에서 복을 받을 약속된 씨이신 그분을 진실로 믿는다면, 너희는 믿는 자들의 조상인 아브라함의 참된 씨가 되고, 그와 같이 약속을 따른 상속자가 되며, 따라서 그 약속의 큰 복들과 특권들에 대한 권리를 갖게 된다." 그러므로 전체적으로 볼 때, 의롭다 하심은 율법의 행위로 얻는 것이 아니라 오직 그리스도를 믿는 믿음으로 얻는 것이며, 모세의 율법은 임시적인 제도였고 약속을 섬기는 목적을 위해 주어졌을 뿐 약속을 뒤엎기 위해 주어진 것이 아니며, 이제 복음 아래서 그리스도인들은 그 경륜 아래 있던 유대인들보다 훨씬 더 크고 더 좋은 특권을 누린다는 것이 드러났으므로, 그들이 복음의 진리와 자유를 동시에 빼앗으려 하는 자들의 말을 들은 것은 매우 불합리하고 지혜롭지 못한 일이었다.
orihinal na Ingles
Design of the Law; The True Children of Abraham (56 AD)
¹⁹ Wherefore then serveth the law? It was added because of transgressions, till the seed should come to whom the promise was made; and it was ordained by angels in the hand of a mediator.
²⁰ Now a mediator is not a mediator of one, but God is one.
²¹ Is the law then against the promises of God? God forbid: for if there had been a law given which could have given life, verily righteousness should have been by the law.
²² But the scripture hath concluded all under sin, that the promise by faith of Jesus Christ might be given to them that believe.
²³ But before faith came, we were kept under the law, shut up unto the faith which should afterwards be revealed.
²⁴ Wherefore the law was our schoolmaster to bring us unto Christ, that we might be justified by faith.
²⁵ But after that faith is come, we are no longer under a schoolmaster.
²⁶ For ye are all the children of God by faith in Christ Jesus.
²⁷ For as many of you as have been baptized into Christ have put on Christ.
²⁸ There is neither Jew nor Greek, there is neither bond nor free, there is neither male nor female: for ye are all one in Christ Jesus.
²⁹ And if ye be Christ's, then are ye Abraham's seed, and heirs according to the promise.
The apostle having just before been speaking of the promise made to Abraham, and representing that as the rule of our justification, and not the law, lest they should think he did too much derogate from the law, and render it altogether useless, he thence takes occasion to discourse of the design and tendency of it, and to acquaint us for what purposes it was given. It might be asked, "If that promise be sufficient for salvation, wherefore then serveth the law? Or, Why did God give the law by Moses?" To this he answers,
I. The law was added because of transgressions, Ga 3:19. It was not designed to disannul the promise, and to establish a different way of justification from that which was settled by the promise; but it was added to it, annexed on purpose to be subservient to it, and it was so because of transgressions. The Israelites, though they were chosen to be God's peculiar people, were sinners as well as others, and therefore the law was given to convince them of their sin, and of their obnoxiousness to the divine displeasure on the account of it; for by the law is the knowledge of sin (Ro 3:20), and the law entered that sin might abound, Ro 5:20. And it was also intended to restrain them from the commission of sin, to put an awe upon their minds, and be a curb upon their lusts, that they should not run into that excess of riot to which they were naturally inclined; and yet at the same time it was designed to direct them to the true and only way whereby sin was to be expiated, and wherein they might obtain the pardon of it; namely, through the death and sacrifice of Christ, which was the special use for which the law of sacrifices and purifications was given.
The apostle adds that the law was given for this purpose till the seed should come to whom the promise was made; that is, either till Christ should come (the principle seed referred to in the promise, as he had before shown), or till the gospel dispensation should take place, when Jews and Gentiles, without distinction, should, upon believing, become the seed of Abraham. The law was added because of transgressions, till this fulness of time, or this complete dispensation, should come. But when the seed came, and a fuller discovery of divine grace in the promise was made, then the law, as given by Moses, was to cease; that covenant, being found faulty, was to give place to another, and a better, Heb 8:7,8. And though the law, considered as the law of nature, is always in force, and still continues to be of use to convince men of sin and to restrain them from it, yet we are now no longer under the bondage and terror of that legal covenant. The law then was not intended to discover another way of justification, different from that revealed by the promise, but only to lead men to see their need of the promise, by showing them the sinfulness of sin, and to point them to Christ, through whom alone they could be pardoned and justified.
As a further proof that the law was not designed to vacate the promise, the apostle adds, It was ordained by angels in the hand of a mediator. It was given to different persons, and in a different manner from the promise, and therefore for different purposes. The promise was made to Abraham, and all his spiritual seed, including believers of all nations, even of the Gentiles as well as the Jews; but the law was given to the Israelites as a peculiar people, and separated from the rest of the world. And, whereas the promise was given immediately by God himself, the law was given by the ministry of angels, and the hand of a mediator. Hence it appeared that the law could not be designed to set aside the promise; for (Ga 3:20), A mediator is not a mediator of one, of one party only; but God is one, but one party in the promise or covenant made with Abraham: and therefore it is not to be supposed that by a transaction which passed only between him and the nation of the Jews he should make void a promise which he had long before made to Abraham and all his spiritual seed, whether Jews or Gentiles. This would not have been consistent with his wisdom, nor with his truth and faithfulness. Moses was only a mediator between God and the spiritual seed of Abraham; and therefore the law that was given by him could not affect the promise made to them, much less be subversive of it.
II. The law was given to convince men of the necessity of a Saviour. The apostle asks (Ga 3:21), as what some might be willing to object, "Is the law then against the promises of God? Do they really clash and interfere with each other? Or do you not set the covenant with Abraham, and the law of Moses, at variance with one another?" To this he answers, God forbid; he was far from entertaining such a thought, nor could it be inferred from what he had said. The law is by no means inconsistent with the promise, but subservient to it, as the design of it is to discover men's transgressions, and to show them the need they have of a better righteousness than that of the law. That consequence would much rather follow from their doctrine than from his; for, if there had been a law given that could have given life, verily righteousness would have been by the law, and in that case the promise would have been superseded and rendered useless. But that in our present state could not be, for the scripture hath concluded all under sin (Ga 3:22), or declared that all, both Jew and Gentile, are in a state of guilt, and therefore unable to attain to righteousness and justification by the works of the law. The law discovered their wounds, but could not afford them a remedy: it showed that they were guilty, because it appointed sacrifices and purifications, which were manifestly insufficient to take away sin: and therefore the great design of it was that the promise by faith of Jesus Christ might be given to those that believe, that being convinced of their guilt, and the insufficiency of the law to effect a righteousness for them, they might be persuaded to believe on Christ, and so obtain the benefit of the promise.
III. The law was designed for a schoolmaster, to bring men to Christ, Ga 3:24. In the Ga 3:23, the apostle acquaints us with the state of the Jews under the Mosaic economy, that before faith came, or before Christ appeared and the doctrine of justification by faith in him was more fully discovered, they were kept under the law, obliged, under severe penalties, to a strict observance of the various precepts of it; and at that time they were shut up, held under the terror and discipline of it, as prisoners in a state of confinement: the design of this was that hereby they might be disposed more readily to embrace the faith which should afterwards be revealed, or be persuaded to accept Christ when he came into the world, and to fall in with that better dispensation he was to introduce, whereby they were to be freed from bondage and servitude, and brought into a state of greater light and liberty. Now, in that state, he tells them, the law was their schoolmaster, to bring them to Christ, that they might be justified by faith. As it declared the mind and will of God concerning them, and at the same time denounced a curse against them for every failure in their duty, so it was proper to convince them of their lost and undone condition in themselves, and to let them see the weakness and insufficiency of their own righteousness to recommend them to God. And as it obliged them to a variety of sacrifices, etc., which, though they could not of themselves take away sin, were typical of Christ, and of the great sacrifice which he was to offer up for the expiation of it, so it directed them (though in a more dark and obscure manner) to him as their only relief and refuge. And thus it was their schoolmaster, to instruct and govern them in their state of minority, or, as the word paidagogos most properly signifies, their servant, to lead and conduct them to Christ (as children were wont to be led to school by those servants who had the care of them); that they might be more fully instructed by him as their schoolmaster, in the true way of justification and salvation, which is only by faith in him, and of which he was appointed to give the fullest and clearest discoveries. But lest it should be said, If the law was of this use and service under the Jewish, why may it not continue to be so under the Christian state too, the apostle adds (Ga 3:25) that after faith has come, and the gospel dispensation has taken place, under which Christ, and the way of pardon and life through faith in him, are set in the clearest light, we are no longer under a schoolmaster—we have no such need of the law to direct us to him as there was then. Thus the apostle acquaints us for what uses and purposes the law served; and, from what he says concerning this matter, we may observe,
1. The goodness of God to his people of old, in giving the law to them; for though, in comparison of the gospel state, it was a dispensation of darkness and terror, yet it furnished them with sufficient means and helps both to direct them in their duty to God and to encourage their hopes in him.
2. The great fault and folly of the Jews, in mistaking the design of the law, and abusing it to a very different purpose from that which God intended in the giving of it; for they expected to be justified by the works of it, whereas it was never designed to be the rule of their justification, but only a means of convincing them of their guilt and of their need of a Saviour, and of directing them to Christ, and faith in him, as the only way of obtaining this privilege. See Ro 9:31,32,10:3,4.
3. The great advantage of the gospel state above the legal, under which we not only enjoy a clearer discovery of divine grace and mercy than was afforded to the Jews of old, but are also freed from the state of bondage and terror under which they were held. We are not now treated as children in a state of minority, but as sons grown up to a full age, who are admitted to greater freedoms, and instated in larger privileges, than they were. This the apostle enlarges upon in the Ga 3:26-29. For, having shown for what intent the law was given, in the close of the chapter he acquaints us with our privilege by Christ, where he particularly declares,
(1.) That we are the children of God by faith in Christ Jesus, Ga 3:26. And here we may observe, [1.] The great and excellent privilege which real Christians enjoy under the gospel: They are the children of God; they are no longer accounted servants, but sons; they are not now kept at such a distance, and under such restraints, as the Jews were, but are allowed a nearer and freer access to God than was granted to them; yea, they are admitted into the number, and have a right to all the privileges, of his children. [2.] How they come to obtain this privilege, and that is by faith in Christ Jesus. Having accepted him as their Lord and Saviour, and relying on him alone for justification and salvation, they are hereupon admitted into this happy relation to God, and are entitled to the privileges of it; for (Joh 1:12) as many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to those that believe on his name. And this faith in Christ, whereby they became the children of God, he reminds us (Ga 3:27), was what they professed in baptism; for he adds, As many of you as have been baptized into Christ have put on Christ. Having in baptism professed their faith in him, they were thereby devoted to him, and had, as it were, put on his livery, and declared themselves to be his servants and disciples; and having thus become the members of Christ, they were through him owned and accounted as the children of God. Here note, First, Baptism is now the solemn rite of our admission into the Christian church, as circumcision was into that of the Jews. Our Lord Jesus appointed it to be so, in the commission he gave to his apostles (Mt 28:19), and accordingly it was their practice to baptize those whom they had discipled to the Christian faith; and perhaps the apostle might take notice of their baptism here, and of their becoming the children of God through faith in Christ, professed therein, to obviate a further objection, which the false teachers might be apt to urge in favour of circumcision. They might be ready to say, "Though it should be allowed that the law, as given at mount Sinai, was abrogated by the coming of Christ the promised seed, yet why should circumcision be set aside too, when that was given to Abraham together with the promise, and long before the giving of the law by Moses?" But this difficulty is sufficiently removed when the apostle says, Those who are baptized into Christ have put on Christ; for thence it appears that under the gospel baptism comes in the room of circumcision, and that those who by baptism are devoted to Christ, and do sincerely believe in him, are to all intents and purposes as much admitted into the privileges of the Christian state as the Jews were by circumcision into those of the legal (Php 3:3), and therefore there was no reason why the use of that should still be continued. Note, Secondly, In our baptism we put on Christ; therein we profess our discipleship to him, and are obliged to behave ourselves as his faithful servants. Being baptized into Christ, we are baptized into his death, that as he died and rose again, so, in conformity thereunto, we should die unto sin, and walk in newness of life (Ro 6:3,4); it would be of great advantage to us did we oftener remember this.
(2.) That this privilege of being the children of God, and of being by baptism devoted to Christ, is now enjoyed in common by all real Christians. The law indeed made a difference between Jew and Greek, giving the Jews on many accounts the pre-eminence: that also made a difference between bond and free, master and servant, and between male and female, the males being circumcised. But it is not so now; they all stand on the same level, and are all one in Christ Jesus; as the one is not accepted on the account of any national or personal advantages he may enjoy above the other, so neither is the other rejected for the want of them; but all who sincerely believe on Christ, of what nation, or sex, or condition, soever they be, are accepted of him, and become the children of God through faith in him.
(3.) That, being Christ's, we are Abraham's seed, and heirs according to the promise. Their judaizing teachers would have them believe that they must be circumcised and keep the law of Moses, or they could not be saved: "No," says the apostle, "there is no need of that; for if you be Christ's, if you sincerely believe on him, who is the promised seed, in whom all the nations of the earth were to be blessed, you therefore become the true seed of Abraham, the father of the faithful, and as such are heirs according to the promise, and consequently are entitled to the great blessings and privileges of it." And therefore upon the whole, since it appeared that justification was not to be attained by the works of the law, but only by faith in Christ, and that the law of Moses was a temporary institution and was given for such purposes as were only subservient to and not subversive of the promise, and that now, under the gospel, Christians enjoy much greater and better privileges than the Jews did under that dispensation, it must needs follow that they were very unreasonable and unwise, in hearkening to those who at once endeavoured to deprive them of the truth and liberty of the gospel.
사도는 이 장에서, I. 갈라디아 사람들이 복음의 믿음에서 벗어나도록 자신들을 내버려 둔 어리석음을 책망하고, 여러 가지 고찰을 통해 그들이 그 어리석음을 깨닫도록 힘쓴다. II. 그는 자신이 그들이 떠난 것을 책망한 교리, 곧 율법의 행위 없이 믿음으로 의롭다 하심을 받는다는 교리를 증명한다. 1. 아브라함이 의롭다 하심을 받은 예에서. 2. 율법의 본질과 취지에서. 3. 구약의 명백한 증언에서. 4. 하나님께서 아브라함과 맺으신 언약의 견고함에서. 혹시 누군가 이에 대해 "그렇다면 율법은 무엇을 위해 있는가?"라고 말할까 하여 그는 대답한다. (1.) 율법은 범법들 때문에 더해졌다. (2.) 율법은 세상으로 하여금 구주의 필요성을 깨닫게 하려고 주어졌다. (3.) 율법은 우리를 그리스도께로 인도하는 몽학선생으로 의도되었다. 그리고 나서 그는 복음 상태 아래 있는 그리스도인들의 특권을 알려 주며 이 장을 끝맺는다.