Matthew Henry's Complete Commentary · Matthew Kabanata 22

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Komentaryo ng kabanata

Matthew Kabanata 22

서론

Walang pamagat

Buksan ang daanan

この章は、キリストが死ぬ二三日前に宮でした語りの続編である。その時の語りは、特に重く重要であるとして、詳しく記録されている。この章においてわたしたちは、一、教えが与えられた。婚宴のたとえによって、ユダヤ人の拒絶と異邦人の招きに関する(マタ22:1-10)。そして、婚宴の衣を持たない客の宣告によって、キリスト教の告白における偽善の危険に関する(マタ22:11-14)。二、キリストに反対したパリサイ人、サドカイ人、律法学者たちとの論争。1. カエサルに貢ぎを納めることについて(マタ22:15-22)。2. 死者の復活と未来の状態について(マタ22:23-33)。3. 律法の大いなる戒めについて(マタ22:34-40)。4. メシアとダビデの関係について(マタ22:41-46)。

orihinal na Ingles

This chapter is a continuation of Christ's discourses in the temple, two or three days before he died. His discourses then are largely recorded, as being of special weight and consequence. In this chapter, we have, I. Instruction given, by the parable of the marriage-supper, concerning the rejection of the Jews, and the calling of the Gentiles (Mt 22:1-10), and, by the doom of the guest that had not the wedding-garment, the danger of hypocrisy in the profession of Christianity, Mt 22:11-14. II. Disputes with the Pharisees, Sadducees, and scribes, who opposed Christ, 1. Concerning paying tribute to Cæsar, Mt 22:15-22. 2. Concerning the resurrection of the dead, and the future state, Mt 22:23-33. 3. Concerning the great commandment of the law, Mt 22:34-40. 4. Concerning the relation of the Messiah to David, Mt 22:41-46.

1-14

The Parable of the Marriage Feast

Buksan ang daanan

婚宴のたとえ

¹ イエスは再びたとえで彼らに語り、言われた。 ² 「天の御国は、ある王が自分の子のために婚宴を設けたようなものである。 ³ そしてそのしもべたちを遣わして、婚宴に招かれた者たちを呼ばせた。しかし彼らは来たがらなかった。 ⁴ 再びほかのしもべたちを遣わして言った。『招かれた者たちに言え。見よ、わたしは食事を備えた。わたしの牛と肥えた家畜はほふられ、すべてが整った。婚宴に来なさい。』 ⁵ しかし彼らはそれを軽んじ、それぞれ自分の農場へ、また別の者は商売へ去って行った。 ⁶ 残りの者はそのしもべたちを捕え、乱暴に扱い、殺した。 ⁷ 王はこれを聞いて怒り、その軍隊を遣わして、その殺人者たちを滅ぼし、彼らの都を焼き払った。 ⁸ そしてしもべたちに言った。『婚宴は整った。しかし招かれた者たちはふさわしくなかった。」 ⁹ だから大通りに行って、見つける者をみな婚宴に招きなさい。』 ¹⁰ しもべたちは大通りに出て行き、見つけた者をみな集めた。悪い者も良い者も。そして婚宴は客で満たされた。 ¹¹ 王が客を見るために入って来た時、そこに婚宴の衣を着ていない者がいるのを見た。 ¹² 彼に言った。『友よ。どうして婚宴の衣を着ないでここに入って来たのか。』彼は黙った。 ¹³ そこで王はしもべたちに言った。『彼の手足を縛って、外の暗やみに追い出せ。そこには泣き叫びと歯ぎしりがあるであろう。』 ¹⁴ というのは、招かれる者は多いが、選ばれる者は少ないからである。」

ここに*「婚宴」に招かれた客のたとえがある。これにおいて(マタ22:1)「イエスは答えられた」と言われる。反対者たちが「語った」ことに対してではなく(彼らは黙らされたから)、彼らが「キリストを捕えようと」機会を願っていた時に「思った」ことに対して(マタ21:46)。なお、キリストは人の思いを答える方法を知っておられる。キリストは思いを識別する方だから。または、「答えられた」*、すなわち同じ趣旨の語りを続けられた。というのは、このたとえは前のたとえと同じく、福音の申し出とそれが会うもてなしを表すが、別の相似の下で。ぶどう園のたとえは預言者たちを迫害した支配者たちの罪を表す。それはまた、民の罪も示す。彼らの偉い人たちが使者を迫害している間に、一般にそのメッセージを無視した。

一、福音の準備は*「子の婚宴」に王が設けた宴によって表される。「天の御国」がそのようなもの。貴いたましいのために新しい契約において、またそれによって備えられたものがそのようなもの。「王」は神。「大いなる王、王の王」*。さて、

1. ここに*「子のために設けられた婚礼」がある。キリストは花婿、教会は花嫁。福音の日は「その婚酌の日」(雅歌3:11)。信仰によって「天に書き記された初生子の教会」を見よ。彼らはその持ち主である方によってキリストに与えられた。そして彼らにおいて「花嫁、小羊の妻」*を見る(黙示21:9)。福音の契約はキリストと信者の間の結婚契約であり、神の定めた結婚。この相似の枝はここではただ言及され、追求されない。

2. ここに*「この婚礼のために備えられた食事」*がある(マタ22:4)。教会員資格のすべての特権、新しい契約のすべての祝福、罪の赦し、神の恵み、良心の平安、福音の約束、その中に含まれるすべての富、恵みの御座へのアクセス、御霊の慰め、そして十分に根ざした永遠のいのちの望み。これらがこの宴の準備。今、地上における天、まもなく天における天。神はその議会において、その契約において備えられた。それは食事。わたしたちの日のただ中にある現在の特権を意味する。栄光の夜の晩餐に加えて。

(1.) それは*「宴」である。福音の準備は「宴」(イザヤ25:6)、「脂肪のものの宴」として預言され、儀式的律法の多くの祭りによって型づけられた(コリント第一5:8)。「わたしたちは宴を守ろう」。「宴は良い日」(エステル7:17)。福音もそう。それは絶え間ない宴。「牛と肥えた家畜はほふられた」。この宴のために。贅沢品ではなく、本物的な食物。十分に、最良のものが十分に。宴の日は「ほふり」または犠牲の日(ヤコブ5:5)。福音の準備はすべてキリストの死、その身の献げに基づいている。宴は愛のために設けられた。それは和解の宴。人への神の善意のしるし。「笑いのために」設けられた(伝道10:19)。それは喜びの宴。満たすために設けられた。福音の目的はすべての「飢えたたましいを良いもので満たす」こと。交わりのために。天と地の間の交際を保つために。「ぶどう酒の宴に遣わされる。わたしたちの願いが何であるか、要求が何であるかを告げるために」*。

(2.) それは*「婚宴」である。婚宴は通常豊かで、自由で、喜ばしい。キリストが行われた最初の奇跡は、婚宴に豊かな備えを作ることであった(ヨハネ2:7)。ましてその時、「小羊の婚宴が来て、花嫁は自らを整えた」*(黙示19:7,17,18)時に、キリストご自身の婚宴のために備えにおいて欠けることはないであろう。

(3.) それは*「王の婚宴」である。「王の宴」(サムエル第一25:36)。しもべではなく、子の結婚。その時かつてないほど、アハシュエロスのように「その栄光の王国の富を示す」であろう(エステル1:4)。恵みの契約において信者のために備えられたものは、わたしたちのような取るに足らない者に期待する理由があったものではなく、「栄光の王」が与えるにふさわしいものである。神はご自身のように与えられる。神ご自身を彼ら「のた*めの」*十分な神として与えられるから。たましいにとっての真の宴。

二、福音の招きと申し出は、この宴への招待によって表される。宴を作る者は客を持ち、宴を飾る。神の客は人の子どもたち。「主よ。人は何であるか。これほどに尊ばれるとは」。最初に招かれた*「客」はユダヤ人。福音が宣べ伝えられるところどこでも、この招待が与えられる。仕える者たちは招くために遣わされる「しもべたち」*(箴言9:4,5)。

さて、1. 客は婚宴に*「招かれ、呼ばれる」。福音の喜ばしい響きの聞く範囲内にいるすべての者に、この招待の言葉が送られる。招待を持って来るしもべたちは紙にその名を書き留めない。除外されるのは自分自身を除外する者だけであるゆえに、その必要はない。「食事に招かれる者は婚宴に招かれる」。福音の特権に与るすべての者は、花婿の忠実な友へりくだったしもべとして、主イエスに応じた敬意ある出席を払うべきだから。彼らは「婚宴に招かれる」。「花婿を迎えに出るため」。「すべての人が子を尊ぶ」*ことが父の御心だから。

  1. 客は呼びかけられる。福音には恵み深い提案だけでなく、恵み深い勧めがある。「わたしたちは人を説き伏せる。キリストに代わって人に願う」(コリント第二5:11,20)。キリストの心が貧いたましいの幸福にどれほど向けられているかを見よ。キリストは彼らの欠乏を考慮して彼らのために備えるだけでなく、彼らの弱さと忘れやすさを考慮して彼らに遣わされる。招かれた客が来ることに怠慢であった時、王は*「ほかのしもべたちを遣わされた」(マタ22:4)。旧約の預言者たちが、バプテスマのヨハネが、キリストご自身が上手くいかず、もてなしの準備がほぼ整っている(「神の国は近づいた」)と告げた時、キリストの復活後、使徒たちと福音の仕える者たちが遣わされた。それが来た、完全に準備が整ったと言い、申し出を受け入れるよう説得するために。人が来る許可があり、歓迎されるとの通知を与えるだけで十分だったと思うかもしれない。婚宴の荘厳さの間、王は開かれた家を保った。しかし「自然の人は神の霊の事を悟らず」、それゆえ「望まない」ので、わたしたちは最も力強い誘いによって招きを受け入れるよう迫られる。「人の縄と、愛のすべてのきずなで引かれる」。招きの繰り返しがわたしたちを動かすなら、「見よ、御霊が言う。来い。花嫁も言う。来い。聞く者は言え、来い。渇く者は来い」(黙示22:17)。招きの理由がわたしたちに働くなら、「見よ、食事は備えられた。牛と肥えた家畜はほふられた。すべてが整った。父はわたしたちを受け入れる用意ができ、子はわたしたちのために執り成す用意ができ、御霊はわたしたちを聖別する用意ができた。赦しは用意され、平安は用意され、慰めは用意され、約束は供給のために『生ける水の井戸』として用意され、定めは伝達のために金の管として用意され、御使いたちはわたしたちに仕える用意ができ、被造物はわたしたちと同盟する用意ができ、摂理はわたしたちの善のために働く用意ができ、最後に天はわたしたちを受け入れる用意ができた。それは『最後の時に啓示されるために準備された王国』」。これが皆準備されているのか。それなのにわたしたちは準備されないままであろうか。これが皆わたしたちのために準備されたのか。正しい方法で来るなら、歓迎について疑う余地があるか。それゆえ来たれ、おお、「婚宴に来い。わたしたちに願う、神の恵みをむなしく受けないで」*(コリント第二6:1)。

三、キリストの福音が人の子どもたちの間でしばしば受ける冷たい取り扱い。このメッセージが受けた冷たい取り扱いと、使者たちが受けた熱い取り扱いによって表される。その両方において、王ご自身と王室の花婿が無礼に扱われる。これは主にユダヤ人に反映される。彼らは自分たちに向けられた神の議会を拒んだ。しかしそれはさらに及ぶ。すべての時代の多く者によってキリストの福音に向けられる軽蔑と反対に。

1. メッセージは卑劣に軽んじられた(マタ22:3)。「彼らは来たがらなかった」。なお、罪人たちがキリストとキリストによる救いに来ない理由は、「できない」からではなく、「来ない」からである(ヨハネ5:40)。「あなたがたはわたしのもとに来ようとしない」。これは罪人たちの悲惨を加重する。彼らは来るだけで幸福を持てたのに、それを拒むことは彼ら自身の行為であった。「わたしは望んだが、あなたがたは望まなかった」。しかしこれですべてではなかった(マタ22:5)。「彼らはそれを軽んじた」。来るに値しないと思った。使者たちが必要以上に騒ぎ立てたと思った。彼らが準備をいくら誇張しても、家でも同じように宴会できると思った。なお、キリストとキリストによって成し遂げられた大いなる救いを軽んじることは、世界の罪定めの罪。Amelesantes、「彼らは無関心であった」。なお、たましいの事に対する直接の反感ではなく、 優勢な な無関心、それらに関する無関心さを持つ多くの者が、単なる無関心を通じて永遠に滅びる。

そして彼らが*「婚宴を軽んじた」理由は、彼らがもっと心にかけるものを持ち、もっと心を向けるものを持っていたから。「彼らはそれぞれの道へ去って行った。ひとりは自分の農場へ、別の者は商売へ」。なお、世的な仕事のビジネスと利益は、キリストと結ぶ多く者にとって大いなる妨げとなる。宴会に背を向ける者はいないが、あるいはもっともらしい言い訳とともに(ルカ14:18)。田舎の人々には見るべき農場があり、そこにはいつも何かしなければならないことがある。町の人々は店を世話し、取引所に絶えずいなければならない。「買い、売り、利益を得なければならない」。農夫も商人もそのビジネスにおいて勤勉でなければならないのは真実。しかしそれが宗教を主なビジネスにするのを妨げるほどであってはならない。Licitis perimus omnes。これらの合法的なものがわたしたちを滅ぼす。それらが不法に管理される時。わたしたちが「多くの事を気にかけて悩む」ほどに「必要なひと事」*を無視する時。見よ。都会も田舎もそれぞれの誘惑を持つ。一方の商品、もう一方の農場。それゆえわたしたちが世から何を手に持っていようとも、わたしたちの配慮はそれを心から出しておくこと。それがわたしたちとキリストの間に来ないように。

2. 使者たちは卑劣に虐待された。「残りの者」、すなわち農場や商売に行かなかった者たち。彼らは農夫でも職人でもなかった。しかし聖職者。「律法学者、パリサイ人、祭司長たち」。これらが迫害者であった。これらが*「しもべたちを捕え、乱暴に扱い、殺した」。たとえにおいて、これは説明がつかない。これほど無礼で野蛮な者はかつていなかった。自分たちを宴に招くために来たしもべに対して。しかしたとえの適用において、それは事実であった。「その足が美しい」べきであった者たち、「荘厳な祭りの喜ばしい知らせを持って来た」から(ナホム1:15)、「すべての物の掃き溜めとして扱われた」(コリント第一4:13)。預言者たちとバプテスマのヨハネはすでにこのように虐待されていた。キリストの使徒たちと仕える者たちは同じことを覚悟しなければならない。ユダヤ人は、福音の最初の宣べ伝え者たちのほとんどの迫害において、直接または間接の実行者であった。「使徒の働き」、すなわち使徒たちの「苦難」*の歴史が証しする。

四、ユダヤ教会と民族に来ていた完全な滅びは、これらの無礼な 拒絶者たち に対する王の怒りの報復によって表される(マタ22:7)。「王は怒った」。神の愛と祝福の民であったユダヤ人は、福音を拒むことによって神の怒りとのろいの世代となった。「怒りが彼らに究極に及んだ」(テサロニケ第一2:16)。さてここで見よ。

1. 滅びをもたらした叫ぶ罪。それは彼らが*「殺人者」であったこと。神は「その招きの軽蔑者たち」を滅ぼしたと言わず、「そのしもべたちの殺人者たち」を滅ぼしたと言われる。あたかも神がご自身の仕える者たちのいのちに対して、ご自身の福音の誉れ以上に嫉妬深いかのように。「彼らに触れる者は神の目のりんごに触れる」。なお、キリストの忠実な仕える者たちの迫害は、何よりも罪の尺度を満たす。「エルサレムを無実の血で満たした」ことは、「主が赦されなかった」*マナセの罪であった(列王第二24:4)。

2. 来ていた滅びそのもの。「その軍隊を遣わされた」。ローマの軍隊は神の軍隊であった。神が起こし、神がその怒りの民に対して遣わされた。「彼らを踏みつけるために彼らに命令を与えられた」(イザヤ10:6)。神は人の軍勢の主であり、ご自身の目的に仕えるために好きなように彼らを用いられる。彼らが*「そう思わず、その心もそう考えない」にもかかわらず(イザヤ10:7)。ミカ4:11,12を見よ。「その軍隊はその殺人者たちを滅ぼし、彼らの都を焼き払った」。これは非常に平明にユダヤ人の滅亡と、エルサレムの焼失を、四十年後にローマ人によって、指し示す。いかなる時代もこれほどの荒廃、火と剣の恐るべき影響を見たことはなかった。エルサレムが「聖なる都、神が御名を置くために選ばれた都、地勢の美しさ、全地の喜び」であったのに。しかしその都が今「遊女となり、正義がもはやそこに宿らず、殺人者たち、最悪の殺人者たち」*(預言者が語るように、イザヤ1:21)となったので、裁きがそれに及び、救いのない滅びが来た。そしてそれはキリストとその福音に反対するすべて者への例として示される。それは主のわざ。その契約の争いを復讐するため。

五、異邦人の導入による教会の再充満は、*「大通り」*からの客による宴の備えによって表される(マタ22:8-10)。

ここに、1. 最初に招かれた者についての宴の主人の訴えがある(マタ22:8)。「婚宴は整った」。恵みの契約は封印される準備ができ、教会は設立される準備ができた。「しかし招かれた者たち」、すなわち契約と約束が属していたユダヤ人、彼らは古くから*「脂肪のものの宴」に招かれていたのに、「ふさわしくなかった」。全くふさわしくなく、キリストへの軽蔑によって、彼らが招かれたすべての特権を没収した。なお、罪人たちが滅びるのは神のためではなく、自分自身のため。このように、古のイスラエルがカナンを見渡した時、約束の地は準備ができ、乳と蜜は準備ができた。しかし彼らの不信仰とつぶやき、その楽しい地の軽蔑が彼らを締め出し、彼らの死体は荒野で滅びるに任された。「これらのことは彼らに例として起こった」*(コリント第一10:11、ヘブル3:16-4:1を見よ)。

2. 仕える者たちに、他の客を招くために与えられた委任。「都」の住民(マタ22:7)は拒んだ。「それなら大通りに行け」。最初には*「異邦人の道」に入るのを避けるべきであった「方へ」(マタ10:5)。このようにユダヤ人の倒れによって救いは異邦人に来た(ローマ11:11,12、エペソ3:8)。なお、キリストは世に「王国を」持たれる。多く者がその恵みを拒み、その王国の力に抵抗するにもかかわらず。「たとえイスラエルが集められなくても、キリストは栄光を受ける」。キリストと救いの異邦人への申し出は、(1.) 予期されず、予想外であった。道行く旅人が婚宴への招待に出会うような驚き。ユダヤ人はずっと前に福音の通知を持ち、メシアとその御国を期待していた。しかし異邦人にはすべてが新しい。以前に聞いたことのないもの(使徒17:19,20)。それゆえ自分たちに属するものとして思い描くことができなかったもの。イザヤ65:1,2を見よ。(2.) それは普遍的で、区別のないものであった。「行って、見つける者をみな招け」。大通りは公の場所。そこで「知恵が叫ぶ」(箴言1:20)。「道を行く者に尋ねよ。だれにでも尋ねよ」*(ヨブ21:29)。高い者も低い者も、富める者も貧しい者も、奴隷も自由人も、若い者も老いた者も、ユダヤ人も異邦人も。彼らすべてに告げよ。福音の条件の上で福音の特権に歓迎されるであろうと。だれであれ、望む者は来てよい。例外なく。

3. この第二の招きの成功。ある者たちが来ないなら、他の者たちが来る(マタ22:10)。「見つけた者をみな集めた」。しもべたちはその命令に従った。ヨナは*「大通り」に遣わされたが、その国の誉れを大切にするあまり、その使いを避けた。しかしキリストの使徒たちは、ユダヤ人であったが、その国民への敬意よりもキリストへの奉仕を優先した。パウロはユダヤ人のために悲しみつつ、異邦人の使徒としての務めを大いなるものとした。「彼らはすべてを集めた」。福音の目的は、(1.) たましいを共に集めること。ユダヤ民族だけでなく、「散らされていた神の子どもたちすべて」(ヨハネ11:52)、「その囲いに属さない他の羊」*(ヨハネ10:16)。彼らは一つの体、一つの家族、一つの法人に集められた。(2.) 彼らを婚宴に集めること。キリストに敬意を払い、新しい契約の特権に与るために。施しがあるところに、貧しい者たちは集められる。

さて集められた客は、[1.] 多数であった。「見つけた者すべて」。非常に多く、客の間は満たされた。ユダヤ人の封印された者たちは数えられた。しかし他の国民の者たちは*「数えられない、非常に大いなる群衆」(黙示7:9)。イザヤ60:4,8を見よ。[2.] 混合した群衆であった。「悪い者も良い者も」。回心の前に慎み深く良い性質であった者、敬虔なギリシャ人(使徒17:4)やコルネリオのように。乱暴の過剰に走った者、コリント人のように(コリント第一6:11)。「あなたがたの中のこういう者たちがいた」。または回心の後に悪であることが証明された者。「心を尽くして主に立ち返らなかった」者。偽って。正直で真実で、正しい階級であることが証明された者たち。仕える者たちは福音の網を投げて「良い魚も悪い魚も」囲い込む。「しかし主はご自身の者たちを知っておられる」*。

六、教会に*「いるが」、その「の」者ではない偽善者。生きているという評判だが、実は生きていない者の事例は、「婚宴の衣を着ていない客」*によって表される。集められた悪い者のひとり。キリストによる救いに届かないのは、宗教の告白を取ることを拒む者だけでなく、その告白において心が健全でない者。

この偽善者について見よ。

1. その発見。どのように見つけられたか(マタ22:11)。

(1.) 「王が客を見るために入って来た」。準備して来た者を歓迎し、そうでない者を追い出すために。なお、天の神は宗教を告白し、目に見える教会に場所と名を持つ者たちに特に気を配られる。わたしたちの主イエスは*「金の燭台の間を歩き」、それゆえ「そのわざを知っておられる」*(黙示2:1,2、雅歌7:12を見よ)。これを偽善に対する警告としよう。伪装はまもなく剥がされ、各人が自分の色で現れる。そして誠実さにおける励まし。神がその証人である。

見よ。この偽善者は、「王ご自身が客を見るために入って来る」まで、「婚宴の衣」がないことが発見されなかった。なお、告白において心が健全であるか否かを知るのは神の特権。わたしたちは人において、一方の方法でも他方の方法でも騙されるかもしれない。しかし神は騙されない。裁きの日は大いなる発見の日。すべての客が王に献呈される。その時「神は尊い者と卑しい者を分け」(マタ25:32)、「すべての心の秘密が明らかにされる」。わたしたちは*「正しい者と悪い者を」*間違いなく識別する。それは今は容易ではない。すべての客はその調査のために備え、心を探る神の貫く目をどう通り抜けるかを考える関係がある。

(2.) 入って来るとすぐに、王は偽善者を見つけた。「そこに婚宴の衣を着ていない者がいるのを見た」。ひとりであっても、すぐに目を留けられた。神聖な正義の逮捕から群衆の中に隠れる望みはない。彼は婚宴の衣を着ていなかった。婚礼の荘厳さにふさわしく着ていなかった。最良の衣を着ていなかった。なお、多くの者が婚宴の衣なしに婚宴に来る。もし福音が婚宴であれば、婚宴の衣は心の枠組み、福音とその告白にかなった生活の道。「召された召しにふさわしく」(エペソ4:1)、「キリストの福音にふさわしく」(ピリピ1:27)。「聖徒の義」、その現実の聖性と聖別、そして*「義とされた」キリストは「清い麻布」(黙示19:8)。この人は裸ではなく、ぼろを着ていた。ある衣を持っていた。しかし婚宴の衣ではなかった。「主イエスを着る」*者、キリスト者の心の性質を持ち、キリスト者の恵みで飾られ、キリストへの信仰によって生き、キリストがすべてである者たち、それらの者たちのみが婚宴の衣を持つ。

2. その裁判(マタ22:12)。ここで見よ。

(1.) どのように告発されたか(マタ22:12)。「友よ。どうして婚宴の衣を着ないでここに入って来たのか」。宴で安全に所有する場所を誇る者にとっての驚くべき問い。「友よ!」それは切りつける言葉。見せかけの友、偽りの友、告白における友、友であるための多様な束縛と義務の下にある者。なお、教会にはイエス・キリストへの偽りの友が多くいる。心がキリストと共にないのにキリストを愛すと言う者。「どうしてここに入って来たのか」。王はしもべたちが彼を入れたことを責めない(婚宴の衣は内なるものであり、仕える者たちはその認識の範囲内にあるものに従わなければならない)。しかし彼の心が正直でないことを知りながら入り込んだ僭越を責める。「福音の利益の分け前を主張するとは何事か。心が福音の規則に配慮しなかったのに。『あなたは何の権利でわたしの定めを宣言するのか』(詩篇50:16,17)。そのような者たちは宴の斑点、花婿を辱め、会社に無礼を働き、自分たちを不名誉にする。それゆえ*「どうしてここに入って来たのか」。なお、日が来る。その時偽善者たちは、福音の定めへの僭越な侵入と、福音の特権の簒奪のすべてについて精算に呼ばれる。「だれがこれをあなたがたの手から求めたのか』(イザヤ1:12)。軽蔑された安息日と乱用された 礼典 は精算されなければならず、「神の恵みをむなしく受けた」すべての者に対して 損害 の訴えにおいて判決が取られなければならない。「あの時、へりくだらず聖別されずに主の食卓にどうして来たのか。神の預言者たちの前に、その民がするように座った時に、心は貪りに向かったのに。どうして入って来たのか。門からではなく、『盗人や強盗のように』ほかの道から。それは曲折した入り、色のない権利の占有であった」。なお、教会に場所を持つ者がしばしば自分自身に問うことは良い。「どうしてわたしはここに入って来たのか。婚宴の衣を持っているか」と。もしこのように「自分を裁くなら、裁かれない」*。

(2.) どのように有罪とされたか。「彼は黙った」。ephimothe、「口をふさがれた」(コリント第一9:9でその言葉が使われる)。告発において有罪とされ、良心によって罪定められ、人は黙した。教会の内に生き、キリストなしに死ぬ者は、大いなる日の裁きにおいて自分たちのために言うべき言葉をひとつも持たない。言い訳なく。*「あなたの前で食べ、飲んだ」*と訴えるなら(ルカ13:26のように)、それは有罪を認めること。彼らが告発される罪は、召される前にキリストの前に、その食卓に押し入ることだから。この婚宴の言葉を一言も聞いたことのない者たちは、自分たちのために言うべきことがもっとあるであろう。彼らの罪はより許され、その罪定めはより耐えられる。婚宴の衣なしに宴に来て、最も明るい光と最も親愛なる愛に反して罪を犯す者たちよりも。

3. その判決(マタ22:13)。「彼の手足を縛って…」

(1.) 彼は罪定められた犯罪者のように縛られることを命じられる。手錠と足枷をはめられる。働き、歩くべきことをしない者は、手足を縛られることを期待してよい。この世界において、しもべたち、仕える者たちによる縛りがある。宗教のスキャンダルとなる不規則に歩む者たちの停止は、彼らを縛ることと呼ばれる(マタ18:18)。「特別の定めと、教会員資格の特有の特権に与ることから彼らを縛れ。神の義しい裁きに彼らを引き渡せ」。「裁きの日に」、偽善者たちは縛られる。「御使いたちはこの毒麦を火のために束ねる」(マタ13:41)。地獄に落ちた罪人は取り消し得ない判決によって手足を縛られる。これは大いなる淵の固定と同じことを意味する。彼らはその罰に抵抗することも、追い越すこともできない。

(2.) 彼は婚宴から運び去られることを命じられる。「彼を連れて行け」。偽善者たちの邪悪さが現れる時、彼らは忠実な者たちの交わりから取り去られ、枯れた枝として切り取られる。これはもうひとつの世界における喪失の罰を語る。彼らは王から、御国から、婚宴から取り去られる。「のろわれた者たち、わたしから離れ去れ」。彼らの悲惨を加重する。(不信仰な主のように、列王第二7:2)、「彼らはこの豊かさをその目で見るが、それを味わわない」。なお、自分たちのキリスト教にふさわしく歩まない者たちは、僭越に主張し、根拠のない期待で自分たちを褒め称えたすべての幸福を没収する。

(3.) 彼は悲しい 牢獄 に入れられることを命じられる。「外の暗やみに追い出せ」。わたしたちの救い主はここでこのたとえから、それが示唆するものへと知らずに滑り出される。もうひとつの世界における偽善者の罪定め。地獄は外の暗やみ。それは光の地、天から外れた暗やみ。または極度の暗やみ。最も小さな光線や火花もなく、その望みもない、エジプトののような暗やみ。「感じられる暗やみ。暗やみそのもののような暗やみ」(ヨブ10:22)。なお、偽善者たちは福音の光そのものによって外の暗やみへと下る。そして地獄はそのような者たちに地獄となる。より耐えがたい罪定め。「そこには泣き叫びと歯ぎしりがある」。これはわたしたちの救い主が地獄の苦しみの描写の一部としてしばしば用いられる。それは悲惨そのものというより、罪人たちがそれに対して持つ反応によって表される。「泣き叫び」は大いなる悲しみと苦悩の表現。現在の楽を与える涙の奔出ではなく、絶え間ない苦悩である絶え間ない泣き。そして「歯ぎしり」は最大の激怒と憤りの表現。彼らは「網の中の野牛のように、主の激怒に満ちる」(イザヤ51:20、イザヤ8:21,22)。それゆえ聞いて恐れよう。

最後に、たとえはかつてあった(マタ20:16)注目すべき言葉で結ばれる。「招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない」(マタ22:14)。婚宴に招かれる多くの者の中で、それを軽んじ、公然と他のものをそれの前に優先するすべての者を不選びとして除外するなら。それから宗教の告白をするが、その霊の性質と生活の調子がそれに絶えず矛盾するすべての者を除外するなら。不敬な者と偽善的な者をすべて除外するなら、選ばれている者が非常に少ない、非常に少ないことを見いだすであろう。婚宴に招かれる者は多い。しかし婚宴の衣へ、すなわち*「御霊の聖別による救い」へ選ばれる者は少ない。これが「見いだす者の少ない狭い門、細い道」*である。

orihinal na Ingles

The Parable of the Marriage Feast

¹ And Jesus answered and spake unto them again by parables, and said,
² The kingdom of heaven is like unto a certain king, which made a marriage for his son,
³ And sent forth his servants to call them that were bidden to the wedding: and they would not come.
⁴ Again, he sent forth other servants, saying, Tell them which are bidden, Behold, I have prepared my dinner: my oxen and my fatlings are killed, and all things are ready: come unto the marriage.
⁵ But they made light of it, and went their ways, one to his farm, another to his merchandise:
⁶ And the remnant took his servants, and entreated them spitefully, and slew them.
⁷ But when the king heard thereof, he was wroth: and he sent forth his armies, and destroyed those murderers, and burned up their city.
⁸ Then saith he to his servants, The wedding is ready, but they which were bidden were not worthy.
⁹ Go ye therefore into the highways, and as many as ye shall find, bid to the marriage.
¹⁰ So those servants went out into the highways, and gathered together all as many as they found, both bad and good: and the wedding was furnished with guests.
¹¹ And when the king came in to see the guests, he saw there a man which had not on a wedding garment:
¹² And he saith unto him, Friend, how camest thou in hither not having a wedding garment? And he was speechless.
¹³ Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth.
¹⁴ For many are called, but few are chosen.

We have here the parable of the guests invited to the wedding-feast. In this it is said (Mt 22:1), Jesus answered, not to what his opposers said (for they were put to silence), but to what they thought, when they were wishing for an opportunity to lay hands on him, Mt 21:46. Note, Christ knows how to answer men's thoughts, for he is a Discerner of them. Or, He answered, that is, he continued his discourse to the same purport; for this parable represents the gospel offer, and the entertainment it meets with, as the former, but under another similitude. The parable of the vineyard represents the sin of the rulers that persecuted the prophets; it shows also the sin of the people, who generally neglected the message, while their great ones were persecuting the messengers.

I. Gospel preparations are here represented by a feast which a king made at the marriage of his son; such is the kingdom of heaven, such the provision made for precious souls, in and by the new covenant. The King is God, a great King, King of kings. Now,

1. Here is a marriage made for his son, Christ is the Bridegroom, the church is the bride; the gospel-day is the day of his espousals, So 3:11. Behold by faith the church of the first-born, that are written in heaven, and were given to Christ by him whose they were; and in them you see the bride, the Lamb's wife, Re 21:9. The gospel covenant is a marriage covenant betwixt Christ and believers, and it is a marriage of God's making. This branch of the similitude is only mentioned, and not prosecuted here.

2. Here is a dinner prepared for this marriage, Mt 22:4. All the privileges of church-membership, and all the blessings of the new covenant, pardon of sin, the favour of God, peace of conscience, the promises of the gospel, and all the riches contained in them, access to the throne of grace, the comforts of the Spirit, and a well-grounded hope of eternal life. These are the preparations for this feast, a heaven upon earth now, and a heaven in heaven shortly. God has prepared it in his counsel, in his covenant. It is a dinner, denoting present privileges in the midst of our day, beside the supper at night in glory.

(1.) It is a feast. Gospel preparations were prophesied of as a feast (Isa 25:6), a feast of fat things, and were typified by the many festivals of the ceremonial law (1Co 5:8); Let us keep the feast. A feast is a good day (Es 7:17); so is the gospel; it is a continual feast. Oxen and fatlings are killed for this feast; no niceties, but substantial food; enough, and enough of the best. The day of a feast is a day of slaughter, or sacrifice, Jam 5:5. Gospel preparations are all founded in the death of Christ, his sacrifice of himself. A feast was made for love, it is a reconciliation feast, a token of God's goodwill toward men. It was made for laughter (Ec 10:19), it is a rejoicing feast. It was made for fulness; the design of the gospel was to fill every hungry soul with good things. It was made for fellowship, to maintain an intercourse between heaven and earth. We are sent for to the banquet of wine, that we may tell what is our petition, and what is our request.

(2.) It is a wedding feast. Wedding feasts are usually rich, free, and joyful. The first miracle Christ wrought, was, to make plentiful provision for a wedding feast (Joh 2:7); and surely then he will not be wanting in provision for his own wedding feast, when the marriage of the Lamb is come, and the bride hath made herself ready, a victorious triumphant feast, Re 19:7,17,18.

(3.) It is a royal wedding feast; it is the feast of a king (1Sa 25:36), at the marriage, not of a servant, but of a son; and then, if ever, he will, like Ahasuerus, show the riches of his glorious kingdom, Es 1:4. The provision made for believers in the covenant of grace, is not such as worthless worms, like us, had any reason to expect, but such as it becomes the King of glory to give. He gives like himself; for he gives himself to be to them El shaddai—a God that is enough, a feast indeed for a soul.

II. Gospel calls and offers are represented by an invitation to this feast. Those that make a feast will have guests to grace the feast with. God's guests are the children of men. Lord, what is man, that he should be thus dignified! The guests that were first invited were the Jews; wherever the gospel is preached, this invitation is given; ministers are the servants that are sent to invite, Pr 9:4,5.

Now, 1. The guests are called, bidden to the wedding. All that are within hearing of the joyful sound of the gospel, to them is the word of this invitation sent. The servants that bring the invitation do not set down their names in a paper; there is no occasion for that, since none are excluded but those that exclude themselves. Those that are bidden to the dinner are bidden to the wedding; for all that partake of gospel privileges are to give a due and respectful attendance on the Lord Jesus, as the faithful friends and humble servants of the Bridegroom. They are bidden to the wedding, that they may go forth to meet the bridegroom; for it is the Father's will that all men should honour the Son.

2. The guests are called upon; for in the gospel there are not only gracious proposals made, but gracious persuasives. We persuade men, we beseech them in Christ's stead, 2Co 5:11,20. See how much Christ's heart is set upon the happiness of poor souls! He not only provides for them, in consideration of their want, but sends to them, in consideration of their weakness and forgetfulness. When the invited guests were slack in coming, the king sent forth other servants, Mt 22:4. When the prophets of the Old Testament prevailed not, nor John the Baptist, nor Christ himself, who told them the entertainment was almost ready (the kingdom of God was at hand), the apostles and ministers of the gospel were sent after Christ's resurrection, to tell them it was come, it was quite ready; and to persuade them to accept the offer. One would think it had been enough to give men an intimation that they had leave to come, and should be welcome; that, during the solemnity of the wedding, the king kept open house; but, because the natural man discerns not, and therefore desires not, the things of the Spirit of God, we are pressed to accept the call by the most powerful inducements, drawn with the cords of a man, and all the bonds of love. If the repetition of the call will move us, Behold, the Spirit saith, Come; and the bride saith, Come; let him that heareth say, Come; let him that is athirst come, Re 22:17. If the reason of the call will work upon us, Behold, the dinner is prepared, the oxen and fatlings are killed, and all things are ready; the Father is ready to accept of us, the Son to intercede for us, the Spirit to sanctify us; pardon is ready; peace is ready, comfort is ready; the promises are ready, as wells of living water for supply; ordinances are ready, as golden pipes for conveyance; angels are ready to attend us, creatures are ready to be in league with us, providences are ready to work for our good, and heaven, at last, is ready to receive us; it is a kingdom prepared, ready to be revealed in the last time. Is all this ready; and shall we be unready? Is all this preparation made for us; and is there any room to doubt of our welcome, if we come in a right manner? Come, therefore, O come to the marriage; we beseech you, receive not all this grace of God in vain, 2Co 6:1.

III. The cold treatment which the gospel of Christ often meets with among the children of men, represented by the cold treatment that this message met with and the hot treatment that the messengers met with, in both which the king himself and the royal bridegroom are affronted. This reflects primarily upon the Jews, who rejected the counsel of God against themselves; but it looks further, to the contempt that would, by many in all ages, be put upon, and the opposition that would be given to, the gospel of Christ.

1. The message was basely slighted (Mt 22:3); They would not come. Note, The reason why sinners come not to Christ and salvation by him is, not because they cannot, but because they will not (Joh 5:40); Ye will not come to me. This will aggravate the misery of sinners, that they might have had happiness for the coming for, but it was their own act and deed to refuse it. I would, and ye would not. But this was not all (Mt 22:5); they made light of it; they thought it not worth coming for; thought the messengers made more ado than needs; let them magnify the preparations ever so much, they could feast as well at home. Note, Making light of Christ, and of the great salvation wrought out by him, is the damning sin of the world. Amelesantes—They were careless. Note, Multitudes perish eternally through mere carelessness, who have not any direct aversion, but a prevailing indifference, to the matters of their souls, and an unconcernedness about them.

And the reason why they made light of the marriage feast was, because they had other things that they minded more, and had more mind to; they went their ways, one to his farm, and another to his merchandise. Note, The business and profit of worldly employments prove to many a great hindrance in closing with Christ: none turn their back on the feast, but with some plausible excuse or other, Lu 14:18. The country people have their farms to look after, about which there is always something or other to do; the town's people must tend their shops, and be constant upon the exchange; they must buy, and sell, and get gain. It is true, that both farmers and merchants must be diligent in their business but not so as to keep them from making religion their main business. Licitis perimus omnes—These lawful things undo us, when they are unlawfully managed, when we are so careful and troubled about many things as to neglect the one thing needful. Observe, Both the city and the country have their temptations, the merchandise in the one, and the farms in the other; so that, whatever we have of the world in our hands, our care must be to keep it out of our hearts, lest it come between us and Christ.

2. The messengers were basely abused; The remnant, or the rest of them, that is, those who did not go the farms, or merchandise, were neither husbandmen nor tradesmen, but ecclesiastics, the scribes, and Pharisees, and chief priests; these were the persecutors, these took the servants, and treated them spitefully, and slew them. This, in the parable, is unaccountable, never any could be so rude and barbarous as this, to servants that came to invite them to a feast; but, in the application of the parable, it was matter of fact; they whose feet should have been beautiful, because they brought the glad tidings of the solemn feasts (Na 1:15), were treated as the offscouring of all things, 1Co 4:13. The prophets and John the Baptist had been thus abused already, and the apostles and ministers of Christ must count upon the same. The Jews were, either directly or indirectly, agents in most of the persecutions of the first preachers of the gospel; witness the history of the Acts, that is, the sufferings of the apostles.

IV. The utter ruin that was coming upon the Jewish church and nation is here represented by the revenge which the king, in wrath, took on these insolent recusants (Mt 22:7); He was wroth. The Jews, who had been the people of God's love and blessing, by rejecting the gospel became the generation of his wrath and curse. Wrath came upon them to the uttermost, 1Th 2:16. Now observe here,

1. What was the crying sin that brought the ruin; it was their being murderers. He does not say, he destroyed those despisers of his call, but those murderers of his servants; as if God were more jealous for the lives of his ministers than for the honour of his gospel; he that toucheth them, toucheth the apple of his eye. Note, Persecution of Christ's faithful ministers fills the measure of guilt more than any thing. Filling Jerusalem with innocent blood was that sin of Manasseh which the Lord would not pardon, 2Ki 24:4.

2. What was the ruin itself, that was coming; He sent forth his armies. The Roman armies were his armies, of his raising, of his sending against the people of his wrath; and he gave them a charge to tread them down, Isa 10:6. God is the Lord of men's host, and makes what use he pleases of them, to serve his own purposes, though they mean not so, neither doth their heart think so, Isa 10:7. See Mic 4:11,12. His armies destroyed those murderers, and burnt up their city. This points out very plainly the destruction of the Jews, and the burning of Jerusalem, by the Romans, forty years after this. No age ever saw a greater desolation than that, nor more of the direful effects of fire and sword. Though Jerusalem had been a holy city, the city that God had chosen, to put his name there, beautiful for situation, the joy of the whole earth; yet that city being now become a harlot, righteousness being no longer lodged in it, but murderers, the worst of murderers (as the prophet speaks, Isa 1:21), judgment came upon it, and ruin without remedy; and it is set forth for an example to all that should oppose Christ and his gospel. It was the Lord's doing, to avenge the quarrel of his covenant.

V. The replenishing of the church again, by the bringing in of the Gentiles, is here represented by the furnishing of the feast with guests out of the high-ways, Mt 22:8-10.

Here is, 1. The complaint of the master of the feast concerning those that were first bidden (Mt 22:8), The wedding is ready, the covenant of grace ready to be sealed, a church ready to be founded; but they which were bidden, that is, the Jews, to whom pertained the covenant and the promises, by which they were of old invited to the feast of fat things, they were not worthy, they were utterly unworthy, and, by their contempt of Christ, had forfeited all the privileges they were invited to. Note, It is not owing to God, that sinners perish, but to themselves. Thus, when Israel of old was within sight of Canaan, the land of promise was ready, the milk and honey ready, but their unbelief and murmuring, and contempt of that pleasant land, shut them out, and their carcases were left to perish in the wilderness; and these things happened to them for ensamples. See 1Co 10:11, Heb 3:16-4:1.

2. The commission he gave to the servants, to invite other guests. The inhabitants of the city (Mt 22:7) had refused; Go into the high-ways then; into the way of the Gentiles, which at first they were to decline, Mt 10:5. Thus by the fall of the Jews salvation is come to the Gentiles, Ro 11:11,12, Eph 3:8. Note, Christ will have a kingdom in the world, though many reject the grace, and resist the power, of that kingdom. Though Israel be not gathered, he will be glorious. The offer of Christ and salvation to the Gentiles was, (1.) Unlooked for and unexpected; such a surprise as it would be to wayfaring men upon the road to be met with an invitation to a wedding feast. The Jews had notice of the gospel, long before, and expected the Messiah and his kingdom; but to the Gentiles it was all new, what they had never heard of before (Ac 17:19,20), and, consequently, what they could not conceive of as belonging to them. See Isa 65:1,2. (2.) It was universal and undistinguishing; Go, and bid as many as you find. The highways are public places, and there Wisdom cries, Pr 1:20. "Ask them that go by the way, ask any body (Job 21:29), high and low, rich and poor, bond and free, young and old, Jew and Gentile; tell them all, that they shall be welcome to gospel-privileges upon gospel-terms; whoever will, let him come, without exception."

3. The success of this second invitation; if some will not come, others will (Mt 22:10); They gathered together all, as many as they found. The servants obeyed their orders. Jonah was sent into the high-ways, but was so tender of the honour of his country, that he avoided the errand; but Christ's apostles, though Jews, preferred the service of Christ before their respect to their nation; and St. Paul, though sorrowing for the Jews, yet magnifies his office as the apostle of Gentiles. They gathered together all. The design of the gospel is, (1.) To gather souls together; not the nation of the Jews only, but all the children of God who were scattered abroad (Joh 11:52), the other sheep that were not of that fold, Joh 10:16. They were gathered into one body, one family, one corporation. (2.) To gather them together to the wedding-feast, to pay their respect to Christ, and to partake of the privileges of the new covenant. Where the dole is, there will the poor be gathered together.

Now the guests that were gathered were, [1.] A multitude, all, as many as they found; so many, that the guest-chamber was filled. The sealed ones of the Jews were numbered, but those of other nations were without number, a very great multitude, Re 7:9. See Isa 60:4,8. [2.] A mixed multitude, both bad and good; some that before their conversion were sober and well-inclined, as the devout Greeks (Ac 17:4) and Cornelius; others that had run to an excess of riot, as the Corinthians (1Co 6:11); Such were some of you; or, some that after their conversion proved bad, that turned not to the Lord with all their heart, but feignedly; others that were upright and sincere, and proved of the right class. Ministers, in casting the net of the gospel, enclose both good fish and bad; but the Lord knows them that are his.

VI. The case of hypocrites, who are in the church, but not of it, who have a name to live, but are not alive indeed, is represented by the guest that had not on a wedding garment; one of the bad that were gathered in. Those come short of salvation by Christ, not only who refuse to take upon them the profession of religion, but who are not sound at heart in that profession. Concerning this hypocrite observe,

1. His discovery, how he was found out, Mt 22:11.

(1.) The king came in to see the guests, to bid those welcome who came prepared, and to turn those out who came otherwise. Note, The God of heaven takes particular notice of those who profess religion, and have a place and name in the visible church. Our Lord Jesus walks among the golden candlesticks and therefore knows their works. See Re 2:1,2, So 7:12. Let this be a warning to us against hypocrisy, that disguises will shortly be stripped off, and every man will appear in his own colours; and an encouragement to us in our sincerity, that God is a witness to it.

Observe, This hypocrite was never discovered to be without a wedding garment, till the king himself came in to see the guests. Note, It is God's prerogative to know who are sound at heart in their profession, and who are not. We may be deceived in men, either one way or other; but He cannot. The day of judgment will be the great discovering day, when all the guests will be presented to the King: then he will separate between the precious and the vile (Mt 25:32), the secrets of all hearts will then be made manifest, and we shall infallibly discern between the righteous and the wicked, which now it is not easy to do. It concerns all the guests, to prepare for the scrutiny, and to consider how they will pass the piercing eye of the heart-searching God.

(2.) As soon as he came in, he presently espied the hypocrite; He saw there a man which had not on a wedding garment; though but one, he soon had his eye upon him; there is no hope of being hid in a crowd from the arrests of divine justice; he had not on a wedding garment; he was not dressed as became a nuptial solemnity; he had not his best clothes on. Note, Many come to the wedding feast without a wedding garment. If the gospel be the wedding feast, then the wedding garment is a frame of heart, and a course of life agreeable to the gospel and our profession of it, worthy of the vocation wherewith we are called (Eph 4:1), as becomes the gospel of Christ, Php 1:27. The righteousness of saints, their real holiness and sanctification, and Christ, made Righteousness to them, is the clean linen, Re 19:8. This man was not naked, or in rags; some raiment he had, but not a wedding garment. Those, and those only, who put on the Lord Jesus, that have a Christian temper of mind, and are adorned with Christian graces, who live by faith in Christ, and to whom he is all in all, have the wedding garment.

2. His trial (Mt 22:12); and here we may observe,

(1.) How he was arraigned (Mt 22:12); Friend, how camest thou in hither, not having a wedding garment? A startling question to one that was priding himself in the place he securely possessed at the feast. Friend! That was a cutting word; a seeming friend, a pretended friend, a friend in profession, under manifold ties and obligations to be a friend. Note, There are many in the church who are false friends to Jesus Christ, who say that they love him while their hearts are not with him. How camest thou in hither? He does not chide the servants for letting him in (the wedding garment is an inward thing, ministers must go according to that which falls within their cognizance); but he checks his presumption in crowding in, when he knew that his heart was not upright; "How durst thou claim a share in gospel benefits, when thou hadst no regard to gospel rules? What has thou to do to declare my statutes?" Ps 50:16,17. Such are spots in the feast, dishonour the bridegroom, affront the company, and disgrace themselves; and therefore, How camest thou in hither? Note, The day is coming, when hypocrites will be called to an account for all their presumptuous intrusion into gospel ordinances, and usurpation of gospel privileges. Who hath required this at your hand? Isa 1:12. Despised sabbaths and abused sacraments must be reckoned for, and judgment taken out upon an action of waste against all those who received the grace of God in vain. "How camest thou to the Lord's table, at such a time, unhumbled and unsanctified? What brought thee to sit before God's prophets, as his people do, when thy heart went after thy covetousness? How camest thou in? Not by the door, but some other way, as a thief and a robber. It was a tortuous entry, a possession without colour of a title." Note, It is good for those that have a place in the church, often to put it to themselves, "How came I in hither? Have I a wedding-garment?" If we would thus judge ourselves, we should not be judged.

(2.) How he was convicted; he was speechless: ephimothe—he was muzzled (so the word is used, 1Co 9:9); the man stood mute, upon his arraignment, being convicted and condemned by his own conscience. They who live within the church, and die without Christ, will not have one word to say for themselves in the judgment of the great day, they will be without excuse; should they plead, We have eaten and drunk in thy presence, as they do, Lu 13:26, that is to plead guilty; for the crime they are charged with, is thrusting themselves into the presence of Christ, and to his table, before they were called. They who never heard a word of this wedding feast will have more to say for themselves; their sin will be more excusable, and their condemnation more tolerable, than theirs who came to the feast without the wedding garment, and so sin against the clearest light and dearest love.

3. His sentence (Mt 22:13); Bind him hand and foot, etc.

(1.) He is ordered to be pinioned, as condemned malefactors are, to be manacled and shackled. Those that will not work and walk as they should, may expect to be bound hand and foot. There is a binding in this world by the servants, the ministers, whose suspending of persons that walk disorderly, to the scandal of religion, is called binding of them, Mt 18:18. "Bind them up from partaking of special ordinances, and the peculiar privileges of their church-membership; bind them over to the righteous judgment of god." In the day of judgment, hypocrites will be bound; the angels shall bind up these tares in bundles for the fire, Mt 13:41. Damned sinners are bound hand and foot by an irreversible sentence; this signifies the same with the fixing of the great gulf; they can neither resist nor outrun their punishment.

(2.) He is ordered to be carried off from the wedding feast; Take him away. When the wickedness of hypocrites appears, they are to be taken away from the communion of the faithful, to be cut of as withered branches. This bespeaks the punishment of loss in the other world; they shall be taken away from the king, from the kingdom, from the wedding feast, Depart from me, ye cursed. It will aggravate their misery, that (like the unbelieving lord, 2Ki 7:2), they shall see all this plenty with their eyes, but shall not taste of it. Note, Those that walk unworthy of their Christianity, forfeit all the happiness they presumptuously laid claim to, and complimented themselves with a groundless expectation of.

(3.) He is ordered into a doleful dungeon; Cast him into utter darkness. Our Saviour here insensibly slides out of this parable into that which it intimates—the damnation of hypocrites in the other world. Hell is utter darkness, it is darkness out of heaven, the land of light; or it is extreme darkness, darkness to the last degree, without the least ray or spark of light, or hope of it, like that of Egypt; darkness which might be felt; the blackness of darkness, as darkness itself, Job 10:22. Note, Hypocrites go by the light of the gospel itself down to utter darkness; and hell will be hell indeed to such, a condemnation more intolerable; there shall be weeping, and gnashing of teeth. This our Saviour often uses as part of the description of hell-torments, which are hereby represented, not so much by the misery itself, as by the resentment sinners will have of it; there shall be weeping, an expression of great sorrow and anguish; not a gush of tears, which gives present ease, but constant weeping, which is constant torment; and the gnashing of teeth is an expression of the greatest rage and indignation; they will be like a wild bull in a net, full of the fury of the Lord, Isa 51:20, Isa 8:21,22. Let us therefore hear and fear.

Lastly, The parable is concluded with that remarkable saying which we had before (Mt 20:16), Many are called, but few are chosen, Mt 22:14. Of the many that are called to the wedding feast, if you set aside all those as unchosen that make light of it, and avowedly prefer other things before it; if then you set aside all that make a profession of religion, but the temper of whose spirits and the tenour of whose conversation are a constant contradiction to it; if you set aside all the profane, and all the hypocritical, you will find that they are few, very few, that are chosen; many called to the wedding feast, but few chosen to the wedding garment, that is, to salvation, by sanctification of the Spirit. This is the strait gate, and narrow way, which few find.

15-22

The Question Respecting Tribute

Buksan ang daanan

貢ぎに関する問い

¹⁵ そこでパリサイ人たちは行って、どのようにしてイエスの言葉に彼を絡みつかせるか相談した。 ¹⁶ そしてその弟子たちをヘロデ党の者たちと一緒にイエスのところに遣わして言った。「先生。わたしたちはあなたが真実な方であり、真理に基づいて神の道を教え、だれの顔色もうかがわないことを知っています。あなたは人を偏り見ないからです。」 ¹⁷ それゆえ、あなたの考えをわたしたちに言ってください。カエサルに貢ぎを納めるのは、律法にかなっているか、いないか。」 ¹⁸ しかしイエスは彼らの悪意を見抜いて言われた。「偽善者たち。なぜわたしを試みるのか。 ¹⁹ 貢ぎの硬貨をわたしに見せよ。」彼らはデナリオンを携えて来た。 ²⁰ イエスは彼らに言われた。「これはだれの像、銘か。」 ²¹ 彼らは言った。「カエサルのです。」そこでイエスは彼らに言われた。「それなら、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。」 ²² 彼らはこれを聞いて驚き、イエスを残して去って行った。

キリストの苦しみの中で最も軽いものではなかったのは、「ご自身に向かって罪人たちの反抗を忍ばれ」、ある口実のもとに彼を取り除こうと図る者たちによって罠が仕掛けられたことである。これらの節において、わたしたちはキリストがカエサルに貢ぎを納めることについての問いでパリサイ人とヘロデ党の者たちに攻撃されるのを見る。見よ。

一、彼らが自分たちで立てた企図。「彼らはイエスの言葉に絡みつかせるために相談した」。これまで、彼らの出会いは主として祭司長たちや長老たち、権威ある人々とのものであった。彼らは策略よりも権力に頼り、キリストの任命について問いただした(マタ21:23)。しかしここで別の方面から襲われる。パリサイ人たちはその律法の知識と事例神学によってキリストに対処できるか試みようとする。彼らはキリストのために*「新しい試み」(tentamen novum)を持っている。なお、最も良く最も賢い者たちが、その機知、利害、勤勉、またはその潔白と誠実さによってさえ、悪い人々の憎しみと悪意を逃れ、「舌の争い」*から身を守ることができると思うのは無駄である。キリストとその御国の敵たちがその反対においてどれほどたゆまないかを見よ。

1. 「彼らは相談した」。キリストについて、「もろもろの支配者たちが相語り合う」と預言された(詩篇2:2)。「このように彼らは預言者たちを迫害した。さあ、われわれはエレミヤに計りごとを設けよう」(エレミヤ18:18、20:10を見よ)。なお、罪についての工夫と相談が多ければ多いほど、それはさらに悪い。*「不義を計りごとする者」*への特別のわざがある(ミカ2:1)。罪の工夫において悪賢い知恵が多ければ多いほど、その犯行において悪意が多くなる。

2. 彼らが目指したのは*「イエスの言葉に彼を絡みつかせること」であった。彼らはキリストが率直に、大胆に思いを語るのを見て、もしききめ細かく敏感な点にキリストを導くことができれば、キリストに対して利点を得る望みを持った。それはサタンの代理人と密使の古い慣行。誤った場所に置かれた、誤解された、誤解された言葉、ひと言のために人を罪人とする。無邪気に意図された言葉でも、こじつけの意味づけで曲げられる。このように彼らは「門で責める者」のために罠を設け(イザヤ29:21)、最も偉大な教師たちをイスラエルのかき乱す者として表す。このように「悪者は正しい者に計りごとを設ける」*(詩篇37:12,13)。

キリストの敵たちが彼に復讐し、彼を取り除く二つの道があった。法によるか、力によるか。法によるなら、彼らは彼を民政に嫌疑をかけなければならなかった。「彼らにはだれを死刑にする権限がなかった」から(ヨハネ18:31)。ローマの権力は「言葉、名、彼らの律法の問い」については関与しない傾向があった(使徒18:15)。力によるなら、彼らは彼を民に嫌疑をかけなければならなかった。そのような暴力の行為において民は常に手であり、頭がだれであれ、彼らはそれを反逆者を打つと呼んだ。しかし民はキリストを預言者とみなしたので、その敵たちは彼に暴徒を起こすことができなかった。さて(古い蛇は初めから「野のすべての獣よりも狡猾であった」)、企図は彼をそのようなジレンマに導くことであった。彼はユダヤの群衆の不満か、ローマの長官の不満のいずれかを招かなければならない。問いのどちら側を取っても、彼は訴追に走るであろう。このように彼らは目的を達し、彼自身の舌を彼に向けさせるであろう。

二、この企図に従って彼らがキリストに向けた問い(マタ22:16,17)。この不義を秘密裏に、密かな会合で、幕の後ろで工夫した後、時を置かず外に出た時、実行した。見よ。

1. 彼らが用いた人々。彼ら自身は行かなかった。企図が疑われ、キリストがいっそう警戒するのを避けるため。しかし彼らの弟子たちを遣わした。彼らは誘惑する者としてではなく、学ぶ者として見えるであろうから。なお、悪い人々は決してその悪い相談を進めるために用いられる悪い器に事欠かない。パリサイ人にはその 指図に従う弟子たちがいる。彼らのために何の使いでも行き、彼らが言うように言う。彼らが熱心に改宗者を作る時、彼らの目にはこれがある。

彼らと一緒にヘロデ党の者たちを遣わした。ユダヤ人の間の一党。ローマ皇帝とその副官ヘロデへの陽気で完全な服従を主張し、人々をその政府に和解させることをその仕事とし、すべての者に貢ぎを納めるよう迫った。ある者は彼らが地租の徴収者であったと考える。取税人が関税の徴収者であったように。そしてパリサイ人と共にキリストのところに行った。その計画の覆いとして、ヘロデ党が貢ぎを求め、パリサイ人がそれを拒む間に、両者とも争いを決定する適切な裁判官としてキリストにそれを委ねることを望んだ。ヘロデは主権の特許状によって貢ぎの世話をする義務があったので、これらのヘロデ党の者たちは、それにおいて彼を助けることによって、ローマの大いなる友人たちに彼を愛させることに貢献した。他方、パリサイ人はユダヤ人の自由のために熱心であり、ローマのくびきに我慢できなくさせるためにできる限りをした。さて、もしキリストが貢ぎを納めることを是認するなら、パリサイ人は民をキリストに対して憤らせるであろう。もしキリストがそれを是認せず、認めないなら、ヘロデ党は政府をキリストに対して憤らせるであろう。なお、互いに反対する者たちが、キリストとその御国に対する反対において続くことは普通。サムソンの狐はいくつかの方を見たが、ひとつの松明において会した。詩篇83:3,5,7,8を見よ。もしそれらが反対において一致するなら、福音の利益を擁護においてわたしたちが一致してはならないか。

2. 彼らがもっともらしく問いを導入するための前置き。わたしたちの救い主への大いなる称賛であった(マタ22:16)。「先生。わたしたちはあなたが真実な方であり、真理に基づいて神の道を教え…」。なお、最も悪意に満ちた企図が最ももっともらしい口実で覆われることは普通のこと。もしそれらが最も真剣な探求と最も誠実な意図でキリストに来たなら、これ以上うまく表現できなかったであろう。ここに*「偽りで覆われた憎しみ」があり、「燃えるくちびるを持つ邪悪な心」*がある(箴言26:23)。ユダのように口づけして裏切り、ヨアブのように口づけして殺した。

さて、(1.) 彼らがキリストについて言ったことは正しかった。彼らが知っていたかどうかにかかわらず、神をほむべきかな、わたしたちはそれを知っている。

[1.] イエス・キリストは忠実な教師であった。「あなたは真実な方であり、真理に基づいて神の道を教える」。ご自身については*「真実、アーメン、忠実な証人」であり、真理ご自身である。その教えとしては、教えの内容は神の道、神がわたしたちに歩むことを求める道、幸福に至る義務の道。それが神の道である。その様式は真理において。人々に「正しい道、彼らの行くべき道」*を示された。キリストは熟練した教師であり、神の道を知っておられた。忠実な教師であり、確かにそれを知らせてくださる。箴言8:6-9を見よ。これが良い教師の特徴。真理、全体の真理、真理のみを説教し、好意や愛情、憎しみや善意、あるいは人を喜ばせる望みや人を怒らせる恐れのゆえに、いかなる真理も抑えず、曲げず、伸ばさない。

[2.] キリストは大胆な責める者であった。説教において*「だれのことも気にかけなかった」。だれのしかめつらもほほえみも重んじず、大いなる者たちや多くの者たちに仕えず、恐れなかった。「人の顔色をうかがわなかった」から。その福音的な判断において、顔を知らなかった。「ユダの部族のライオン」は「だれのためにものも退かなかった」(箴言30:30)。最も恐るべき者を恐れて、真理からもそのわざからも一歩も退かなかった。「公平をもって責め」*(イザヤ11:4)、偏りを持たなかった。

(2.) 彼らが言ったことは内容において真実であったが、その意図にはへつらいと裏切りしかなかった。彼らはキリストを*「先生」*と呼んだ。最悪の犯罪者として取り扱うことを工夫していた時に。彼らはキリストに敬意を装った。危害を意図していたのに。そしてキリストの知恵を人として辱めた。まして神としての全知を。そのような否定できない証拠をしばしば与えられたのに。これらの口実でキリストを騙せ、キリストがそれらを見抜けないと想像した時に。それは最も粗野な無神論であり、この世の最大の愚かさ。心を探るキリストを騙そうと図ることは(黙示2:23)。神をあざ笑う者は自分自身を騙すだけである(ガラテヤ6:7)。

3. 事例の提示。「あなたの考えは何か」。まるで彼らが言ったかのように。「この事について多くの人が多くの考えを持つ。それは実践に関する事例であり、毎日起こる。この事についてあなたの考えを自由に聞かせてください。「カエサルに貢ぎを納めるのは律法にかなっているか、いないか」」。これはさらに深い問いを含む。カエサルはそれを求める権利を持つか。ユダヤ民族は最近、これより約百年前にローマの剣によって征服され、このように他の国民と同様にローマのくびきに服し、帝国の属州となった。それに従って、通行料、貢ぎ、関税が彼らに求められ、時には人頭税も。これによって*「王笏がユダから離れた」ことが現れた(創世49:10)。それゆえ、もしその時代のしるしを理解していたなら、「シロが来て」*いると結論しなければならず、これがその方であるか、またはそれそうである可能性の高い別の方を見つけなければならなかった。

さて問いは、これらの税を自発的に払うことは律法にかなっているか、またはその国民の古い自由を主張し、むしろ差し押さえられるに任せるべきかであった。疑いの根拠は、彼らが*「アブラハムの子孫」であり、同意によって「だれにも隷属してはならない」(ヨハネ8:33)ことであった。神は彼らに、「異邦人を彼らの上に立たせてはならない」という律法を与えられた。それは、自分たちの国民や宗教のものでない君主、国家、権力者に喜んで従属してはならないことを意味しなかったか。これは「高ぶりとその高慢な思い」から生じた古い誤り。「滅びと転倒」*をもたらす。エレミヤはその時代において、神の御名において語ったにもかかわらず、彼らをそれから追い払うことができず、バビロンの王に服すよう説得できなかった。その事における彼らの頑固さは彼らの滅びであった(エレミヤ27:12,13)。そして今再び彼らは同じ石につまずいた。そしてそれが数年後にローマ人による最終的な破壊をもたらしたまさにそのことであった。彼らは規定と特権の両方の意味を完全に誤解し、神の言葉の色の下に、その摂理と争った。むしろむちに口づけ、その不義の罰を受け入れるべきであった時に。

しかし、この問いによって彼らはキリストを絡みつかせ、彼がどちらに解決しても、嫉妬深いユダヤ人または嫉妬深いローマ人の激怒にさらす望みを持った。パロがイスラエルに対して、*「荒野が彼を閉じ込めた」*と勝利したように。キリストの教えは教会の権利に有害、または王たちや州に有害と結論されるであろう。

三、主イエスの知恵によるこの罠の打開。

1. キリストはそれを見抜かれた(マタ22:18)。「彼らの悪意を見抜かれた」。「鳥の目の前の網は確かに無駄である」(箴言1:17)。知覚された誘惑は半ば征服された。わたしたちの最大の危険は青い草の下の蛇から来るから。「そして言われた。偽善者たち。なぜわたしを試みるのか」。なお、偽善者がどんな仮面をつけようと、わたしたちの主イエスはそれを見抜かれる。偽装の下にある偽善者の心のすべての悪意を知覚し、容易にそれを罪定め、彼らの前に整えることができる。へつらいともっともらしい口実で騙されることはない。わたしたちがしばしばそうであるように。心を探る方は偽善者をその名で呼ぶことができる。アヒヤがエロボアムの妻にしたように(列王第一14:6)。「なぜあなたは別人のふりをするのか。なぜわたしを試みるのか、偽善者たちよ」。なお、偽善者たちはイエス・キリストを試みる。その知識を試みる。偽装を通して彼らを見抜くことができるか。その聖性と真理を試みる。この教会において彼らを許すか。しかし昔*「キリストを試みた者たち」が、キリストが暗く啓示されていた時に「蛇によって滅ぼされた」なら、「福音の光と愛の真ん中にいる今、彼を試みる者たちは、どれほど厳しい罰に値する者とみなされるであろうか」*。キリストを試みることをあえてする者は、確かにキリストが彼らには強すぎること、見ないために最も貫く目を持ち、偽善者たちの、深く掘ってその相談を隠す偽装された悪意を憎まないために最も純粋な目を持つことを見いだすであろう。

2. キリストはそれを避けられた。その偽善の罪定めが答えとして役立つかもしれなかった(そのような捕らえようとする悪意ある問いは答えではなく責めに値する)。しかしわたしたちの主イエスは彼らの問いに十分に答え、それを支えるに十分な論拠によって導入し、この事において教会のために規則を定めると同時に、つまずきを与えず、罠を破る。

(1.) キリストは彼らが気づかぬ前にカエサルの権威を告白させた(マタ22:19,20)。捕らえようとする者たちに対処するにおいて、わたしたちの決定を与える前に、その理由を、もし可能なら告白された説得力を持つ理由を与えることは良い。このように真理の証拠は、反対者たちを驚きによって沈黙させることができる。彼らが真理そのものに対してではなく、その理由に対してのみ警戒していた間に。「貢ぎの硬貨をわたしに見せよ」。キリストは彼らを説得するための自身の硬貨を持たなかった。キリストには硬貨ひとつ持っていなかったようである。わたしたちのためにご自身を空しくし、貧しくなられたから。この世の富を軽蔑し、それによってわたしたちにそれを過大評価しないことを教えられた。銀も金も持たなかった。それならなぜ厚い泥で自分たちを負わせることを望むのか。ローマ人はその貢ぎを独自の貨幣で求めた。それは当時ユダヤ人の間で通用していた。それゆえそれが*「貢ぎの硬貨」と呼ばれる。キリストはどの硬貨かを命名しない。ただ「貢ぎの硬貨」と。キリストがその性質の事に注意を払わず、それらに関心を持たれなかったことを示すため。キリストの心はさらに良いもの、神の御国とその富と義に向けられていた。わたしたちの心もそうであるべき。彼らはすぐに「デナリオンを携えて来た」*。銀のローマのデナリオン。わたしたちの貨幣の約七ペンス半の価値。当時使用されていた最も一般的な硬貨。皇帝の像と銘が刻まれていた。それは刻印された硬貨の価値の公の信仰の保証であった。貨幣のより容易な流通のためにほとんどの国民が同意した方法。貨幣の鋳造は常に特権のひとつの枝、王冠の花、主権的な権力に属する特権と見なされてきた。それを国の良き合法的な貨幣として認めることは、それらの権力への暗黙の服従であり、貨幣の事においてそれらを所有すること。わたしたちの憲法がいかに幸いであるか、そしてわたしたちがいかに幸いであるか。像と銘は主権者のものであるが、財産は法律の保護の下に臣民のものであり、わたしたちの持つものは自分のものと呼べる。

キリストは彼らに尋ねられた。「これはだれの像か」。彼らはカエサルのものだと認めた。それによって*「わたしたちは決してだれにも隷属したことがない」と言った者たちの偽りを罪定め、後に彼らが言った「わたしたちはカエサルのほかに王を持たない」ことを確証した。ユダヤのタルムードの規則。「その国で通用する硬貨を持つ者がその国の王である」。ある者はこの硬貨の上の銘がローマ人によるユダヤ征服の覚書であったと考える。「ユダヤが征服されて後の年」*。そして彼らはそれも認めた。

(2.) そこからキリストはカエサルに貢ぎを納めることの合法性を推論された(マタ22:21)。「それなら、カエサルのものはカエサルに返しなさい」。彼らが表現したように*「与えよ」(マタ22:17)ではなく、「返せ。返せ」、または「元に戻せ。もしカエサルが財布を満たすなら、カエサルにそれを命じさせよ。今やカエサルに貢ぎを納めるかを議論するには遅すぎる。あなたがたは帝国の属州となったから。ひとたび関係が認められると、その義務が果たされなければならない。すべてにその分を返せ」、特に「貢ぎは貢ぎを納めるべき者に」*。さてこの答えによって、

[1.] つまずきは与えられなかった。キリストとその教えの誉れのために大いなることであった。キリストはこの性質の事において裁判官または分ける者として介入せず、見つけたままに残された。「その御国はこの世のものではない」から。これにおいてキリストは聖なる事に携わるその仕える者たちに範を与えられた。世俗的な事の争いに干渉せず、それらに関する論争に深く立ち入らず、それを本来の仕事とする者たちに残す。その仕事に心を向け、その主を喜ばせようとする仕える者たちは「このいのちの事に絡みつかれてはならない」。そのように道を外れる時、神の御霊の導きとその摂理の護衛を失う。キリストは皇帝の権利を議論せず、*「ある権威」への平和な服従を命じた。それゆえ政府はキリストの決定に腹を立てる理由がなく、むしろ感謝すべきであった。それが彼を預言者とみなす民の間でカエサルの利益を強めるから。しかしその告発者たちの厚かましさは、キリストが明確に「カエサルのものをカエサルに返せ」と命じられたのに、彼らが告訴状に直接反対のものを置いたことであった。キリストが「カエサルに貢ぎを納めることを禁じた」*と(ルカ23:2)。民については、パリサイ人たちは彼らにキリストを訴えることができなかった。彼ら自身が気づかぬ前に前提を認め、その時結論をかわすには遅すぎたから。なお、真理は欺瞞的な隠蔽を求めないが、それについて取られるつまずきを防ぐために慎重な取り扱いを時として必要とする。

[2.] 敵対者たちは責められた。第一に、彼らのある者たちは貢ぎを納めることを不法とさせることを望んだ。それによって貢ぎを納めるのを救う口実を持つために。このように多く者は、それをしなければならないことを、それをしてよいかどうかを論じることから免除する。第二に、彼らはすべて神からその分を引き留め、そのために責められた。彼らが市民の自由について虚しく争っている間に、宗教のいのちと力を失い、カエサルへの義務と共に神への義務を思い出させる必要があった。

[3.] 弟子たちは教えられ、教会に立つ規則が残された。

第一に、キリスト教は市民政府の敵でなく、その友である。キリストの御国は、その管轄に関することにおいて地の王国と衝突または干渉しない。キリストによって王たちは治める。

第二に、国民の法律に従って、臣民が長官にその分を返すことは義務である。より高い権威は公共の福祉、臣民の保護、平和の保持を委ねられているので、その代償として公共の富の正当な割合と国民の歳入に対する資格を持つ。「このゆえにわたしたちは貢ぎを納める。彼らが絶えずこの事に励むから」(ローマ13:6)。そして政府を騙すことは個人を騙すよりも大いなる罪であることは疑いない。憲法が何がカエサルのものかを決定するが、それが決定された時、キリストはそれをカエサルに返すよう命じられる。わたしの上着は人の法律によってわたしの上着。しかし人の法律によってわたしからそれを取る者は、神の法律によって盗人である。

第三に、わたしたちがカエサルのものをカエサルに返す時、神のものを神に返すことも思い起こさなければならない。もしその財布がカエサルのものであるなら、その良心は神のもの。神は言われた。「わたしの子よ。わたしにあなたの心を与えよ」。神はその最も内なる、最も高い場所を持たれなければならない。神にその分を、その時間から、その財産から返さなければならない。カエサルがその分を持つように、それらから神もその分を持たれなければならない。もしかエサルの命令が神のものと干渉するなら、「わたしたちは人よりも神に従わなければならない」。

最後に、彼らがこの答えによってどのように途方に暮れたかを見よ。彼らは「驚き、イエスを残して去って行った」(マタ22:22)。彼らがこれほど狡猾に仕掛けたと思った罠を見抜き、避けるキリストの賢さを賞賛した。キリストは、愛される友人たちだけでなく、混乱させられた敵たちの、驚異であり続ける。彼らは驚き、従うべきであったと思う。驚き、キリストに従うべきであった。いや、彼らは驚き、離れた。なお、その目にキリストが驚異的でありながら、尊くない者が多くいる。キリストの知恵を賞賛するが、それに導かれず。キリストの力を賞賛するが、それに服さない。「彼らは去って行った」。恥じた者として、不名誉な退却をした。計略が敗北したので、彼らは戦場を去った。なお、キリストと争うことによって得るものはない。

orihinal na Ingles

The Question Respecting Tribute

¹⁵ Then went the Pharisees, and took counsel how they might entangle him in his talk.
¹⁶ And they sent out unto him their disciples with the Herodians, saying, Master, we know that thou art true, and teachest the way of God in truth, neither carest thou for any man: for thou regardest not the person of men.
¹⁷ Tell us therefore, What thinkest thou? Is it lawful to give tribute unto Caesar, or not?
¹⁸ But Jesus perceived their wickedness, and said, Why tempt ye me, ye hypocrites?
¹⁹ show me the tribute money. And they brought unto him a penny.
²⁰ And he saith unto them, Whose is this image and superscription?
²¹ They say unto him, Caesar's. Then saith he unto them, Render therefore unto Caesar the things which are Caesar's; and unto God the things that are God's.
²² When they had heard these words, they marvelled, and left him, and went their way.

It was not the least grievous of the sufferings of Christ, that he endured the contradiction of sinners against himself, and had snares laid for him by those that sought how to take him off with some pretence. In these verses, we have him attacked by the Pharisees and Herodians with a question about paying tribute to Cæsar. Observe,

I. What the design was, which they proposed to themselves; They took counsel to entangle him in his talk. Hitherto, his encounters had been mostly with the chief priests and the elders, men in authority, who trusted more to their power than to their policy, and examined him concerning his commission (Mt 21:23); but now he is set upon from another quarter; the Pharisees will try whether they can deal with him by their learning in the law, and in casuistical divinity, and they have a tentamen novum—a new trial for him. Note, It is in vain for the best and wisest of men to think that, by their ingenuity, or interest, or industry, or even by their innocence and integrity, they can escape the hatred and ill will of bad men, or screen themselves from the strife of tongues. See how unwearied the enemies of Christ and his kingdom are in their opposition!

1. They took counsel. It was foretold concerning him, that the rulers would take counsel against him (Ps 2:2); and so persecuted they the prophets. Come, and let us devise devices against Jeremiah. See Jer 18:18,20:10. Note, The more there is of contrivance and consultation about sin, the worse it is. There is a particular woe to them that devise iniquity, Mic 2:1. The more there is of the wicked wit in the contrivance of a sin, the more there is of the wicked will in the commission of it.

2. That which they aimed at was to entangle him in his talk. They saw him free and bold in speaking his mind, and hoped by that, if they could bring him to some nice and tender point, to get an advantage against him. It has been the old practice of Satan's agents and emissaries, to make a man an offender for a word, a word misplaced, or mistaken, or misunderstood; a word, though innocently designed, yet perverted by strained inuendos: thus they lay a snare for him that reproveth in the gate (Isa 29:21), and represent the greatest teachers as the greatest troublers of Israel: thus the wicked plotteth against the just, Ps 37:12,13.

There are two ways by which the enemies of Christ might be revenged on him, and be rid of him; either by law or by force. By law they could not do it, unless they could make him obnoxious to the civil government; for it was not lawful for them to put any man to death (Joh 18:31); and the Roman powers were not apt to concern themselves about questions of words, and names, and their law, Ac 18:15. By force they could not do it, unless they could make him obnoxious to the people, who were always the hands, whoever were the heads, in such acts of violence, which they call the beating of the rebels; but the people took Christ for a Prophet, and therefore his enemies could not raise the mob against him. Now (as the old serpent was from the beginning more subtle than any beast of the field), the design was, to bring him into such a dilemma, that he must make himself liable to the displeasure either of the Jewish multitude, or of the Roman magistrates; let him take which side of the question he will, he shall run himself into a premunire; and so they will gain their point, and make his own tongue to fall upon him.

II. The question which they put to him pursuant to this design, Mt 22:16,17. Having devised this iniquity in secret, in a close cabal, behind the curtain, when they went abroad without loss of time they practised it. Observe,

1. The persons they employed; they did not go themselves, lest the design should be suspected and Christ should stand the more upon his guard; but they sent their disciples, who would look less like tempters, and more like learners. Note, Wicked men will never want wicked instruments to be employed in carrying on their wicked counsels. Pharisees have their disciples at their beck, who will go any errand for them, and say as they say; and they have this in their eyes, when they are so industrious to make proselytes.

With them they sent the Herodians, a party among the Jews, who were for a cheerful and entire subjection to the Roman emperor, and to Herod his deputy; and who made it their business to reconcile people to that government, and pressed all to pay their tribute. Some think that they were the collectors of the land tax, as the publicans were of the customs, and that they went with the Pharisees to Christ, with this blind upon their plot, that while the Herodians demanded the tax, and the Pharisees denied it, they were both willing to refer it to Christ, as a proper Judge to decide the quarrel. Herod being obliged, by the charter of the sovereignty, to take care of the tribute, these Herodians, by assisting him in that, helped to endear him to his great friends at Rome. The Pharisees, on the other hand, were zealous for the liberty of the Jews, and did what they could to make them impatient of the Roman yoke. Now, if he should countenance the paying of tribute, the Pharisees would incense the people against him; if he should discountenance or disallow it, the Herodians would incense the government against him. Note, It is common for those that oppose one another, to continue in an opposition to Christ and his kingdom. Samson's foxes looked several ways, but met in one firebrand. See Ps 83:3,5,7,8. If they are unanimous in opposing, should not we be so in maintaining, the interests of the gospel?

2. The preface, with which they were plausibly to introduce the question; it was highly complimentary to our Saviour (Mt 22:16); Master, we know that thou art true, and teachest the way of God in truth. Note, It is a common thing for the most spiteful projects to be covered with the most specious pretences. Had they come to Christ with the most serious enquiry, and the most sincere intention, they could not have expressed themselves better. Here is hatred covered with deceit, and a wicked heart with burning lips (Pr 26:23); as Judas, who kissed, and betrayed, as Joab, who kissed, and killed.

Now, (1.) What they said of Christ was right, and whether they knew it or no, blessed be God, we know it.

[1.] That Jesus Christ was a faithful Teacher; Thou art true, and teachest the way of God in truth. For himself, he is true, the Amen, the faithful Witness; he is the Truth itself. As for his doctrine, the matter of his teaching was the way of God, the way that God requires us to walk in, the way of duty, that leads to happiness; that is the way of God. The manner of it was in truth; he showed people the right way, the way in which they should go. He was a skilful Teacher, and knew the way of God; and a faithful Teacher, that would be sure to let us know it. See Pr 8:6-9. This is the character of a good teacher, to preach the truth, the whole truth, and nothing but the truth, and not to suppress, pervert, or stretch, any truth, for favour or affection, hatred or good will, either out of a desire to please, or a fear to offend, any man.

[2.] That he was a bold Reprover. In preaching, he cared not for any; he valued no man's frowns or smiles, he did not court, he did not dread, either the great or the many, for he regarded not the person of man. In his evangelical judgment, he did not know faces; that Lion of the tribe of Judah, turned not away for any (Pr 30:30), turned not a step from the truth, nor from his work, for fear of the most formidable. He reproved with equity (Isa 11:4), and never with partiality.

(2.) Though what they said was true for the matter of it, yet there was nothing but flattery and treachery in the intention of it. They called him Master, when they were contriving to treat him as the worst of malefactors; they pretended respect for him, when they intended mischief against him; and they affronted his wisdom as Man, much more his omniscience as God, of which he had so often given undeniable proofs, when they imagined that they could impose upon him with these pretences, and that he could not see through them. It is the grossest atheism, that is the greatest folly in the world, to think to put a cheat upon Christ, who searches the heart, Re 2:23. Those that mock God do but deceive themselves. Ga 6:7.

3. The proposal of the case; What thinkest thou? As if they had said, "Many men are of many minds in this matter; it is a case which relates to practice, and occurs daily; let us have thy thought freely in the matter, Is it lawful to give tribute to Cæsar or not?" This implies a further question; Has Cæsar a right to demand it? The nation of the Jews was lately, about a hundred years before this, conquered by the Roman sword, and so, as other nations, made subject to the Roman yoke, and became a province of the empire; accordingly, toll, tribute, and custom, were demanded from them, and sometimes poll-money. By this it appeared that the sceptre was departed from Judah (Ge 49:10); and therefore, if they had understood the signs of the times, they must have concluded that Shiloh was come, and either that this was he, or they must find out another more likely to be so.

Now the question was, Whether it was lawful to pay these taxes voluntarily, or, Whether they should not insist upon the ancient liberty of their nation, and rather suffer themselves to be distrained upon? The ground of the doubt was, that they were Abraham's seed, and should not by consent be in bondage to any man, Joh 8:33. God had given them a law, that they should not set a stranger over them. Did not that imply, that they were not to yield any willing subjection to any prince, state, or potentate, that was not of their own nation and religion? This was an old mistake, arising from that pride and that haughty spirit which bring destruction and a fall. Jeremiah, in his time, though he spoke in God's name, could not possibly beat them off it, nor persuade them to submit to the king of Babylon; and their obstinacy in that matter was then their ruin (Jer 27:12,13): and now again they stumbled at the same stone; and it was the very thing which, in a few years after, brought final destruction upon them by the Romans. They quite mistook the sense both of the precept and of the privilege, and, under colour of God's word, contended with his providence, when they should have kissed the rod, and accepted the punishment of their iniquity.

However, by this question they hoped to entangle Christ, and, which way soever he resolved it, to expose him to the fury either of the jealous Jews, or of the jealous Romans; they were ready to triumph, as Pharaoh did over Israel, that the wilderness had shut him in, and his doctrine would be concluded either injurious to the rights of the church, or hurtful to kings and provinces.

III. The breaking of this snare by the wisdom of the Lord Jesus.

1. He discovered it (Mt 22:18); He perceived their wickedness; for, surely in vain is the net spread in the sight of any bird, Pr 1:17. A temptation perceived is half conquered, for our greatest danger lies from snakes under the green grass; and he said, Why tempt ye me, ye hypocrites? Note, Whatever vizard the hypocrite puts on, our Lord Jesus sees through it; he perceives all the wickedness that is in the hearts of pretenders, and can easily convict them of it, and set it in order before them. He cannot be imposed upon, as we often are, by flatteries and fair pretences. He that searches the heart can call hypocrites by their own name, as Ahijah did the wife of Jeroboam (1Ki 14:6), Why feignest thou thyself to be another? Why tempt ye me, ye hypocrites? Note, Hypocrites tempt Jesus Christ; they try his knowledge, whether he can discover them through their disguises; they try his holiness and truth, whether he will allow of them in this church; but if they that of old tempted Christ, when he was but darkly revealed, were destroyed of serpents, of how much sorer punishment shall they be thought worthy who tempt him now in the midst of gospel light and love! Those that presume to tempt Christ will certainly find him too hard for them, and that he is of more piercing eyes than not to see, and more pure eyes than not to hate, the disguised wickedness of hypocrites, that dig deep to hide their counsel from him.

2. He evaded it; his convicting them of hypocrisy might have served for an answer (such captious malicious questions deserve a reproof, not a reply): but our Lord Jesus gave a full answer to their question, and introduced it by an argument sufficient to support it, so as to lay down a rule for his church in this matter, and yet to avoid giving offence, and to break the snare.

(1.) He forced them, ere they were aware, to confess Cæsar's authority over them, Mt 22:19,20. In dealing with those that are captious, it is good to give our reasons, and, if possible, reasons of confessed cogency, before we give our resolutions. Thus the evidence of truth may silence gainsayers by surprise, while they only stood upon their guard against the truth itself, not against the reason of it; Show me the tribute-money. He had none of his own to convince them by; it should seem, he had not so much as one piece of money about him, for for our sakes he emptied himself, and became poor; he despised the wealth of this world, and thereby taught us not to over-value it; silver and gold he had none; why then should we covet to load ourselves with the thick clay? The Romans demanded their tribute in their own money, which was current among the Jews at that time: that therefore is called the tribute-money; he does not name what piece but the tribute money, to show that he did not mind things of that nature, nor concern himself about them; his heart was upon better things, the kingdom of God and the riches and righteousness thereof, and ours should be so too. They presently brought him a penny, a Roman penny in silver, in value about sevenpence half-penny of our money, the most common piece then in use: it was stamped with the emperor's image and superscription, which was the warrant of the public faith for the value of the pieces so stamped; a method agreed on by most nations, for the more easy circulation of money with satisfaction. The coining of money has always been looked upon as a branch of the prerogative, a flower of the crown, a royalty belonging to the sovereign powers; and the admitting of that as the good and lawful money of a country is an implicit submission to those powers, and an owning of them in money matters. How happy is our constitution, and how happy we, who live in a nation where, though the image and superscription be the sovereign's, the property is the subject's, under the protection of the laws, and what we have we can call our own!

Christ asked them, Whose image is this? They owned it to be Cæsar's, and thereby convicted those of falsehood who said, We were never in bondage to any; and confirmed what afterward they said, We have no king but Cæsar. It is a rule in the Jewish Talmud, that "he is the king of the country whose coin is current in the country." Some think that the superscription upon this coin was a memorandum of the conquest of Judea by the Romans, anno post captam Judæam—the year after that event; and that they admitted that too.

(2.) From thence he inferred the lawfulness of paying tribute to Cæsar (Mt 22:21); Render therefore to Cæsar the things that are Cæsar's; not, "Give it him" (as they expressed it, Mt 22:17), but, "Render it; Return," or "Restore it; if Cæsar fill the purses, let Cæsar command them. It is too late now to dispute paying tribute to Cæsar; for you are become a province of the empire, and, when once a relation is admitted, the duty of it must be performed. Render to all their due, and particularly tribute to whom tribute is due." Now by this answer,

[1.] No offence was given. It was much to the honour of Christ and his doctrine, that he did not interpose as a Judge or a Divider in matters of this nature, but left them as he found them, for his kingdom is not of this world; and in this he hath given an example to his ministers, who deal in sacred things, not to meddle with disputes about things secular, not to wade far into controversies relating to them, but to leave that to those whose proper business it is. Ministers that would mind their business, and please their master, must not entangle themselves in the affairs of this life: they forfeit the guidance of God's Spirit, and the convoy of his providence when they thus go out of their way. Christ discusses not the emperor's title, but enjoins a peaceable subjection to the powers that be. The government therefore had no reason to take offence at his determination, but to thank him, for it would strengthen Cæsar's interest with the people, who held him for a Prophet; and yet such was the impudence of his prosecutors, that, though he had expressly charged them to render to Cæsar the things that are Cæsar's, they laid the direct contrary in his indictment, that he forbade to give tribute to Cæsar, Lu 23:2. As to the people, the Pharisees could not accuse him to them, because they themselves had, before they were aware, yielded the premises, and then it was too late to evade the conclusion. Note, Though truth seeks not a fraudulent concealment, yet it sometimes needs a prudent management, to prevent the offence which may be taken at it.

[2.] His adversaries were reproved. First, Some of them would have had him make it unlawful to give tribute to Cæsar, that they might have a pretence to save their money. Thus many excuse themselves from that which they must do, by arguing whether they may do it or no. Secondly, They all withheld from God his dues, and are reproved for that: while they were vainly contending about their civil liberties, they had lost the life and power of religion, and needed to be put in mind of their duty to God, with that to Cæsar.

[3.] His disciples were instructed, and standing rules left to the church.

First, That the Christian religion is no enemy to civil government, but a friend to it. Christ's kingdom doth not clash or interfere with the kingdoms of the earth, in any thing that pertains to their jurisdiction. By Christ kings reign.

Secondly, It is the duty of subjects to render to magistrates that which, according to the laws of their country, is their due. The higher powers, being entrusted with the public welfare, the protection of the subject, and the conservation of the peace, are entitled, in consideration thereof, to a just proportion of the public wealth, and the revenue of the nation. For this cause pay we tribute, because they attend continually to this very thing (Ro 13:6); and it is doubtless a greater sin to cheat the government than to cheat a private person. Though it is the constitution that determines what is Cæsar's, yet, when that is determined, Christ bids us render it to him; my coat is my coat, by the law of man; but he is a thief, by the law of God, that takes it from me.

Thirdly, When we render to Cæsar the things that are Cæsar's, we must remember withal to render to God the things that are God's. If our purses be Cæsar's, our consciences are God's; he hath said, My son, give me thy heart: he must have the innermost and uppermost place there; we must render to God that which is his due, out of our time and out of our estates; from them he must have his share as well as Cæsar his; and if Cæsar's commands interfere with God's we must obey God rather than men.

Lastly, Observe how they were nonplussed by this answer; they marvelled, and left him, and went their way, Mt 22:22. They admired his sagacity in discovering and evading a snare which they thought so craftily laid. Christ is, and will be, the Wonder, not only of his beloved friends, but of his baffled enemies. One would think they should have marvelled and followed him, marvelled and submitted to him; no, they marvelled and left him. Note, There are many in whose eyes Christ is marvellous, and yet not precious. They admire his wisdom, but will not be guided by it, his power, but will not submit to it. They went their way, as persons ashamed, and made an inglorious retreat. The stratagem being defeated, they quitted the field. Note, There is nothing got by contending with Christ.

23-33

The Question Respecting Marriage

Buksan ang daanan

結婚に関する問い

²³ その日、サドカイ人たちがキリストのところに来た。復活はないと言う者たちである。そして尋ねた。 ²⁴ 「先生。モーセは言いました。『もし人が子なくして死んだなら、その兄弟はその妻をめとり、兄のために子孫を起こさなければならない』と。」 ²⁵ 「さて、わたしたちのところに七人の兄弟がありました。ひとりめが妻をめとったが、死に、子がなく、その妻を兄弟に残した。」 ²⁶ 「ふたりめも、三人めも、七人めまで同じようにした。」 ²⁷ 「最後にその女も死んだ。」 ²⁸ 「それゆえ、復活において、彼女は七人のうちだれの妻になるのか。みなが彼女を持っていたからである。」 ²⁹ イエスは彼らに答えて言われた。「あなたがたは誤っている。聖書を知らず、神の力も知らないからである。」 ³⁰ 復活においては、人には娶ることも、嫁ぐこともない。天における神の御使いたちのようである。」 ³¹ しかし死者の復活については、神があなたがたに語られた言葉を読んだことがないのか。」 ³² 『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』と。神は死んだ者の神ではなく、生きた者の神である。」 ³³ 群衆がこれを聞いて、その教えに驚いた。

ここに、復活に関するサドカイ人たちとのキリストの論争がある。それはキリストが貢ぎについてパリサイ人たちに攻撃されたのと同じ日のことであった。サタンは今かつてなく忙しく、キリストを乱し妨害した。それは*「試みの時」*であった(黙示3:10)。イエスにある真理は、そのある枝において、依然として矛盾に会う。ここで見よ。

一、サドカイ人たちが宗教の非常に大いなる真理に対してなした反対。彼らは*「復活はない」と言う。ある愚か者が「神はない」と言うように。これらの異端者はサドカイ人と呼ばれた。サドクという、アンティゴノス・ソカエウスの弟子から。彼はわたしたちの救い主の誕生の約二百八十四年前に栄えた。彼らはその国民の著述家たちの間で重い非難の下にある。下品で堕落した生活の人々として。その原理が彼らを導いた。彼らはユダヤ人の中のすべての宗派の中で最も数が少なかったが、一般にある身分の者であった。パリサイ人やエッセネ人がプラトンやピタゴラスに従うように、サドカイ人はエピクロス派の天才を多く持っていた。彼らは復活を否定し、未来の状態はない、これの後にいのちはないと言った。体が死ぬ時、たましいは消滅し、共に死ぬ。もうひとつの世界に報いや罰の状態はない。天や地獄における来たるべき裁きはない。彼らは、神のほかに霊はない(使徒23:8)、物質と運動以外に何もないと主張した。彼らは預言者たちの神聖な霊感や、神ご自身がシナイ山で語られた以外の天からの啓示を認めなかった。さてキリストの教えは、復活と未来の状態の大いなる真理を、未だ啓示された以上にさらに導いた。それゆえサドカイ人は特にそれに反対して立ち上がった。パリサイ人とサドカイ人は互いに反対であったが、キリストに対しては同盟した。キリストの福音は常に、一方では迷信的で儀式的な偽善者や頑固者の間で、他方では不敬な理神論者や不信仰者の間で苦しんできた。前者は信心の「形」を濫用し、後者はそれを軽蔑する。しかし両者ともその「力」*を否定する。

二、彼らが真理に対してなした反論。それは、七人の夫を連続して持った女の想定上の事例から取られた。彼らは、もし復活があるなら、それはわたしたちが今いるこのような状態、同じ事情への戻りでなければならないと仮定する。想像上のプラトン的年のように。もしそうなら、この女が未来の状態で七人の夫を持つことは打ち勝ちがたい不条理。さもなければ、そのうちのだれが彼女を持つべきか、最初に持った者か、最後に持った者か、最も愛した者か、最も長く共に住んだ者か、克服できない困難。

1. 彼らはこの事においてモーセの律法を示唆する(マタ22:24)。子なくして死んだ者の未亡人を次の親族がめとるべきである(申命25:5)。ルツ4:5で実践されている。それは政治的律法であった。ユダヤ共和国の特別な構成に基づき、家族と相続の区別を保つために。その政府では両方に特別な配慮がなされた。

2. 彼らはこの制定法の上にひとつの事例を置く。それが*「実際の事例」であったか、「模擬事例」*であったかは重要ではない。それが実際に起きなかったとしても、起こり得たかもしれない。それは七人の兄弟で、同じ女をめとった(マタ22:25-27)。さてこの事例は仮定する。

(1.) 死が時として家族においてなす荒廃。それが許可されて来る時。それがいかにしばしば短期間に兄弟全体を一掃するか。まれに(事例が置かれているように)年長順に(やみの地は秩序がない)が、「山積みの上に山積み」。大いに増えた家族を減らす(詩篇107:38,39)。七人の兄弟が成人に達していた時、家族は非常に建てられそうであった。しかしこの多数の家族は*「息子も孫も、彼らの住まいに残る者も」残さなかった(ヨブ18:19)。それでは「主が家を建てるのでなければ、建てる者はむなしく労する」と言えよう。「死と契約を結ぶ」ことも、「墓と合意する」*こともできなければ、自分たちの名と家族の昇進と永続を確信してはならない。

(2.) これら七人の兄弟の律法への従順。彼らには非難の罰の下で拒否する権力があったのに(申命25:7)。なお、落胆させる摂理はわたしたちを義務から遠ざけるべきではない。わたしたちは出来事によってではなく、規則によって治められなければならないから。未亡人と結婚する最後の冒険をした七人めは(多くの者が言うように)大胆な人であった。わたしは言う。もしそれを純粋に神への従順においてしたなら、彼は善良な人であり、その義務において良心を働かせた人であった。

しかし*「最後にその女も死んだ」*。なお、生存はただの執行猶予。長生きし、親族や隣人を次々と葬る者が、それによって不死を得るわけではない。いや、彼らの倒れる日が来る。死の苦い杯は回り、遅かれ早かれ、わたしたちは皆それにおいて交わらなければならない(エレミヤ25:26)。

3. 彼らはこの事例についての疑いを提示する(マタ22:28)。「復活において、彼女は七人のうちだれの妻になるのか」。あなたは誰のものか言えない。それゆえ*「復活はない」と結論しなければならない。復活を信じると公言したパリサイ人でさえ、それと未来の状態について非常に肉的で粗野な考えを持っていた。そこで、トルコ人がその楽園において期待するように、動物のいのちの喜びと快楽を見いだすことを期待した。それはおそらくサドカイ人を事物そのものを否定するように駆ったであろう。無神論と不信仰に大いなる利点を与えるものはない。宗教を、その告白においてもその見通しにおいても、肉的食欲と世俗的利益のしもべとする者の肉性において。誤っている者が真理を否定する間、迷信的な者は真理を彼らに裏切る。さて彼らはこの反論においてパリサイ人の仮説の上に進んだ。なお、肉的な心が霊的で永遠の事について非常に偽った考えを持つのは不思議ではない。自然の人はこれらの事を受け入れない。「彼には愚かだからである」*(コリント第一2:14)。真理を明るい光に置け。その時それはその力において現れる。

三、この反論に対するキリストの答え。彼らの無知を責め、その誤りを正すことによって、キリストは反論が偽りで結論に至らないことを示される。

1. キリストは彼らの無知を責められる(マタ22:29)。「あなたがたは誤っている」。なお、キリストの判断において、復活と未来の状態を否定する者は大いに誤る。ここでキリストは知恵の柔和さをもって責められ、時に祭司長たちや長老たちに対してされたほど鋭くはされない(理由が何であれ)。「知らずに誤っている」。なお、無知は誤りの原因。暗闇にある者は道を見失う。誤りの庇護者は*「ゆえに」光に抵抗し、知識の鍵を取り除くためにできる限りする。「知らずに誤っている」。なお、無知は復活と未来の状態に関する誤りの原因。それがその特定の実例において何であるか、最も賢く最も良い者も知らない。未だ現れていない。啓示される栄光である。離れたたましいの状態、体の復活、永遠の幸福と悲惨について語る時、わたしたちはすぐに途方に暮れる。やみのゆえに語りを整えることができない。しかしそれはわたしたちがやみの中に残されている事ではない。神がほむべきかな、わたしたちはそうではない。そしてそれを否定する者は任意の、気取った無知を犯す。告白するキリスト者の中に、あるサドカイ人、ある怪物がいたようである。「あなたがたの中の、死者の復活はないと言う者」(コリント第一15:12)。また事実上それを否定した者、それを寓話に変えて、「復活はすでに過ぎた」*と言う者。さて見よ。

(1.) 「彼らは神の力を知らない」。それは人に復活と未来の状態があり得ることを推論させるであろう。なお、神の力の無知、不信仰、または弱い信仰は、多くの誤りの底にある。特に復活を否定する者たちの。たましいが体から離れた状態での存在と働き、特に、墓に何世紀も横たわり、共通の、区別のない塵に変えられた死んだ体が、それがかつてであったのと同じ体としてよみがえり、再び生き、動き、働くことを聞く時、わたしたちは*「これらのことがどうしてあり得ようか」と言いやすい。自然はそれを格率として認める。A privatione ad habitum non datur regressus。ある存在状態に付随する習慣はその状態と共に回復不能に消滅する。もしおとこが死ぬなら、再び生きるか。そして虚しい人々は、その「道」を理解できないために、その「真理」を問う。しかしきわたしたちが全能の父なる神を信じ、神には何も不可能であるなら、これらの困難はすべて消える。それゆえわたしたちは第一に、神は全能であり、神の望むことができる、と固めるべき。その時神が約束されたことをなさると疑う余地はない。もしそうなら、「神が死者をよみがえらせることを、あなたがたは信じられないことと思ってはならない」*(使徒26:8)。神の力は自然の力をはるかに超える。

(2.) 「彼らは聖書を知らない」。聖書は復活と未来の状態があると断固として断言する。神の約束によって決定され、従事した神の力は、信仰がその上に建てられる土台。さて聖書は平明に語る。たましいは不滅であり、これの後にもうひとつのいのちがある。それは律法と預言者の両方の範囲である。「正しい者と正しくない者の両方の死者の復活がある」(使徒24:14,15)。ヨブはそれを知っていた(ヨブ19:26)。エゼキエルはそれを予見た(エゼキエル37:1-28)。ダニエルはそれを平明に予告した(ダニエル12:2)。キリストは*「聖書に従って」*よみがえられた(コリント第一15:3)。わたしたちもそうである。それゆえそれを否定する者は、聖書と親しく交わらなかったか、それを信じないか、またはその真の意味を取らない。なお、聖書の無知は豊かな禍の起こり。

2. キリストは彼らの誤りを正される。そして(マタ22:30)彼らが復活と未来の状態について持っていた粗野な考えを訂正し、これらの教理を真の永続する基礎の上に置かれる。その状態について見よ。

(1.) それはわたしたちが今地上にいる状態のようではない。「人には娶ることも、嫁ぐこともない」。現在の状態において結婚は必要である。無垢において制定された。他の制度が断続や無視があったにもかかわらず、これは決して廃止されず、時代の終わりまで廃止されない。古い世界において、彼らは*「めとり、嫁がせしていた」。バビロンのユダヤ人は、他の定めから切り離された時にも、「妻をめとれ」と命じられた(エレミヤ29:6)。すべての文明国は結婚契約の義務を感じていた。それは欲望の満足と、人性の欠乏の補充のために必要である。しかし復活においては、結婚の機会はない。栄光の体に性の区別があるかについて、ある者は好奇心から議論する(古代の人々はそれについて意見が分かれている)。しかし区別があるか否かにかかわらず、結合はないことは確かである。神が「すべてのすべて」であるところでは、他の「助け手」は必要ない。体は「霊的」であり、そこには肉的欲望はない。神秘的な体が完成した時、「敬虔な子孫」を求めるさらなる機会はない。それは結婚制度のひとつの目的であった(マラキ2:15)。天では個人の衰えはなく、それゆえ食べたり飲んだりしない。種の衰えもなく、それゆえ結婚しない。「もはや死がない」(黙示21:4)ところでは、もはや誕生も必要ない。結婚状態は喜びと配慮の合成である。それに入る者は、それが変化に従属するものと見なすよう教えられる。「富める者と貧しき者、病と健康」*。それゆえそれはこの混合し、変化する世界にふさわしい。しかし喜びのない地獄では、花婿の声も花嫁の声ももはや全く聞かれないように、すべてが喜びで、配慮も痛みも苦悩もない天では、結婚はないであろう。その状態の喜びは純粋で霊的であり、彼らすべての小羊への結婚から生じる。彼らのひとりが他と互いにではなく。

(2.) それは御使いたちが今天にいる状態のようである。「天における神の御使いたちのようである」。彼らは*「そうである」。すなわち疑いなく彼らはそうなる。彼らはすでにその頭であるキリストにおいてそうである。キリストは彼らを「天の場所に座らせた」(エペソ2:6)。すでに完全にされた義人のたましいは、数えきれないほどの御使いの群れと同じ法人である(ヘブル12:22,23)。創造において人は「御使いよりも少し低くされた」*(詩篇8:5)。しかし完全な贖いと更新においては御使いのようになる。御使いのように純粋で霊的。那些の祝福されたセラフィムのように知り、愛し。彼らのように、彼らと共に絶えず神を賛美する。聖徒たちの体は腐らず栄光あるものとしてよみがえり、それらの純粋で聖なる霊の非複合の乗り物のようになる(コリント第一15:42以下)。彼らのように速く、強い。それゆえわたしたちは今、御使いが天においてするように神の御心を行うことを望み、努めるべきである。常にわたしたちの父の御顔を仰ぐ御使いのようになる望みを持つから。キリストは復活における悪者の状態については何も言われない。しかし帰結として、彼らはその欲情を行った悪魔のようになる。

四、この復活と未来の状態の大いなる真理を確認するキリストの論証。事柄は非常に重要であるので、キリストは(他のいくつかの論争のように)反論の偽りと詭弁を暴くだけで十分とは考えられなかった。真理を確かな論拠で裏切られた。キリストは勝利と同様に真理に*「裁きをもたらす」。その従者に「内にいる望みの理由」*を与えることを可能にされる。さて見よ。

1. キリストがどこから論拠を取られたか。聖書から。それは霊的な武器、攻撃と防御の両方を備えることができる大いなる武器庫、武器庫である。「書かれている」はゴリアテの剣。「神があなたがたに語られた言葉を読んだことがないのか」。なお、(1.) 聖書が語るものを神が語られる。(2.) モーセに語られたものはわたしたちに語られた。それは語られ、「わたしたちの学ぶために書かれた」。(3.) わたしたちが神の語られたことを読み聞くことは関係がある。それはわたしたちに語られたから。まずユダヤ人であるあなたがたに語られた。彼らに神の言葉が委ねられたから。論拠はモーセの書から取られた。サドカイ人が(ある者は考えるように)それらのみを、または少なくとも主としてそれらを正典として受け入れたから。それゆえキリストは最も争いのない源から証拠を取られた。後の預言者はモーセの律法よりも未来の状態の明確な証拠を持つ。モーセの律法はたましいの不滅性と未来の状態を、いわゆる自然宗教の原理として仮定するが、モーセの律法によるその明確な啓示はない。その律法の多くはその民に特有であったため、市政のように時間的な約束と脅しで守られ、未来の状態のより明確な啓示は後の時代のために取っておかれた。しかしわたしたちの救い主はモーセの書においてさえ復活のための非常に確かな論拠を見いだされる。多くの聖書は地下にあり、掘らなければならない。

2. どのような論拠であったか(マタ22:32)。「わたしはアブラハムの神である」。これは明確な証拠ではなく、totidem verbis、いくつかの言葉で。しかしそれは実際に決定的な論拠であった。聖書からの帰結は、正しく演繹されるなら、聖書として受け入れられなければならない。理性の用いる者たちのために書かれたから。

さて論拠の趣旨は証明することである。

(1.) 未来の状態があること。これの後に、義人が真に、かつ常に幸せであるもうひとつのいのちがあること。これは神が言われたことから証明される。「わたしはアブラハムの神である」。

[1.] 神がだれかの神であることは、非常に並外れた特権と幸福を仮定する。神が何であるかを完全に知らなければ、「わたしはあなたの神となる」という言葉の富を理解できない。すなわち、わたしのようなBenefactor。イスラエルの神はイスラエル「のための」*神である(歴代第一17:24)。霊的なBenefactor。神は霊の父であり、霊的な祝福をもって祝福されるから。それは全能のBenefactor、十分な神、完全な善、永遠のBenefactorである。神ご自身永遠の神であり、契約にある者たちに永遠の善となる。この大いなる言葉を神はアブラハム、イサク、ヤコブにしばしば言われた。それは彼らが神の召しによって国を離れた並外れた信仰と従順の報いとして意図された。ユダヤ人はこれら三人の族長に深い尊敬を抱き、神が彼らに与えた約束を極限まで広げようとした。

[2.] これらの良い人々がこのいのちにおいて、そのような大いなる言葉の成就と少しでも似ている並外れた幸福を持たなかったことは明らか。彼らは約束の地で寄留者、放浪、ききんに苦しめられた。自分の地は墓地以外に一足もなかった。それは彼らをこのいのちを超えた何かに目を向けさせた。現在の楽しみにおいて、彼らはこの契約に無関係であった隣人たちに遠く及ばなかった。この世界に、彼らとその信仰の相続人を他の民から区別するものが何であったか。この契約の尊厳と区別に少しでも比例するもの。もし死の向こうにこれらの偉大で良い人々のために幸福が蓄えられていなかったなら、老いたヤコブの悲しい言葉(創世47:9)、*「わたしの年の日数はわずかで、悪かった」は、しばしば「ヤコブの神」*と呼ばれた神の知恵、善良さ、誠実さへの永遠の非難となったであろう。

[3.] それゆえ、神が永遠に報いるために永遠に生きるように、アブラハム、イサク、ヤコブが永遠に報いられるために永遠に生きる未来の状態が確かになければならない。使徒の言葉(ヘブル11:16)はこの論拠の鍵である。彼が族長たちの巡礼の地での信仰と従順について語った後、付け加える。「それゆえ、神は彼らの神と呼ばれることを恥とされない。神が彼らのために都を備えられたから」。天の都。神がもうひとつの世界で彼らのためにそれほどうまく備えられていなかったなら、彼らがこの世界でどうであったかを考慮して、神は*「彼らの神」*と呼ばれることを恥じられたであろうということを暗示する。しかしそうではない。神は彼らのためにその真の意図と全範囲において答えることをされたから。

(2.) たましいは不滅であり、体は再びよみがえって結合される。前の点が得られるなら、これらは従う。しかしそれらも、神がこれを語られた時を考慮することによって証明される。それは柴においてモーセに語られた。アブラハム、イサク、ヤコブが死んで葬られたずっと後であった。それでも神は、「わたしは」であった、または「…であった」ではなく、「わたしはアブラハムの神である」と言われた。さて「神は死んだ者の神ではなく、生きた者の神である」。神は生ける神であり、神を神とする者たちに生命の影響を伝える。もしあブラハムが死んだ時に彼の終わりがあったなら、神の彼の神としての関係も同様に終わっていたであろう。しかし神がモーセに語られたその時に、神はアブラハムの神であった。それゆえアブラハムはその時生きていなければならない。それは幸福の状態におけるたましいの不滅性を証明する。そして帰結として、体の復活を推論する。人のたましいはその体に対する傾斜があった。神を*「自分たちの神」とする者たちの幸福と矛盾する、最終的で永遠の分離をもたらすであろう傾斜が。サドカイ人の考えは、体とたましいの結合はそれほど密接で、体が死ぬ時、たましいも共に死ぬということであった。さて同じ仮説の上に、もし神たましいが生きるなら(確かにそうであるが)、体もいつか共に生きなければならない。そしてそのほかに、主は体のためにある。それは人の本質的な部分。塵との契約がある。それは覚えられるであろう。さもなければ「人」は幸せではない。死に臨む族長たちがその骨について命じたことは、しかも「信仰において」、彼らがその体の復活の何らかの期待を持っていた証拠。しかしこの教理はキリストの復活後のより完全な啓示のために取っておかれた。キリストは「眠った者たちの初穂」*であった。

最後に、この論争の結果を見る。サドカイ人は「黙らされた」(マタ22:34)。そして恥じ入らされた。彼らはその狡猾さによってキリストを恥じ入れようとした。彼らが自分たちのために恥を準備していた時に。しかし群衆は*「この教えに驚いた」*(マタ22:33)。1. それが彼らにとって新しかったから。聖書の解き明かしが彼らの中でどれほど悲しい状態に来ていたかを見よ。民が、根本的な約束がこの大いなる真理に適用されるのを奇跡として驚く時。彼らには哀れな書記がいた。さもなければこれは彼らにとってニュースではなかったであろう。2. それが非常に良く、大いなるものを含んでいたから。真理は反対されることによって、しばしばより明るく輝き、より賞賛される。見よ。多くの反対者が黙らされ、多くの聞き手が驚く。しかし救いをもって改心させられずに。しかしき不聖化されたたましいの沈黙と驚きにおいてさえ、神はその律法を大いなるものとし、その福音を大いなるものとし、両者を誉れあるものとされる。

orihinal na Ingles

The Question Respecting Marriage

²³ The same day came to him the Sadducees, which say that there is no resurrection, and asked him,
²⁴ Saying, Master, Moses said, If a man die, having no children, his brother shall marry his wife, and raise up seed unto his brother.
²⁵ Now there were with us seven brethren: and the first, when he had married a wife, deceased, and, having no issue, left his wife unto his brother:
²⁶ Likewise the second also, and the third, unto the seventh.
²⁷ And last of all the woman died also.
²⁸ Therefore in the resurrection whose wife shall she be of the seven? for they all had her.
²⁹ Jesus answered and said unto them, Ye do err, not knowing the scriptures, nor the power of God.
³⁰ For in the resurrection they neither marry, nor are given in marriage, but are as the angels of God in heaven.
³¹ But as touching the resurrection of the dead, have ye not read that which was spoken unto you by God, saying,
³² I am the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob? God is not the God of the dead, but of the living.
³³ And when the multitude heard this, they were astonished at his doctrine.

We have here Christ's dispute with the Sadducees concerning the resurrection; it was the same day on which he was attacked by the Pharisees about paying tribute. Satan was now more busy than ever to ruffle and disturb him; it was an hour of temptation, Re 3:10. The truth as it is in Jesus will still meet with contradiction, in some branch or other of it. Observe here,

I. The opposition which the Sadducees made to a very great truth of religion; they say, There is no resurrection, as there are some fools who say, There is no God. These heretics were called Sadducees from one Sadoc, a disciple of Antigonus Sochæus, who flourished about two hundred and eighty-four years before our Saviour's birth. They lie under heavy censures among the writers of their own nation, as men of base and debauched conversations, which their principles led them to. They were the fewest in number of all the sects among the Jews, but generally persons of some rank. As the Pharisees and Essenes seemed to follow Plato and Pythagoras, so the Sadducees were much of the genius of the Epicureans; they denied the resurrection, they said, There is no future state, no life after this; that, when the body dies, the soul is annihilated, and dies with it; that there is no state of rewards or punishments in the other world; no judgment to come in heaven or hell. They maintained, that, except God, there is not spirit (Ac 23:8), nothing but matter and motion. They would not own the divine inspiration of the prophets, nor any revelation from heaven, but what God himself spoke upon mount Sinai. Now the doctrine of Christ carried that great truth of the resurrection and a future state much further than it had yet been revealed, and therefore the Sadducees in a particular manner set themselves against it. The Pharisees and Sadducees were contrary to each other, and yet confederates against Christ. Christ's gospel hath always suffered between superstitious ceremonious hypocrites and bigots on the one hand, and profane deists and infidels on the other. The former abusing, the latter despising, the form of godliness, but both denying the power of it.

II. The objection they made against the truth, which was taken from a supposed case of a woman that had seven husbands successively; now they take it for granted, that, if there be a resurrection, it must be a return to such a state as this we are now in, and to the same circumstances, like the imaginary Platonic year; and if so, it is an invincible absurdity for this woman in the future state to have seven husbands, or else an insuperable difficulty which of them should have her, he whom she had first, or he whom she had last, or he whom she loved best, or he whom she lived longest with.

1. They suggest the law of Moses in this matter (Mt 22:24), that the next of kin should marry the widow of him that died childless (De 25:5); we have it practised Ru 4:5. It was a political law, founded in the particular constitution of the Jewish commonwealth, to preserve the distinction of families and inheritances, of both which there was special care taken in that government.

2. They put a case upon this statute, which, whether it were a case in fact or only a moot case, is not at all material; if it had not really occurred, yet possibly it might. It was of seven brothers, who married the same woman, Mt 22:25-27. Now this case supposes,

(1.) The desolations that death sometimes makes in families when it comes with commission; how it often sweeps away a whole fraternity in a little time;: seldom (as the case is put) according to seniority (the land of darkness is without any order,) but heaps upon heaps; it diminishes families that had multiplied greatly, Ps 107:38,39. When there were seven brothers grown up to man's estate, there was a family very likely to be built up; and yet this numerous family leaves neither son nor nephew, nor any remaining in their dwellings, Job 18:19. Well may we say then, Except the Lord build the house, they labour in vain that build it. Let none be sure of the advancement and perpetuity of their names and families, unless they could make a covenant of peace with death, or be at an agreement with the grave.

(2.) The obedience of these seven brothers to the law, though they had a power of refusal under the penalty of a reproach, De 25:7. Note, Discouraging providences should not keep us from doing our duty because we must be governed by the rule, not by the event. The seventh, who ventured last to marry the widow (many a one would say) was abold man. I would say, if he did it purely in obedience to God, he was a good man, and one that made conscience of his duty.

But, last of all, the woman died also. Note, Survivorship is but a reprieve; they that live long, and bury their relations and neighbours one after another, do not thereby acquire an immortality; no, their day will come to fall. Death's bitter cup goes round, and, sooner or later, we must all pledge in it, Jer 25:26.

3. They propose a doubt upon this case (Mt 22:28); "In the resurrection, whose wife shall she be of the seven? You cannot tell whose; and therefore we must conclude there is no resurrection." The Pharisees, who professed to believe a resurrection, had very gross and carnal notions concerning it, and concerning the future state; expecting to find there, as the Turks in their paradise, the delights and pleasures of the animal life, which perhaps drove the Sadducees to deny the thing itself; for nothing gives greater advantage to atheism and infidelity than the carnality of those that make religion, either in its professions or in its prospects, a servant to their sensual appetites and secular interests; while those that are erroneous deny the truth, those that are superstitious betray it to them. Now they, in this objection, went upon the Pharisees' hypothesis. Note, It is not strange that carnal minds have very false notions of spiritual and eternal things. The natural man receiveth not these things, for they are foolishness to him. 1Co 2:14. Let truth be set in a clear light, and then it appears in its full strength.

III. Christ's answer to this objection; by reproving their ignorance, and rectifying their mistake, he shows the objection to be fallacious and unconcluding.

1. He reproves their ignorance (Mt 22:29); Ye do err. Note, Those do greatly err, in the judgment of Christ, who deny the resurrection and a future state. Here Christ reproves with the meekness of wisdom, and is not so sharp upon them (whatever was the reason) as sometimes he was upon the chief priests and elders; Ye do err, not knowing. Note, Ignorance is the cause of error; those that are in the dark, miss their way. The patrons of error do therefore resist the light, and do what they can to take away the key of knowledge; Ye do err in this matter, not knowing. Note, Ignorance is the cause of error about the resurrection and the future state. What it is in its particular instances, the wisest and best know not; it doth not yet appear what we shall be, it is a glory that is to be revealed: when we speak of the state of separate souls, the resurrection of the body, and of eternal happiness and misery, we are soon at a loss; we cannot order our speech, by reason of darkness, but that it is a thing about which we are not left in the dark; blessed be God, we are not; and those who deny it are guilty of a willing and affected ignorance. It seems, there were some Sadducees, some such monsters, among professing Christians, some among you, that say, There is no resurrection of the dead (1Co 15:12) and some that did in effect deny it, by turning it into an allegory, saying, The resurrection is past already. Now observe,

(1.) They know not the power of God; which would lead men to infer that there may be a resurrection and a future state. Note, The ignorance, disbelief, or weak belief, of God's power, is at the bottom of many errors, particularly theirs who deny the resurrection. When we are told of the soul's existence and agency in a state of separation from the body, and especially that a dead body, which had lain many ages in the grave, and is turned into common and indistinguished dust, that this shall be raised the same body that it was, and live, move, and act, again; we are ready to say, How can these things be? Nature allows it for a maxim, A privatione ad habitum non datur regressus—The habits attaching to a state of existence vanish irrecoverably with the state itself. If a man die, shall he live again? And vain men, because they cannot comprehend the way of it, question the truth of it; whereas, if we firmly believe in God the Father Almighty, that nothing is impossible with God, all these difficulties vanish. This therefore we must fasten upon, in the first place, that God is omnipotent, and can do what he will; and then no room is left for doubting but that he will do what he has promised; and, if so, why should it be thought a thing incredible with you that God should raise the dead? Ac 26:8. His power far exceeds the power of nature.

(2.) They know not the scriptures, which decidedly affirm that there shall be a resurrection and a future state. The power of God, determined and engaged by his promise, is the foundation for faith to build upon. Now the scriptures speak plainly, that the soul is immortal, and there is another life after this; it is the scope both of the law and of the prophets, that there shall be a resurrection of the dead, both of the just and of the unjust, Ac 24:14,15. Job knew it (Job 19:26), Ezekiel foresaw it (Eze 37:1-28), and Daniel plainly foretold it, Da 12:2. Christ rose again according to the scriptures (1Co 15:3); and so shall we. Those therefore who deny it, either have not conversed with the Scriptures, or do not believe them, or do not take the true sense and meaning of them. Note, Ignorance of the scripture is the rise of abundance of mischief.

2. He rectifies their mistake, and (Mt 22:30) corrects those gross ideas which they had of the resurrection and a future state, and fixes these doctrines upon a true and lasting basis. Concerning that state, observe,

(1.) It is not like the state we are now in upon earth; They neither marry, nor are given in marriage. In our present state marriage is necessary; it was instituted in innocency; whatever intermission or neglect there has been of other institutions, this was never laid aside, nor will be till the end of time. In the old world, they were marrying, and giving in marriage; the Jews in Babylon, when cut off from other ordinances, yet were bid to take them wives, Jer 29:6. All civilized nations have had a sense of the obligation of the marriage covenant; and it is requisite for the gratifying of the desires, and recruiting the deficiencies, of the human nature. But, in the resurrection, there is no occasion for marriage; whether in glorified bodies there will be any distinction of sexes some too curiously dispute (the ancients are divided in their opinions about it); but, whether there will be a distinction or not, it is certain that there will be no conjunction; where God will be all in all, there needs no other meet-help; the body will be spiritual, and there will be in it no carnal desires to be gratified: when the mystical body is completed, there will be no further occasion to seek a godly seed, which was one end of the institution of marriage, Mal 2:15. In heaven there will be no decay of the individuals, and therefore no eating and drinking; no decay of the species, and therefore no marrying; where there shall be no more deaths (Re 21:4), there need be no more births. The married state is a composition of joys and cares; those that enter upon it are taught to look upon it as subject to changes, richer and poorer, sickness and health; and therefore it is fit for this mixed, changing world; but as in hell, where there is no joy, the voice of the bridegroom and the voice of the bride shall be heard no more at all, so in heaven, where there is all joy, and no care or pain or trouble, there will be no marrying. The joys of that state are pure and spiritual, and arise from the marriage of all of them to the Lamb, not of any of them to one another.

(2.) It is like the state angels are now in in heaven; They are as the angels of God in heaven; they are so, that is, undoubtedly they shall be so. They are so already in Christ their Head, who has made them sit with him in heavenly places, Eph 2:6. The spirits of just men already made perfect are of the same corporation with the innumerable company of angels, Heb 12:22,23. Man in his creation was made a little lower than the angels (Ps 8:5); but in his complete redemption and renovation will be as the angels; pure and spiritual as the angels, knowing and loving as those blessed seraphim, ever praising God like them and with them. The bodies of the saints shall be raised incorruptible and glorious, like the uncompounded vehicles of those pure and holy spirits (1Co 15:42, etc.), swift and strong, like them. We should therefore desire and endeavour to do the will of God now as the angels do it in heaven, because we hope shortly to be like the angels who always behold our Father's face. He saith nothing of the state of the wicked in the resurrection; but, by consequence, they shall be like the devils, whose lusts they have done.

IV. Christ's argument to confirm this great truth of the resurrection and a future state; the matters being of great concern, he did not think it enough (as in some other disputes) to discover the fallacy and sophistry of the objection, but backed the truth with a solid argument; for Christ brings forth judgment to truth as well as victory, and enables his followers to give a reason of the hope that is in them. Now observe,

1. Whence he fetched his argument—from the scripture; that is the great magazine or armoury whence we may be furnished with spiritual weapons, offensive and defensive. It is written is Goliath's sword. Have ye not read that which was spoken to you by God? Note, (1.) What the scripture speaks God speaks. (2.) What was spoken to Moses was spoken to us; it was spoken and written for our learning. (3.) It concerns us to read and hear what God hath spoken, because it is spoken to us. It was spoken to you Jews in the first place, for to them were committed the oracles of God. The argument is fetched from the books of Moses, because the Sadducees received them only, as some think, or, at least, them chiefly, for canonical scriptures; Christ therefore fetched his proof from the most indisputable fountain. The latter prophets have more express proofs of a future state than the law of Moses has; for though the law of Moses supposes the immortality of the soul and a future state, as principles of what is called natural religion, yet no express revelation of it is made by the law of Moses; because so much of that law was peculiar to that people, and was therefore guarded as municipal laws used to be with temporal promises and threatenings, and the more express revelation of a future state was reserved for the latter days; but our Saviour finds a very solid argument for the resurrection even in the writings of Moses. Much scripture lies under ground, that must be digged for.

2. What his argument was (Mt 22:32); I am the God of Abraham. This was not an express proof, totidem verbis—in so many words; and yet it was really a conclusive argument. Consequences from scripture, if rightly deduced, must be received as scripture; for it was written for those that have the use of reason.

Now the drift of the argument is to prove,

(1.) That there is a future state, another life after this, in which the righteous shall be truly and constantly happy. This is proved from what God said; I am the God of Abraham.

[1.] For God to be any one's God supposes some very extraordinary privilege and happiness; unless we know fully what God is, we could not comprehend the riches of that word, I will be to thee a God, that is, a Benefactor like myself. The God of Israel is a God to Israel (1Ch 17:24), a spiritual Benefactor; for he is the Father of spirits, and blesseth with spiritual blessings: it is to be an all-sufficient Benefactor, a God that is enough, a complete Good, and an eternal Benefactor; for he is himself an everlasting God, and will be to those that are in covenant with him an everlasting Good. This great word God had often said to Abraham, Isaac, and Jacob; and it was intended as a recompence for their singular faith and obedience, in quitting the country at God's call. The Jews had a profound veneration for those three patriarchs, and would extend the promise God made them to the uttermost.

[2.] It is manifest that these good men had no such extraordinary happiness, in this life, as might look any thing like the accomplishment of so great a word as that. They were strangers in the land of promise, wandering, pinched with famine; they had not a foot of ground of their own but a burying-place, which directed them to look for something beyond this life. In present enjoyments they came far short of their neighbours that were strangers to this covenant. What was there in this world to distinguish them and the heirs of their faith from other people, any whit proportionable to the dignity and distinction of this covenant? If no happiness had been reserved for these great and good men on the other side of death, that melancholy word of poor Jacob's, when he was old (Ge 47:9), Few and evil have the days of the years of my life been, would have been an eternal reproach to the wisdom, goodness, and faithfulness, of that God who had so often called himself the God of Jacob.

[3.] Therefore there must certainly be a future state, in which, as God will ever live to be eternally rewarding, so Abraham, Isaac, and Jacob, will ever live to be eternally rewarded. That of the apostle (Heb 11:16), is a key to this argument, where, when he had been speaking of the faith and obedience of the patriarchs in the land of their pilgrimage, he adds, Wherefore God is not ashamed to be called their God; because he has provided for them a city, a heavenly city; implying, that if he had not provided so well for them in the other world, considering how they sped in this, he would have been ashamed to have called himself their God; but now he is not, having done that for them which answers it in its true intent and full extent.

(2.) That the soul is immortal, and the body shall rise again, to be united; if the former point be gained, these will follow; but they are likewise proved by considering the time when God spoke this; it was to Moses at the bush, long after Abraham, Isaac, and Jacob, were dead and buried; and yet God saith, not, "I was," or "have been," but I am the God of Abraham. Now God is not God of the dead, but of the living. He is a living God, and communicates vital influences to those to whom he is a God. If, when Abraham died, there had been an end of him, there had been an end likewise of God's relation to him as his God; but at that time, when God spoke to Moses, he was the God of Abraham, and therefore Abraham must be then alive; which proves the immortality of the soul in a state of bliss; and that, by consequence, infers the resurrection of the body; for there is such an inclination in the human soul to its body, as would make a final and eternal separation inconsistent with the bliss of those that have God for their God. The Sadducees' notion was, that the union between body and soul is so close, that, when the body dies, the soul dies with it. Now, upon the same hypothesis, if the soul lives, as it certainly does, the body must some time or other live with it. And besides, the Lord is for the body, it is an essential part of the man; there is a covenant with the dust, which will be remembered, otherwise the man would not be happy. The charge which the dying patriarchs gave concerning their bones, and that in faith, was an evidence that they had some expectation of the resurrection of their bodies. But this doctrine was reserved for a more full revelation after the resurrection of Christ, who was the first-fruits of them that slept.

Lastly, We have the issue of this dispute. The Sadducees were put to silence (Mt 22:34), and so put to shame. They thought by their subtlety to put Christ to shame, when they were preparing shame for themselves. But the multitude were astonished at this doctrine, Mt 22:33. 1. Because it was new to them. See to what a sad pass the exposition of scripture was come among them, when people were astonished at it as a miracle to hear the fundamental promise applied to this great truth; they had sorry scribes, or this had been no news to them. 2. Because it had something in it very good and great. Truth often shows the brighter, and is the more admired, for its being opposed. Observe, Many gainsayers are silenced, and many hearers astonished, without being savingly converted; yet even in the silence and astonishment of unsanctified souls God magnifies his law, magnifies his gospel, and makes both honourable.

34-40

The Substance of the Commandments

Buksan ang daanan

戒めの本質

³⁴ しかしパリサイ人たちは、イエスがサドカイ人たちを黙らせたと聞いて、集まった。 ³⁵ そして彼らのひとり、律法学者が、イエスを試みて尋ねた。 ³⁶ 「先生。律法の中で、どの戒めが最も大いなるものですか。」 ³⁷ イエスは彼に言われた。「『心を尽くし、たましいを尽くし、思いを尽くして、主あなたの神を愛せよ。』 ³⁸ これが最初の、また最も大いなる戒めである。 ³⁹ 第二もこれと同じである。『隣人をあなた自身のように愛せよ。』 ⁴⁰ これらのふたつの戒めに、律法全体と預言者とがかかっている。」

ここに、律法の大いなる戒めについての、パリサイ人の律法学者とキリストの語りがある。見よ。

一、キリストに対するパリサイ人たちの結託(マタ22:34)。彼らは*「イエスがサドカイ人たちを黙らせた」と聞いた。彼らの理解は開かれないのに、口を止めた。そして「集まった」。彼らが宗教の共通の敵であるサドカイ人に対して真理を効果的に主張し確証したことに対して、当然そうすべきであったように、キリストに党派の感謝を返すためではなく、サドカイ人を当惑させたキリストを当惑させるという評判を得る望みから、「試みるため」*であった。彼らはサドカイ人が黙らされたことよりも、キリストが誉れられたことにいっそう腹を立てた。サドカイ人が反対した復活と未来の状態の教理よりも、キリストが反対した彼ら自身の専制と伝統に関心があったから。なお、好まない者たちによって告白された真理が擁護されることに不快感を覚えること、公の善を個人の怨恨と偏見に犠牲にすることは、パリサイ的な嫉妬と悪意の一例である。祝福されたパウロは別の考えであった(ピリピ1:18)。

二、キリストに向けられた律法学者の問い。律法学者たちはモーセの律法の学生であり教師であった。しかしこれにおいて異なると考える者がいる。彼らは律法学者よりも実践的な問いに多く従事した。彼らは事例神学を学び、専門とした。この律法学者は*「試みて問いをした」。マルコの関係する物語から明らかなように、キリストを陥れる企図ではなかった。そこでこの人はキリストに「神の御国から遠くない」*と言われた人である(マルコ12:34)。ただキリストが何と言うかを見るため、また語りを引き出し、自分自身と友人たちの好奇心を満たすためであった。

1. 問いは、*「先生。律法の中で最も大いなる戒めはどれか」であった。神の律法のすべての事が大いなる事である(ホセア8:12)時、上からの知恵は偏りがなく、律法における偏りがなく(マラキ2:9)、すべてに敬意を払うので、無用の問いであった。しかしそれは真実である。神の聖言の原理であるいくつかの戒めがあり、他のものより広く包括的である。わたしたちの救い主は「律法のさらに重い事」*について語られる(マタ23:23)。

2. 目的は彼を試みる、または誘惑することであった。知識よりも判断を試みるためであった。それは律法の学者たちの間で議論された問いであった。ある者は割礼の律法を大いなる戒めとし、他の者は安息日の律法を、他の者は犠牲の律法を、それぞれの立っている事情と熱心さに従って主張した。さて彼らはこの問いに対してキリストが何と言うかを試みようとした。俗な意見に従って答えなければ、民をキリストに対して憤らせる望みがあった。もしキリストがひとつの戒めを尊ぶなら、残りを卑しめる者として非難するであろう。問い自体は十分に無害であった。ルカ10:27,28と比較することにより、*「神の愛」と「隣人」*への愛が大いなる戒めであり、残りすべての総和であることが律法学者たちの間で判決の下された点であったことが現れる。そしてキリストはそこでそれを是認した。それゆえここでそれをキリストに置くことは、敵として論争する企図というより、子供として問答する軽蔑的な企図のようである。

三、この問いに対するキリストの答え。そのような問いがキリストに向けられ、わたしたちがその答えを持てることは良い。偉い人が平易な問いに答えることは不名誉ではない。さてキリストは他を排除するものとしてではなく、他を含むがゆえに大いなるものとして、大いなる戒めとして勧められる。見よ。

1. これらの大いなる戒めが何であるか(マタ22:37-39)。裁判の律法ではなく、それは今やそれが属したユダヤの民がこれほど小さいものであったので最も大いなるものではあり得なかった。儀式的律法ではなく、それは今や古び、消え去ろうとしていたので最も大いなるものではあり得なかった。特定の道徳的規定でもない。神と隣人の愛。これらは残りすべての泉と土台であり、これらが仮定されるなら、当然に従う。

(1.) 律法のすべてはひとつの言葉において成就される。それは*「愛」である。ローマ13:10を見よ。すべての従順は感情に始まり、宗教においてそこにまずなされないものは正しくなされない。愛は主導的な感情であり、他に法と根拠を与える。それゆえ主な要塞として、最初に神のために確保され守られなければならない。人は愛のために造られた被造物である。このように律法は心に書かれ、「愛の律法」となる。愛は短く甘い言葉。もしそれが「律法の成就」*であるなら、確かに戒めのくびきは非常に軽い。愛はたましいの安息と満足。この良い古い道を歩むなら、安息を見いだすであろう。

(2.) *「神の愛」はすべてのうちの最初の、かつ大いなる戒めであり、第一の板のすべての戒めの要約である。愛の本来の行為が 満足であるので、善がその本来の対象である。さて神は無限に、本来的に、永遠に善であり、最初に愛されなければならず、神のために愛されるものでなければ、神の傍らに何も愛されてはならない。「愛」*は神がわたしたちに求める最初の、かつ大いなる事であり、それゆえわたしたちが神に捧げるべき最初の、かつ大いなる事である。

さてここで、わたしたちは導かれる。

[1.] 神をわたしたちのものとして愛すること。「主あなたの神を愛せよ」。あなたのものとして。最初の戒めは*「あなたはほかに神を持ってはならない」である。これはわたしたちが神を自分たちの神として持たなければならないことを意味し、それは神への愛を携えるであろう。太陽と月を自分たちの神とした者たちはそれらを愛した(エレミヤ8:2、士師18:24)。神をわたしたちのものとして愛することは、神がわたしたちのもの、すなわち造り主、所有者、支配者であるゆえに神を愛することであり、従順と依存をもって神に対して自分自身を導くことである。わたしたちは和解されたものとして、契約によってわたしたちのものとされたものとして神を愛さなければならない。これがその土台である。「あなたの神」*。

[2.] 「心を尽くし、たましいを尽くし、思いを尽くして」神を愛すること。ある者はこれらをひとつの同じことを意味するとする。すべての力をもって神を愛すること。他の者は区別する。心、たましい、思いは、意志、感情、理解。または生命、感覚、知的能力。わたしたちの神の愛は真実な愛でなければならず、言葉と舌だけのものであってはならない。彼らのように神を愛すと言いながら、心が神と共にない者のようであってはならない。強い愛でなければならない。最も強い度合いにおいて神を愛さなければならない。「賛美する」ように「愛する」ように、「うちにあるすべてをもって」(詩篇103:1)。特異で、最上の愛でなければならない。他の何よりも神を愛さなければならない。この道にわたしたちの感情の流れが完全に走らなければならない。心は分かれた心に反対して、神を愛するために結合されなければならない。わたしたちのすべての愛は神に捧げるには少なすぎる。それゆえたましいのすべての力が神のために携えられ、神に向けて運ばれなければならない。「これが最初の、かつ大いなる戒めである」。これへの従順は残りすべてへの従順の泉だから。それは愛から流れる時にのみ受け入れられる。

(3.) 「隣人をあなた自身のように愛せよ」は第二の大いなる戒めである(マタ22:39)。「それは第一に似ている」。それは第二の板のすべての規定を含む。第一が第一の板を含むように。それは*「似ている」。それの上に建てられ、そこから流れるから。見た兄弟への正しい愛は、見なかった神への「愛」*の実例であり証拠の両方である(ヨハネ第一4:20)。

[1.] それは暗示される。わたしたちは自分自身を愛し、愛すべきである。腐敗した自己愛があり、最大の罪の根であり、それは脱ぎ捨てられ、殺されなければならない。しかし自然な自己愛があり、最大の義務の規則であり、それは保たれ、聖別されなければならない。わたしたちは自分自身を愛さなければならない。すなわち、自分自身の本性の尊厳に正当な敬意を払い、自分自身のたましいと体の幸福に正当な配慮を持たなければならない。

[2.] 「隣人をあなた自身のように愛せよ」と定められる。すべての人を尊び、敬び、だれも損ない、傷つけてはならない。すべてに善意を持ち、すべてに良き願いを持たなければならない。そして機会があるごとに、すべてに善を行わなければならない。わたしたちは自分自身を愛するように真に、誠実に隣人を愛さなければならない。同じ実例において。いや、多くの場合、隣人の善のために自分自身を否定し、他者の真の幸福のしもべとなり、「彼らのために費やし、費やされ」、*「兄弟のためにいのちを捨てる」*ことを喜ばなければならない。

2. これらの戒めの重さと偉大さが何であるかを見よ(マタ22:40)。「これらのふたつの戒めに、律法全体と預言者とがかかっている」。これは、自然によって人の心に書かれ、モーセによって復興され、預言者たちの説教と著述によって裏付けられ、強められた実践的宗教に関するすべての規定の総和と本質である。すべては愛の律法にかかっている。これを取り去れば、すべてが地に落ち、無に帰する。儀式と儀礼はこれらに道を譲らなければならない。すべての霊的な賜物と同様に。愛はさらにすぐれた道だから。これは律法の霊であり、それにいのちを与える。律法のセメントであり、それを結合する。それは他のすべての義務の根と泉であり、聖書全体の要約。律法と預言者だけでなく、福音にも。ただこの愛が信仰の実であること、わたしたちがキリストにおいて神を愛し、神のゆえに隣人を愛すことを仮定する。すべてはこれらのふたつの戒めにかかっている。結果がその効力因と目的因の両方にかかるように。「律法の成就は愛である」(ローマ13:10)からであり、「律法の目的は愛である」(テモテ第一1:5)から。愛の律法は釘である。「集会の師たちによって打ち付けられた、確かな所の釘」(伝道12:11)である。その上に*「律法と預言者のすべての栄光が」かけられる(イザヤ22:24)。決して抜かれない釘。この釘の上に新しいエルサレムのすべての栄光が永遠にかかるから。「愛は決して絶えることがない」*。それゆえこのふたつの大いなる戒めに、わたしたちの心が型にはめられて渡されるようにしよう。これらの擁護と証拠にわたしたちの熱心を費やそう。観念、名、言葉の争いにではなく、まるで律法と預言者がそれらにかかっている大いなる事であるかのように。それらに神と隣人の愛が犠牲にされるかのように。これらの命令する力に、他のすべてを bow させよう。

orihinal na Ingles

The Substance of the Commandments

³⁴ But when the Pharisees had heard that he had put the Sadducees to silence, they were gathered together.
³⁵ Then one of them, which was a lawyer, asked him a question, tempting him, and saying,
³⁶ Master, which is the great commandment in the law?
³⁷ Jesus said unto him, Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind.
³⁸ This is the first and great commandment.
³⁹ And the second is like unto it, Thou shalt love thy neighbour as thyself.
⁴⁰ On these two commandments hang all the law and the prophets.

Here is a discourse which Christ had with a Pharisee-lawyer, about the great commandment of the law. Observe,

I. The combination of the Pharisees against Christ, Mt 22:34. They heard that he had put the Sadducees to silence, had stopped their mouths, though their understandings were not opened; and they were gathered together, not to return him the thanks of their party, as they ought to have done, for his effectually asserting and confirming of the truth against the Sadducees, the common enemies of their religion, but to tempt him, in hopes to get the reputation of puzzling him who had puzzled the Sadducees. They were more vexed that Christ was honoured, than pleased that the Sadducees were silenced; being more concerned for their own tyranny and traditions, which Christ opposed, than for the doctrine of the resurrection and a future state, which the Sadducees opposed. Note, It is an instance of Pharisaical envy and malice, to be displeased at the maintaining of a confessed truth, when it is done by those we do not like; to sacrifice a public good to private piques and prejudices. Blessed Paul was otherwise minded, Php 1:18.

II. The lawyer's question, which he put to Christ. The lawyers were students in, and teachers of, the law of Moses, as the scribes were; but some think that in this they differed, that they dealt more in practical questions than the scribes; they studied and professed casuistical divinity. This lawyer asked him a question, tempting him; not with any design to ensnare him, as appears by St. Mark's relation of the story, where we find that this was he to whom Christ said, Thou are not far from the kingdom of God, Mk 12:34, but only to see what he would say, and to draw on discourse with him, to satisfy his own and his friends' curiosity.

1. The question was, Master, which is the greatest commandment of the law? A needless question, when all the things of God's law are great things (Ho 8:12), and the wisdom from above is without partiality, partiality in the law (Mal 2:9), and hath respect to them all. Yet it is true, there are some commands that are the principles of the oracles of God, more extensive and inclusive than others. Our Saviour speaks of the weightier matters of the law, Mt 23:23.

2. The design was to try him, or tempt him; to try, not so much his knowledge as his judgment. It was a question disputed among the critics in the law. Some would have the law of circumcision to be the great commandment, others the law of the sabbath, others the law of sacrifices, according as they severally stood affected, and spent their zeal; now they would try what Christ said to this question, hoping to incense the people against him, if he should not answer according to the vulgar opinion; and if he should magnify one commandment, they would reflect on him as vilifying the rest. The question was harmless enough; and it appears by comparing Lu 10:27,28, that it was an adjudged point among the lawyers, that the love of God and our neighbour is the great commandment, and the sum of all the rest, and Christ had there approved it; so the putting of it to him here seems rather a scornful design to catechise him as a child, than spiteful design to dispute with him as an adversary.

III. Christ's answer to this question; it is well for us that such a question was asked him, that we might have his answer. It is no disparagement to great men to answer plain questions. Now Christ recommends to us those as the great commandments, not which are so exclusive of others, but which are therefore great because inclusive of others. Observe,

1. Which these great commandments are (Mt 22:37-39); not the judicial laws, those could not be the greatest now that the people of the Jews, to whom they pertained, were so little; not the ceremonial laws, those could not be the greatest, now that they were waxen old, and were ready to vanish away; nor any particular moral precept; but the love of God and our neighbour, which are the spring and foundation of all the rest, which (these being supposed) will follow of course.

(1.) All the law is fulfilled in one word, and that is, love. See Ro 13:10. All obedience begins in the affections, and nothing in religion is done right, that is not done there first. Love is the leading affection, which gives law, and gives ground, to the rest; and therefore that, as the main fort, is to be first secured and garrisoned for God. Man is a creature cut out for love; thus therefore is the law written in the heart, that it is a law of love. Love is a short and sweet word; and, if that be the fulfilling of the law, surely the yoke of the command is very easy. Love is the rest and satisfaction of the soul; if we walk in this good old way, we shall find rest.

(2.) The love of God is the first and great commandment of all, and the summary of all the commands of the first table. The proper act of love being complacency, good is the proper object of it. Now God, being good infinitely, originally, and eternally, is to be loved in the first place, and nothing loved beside him, but what is loved for him. Love is the first and great thing that God demands from us, and therefore the first and great thing that we should devote to him.

Now here we are directed,

[1.] To love God as ours; Thou shalt love the Lord thy God as thine. The first commandment is, Thou shalt have no other God; which implies that we must have him for our God, and that will engage our love to him. Those that made the sun and moon their gods, loved them, Jer 8:2, Jdg 18:24. To love God as ours is to love him because he is ours, our Creator, Owner, and Ruler, and to conduct ourselves to him as ours, with obedience to him, and dependence on him. We must love God as reconciled to us, and made ours by covenant; that is the foundation of this, Thy God.

[2.] To love him with all our heart, and soul, and mind. Some make these to signify one and the same thing, to love him with all our powers; others distinguish them; the heart, soul, and mind, are the will, affections, and understanding; or the vital, sensitive, and intellectual faculties. Our love of God must be a sincere love, and not in word and tongue only, as theirs is who say they love him, but their hearts are not with him. It must be a strong love, we must love him in the most intense degree; as we must praise him, so we must love him, with all that is within us, Ps 103:1. It must be a singular and superlative love, we must love him more than any thing else; this way the stream of our affections must entirely run. The heart must be united to love God, in opposition to a divided heart. All our love is too little to bestow upon him, and therefore all the powers of the soul must be engaged for him, and carried out toward him. This is the first and great commandment; for obedience to this is the spring of obedience to all the rest; which is then only acceptable, when it flows from love.

(3.) To love our neighbour as ourselves is the second great commandment (Mt 22:39); It is like unto that first; it is inclusive of all the precepts of the second table, as that is of the first. It is like it, for it is founded upon it, and flows from it; and a right love to our brother, whom we have seen, is both an instance and an evidence of our love to God, whom we have not seen, 1Jo 4:20.

[1.] It is implied, that we do, and should, love ourselves. There is a self-love which is corrupt, and the root of the greatest sins, and it must be put off and mortified: but there is a self-love which is natural, and the rule of the greatest duty, and it must be preserved and sanctified. We must love ourselves, that is, we must have a due regard to the dignity of our own natures, and a due concern for the welfare of our own souls and bodies.

[2.] It is prescribed, that we love our neighbour as ourselves. We must honour and esteem all men, and must wrong and injure none; must have a good will to all, and good wishes for all, and, as we have opportunity, must do good to all. We must love our neighbour as ourselves, as truly and sincerely as we love ourselves, and in the same instances; nay, in many cases we must deny ourselves for the good of our neighbour, and must make ourselves servants to the true welfare of others, and be willing to spend and be spent for them, to lay down our lives for the brethren.

2. Observe what the weight and greatness of these commandments is (Mt 22:40); On these two commandments hang all the law and the prophets; that is, This is the sum and substance of all those precepts relating to practical religion which were written in men's hearts by nature, revived by Moses, and backed and enforced by the preaching and writing of the prophets. All hang upon the law of love; take away this, and all falls to the ground, and comes to nothing. Rituals and ceremonials must give way to these, as must all spiritual gifts, for love is the more excellent way. This is the spirit of the law, which animates it, the cement of the law, which joins it; it is the root and spring of all other duties, the compendium of the whole Bible, not only of the law and the prophets, but of the gospel too, only supposing this love to be the fruit of faith, and that we love God in Christ, and our neighbour for his sake. All hangs on these two commandments, as the effect doth both on its efficient and on its final cause; for the fulfilling of the law is love (Ro 13:10) and the end of the law is love, 1Ti 1:5. The law of love is the nail, is the nail in the sure place, fastened by the masters of assemblies (Ec 12:11), on which is hung all the glory of the law and the prophets (Isa 22:24), a nail that shall never be drawn; for on this nail all the glory of the new Jerusalem shall eternally hang. Love never faileth. Into these two great commandments therefore let our hearts be delivered as into a mould; in the defence and evidence of these let us spend our zeal, and not in notions, names, and strifes of words, as if those were the mighty things on which the law and the prophets hung, and to them the love of God and our neighbour must be sacrificed; but to the commanding power of these let every thing else be made to bow.

41-46

The Pharisees Silenced

Buksan ang daanan

パリサイ人たちが黙らされる

⁴¹ パリサイ人たちが集まっている間に、イエスは彼らに尋ねられた。 ⁴² 「あなたがたはキリストについてどう思うか。だれの子であるか。」彼らはイエスに言った。「ダビデの子です。」 ⁴³ イエスは彼らに言われた。「では、ダビデは御霊によって主と呼んでいるのはどうしてか。 ⁴⁴ 『主はわたしの主に言われた。わたしの敵をあなたの足台とするまでは、わたしの右に座していよ。』 ⁴⁵ それならダビデが主と呼ぶなら、どうして彼はダビデの子であろうか。」 ⁴⁶ だれも一言も彼に答えることができなかった。その日から、もはやだれも彼に何かを尋ねる者はなかった。

パリサイ人たちはキリストに多くの問いをした。彼らはキリストを当惑させようとしたが、自分自身を晒しただけだった。しかし今キリストが彼らに問いをしよう。彼らが*「集まっている」時にしよう(マタ22:41)。キリストは彼らのひとりを残りから離して取らなかった(ne Hercules contra duos)。彼らをいっそう恥じ入らせるために、彼らが同盟し、キリストに対して相談していた時に、彼らすべてを一緒に取られた。しかしそれでも彼らを当惑させた。なお、神はご自身の敵が最も強まる時に彼らを混乱させることを喜ばれる。彼らが望むすべての利点を与え、それでも彼らを征服される。「同盟せよ、あなたがたは粉々に砕かれるであろう」*(イザヤ3:9,10)。さてここで、

一、キリストが彼らに提示された、彼らが容易に答えられた問い。それは彼ら自身の問答集における問いであった。「あなたがたはキリストについてどう思うか。だれの子であるか。父祖たちに約束されたメシアを、あなたがたはだれの子と期待しているのか」。これを彼らは容易に答えられた。「ダビデの子」。それはメシアの普通の迂言であった。彼らはメシアを*「ダビデの子」と呼んだ。聖書を解き明かした律法学者たちが彼らに教えた。詩篇89:35,36から。「ダビデに偽らない。その子孫はとこしえに続く」(イザヤ9:7)、「ダビデの王座の上に」。イザヤ11:1。「エッサイの切り株から芽が出る」。ダビデと結ばれた王権の契約は、キリストと結ばれた贖いの契約の型であった。ダビデと同様に、キリストも「誓いによって」王とされ、まずへりくだられ、次に高められた。もしキリストがダビデの子であるなら、キリストは真に、現実に人であった。イスラエルは言った。「わたしたちはダビデに十分の分を持つ」。ユダは言った。「彼はわたしたちの骨、わたしたちの肉である」*。では、人の本性を取られたダビデの子において、わたしたちの持つ分は何か。

「あなたがたはキリストについてどう思うか」。彼らは律法から次々とキリストに問いをした。しかしキリストは約束に基づいて彼らに問いを置かれる。律法に満ちて、キリストを忘れる者が多くいる。彼らの義務がキリストの功績と恵みなしに彼らを救うかのように。各人が真剣に自分自身に問うことが関係ある。「わたしたちはキリストについてどう思うか」と。ある者はキリストを全く思わない。キリストは彼らの思いのすべてに、いっさいにない。ある者はキリストを卑しく、ある者は厳しく思う。しかし「信じる者には尊い」。「それならキリストを思うことはいかに尊いか」。*「エルサレムの娘たち」がキリストを「ほかの愛する者」のように思わない間に、花嫁はキリストを「万人の上に立つ者」*として思う。

二、彼らの答えの上に、彼らが容易に解決できなかった困難をキリストは提起される(マタ22:43-45)。真理をあまりにも容易に断言し、誇るに十分な知識を持つと思っている者が多くいる。しかし真理を確証し、擁護し、防御するように召される時、恥じるに十分な無知を示す。キリストが提起した反論は、*「もしキリストがダビデの子であるなら、ダビデはどうして御霊によって彼を主と呼ぶのか」*であった。彼らがキリストにしたように、彼らを陥れるためではなく、彼らが信じたがらなかった真理、すなわち期待されるメシアは神である、という真理を教えるためであった。

1. ダビデがキリストを*「主」と呼ぶことは容易に見える。そしてこれは御霊によって、すなわち神霊感を受け、その中で預言の霊によって動かされてであった。「主の霊がわたしによって語った」から(サムエル第二23:1,2)。ダビデは「聖霊に動かされて語った聖なる人々」のひとりであった。特にキリストを「主」と呼ぶことにおいて。その時そうであったように、今もそうである(コリント第一12:3)。「聖霊によるのでなければ、だれも『イエスは主である』と言うことができない」。さて、ダビデが御霊においてキリストを「主」*と呼ぶことを証明するために、キリストは詩篇110:1を引用される。この詩篇は、律法学者たち自身がキリストに関するものと理解した。預言者はそこでキリストについて、確かに、ほかのだれについてでもなく語る。それはキリストの教理の預言的概要であり、キリストがへりくだりにおいても高めにおいても、預言者、祭司、王の務めを執行することが記されている。

キリストは節全体を引用される。それは贖い主をその高めにおいて示す。(1.) 「神の右に座して」。座すことは安息と支配の両方を意味する。神の右に座すことは、最上の誉れと主権的な力を意味する。これがどのような大いなる言葉で表現されているかを見よ(ヘブル8:1)。「威光の王座の右に座しておられる」。ピリピ2:9、エペソ1:20を見よ。キリストはこの誉れを自分自身に取ったのではなく、父との契約によって資格を与えられ、父からの委任によって任じられた。ここにその委任がある。(2.) 敵を従える。そこで彼らがすべてキリストの友、または足台とされるまで、キリストは座す。*「肉の思い」はどこにあっても「キリストへの敵意」である。それは「その足に呼ばれる、進んで従う民の回心」*において(イザヤ41:2の表現のように)、また不悔悟の反対者たちの混乱において従えられる。カナンの王たちがヨシュアの足の下にあったように、彼らはキリストの足の下にもたらされるであろう。

しかし、この節が引用されたのは、ダビデがメシアを*「わたしの主」と呼ぶためであった。「主」、すなわちエホバが「わたしの主に言われた」。これはわたしたちに示唆する。聖書を解き明かすにおいて、節の主な趣旨と意味だけでなく、御霊がその意味を表現するために選ばれた言葉や句にも注意し、活用しなければならない。それらはしばしば非常に有用で教訓的な意義を持つ。「わたしの主」*という言葉からの良い注解がある。

2. メシアの神性を信じない者にとって、もしキリストがダビデの子であるなら、これを不条理から守ることは容易でない。父がその子を、前任者が後継者を、その*「主」として語ることは不適切である。もしダビデが彼を「主」と呼ぶなら、それは(マタ22:45で)「より明らかな真理」*(magis notum)として置かれる。キリストの人間性とへりくだりについて語られることはすべて、その神性の本性と支配の真理と矛盾しないように解釈され、理解されなければならない。キリストがダビデの主であることを固く守り、それによってキリストがダビデの子であることを説明しなければならない。聖書の見かけの相違は、ここのように、調和されるだけでなく、全体の美と調和に寄与し得る。Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ。

三、ここに、パリサイ人たちの知識に対するキリストの穏やかな試みの成功が、ふたつの事にある。

1. 彼らを当惑させた(マタ22:46)。「だれも一言も彼に答えることができなかった」。彼らが答えなかったのは、メシアが神であることを知らなかった無知によるか、認めなかった不敬によるかのいずれかであった。この真理だけがこの困難を解く鍵であった。当時のラビたちが答えられなかったことを、神をほむべきかな、キリストの福音の理解に導かれた最も平易なキリスト者が今説明できる。キリストは神としてダビデの*「主」であり、キリストは人としてダビデの「子」であった。キリストは今これをご自身で説明せず、その証明が復活によって完成されるまで取っておかれた。しかしわたしたちは栄光におけるキリストによって十分に説明を持つ(黙示22:16)。「わたしはダビデの根、また子孫である」。キリストは神としてダビデの「根」であり、キリストは人としてダビデの「子孫」であった。もしイエス・キリストがすべての上に永遠にほむべき神であるという真理を固く守らなければ、わたしたちは解決できない困難に陥る。そしてダビデ、その遠い先祖がキリストを「主」と呼んだのは当然であった。その直接の母マリヤも、キリストをみごもった後、「主、神、わたしの救い主と呼んだ」*(ルカ1:46,47)。

2. 彼ら、およびキリストに対する機会を求めた他のすべての者を黙らせた。「その日から、もはやだれも彼に…尋ねる者はなかった」。そのような捕らえようとする、試みる、陥れようとする*「問い」を。なお、神は多くの者を黙らせることにおいてご自身を栄光にされる。その者たちを救うことにおいては栄光にされないのに。言葉によって確信させられるが、回心させられない者が多くいる。もしこれらが回心させられていたなら、さらに多くの問い、特に「救われるためには何をしなければならないか」*という大いなる問いをしたであろう。しかし彼らは目的を達せられなかったので、もはやキリストとかかわりを持たなかった。しかしこのように、その主と争うすべての者は、ここのパリサイ人や律法学者たちのように、その試合の不釣り合いさを確信させられるであろう。

orihinal na Ingles

The Pharisees Silenced

⁴¹ While the Pharisees were gathered together, Jesus asked them,
⁴² Saying, What think ye of Christ? whose son is he? They say unto him, The Son of David.
⁴³ He saith unto them, How then doth David in spirit call him Lord, saying,
⁴⁴ The LORD said unto my Lord, Sit thou on my right hand, till I make thine enemies thy footstool?
⁴⁵ If David then call him Lord, how is he his son?
⁴⁶ And no man was able to answer him a word, neither durst any man from that day forth ask him any more questions.

Many questions the Pharisees had asked Christ, by which, though they thought to pose him, they did but expose themselves; but now let him ask them a question; and he will do it when they are gathered together, Mt 22:41. He did not take some one of them apart from the rest (ne Hercules contra duos—Hercules himself may be overmatched), but, to shame them the more, he took them all together, when they were in confederacy and consulting against him, and yet puzzled them. Note, God delights to baffle his enemies when they most strengthen themselves; he gives them all the advantages they can wish for, and yet conquers them. Associate yourselves, and you shall be broken in pieces, Isa 3:9,10. Now here,

I. Christ proposes a question to them, which they could easily answer; it was a question in their own catechism; "What think ye of Christ? Whose Son is He? Whose Son do you expect the Messiah to be, who was promised to the fathers?" This they could easily answer, The Son of David. It was the common periphrasis of the Messiah; they called him the Son of David. So the scribes, who expounded the scripture, had taught them, from Ps 89:35,36, I will not lie unto David; his seed shall endure for ever (Isa 9:7), upon the throne of David. And Isa 11:1, A rod out of the stem of Jesse. The covenant of royalty made with David was a figure of the covenant of redemption made with Christ, who as David, was made King with an oath, and was first humbled and then advanced. If Christ was the Son of David, he was really and truly Man. Israel said, We have ten parts in David; and Judah said, He is our bone and our flesh; what part have we then in the Son of David, who took our nature upon him?

What think ye of Christ? They had put questions to him, one after another, out of the law; but he comes and puts a question to them upon the promise. Many are so full of the law, that they forget Christ, as if their duties would save them without his merit and grace. It concerns each of us seriously to ask ourselves, What think we of Christ? Some think not of him at all, he is not in all, not in any, of their thoughts; some think meanly, and some think hardly, of him; but to them that believe he is precious; and how precious then are the thoughts of him! While the daughters of Jerusalem think no more of Christ than of another beloved; the spouse thinks of him as the Chief of ten thousands.

II. He starts a difficulty upon their answer, which they could not easily solve, Mt 22:43-45. Many can so readily affirm the truth, that they think they have knowledge enough to be proud of, who, when they are called to confirm the truth, and to vindicate and defend it, show they have ignorance enough to be ashamed of. The objection Christ raised was, If Christ be David's son, how then doth David, in spirit, call him Lord? He did not hereby design to ensnare them, as they did him, but to instruct them in a truth they were loth to believe—that the expected Messiah is God.

1. It is easy to see that David calls Christ Lord, and this in spirit being divinely inspired, and actuated therein by a spirit of prophecy; for it was the Spirit of the Lord that spoke by him, 2Sa 23:1,2. David was one of those holy men that spoke as they were moved by the Holy Ghost, especially in calling Christ Lord; for it was then, as it is still (1Co 12:3) that no man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost. Now, to prove that David, in spirit, called Christ Lord, he quotes Ps 110:1, which psalm the scribes themselves understood of Christ; of him, it is certain, the prophet there speaks, of him and of no other man; and it is a prophetical summary of the doctrine of Christ, it describes him executing the offices of a Prophet, Priest, and King, both in his humiliation and also in his exaltation.

Christ quotes the whole verse, which shows the Redeemer in his exaltation; (1.) Sitting at the right hand of God. His sitting denotes both rest and rule; his sitting at God's right hand denotes superlative honour and sovereign power. See in what great words this is expressed (Heb 8:1); He is set on the right hand of the throne of the Majesty. See Php 2:9, Eph 1:20. He did not take this honour to himself, but was entitled to it by covenant with his Father, and invested in it by commission from him, and here is that commission. (2.) Subduing his enemies. There he shall sit, till they be all made either his friends or his footstool. The carnal mind, wherever it is, is enmity to Christ; and that is subdued in the conversion of the willing people that are called to his foot (as the expression is, Isa 41:2), and in the confusion of his impenitent adversaries, who shall be brought under his foot, as the kings of Canaan were under the feet of Joshua.

But that which this verse is quoted for is, that David calls the Messiah his Lord; the Lord, Jehovah, said unto my Lord. This intimates to us, that in expounding scripture we must take notice of, and improve, not only that which is the main scope and sense of a verse, but of the words and phrases, by which they Spirit chooses to express that sense, which have often a very useful and instructive significance. Here is a good note from that word, My Lord.

2. It is not so easy for those who believe not the Godhead of the Messiah, to clear this from an absurdity, if Christ be David's son. It is incongruous for the father to speak of his son, the predecessor of his successor, as his Lord. If David call him Lord, that is laid down (Mt 22:45) as the magis notum—the more evident truth; for whatever is said of Christ's humanity and humiliation must be construed and understood in consistency with the truth of his divine nature and dominion. We must hold this fast, that he is David's Lord, and by that explain his being David's son. The seeming differences of scripture, as here, may not only be accommodated, but contribute to the beauty and harmony of the whole. Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ—The differences observable in the scriptures are of a friendly kind; would to God that our differences were of the same kind!

III. We have here the success of this gentle trial which Christ made of the Pharisees' knowledge, in two things.

1. It puzzled them (Mt 22:46); No man was able to answer him a word. Either it was their ignorance that they did not know, or their impiety that they would not own, the Messiah to be God; which truth was the only key to unlock this difficulty. What those Rabbies could not then answer, blessed be God, the plainest Christian that is led into the understanding of the gospel of Christ, can now account for; that Christ, as God, was David's Lord; and Christ, as Man, was David's son. This he did not now himself explain, but reserved it till the proof of it was completed by his resurrection; but we have it fully explained by him in his glory (Re 22:16); I am the root and the offspring of David. Christ, as God, was David's Root; Christ, as Man, was David's Offspring. If we hold not fast this truth, that Jesus Christ is over all God blessed for ever, we run ourselves into inextricable difficulties. And well might David, his remote ancestor, call him Lord, when Mary, his immediate mother, after she had conceived him, called him, Lord and God, her Saviour, Lu 1:46,47.

2. It silenced them, and all others that sought occasion against him; Neither durst any man, from that day forth, ask him any more such captious, tempting, ensnaring questions. Note, God will glorify himself in the silencing of many whom he will not glorify himself in the salvation of. Many are convinced, that are not converted, by the word. Had these been converted, they would have asked him more questions, especially that great question, What must we do to be saved? But since they could not gain their point, they would have no more to do with him. But, thus all that strive with their Master shall be convinced, as these Pharisees and lawyers here were, of the inequality of the match.