Matthew Henry's Complete Commentary · Matthew Kabanata 5

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Matthew Kabanata 5

서론

Walang pamagat

Buksan ang daanan

日本語

この章と、それに続く二章は、一つの説教、それも有名な説教、すなわち山上の説教である。これはすべての福音書に記録されている私たちの救い主の連続した説教のうちで、最も長く、最も十分なものである。これは実践的な説教である。ここにはキリスト教の信ずべき事柄(credenda)、すなわち信じるべき事項についての内容は多くなく、ひたすら行うべき事柄(agenda)、すなわち行うべき事項で満たされている。キリストはご自身の宣教をこれをもって始められた。それは、「だれでも神のみこころを行なおうとするなら、この教えが神から出たものであるかどうかを知るであろう」からである。説教の状況が説明されたのち(マタイの福音書5:1,2)、説教そのものが続く。その趣旨は、私たちの頭を観念で満たすことではなく、私たちの実践を導き規律することにある。

一、キリストは幸福(blessedness)を目的として提示し、幸福を受ける資格のある者たちの性質を、虚しい世の通念とは非常に異なる形で、八つの福として私たちに示される。これらは正当に逆説(パラドックス)と呼ばれるにふさわしい(マタイの福音書5:3-12)。

二、キリストは義務をその道として定め、その義務の永続的な規則を私たちにお与えになる。キリストは弟子たちを次のように導かれる。

  1. 彼らが何であるかを悟らせる。―彼らは地の塩、世の光である(マタイの福音書5:13-16)。

  2. 彼らが何をすべきかを悟らせる。―彼らは道徳律の支配を受けるべきである。ここに次の内容がある。

(1) 律法の全体的な承認と、それを私たちの規則として私たちに勧めること(マタイの福音書5:17-20)。

(2) 多くの誤りに対する個別的な是正。より正確に言えば、律法の解釈において律法学者やパリサイ人が持ち込んだ、さまざまな故意の重大な腐敗に対する改革であり、また最も説明と擁護を必要とした律法の多くの枝わたりに対する権威ある解明である(マタイの福音書5:20)。特にここに次の解明がある。

[1] 殺人を禁じる第六戒についての解明(マタイの福音書5:21-26)。

[2] 姦淫を禁じる第七戒についての解明(マタイの福音書5:27-32)。

[3] 第三戒についての解明(マタイの福音書5:33-37)。

[4] 報復の律法についての解明(マタイの福音書5:38-42)。

[5] 兄弟愛の律法についての解明(マタイの福音書5:43-48)。

そしてその全体の趣旨は、律法が霊的なものであることを示すことにある。

orihinal na Ingles

This chapter, and the two that follow it, are a sermon; a famous sermon; the sermon upon the mount. It is the longest and fullest continued discourse of our Saviour that we have upon record in all the gospels. It is a practical discourse; there is not much of the credenda of Christianity in it—the things to be believed, but it is wholly taken up with the agenda—the things to be done; these Christ began with in his preaching; for if any man will do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God. The circumstances of the sermon being accounted for (Mt 5:1,2), the sermon itself follows, the scope of which is, not to fill our heads with notions, but to guide and regulate our practice. I. He proposes blessedness as the end, and gives us the character of those who are entitled to blessedness (very different from the sentiments of a vain world), in eight beatitudes, which may justly be called paradoxes, Mt 5:3-12. II. He prescribes duty as the way, and gives us standing rules of that duty. He directs his disciples, 1. To understand what they are—the salt of the earth, and the lights of the world, Mt 5:13-16. 2. To understand what they have to do—they are to be governed by the moral law. Here is, (1.) A general ratification of the law, and a recommendation of it to us, as our rule, Mt 5:17-20. (2.) A particular rectification of divers mistakes; or, rather, a reformation of divers wilful, gross corruptions, which the scribes and Pharisees had introduced in their exposition of the law; and an authentic explication of divers branches which most needed to be explained and vindicated, Mt 5:20. Particularly, here is an explication, [1.] Of the sixth commandment, which forbids murder, Mt 5:21-26. [2.] Of the seventh commandment, against adultery, Mt 5:27-32. [3.] Of the third commandment, Mt 5:33-37. [4.] Of the law of retaliation, Mt 5:38-42. [5.] Of the law of brotherly love, Mt 5:43-48. And the scope of the whole is, to show that the law is spiritual.

1-2

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の垂訓

¹ 群衆を見て、イエスは山に登られた。そして座に着かれると、弟子たちがみもとに来た。 ² そこで、イエスは口を開き、彼らを教えて言われた。

ここにこの説教の一般的な記述がある。

一、説教者は私たちの主イエス、説教者たちの君、ご自身の教会の大いなる預言者であった。世に来て、世界の光となるため。預言者たちとヨハネは宣教においてりっぱに行った。しかしキリストは彼らすべてにまさった。キリストは永遠の知恵であり、世界の始まる前から父のふところにいて、その御心を完全に知っておられた(ヨハネ1:18)。また永遠のことばであり、これらの終わりの日に私たちに語られた方。ガリラヤでキリストが行われた多くの奇跡ないやし—前の章の終わりに読んだ—は、この説教のために道を備え、このような神の力と善良さが現れた方から教えを受けるように人々を整えることを意図された。そしておそらく、この説教はキリストがガリラヤの会堂であちこちで宣べ伝えたことの要約、あるいは予習であった。そのテキストは悔い改めよ、天の御国は近づいたであった。これはそのテキストの前の部分に関する説教であり、悔いるとは何かを示す。それは判断と実践の両方において改革することである。そしてここでキリストは、その問い(マラキ3:7)私たちは何において帰るべきかに答えて、どこにおいてかを告げられる。キリストは後に、テキストの後の部分について、いくつかのたとえにおいて天の御国が何に似ているかを示された(マタイ13:1-52)。

二、場所はガリラヤの山であった。他の事柄と同様に、この点でも、私たちの主イエスは不十分なもてなししか受けられなかった。頭を横たえる場所と同様に、宣教するのに便利な場所もなかった。律法学者とパリサイ人がモーセの椅子に座り、可能な限りの安らぎ、栄誉、威厳を持って律法をそこで腐らせていた間、私たちの主イエス、真理の大いなる教師は荒野に追い出され、山が与えられる以上の説教壇を見出せなかった。しかも聖なる山の一つではなく、シオンの山の一つでもなく、普通の山。これによってキリストは、福音の下では今や律法の下のように場所を区別する聖性はないが、神の御心は人がどこででも祈り宣教することであることを示された。どこででも、ただし品位と便利さが保たれる限り。キリストは律法の解説であるこの説教を山の上で説かれた。山の上で律法が与えられたから。そしてこれもキリスト教の律法の荘厳な公布であった。しかし違いに注目せよ。律法が与えられたとき、主は山の上に下って来られた。今や主は上られた。そのとき、雷と稲妻のうちに語られた。今や静かな細い声で。そのとき、民は距離を保つよう命じられた。今や彼らは近づくよう招かれている。祝福された変化! もし神の恵みと善良さが(確かにそうであるが)神の栄光であるなら、福音の栄光はすぐれた栄光である。恵みとまことはイエス・キリストを通して来たから(コリント第二3:7、ヘブル12:18等)。ガリラヤの二つの部族、ゼブルンとイッサカルについて(申命記33:19)、彼らは民を山に召すであろうと預言されていた。この山に私たちは召され、義のいけにえをささげることを学ぶ。今やこれが主の山であり、そこで主はご自身の道を教えられた(イザヤ2:2,3、ミカ4:1,2)。

三、聴衆は弟子たちであった。彼らがみもとに来た。マルコ3:13、ルカ6:13と比べると分かるように、キリストの招きによって来た。キリストは彼らに語りかけられた。彼らが愛と学習のためにキリストに従ったから。他の人々はいやしのためだけに従った。キリストは彼らを教えられた。彼らが教えられたいと望んだから(主は柔和な者にご自身の道を教えられる)。彼らがキリストの教えを悟るだろうから。他の人々には愚かさであった。また彼らが他の人々に教えることになるから。それゆえ彼ら自身がこれらの事柄について明確でdistinctな知識を持つ必要があった。この説教で定められた義務は、彼らが設立のために遣わされた天の御国に入り、その益にあずかる希望を持つすべての人によって良心に従って行われなければならない。しかしalthoughこのことばは弟子たちに向けられたが、群衆の聞くところであった。というのは(マタイ7:28)人々は驚いたと言われるから。シナイ山の周囲(出エジプト19:12)のように、民を遠ざけるためにこの山の周囲に境界は設けられなかった。キリストを通して、私たちは神に近づくことができる。神に語るためだけでなく、神から聞くためにも。いや、キリストはこの説教を宣べ伝える際、群衆に目を留められた。キリストの奇跡の評判が大群衆を集めたとき、キリストはそのような大群衆の機会をとらえて彼らを教えられた。注。忠実な伝道者にとって、魚の多いところに福音の網を投げることは励みになる。何匹かが捕まる希望があるから。群衆の光景は伝道者に活気を与える。しかしそれは自分の誉れではなく、彼らの益への願いから生じなければならない。

四、説教の荘厳さは座に着かれたということばで示唆される。キリストは機会に応じて、また対話によって何度も説教された。しかしこれは定式説教であった。kathisantos autou、すなわち最もよく聞こえるようにご自身を据えられたとき。キリストは裁き主あるいは律法の授与者として座に着かれた。それは神の事柄がどのように落ち着きと心の静けさをもって語られ、聞かれるべきかを示唆する。キリストは座られた。聖書が成就するため(マラキ3:3)。主は清める者として座り、レビの子らの腐敗した教えというかすを取り除くため。キリストは王座にあって正しくさばくように座られた(詩篇9:4)。キリストの語られたことばが私たちをさばくから。口を開かれたという表現は、単に語ることのヘブル語的な言い回し(ヨブ3:1のように)。しかしある人々はこれがこのことばの荘厳さを示唆すると考える。会衆が大きかったので、キリストは声を上げ、いつもより大きく語られた。キリストは長くしもべである預言者たちによって語り、彼らの口を開かれた(エゼキエル3:27、24:27、33:22)。しかしご自身の口を開け、権威ある者のように自由に語られた。古代の一人はこれについて次のように述べている。キリストは口を開かずに多くを教えられた。すなわち、その聖く模範的な生活によって。いや、屠り場に引かれる小羊として、口を開かなかったときでさえ教えられた。しかし今や口を開き、教えられた。聖書が成就するため(箴言8:1,2,6)。知恵は叫ばないのか—高い所の頂で叫ばないのか。その唇の開きは正しいこと。キリストは約束にしたがって彼らを教えられた(イザヤ54:13)。あなたの子らは皆、主に教えられる。このためにキリストは学んだ者の舌を持ち(イザヤ50:4)、主の御霊を持たれた(イザヤ61:1)。キリストは彼らを教えられた。彼らが忌み嫌うべき悪は何か、また留まり、豊かに持つべき善は何かを。というのも、キリスト教は思弁の問題ではなく、私たちの心の性質と会話の趣を調整するために定められたから。福音の時代は改革の時代である(ヘブル9:10)。そして福音によって私たちは改革されなければならず、良くされなければならず、より良くされなければならない。イエスにある真理は敬虔にかなう真理である(テトス1:1)。

orihinal na Ingles

The Sermon on the Mount

¹ And seeing the multitudes, he went up into a mountain: and when he was set, his disciples came unto him:
² And he opened his mouth, and taught them, saying,

We have here a general account of this sermon.

I. The Preacher was our Lord Jesus, the Prince of preachers, the great Prophet of his church, who came into the world, to be the Light of the world. The prophets and John had done virtuously in preaching, but Christ excelled them all. He is the eternal Wisdom, that lay in the bosom of the Father, before all worlds, and perfectly knew his will (Joh 1:18); and he is the eternal Word, by whom he has in these last days spoken to us. The many miraculous cures wrought by Christ in Galilee, which we read of in the close of the foregoing chapter, were intended to make way for this sermon, and to dispose people to receive instructions from one in whom there appeared so much of a divine power and goodness; and, probably, this sermon was the summary, or rehearsal, of what he had preached up and down in the synagogues of Galilee. His text was, Repent, for the kingdom of heaven is at hand. This is a sermon on the former part of that text, showing what it is to repent; it is to reform, both in judgment and practice; and here he tells us wherein, in answer to that question (Mal 3:7), Wherein shall we return? He afterward preached upon the latter part of the text, when, in divers parables, he showed what the kingdom of heaven is like, Mt 13:1-52

II. The place was a mountain in Galilee. As in other things, so in this, our Lord Jesus was but ill accommodated; he had no convenient place to preach in, any more than to lay his head on. While the scribes and Pharisees had Moses' chair to sit in, with all possible ease, honour, and state, and there corrupted the law; our Lord Jesus, the great Teacher of truth, is driven out to the desert, and finds no better a pulpit than a mountain can afford; and not one of the holy mountains neither, not one of the mountains of Zion, but a common mountain; by which Christ would intimate that there is no such distinguishing holiness of places now, under the gospel, as there was under the law; but that it is the will of God that men should pray and preach every where, any where, provided it be decent and convenient. Christ preached this sermon, which was an exposition of the law, upon a mountain, because upon a mountain the law was given; and this was also a solemn promulgation of the Christian law. But observe the difference: when the law was given, the Lord came down upon the mountain; now the Lord went up: then, he spoke in thunder and lightning; now, in a still small voice: then the people were ordered to keep their distance; now they are invited to draw near: a blessed change! If God's grace and goodness are (as they certainly are) his glory, then the glory of the gospel is the glory that excels, for grace and truth came by Jesus Christ, 2Co 3:7, Heb 12:18, etc. It was foretold of Zebulun and Issachar, two of the tribes of Galilee (De 33:19), that they shall call the people to the mountain; to this mountain we are called, to learn to offer the sacrifices of righteousness. Now was this the mountain of the Lord, where he taught us his ways, Isa 2:2,3, Mic 4:1,2.

III. The auditors were his disciples, who came unto him; came at his call, as appears by comparing Mk 3:13, Lu 6:13. To them he directed his speech, because they followed him for love and learning, while others attended him only for cures. He taught them, because they were willing to be taught (the meek will he teach his way); because they would understand what he taught, which to others was foolishness; and because they were to teach others; and it was therefore requisite that they should have a clear and distinct knowledge of these things themselves. The duties prescribed in this sermon were to be conscientiously performed by all those that would enter into that kingdom of heaven which they were sent to set up, with hope to have the benefit of it. But though this discourse was directed to the disciples, it was in the hearing of the multitude; for it is said (Mt 7:28), The people were astonished. No bounds were set about this mountain, to keep the people off, as were about mount Sinai (Ex 19:12); for, through Christ, we have access to God, not only to speak to him, but to hear from him. Nay, he had an eye to the multitude, in preaching this sermon. When the fame of his miracles had brought a vast crowd together, he took the opportunity of so great a confluence of people, to instruct them. Note, It is an encouragement to a faithful minister to cast the net of the gospel where there are a great many fishes, in hope that some will be caught. The sight of a multitude puts life into a preacher, which yet must arise from a desire of their profit, not his own praise.

IV. The solemnity of his sermon is intimated in that word, when he was set. Christ preached many times occasionally, and by interlocutory discourses; but this was a set sermon, kathisantos autou, when he had placed himself so as to be best heard. He sat down as a Judge or Lawgiver. It intimates with what sedateness and composure of mind the things of God should be spoken and heard. He sat, that the scriptures might be fulfilled (Mal 3:3), He shall sit as a refiner, to purge away the dross, the corrupt doctrines of the sons of Levi. He sat as in the throne, judging right (Ps 9:4); for the word he spoke shall judge us. That phrase, He opened his mouth, is only a Hebrew periphrasis of speaking, as Job 3:1. Yet some think it intimates the solemnity of this discourse; the congregation being large, he raised his voice, and spoke louder than usual. He had spoken long by his servants the prophets, and opened their mouths (Eze 3:27,24:27,33:22); but now he opened his own, and spoke with freedom, as one having authority. One of the ancients has this remark upon it; Christ taught much without opening his mouth. that is, by his holy and exemplary life; nay, he taught, when, being led as a lamb to the slaughter, he opened not his mouth, but now he opened his mouth, and taught, that the scriptures might be fulfilled, Pr 8:1,2,6. Doth not wisdom cry—cry on the top of high places? And the opening of her lips shall be right things. He taught them, according to the promise (Isa 54:13), All thy children shall be taught of the Lord; for this purpose he had the tongue of the learned (Isa 50:4), and the Spirit of the Lord, Isa 61:1. He taught them, what was the evil they should abhor, and what was the good they should abide and abound in; for Christianity is not a matter of speculation, but is designed to regulate the temper of our minds and the tenour of our conversations; gospel-time is a time of reformation (Heb 9:10); and by the gospel we must be reformed, must be made good, must be made better. The truth, as it is in Jesus, is the truth which is according to godliness, Tit 1:1.

3-12

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の垂訓

³ 心の貧しい者は幸いである。天の御国はその人たちのものである。 ⁴ 悲しむ者は幸いである。その人たちは慰められる。 ⁵ 柔和な者は幸いである。その人たちは地を受け継ぐ。 ⁶ 義に飢え渇く者は幸いである。その人たちは満ち足りる。 ⁷ あわれみ深い者は幸いである。その人たちはあわれみを受ける。 ⁸ 心の清い者は幸いである。その人たちは神を見る。 ⁹ 平和をつくる者は幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる。 ¹⁰ 義のために迫害されている者は幸いである。天の御国はその人たちのものである。 ¹¹ わたしのために人々があなたがたをののしり、迫害し、偽ってあらゆる悪口を言うとき、あなたがたは幸いである。 ¹² 喜び、大いに喜べ。天においてあなたがたの受ける報いは大きいのだから。あなたがたより前にいた預言者たちも、同じように迫害されたのである。

キリストは説教を祝福で始められる。キリストは私たちを祝福するために世に来られた(使徒3:26)。私たちの信仰の大いなる大祭司として。祝福されたメルキゼデクとして。地のもろもろの家族が祝福を受ける方として(創世記12:3)。キリストは私たちのために祝福を買い取るために来ただけでなく、私たちに祝福を注ぎ、宣言するために来た。そしてここでキリストは権威ある者のようにそれをする。永遠のいのちという祝福を命じることができる方として。それがここで良い者たちに繰り返し約束される祝福。キリストが彼らを幸いと宣言することは彼らをそうする。キリストが祝福する者は真に祝福される。旧約聖書はのろいで終わり(マラキ4:6)、福音は祝福で始まる。私たちは祝福を受け継ぐために召されたから。キリストがここで宣言する各々の祝福には二つの意図がある。1. 真に幸いと見なされるべき者は誰か、その性格は何かを示す。2. 真の幸福は何にあるか、特定の性格の人々に約束されたものにおいて、その履行が彼らを幸いにする。さて、

  1. これは盲目で肉的な世界の破滅的な誤りを正すことを意図した。幸福は人々が追求すると偽るもの。誰が私たちに良いものを見させてくれるか(詩篇4:6)。しかし大多数は目的を誤り、幸福について間違った観念を持つ。それなら道を間違えるのも不思議ではない。彼らは自分自身の幻影を選び、影を求める。一般的な意見は、世で富み、偉大で、誉れある者が幸いだということ。彼らは楽しみの中に日を過ごし、快楽の中に年を過ごす。彼らは最も良いものを食べ、甘いものを飲み、高慢な手ですべてを征服し、すべての束が自分たちの束におじぎする。このような状態にある民は幸いだ。そして彼らの設計、目標、目的はそれに応じる。彼らは貪る者を祝福し(詩篇10:3)、富もうとする。さて私たちの主イエスはこの根本的な誤りを正し、新しい仮説を提示し、幸福と幸福な人々について全く別の観念を与えるために来られる。それは偏見を持つ者には逆説的に見えるが、それ自体において、救いの啓発を受けたすべての者に、永遠の真理と確実性の規則と教理であり、私たちはまもなくそれによってさばかれる。それゆえもしこれがキリストの教えの始まりなら、クリスチャンの実践の始まりは、幸福の尺度をこれらの格言から取り、それに応じて追求を方向づけることでなければならない。

  2. これは弱い者と貧しい者、福音を受け入れる者の落胆を取り除くことを意図した。彼らに、キリストの福音は賜物、恵み、慰め、有用性において顕著な者だけを幸いにするのではないことを保証する。たとえ天の御国で最も小さい者でも、心が神に対して正しい者は、その御国の栄誉と特権において幸いである。

  3. これは魂をキリストに招き、ご自身の律法を彼らの心に入れる道を備えることを意図した。キリストがこれらの祝福を、民を解散するために説教の終わりにではなく、さらに語るべきことを彼らに備えるために初めに宣言されたことは、ゲリジム山とエバル山を思い出させる。そこで律法の祝福とのろいが読まれた(申命記27:12等)。そこではのろいが表現され、祝福は暗示されるだけ。ここでは祝福が表現され、のろいが暗示される。両方においていのちと死が私たちの前に置かれる。しかし律法は罪から私たちを思いとどまらせるために、死の務めとして現れ、福音はキリストへのいのちの摂理として、すべての良いものがキリストにのみあることから、私たちをキリストに誘う。そしてキリストの御手によって行われた恵み深いいやしを見(マタイ4:23,24)、今御口から出る恵み深いことばを聞いた者たちは、キリストは一つにまとまっており、愛と優しさでできていると言うであろう。

  4. これは神と人との間の合意の条項を確定し、要約することを意図した。神の啓示の範囲は、神が私たちから期待されることと、私たちが神から期待できることを知らせること。そして数語でこれほど完全に示されている場所はなく、互いにより正確な参照をもって示されている場所もない。そしてこれが私たちが信じることを要求される福音。これらの性格への一致と、これらの約束への依拠以外に信仰とは何か。幸福への道がここに開かれ、大通りとされた(イザヤ35:8)。そしてこれがイエス・キリストの御口から来ることは、キリストから、キリストによって、私たちが種と実の両方、要求される恵みと約束された栄光の両方を受けることを示唆する。神と堕落した人との間のすべては、キリストの御手を通してのみ。より賢い異邦人の何人かは、他の人類とは異なり、救い主のこれに向かう幸福の観念を持っていた。セネカは幸福な人を描写するにあたり、正直で良い人だけがそう呼ばれるべきだと結論する。De vita beata. cap. 4. Cui nullum bonum malumque sit, nisi bonus malusque animus—Quem nec extollant fortuita, nec frangant—Cui vera voluptas erit voluptatum comtemplio—Cui unum bonum honestas, unum malum turpitudo.—その人の評価において善でも悪でもないのは、良い心、悪い心だけ。出来事によって高ぶらず、落胆しない者。真の喜びが快楽の軽蔑にある者。唯一の善が美徳、唯一の悪が悪徳である者。

救い主はここに幸福な人々の八つの性格を与えられる。それはクリスチャンの主要な恵みを私たちに示す。それぞれに現在の祝福が宣言される。幸いである。そしてそれぞれに未来の祝福が約束される。それは推奨される恵みや義務の性質に合うように様々に表現される。

では誰が幸いかと問うなら。答えは、

一、心の貧しい者は幸いである(マタイ5:3)。人を幸福にするどころか、罪とわなとなる貧しい霊がある。臆病と卑しい恐れ、人の欲への任意の服従。しかし心の貧しさは、恵み深い魂の性向であり、それによって私たちは自己を空にされる。イエス・キリストで満たされるため。心が貧しいとは、1. 満足して貧しいこと。神がそれを私たちの分け前として定められるなら、世の富を失っても喜んで。低い状態にあるとき、心を状態に合わせること。多くの者は世では貧しいが、霊では高ぶり、貧しくて誇り高く、不平を言い、文句を言い、自分の運命を非難する。しかし私たちは貧しさに順応しなければならない。へりくだることを知らなければならない(ピリピ4:12)。貧しさに私たちを定められた神の知恵を認め、その中で安んじ、その不都合を忍耐強く耐え、持っているものに感謝し、あるものを最善に生かす。それはすべての世の富に緩やかになり、心を定めず、最も繁栄した状態でも起こり得る損失と失望を喜んで耐えること。誇りや見せかけのために、神が与えられたものを投げ捨てて自分を貧しくするのではない。特にローマ教会のように貧困を誓いながら諸国の富を独占する者たちのように。しかし私たちが世で富むなら、心が貧しいなければならない。すなわち、貧しい者にへりくだり、彼らの弱さの感覚に触れて同情する。貧しさを予期し、備える。過度に恐れたり避けたりせず、喜んで迎える。特に良い良心を保つために来るとき(ヘブル10:34)。ヨブは心が貧しかった。与えることと同様に、取り去ることにおいても神をほめたたえた。2. 自分の目にへりくだり、低い者となること。心が貧しいとは、自分自身を、自分が何であり、何を持ち、何をするかについて低く考えること。貧しい者はしばしば旧約聖書でへりくだった、自己否認の者のために取られ、安んじる者、誇り高い者と対比される。自分自身についての意見において小さな子のようであること。弱く、愚かで、取るに足らない(マタイ18:4、19:14)。ラオデキヤは霊的なものにおいて貧しく、惨めに貧しかったが、霊において富み、何も必要としないほど豊かになった(黙示録3:17)。反対にパウロは霊的なもので富み、賜物と恵みにおいて最も勝り、心が貧しかった。使徒たちのうちで最も小さい者、すべての聖徒のうちで最も小さい者より小さく、自分の勘定では無であった。それは自分自身を聖なる軽蔑をもって見ること。他者を尊び、彼らとの比較において自分を低く見積もる。善を行うために自分を安く、卑しく、小さくする気があること。すべての人にすべてのものとなる。神が大いなる方であり、私たちが卑しいこと。神が聖であり、私たちが罪あること。神がすべてであり、私たちが無、無以下、無よりも悪いことを認める。神の前に、その大いなる御手の下で自分をへりくだらせる。3. 自分自身の義と力に対するすべての信頼から離れること。こうして私たちの義認のためにキリストの功績だけに、聖化のためにキリストの御霊と恵みだけに依拠する。取税人があわれみを乞うた砕かれた、悔いる霊がその心の貧しさ。私たちは常に神の恵みを欠き、常に神の戸口で乞い、常に神の家にすがりつくので、自分たちを貧しいと呼ばなければならない。

さて、(1) この心の貧しさはクリスチャンの恵みのうちで最初に置かれる。哲学者たちは謙遜をその道徳的徳の中に数えなかった。しかしキリストはそれを最初に置かれる。自己否認はキリストの学校で学ぶ最初の教訓。心の貧しさは最初の祝福に資格する。他のすべての恵みの基礎は謙遜に置かれる。高く建てようとする者は低く始めなければならない。そしてそれは福音の恵みが魂に入るための優れた準備。土壌が種を受けるのを備える。疲れた者、重荷を負う者は心の貧しい者であり、彼らはキリストと共に安息を見出す。

(2) 彼らは幸いである。今この世で。神は恵み深く彼らをご覧になる。彼らは神の小さな者たちであり、彼らの御使いを持つ。神は彼らにさらに恵みを与えられる。彼らは最も快適な生活を送り、自分自身と周囲のすべての者にとって容易であり、何も不都合なことはない。高ぶる霊は常に不安であるが。

(3) 天の御国は彼らのもの。恵みの御国はこのような者たちから成る。彼らだけがキリストの教会の成員にふさわしい。それは貧しい者の会衆と呼ばれる(詩篇74:19)。栄光の御国は彼らのために備えられている。このように自分をへりくだらせ、神が彼らをへりくだらせるとき神に従う者たちは、このように高められる。大いなる、高ぶる霊は地の国々の栄光を持って去る。しかしへりくだった、柔和な、従順な魂は天の御国の栄光を得る。富み、その富で善を行う者たちについて、天の御国はその人たちのものであると考える傾向がある。彼らはこのように未来のために良い担保を蓄えることができるから。しかし善を行う力のない貧しい者はどうするのか。なぜ、同じ幸福が満足して貧しい者にも、有用に富む者にも約束される。もしその方のために喜んで使うことができなくとも、その方のために喜んで欠くことができるなら、それさえ報いられる。なんと良い主人に仕えているのだろう。

二、悲しむ者は幸いである(マタイ5:4)。悲しむ者は幸いである。これはもう一つの奇妙な祝福であり、前のものにふさわしく続く。貧しい者は慣習的に悲しむ。恵み深く貧しい者は恵み深く悲しむ。私たちは楽しい者が幸いと思いがち。しかし自ら偉大な悲しみを背負ったキリストは、悲しむ者が幸いだと言われる。罪ある悲しみがあり、それは祝福の敵。世の悲しみ。霊的な事がらについての絶望的な憂鬱、一時的な事がらについてのふさぎ込んだ悲しみ。自然な悲しみがあり、それは神の恵みがそれと共に働き、私たちのためにその悲しみの苦しみを聖別ることによって、祝福の友となるかもしれない。しかし恵み深い悲しみがあり、それは祝福に資格する。習慣的な真剣さ、楽しみに治められた心、現実の悲しみ。1. 自分の罪に対する悔いの悲しみ。これは神に従った悲しみ、神にかなう悲しみ。キリストに目を向けての罪の悲しみ(ゼカリヤ12:10)。神の悲しむ者たちは回心の生活を生きる者たち。自分の性質の腐敗と多くの現実の違反、神からの撤退を嘆く者たち。そして神の栄誉への配慮から、他の人々の罪をも悲しみ、その忌むべき事のために嘆き、叫ぶ者たち(エゼキエル9:4)。2. 他の人々の苦しみに対する同情の悲しみ。泣く者と共に泣く者の悲しみ。荘厳な集会のために、シオンの荒廃のために悲しむ者(ゼパニヤ3:18、詩篇137:1)。特に滅びる魂を同情して見つめ、キリストがエルサレムのためにしたように彼らのために泣く者たち。

さてこれらの恵み深い悲しむ者たち、(1) 幸いである。空しく罪ある笑いにおいて心は悲しむように、恵み深い悲しみにおいて心は真剣な喜び、よそ者が介入しない秘密の満足を持つ。彼らは幸いである。なぜなら主イエスに似ているから。キリストは悲しみの人であり、笑ったことは読まないが、しばしば泣かれた。彼らは空しい喜びに伴う多くの誘惑に対して武装され、封印された赦しと確立された平和の慰めに備えられている。(2) 彼らは慰められる。たぶんすぐに慰められないとしても、彼らの慰めのために豊かな備えがなされる。光が彼らのために蒔かれている。そして天において、確かに彼らは慰められる。ラザロのように(ルカ16:25)。注。天の幸福は完全に、永遠に慰められ、すべての涙をその目から拭い去られることにある。それは主の喜び。永遠にわたる満ち満ちた喜びと楽しみ。それはこの神にかなう悲しみによってそれらのために備えられた者たちに二倍に甘い。天はそこへ悲しみつつ行く者にとって真に天。それは喜びの収穫、涙の種まきの返し(詩篇126:5,6)。涙の谷を通って行く道にある喜びの山。イザヤ66:10を見よ。

三、柔和な者は幸いである(マタイ5:5)。柔和な者は幸いである。柔和な者とは、静かに神に、神のことばと御杖に自らを委ねる者たち。神の導きに従い、神の設計に同意し、すべての人に優しい者(テトス3:2)。挑発されても燃え立たずに耐えられる者たち。黙しているか、柔らかな答えを返す。また必要なときには不快を示せるが、いかなる不品行にも運ばれない者たち。他の者が熱くなっても冷えていられる者たち。そして忍耐において、ほとんど何も保持できないときに、自分の魂の所有を保つ者たち。それらが柔和な者たち。めったに、困難に挑発されないが、すぐに、容易に鎮まる者たち。そして一つの復讐よりも二十の傷を赦すことを選ぶ、自分の霊を治める者たち。

これらの柔和な者は、この世においても幸いであると示される。1. 彼らは幸いである。なぜなら特に学ぶべき点において祝福されたイエスに似ているから(マタイ11:29)。祝福された神ご自身に似ている。神はその怒りの主であり、神には激怒がない。彼らは幸いである。最も快適で、妨げられない自分自身、友人たち、神の楽しみを持つ。どんな関係、状態、交わりにも適し、生きるにも死ぬにも適している。2. 彼らは地を受け継ぐ。詩篇37:11からの引用。これは新約聖書全体でほとんど唯一の明示的な一時的な約束。彼らが常に地を多く持つということではなく、ましてそれだけで済まされるということでもない。しかしこの敬虔の枝は特別な仕方で今のいのちの約束を持つ。柔和さは、嘲笑され、下に見られても、この世で健康、富、慰め、安全を促進する実際の傾向がある。柔和で静かな者は強情で騒がしい者と比べて最も容易な生活を送ることが観察される。あるいは彼らは地を受け継ぐ(そう読める)、カナンの地を。天の型。それゆえ上の天のすべての祝福と、下の地のすべての祝福が柔和な者の分け前。

四、義に飢え渇く者は幸いである(マタイ5:6)。ある人々はこれを私たちの外側の貧しさのさらなる例、この世での低い状態と理解する。それは人を傷つけ、不正にさらすだけでなく、彼らが正義を受けるよう求めても無駄にする。彼らは義に飢え渇くが、彼らの圧制者の側の力がこれほどであり、彼らはそれを持てない。彼らはただ公正で平等なものを望むが、神を恐れず人を尊ばない者たちに拒まれる。これは憂鬱な場合! しかしそのような苦難を良い良心のために、また共に耐えるなら、幸いである。神に望みを置け。神は正義が行われ、正しいことが進み、圧制者から貧しい者を救い出される(詩篇103:6)。圧制を満足して耐え、自分たちの件を弁護してくださるよう静かに神にゆだねる者たちは、やがて、彼らのために現される知恵と親切において豊かに満たされる。しかしこれは確かに霊的に理解されるべき。そのような対象に終わりを持ち、恵み深く、魂における神の恵みのわざであり、神の恵みの賜物に資格するような欲望について。1. 義はここですべての霊的な祝福のために置かれる。詩篇24:5、マタイ6:33を見よ。それらはキリストの義によって私たちのために買い取られ、その義が私たちに帰せられることによって伝えられ、確保され、神の誠実によって確認される。キリストが神から私たちのために義とされ、キリストのうちに神の義とされること。全人が義において新たにされ、新しい人となり、神の像を帯びること。キリストと約束への関わりを持つこと—これが義。2. これらに私たちは飢え渇かなければならない。私たちはそれらを真に、現実に望まなければならない。飢え渇く者が食物と飲み物を望むように。食物と飲み物以外では満足できず、他のものが欠けていてもそれらで満足する。霊的な祝福に対する私たちの欲望は真剣で、しつこくなければならない。「これらを与えよ、さもなくば死ぬ」。他のすべては滓と殻、満たない。これらを与えよ、そうすれば他に何もなくても十分。飢えと渇きは頻繁に戻り、新たな満足を求める食欲。それゆえこれらの聖なる欲望は得たものに留まらず、新たな赦し、毎日の新たな恵みの供給に向かって向けられる。活気づけられた魂は義の絶え間ない食事を呼ぶ。生きているからだが食物を呼ぶように、毎日のその日のわざを行う恵みを。飢え渇く者は供給のために労する。それゆえ私たちは霊的な祝福を望むだけでなく、指定された手段の使用においてそれらのために苦労しなければならない。Dr.ハモンドはその実践的カテキズムにおいて飯えと渇きを区別する。飢えは維持するための食物の欲望、聖化の義のような。渇きは_refreshさせる飲み物の欲望、義認の義と赦しの感覚のような。

霊的な祝福に飢え渇く者は、それらの欲望において幸いであり、それらの祝福で満ち足りる。(1) 彼らはそれらの欲望において幸い。恵みのすべての欲望が恵みであるわけではないが(偽りの、弱い欲望はそうではない)、このような欲望はそう。それは良いものの証拠、より良いものの確証。それは神ご自身の引き起こされた欲望であり、神はご自身の手のわざを見捨てられない。魂は何かについて飢え、渇きする。それゆえ彼らは満たし、欺かない正しい対象に留まる者は幸い。地の塵を慕わず(アモス2:7、イザヤ55:2)。(2) 彼らはそれらの祝福で満ち足りる。神は彼らの満足を完了するために彼らが望むものを与えられる。魂を満たすことができるのは神だけ。その恵みと恵みはその正当な欲望に十分。そして自分の空しさを感じ、神の満ち満ちたものに頼る者に恵みに代わる恵みで満たされる。飢えた者を満たし(ルカ1:53)、満足させる(エレミヤ31:25)。天の幸福は確かに魂を満たす。彼らの義は完全、神の恵みと神の像、その完全な完成において。

五、あわれみ深い者は幸いである(マタイ5:7)。これは他と同様に逆説。あわれみ深い者は最も賢いとも、最も富むとも見なされない。しかしキリストは彼らを幸いと宣言される。あわれみ深い者とは、信心深く、慈善的に、苦しみにある者をあわれみ、助け、救うことに傾く者たち。真にあわれみ深い者は、寛大または気前よい手段を持たないかもしれない。そのとき神は喜む心を受け入れられる。私たちは自分の苦しみを忍耐強く耐えるだけでなく、クリスチャンの同情によって兄弟たちの苦しみにあずからなければならない。あわれみが示され(ヨブ6:14)、あわれみの心臓を着る(コロサイ3:12)。着られたなら、それは苦しみにある者を助けるためにすべてを尽くすことにおいて自らを示さなければならない。私たちは他の人々の魂をあわれみ、彼らを助けなければならない。無知な者をあわれみ、教える。無関心な者をあわれみ、警告する。罪の状態にある者をあわれみ、燃えさかる火から引き出す。憂鬱で悲しみにある者をあわれみ、彼らを慰める(ヨブ16:5)。私たちが有利な立場に立つ者をあわれみ、彼らに厳格で、厳しくしない。欠乏にある者をあわれみ、彼らを供給する。もし拒むなら、私たちが何を偽ろうと、あわれみの心臓を閉ざす(ヤコブ2:15,16、ヨハネ第一3:17)。飢えた者にパンを分け与えることによって**あなたの魂を引き出せ(イザヤ58:7,10)。いや、良い人はその獣にもあわれみ深い。

さてあわれみ深い者について。1. 彼らは幸い。旧約聖書でもそう言われた。貧しい者を顧みる者は幸い(詩篇41:1)。ここにおいて彼らは神に似る。その善良さは神の栄光。あわれみ深いようにあわれみ深いことにおいて、私たちはその尺度において完全であるように完全。それは神への愛の証拠。他の人々の益のために何らかの仕方で役立つことは、自分自身への満足。この世で最も純粋で、最も精製された喜びの一つは、善を行う喜び。あわれみ深い者は幸いということばには、福音書には他の所に見出せないキリストのことばが含まれる。受けるより与える方が幸いである(使徒20:35)。2. 彼らはあわれみを受ける。人のあわれみ、必要なとき。水を与える者は、自分も水を与えられる(いつ親切を必要とするか分からないので、親切であるべき)。特に神のあわれみ。あわれみ深い者に神はご自身をあわれみ深く示される(詩篇18:25)。最もあわれみ深く、慈善的な者も功績を主張できず、あわれみに逃れなければならない。あわれみ深い者は神に寛容のあわれみ(マタイ6:14)、供給のあわれみ(箴言19:17)、支えるあわれみ(詩篇41:2)、その日のあわれみ(テモテ第二1:18)を見出す。いや、彼らのために備えられた御国を受け継ぐ(マタイ25:34,35)。反対にあわれみを示さなかった者はあわれみなしのさばき(地獄の火以外の何ものでもない)を受ける。

六、心の清い者は幸いである(マタイ5:8)。心の貧しい者は幸いである、彼らは神を見るから。これはすべての祝福の中で最も包括的。ここに聖性と幸福が完全に描写され、共に置かれる。

  1. ここに祝福された者の最も包括的な性格がある。彼らは心の清い者。注。真の宗教は心の純潔にある。内側に清い者は、清く、汚れのない宗教の力の下にあることを示す。真のキリスト教は心にある。心の純潔に。その悪から洗う(エレミヤ4:14)。私たちは神に清い手だけでなく、清い心を捧げなければならない(詩篇24:4,5、テモテ第一1:5)。心は混合に対立して清くなければならない。よく狙う正直な心。そして汚染と汚れに対立して清く。混ぜられていないブドウ酒のように、濁っていない水のように。心は肉の欲から、すべての不潔な思いと欲望から保たれなければならない。また世の欲から。貪欲は汚れた利得と呼ばれる。肉と霊のすべての汚れから、心から出て**人を汚すすべてのものから。心は信仰によって清められ、神のために完全でなければならない。キリストに貞潔なおとめとして提示され、保たれなければならない。神よ、私にそのような清い心を造りたまえ。

  2. ここに祝福された者の最も包括的な慰めがある。彼らは神を見る。注。(1) 魂の幸福の完成は神を見ること。神を見ることは、現在の状態で信仰によってできるように、地にある天。そして未来の状態で天の天においてするように。あるがままに神を見る、顔と顔を合わせて、もはや鏡を通して見ずに。自分たちのものとして神を見、神を見て楽しむ。神を見て神に似、その似姿で満足する(詩篇17:15)。そして永遠に神を見、その視界を失わない。これが天の幸福。(2) 神を見る幸福は、心の清い者にのみ、彼らにのみ約束される。清い者だけが神を見ることができ、不純な者には幸福ではない。聖別されていない魂は聖なる神の幻にどのような喜びを持てるか。神は彼らの不義を見ることに耐えられないように、彼らは神の純潔を見ることに耐えられない。そして新しいエルサレムには汚れたものは入らない。しかし心の清い者、真に聖別された者はすべて、神の視界以外には満たされない欲望をそのうちに造られる。そして神の恵みはその欲望を満たされないままにしておかれない。

七、平和をつくる者は幸いである(マタイ5:9)。上からの知恵は第一に清く、次に平和である。祝福された者たちは神に対して清く、人に対して平和。両方に関して良心が非難されずに保たれなければならない。平和をつくる者とは、1. 平和な性質を持つ者。偽りをつくることが偽りにふけり、 ふけり であることであるように、平和をつくることは平和への強く、心からの愛情を持つこと。私は平和のために(詩篇120:7)。平和を愛し、望み、楽しむこと。自分の要素としてその中に置かれ、静かにすることを学ぶ。2. 平和な会話。勤勉に、できる限り、平和が破られないように保ち、破られたときに回復する。自分自身平和の提案に耳を傾け、他の人々に進んでそれをする。兄弟と隣人の間に距離があるとき、それを調停するためにできるすべてをし、破れを修復する者となる。平和をつくることは時に感謝されない務めである。そしてもつれを解く者の運命は両側から打撃を受けること。しかしそれは良い務めであり、私たちはそれに進まなければならない。ある人々は、これが特に伝道者への教訓として意図されていると考える。自分たちの任務の下にある者たちの間の対立を和解させ、クリスチャンの愛を促進するためにできるすべてをすべきであるから。

さて、(1) そのような者たちは幸い。平和を保つことによって自分自身を楽しむ満足と、他の人々を平和に向けることによって彼らに真に役立つ満足を持つ。彼らはキリストと共に働く。キリストはすべての敵意を殺すために世に来られ、地に平和を宣言する。(2) 彼らは神の子と呼ばれる。それは自分たちがそうであることの証拠となる。神は彼らをそのように認められる。そしてここにおいて彼らは神に似る。神は平和の神。神の子は平和の君。養子の御霊は平和の御霊。神はご自身が私たちすべてと和解可能であると宣言されたので、互いに対して敵意を抱く者たちを子として認められない。平和をつくる者が幸いなら、平和を破る者は災い。これによって、キリストが決して火と剣、または刑罰法によって宗教を広げる意図を持たず、偏狭さや不節制な熱心を弟子たちのしるしとして認めないことが現れる。この世の子らは濁った水で釣りをするのを好む。しかし神の子たちは平和をつくる者、地において静かな者たち。

八、義のために迫害されている者は幸いである。これはすべての中で最大の逆説であり、キリスト教特有。それゆえ最後に置かれ、他のどれよりも大いに論じられる(マタイ5:10-12)。この祝福はパロの夢のように二重にされる。信じがたいが、事は確か。そして後半では人称の変化がある。「あなたがたは幸いである」—わたしの弟子たち、直接の従者たち。これは徳において勝るあなたがたがより直接に関わること。他の人々以上の苦難と困難を覚悟しなければならないから。ここで注目せよ。

  1. 苦しむ聖徒たちの場合の描写。それは困難な、非常に哀れな場合。

(1) 彼らは迫害され、狩られ、追跡され、追い詰められる。有害な獣が滅ぼすために探されるように。まるでクリスチャンがcaput gerere lupinum—狼の頭を持ち、追放者がそうであるように—見つけた者が誰でも殺せる。彼らはすべてのものの掃き溜めとして放棄される。罰金、投獄、追放、財産を奪われ、利益と信頼のすべての場所から除外され、鞭打たれ、拷問され、常に死に引き渡され、屠られる羊と見なされる。これは義人アベルの時代以来、蛇の子孫の聖なる子孫に対する敵意の結果であった。旧約聖書の時代にもそうであった(ヘブル11:35等)。キリストはキリスト教会においてさらにそうなると告げられた。私たちはそれを不思議に思ってはならない(ヨハネ第一3:13)。キリストは模範を残された。

(2) 彼らはののしられ、あらゆる悪口を偽って言われる。あだ名と非難の名が彼らに、特定の人々に、また正しい者の世代全体に、彼らを忌まわしくするために付けられる。時に彼らを恐れさせ、力強く襲うために。知らないことが彼らに向けられる(詩篇35:11、エレミヤ20:18、使徒17:6)。他の危害をする力を持たなかった者たちもこれができた。そして迫害する力を持った者たちは、彼らの野蛮な取り扱いを正当化するためにこれもせねばと思った。彼らを熊の皮で着せなかったら、彼らを追い詰められなかった。最悪の者として表さなかったら、最悪の取り扱いができなかった。あなたがたをののしり、迫害する。注。聖徒たちをののしることは彼らを迫害すること。まもなくひどいことばが説明され(ユダ1:15)、残酷なあざけりが(ヘブル11:36)となるときそう見出される。彼らは偽ってあらゆる悪を言う。時に裁きの座で、証人として。時にあざける者の座で、宴席での偽善的なあざけり者と共に。彼らは酔っ払いの歌。時に顔に向かって、シメイがダビデをのろったように。時に背後で、エレミヤの敵たちがしたように。注。これほど黒く、恐ろしい悪も、かつてキリストの弟子たちと従者たちに偽って言われなかったものはない。

(3) これらはすべて義のために(マタイ5:10)。わたしのために(マタイ5:11)。もし義のためになら、キリストのために。キリストは義のわざに密接に関心を持つ。義の敵はキリストの敵。これは正当に苦しみ、現実の犯罪のために真に悪く言われる者を祝福から除外する。そのような者たちは恥じ、混乱せよ。それは彼らの罰の一部。苦しみではなく、原因が殉教者を作る。義のために苦しむ者は、良心に背いて罪を犯さないために苦しむ者、善を行うために苦しむ者。迫害者がどんな口実を持とうと、彼らが敵意を持つのは敬虔の力。実際にキリストとその義が非難され、憎まれ、迫害される。あなたのために私はそしりを受けた(詩篇69:9、ローマ8:36)。

  1. 苦しむ聖徒たちの慰めが示される。

(1) 彼らは幸い。今の生涯において悪いものを受け(ルカ16:25)、良い勘定で受ける。彼らは幸い。なぜなら彼らにとって栄誉だから(使徒5:41)。キリストを栄光に帰す機会、善を行う機会、特別な慰めと恵みの訪れと神の臨在のしるしを経験する機会(コリント第二1:5、ダニエル3:25、ローマ8:29)。

(2) 彼らは報いられる。天の御国は彼らのもの。彼らは現在その確かな資格を持ち、その甘い予味を持ち、まもなくその所有となる。もしそれらの苦しみに、厳密には神の功績となり得るものがなくても(最良の者の罪は最悪に値する)、ここでは報いとして約束される(マタイ5:12)。天においてあなたがたの受ける報いは大きい。奉仕をはるかに超えるほど大きい。それは天に、未来で、視界外。しかし確保され、偶然、詐欺、暴力の届かないところに。注。神はその方のために失う者—たとえいのちそのものであっても—が、最終的にその方によって失われないように備えられる。天は最終的に、私たちの道で出会うすべての困難の豊かな報い。これがすべての時代において苦しむ聖徒たちを支えた—彼らの前に置かれたこの喜び。

(3) あなたがたより前にいた預言者たちも、同じように迫害した(マタイ5:12)。彼らはあなたがたより前におり、あなたがたがまだ到達していない卓越性において。彼らはあなたがたより前におり、苦しみに耐えるのと忍耐の模範となるために(ヤコブ5:10)。彼らは同じように迫害され、虐待された。そして自分だけの道で天に行くと期待できるか。イザヤはその線に線をのためにあざけられなかったか。エリシャはその禿げた頭のために。すべての預言者たちはこのように扱われなかったか。それゆえ不思議に思わず、奇妙なこととして。文句を言わず、困難なこととして。苦しみの道が踏みならされた道であることを見るのは慰め。そのような導き手に従うことは栄誉。彼らのために十分であった恵み—彼らの苦しみを終わらせるために—は、あなたがたに不足しない。あなたがたの敵である者たちは、昔主の使いたちをあざけった者たちの種と後継者(歴代第二36:16、マタイ23:31、使徒7:52)。

orihinal na Ingles

The Sermon on the Mount

³ Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven.
⁴ Blessed are they that mourn: for they shall be comforted.
⁵ Blessed are the meek: for they shall inherit the earth.
⁶ Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness: for they shall be filled.
⁷ Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy.
⁸ Blessed are the pure in heart: for they shall see God.
⁹ Blessed are the peacemakers: for they shall be called the children of God.
¹⁰ Blessed are they which are persecuted for righteousness' sake: for theirs is the kingdom of heaven.
¹¹ Blessed are ye, when men shall revile you, and persecute you, and shall say all manner of evil against you falsely, for my sake.
¹² Rejoice, and be exceeding glad: for great is your reward in heaven: for so persecuted they the prophets which were before you.

Christ begins his sermon with blessings, for he came into the world to bless us (Ac 3:26), as the great High Priest of our profession; as the blessed Melchizedec; as He in whom all the families of the earth should be blessed, Ge 12:3. He came not only to purchase blessings for us, but to pour out and pronounce blessings on us; and here he does it as one having authority, as one that can command the blessing, even life for evermore, and that is the blessing here again and again promised to the good; his pronouncing them happy makes them so; for those whom he blesses, are blessed indeed. The Old Testament ended with a curse (Mal 4:6), the gospel begins with a blessing; for hereunto are we called, that we should inherit the blessing. Each of the blessings Christ here pronounces has a double intention: 1. To show who they are that are to be accounted truly happy, and what their characters are. 2. What that is wherein true happiness consists, in the promises made to persons of certain characters, the performance of which will make them happy. Now,

1. This is designed to rectify the ruinous mistakes of a blind and carnal world. Blessedness is the thing which men pretend to pursue; Who will make us to see good? Ps 4:6. But most mistake the end, and form a wrong notion of happiness; and then no wonder that they miss the way; they choose their own delusions, and court a shadow. The general opinion is, Blessed are they that are rich, and great, and honourable in the world; they spend their days in mirth, and their years in pleasure; they eat the fat, and drink the sweet, and carry all before them with a high hand, and have every sheaf bowing to their sheaf; happy the people that is in such a case; and their designs, aims, and purposes are accordingly; they bless the covetous (Ps 10:3); they will be rich. Now our Lord Jesus comes to correct this fundamental error, to advance a new hypothesis, and to give us quite another notion of blessedness and blessed people, which, however paradoxical it may appear to those who are prejudiced, yet is in itself, and appears to be to all who are savingly enlightened, a rule and doctrine of eternal truth and certainty, by which we must shortly be judged. If this, therefore, be the beginning of Christ's doctrine, the beginning of a Christian's practice must be to take his measures of happiness from those maxims, and to direct his pursuits accordingly.

2. It is designed to remove the discouragements of the weak and poor who receive the gospel, by assuring them that his gospel did not make those only happy that were eminent in gifts, graces, comforts, and usefulness; but that even the least in the kingdom of heaven, whose heart was upright with God, was happy in the honours and privileges of that kingdom.

3. It is designed to invite souls to Christ, and to make way for his law into their hearts. Christ's pronouncing these blessings, not at the end of his sermon, to dismiss the people, but at the beginning of it, to prepare them for what he had further to say to them, may remind us of mount Gerizim and mount Ebal, on which the blessings and cursings of the law were read, De 27:12, etc. There the curses are expressed, and the blessings only implied; here the blessings are expressed, and the curses implied: in both, life and death are set before us; but the law appeared more as a ministration of death, to deter us from sin; the gospel as a dispensation of life, to allure us to Christ, in whom alone all good is to be had. And those who had seen the gracious cures wrought by his hand (Mt 4:23,24), and now heard the gracious words proceeding out of his mouth, would say that he was all of a piece, made up of love and sweetness.

4. It is designed to settle and sum up the articles of agreement between God and man. The scope of the divine revelation is to let us know what God expects from us, and what we may then expect from him; and no where is this more fully set forth in a few words than here, nor with a more exact reference to each other; and this is that gospel which we are required to believe; for what is faith but a conformity to these characters, and a dependence upon these promises? The way to happiness is here opened, and made a highway (Isa 35:8); and this coming from the mouth of Jesus Christ, it is intimated that from him, and by him, we are to receive both the seed and the fruit, both the grace required, and the glory promised. Nothing passes between God and fallen man, but through his hand. Some of the wiser heathen had notions of blessedness different from the rest of mankind, and looking toward this of our Saviour. Seneca, undertaking to describe a blessed man, makes it out, that it is only an honest, good man that is to be so called: De vita beata. cap. 4. Cui nullum bonum malumque sit, nisi bonus malusque animus—Quem nec extollant fortuita, nec frangant—Cui vera voluptas erit voluptatum comtemplio—Cui unum bonum honestas, unum malum turpitudo.—In whose estimation nothing is good or evil, but a good or evil heart—Whom no occurrences elate or deject—Whose true pleasure consists in a contempt of pleasure—To whom the only good is virtue, and the only evil vice.

Our Saviour here gives us eight characters of blessed people; which represent to us the principal graces of a Christian. On each of them a present blessing is pronounced; Blessed are they; and to each a future blessing is promised, which is variously expressed, so as to suit the nature of the grace or duty recommended.

Do we ask then who are happy? It is answered,

I. The poor in spirit are happy, Mt 5:3. There is a poor-spiritedness that is so far from making men blessed that it is a sin and a snare—cowardice and base fear, and a willing subjection to the lusts of men. But this poverty of spirit is a gracious disposition of soul, by which we are emptied of self, in order to our being filled with Jesus Christ. To be poor in spirit is, 1. To be contentedly poor, willing to be emptied of worldly wealth, if God orders that to be our lot; to bring our mind to our condition, when it is a low condition. Many are poor in the world, but high in spirit, poor and proud, murmuring and complaining, and blaming their lot, but we must accommodate ourselves to our poverty, must know how to be abased, Php 4:12. Acknowledging the wisdom of God in appointing us to poverty, we must be easy in it, patiently bear the inconveniences of it, be thankful for what we have, and make the best of that which is. It is to sit loose to all worldly wealth, and not set our hearts upon it, but cheerfully to bear losses and disappointments which may befal us in the most prosperous state. It is not, in pride or pretence, to make ourselves poor, by throwing away what God has given us, especially as those in the church of Rome, who vow poverty, and yet engross the wealth of the nations; but if we be rich in the world we must be poor in spirit, that is, we must condescend to the poor and sympathize with them, as being touched with the feeling of their infirmities; we must expect and prepare for poverty; must not inordinately fear or shun it, but must bid it welcome, especially when it comes upon us for keeping a good conscience, Heb 10:34. Job was poor in spirit, when he blessed God in taking away, as well as giving. 2. It is to be humble and lowly in our own eyes. To be poor in spirit, is to think meanly of ourselves, of what we are, and have, and do; the poor are often taken in the Old Testament for the humble and self-denying, as opposed to those that are at ease, and the proud; it is to be as little children in our opinion of ourselves, weak, foolish, and insignificant, Mt 18:4,19:14. Laodicea was poor in spirituals, wretchedly and miserably poor, and yet rich in spirit, so well increased with goods, as to have need of nothing, Re 3:17. On the other hand, Paul was rich in spirituals, excelling most in gifts and graces, and yet poor in spirit, the least of the apostles, less than the least of all saints, and nothing in his own account. It is to look with a holy contempt upon ourselves, to value others and undervalue ourselves in comparison of them. It is to be willing to make ourselves cheap, and mean, and little, to do good; to become all things to all men. It is to acknowledge that God is great, and we are mean; that he is holy and we are sinful; that he is all and we are nothing, less than nothing, worse than nothing; and to humble ourselves before him, and under his mighty hand. 3. It is to come off from all confidence in our own righteousness and strength, that we may depend only upon the merit of Christ for our justification, and the spirit and grace of Christ for our sanctification. That broken and contrite spirit with which the publican cried for mercy to a poor sinner, is that poverty of spirit. We must call ourselves poor, because always in want of God's grace, always begging at God's door, always hanging on in his house.

Now, (1.) This poverty in spirit is put first among the Christian graces. The philosophers did not reckon humility among their moral virtues, but Christ puts it first. Self-denial is the first lesson to be learned in his school, and poverty of spirit entitled to the first beatitude. The foundation of all other graces is laid in humility. Those who would build high must begin low; and it is an excellent preparative for the entrance of gospel-grace into the soul; it fits the soil to receive the seed. Those who are weary and heavy laden, are the poor in spirit, and they shall find rest with Christ.

(2.) They are blessed. Now they are so, in this world. God looks graciously upon them. They are his little ones, and have their angels. To them he gives more grace; they live the most comfortable lives, and are easy to themselves and all about them, and nothing comes amiss to them; while high spirits are always uneasy.

(3.) Theirs is the kingdom of heaven. The kingdom of grace is composed of such; they only are fit to be members of Christ's church, which is called the congregation of the poor (Ps 74:19); the kingdom of glory is prepared for them. Those who thus humble themselves, and comply with God when he humbles them, shall be thus exalted. The great, high spirits go away with the glory of the kingdoms of the earth; but the humble, mild, and yielding souls obtain the glory of the kingdom of heaven. We are ready to think concerning those who are rich, and do good with their riches, that, no doubt, theirs is the kingdom of heaven; for they can thus lay up in store a good security for the time to come; but what shall the poor do, who have not wherewithal to do good? Why, the same happiness is promised to those who are contentedly poor, as to those who are usefully rich. If I am not able to spend cheerfully for his sake, if I can but want cheerfully for his sake, even that shall be recompensed. And do not we serve a good master then?

II. They that mourn are happy (Mt 5:4); Blessed are they that mourn. This is another strange blessing, and fitly follows the former. The poor are accustomed to mourn, the graciously poor mourn graciously. We are apt to think, Blessed are the merry; but Christ, who was himself a great mourner, says, Blessed are the mourners. There is a sinful mourning, which is an enemy to blessedness—the sorrow of the world; despairing melancholy upon a spiritual account, and disconsolate grief upon a temporal account. There is a natural mourning, which may prove a friend to blessedness, by the grace of God working with it, and sanctifying the afflictions to us, for which we mourn. But there is a gracious mourning, which qualifies for blessedness, an habitual seriousness, the mind mortified to mirth, and an actual sorrow. 1. A penitential mourning for our own sins; this is godly sorrow, a sorrow according to God; sorrow for sin, with an eye to Christ, Zec 12:10. Those are God's mourners, who live a life of repentance, who lament the corruption of their nature, and their many actual transgressions, and God's withdrawings from them; and who, out of regard to God's honour, mourn also for the sins of others, and sigh and cry for their abominations, Eze 9:4. 2. A sympathizing mourning for the afflictions of others; the mourning of those who weep with them that weep, are sorrowful for the solemn assemblies, for the desolations of Zion (Zep 3:18, Ps 137:1), especially who look with compassion on perishing souls, and weep over them, as Christ over Jerusalem.

Now these gracious mourners, (1.) Are blessed. As in vain and sinful laughter the heart is sorrowful, so in gracious mourning the heart has a serious joy, a secret satisfaction, which a stranger does not intermeddle with. They are blessed, for they are like the Lord Jesus, who was a man of sorrows, and of whom we never read that he laughed, but often that he wept. The are armed against the many temptations that attend vain mirth, and are prepared for the comforts of a sealed pardon and a settled peace. (2.) They shall be comforted. Though perhaps they are not immediately comforted, yet plentiful provision is made for their comfort; light is sown for them; and in heaven, it is certain, they shall be comforted, as Lazarus, Lu 16:25. Note, The happiness of heaven consists in being perfectly and eternally comforted, and in the wiping away of all tears from their eyes. It is the joy of our Lord; a fulness of joy and pleasures for evermore; which will be doubly sweet to those who have been prepared for them by this godly sorrow. Heaven will be a heaven indeed to those who go mourning thither; it will be a harvest of joy, the return of a seed-time of tears (Ps 126:5,6); a mountain of joy, to which our way lies through a vale of tears. See Isa 66:10.

III. The meek are happy (Mt 5:5); Blessed are the meek. The meek are those who quietly submit themselves to God, to his word and to his rod, who follow his directions, and comply with his designs, and are gentle towards all men (Tit 3:2); who can bear provocation without being inflamed by it; are either silent, or return a soft answer; and who can show their displeasure when there is occasion for it, without being transported into any indecencies; who can be cool when others are hot; and in their patience keep possession of their own souls, when they can scarcely keep possession of any thing else. They are the meek, who are rarely and hardly provoked, but quickly and easily pacified; and who would rather forgive twenty injuries than revenge one, having the rule of their own spirits.

These meek ones are here represented as happy, even in this world. 1. They are blessed, for they are like the blessed Jesus, in that wherein particularly they are to learn of him, Mt 11:29. They are like the blessed God himself, who is Lord of his anger, and in whom fury is not. They are blessed, for they have the most comfortable, undisturbed enjoyment of themselves, their friends, their God; they are fit for any relation, and condition, any company; fit to live, and fit to die. 2. They shall inherit the earth; it is quoted from Ps 37:11, and it is almost the only express temporal promise in all the New Testament. Not that they shall always have much of the earth, much less that they shall be put off with that only; but this branch of godliness has, in a special manner, the promise of life that now is. Meekness, however ridiculed and run down, has a real tendency to promote our health, wealth, comfort, and safety, even in this world. The meek and quiet are observed to live the most easy lives, compared with the froward and turbulent. Or, They shall inherit the land (so it may be read), the land of Canaan, a type of heaven. So that all the blessedness of heaven above, and all the blessings of earth beneath, are the portion of the meek.

IV. They that hunger and thirst after righteousness are happy, Mt 5:6. Some understand this as a further instance of our outward poverty, and a low condition in this world, which not only exposes men to injury and wrong, but makes it in vain for them to seek to have justice done to them; they hunger and thirst after it, but such is the power on the side of their oppressors, that they cannot have it; they desire only that which is just and equal, but it is denied them by those that neither fear God nor regard men. This is a melancholy case! Yet, blessed are they, if they suffer these hardships for and with a good conscience; let them hope in God, who will see justice done, right take place, and will deliver the poor from their oppressors, Ps 103:6. Those who contentedly bear oppression, and quietly refer themselves to God to plead their cause, shall in due time be satisfied, abundantly satisfied, in the wisdom and kindness which shall be manifested in his appearances for them. But it is certainly to be understood spiritually, of such a desire as, being terminated on such an object, is gracious, and the work of God's grace in the soul, and qualifies for the gifts of the divine favour. 1. Righteousness is here put for all spiritual blessings. See Ps 24:5, Mt 6:33. They are purchased for us by the righteousness of Christ; conveyed and secured by the imputation of that righteousness to us; and confirmed by the faithfulness of God. To have Christ made of God to us righteousness, and to be made the righteousness of God in him; to have the whole man renewed in righteousness, so as to become a new man, and to bear the image of God; to have an interest in Christ and the promises—this is righteousness. 2. These we must hunger and thirst after. We must truly and really desire them, as one who is hungry and thirsty desires meat and drink, who cannot be satisfied with any thing but meat and drink, and will be satisfied with them, though other things be wanting. Our desires of spiritual blessings must be earnest and importunate; "Give me these, or else I die; every thing else is dross and chaff, unsatisfying; give me these, and I have enough, though I had nothing else." Hunger and thirst are appetites that return frequently, and call for fresh satisfactions; so these holy desires rest not in any thing attained, but are carried out toward renewed pardons, and daily fresh supplies of grace. The quickened soul calls for constant meals of righteousness, grace to do the work of every day in its day, as duly as the living body calls for food. Those who hunger and thirst will labour for supplies; so we must not only desire spiritual blessings, but take pains for them in the use of the appointed means. Dr. Hammond, in his practical Catechism, distinguishes between hunger and thirst. Hunger is a desire of food to sustain, such as sanctifying righteousness. Thirst is the desire of drink to refresh, such as justifying righteousness, and the sense of our pardon.

Those who hunger and thirst after spiritual blessings, are blessed in those desires, and shall be filled with those blessings. (1.) They are blessed in those desires. Though all desires of grace are not grace (feigned, faint desires are not), yet such a desire as this is; it is an evidence of something good, and an earnest of something better. It is a desire of God's own raising, and he will not forsake the work of his own hands. Something or other the soul will be hungering and thirsting after; therefore they are blessed who fasten upon the right object, which is satisfying, and not deceiving; and do not pant after the dust of the earth, Am 2:7, Isa 55:2. (2.) They shall be filled with those blessings. God will give them what they desire to complete their satisfaction. It is God only who can fill a soul, whose grace and favour are adequate to its just desires; and he will fill those with grace for grace, who, in a sense of their own emptiness, have recourse to his fulness. He fills the hungry (Lu 1:53), satiates them, Jer 31:25. The happiness of heaven will certainly fill the soul; their righteousness shall be complete, the favour of God and his image, both in their full perfection.

V. The merciful are happy, Mt 5:7. This, like the rest, is a paradox; for the merciful are not taken to be the wisest, nor are likely to be the richest; yet Christ pronounces them blessed. Those are the merciful, who are piously and charitably inclined to pity, help, and succour persons in misery. A man may be truly merciful, who has not wherewithal to be bountiful or liberal; and then God accepts the willing mind. We must not only bear our own afflictions patiently, but we must, by Christian sympathy, partake of the afflictions of our brethren; pity must be shown (Job 6:14), and bowels of mercy put on (Col 3:12); and, being put on, they must put forth themselves in contributing all we can for the assistance of those who are any way in misery. We must have compassion on the souls of others, and help them; pity the ignorant, and instruct them; the careless, and warn them; those who are in a state of sin, and snatch them as brands out of the burning. We must have compassion on those who are melancholy and in sorrow, and comfort them (Job 16:5); on those whom we have advantage against, and not be rigorous and severe with them; on those who are in want, and supply them; which if we refuse to do, whatever we pretend, we shut up the bowels of our compassion, Jam 2:15,16, 1Jo 3:17. Draw out thy soul by dealing thy bread to the hungry, Isa 58:7,10. Nay, a good man is merciful to his beast.

Now as to the merciful. 1. They are blessed; so it was said in the Old Testament; Blessed is he that considers the poor, Ps 41:1. Herein they resemble God, whose goodness is his glory; in being merciful as he is merciful, we are, in our measure, perfect as he is perfect. It is an evidence of love to God; it will be a satisfaction to ourselves, to be any way instrumental for the benefit of others. One of the purest and most refined delights in this world, is that of doing good. In this word, Blessed are the merciful, is included that saying of Christ, which otherwise we find not in the gospels, It is more blessed to give than to receive, Ac 20:35. 2. They shall obtain mercy; mercy with men, when they need it; he that watereth, shall be watered also himself (we know not how soon we may stand in need of kindness, and therefore should be kind); but especially mercy with God, for with the merciful he will show himself merciful, Ps 18:25. The most merciful and charitable cannot pretend to merit, but must fly to mercy. The merciful shall find with God sparing mercy (Mt 6:14), supplying mercy (Pr 19:17), sustaining mercy (Ps 41:2), mercy in that day (2Ti 1:18); may, they shall inherit the kingdom prepared for them (Mt 25:34,35); whereas they shall have judgment without mercy (which can be nothing short of hell-fire) who have shown no mercy.

VI. The pure in heart are happy (Mt 5:8); Blessed are the poor in heart, for they shall see God. This is the most comprehensive of all the beatitudes; here holiness and happiness are fully described and put together.

1. Here is the most comprehensive character of the blessed: they are pure in heart. Note, True religion consists in heart-purity. Those who are inwardly pure, show themselves to be under the power of pure and undefiled religion. True Christianity lies in the heart, in the purity of heart; the washing of that from wickedness, Jer 4:14. We must lift up to God, not only clean hands, but a pure heart, Ps 24:4,5, 1Ti 1:5. The heart must be pure, in opposition to mixture—an honest heart that aims well; and pure, in opposition to pollution and defilement; as wine unmixed, as water unmuddied. The heart must be kept pure from fleshly lusts, all unchaste thoughts and desires; and from worldly lusts; covetousness is called filthy lucre; from all filthiness of flesh and spirit, all that which come out of the heart, and defiles the man. The heart must be purified by faith, and entire for God; must be presented and preserved a chaste virgin to Christ. Create in me such a clean heart, O God!

2. Here is the most comprehensive comfort of the blessed; They shall see God. Note, (1.) It is the perfection of the soul's happiness to see God; seeing him, as we may by faith in our present state, is a heaven upon earth; and seeing him as we shall in the future state, in the heaven of heaven. To see him as he is, face to face, and no longer through a glass darkly; to see him as ours, and to see him and enjoy him; to see him and be like him, and be satisfied with that likeness (Ps 17:15); and to see him for ever, and never lose the sight of him; this is heaven's happiness. (2.) The happiness of seeing God is promised to those, and those only, who are pure in heart. None but the pure are capable of seeing God, nor would it be a felicity to the impure. What pleasure could an unsanctified soul take in the vision of a holy God? As he cannot endure to look upon their iniquity, so they cannot endure to look upon his purity; nor shall any unclean thing enter into the new Jerusalem; but all that are pure in heart, all that are truly sanctified, have desires wrought in them, which nothing but the sight of God will sanctify; and divine grace will not leave those desires unsatisfied.

VII. The peace-makers are happy, Mt 5:9. The wisdom that is from above is first pure, and then peaceable; the blessed ones are pure toward God, and peaceable toward men; for with reference to both, conscience must be kept void of offence. The peace-makers are those who have, 1. A peaceable disposition: as, to make a lie, is to be given and addicted to lying, so, to make peace, is to have a strong and hearty affection to peace. I am for peace, Ps 120:7. It is to love, and desire, and delight in peace; to be put in it as in our element, and to study to be quiet. 2. A peaceable conversation; industriously, as far as we can, to preserve the peace that it be not broken, and to recover it when it is broken; to hearken to proposals of peace ourselves, and to be ready to make them to others; where distance is among brethren and neighbours, to do all we can to accommodate it, and to be repairers of the breaches. The making of peace is sometimes a thankless office, and it is the lot of him who parts a fray, to have blows on both sides; yet it is a good office, and we must be forward to it. Some think that this is intended especially as a lesson for ministers, who should do all they can to reconcile those who are at variance, and to promote Christian love among those under their charge.

Now, (1.) Such persons are blessed; for they have the satisfaction of enjoying themselves, by keeping the peace, and of being truly serviceable to others, by disposing them to peace. They are working together with Christ, who came into the world to slay all enmities, and to proclaim peace on earth. (2.) They shall be called the children of God; it will be an evidence to themselves that they are so; God will own them as such, and herein they will resemble him. He is the God of peace; the Son of God is the Prince of peace; the Spirit of adoption is a Spirit of peace. Since God has declared himself reconcilable to us all, he will not own those for his children who are implacable in their enmity to one another; for if the peacemakers are blessed, woe to the peace-breakers! Now by this it appears, that Christ never intended to have his religion propagated by fire and sword, or penal laws, or to acknowledge bigotry, or intemperate zeal, as the mark of his disciples. The children of this world love to fish in troubled waters, but the children of God are the peace-makers, the quiet in the land.

VIII. Those who are persecuted for righteousness' sake, are happy. This is the greatest paradox of all, and peculiar to Christianity; and therefore it is put last, and more largely insisted upon than any of the rest, Mt 5:10-12. This beatitude, like Pharaoh's dream, is doubled, because hardly credited, and yet the thing is certain; and in the latter part there is change of the person, "Blessed are ye—ye my disciples, and immediate followers. This is that which you, who excel in virtue, are more immediately concerned in; for you must reckon upon hardships and troubles more than other men." Observe here,

1. The case of suffering saints described; and it is a hard case, and a very piteous one.

(1.) They are persecuted, hunted, pursued, run down, as noxious beasts are, that are sought for to be destroyed; as if a Christian did caput gerere lupinum—bear a wolf's head, as an outlaw is said to do—any one that finds him may slay him; they are abandoned as the offscouring of all things; fined, imprisoned, banished, stripped of their estates, excluded from all places of profit and trust, scourged, racked, tortured, always delivered to death, and accounted as sheep for the slaughter. This has been the effect of the enmity of the serpent's seed against the holy seed, ever since the time of righteous Abel. It was so in Old-Testament times, as we find, Heb 11:35, etc. Christ has told us that it would much more be so with the Christian church, and we are not to think it strange, 1Jo 3:13. He has left us an example.

(2.) The are reviled, and have all manner of evil said against them falsely. Nicknames, and names of reproach, are fastened upon them, upon particular persons, and upon the generation of the righteous in the gross, to render them odious; sometimes to make them formidable, that they may be powerfully assailed; things are laid to their charge that they knew not, Ps 35:11, Jer 20:18, Ac 17:6. Those who have had no power in their hands to do them any other mischief, could yet do this; and those who have had power to persecute, had found it necessary to do this too, to justify themselves in their barbarous usage of them; they could not have baited them, if they had not dressed them in bear-skins; nor have given them the worst of treatment, if they had not first represented them as the worst of men. They will revile you, and persecute you. Note, Reviling the saints is persecuting them, and will be found so shortly, when hard speeches must be accounted for (Jude 1:15), and cruel mockings, Heb 11:36. They will say all manner of evil of you falsely; sometimes before the seat of judgment, as witnesses; sometimes in the seat of the scornful, with hypocritical mockers at feasts; they are the song of the drunkards; sometimes to face their faces, as Shimei cursed David; sometimes behind their backs, as the enemies of Jeremiah did. Note, There is no evil so black and horrid, which, at one time or other, has not been said, falsely, of Christ's disciples and followers.

(3.) All this is for righteousness' sake (Mt 5:10); for my sake, Mt 5:11. If for righteousness' sake, then for Christ's sake, for he is nearly interested in the work of righteousness. Enemies to righteousness are enemies to Christ. This precludes those from the blessedness who suffer justly, and are evil spoken of truly for their real crimes; let such be ashamed and confounded, it is part of their punishment; it is not the suffering, but the cause, that makes the martyr. Those suffer for righteousness' sake, who suffer because they will not sin against their consciences, and who suffer for doing that which is good. Whatever pretence persecutors have, it is the power of godliness that they have an enmity to; it is really Christ and his righteousness that are maligned, hated, and persecuted; For thy sake I have borne reproach, Ps 69:9, Ro 8:36.

2. The comforts of suffering saints laid down.

(1.) They are blessed; for they now, in their life-time, receive their evil things (Lu 16:25), and receive them upon a good account. They are blessed; for it is an honour to them (Ac 5:41); it is an opportunity of glorifying Christ, of doing good, and of experiencing special comforts and visits of grace and tokens of his presence, 2Co 1:5, Da 3:25, Ro 8:29.

(2.) They shall be recompensed; Theirs is the kingdom of heaven. They have at present a sure title to it, and sweet foretastes of it; and shall ere long be in possession of it. Though there be nothing in those sufferings than can, in strictness, merit of God (for the sins of the best deserve the worst), yet this is here promised as a reward (Mt 5:12); Great is your reward in heaven: so great, as far to transcend the service. It is in heaven, future, and out of sight; but well secured, out of the reach of chance, fraud, and violence. Note, God will provide that those who lose for him, though it be life itself, shall not lose by him in the end. Heaven, at last, will be an abundant recompence for all the difficulties we meet with in our way. This is that which has borne up the suffering saints in all ages—this joy set before them.

(3.) "So persecuted they the prophets that were before you, Mt 5:12. They were before you in excellency, above what you are yet arrived at; they were before you in time, that they might be examples to you of suffering affliction and of patience, Jam 5:10. They were in like manner persecuted and abused; and can you expect to go to heaven in a way by yourself? Was not Isaiah mocked for his line upon line? Elisha for his bald head? Were not all the prophets thus treated? Therefore marvel not at it as a strange thing, murmur not at it as a hard thing; it is a comfort to see the way of suffering a beaten road, and an honour to follow such leaders. That grace which was sufficient for them, to carry them through their sufferings, shall not be deficient to you. Those who are your enemies are the seed and successors of them who of old mocked the messengers of the Lord," 2Ch 36:16, Mt 23:31, Ac 7:52.

13-16

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の垂訓

¹³ あなたがたは地の塩である。もし塩が塩気をなくしたら、何によって塩味をつけるのか。もはや何の役にも立たず、外に捨てられて、人々に踏みつけられるだけである。 ¹⁴ あなたがたは世界の光である。山の上にある町は隠れることができない。 ¹⁵ また、人はともし火を点けて、升の下に置くのではなく、燭台の上に置く。そうすれば、家にいるすべての人を照らすのである。 ¹⁶ そのように、あなたがたの光を人々の前にで輝かせ、人々があなたがたの良いわざを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようにしなさい。

キリストは最近弟子たちを召し、彼らが人間をとる漁師になると告げられた。ここでキリストはさらに、彼らを何にしようと定めておられたかを告げられる。地の塩と世界の光。彼らが期待されたとおりのものとなるため。

一、あなたがたは地の塩である。これは彼らを苦しみの下で励まし、支える。彼らが軽蔑されて扱われても、彼らは実際に世界の祝福となり、このように苦しむことによってさらにそうなるから。彼らに先行した預言者たちはカナンの地の塩であった。しかし使徒たちは全地の塩であった。彼らが全世界に行って福音を宣べ伝えるためであった。彼らがこれほど少なく、これほど弱いことは、彼らにとっての落胆であった。全地というこれほど広い地方で何ができたか。武力と剣の勢いで働くのなら、何も。しかし塩のように静かに働くのなら、その塩の一握りは遠く広く塩気を広げる。大いに役立ち、パン種のように知らず知らずのうちに、抵抗できないように働く(マタイ13:33)。福音の教えは塩のようである。貫く、鋭い、力ある(ヘブル4:12)。心に届く(使徒2:37)。清める、味をつける、腐敗から守る。キリストの知識の薫りについて読む(コリント第二2:14)。他のすべての学問はそれなしには味気ないから。永遠の契約は塩の契約と呼ばれる(民数18:19)。福音は永遠の福音。塩はすべての犠牲に要求された(レビ2:13)。エゼキエルの神秘的な神殿において(エゼキエル43:24)。さて、キリストの弟子たちは自ら福音の教えを学び、他の人々に教えるよう雇われた者たちとして、塩のようであった。注。クリスチャン、特に伝道者は地の塩である。

  1. 彼らがそうあるべきであるようにあるなら、彼らは良い塩のようである。白く、小さく、多くの粒に砕かれているが、非常に有用で必要。プリニウスは言う。Sine sale, vita humana non potest degere—塩なしには人間の生命は維持できない。これにおいて見よ。(1) 彼らが自分自身のうちで何であるべきか。福音で、恵みの塩で味をつけられること。思いと感情、ことばと行い、すべてが恵みで味をつけられる(コロサイ4:6)。あなたがたのうちに塩を持ちなさい。さもなければ他の人々にそれを広げられない(マルコ9:50)。(2) 彼らが他の人々にとって何であるべきか。良い者であるだけでなく、善を行う者。人々の心に自らを差し入れ、自分自身の世俗的利益に仕えるためではなく、彼らを福音の味と風味に変えるため。(3) 世界にとってどのような大いなる祝福であるか。無知と邪悪の中に横たわる人類は、腐りかけた味気のない物の巨大な山であった。しかしキリストは弟子たちを、その生活と教えによって、知識と恵みで味をつけ、こうして神に、御使いたちに、神聖な事を味わうすべての者に受け入れられるものとするために遣わされた。(4) 彼らがどのように処分されることを期待すべきか。彼らは山に積まれてはならず、常にエルサレムに一緒にいてはならない。肉の上に塩のように散らされ、ここに一粒、あそこに一粒。レビ人がイスラエルに散らされたように。どこに住んでも、その風味を伝えるため。ある人々は観察した。塩が私たちの方に落ちるのは愚かに悪い前兆と呼ばれるが、塩が私たちから落ちるのが本当に悪い前兆だと。

  2. もしそうでなければ、彼らは塩気を失った**塩のようである。もしあなたがたが、他の人々に味をつけるべき者が、自分自身で味気なく、霊的な命、風味、活力に欠けているなら。クリスチャンがそうなら、特に伝道者がそうなら、その状態は非常に悲しい。なぜなら、(1) 回復不能だから。何によって塩味をつけるのか。塩は味気ない肉の薬である。しかし味気ない塩の薬はない。キリスト教は人に風味を与える。しかし人がその告白を取り上げ、続けることができても、依然として平滞で愚かで、恵みがなく、味気ないままであるなら、彼を風味のある者にするために、他の教え、他の手段は適用できない。キリスト教がそれをしないなら、何もしない。(2) 無益。もはや何の役にも立たず。どのような用途に使えるか。それが良いよりも多くの害をしない用途。理性のない人のように、恵みのないクリスチャンである。邪悪な人は被造物のうちで最悪。邪悪なクリスチャンは人のうちで最悪。邪悪な伝道者はクリスチャンのうちで最悪。(3) 滅びと拒絶に定められている。捨てられる。教会と忠実な者たちの交わりから追放される。彼はその汚点と重荷。そして人々に踏みつけられる。神を非難した者たち、踏みつけられる以外に何の役にも立たない者たちの恥と拒絶において、神が栄光を受けられるように。

二、あなたがたは世界の光である(マタイ5:14)。これも彼らが有用であることを語る。前のものと同様(Sole et sale nihil utilius—太陽と塩ほど有用なものはない)。しかしより栄光ある。すべてのクリスチャンは主のうちに光であり(エペソ5:8)、光として輝かなければならない(ピリピ2:15)。しかし伝道者は特別な仕方で。キリストはご自身を世界の光と呼ばれる(ヨハネ8:12)。彼らはキリストと共に働く者であり、キリストの栄光の一部を彼らに与えられる。真に光は甘い、歓迎される。世界の第一日目の光がそうであった。暗闇から輝き出たとき。毎日の朝の光もそう。福音も、それを広める者たちも、すべての感性ある人々に。世界は暗闇に座していた。キリストは弟子たちをその中で輝くために立ち上げられた。そして彼らがそうするために、キリストから光を借り、引き出す。

この比喩は二つの点で説明される。

  1. 世界の光として、彼らは輝かしく、目立ち、多くの目が彼らにある。山の上に置かれた町は隠れることができない。キリストの弟子たち、特にその奉仕において熱心な者たちは、目立つようになり、篝火として気づかれる。彼らはしるしであり(イザヤ7:18)、驚かれる人々である(ゼカリヤ3:8)。彼らの隣人は皆、彼らに目を持つ。ある人々は彼らを賞賛し、推薦し、彼らを喜び、見習うことに努める。他の人々は彼らをねたみ、憎み、非難し、傷つけることに努める。それゆえ彼らは見る人々のために**慎重に歩むことに心がけなければならない。彼らは世界の眺めであり、見られることによって悪く見えるすべてのことに注意しなければならない。非常に見られるから。キリストの弟子たちは召される前は目立たない者であった。しかしキリストが彼らに与えた性格が彼らを尊くし、福音の伝道者として彼らは目立つようになった。ある人々には非難されたが、他の人々には尊敬され、王座に上げられ、さばき手とされた(ルカ22:30)。キリストはキリストを尊ぶ者を尊ばれるから。

  2. 世界の光として、彼らは他の人々を照らし、光を与えることが意図される(マタイ5:15)。それゆえ、(1) 彼らは光として立てられる。キリストはこれらのろうそくに火を灯された。彼らは升の下に置かれず、今のように常にガリラヤの都市や、イスラエルの家の失われた羊に限定されず、全世界に遣わされる。教会は燭台、金の燭台。その中にこれらの光が置かれ、光が広げられるため。そして福音はこれほど強い光であり、それ自身の証拠をこれほど多く帯びているので、山の上の町のように、隠れることができない。神から出たものであることが、それに故意に目を閉じるすべての者に現れる。家にいるすべての者に光を与える。近づき、そのある所に来るすべての者に。それが光を与えない者は、自分自身を感謝すべき。それと共に家にいないから。それについて熱心で公平な探求をせず、それに対して偏見を持つから。(2) 彼らは光として輝かなければならない。[1.] その良い宣教によって。彼らが持つ知識は、他の人々の益のために伝えなければならない。升の下に置かず、広げなければならない。タラントは布に包んで埋めず、取引されなければならない。キリストの弟子たちは観想、謙遜、自己保存の口実の下に、私生活と不明瞭さに身を包んではならない。賜物を受けたように、同じように仕えなければならない(ルカ12:3)。[2.] その良い生活によって。彼らは燃えて輝く光でなければならない(ヨハネ5:35)。その全生活において、自分たちが真にキリストの従者であることを証明しなければならない(ヤコブ3:13)。彼らは他の人々のために、教え、導き、活気づけ、慰めるためでなければならない(ヨブ29:11)。

ここを見よ。第一に、私たちの光がどのように輝くべきか。人々が見ることができ、是認できるような良いわざを行うことによって。外の者たちの間で良い評判のある、それゆえキリスト教についてよく考える理由を与えるようなわざ。私たちは他の人々の徳のために見られる良いわざを行わなければならない。しかし自分自身の誇示のために見られるためにではない。密かに祈るよう命じられ、神と私たちの魂の間にあるものは自分自身に保たれなければならない。しかしそれ自体が人々の目に開かれ、明らかであるものは、私たちの告白にふさわしく、賞賛されるように努めなければならない(ピリピ4:8)。私たちの周りの人々は私たちの良いことばを聞くだけでなく、良いわざを見なければならない。それによって宗教が単なる名前以上であること、私たちがその告白をするだけでなく、その力の下に留まることを確信するため。

第二に、私たちの光がどのような目的のために輝くべきか。「あなたがたの良いわざを見る人々が、あなたがたを 栄光に帰す するために(パリサイ人が目指したもので、それが彼らのすべての行いを台無しにした)ではなく、天におられるあなたがたの父をあがめるために導かれるように」。注。神の栄光は、私たちが宗教において行うすべてにおいて目指すべき大いなること(ペテロ第一4:11)。これに私たちのすべての行いの線が集まらなければならない。私たち自身が神を栄光に帰すように努めるだけでなく、他の人々が神を栄光に帰すように導くためにできるすべてをしなければならない。私たちの良いわざの光景はこれを行う。彼らに供給することによって。1. 賛美の材料。「あなたがたの良いわざを見せよ。それは彼らがあなたがたのうちにある神の恵みの力を見、それについて神に感謝し、人にこのような力を与えられた方にその栄光を帰すため」。2. 敬虔の動機。「あなたがたの良いわざを見せよ。それは彼らがキリスト教の真理と卓越性を確信し、聖なる競争によってあなたがたの良いわざを見習うよう促され、こうして神を栄光に帰すため」。注。聖徒たちの聖、規則正しく、模範的な会話は、罪人の回心に向けて大いに役立つことがある。宗教を知らない者たちはこれによってそれが何であるかを知るようになる。実例が教える。またそれに対して偏見を持つ者たちは、これによってそれを愛するようになる。このように、敬虔な会話には人を惹きつける徳がある。

orihinal na Ingles

The Sermon on the Mount

¹³ Ye are the salt of the earth: but if the salt have lost his savour, wherewith shall it be salted? it is thenceforth good for nothing, but to be cast out, and to be trodden under foot of men.
¹⁴ Ye are the light of the world. A city that is set on a hill cannot be hid.
¹⁵ Neither do men light a candle, and put it under a bushel, but on a candlestick; and it giveth light unto all that are in the house.
¹⁶ Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven.

Christ had lately called his disciples, and told them that they should be fishers of men; here he tells them further what he designed them to be—the salt of the earth, and lights of the world, that they might be indeed what it was expected they should be.

I. Ye are the salt of the earth. This would encourage and support them under their sufferings, that, though they should be treated with contempt, yet they should really be blessings to the world, and the more so for their suffering thus. The prophets, who went before them, were the salt of the land of Canaan; but the apostles were the salt of the whole earth, for they must go into all the world to preach the gospel. It was a discouragement to them that they were so few and so weak. What could they do in so large a province as the whole earth? Nothing, if they were to work by force of arms and dint of sword; but, being to work silent as salt, one handful of that salt would diffuse its savour far and wide; would go a great way, and work insensibly and irresistibly as leaven, Mt 13:33. The doctrine of the gospel is as salt; it is penetrating, quick, and powerful (Heb 4:12); it reaches the heart Ac 2:37. It is cleansing, it is relishing, and preserves from putrefaction. We read of the savour of the knowledge of Christ (2Co 2:14); for all other learning is insipid without that. An everlasting covenant is called a covenant of salt (Nu 18:19); and the gospel is an everlasting gospel. Salt was required in all the sacrifices (Le 2:13), in Ezekiel's mystical temple, Eze 43:24. Now Christ's disciples having themselves learned the doctrine of the gospel, and being employed to teach it to others, were as salt. Note, Christians, and especially ministers, are the salt of the earth.

1. If they be as they should be they are as good salt, white, and small, and broken into many grains, but very useful and necessary. Pliny says, Sine sale, vita humana non potest degere—Without salt human life cannot be sustained. See in this, (1.) What they are to be in themselves—seasoned with the gospel, with the salt of grace; thoughts and affections, words and actions, all seasoned with grace, Col 4:6. Have salt in yourselves, else you cannot diffuse it among others, Mk 9:50. (2.) What they are to be to others; they must not only be good but do good, must insinuate themselves into the minds of the people, not to serve any secular interest of their own, but that they might transform them into the taste and relish of the gospel. (3.) What great blessings they are to the world. Mankind, lying in ignorance and wickedness, were a vast heap of unsavoury stuff, ready to putrefy; but Christ sent forth his disciples, by their lives and doctrines, to season it with knowledge and grace, and so to render it acceptable to God, to the angels, and to all that relish divine things. (4.) How they must expect to be disposed of. They must not be laid on a heap, must not continue always together at Jerusalem, but must be scattered as salt upon the meat, here a grain and there a grain; as the Levites were dispersed in Israel, that, wherever they live, they may communicate their savour. Some have observed, that whereas it is foolishly called an ill omen to have the salt fall towards us, it is really an ill omen to have the salt fall from us.

2. If they be not, they are as salt that has lost its savour. If you, who should season others, are yourselves unsavoury, void of spiritual life, relish, and vigour; if a Christian be so, especially if a minister be so, his condition is very sad; for, (1.) He is irrecoverable: Wherewith shall it be salted? Salt is a remedy for unsavoury meat, but there is no remedy for unsavoury salt. Christianity will give a man a relish; but if a man can take up and continue the profession of it, and yet remain flat and foolish, and graceless and insipid, no other doctrine, no other means, can be applied, to make him savoury. If Christianity do not do it, nothing will. (2.) He is unprofitable: It is thenceforth good for nothing; what use can it be put to, in which it will not do more hurt than good? As a man without reason, so is a Christian without grace. A wicked man is the worst of creatures; a wicked Christian is the worst of men; and a wicked minister is the worst of Christians. (3.) He is doomed to ruin and rejection; He shall be cast out—expelled the church and the communion of the faithful, to which he is a blot and a burden; and he shall be trodden under foot of men. Let God be glorified in the shame and rejection of those by whom he has been reproached, and who have made themselves fit for nothing but to be trampled upon.

II. Ye are the light of the world, Mt 5:14. This also bespeaks them useful, as the former (Sole et sale nihil utilius—Nothing more useful than the sun and salt), but more glorious. All Christians are light in the Lord (Eph 5:8), and must shine as lights (Php 2:15), but ministers in a special manner. Christ call himself the Light of the world (Joh 8:12), and they are workers together with him, and have some of his honour put upon them. Truly the light is sweet, it is welcome; the light of the first day of the world was so, when it shone out of darkness; so is the morning light of every day; so is the gospel, and those that spread it, to all sensible people. The world sat in darkness, Christ raised up his disciples to shine in it; and, that they may do so, from him they borrow and derive their light.

This similitude is here explained in two things:

1. As the lights of the world, they are illustrious and conspicuous, and have many eyes upon them. A city that is set on a hill cannot be hid. The disciples of Christ, especially those who are forward and zealous in his service, become remarkable, and are taken notice of as beacons. They are for signs (Isa 7:18), men wondered at (Zec 3:8); all their neighbours have any eye upon them. Some admire them, commend them, rejoice in them, and study to imitate them; others envy them, hate them, censure them, and study to blast them. They are concerned therefore to walk circumspectly, because of their observers; they are as spectacles to the world, and must take heed of every thing that looks ill, because they are so much looked at. The disciples of Christ were obscure men before he called them, but the character he put upon them dignified them, and as preachers of the gospel they made a figure; and though they were reproached for it by some, they were respected for it by others, advanced to thrones, and made judges (Lu 22:30); for Christ will honour those that honour him.

2. As the lights of the world, they are intended to illuminate and give light to others (Mt 5:15), and therefore, (1.) They shall be set up as lights. Christ has lighted these candles, they shall not be put under a bushel, not confined always, as they are now, to the cities of Galilee, or the lost sheep of the house of Israel, but they shall be sent into all the world. The churches are the candlesticks, the golden candlesticks, in which these lights are placed, that they light may be diffused; and the gospel is so strong a light, and carries with it so much of its own evidence, that, like a city on a hill, it cannot be hid, it cannot but appear to be from God, to all those who do not wilfully shut their eyes against it. It will give light to all that are in the house, to all that will draw near to it, and come where it is. Those to whom it does not give light, must thank themselves; they will not be in the house with it; will not make a diligent and impartial enquiry into it, but are prejudiced against it. (2.) They must shine as lights, [1.] By their good preaching. The knowledge they have, they must communicate for the good of others; not put it under a bushel, but spread it. The talent must not be buried in a napkin, but traded with. The disciples of Christ must not muffle themselves up in privacy and obscurity, under pretence of contemplation, modesty, or self-preservation, but, as they have received the gift, must minister the same, Lu 12:3. [2.] By their good living. They must be burning and shining lights (Joh 5:35); must evidence, in their whole conversation, that they are indeed followers of Christ, Jam 3:13. They must be to others for instruction, direction, quickening, and comfort, Job 29:11.

See here, First, How our light must shine—by doing such good works as men may see, and may approve of; such works as are of good report among them that are without, and as will therefore give them cause to think well of Christianity. We must do good works that may be seen to the edification of others, but not that they may be seen to our own ostentation; we are bid to pray in secret, and what lies between God and our souls, must be kept to ourselves; but that which is of itself open and obvious to the sight of men, we must study to make congruous to our profession, and praiseworthy, Php 4:8. Those about us must not only hear our good words, but see our good works; that they may be convinced that religion is more than a bare name, and that we do not only make a profession of it, but abide under the power of it.

Secondly, For what end our light must shine—"That those who see your good works may be brought, not to glorify you (which was the things the Pharisees aimed at, and it spoiled all their performances), but to glorify your Father which is in heaven." Note, The glory of God is the great thing we must aim at in every thing we do in religion, 1Pe 4:11. In this centre the lines of all our actions must meet. We must not only endeavor to glorify God ourselves, but we must do all we can to bring others to glorify him. The sight of our good works will do this, by furnishing them, 1. With matter for praise. "Let them see your good works, that they may see the power of God's grace in you, and may thank him for it, and give him the glory of it, who has given such power unto men." 2. With motives of piety. "Let them see your good works, that they may be convinced of the truth and excellency of the Christian religion, may be provoked by a holy emulation to imitate your good works, and so may glorify God." Note, The holy, regular, and exemplary conversation of the saints, may do much towards the conversion of sinners; those who are unacquainted with religion, may hereby be brought to know what it is. Examples teach. And those who are prejudiced against it, may hereby by brought in love with it, and thus there is a winning virtue in a godly conversation.

17-20

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の垂訓

¹⁷ わたしが律法や預言者を廃止するために来た、と思ってはならない。廃止するためではなく、成就するために来たのである。 ²⁸ まことに、あなたがたに言う。天地が過ぎ去るまで、律法の一点一画も決して過ぎ去ることはない。すべてが成就するまで。 ²⁹ だから、これらの最も小さい戒めの一つでも破り、またそのように人々に教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれる。しかし、それを行い、また教える者は、天の御国で大いなる者と呼ばれるであろう。 ³⁰ あなたがたに言う。あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさらないなら、決して天の御国にはいれない。

キリストが宣教された人々、また弟子たちにこれらの教えをそのために与えられた人々は、その宗教において目を向けていた。1. 旧約聖書の書物をその規則として。そしてその点でキリストはここに彼らが正しいことを示される。2. 律法学者とパリサイ人をその模範として。そしてその点でキリストはここに彼らが誤っていることを示される。なぜなら、

一、キリストが確立するために来られた規則は、ここで律法と預言者と呼ばれる旧約聖書の書物と正確に一致した。預言者たちは律法の注解者であり、両者は共に、キリストがユダヤ人の教会で王座に見出した信仰と実践の規則をなし、キリストはここでそれを王座に保たれる。

  1. キリストは旧約聖書を取消し、弱めるという考えに抗議される。わたしが律法や預言者を廃止するために来た、と思ってはならない。(1) 「律法と預言者に愛情を持つ敬虔なユダヤ人たちが、わたしがそれらを廃止するために来たと恐れないように」。キリストが設立するために来たこの御国が、彼らが神から来るものとして受け入れ、その力と純潔を経験した聖書の栄誉を損なうという嫉妬から、キリストとその教えに対して偏見を持たないように。いや、キリストが律法と預言者に対して悪意のある計画を持たないことを確信せよ。「律法と預言者に不満を持ち、そのくびきに疲れた不敬虔なユダヤ人たちが、わたしがそれらを廃止するために来たと望まないように」。肉的放縦主義者たちが、メシアは神の戒めの義務から彼らを解放し、しかも神の約束を彼らに保証するために、彼らを幸せにし、かつ好きなように生きることを許すために来たと想像しないように。キリストは今、自然の律法や道徳律が禁じたことを何も命じず、またそれらの律法が命じたことを何も禁じない。キリストがそうすると考えるのは大いなる誤りであり、キリストはここでその誤りを正すよう配慮される。廃止するためではない。魂の救い主は悪魔のわざ以外の何ものの破壊者でもない。神から来るものの何ものでもない。ましてやモーセと預言者たちから受けるこれらの優れた教えの。いや、キリストはそれらを成就するために来られた。すなわち、[1.] 律法の戒めに従うため。律法の下に置かれたから(ガラテヤ4:4)。キリストはあらゆる点で律法に従順を払い、両親を尊び、安息日を聖別し、祈り、施しをし、これまで誰もしなかったことをし、完全に従い、何においても律法を破らなかった。[2.] 律法の約束と、預言者たちの予言を成就するため。これらは皆キリストについて証しした。恵みの契約は本質において今も当時と同じであり、キリストがその仲介者。[3.] 律法の型に応えるため。このように(ティロトソン主教が表現するように)、キリストは儀式律法を無効にするのではなく、有効とし、ご自身がすべての那些の影の実質であることを現された。[4.] その欠陥を満たし、こうして完成し、全うするため。このようにplerosaiという言葉は適切に意味する。律法をその前にいくらかの水が入っていた器として考えるなら、キリストは水を注ぎ出すために来たのではなく、器を縁まで満たすために来た。あるいは、まず大まかに描かれ、意図された作品の輪郭のみを示し、後に満たされる絵として。このようにキリストはその追加と説明によって律法と預言者の改良をされた。[5.] 同じ設計を進めるため。キリスト教の制度は、ユダヤ教の主な設計であったものに反し、矛盾するどころか、それを最高度に促進する。福音は改革の時(ヘブル9:10)であり、律法の廃止ではなく、その修正であり、それゆえその確立である。

  2. キリストはその永続性を主張される。キリストはその廃止を意図されなかっただけでなく、それが決して廃止されないことを(マタイ5:18)。「まことに、あなたがたに言う」。わたし、アーメン、忠実な証人は、荘厳に宣言する。「天地が過ぎ去るまで」。もはや時がなく、変わらない報酬の状態がすべての律法に取って代わるとき。「律法の一点一画も決して過ぎ去ることはない。すべてが成就するまで」。神が摂理と恵みの両方のわざにおいてすべてを行っているのは、聖書を成就すること以外の何であろうか。天と地は共に来り、そのすべての満ち満ちたものが滅びと混乱に包まれるだろう。神のことばの一つでも地に落ち、空しくなるよりは。主のことばは永遠に保つ。律法のものも、福音のものも。注目せよ。神の律法に対する配慮は、最も取るに足らないように思えるもの、イオタとチトルにまで及ぶ。神に属し、神の刻印を持つものは、それがどんなに小さくても保たれる。人の律法はその自らの不完全さを自覚し、Apices juris non sunt jura—律法の極点は律法ではないを格言として認める。しかし神はご自身の律法のすべてのイオタとチトルを守り、維持される。

  3. キリストは弟子たちに律法を注意深く保つよう命じられ、その無視と軽蔑の危険を示される(マタイ5:19)。だから、モーセの律法の最も小さい戒めの一つでも破る者—パリサイ人がしたように、律法のより重い事柄を無視したからには、なおさら—またそのように人々に教える者は、彼らが自分たちの伝統で神の戒めを空しくしたように(マタイ15:3)、天の御国で最も小さい者と呼ばれる。パリサイ人がそのような教師として称えられても、キリストの御国で教師として用いられない。しかしそれを行い、また教える者—キリストの弟子たちがするように、こうしてパリサイ人よりも旧約聖書の良い友であることを証明する者—は、人には軽蔑されても、天の御国で大いなる者と呼ばれる。注。(1) 神の戒めの中には他より小さいものがある。絶対的に小さいものはないが、比較的にそう。ユダヤ人は律法の戒めのうち最も小さいものを鳥の巣の戒め(申命記22:6,7)と考える。しかしそれにも非常に大いなる意義と意図があった。(2) 教理や実践において神の戒めの最も小さいものを無効にすることは危険。それらを破る、すなわちその範囲を縮めよう、あるいはその義務を弱めようとすること。そうする者はそれが自分の危険であることを見出す。このように十戒のいずれかを空しくすることは、嫉妬の神が見過ごすにはあまりにも大胆な打撃。律法を犯すこと以上の何か。律法を空しくすること(詩篇119:126)。(3) そのような腐敗は広がるほど悪い。戒めを破るだけでも厚かましいが、人々にそのように教えることはさらにその度が強い。これは明らかにこの時モーセの椅子に座し、その注解によって本文を腐敗させ、曲解した者たちを指す。聖書の腐敗した注釈によって真剣な敬虔と宗教の生命の破壊に向かう意見は、保持されるとき悪いが、神のことばとして広められ、教えられるときさらに悪い。そうする者は天の御国で、栄光の御国で最も小さい者と呼ばれる。決してそこに来ず、永遠に除外される。あるいはむしろ、福音教会の御国で。その中で教師の尊厳に値するどころか、その成員とさえ見なされない。これらの偽りを教える預言者はその御国で尾となる(イザヤ9:15)。真理がその自身の証拠において現れるとき、パリサイ人のように称えられても、そのような腐敗した教師たちは知恵ある良い者たちには無価値。律法を腐らせるほど伝道者を軽蔑すべき、卑しむべきものはない(マラキ2:8,11)。罪を軽減し、励まし、宗教における厳格さと真剣な献身を侮蔑する者たちは教会の滓。しかし反対に、生活と教えによって実践的宗教の純潔と厳格さを促進するために身を捧げる者たちは、キリストの教会で真に名誉ある、大いに評価される者。善を行い、また教える者。教えるように行わない者は、一方の手で建てたものを他方の手で壊し、自分自身に偽りを与え、すべての宗教が妄想であると人々に思わせる。しかし経験から語り、宣べ伝えることを生きる者は真に大いなる者。神を尊び、神は彼らを尊ばれる(サムエル第一2:30)。そして後には私たちの父の御国で星のように輝く。

二、キリストがこの規則によって確立するために来られた義は、律法学者やパリサイ人の義にまさらなければならない(マタイ5:20)。これは、律法学者やパリサイ人を宗教の最高到達点と見なしていた者たちには奇妙な教えであった。律法学者は律法の最も著名な教師であり、パリサイ人はその最も名高い表白者であった。彼らは共にモーセの椅子に座し(マタイ23:2)、人々の間にそのような評判を持っていたので、律法に超えて従う者と見なされ、人々は自分たちが彼らと同じくらい良い者であるとは義務づけられていなかった。それゆえ自分たちが彼らよりも良くなければ天に行けないと聞くことは、彼らにとって大きな驚きであった。それゆえキリストはここでそれを荘厳に断言される。あなたがたに言う。そうである。律法学者とパリサイ人はキリストとその教えの敵であり、大いなる圧制者であった。しかしそれでも彼らに称賛すべき何かがあったことは認めなければならない。彼らは断食と祈り、施しにおいて多かった。儀式的な定めを守ることに期日通りであり、他の人々に教えることを自分の仕事とした。彼らは人々の間にこれほどの影響力を持っていたので、もし二人の者が天に行くとしても、一人はパリサイ人であるべきであった。しかし私たちの主イエスはここで弟子たちに、キリストが確立するために来られた宗教は、律法学者やパリサイ人の悪さを排除するだけでなく、その良さにまさると告げられる。私たちは彼らよりも多く、彼らよりも良く行わなければならない。さもなければ天に達しない。彼らは律法において部分的であり、儀式的な部分に最も重きを置いた。しかし私たちは普遍的でなければならず、祭司に十分の一を与えるだけで十分とは思わず、心を神に与えなければならない。彼らは外面だけを気にした。しかし私たちは内面の敬虔の良心を持たなければならない。彼らは人々の賞賛と拍手を目指した。しかし私たちは神に受け入れられることを目指さなければならない。彼らは宗教においてしたことを誇り、それを義として頼みにした。しかし私たちは、すべてをしたとき、自分を否認し、有益でないしもべと言い、キリストの義だけに頼らなければならない。このようにして私たちは律法学者やパリサイ人を超えることができる。

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The Sermon on the Mount

¹⁷ Think not that I am come to destroy the law, or the prophets: I am not come to destroy, but to fulfil.
¹⁸ For verily I say unto you, Till heaven and earth pass, one jot or one tittle shall in no wise pass from the law, till all be fulfilled.
¹⁹ Whosoever therefore shall break one of these least commandments, and shall teach men so, he shall be called the least in the kingdom of heaven: but whosoever shall do and teach them, the same shall be called great in the kingdom of heaven.
²⁰ For I say unto you, That except your righteousness shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees, ye shall in no case enter into the kingdom of heaven.

Those to whom Christ preached, and for whose use he gave these instructions to his disciples, were such as in their religion had an eye, 1. To the scriptures of the Old Testament as their rule, and therein Christ here shows them they were in the right: 2. To the scribes and the Pharisees as their example, and therein Christ here shows them they were in the wrong; for,

I. The rule which Christ came to establish exactly agreed with the scriptures of the Old Testament, here called the law and the prophets. The prophets were commentators upon the law, and both together made up that rule of faith and practice which Christ found upon the throne in the Jewish church, and here he keeps it on the throne.

1. He protests against the thought of cancelling and weakening the Old Testament; Think not that I am come to destroy the law and the prophets. (1.) "Let not the pious Jews, who have an affection for the law and the prophets, fear that I come to destroy them." Let them be not prejudiced against Christ and his doctrine, from a jealousy that this kingdom he came to set up, would derogate from the honour of the scriptures, which they had embraced as coming from God, and of which they had experienced the power and purity; no, let them be satisfied that Christ has no ill design upon the law and the prophets. "Let not the profane Jews, who have a disaffection to the law and the prophets, and are weary of that yoke, hope that I am come to destroy them." Let not carnal libertines imagine that the Messiah is come to discharge them from the obligation of divine precepts and yet to secure to them divine promises, to make the happy and yet to give them leave to live as they list. Christ commands nothing now which was forbidden either by the law of nature or the moral law, nor forbids any thing which those laws had enjoined; it is a great mistake to think he does, and he here takes care to rectify the mistake; I am not come to destroy. The Saviour of souls is the destroyer of nothing but the works of the devil, of nothing that comes from God, much less of those excellent dictates which we have from Moses and the prophets. No, he came to fulfil them. That is, [1.] To obey the commands of the law, for he was made under the law, Ga 4:4. He in all respects yielded obedience to the law, honoured his parents, sanctified the sabbath, prayed, gave alms, and did that which never any one else did, obeyed perfectly, and never broke the law in any thing. [2.] To make good the promises of the law, and the predictions of the prophets, which did all bear witness to him. The covenant of grace is, for substance, the same now that it was then, and Christ the Mediator of it. [3.] To answer the types of the law; thus (as bishop Tillotson expresses it), he did not make void, but make good, the ceremonial law, and manifested himself to be the Substance of all those shadows. [4.] To fill up the defects of it, and so to complete and perfect it. Thus the word plerosai properly signifies. If we consider the law as a vessel that had some water in it before, he did not come to pour out the water, but to fill the vessel up to the brim; or, as a picture that is first rough-drawn, displays some outlines only of the piece intended, which are afterwards filled up; so Christ made an improvement of the law and the prophets by his additions and explications. [5.] To carry on the same design; the Christian institutes are so far from thwarting and contradicting that which was the main design of the Jewish religion, that they promote it to the highest degree. The gospel is the time of reformation (Heb 9:10), not the repeal of the law, but the amendment of it, and, consequently, its establishment.

2. He asserts the perpetuity of it; that not only he designed not the abrogation of it, but that it never should be abrogated (Mt 5:18); "Verily I say unto you, I, the Amen, the faithful Witness, solemnly declare it, that till heaven and earth pass, when time shall be no more, and the unchangeable state of recompences shall supersede all laws, one jot, or one tittle, the least and most minute circumstance, shall in no wise pass from the law till all be fulfilled;" for what is it that God is doing in all the operations both of providence and grace, but fulfilling the scripture? Heaven and earth shall come together, and all the fulness thereof be wrapped up in ruin and confusion, rather than any word of God shall fall to the ground, or be in vain. The word of the Lord endures for ever, both that of the law, and that of the gospel. Observe, The care of God concerning his law extends itself even to those things that seem to be of least account in it, the iotas and the tittles; for whatever belongs to God, and bears his stamp, be it ever so little, shall be preserved. The laws of men are conscious to themselves of so much imperfection, that they allow it for a maxim, Apices juris non sunt jura—The extreme points of the law are not the law, but God will stand by and maintain every iota and every tittle of his law.

3. He gives it in charge to his disciples, carefully to preserve the law, and shows them the danger of the neglect and contempt of it (Mt 5:19); Whosoever therefore shall break one of the least commandments of the law of Moses, much more any of the greater, as the Pharisees did, who neglected the weightier matters of the law, and shall teach men so as they did, who made void the commandment of God with their traditions (Mt 15:3), he shall be called the least in the kingdom of heaven. Though the Pharisees be cried up for such teachers as should be, they shall not be employed as teachers in Christ's kingdom; but whosoever shall do and teach them, as Christ's disciples would, and thereby prove themselves better friends to the Old Testament than the Pharisees were, they, though despised by men, shall be called great in the kingdom of heaven. Note, (1.) Among the commands of God there are some less than others; none absolutely little, but comparatively so. The Jews reckon the least of the commandments of the law to be that of the bird's nest (De 22:6,7); yet even that had a significance and an intention very great and considerable. (2.) It is a dangerous thing, in doctrine or practice, to disannul the least of God's commands; to break them, that is, to go about either to contract the extent, or weaken the obligation of them; whoever does so, will find it is at his peril. Thus to vacate any of the ten commandments, is too bold a stroke for the jealous God to pass by. It is something more than transgressing the law, it is making void the law, Ps 119:126. (3.) That the further such corruptions as they spread, the worse they are. It is impudence enough to break the command, but is a greater degree of it to teach men so. This plainly refers to those who at this time sat in Moses' seat, and by their comments corrupted and perverted the text. Opinions that tend to the destruction of serious godliness and the vitals of religion, by corrupt glosses on the scripture, are bad when they are held, but worse when they are propagated and taught, as the word of God. He that does so, shall be called least in the kingdom of heaven, in the kingdom of glory; he shall never come thither, but be eternally excluded; or, rather, in the kingdom of the gospel-church. He is so far from deserving the dignity of a teacher in it, that he shall not so much as be accounted a member of it. The prophet that teaches these lies shall be the tail in that kingdom (Isa 9:15); when truth shall appear in its own evidence, such corrupt teachers, though cried up as the Pharisees, shall be of no account with the wise and good. Nothing makes ministers more contemptible and base than corrupting the law, Mal 2:8,11. Those who extenuate and encourage sin, and discountenance and put contempt upon strictness in religion and serious devotion, are the dregs of the church. But, on the other hand, Those are truly honourable, and of great account in the church of Christ, who lay out themselves by their life and doctrine to promote the purity and strictness of practical religion; who both do and teach that which is good; for those who do not as they teach, pull down with one hand what they build up with the other, and give themselves the lie, and tempt men to think that all religion is a delusion; but those who speak from experience, who live up to what they preach, are truly great; they honour God, and God will honour them (1Sa 2:30), and hereafter they shall shine as the stars in the kingdom of our Father.

II. The righteousness which Christ came to establish by this rule, must exceed that of the scribes and Pharisees, Mt 5:20. This was strange doctrine to those who looked upon the scribes and Pharisees as having arrived at the highest pitch of religion. The scribes were the most noted teachers of the law, and the Pharisees the most celebrated professors of it, and they both sat in Moses' chair (Mt 23:2), and had such a reputation among the people, that they were looked upon as super-conformable to the law, and people did not think themselves obliged to be as good as they; it was therefore a great surprise to them, to hear that they must be better than they, or they should not go to heaven; and therefore Christ here avers it with solemnity; I say unto you, It is so. The scribes and Pharisees were enemies to Christ and his doctrine, and were great oppressors; and yet it must be owned, that there was something commendable in them. They were much in fasting and prayer, and giving of alms; they were punctual in observing the ceremonial appointments, and made it their business to teach others; they had such an interest in the people that they ought, if but two men went to heaven, one would be a Pharisee; and yet our Lord Jesus here tells his disciples, that the religion he came to establish, did not only exclude the badness, but excel the goodness, of the scribes and Pharisees. We must do more than they, and better than they, or we shall come short of heaven. They were partial in the law, and laid most stress upon the ritual part of it; but we must be universal, and not think it enough to give the priest his tithe, but must give God our hearts. They minded only the outside, but we must make conscience of inside godliness. They aimed at the praise and applause of men, but we must aim at acceptance with God: they were proud of what they did in religion, and trusted to it as a righteousness; but we, when we have done all, must deny ourselves, and say, We are unprofitable servants, and trust only to the righteousness of Christ; and thus we may go beyond the scribes and Pharisees.

21-26

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の説教

²¹ 昔の人々に『殺してはならない。殺す者はさばきを受ける』と言われたのを、あなたがたは聞いている。
²² しかし、わたしはあなたがたに言う。理由もなく兄弟に怒る者は、さばきを受ける。兄弟に『れか』と言う者は、議会に引き渡される。『愚か者』と言う者は、地獄の火に投げ込まれる。
²³ だから、供え物を祭壇に持って来て、そこで兄弟があなたに対して何かを抱いていることを思い出したなら、
²⁴ その供え物を祭壇の前に残して行き、まず兄弟と和解しなさい。それから来て、供え物を献げなさい。
²⁵ あなたと争う相手と共に道にいる間に、すぐに彼と仲直りしなさい。そうでないと、相手があなたをさばきぬしに引き渡し、さばきぬしがあなたを役人に引き渡し、あなたは牢に投げ入れられることがある。
²⁶ まことにあなたに言う。最後的一クァドランスを払い終えるまで、あなたは決してそこから出られない。

キリストはこれらの原理—モーセと預言者たちは依然として彼らの支配者であるが、律法学者たちとパリサイ人たちはもはや彼らの支配者ではない—を定めた上で、特定の事例において律法を説き明かし、それらの解釈者がそれに置いた堕落した注釈からそれを弁護するために進まれる。彼は何か新しいことを加えず、乱用されていたいくつかの許可を限定し制限する。そして命令に関しては、それらの広さ、厳格さ、霊的な性質を示し、それらをより明確にし、それらへの我々の従順の完成に大いに役立つ説明の規定を加える。これらの節で、彼は第六の命令の律法をその真の意図と完全な範囲に従って説明される。

一、ここに『命令自体』が定められる(マタ5:12)。『我々はそれを聞いている』。そして覚えている。彼は『律法を知る者たち』、安息日ごとに会堂でモーセを読んでもらっていた者たちに語られる。あなたがたは『昔の人々に』、または欄外にあるように『昔の人々によって』、あなたがたの先祖ユダヤ人に『殺してはならない』と言われたのを聞いた。御覚え置かれたい。神の律法は新しい、急進的なものではなく、昔の人々に渡された。それらは古い律法であるが、決して『時代遅れ』にも『廃止』にもならない性質のものである。道徳律は自然の律法と、善と悪の永遠の規則と理由、すなわち永遠の心の正しさに合致する。『殺すこと』はここで禁じられる。自分自身を殺すこと、他のだれかを殺すこと、直接的または間接的に、または何らかの仕方でそれに加担すること。いのちの神である神の律法は我々のいのち周りの保護の垣根である。それはノアの命令の一つであった(創9:5,6)。

二、ユダヤの教師たちが満足していたこの命令の解釈。彼らのそれへの注釈は、『殺す者はみなさばきを受ける』であった。これが彼らがそれについて言うすべてであった。すなわち、故殺人者は正義の剣に、過失殺人者は逃れの町のさばきに服する。さばきの法廷は彼らの主要都市の門にあった。裁判官は通常二十三人であった。これらが殺人者を裁き、有罪とし、処刑した。それゆえ殺す者は誰もが彼らのさばきの危険にあった。さて、この命令に対する彼らの注釈には欠陥があった。それは暗示する。

  1. 第六の命令の律法は外的なだけで、殺人の行為以上を禁じず、『戦いや争いが来る』内なる欲に制限を置かなかった。これは誠にユダヤの教師たちの『最初の偽り(proton pseudos)』—『根本的な誤り』であった。すなわち、神の律法は罪深い行為のみを禁じ、罪深い思いを禁じないというもの。彼らは律法の『文字に留まる(hærere in cortice)』傾向があり、その霊的な意味を決して探らなかった。パウロはパリサイ人であった間、しなかった。第十の命令の鍵によって、神の恵みが彼を残りすべての霊的な性質の知識に導くまで(ロマ7:7,14)。

  2. もう一つの彼らの誤りは、この律法が単に『政治的』で『地方的』であり、彼らのために与えられ、彼らの法廷のための手引きとして意図され、それ以上ではないというもの。あたかも彼らだけが民であり、律法の知恵は彼らと共に死ななければならないかのように。

三、キリストがこの命令に与えた解釈。そして我々は彼のそれの解釈に従って後にさばかれることを確信する。それゆえ今治められるべきである。『命令は非常に広い』。肉の思いや人の思いによって限定されるべきではない。

  1. キリストは彼らに『軽率な怒りは心の殺人である』と告げられる(マタ5:22)。『理由もなく兄弟に怒る者は誰でも』第六の命令を破る。ここの『兄弟』によって、我々は、たとえどれほど我々より下位であっても—子どもやしもべ—いかなる人も理解すべきである。というのも、我々は皆『一つの血から造られている』から。怒りは自然の情念である。それが合法的で誉れある場合がある。しかしそれが『理由もない』とき、『罪深い』。言葉はeikeであり、sine causâ, sine effectu, et sine modo—『理由なく、良い効果なく、節度なく』を意味する。それゆえ怒りは次の場合に罪深い。

(1)正当な挑発が与えられないとき。理由もなく、または良い理由もなく、または大きな比例した理由もなく。子どもやしもべが避けられなかったこと、ただの忘れや間違い—我々自身が簡単に犯し得たこと、そして我々が自分自身に怒るべきでなかったこと—のゆえに怒るとき。根拠のない疑いや、語る価値もない些細な侮辱のゆえに怒るとき。

(2)良い終わりが目指されないとき。単に自分の権威を示すため、野獣のような情念を満足させるため、人々に我々の憤りを知らせ、自分自身を復讐に駆り立てるため。それは空しく、害をなすためである。もしいつか怒るとしても、それは罪人を悔い改めに呼び覚まし、再びそうしないように防ぐためであるべきである。我々自身を明らかにするため(コリ二7:11)、他に警告を与えるため。

(3)正当な境界を超えるとき。怒りにおいて強情で頑固で、暴力的で激烈で、猛烈で害あるとき、そして不快に思う者たちに危害を求めるとき。これは第六の命令の違反である。というのも、このように怒る者は、もしでき、かつあえてすれば殺すであろうから。彼はその第一歩を取った。カインの兄弟殺しは怒りから始まった。彼は神の目—殺人がどこから来るか、その心を知られる—には殺人者である(マタ15:19)。

  1. 彼は彼らに、兄弟に侮辱的な言葉を与えることは舌の殺人であると告げられる。彼を『れか』、そして『愚か者』と呼ぶこと。これが柔和さと良い終わりのために、他の人々の虚栄と愚かさを確信させるために行われるとき、罪深くない。このようにヤコブは『愚かな人よ』と言い、パウロは『愚かな人よ』と言い、キリストご自身『愚かな者たちよ、心の鈍い者たちよ』と言われた。しかし怒りと悪意の内から来るとき、それは地獄から燃やされる火の煙であり、同じ性質に服する。

(1)『れか(Raca)』は軽蔑の言葉であり、誇りから来る。『空っぽの人間』。ソロモンが『誇り高い怒り』(箴21:24)と呼ぶものの言葉であり、我々の兄弟を踏みつけ、『我々の群れの犬と同列に置くことさえ軽べつする』。『律法を知らないこの民はのろわれている』(ヨハ7:49)はそのような言葉である。

(2)『愚か者』は悪意ある言葉であり、憎しみから来る。彼を単に取るに足らず、誉れを受けるべきでないと見るだけでなく、卑劣で愛されるべきでないと見る。『悪い人、不信仰な人よ』。前者は感覚のない人を語り、これは(聖書の言葉で)恵みのない人を語る。非難がその霊的状態に触れるほど、それはさらに悪い。前者は兄弟の誇り高いあざけりであり、これは神に見捨てられたとしての悪意ある非難と有罪宣告である。さてこれは第六の命令の違反である。悪意ある中傷と非難は『舌の下の毒』であり、密かにゆっくりと殺す。『苦い言葉』は『矢』(詩64:3)または骨の中の剣のようである。いのちよりも良い隣人の良い名はこれによって刺され、殺される。そしてもし我々の力にあればそのいのちを打つような隣人への悪意の証拠である。

  1. 彼は彼らに、彼らがこれらの罪をどれほど軽く見せようとも、確実に清算されると告げられる。『兄弟に怒る者は』神の『さばき』と怒りの危険にある。彼を『れか』と呼ぶ者は『議会』の危険、すなわちイスラエル人をののしったことのサンヘドリンによる罰の危険にある。『しかし「愚か者」と言う者』—不敬な人、地獄の子—『は地獄の火の危険にある』。彼が兄弟を定めたそのものに。学んだウィットビー博士はこう言う。ある者たちは、ユダヤ人の幾つかのさばきの法廷で用いられた刑罰への言及において、キリストが軽率な怒りの罪がその進行の程度に応じてより低いまたは高い罰に人々をさらすことを示すと考える。ユダヤ人には三つの死刑があり、それぞれが他よりも悪かった。斬首—それはさばきによって科された。石打ち—議会または首席サンヘドリンによって。そして『ヒンノムの子の谷での』焼—それは特別な場合にのみ用いられた。それゆえそれは、軽率な怒りと侮辱的な言葉が滅ぼす罪であることを意味する。しかし一部は他よりも罪深い。そしてそれに応じて大いなる滅びとさらに激しい刑罰が彼らのために取っておかれる。このようにキリストは、その刑罰が最も恐るべきものである罪によって、どの罪が最も罪深いかを示そうとされた。

四、これらすべてから、我々が兄弟たちとキリスト者の愛と平和を注意深く保つべきであり、もしいつか破れが起こるなら、自分の過ちを告白し、兄弟にへりくだり、彼の赦しを乞い、言葉や行いにおいてなされた不当に対して返済するか、または満足を提供することによって—事の性質に応じて—和解のために労するべきであることがここに推論される。そして二つの理由のためにこれを速く行うべきである。

  1. これがなされるまで、我々は聖なる規定における神との交わりに全く不適格であるから(マタ5:23,24)。想定されるケースは、『あなたの兄弟があなたに対して何かを抱いている』、あなたが彼を傷つけ、冒瀆した—現実に、または彼の思いにおいて。もしあなたが傷つけられた側であるなら、この遅れは必要ない。もしあなたが『兄弟に対して何かを抱いている』なら、手短に済ませよ。それ以上なすべきは彼を赦すこと(マル11:25)、そして傷害を赦すことだけ。しかしもしその争いがあなたの側から始まり、過ちが最初または後にあなたのものだったなら、『あなたの兄弟があなたと論争を持つ』ゆえに、『行って彼と和解しなさい』。祈りと賛美、御言葉を聞くことや聖礼典の福音の奉仕において神に厳かに近づく『前に』、『祭壇で供え物を献げる前に』。御覚え置かれたい。

(1)我々が何らかの宗教的行使に向かうとき、その機会を真剣な反省と自己点検に取ることは我々にとって良い。『供え物を祭壇に持って来る』とき、思い出すべき多くのことがある。そしてその中に、『我々の兄弟が我々に対して何かを抱いているかどうか』がある。そのとき、これまでになく我々は真剣になる傾向がある。それゆえその時に自分自身を問いただすべきである。

(2)宗教的行使は、もし我々が怒りの中で行われるなら、神に受け入れられない。ねたみ、悪意、無慈悲は神にこれほど不快な罪であり、それらが優勢な心から来るものは何も彼を喜ばせない(テモ一2:8)。怒りでなされた祈りは胆汁で書かれる(イザ1:15、58:4)。

(3)愛または慈善は『すべての全焼のいけにえと犠牲よりも』はるかに良いので、神は傷つけられた兄弟との和解が供え物が献げられる前になされることを望まれる。彼は我々が有罪の下、争いに従事している間にそれが献げられるよりも、供え物のために待つことを喜んで受け入れる。

(4)我々が兄弟との絶え間ない争いによって神との交わりに不適格であっても、それは我々の義務の省略や怠慢の言い訳にはならない。『あなたの供え物を祭壇の前に残しておきなさい。そうでないと、あなたが去ったとき、再び来ないように誘惑されるかもしれない』。多くの者がこれを教会や聖餐に来ない理由として挙げる。ある隣人と不仲だから。そしてそれは誰の過ちか。一つの罪は決して他の罪を言い訳しない。むしろ有罪を倍にする。慈善の欠如は信心の欠如を正当化できない。困難は容易に克服される。我々を傷つけた者たちを我々は赦さなければならない。そして我々が傷つけた者たちに我々は満足を与えるか、少なくともそれを提供し、友情の更新を望まなければならない。それゆえもし和解がなされなくても、我々の過ちでないように。『それから来い』。来て、歓迎せよ。『来て、あなたの供え物を献げよ』。そしてそれは受け入れられるであろう。『それゆえ』我々は毎日『怒りの上に太陽を沈めてはならない』。というのも、眠る前に祈りに行かなければならないから。まして安息日に『怒りの上に太陽が昇る』ことを許してはならない。それは祈りの日であるから。

  1. これがなされるまで、我々は多くの危険にさらされているから(マタ5:25,26)。もし我々が合意のために、そして速くそれを労しないなら、我々の危険である。二つの理由において。

(1)一時的な理由において。もしそのからだ、財産、または評判において兄弟に与えた傷害が、彼が相当な損害賠償を回復し得るようなものであるなら、へりくだった服従と正当で平和な満足によってそれを防ぐことは我々の知恵であり、家族への義務である。さもなければ彼が法によって回復し、我々を牢の極限に置く。そのような場合、妥協し最善の条件を作るのが、頑張り通すよりも良い。というのも、法と争うのは空しく、それに押しつぶされる危険があるから。多くの者が最初は少しの譲歩によってすぐに和んだであろう与えた傷害に頑固に固執することによって、その財産を破滅させる。保証人のケースにおけるソロモンの助言は、『行って、へりくだれ』、そして『自分を確保し、救い出せ』である(箴6:1-5)。合意することは良い。法は費用がかかるから。我々に有利な者たちにあわれみ深くなければならないが、我々に有利な者たちに正しくなければならない。できる限り。『合意し、あなたの相手と素早く妥協せよ。あなたの頑固さによって彼が刺激され、究極の要求に固執し、最初に譲歩したであろうものを譲歩しないようになるために』。牢獄は、自分自身の誇りと放蕩、自分自身のわがままと愚かさによってそこに連れて来られた者たちにとって不快な場所である。

(2)霊的な理由において。『行って、あなたの兄弟と和解せよ。彼に正しくあれ。彼と友好的であれ。というのも、争いが続く間、あなたが祭壇に供え物を持って来るのに不適格であり、主の食卓に来るのに不適格であるように、死ぬのにも不適格だから。もしあなたがこの罪に固執するなら、あなたが逃れることも例外を立てることもできない神の怒りによって突然奪い取られる危険がある。もしその不義があなたに帰せられるなら、あなたは永遠に破滅する』。地獄は、悪意と無慈悲の中に生き死ぬすべての者、すべての『争う者』(ロマ2:8)のための牢獄である。そしてその牢獄からは、永遠に救いも、贖いも、逃れもない。

これはキリストを通しての神との我々の和解の大いなる事に非常に適用できる。『道にいる間に、彼と素早く合意せよ』。御覚え置かれたい。

[1] 大いなる神はすべての罪人の『敵対者(Antidikos)』—『法の敵対者』—である。彼は彼らと論争を持ち、彼らに対する訴えを持つ。

[2] 『彼と合意すること』、自分自身を彼に知らせることは我々の関心事である。『平和であるために』(ヨブ22:21、コリ二5:20)。

[3] 『道にいる間に』これを『素早く』行うことは我々の知恵である。生きている間、我々は『道にいる』。死後、それを行うには遅すぎる。それゆえそれがなされるまで『あなたの目に眠りを与えるな』。

[4] 神への敵対の状態に留まる者たちは、その正義の逮捕と、その怒りの最も恐るべき実例に絶えずさらされている。キリストは悔い改めない罪人たちが引き渡されるさばきぬしである。というのも、『すべてのさばきは子に委ねられている』から。救い主として拒絶された者が、さばきぬしとして逃れることはできない(黙6:16,17)。このように主イエスに引き渡されることは恐るべきことである。小羊が獅子になるとき。御使いたちはキリストが彼らを引き渡す役人である(マタ13:41,42)。悪魔たちも同様である。すべての不信仰者への死刑執行人として『死の力を持つ』(へぶ2:14)。地獄は神への敵対の状態に留まる者たちが投げ込まれる牢獄である(ペテ二2:4)。

[5] 滅ぼされた罪人たちは永遠にそこに留まなければならない。彼らは『最後の一クァドランスを払い終えるまで』去らない。そしてそれは永遠の最も奥の時代までそうではない。神の正義は永遠に満たされるが、決して満たされない。

orihinal na Ingles

The Sermon on the Mount

²¹ Ye have heard that it was said by them of old time, Thou shalt not kill; and whosoever shall kill shall be in danger of the judgment:
²² But I say unto you, That whosoever is angry with his brother without a cause shall be in danger of the judgment: and whosoever shall say to his brother, Raca, shall be in danger of the council: but whosoever shall say, Thou fool, shall be in danger of hell fire.
²³ Therefore if thou bring thy gift to the altar, and there rememberest that thy brother hath ought against thee;
²⁴ Leave there thy gift before the altar, and go thy way; first be reconciled to thy brother, and then come and offer thy gift.
²⁵ Agree with thine adversary quickly, whiles thou art in the way with him; lest at any time the adversary deliver thee to the judge, and the judge deliver thee to the officer, and thou be cast into prison.
²⁶ Verily I say unto thee, Thou shalt by no means come out thence, till thou hast paid the uttermost farthing.

Christ having laid down these principles, that Moses and the prophets were still to be their rulers, but that the scribes and Pharisees were to be no longer their rulers, proceeds to expound the law in some particular instances, and to vindicate it from the corrupt glosses which those expositors had put upon it. He adds not any thing new, only limits and restrains some permissions which had been abused: and as to the precepts, shows the breadth, strictness, and spiritual nature of them, adding such explanatory statutes as made them more clear, and tended much toward the perfecting of our obedience to them. In these verses, he explains the law of the sixth commandment, according to the true intent and full extent of it.

I. Here is the command itself laid down (Mt 5:12); We have heard it, and remember it; he speaks to them who know the law, who had Moses read to them in their synagogues every sabbath-day; you have heard that it was said by them, or rather as it is in the margin, to them of old time, to your forefathers the Jews, Thou shalt not kill. Note, The laws of God are not novel, upstart laws, but were delivered to them of old time; they are ancient laws, but of that nature as never to be antiquated nor grow obsolete. The moral law agrees with the law of nature, and the eternal rules and reasons of good and evil, that is, the rectitude of the eternal Mind. Killing is here forbidden, killing ourselves, killing any other, directly or indirectly, or being any way accessory to it. The law of God, the God of life, is a hedge of protection about our lives. It was one of the precepts of Noah, Ge 9:5,6.

II. The exposition of this command which the Jewish teachers contended themselves with; their comment upon it was, Whosoever shall kill, shall be in danger of the judgment. This was all they had to say upon it, that wilful murderers were liable to the sword of justice, and casual ones to the judgment of the city of refuge. The courts of judgment sat in the gate of their principal cities; the judges, ordinarily, were in number twenty-three; these tried, condemned, and executed murderers; so that whoever killed, was in danger of their judgment. Now this gloss of theirs upon this commandment was faulty, for it intimated, 1. That the law of the sixth commandment was only external, and forbade no more than the act of murder, and laid to restraint upon the inward lusts, from which wars and fightings come. This was indeed the proton pseudos—the fundamental error of the Jewish teachers, that the divine law prohibited only the sinful act, not the sinful thought; they were disposed hærere in cortice—to rest in the letter of the law, and they never enquired into the spiritual meaning of it. Paul, while a Pharisee, did not, till, by the key of the tenth commandment, divine grace let him into the knowledge of the spiritual nature of all the rest, Ro 7:7,14. 2. Another mistake of theirs was, that this law was merely political and municipal, given for them, and intended as a directory for their courts, and no more; as if they only were the people, and the wisdom of the law must die with them.

III. The exposition which Christ gave of this commandment; and we are sure that according to his exposition of it we must be judged hereafter, and therefore ought to be ruled now. The commandment is exceeding broad, and not to be limited by the will of the flesh, or the will of men.

1. Christ tells them that rash anger is heart-murder (Mt 5:22); Whosoever is angry with his brother without a cause, breaks the sixth commandment. By our brother here, we are to understand any person, though ever so much our inferior, as a child, a servant, for we are all made of one blood. Anger is a natural passion; there are cases in which it is lawful and laudable; but it is then sinful, when we are angry without cause. The word is eike, which signifies, sine causâ, sine effectu, et sine modo—without cause, without any good effect, without moderation; so that the anger is then sinful, (1.) When it is without any just provocation given; either for no cause, or no good cause, or no great and proportionable cause; when we are angry at children or servants for that which could not be helped, which was only a piece of forgetfulness or mistake, that we ourselves might easily have been guilty of, and for which we should not have been angry at ourselves; when we are angry upon groundless surmises, or for trivial affronts not worth speaking of. (2.) When it is without any good end aimed at, merely to show our authority, to gratify a brutish passion, to let people know our resentments, and excite ourselves to revenge, then it is in vain, it is to do hurt; whereas if we are at any time angry, it should be to awaken the offender to repentance, and prevent his doing so again; to clear ourselves (2Co 7:11), and to give warning to others. (3.) When it exceeds due bounds; when we are hardy and headstrong in our anger, violent and vehement, outrageous and mischievous, and when we seek the hurt of those we are displeased at. This is a breach of the sixth commandment, for he that is thus angry, would kill if he could and durst; he has taken the first step toward it; Cain's killing his brother began in anger; he is a murderer in the account of God, who knows his heart, whence murder proceeds, Mt 15:19.

2. He tells them, that given opprobrious language to our brother is tongue-murder, calling him, Raca, and, Thou fool. When this is done with mildness and for a good end, to convince others of their vanity and folly, it is not sinful. Thus James says, O vain man; and Paul, Thou fool; and Christ himself, O fools, and slow of heart. But when it proceeds from anger and malice within, it is the smoke of that fire which is kindled from hell, and falls under the same character. (1.) Raca is a scornful word, and comes from pride, "Thou empty fellow;" it is the language of that which Solomon calls proud wrath (Pr 21:24), which tramples upon our brother-disdains to set him even with the dogs of our flock. This people who knoweth not the law, is cursed, is such language, Joh 7:49. (2.) Thou fool, is a spiteful word, and comes from hatred; looking upon him, not only as mean and not to be honoured, but as vile and not to be loved; "Thou wicked man, thou reprobate." The former speaks a man without sense, this (in scripture language) speaks a man without grace; the more the reproach touches his spiritual condition, the worse it is; the former is a haughty taunting of our brother, this is a malicious censuring and condemning of him, as abandoned of God. Now this is a breach of the sixth commandment; malicious slanders and censures are poison under the tongue, that kills secretly and slowly; bitter words are as arrows that would suddenly (Ps 64:3), or as a sword in the bones. The good name of our neighbour, which is better than life, is thereby stabbed and murdered; and it is an evidence of such an ill-will to our neighbour as would strike at his life, if it were in our power.

3. He tells them, that how light soever they made of these sins, they would certainly be reckoned for; he that is angry with is brother shall be in danger of the judgment and anger of God; he that calls him Raca, shall be in danger of the council, of being punished by the Sanhedrim for reviling an Israelite; but whosoever saith, Thou fool, thou profane person, thou child of hell, shall be in danger of hell-fire, to which he condemns his brother; so the learned Dr. Whitby. Some think, in allusion to the penalties used in the several courts of judgment among the Jews, Christ shows that the sin of rash anger exposes men to lower or higher punishments, according to the degrees of its proceeding. The Jews had three capital punishments, each worse than the other; beheading, which was inflicted by the judgment; stoning, by the council or chief Sanhedrim; and burning in the valley of the son of Hinnom, which was used only in extraordinary cases: it signifies, therefore, that rash anger and reproachful language are damning sins; but some are more sinful than others, and accordingly there is a greater damnation, and a sorer punishment reserved for them: Christ would thus show which sin was most sinful, by showing which it was the punishment whereof was most dreadful.

IV. From all this it is here inferred, that we ought carefully to preserve Christian love and peace with our brethren, and that if at any time a breach happens, we should labour for a reconciliation, by confessing our fault, humbling ourselves to our brother, begging his pardon, and making restitution, or offering satisfaction for wrong done in word or deed, according as the nature of the thing is; and that we should do this quickly for two reasons:

1. Because, till this be done, we are utterly unfit for communion with God in holy ordinances, Mt 5:23,24. The case supposed is, "That thy brother have somewhat against thee," that thou has injured and offended him, either really or in his apprehension; if thou are the party offended, there needs not this delay; if thou have aught against thy brother, make short work of it; no more is to be done but to forgive him (Mk 11:25), and forgive the injury; but if the quarrel began on thy side, and the fault was either at first or afterwards thine, so that thy brother has a controversy with thee, go and be reconciled to him before thou offer thy gift at the altar, before thou approach solemnly to God in the gospel-services of prayer and praise, hearing the word or the sacraments. Note, (1.) When we are addressing ourselves to any religious exercises, it is good for us to take that occasion of serious reflection and self-examination: there are many things to be remembered, when we bring our gift to the altar, and this among the rest, whether our brother hath aught against us; then, if ever, we are disposed to be serious, and therefore should then call ourselves to an account. (2.) Religious exercises are not acceptable to God, if they are performed when we are in wrath; envy, malice, and uncharitableness, are sins so displeasing to God, that nothing pleases him which comes from a heart wherein they are predominant, 1Ti 2:8. Prayers made in wrath are written in gall, Isa 1:15,58:4. (3.) Love or charity is so much better than all burnt-offerings and sacrifice, that God will have reconciliation made with an offended brother before the gift be offered; he is content to stay for the gift, rather than have it offered while we are under guilt and engaged in a quarrel. (4.) Though we are unfitted for communion with God, by a continual quarrel with a brother, yet that can be no excuse for the omission or neglect of our duty: "Leave there thy gift before the altar, lest otherwise, when thou has gone away, thou be tempted not to come again." Many give this as a reason why they do not come to church or to the communion, because they are at variance with some neighbour; and whose fault is that? One sin will never excuse another, but will rather double the guilt. Want of charity cannot justify the want of piety. The difficulty is easily got over; those who have wronged us, we must forgive; and those whom we have wronged, we must make satisfaction to, or at least make a tender of it, and desire a renewal of the friendship, so that if reconciliation be not made, it may not be our fault; and then come, come and welcome, come and offer thy gift, and it shall be accepted. Therefore we must not let the sun go down upon our wrath any day, because we must go to prayer before we go to sleep; much less let the sun rise upon our wrath on a sabbath-day, because it is a day of prayer.

2. Because, till this be done, we lie exposed to much danger, Mt 5:25,26. It is at our peril if we do not labour after an agreement, and that quickly, upon two accounts:

(1.) Upon a temporal account. If the offence we have done to our brother, in his body, goods, or reputation, be such as will bear action, in which he may recover considerable damages, it is our wisdom, and it is our duty to our family, to prevent that by a humble submission and a just and peaceable satisfaction; lest otherwise he recover it by law, and put us to the extremity of a prison. In such a case it is better to compound and make the best terms we can, than to stand it out; for it is in vain to contend with the law, and there is danger of our being crushed by it. Many ruin their estates by an obstinate persisting in the offences they have given, which would soon have been pacified by a little yielding at first. Solomon's advice in case of suretyship is, Go, humble thyself, and so secure and deliver thyself, Pr 6:1-5. It is good to agree, for the law is costly. Though we must be merciful to those we have advantage against, yet we must be just to those that have advantage against us, as far as we are able. "Agree, and compound with thine adversary quickly, lest he be exasperated by thy stubbornness, and provoked to insist upon the utmost demand, and will not make thee the abatement which at first he would have made." A prison is an uncomfortable place to those who are brought to it by their own pride and prodigality, their own wilfulness and folly.

(2.) Upon a spiritual account. "Go, and be reconciled to thy brother, be just to him, be friendly with him, because while the quarrel continues, as thou art unfit to bring thy gift to the altar, unfit to come to the table of the Lord, so thou art unfit to die: if thou persist in this sin, there is danger lest thou be suddenly snatched away by the wrath of God, whose judgment thou canst not escape nor except against; and if that iniquity be laid to thy charge, thou art undone for ever." Hell is a prison for all that live and die in malice and uncharitableness, for all that are contentious (Ro 2:8), and out of that prison there is no rescue, no redemption, no escape, to eternity.

This is very applicable to the great business of our reconciliation to God through Christ; Agree with him quickly, whilst thou art in the way. Note, [1.] The great God is an Adversary to all sinners, Antidikos—a law-adversary; he has a controversy with them, an action against them. [2.] It is our concern to agree with him, to acquaint ourselves with him, that we may be at peace, Job 22:21, 2Co 5:20. [3.] It is our wisdom to do this quickly, while we are in the way. While we are alive, we are in the way; after death, it will be too late to do it; therefore give not sleep to thine eyes till it be done. [4.] They who continue in a state of enmity to God, are continually exposed to the arrests of his justice, and the most dreadful instances of his wrath. Christ is the Judge, to whom impenitent sinners will be delivered; for all judgment is committed to the Son; he that was rejected as a Saviour, cannot be escaped as a Judge, Re 6:16,17. It is a fearful thing to be thus turned over to the Lord Jesus, when the Lamb shall become the Lion. Angels are the officers to whom Christ will deliver them (Mt 13:41,42); devils are so too, having the power of death as executioners to all unbelievers, Heb 2:14. Hell is the prison, into which those will be cast that continue in a state of enmity to God, 2Pe 2:4. [5.] Damned sinners must remain in it to eternity; they shall not depart till they have paid the uttermost farthing, and that will not be to the utmost ages of eternity: divine justice will be for ever in the satisfying, but never satisfied.

27-32

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の垂訓

²⁷ 『姦淫してはならない』と言われたのを、あなたがたは聞いている。 ²⁸ しかし、わたしはあなたがたに言う。だれでも情欲をいだいて女を見る者は、すでに心の中で姦淫をしたのである。 ²⁹ もしあなたの右の目が罪を犯させるなら、それをえぐり取って捨てなさい。からだの一部を失っても、からだ全体が地獄に投げ込まれない方が、あなたにとって益である。 ³⁰ もしあなたの右の手が罪を犯させるなら、それを切り取って捨てなさい。からだの一部を失っても、からだ全体が地獄に投げ込まれない方が、あなたにとって益である。 ³¹ 『だれでも妻を離縁する者は、離縁状を渡しなさい』と言われた。 ³² しかし、わたしはあなたがたに言う。不品行の理由以外に妻を離縁する者は、彼女に姦淫を犯させるのである。また離縁された女をめとる者も、姦淫を犯すのである。

ここには第七の戒めの解説がある。律法を定めた同じ御手によって与えられ、それゆえその解釈者として最もふさわしい。それは不清に対する律法であり、前のものにふさわしく続く。前のものは罪ある情熱に束縛を置き、これは罪ある食欲に束縛を置く。両者は常に理性と良心の支配の下にあるべきであり、もしそれにふけるなら、等しく有害。

一、戒めはここに示される(マタイ5:27)。姦淫してはならない。これは他のすべての不清の行為とその欲望の禁止を含む。しかしパリサイ人はこの戒めの注解において、姦淫の行為以上には及ばないとし、もし不義が心の中でとどまり、それ以上進まなければ、神はそれを聞くことも、気にかけることもされない(詩篇66:18)と示唆した。それゆえ彼らは自分たちが姦淫者ではないと言えるだけで十分だと思った(ルカ18:11)。

二、それはここにその厳しさにおいて説明される。三つの点で。それは常に長老たちの伝統によって治められてきた者たち、彼らの教えるすべてを神託として受け入れた者たちには新しく、奇妙に思えたであろう。

  1. ここに教えられるのは、心の姦淫—姦淫の思いと性向—で、姦淫や姦淫の行為に決して進まないものがあること。そしてこれらが魂に与える汚れ—ここにこれほど明確に主張される—は、第七の戒めに含まれていただけではなく、律法の下での多くの儀式的な汚れにおいて示され、意図されたのかもしれない。それらのために彼らは衣服を洗い、水で身を洗わなければならなかった。だれでも情欲をいだいて女を見る者は(ある人々が望むように、他人の妻だけでなく、任意の女を見て)、心の中で彼女と姦淫をしたのである(マタイ5:28)。この戒めは姦淫と姦淫の行為だけでなく、(1) それらへのすべての食欲、禁じられた対象へのすべての情欲を禁じる。これは罪の始まりであり、欲が宿って(ヤコブ1:15)。罪への一歩であり、情欲が宿り、是認され、みだらな欲望が甘い一口のように舌の下で転がされるとき、それは心ができる限りの罪の犯行であり、罪そのものに必要なのは便利な機会だけ。Adultera mens est—心は堕落している(オウィディウス)。情欲は良心が敗われ、または偏っている。もし罪に対して何も言わなければ偏り、語っても勝たなければ敗われている。(2) それらへのすべての接近を禁じる。禁じられた実を見ることで目を養うこと。情欲を持つために見るという目的だけでなく、情欲を感じるまで見ること、あるいはこれ以上の満足が得られないところで情欲を満たすために見ること。目はこの種の多くの邪悪の入り口でも出口でもある。ヨセフの女主人(創世記39:7)、サムソン(士師16:1)、ダビデ(サムエル第二11:2)が証人。姦淫に満ちた、罪をやめることのできない目について読む(ペテロ第二2:14)。それゆえ聖なるヨブと共に目と契約を結ぶ必要がどれほどあるか。目に太陽の光と神のわざを見る喜びを持つという条件で、不純な想像や欲望を起こすかもしれないものに決して目を留め、留まらないようにするという契約。もしそうすれば、悔い改めの涙によって苦しまなければならないという罰の下で(ヨブ31:1)。目の覆いは何のためか。腐敗した視線を制限し、その汚す印象を締め出すため。これはまた、情欲を煽るために他の感覚を用いることも禁じる。もし迷わす視線が禁じられた実なら、なおさら不清な語らいやみだらな戯れ、この地獄の火の燃料とふいごは。これらの規定は心の純潔の律法の周りの垣根(マタイ5:8)。そして見ることが情欲なら、見られ、情欲を持たれるために着飾り、身をさらす者たち(顔に描き、頭を飾り、窓から外を見たイゼベルのように)も同じように有罪。人は罪を犯すが、悪魔は罪に誘惑する。

  2. そのような視線やそのような戯れは魂にとって非常に危険で破壊的であり、罪に道を譲り、その中で永遠に滅びるよりも、そのように罪を犯す目や手を失う方が良い。この教訓がここに教えられる(マタイ5:29,30)。腐敗した性質は心の姦淫の禁止にすぐに反論する。それに治めることは不可能だと。「これはひどい教えだ、誰が耐えられるか。肉と血は美しい女を喜んで見ずにはいられない。そのような対象に情欲をいだき、戯れるのを控えることは不可能だ」。このような口実は理性によってはほとんど克服されない。それゆえ主の恐れによって論破されなければならない。ここでそう論破される。

(1) これらの肉の欲を防ぐためにここに処方されるのは厳しい手術。もしあなたの右の目が罪を犯させるなら、あるいは禁じられた対象へのみだらな視線、みだらな見つめによって罪を犯させるなら。もしあなたの右の手が罪を犯させるなら、あるいはみだらな戯れによって罪を犯させるなら。そしてもし、言い訳されるように、目と手を治めることが本当に不可能であり、それらがこれらの邪悪な習慣に慣れ、それらから引き留められないなら。もしそれらを抑制する他の方法がないなら(神の恵みによって、神をほめたたえよう、あるのだが)、右の目であっても、右手であっても、より名誉ある有用なものであっても、目をえぐり取り、手を切り取り、罪の中で魂の滅びにそれらをふけるよりも、私たちにとって良い。もしこれが、自然が驚くような考えに服従しなければならないとして、なおさらからだを治め、従わせることを決意しなければならない。 肉を治めること と自己否認の生活を生きる。自分の心に絶えず見張りを置き、そこにおける欲と腐敗の最初の立ち上がりを抑えること。罪の機会を避け、その始まりに抵抗し、たとえどんなに好ましくとも、わなとなる者たちとの交わりを断念すること。危険から遠ざかり、自分たちにとって誘惑となる合法的なものの使用を制限すること。神の恵みを求め、その恵みに毎日依存し、御霊によって歩き、こうして肉の欲を満たさないようにすること。これは右手を切り取り、右目をえぐり取るのと同じように有効。おそらく肉と血にとっては同じくらい骨の折れること。それは古き人の破壊。

(2) この処方を強制するために用いられる驚くべき論拠(マタイ5:29)。そして同じことばで繰り返される(マタイ5:30)。私たちがそのような厳しいことを聞きたがらないから(イザヤ30:10)。からだの一部が滅びることは、あなたにとって益である。目や手であっても、それは欠かすことのできないものであっても。からだ全体が地獄に投げ込まれないよりも。注。[1] 地獄と滅びについて宣教することは、福音の伝道者にふさわしくないことではない。いや、そうしなければならない。キリストご自身がそうされたから。もし来たるべき怒りの警告を与えなければ、私たちは自分の委託に不忠実。[2] 恐れをもって救われる必要のあるいくつかの罪がある。特に肉の欲。それは自然の獣のように、怖がらせによってしか制止できない。禁じられた木から、燃える剣を持つケルビムによってしか遠ざけられない。[3] 自分を否認し、肉の欲を十字架につけることが難しいと思い誘惑されるとき、永遠に火と硫黄の燃える池に横たわることの方がどれほど難しいかを考えるべき。地獄が何であるかを知らない、あるいは信じない者だけが、卑しく獣のような欲の満足を否定するよりも、それらの炎の中に永遠の滅びを冒険する。[4] 地獄にはからだのための苦しみがある。からだ全体が地獄に投げ込まれ、そのすべての部分に苦しみがある。それゆえもし自分のからだを気遣うなら、聖別と誉れにおいて、不清の欲ではなく、それを所有する。[5] 肉と血に最も不快な義務でさえ、私たちにとって有益。私たちの主は、私たちの益のためにと知られるもの以外、何も求められない。

  1. 嫌悪、あるいは姦淫以外のいかなる理由で妻を離縁することは、ユダヤ人の間で許容され、実践されていたとしても、第七の戒めの違反であり、姦淫への扉を開く(マタイ5:31,32)。ここで注目せよ。

(1) 離縁に関して事がどうなっていたか。言われた(以前のように昔の人々によって言われたとは言われない。これはそれらが戒めではなかったから。パリサイ人はそう理解したがっていたが(マタイ19:7)、単なる許可)。「だれでも妻を離縁する者は、離縁状を渡しなさい」。怒っているときに口頭でしようと思ってはいけない。熟慮して、証人の署名入りの法的文書によって行いなさい。結婚のきずなを解消するなら、荘厳に行いなさい。このように律法は軽率で急いだ離縁を防いだ。そしておそらく最初、書くことがユダヤ人の間で一般的でなかったとき、それは離縁を稀なものにした。しかし時が経つにつれて非常に一般的になり、正当な理由があるときのそのやり方の指示が、いかなる理由のための許可と解釈された(マタイ19:3)。

(2) 救い主がこのことをどのように正し、修正されたか。キリストは結婚の定めをその最初の制度に戻された。二人は一体となる。容易に分離されるべきではなく、それゆえ姦淫の場合を除いて離縁は許されない。姦淫は結婚の契約を破る。しかし他のいかなる口実の下でも妻を離縁する者は、彼女に姦淫を犯させ、彼女がこのように離縁されたとき彼女をめとる者も同様。注。他の人々を罪への誘惑に導き、その中に残し、それにさらす者たちは、彼らの罪の有罪とされ、そのために責任を問われる。これは姦淫者と交わる一つの方法(詩篇50:18)。

orihinal na Ingles

The Sermon on the Mount

²⁷ Ye have heard that it was said by them of old time, Thou shalt not commit adultery:
²⁸ But I say unto you, That whosoever looketh on a woman to lust after her hath committed adultery with her already in his heart.
²⁹ And if thy right eye offend thee, pluck it out, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should be cast into hell.
³⁰ And if thy right hand offend thee, cut it off, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should be cast into hell.
³¹ It hath been said, Whosoever shall put away his wife, let him give her a writing of divorcement:
³² But I say unto you, That whosoever shall put away his wife, saving for the cause of fornication, causeth her to commit adultery: and whosoever shall marry her that is divorced committeth adultery.

We have here an exposition of the seventh commandment, given us by the same hand that made the law, and therefore was fittest to be the interpreter of it: it is the law against uncleanness, which fitly follows upon the former; that laid a restraint upon sinful passions, this upon sinful appetites, both which ought always to be under the government of reason and conscience, and if indulged, are equally pernicious.

I. The command is here laid down (Mt 5:27), Thou shalt not commit adultery; which includes a prohibition of all other acts of uncleanness, and the desire of them: but the Pharisees, in their expositions of this command, made it to extend no further than the act of adultery, suggesting, that if the iniquity was only regarded in the heart, and went no further, God could not hear it, would not regard it (Ps 66:18), and therefore they thought it enough to be able to say that they were no adulterers, Lu 18:11.

II. It is here explained in the strictness of it, in three things, which would seem new and strange to those who had been always governed by the tradition of the elders, and took all for oracular that they taught.

1. We are here taught, that there is such a thing as heart-adultery, adulterous thoughts and dispositions, which never proceed to the act of adultery or fornication; and perhaps the defilement which these give to the soul, that is here so clearly asserted, was not only included in the seventh commandment, but was signified and intended in many of those ceremonial pollutions under the law, for which they were to wash their clothes, and bathe their flesh in water. Whosoever looketh on a woman (not only another man's wife, as some would have it, but any woman), to lust after her, has committed adultery with her in his heart, Mt 5:28. This command forbids not only the acts of fornication and adultery, but, (1.) All appetites to them, all lusting after the forbidden object; this is the beginning of the sin, lust conceiving (Jam 1:15); it is a bad step towards the sin; and where the lust is dwelt upon and approved, and the wanton desire is rolled under the tongue as a sweet morsel, it is the commission of sin, as far as the heart can do it; there wants nothing but convenient opportunity for the sin itself. Adultera mens est—The mind is debauched. Ovid. Lust is conscience baffled or biassed: biassed, if it say nothing against the sin; baffled, if it prevail not in what is says. (2.) All approaches toward them; feeding the eye with the sight of the forbidden fruit; not only looking for that end, that I may lust; but looking till I do lust, or looking to gratify the lust, where further satisfaction cannot be obtained. The eye is both the inlet and outlet of a great deal of wickedness of this kind, witness Joseph's mistress (Ge 39:7), Samson (Jdg 16:1), David, 2Sa 11:2. We read the eyes full of adultery, that cannot cease from sin, 2Pe 2:14. What need have we, therefore, with holy Job, to make a covenant with our eyes, to make this bargain with them that they should have the pleasure of beholding the light of the sun and the works of God, provided they would never fasten or dwell upon any thing that might occasion impure imaginations or desires; and under this penalty, that if they did, they must smart for it in penitential tears! Job 31:1. What have we the covering of the eyes for, but to restrain corrupt glances, and to keep out of their defiling impressions? This forbids also the using of any other of our senses to stir up lust. If ensnaring looks are forbidden fruit, much more unclean discourses, and wanton dalliances, the fuel and bellows of this hellish fire. These precepts are hedges about the law of heart-purity, Mt 5:8. And if looking be lust, they who dress and deck, and expose themselves, with design to be looked at and lusted after (like Jezebel, that painted her face and tired her head, and looked out at the window) are no less guilty. Men sin, but devils tempt to sin.

2. That such looks and such dalliances are so very dangerous and destructive to the soul, that it is better to lose the eye and the hand that thus offend then to give way to the sin, and perish eternally in it. This lesson is here taught us, Mt 5:29,30. Corrupt nature would soon object against the prohibition of heart-adultery, that it is impossible to governed by it; "It is a hard saying, who can bear it? Flesh and blood cannot but look with pleasure upon a beautiful woman; and it is impossible to forbear lusting after and dallying with such an object." Such pretences as these will scarcely be overcome by reason, and therefore must be argued against with the terrors of the Lord, and so they are here argued against.

(1.) It is a severe operation that is here prescribed for the preventing of these fleshly lusts. If thy right eye offend thee, or cause thee to offend, by wanton glances, or wanton gazings, upon forbidden objects; if thy right hand off end thee, or cause thee to offend, by wanton dalliances; and if it were indeed impossible, as is pretended, to govern the eye and the hand, and they have been so accustomed to these wicked practices, that they will not be withheld from them; if there be no other way to restrain them (which, blessed be God, through his grace, there is), it were better for us to pluck out the eye, and cut off the hand, though the right eye, and right hand, the more honourable and useful, than to indulge them in sin to the ruin of the soul. And if this must be submitted to, at the thought of which nature startles, much more must we resolve to keep under the body, and to bring it into subjection; to live a life of mortification and self-denial; to keep a constant watch over our own hearts, and to suppress the first rising of lust and corruption there; to avoid the occasions of sin, to resist the beginnings of it, and to decline the company of those who will be a snare to us, though ever so pleasing; to keep out of harm's way, and abridge ourselves in the use of lawful things, when we find them temptations to us; and to seek unto God for his grace, and depend upon that grace daily, and so to walk in the Spirit, as that we may not fulfil the lusts of the flesh; and this will be as effectual as cutting off a right hand or pulling out a right eye; and perhaps as much against the grain to flesh and blood; it is the destruction of the old man.

(2.) It is a startling argument that is made use of to enforce this prescription (Mt 5:29), and it is repeated in the same words (Mt 5:30), because we are loth to hear such rough things; Isa 30:10. It is profitable for thee that one of thy members should perish, though it be an eye or a hand, which can be worse spared, and not that thy whole body should be cast into hell. Note, [1.] It is not unbecoming a minister of the gospel to preach of hell and damnation; nay, he must do it, for Christ himself did it; and we are unfaithful to our trust, if we give not warning of the wrath to come. [2.] There are some sins from which we need to be saved with fear, particularly fleshly lusts, which are such natural brute beasts as cannot be checked, but by being frightened; cannot be kept from a forbidden tree, but by cherubim, with a flaming sword. [3.] When we are tempted to think it hard to deny ourselves, and to crucify fleshly lusts, we ought to consider how much harder it will be to lie for ever in the lake that burns with fire and brimstone; those do not know or do not believe what hell is, that will rather venture their eternal ruin in those flames, than deny themselves the gratification of a base and brutish lust. [4.] In hell there will be torments for the body; the whole body will be cast into hell, and there will be torment in every part of it; so that if we have a care of our own bodies, we shall possess them in sanctification and honour, and not in the lusts of uncleanness. [5.] Even those duties that are most unpleasant to flesh and blood, are profitable for us; and our Master requires nothing from us but what he knows to be for our advantage.

3. That men's divorcing of their wives upon dislike, or for any other cause except adultery, however tolerated and practised among the Jews, was a violation of the seventh commandment, as it opened a door to adultery, Mt 5:31,32. Here observe,

(1.) How the matter now stood with reference to divorce. It hath been said (he does not say as before, It hath been said by them of old time, because this was not a precept, as those were, though the Pharisees were willing so to understand it, Mt 19:7, but only a permission), "Whosoever shall put away his wife, let him give her a bill of divorce; let him not think to do it by word of mouth, when he is in a passion; but let him do it deliberately, by a legal instrument in writing, attested by witnesses; if he will dissolve the matrimonial bond, let him do it solemnly." Thus the law had prevented rash and hasty divorces; and perhaps at first, when writing was not so common among the Jews, that made divorces rare things; but in process of time it became very common, and this direction of how to do it, when there was just cause for it, was construed into a permission of it for any cause, Mt 19:3.

(2.) How this matter was rectified and amended by our Saviour. He reduced the ordinance of marriage to its primitive institution: They two shall be one flesh, not to be easily separated, and therefore divorce is not to be allowed, except in case of adultery, which breaks the marriage covenant; but he that puts away his wife upon any other pretence, causeth her to commit adultery, and him also that shall marry her when she is thus divorced. Note, Those who lead others into temptation to sin, or leave them in it, or expose them to it, make themselves guilty of their sin, and will be accountable for it. This is one way of being partaker with adulterers Ps 50:18.

33-37

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の垂訓

³³ また昔の人々に、『偽誓してはならない。主に対して誓ったことは果たさなければならない』と言われたのを、あなたがたは聞いている。 ³⁴ しかし、わたしはあなたがたに言う。決して誓ってはならない。天によってもいけない。それは神の御座だから。 ³⁵ 地によってもいけない。それは神の足台だから。エルサレムによってもいけない。それは大いなる王の都だから。 ³⁶ また、自分の頭によって誓ってはならない。あなたは一本の毛を白くも黒くもできないのだから。 ³⁷ あなたがたのことばは、ただ『はい、はい』『いいえ、いいえ』としなさい。それ以上のことは悪い者から出るのである。

ここには第三の戒めの解説がある。私たちが正しく理解することは特に大切である。なぜなら、主の御名をみだりに唱えてこの戒めを破る者を、神は罪なしとはされないと特に言われているから。その者が自分自身をどう思おうとも。さてこの戒めについて、

一、偽証、偽誓、誓いや誓願の違反を禁じることはすべての者が一致して認めるところである(マタイ5:33)。これは昔の人々に言われたことであり、第三の戒めの真の意図と意味である。あなたは主の名を(誓いによってするように)みだりに用い、唱え、空しく、偽りにしてはならない。その魂を空しいものに上げないは、次のことばで解説されている。欺いて誓わない(詩篇24:4)。偽証は自然の光によっても非難される罪である。神に対する不敬虔と人に対する不正の複合であり、人を神の怒りに極めてさらすものとして。神の怒りはその罪に必ず従うと常に判断されてきた。それゆえ誓いの形式は通常、のろいや災い祈願に変えられた。神が私にこのようにし、それ以上にもしてくださいのように。また私たちの神よ、私を助けてくださいのように。もし偽って誓うなら、神から決して助けを得られませんように、と。このように、諸国民の同意によって、人々は自分自身をのろった。真理に背いて偽ったなら、荘厳に神を証人に呼んで、神が自分たちをのろわれると疑わなかったから。

他のいくつかの聖書から付け加えられる。主に対して誓ったことは果たさなければならない(民数30:2)。これは次のいずれかを意味する。1. 神が当事者である約束、神に立てた誓願。これらは期日通りに支払われなければならない(伝道5:4,5)。あるいは 2. 兄弟に立てた約束、神がその証人であったもの。私たちの誠実さについて神に訴えられたから。これらは主に対して行われなければならない。神に目を向け、神のために。というのも、誓いで約束を批准することによって、私たちは神に対して自分自身を負債者としたから。そのように批准された約束を破るなら、私たちは人に対してだけでなく、神に対して偽ったのである。

二、ここで付け加えられる。戒めは偽りの誓いだけでなく、すべての軽率で不必要な誓いを禁じる。決して誓ってはならない(マタイ5:34、ヤコブ5:12)。すべての誓いが罪であるということではない。それどころか、正しく行われれば、誓いは宗教的礼拝の一部であり、私たちはその中で神の御名にふさわしい栄光を帰す。申命記6:13、10:20、イザヤ45:23、エレミヤ4:2を見よ。パウロがその語ったことをそのような荘厳さによって確認したのを見出す(コリント第二1:23)。必要があったとき。誓いにおいて、私たちは何か既知の事の真理を質に入れ、疑わしい、あるいは未知の事の真理を確認する。私たちはより大いなる知識、より高い法廷に訴え、もし欺いて誓うなら、義の裁き主の復讐を祈願する。

さて、このことに関するキリストの御心は、

  1. 私たちは適切に召されたとき以外は誓ってはならない。また兄弟への正義や愛、あるいは国への敬意が争いの終わり(ヘブル6:16)のために必要とするとき。その必要の判断は通常、民政長官がする。誓わされることはあるが、自ら誓ってはならない。誓いを求められ、それによって義務づけられることはあるが、自分自身の世の利益のために自ら進んで誓ってはならない。

  2. 私たちは日常の会話で軽く、不敬に誓ってはならない。天の栄光の主権者に滑稽な訴えをするのは非常に大いなる罪である。神聖なこととして常に非常に厳粛であるべきだから。それは神の聖なる御名の、またイスラエルの子らが主に聖別する聖なるものの一つの粗野な冒涜である。その罪には隠れ場も言い訳もない。それゆえ神への敵意が支配する恵みのない心のしるしである。あなたの敵はあなたの御名をみだりに唱える。

  3. 私たちは特に約束の誓いを避けなければならない。キリストがここで特に語るもの。それらは履行されるべき誓いだから。肯定の誓いの影響は、真理、そしてすべての真理を忠実に明らかにしたとき、即座に消える。しかし約束の誓いは長く拘束し、誘惑の突然と強さによっても多くの方法で破られ得る。それゆえ大いなる必要のない限り用いるべきではない。誓いを頻繁に求め、用いることは、キリスト教徒への非難である。彼らはそのような認められた誠実さを持つべきであり、彼らの慎みあることばが荘厳な誓いと同じように神聖であるべきだから。

  4. 私たちは他のいかなる被造物によっても誓ってはならない。神の御名に対する礼儀(彼らが思うには)として、それを誓いに用いず、天や地などによって誓う者がいたようである。キリストはこれをここで禁じ(マタイ5:34)、私たちが誓うことのできるものはすべて、あるいは他の方法で神に関係していることを示される。神はすべての存在の源だから。それゆえそれらによって誓うことは、神ご自身によって誓うことと同じくらい危険である。被造物の真実が質に入れられるから。被造物は神に関連する限りにおいて、証しの道具となり得る。神はsummum verum—大いなる真理だから。例えば、

(1) 天によって誓いてはならない。「天があるように、これは真実だ」。天は神の御座だから。神が住み、特に王子として御座の上に栄光を現される場所。これが上の世界の切り離せない尊厳であるから、天によって誓くことは、神ご自身によって誓くことである。

(2) 地によってもいけない。それは神の足台だから。神はこの下の世界の動きを治められる。天で治めるように、地の上でも治められる。御足の下にあっても、神の目と配慮の下にあり、神のものとして神に関係する(詩篇24:1)。地は主のもの。それゆえ地によって誓くことは、その所有者によって誓くことである。

(3) エルサレムによってもいけない。ユダヤ人がこれほど尊敬を持っていた場所で、誓くためにこれより神聖なものを語れなかった。しかしエルサレムが地の一部として神に持つ一般の関係のほかに、特別な関係を持つ。大いなる王の都(詩篇48:2)、神の都(詩篇46:4)だから。それゆえ神はそれに興味を持ち、それによって立てられるすべての誓いに。

(4) 「また、自分の頭によって誓いてはならない」。あなたの近くにあり、あなたの本質的な部分であっても、それはあなたのものというより神のもの。神がそれを造り、そのすべてのばねと力を形造られたから。一方、あなた自身は、いかなる自然の内在的影響力からも、一本の毛の色を変えて白にも黒にもできない。それゆえ頭によって誓くことは、あなたの頭の命であり、それを引き上げる方によって誓くことである(詩篇3:3)。

  1. それゆえ私たちのすべての会話において、「はい、はい」と「いいえ、いいえ」で満足しなければならない(マタイ5:37)。日常の会話で、ある事を肯定するとき、ただ「はい」、そのとおり、と言おう。また必要があれば、ある事の確信を示すために、それを重ねて*「はい、はい」、確かにそのとおり、と言ってもよい。「まことに、まことに」は救い主の「はい、はい」であった。同様に何かを否認するとき、いいえ、と言うだけで十分。あるいは必要なら、否認を繰り返して、いいえ、いいえ、と。私たちの誠実さが知られていれば、それで信用を得るのに十分。疑われれば、誓いとのろいで裏付けることは、それをさらに疑わしくするだけ。冒涜的な誓いを飲み込める者は、偽りに詰まらない。キリストがすべての弟子たちの口に置かれたこれが、他の点で十分に欠点のある一派に、非難の名として固定されたことは残念。Dr.ハモンドが言うように、私たちは「はい」と「いいえ」*以上に禁じられているのではなく、むしろその使用に向けられているのである。

理由は注目すべき。なぜなら、それ以上のことは悪から出るから。誓いの不義に達しないとしても。それはek tou Diabolouから来る。古代の写本の一つはそう伝える。それは悪魔、悪い者から来る。人間の性質の腐敗から、情熱と激しさから。心に支配的な空しさと、神聖なものへの軽蔑から。人のうちにある欺きから来る。すべての人は偽り者である。それゆえ人々はこれらの抗議を用いる。互いに不信であり、これらなしでは信じられないと思うから。注。クリスチャンは自分たちの宗教の信用のために、それ自体が悪であるものだけでなく、悪から出るもの、その外観を持つものを避けるべき。悪い原因から来るものは、悪いものとして疑われる。誓いは薬であり、病気を前提とする。

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The Sermon on the Mount

³³ Again, ye have heard that it hath been said by them of old time, Thou shalt not forswear thyself, but shalt perform unto the Lord thine oaths:
³⁴ But I say unto you, Swear not at all; neither by heaven; for it is God's throne:
³⁵ Nor by the earth; for it is his footstool: neither by Jerusalem; for it is the city of the great King.
³⁶ Neither shalt thou swear by thy head, because thou canst not make one hair white or black.
³⁷ But let your communication be, Yea, yea; Nay, nay: for whatsoever is more than these cometh of evil.

We have here an exposition of the third commandment, which we are the more concerned right to understand, because it is particularly said, that God will not hold him guiltless, however he may hold himself, who breaks this commandment, by taking the name of the Lord in vain. Now as to this command,

I. It is agreed on all hands that it forbids perjury, forswearing, and the violation of oaths and vows, Mt 5:33. This was said to them of old time, and is the true intent and meaning of the third commandment. Thou shalt not use, or take up, the name of God (as we do by an oath) in vain, or unto vanity, or a lie. He hath not lift up his soul unto vanity, is expounded in the next words, nor sworn deceitfully, Ps 24:4. Perjury is a sin condemned by the light of nature, as a complication of impiety toward God and injustice toward man, and as rendering a man highly obnoxious to the divine wrath, which was always judged to follow so infallibly upon that sin, that the forms of swearing were commonly turned into execrations or imprecations; as that, God do so to me, and more also; and with us, So help me God; wishing I may never have any help from God, if I swear falsely. Thus, by the consent of nations, have men cursed themselves, not doubting but that God would curse them, if they lied against the truth then, when they solemnly called God to witness to it.

It is added, from some other scriptures, but shalt perform unto the Lord thine oaths (Nu 30:2); which may be meant, either, 1. Of those promises to which God is a party, vows made to God; these must be punctually paid (Ec 5:4,5): or, 2. Of those promises made to our brethren, to which God was a Witness, he being appealed to concerning our sincerity; these must be performed to the Lord, with an eye to him, and for his sake: for to him, by ratifying the promises with an oath, we have made ourselves debtors; and if we break a promise so ratified, we have not lied unto men only, but unto God.

II. It is here added, that the commandment does not only forbid false swearing, but all rash, unnecessary swearing: Swear not at all, Mt 5:34, Jam 5:12. Not that all swearing is sinful; so far from that, if rightly done, it is a part of religious worship, and we in it give unto God the glory due to his name. See De 6:13,10:20, Isa 45:23, Jer 4:2. We find Paul confirming what he said by such solemnities (2Co 1:23), when there was a necessity for it. In swearing, we pawn the truth of something known, to confirm the truth of something doubtful or unknown; we appeal to a greater knowledge, to a higher court, and imprecate the vengeance of a righteous Judge, if we swear deceitfully.

Now the mind of Christ in this matter is,

1. That we must not swear at all, but when we are duly called to it, and justice or charity to our brother, or respect to the commonwealth, make it necessary for the end of strife (Heb 6:16), of which necessity the civil magistrate is ordinarily to be the judge. We may be sworn, but we must now swear; we may be adjured, and so obliged to it, but we must not thrust ourselves upon it for our own worldly advantage.

2. That we must not swear lightly and irreverently, in common discourse: it is a very great sin to make a ludicrous appeal to the glorious Majesty of heaven, which, being a sacred thing, ought always to be very serious: it is a gross profanation of God's holy name, and of one of the holy things which the children of Israel sanctify to the Lord: it is a sin that has no cloak, no excuse for it, and therefore a sign of a graceless heart, in which enmity to God reigns: Thine enemies take thy name in vain.

3. That we must in a special manner avoid promissory oaths, of which Christ more particularly speaks here, for they are oaths that are to be performed. The influence of an affirmative oath immediately ceases, when we have faithfully discovered the truth, and the whole truth; but a promissory oath binds so long, and may be so many ways broken, by the surprise as well as strength of a temptation, that it is not to be used but upon great necessity: the frequent requiring and using of oaths, is a reflection upon Christians, who should be of such acknowledged fidelity, as that their sober words should be as sacred as their solemn oaths.

4. That we must not swear by any other creature. It should seem there were some, who, in civility (as they thought) to the name of God, would not make use of that in swearing, but would swear by heaven or earth, etc. This Christ forbids here (Mt 5:34) and shows that there is nothing we can swear by, but it is some way or other related to God, who is the Fountain of all beings, and therefore that it is as dangerous to swear by them, as it is to swear by God himself: it is the verity of the creature that is laid at stake; now that cannot be an instrument of testimony, but as it has regard to God, who is the summum verum—the chief Truth. As for instance,

(1.) Swear not by the heaven; "As sure as there is a heaven, this is true;" for it is God's throne, where he resides, and in a particular manner manifests his glory, as a Prince upon his throne: this being the inseparable dignity of the upper world, you cannot swear by heaven, but you swear by God himself.

(2.) Nor by the earth, for it is his footstool. He governs the motions of this lower world; as he rules in heaven, so he rules over the earth; and though under his feet, yet it is also under his eye and care, and stands in relation to him as his, Ps 24:1. The earth is the Lord's; so that in swearing by it, you swear by its Owner.

(3.) Neither by Jerusalem, a place for which the Jews had such a veneration, that they could not speak of any thing more sacred to swear by; but beside the common reference Jerusalem has to God, as part of the earth, it is in special relation to him, for it is the city of the great King (Ps 48:2), the city of God (Ps 46:4), he is therefore interested in it, and in every oath taken by it.

(4.) "Neither shalt thou swear by the head; though it be near thee, and an essential part of thee, yet it is more God's than thine; for he made it, and formed all the springs and powers of it; whereas thou thyself canst not, from any natural intrinsic influence, change the colour of one hair, so as to make it white or black; so that thou canst not swear by thy head, but thou swearest by him who is the Life of thy head, and the Lifter up of it." Ps 3:3.

5. That therefore in all our communications we must content ourselves with, Yea, yea, and nay, nay, Mt 5:37. In ordinary discourse, if we affirm a thing, let us only say, Yea, it is so; and, if need be, to evidence our assurance of a thing, we may double it, and say, Yea, yea, indeed it is so: Verily, verily, was our Saviour's yea, yea. So if we deny a thing, let is suffice to say, No; or if it be requisite, to repeat the denial, and say, No, no; and if our fidelity be known, that will suffice to gain us credit; and if it be questioned, to back what we say with swearing and cursing, is but to render it more suspicious. They who can swallow a profane oath, will not strain at a lie. It is a pity that this, which Christ puts in the mouths of all his disciples, should be fastened, as a name of reproach, upon a sect faulty enough other ways, when (as Dr. Hammond says) we are not forbidden any more than yea and nay, but are in a manner directed to the use of that.

The reason is observable; For whatsoever is more than these cometh of evil, though it do not amount to the iniquity of an oath. It comes ek tou Diabolou; so an ancient copy has it: it comes from the Devil, the evil one; it comes from the corruption of men's nature, from passion and vehemence; from a reigning vanity in the mind, and a contempt of sacred things: it comes from that deceitfulness which is in men, All men are liars; therefore men use these protestations, because they are distrustful one of another, and think they cannot be believed without them. Note, Christians should, for the credit of their religion, avoid not only that which is in itself evil, but that which cometh of evil, and has the appearance of it. That may be suspected as a bad thing, which comes from a bad cause. An oath is physic, which supposes a disease.

38-42

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の垂訓

³⁸ 『目には目を、歯には歯を』と言われたのを、あなたがたは聞いている。 ³⁹ しかし、わたしはあなたがたに言う。悪に抵抗してはならない。ただ、だれかがあなたの右の頬を打つなら、もう一方の頬も向けなさい。 ⁴⁰ あなたを訴えて下着を取ろうとする者には、上着をも譲りなさい。 ⁴¹ あなたに一マイル行くように強いる者と一緒に、二マイル行きなさい。 ⁴² あなたに求める者には与え、あなたから借りようとする者を断わってはならない。

これらの節では、反報の律法が解説され、ある意味で廃止される。注目せよ。

一、傷害の場合の旧約の許可は何であったか。ここでは表現は言われたのを聞いただけ。以前のように十戒の戒めについて、昔の人々によって、あるいは彼らに言われた、ではない。それは誰もが必ずそのような満足を求めるべきという戒めではなく、望むなら合法的に主張できるものであった。目には目を、歯には歯を。これは出エジプト21:24、レビ24:20、申命記19:21に見られる。それらのすべての場所で、いたずらに剣を帯びないが、怒りを実行する復讐者、神のしもべである長官によって行われることが定められている(ローマ13:4)。これはユダヤ国民のさばきつかさに対する指示で、傷害の場合にどのような罰を科すかについてのものであった。一方で害を行おうとする者への恐怖、他方で害を受けた者の、適切な罰以上を主張しないための制限。いのちには目ではなく、手足には歯ではなく、釣り合いを守る。そして(民数35:31)で暗示されるように、この場合の没収は金で贖うことができた。殺人者のいのちのために身代金を取ってはならないと定められているからには、傷害のためには金銭的満足が許されたと想定される。

しかし世界で最もあわれみ深いとは言えないユダヤ人の教師たちの何人かは、そのような復讐が私人自身によって取られるべき必要なことであると主張し、寛容や満足の受け入れの余地はないとした。今や彼らはローマの長官たちの支配下にあり、それゆえ司法律法は当然に地に落ちたが、それでも彼らは厳しく、厳しいように見えるすべてのことに熱心であった。

さて、これが私たちにも有効なのは、長官への指示として。邪悪な者への恐怖と、虐げられた者の擁護のために、国の良い健全な法律に従って正義の剣を用いる。そのさばきつかさは神を恐れず、人を尊ばなかった。貧しいやもめをその敵から復讐しなかった(ルカ18:2,3)。そして立法者への規則としても有効。それに応じて備え、強奪と暴力の制限と、無実の保護のために、賢明に罪に罰を割り当てる。

二、新約の規則は何か。訴える者自身について。その義務は、自分に対する傷害を赦すこと。公益に必要以上にその罰を主張しないこと。そしてこの規則はキリストの柔和さと、そのくびきの優しさに調和する。

キリストはここに二つのことを教えられる。

  1. 私たちは復讐的であってはならない(マタイ5:39)。あなたがたに言う。悪に抵抗してはならない。あなたに傷害を与える悪い人に。私たちに対する悪意の企てへの抵抗は、権威への抵抗(ローマ13:2)と同じほど一般的に、明示的に禁じられる。しかしこれは自己保存の律法と、家族に対する配慮を廃止するものではない。私たちは悪を避け、自分自身の安全に必要な限りそれに抵抗できる。しかし悪には悪で報いてはならない。恨みを抱いたり、自ら復讐したり、不親切に扱った者と均等になろうと図ったりしてはならない。むしろ彼らを赦すことによって彼らを超えなければならない(箴言20:22、24:29、25:21,22、ローマ12:7)。反報の律法は愛の律法と一致させられなければならない。もし誰かが私たちを傷つけたなら、私たちの報いは自分たちの手ではなく、神の手の中に。神の怒りに場所を譲らなければ。また時には、公共の平和の維持に必要な場合、神の代官の手の中に。しかし兄弟を傷つけることを、彼が始めたからと言って正当化することはできない。争いを作るのは二撃目。私たちが傷つけられたとき、私たちは彼を傷つけることで自分を正当化するのではなく、彼を赦すことによって真のキリストの弟子であることを示す機会を持った。

救い主は三つのことを指定される。クリスチャンが争うよりも、自分に圧力をかける者に忍耐強く譲らなければならないことを示すため。これらは他を含む。

(1) 頬への一撃。それは私の体への傷害。「だれかがあなたの右の頬を打つなら」。それは傷害だけでなく、侮辱と屈辱(コリント第二11:20)。もし人が怒りや軽蔑でこのようにあなたを虐待するなら、「もう一方の頬を向けよ」。すなわち、「その傷害を復讐する代わりに、もう一つに備え、それを忍耐強く耐えよ。無礼な者に持ってくるのと同じを返すな。彼に挑まず、彼に対する訴訟を起こさず。もし公共の平和のために彼が良き行いに拘束される必要があるなら、それを長官に委ねよ。しかし自分としては、それを見過ごし、それ以上注意を払わないのが通常最も賢い道。骨は折れていない、大きな害はない。赦し、忘れよ。そして誇り高い愚か者があなたを悪く思い、それを笑うとしても、すべての知恵ある者はあなたを祝福されたイエスの従者として尊び、誉れる。キリストは以色列のさばきつかさであったが、頬を打った者たちを打たなかった」(ミカ5:1)。もしこれが、ある卑しい霊たちにとって次に同様の侮辱にさらすかもしれないが、それは事実上もう一方の頬を向けることであるとしても、それに動揺されず、義務の道において神と神の摂理に私たちを守ってくれるよう信頼せよ。たぶん一つの傷害を赦すことがもう一つを防ぐかもしれない。それを復讐することはもう一つを引き寄せるだけ。ある者は服従によって克服されるが、抵抗によってはかえって激怒する(箴言25:22)。いずれにせよ、私たちの報いはキリストの手の中に。キリストは私たちがこのように忍耐強く耐える恥のために永遠の栄光で報いてくださる。そしてそれが直接加えられたものでなくても、もし良心のために、キリストの模範への一致において静かに耐えられるなら、それはキリストのために苦しむ勘定に入れられる。

(2) 上着の喪失。それは私の財産への不正(マタイ5:40)。あなたを訴えて下着を取ろうとする者には、上着をも譲りなさい。それは困難な場合。注。法的プロセスが最大の傷害を行うために利用されるのは一般的。さばきつかさが正しく、慎重であっても、誓いや偽造の良心を持たない悪い者が、法によって人の背中から上着を力ずくで剥ぎ取ることは可能。事を不思議に思うな(伝道5:8)。しかしそのような場合、復讐として法に行くよりも、反訴を出すよりも、あなたの疑いのない権利の擁護に最後までこだわるよりも、上着をも取らせよ。もしその事が、家族にかなりの損害なしに失えるほど小さければ、平和のためにそれに服従するのは良い。「新しい上着を買うのにかかるほど、法によってそれを取り戻すにはかからない。それゆえ公正な手段で再び得られない限り、彼に取らせる方が良い。」

(3) 強制による一マイルの行進。それは私の自由への不正(マタイ5:41)。「だれかが一マイル行くように強いるなら、彼のために走り使いをし、彼に仕えよ。文句を言わず、彼と二マイル行け。彼と喧嘩するよりは」。「強制されなければするのに」と言わず。「それゆえにする。そうしなければ喧嘩になるから」と言え。自分の誇りと復讐の欲に仕えるより、彼に仕える方が良い。ある者はこれをこう感覚を与える。ユダヤ人は知恵ある者の弟子たちと律法の学生たちは、王の役人たちによって、他の人々のように公共の奉仕のために旅行することを強要されるべきでないと教えた。しかしキリストは弟子たちにこの特権を主張せず、政府を怒らせるよりは従うことを望まれる。すべての要約は、クリスチャンは訴訟好きであってはならない。小さな傷害には服従し、注意を払わない。そして傷害が修復を求めるほどのものであれば、良い目的のために、復讐の考えなしに。私たちは傷害を招いてはならないが、義務の道において喜んでそれに会い、最善に生かさなければならない。もし誰かが、肉と血はそのような侮辱を見過ごせないと言うなら、肉と血は神の御国を受け継がないことを思い出せ。

  1. 私たちは慈善的で、慈善深くなければならない(マタイ5:42)。隣人に害を与えないだけでなく、できるすべての善を行うために労しなければならない。(1) 進んで与えなければならない。「あなたに求める者には与えよ。もしあなたに能力があるなら、貧しい者の要求を、施しの義務の機会として見よ」。真の慈善の対象が現れたとき、最初のことばで与えるべき。七人に、また八人に分けよ。しかし私たちの慈善の事柄は慎重さによって導かれなければならない(詩篇112:5)。そうでなければ、欠乏し、よくふさわしい者に与えられるべきものを、怠惰で、ふさわしくない者に与える。神が私たちに言われることを、私たちは貧しい兄弟に進んで言うべき。求めよ、そうすれば与えられる。(2) 進んで貸さなければならない。これは時に与えるのと同じほどの慈善。現在の緊急を救うだけでなく、借り手に摂理、勤勉、誠実を義務づけるから。それゆえ、「あなたから借りようとする者から何か生きるため、何か商売するために、背を向けるな。そのような要求をする者だと知っている者を避けず、彼らを振り払うための口実を工夫するな」。借りようとする者に容易く近づけ。たとえ彼が恥ずかしがりで、自分の事情を知らせ、好意を乞う自信がなくても、あなたは彼の必要も欲望も知っている。それゆえ彼に親切を申し出よ。Exorabor antequam rogor; honestis precibus occurram—私は懇願される前に説き伏せられるであろう。私はふさわしい請願に先んずる(セネカ、De Vitâ Beatâ)。このように親切なわざにおいて進んでいることは私たちにふさわしい。私たちが呼ぶ前に、神は私たちの声を聞き、その善良さの祝福で私たちに先んじられるから。

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The Sermon on the Mount

³⁸ Ye have heard that it hath been said, An eye for an eye, and a tooth for a tooth:
³⁹ But I say unto you, That ye resist not evil: but whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also.
⁴⁰ And if any man will sue thee at the law, and take away thy coat, let him have thy cloak also.
⁴¹ And whosoever shall compel thee to go a mile, go with him twain.
⁴² Give to him that asketh thee, and from him that would borrow of thee turn not thou away.

In these verses the law of retaliation is expounded, and in a manner repealed. Observe,

I. What the Old-Testament permission was, in case of injury; and here the expression is only, Ye have heard that is has been said; not, as before, concerning the commands of the decalogue, that it has been said by, or to, them of old time. It not was a command, that every one should of necessity require such satisfaction; but they might lawfully insist upon it, if they pleased; an eye for an eye, and a tooth for a tooth. This we find, Ex 21:24, Le 24:20, De 19:21; in all which places it is appointed to be done by the magistrate, who bears not the sword in vain, but is the minister of God, an avenger to execute wrath, Ro 13:4. It was a direction to the judges of the Jewish nation what punishment to inflict in case of maims, for terror to such as would do mischief on the one hand, and for a restraint to such as have mischief done to them on the other hand, that they may not insist on a greater punishment than is proper: it is not a life for an eye, nor a limb for a tooth, but observe a proportion; and it is intimated (Nu 35:31), that the forfeiture in this case might be redeemed with money; for when it is provided that no ransom shall be taken for the life of a murderer, it is supposed that for maims a pecuniary satisfaction was allowed.

But some of the Jewish teachers, who were not the most compassionate men in the world, insisted upon it as necessary that such revenge should be taken, even by private persons themselves, and that there was no room left for remission, or the acceptance of satisfaction. Even now, when they were under the government of the Roman magistrates, and consequently the judicial law fell to the ground of course, yet they were still zealous for any thing that looked harsh and severe.

Now, so far this is in force with us, as a direction to magistrates, to use the sword of justice according to the good and wholesome laws of the land, for the terror of evil-doers, and the vindication of the oppressed. That judge neither feared God nor regarded man, who would not avenge the poor widow of her adversary, Lu 18:2,3. And it is in force as a rule to lawgivers, to provide accordingly, and wisely to apportion punishments to crimes, for the restraint of rapine and violence, and the protection of innocency.

II. What the New-Testament precept is, as to the complainant himself, his duty is, to forgive the injury as done to himself, and no further to insist upon the punishment of it than is necessary to the public good: and this precept is consonant to the meekness of Christ, and the gentleness of his yoke.

Two things Christ teaches us here:

1. We must not be revengeful (Mt 5:39); I say unto you, that ye resist not evil;—the evil person that is injurious to you. The resisting of any ill attempt upon us, is here as generally and expressly forbidden, as the resisting of the higher powers is (Ro 13:2); and yet this does not repeal the law of self-preservation, and the care we are to take of our families; we may avoid evil, and may resist it, so far as is necessary to our own security; but we must not render evil for evil, must not bear a grudge, nor avenge ourselves, nor study to be even with those that have treated us unkindly, but we must go beyond them by forgiving them, Pr 20:22,24:29,25:21,22, Ro 12:7. The law of retaliation must be made consistent with the law of love: nor, if any have injured us, is our recompence in our own hands, but in the hands of God, to whose wrath we must give place; and sometimes in the hands of his viceregents, where it is necessary for the preservation of the public peace; but it will not justify us in hurting our brother to say that he began, for it is the second blow that makes the quarrel; and when we were injured, we had an opportunity not to justify our injuring him, but to show ourselves the true disciples of Christ, by forgiving him.

Three things our Saviour specifies, to show that Christians must patiently yield to those who bear hard upon them, rather than contend; and these include others.

(1.) A blow on the cheek, which is an injury to me in my body; "Whosoever shall smite thee on thy right cheek," which is not only a hurt, but an affront and indignity (2Co 11:20), if a man in anger or scorn thus abuse thee, "turn to him the other cheek;" that is, "instead of avenging that injury, prepare for another, and bear it patiently: give not the rude man as good as he brings; do not challenge him, nor enter an action against him; if it be necessary to the public peace that he be bound to his good behaviour, leave that to the magistrate; but for thine own part, it will ordinarily be the wisest course to pass it by, and take no further notice of it: there are no bones broken, no great harm done, forgive it and forget it; and if proud fools think the worse of thee, and laugh at thee for it, all wise men will value and honour thee for it, as a follower of the blessed Jesus, who, though he was the Judge of Israel, did not smite those who smote him on the cheek," Mic 5:1. Though this may perhaps, with some base spirits, expose us to the like affront another time, and so it is, in effect, to turn the other cheek, yet let not that disturb us, but let us trust God and his providence to protect us in the way of our duty. Perhaps, the forgiving of one injury may prevent another, when the avenging of it would but draw on another; some will be overcome by submission, who by resistance would but be the more exasperated, Pr 25:22. However, our recompence is in Christ's hands, who will reward us with eternal glory for the shame we thus patiently endure; and though it be not directly inflicted, it if be quietly borne for conscience' sake, and in conformity to Christ's example, it shall be put upon the score of suffering for Christ.

(2.) The loss of a coat, which is a wrong to me in my estate (Mt 5:40); If any man will sue thee at the law, and take away thy coat. It is a hard case. Note, It is common for legal processes to be made use of for the doing of greatest injuries. Though judges be just and circumspect, yet it is possible for bad men who make no conscience of oaths and forgeries, by course of law to force off the coat from a man's back. Marvel not at the matter (Ec 5:8), but, in such a case, rather than go to the law by way of revenge, rather than exhibit a cross bill, or stand out to the utmost, in defence of that which is thy undoubted right, let him even take thy cloak also. If the matter be small, which we may lose without an considerable damage to our families, it is good to submit to it for peace' sake. "It will not cost thee so much to buy another cloak, as it will cost thee by course of law to recover that; and therefore unless thou canst get it again by fair means, it is better to let him take it."

(3.) The going a mile by constraint, which is a wrong to me in my liberty (Mt 5:41); "Whosoever shall compel thee to go a mile, to run an errand for him, or to wait upon him, grudge not at it, but go with him two miles rather than fall out with him:" say not, "I would do it, if I were not compelled to it, but I hate to be forced;" rather say, "Therefore I will do it, for otherwise there will be a quarrel;" and it is better to serve him, than to serve thy own lusts of pride and revenge. Some give this sense of it: The Jews taught that the disciples of the wise, and the students of the law, were not to be pressed, as others might, by the king's officers, to travel upon the public service; but Christ will not have his disciples to insist upon this privilege, but to comply rather than offend the government. The sum of all is, that Christians must not be litigious; small injuries must be submitted to, and no notice taken of them; and if the injury be such as requires us to seek reparation, it must be for a good end, and without thought of revenge: though we must not invite injuries, yet we must meet them cheerfully in the way of duty, and make the best of them. If any say, Flesh and blood cannot pass by such an affront, let them remember, that flesh and blood shall not inherit the kingdom of God.

2. We must be charitable and beneficent (Mt 5:42); must not only do no hurt to our neighbours, but labour to do them all the good we can. (1.) We must be ready to give; "Give to him that asketh thee. If thou has an ability, look upon the request of the poor as giving thee an opportunity for the duty of almsgiving." When a real object of charity presents itself, we should give at the first word: Give a portion to seven, and also to eight; yet the affairs of our charity must be guided with discretion (Ps 112:5), lest we give that to the idle and unworthy, which should be given to those that are necessitous, and deserve well. What God says to us, we should be ready to say to our poor brethren, Ask, and it shall be given you. (2.) We must be ready to lend. This is sometimes as great a piece of charity as giving; as it not only relieves the present exigency, but obliges the borrower to providence, industry, and honesty; and therefore, "From him that would borrow of thee something to live on, or something to trade on, turn not thou away: shun not those that thou knowest have such a request to make of thee, nor contrive excuses to shake them off." Be easy of access to him that would borrow: though he be bashful, and have not confidence to make known his case and beg the favour, yet thou knowest both his need and his desire, and therefore offer him the kindness. Exorabor antequam rogor; honestis precibus occuram—I will be prevailed on before I am entreated; I will anticipate the becoming petition. Seneca, De Vitâ Beatâ. It becomes us to be thus forward in acts of kindness, for before we call, God hears us, and prevents us with the blessings of his goodness.

43-48

The Sermon on the Mount

Buksan ang daanan

日本語

山上の説教

⁴³ 『隣人を愛し、敵を憎め』と言われたのを、あなたがたは聞いている。
⁴⁴ しかし、わたしはあなたがたに言う。自分の敵を愛しなさい。自分をのろう者を祝福し、自分を憎む者に善を行い、自分を虐待し迫害する者のために祈りなさい。
⁴⁵ それは、あなたがたが天にいる自分の父の子どもとなるためである。父は悪人にも善人にも太陽を上らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせるからである。
⁴⁶ もしあなたがたが自分を愛する者たちを愛するなら、どんな報いがあるのか。取税人たちでさえ同じことをしないだろうか。
⁴⁷ そして、もしあなたがたが自分の兄弟たちにだけあいさつするなら、他の人々以上に何をしているのか。取税人たちでさえ同じことをしないだろうか。
⁴⁸ それゆえ、あなたがたは天にいる自分の父が完全であるように、完全な者となりなさい。

最後に、第二の板の大いなる根本的な律法—『隣人を愛せよ』。それは律法を全うするものであった—の説明がここにある。

一、この律法がユダヤの教師たちの注釈によってどのように腐敗させられたかを見よ(マタ5:43)。神は『隣人を愛せよ』と言われた。そして『隣人』によって彼らは自分の国、国民、宗教の者たちだけを理解した。また彼らが友人と見ることを喜んだ者たちだけを。しかしこれが最悪ではなかった。この命令『隣人を愛せよ』から、彼らは神が決して意図されなかったことを推論しようとした。『敵を憎め』と。そして彼らが望む者を誰でも敵と見なした。こうして彼らの伝統によって神の大いなる命令を無効にした。たとえ反対の明示的な律法があったとしても(出23:4,5、申23:7)。『エドム人もエジプト人も忌み嫌ってはならない』と。たとえこれらの国民がイスラエルに対して他のどの国民と同じほどの敵であったとしても。それは真実であった。神はカナンの七つの聖絶された国民を滅ぼすよう、また彼らと契約を結ばないよう彼らに定められた。しかしそれには特別の理由があった。イスラエルのために場所を作り、彼らが『彼らのわなとならない』ためであった。しかしそこからすべての敵を憎まなければならないと推論するのは非常に意地悪であった。しかしそのときの異邦人の道徳哲学はこれを許していた。キケロの規則はこれである。『Nemini nocere nisi prius lacessitum injuriâ』—『不当に挑発されない限り、だれにも害を与えない』(『義務論(De Offic.)』)。腐った情念がいかに神の言葉から是認を引き出し、『命令を機会として』自分自身を正当化したがるかを見よ。

二、それが主イエスの命令によってどのように明らかにされたかを見よ。彼は我々に別の教訓を教えられる。『しかし、わたしはあなたがたに言う。偉大な平和を造る方、一般的な和解者として来た『わたし』、あなたがたが異邦人であり敵であったときにあなたがたを愛した『わたし』が言う、自分の敵を愛せよ』(マタ5:44)。たとえ人々が自分自身としてはこれ以上なく悪く、我々に対してこれ以上に卑劣に振る舞っても、それでも我々は彼らに負っている大いなる負債—我々の同類への愛、我々の同族への愛—から解放されない。我々は『憎む』者、我々に乱暴であった者たちの害を願う、または少なくとも彼らの善を非常に冷ややかに願う傾向があることを否定できない。しかしこれの根底にあるものは 苦い根であり、それは引き抜かれなければならず、恵みが征服しなければならない腐った性質の残りである。御覚え置かれたい。キリスト者にとって『自分の敵を愛する』ことは大いなる義務である。我々は公に悪く不敬虔な者に満足を持つことはできず、欺きであると知っている者に信頼を置くことはできない。またすべてを等しく愛するべきではない。しかし我々は人間性に敬意を払い、それほど『すべての人を敬わなければならない』。我々は敵の中に愛すべき称賛すべきものを喜んで見なければならない。率直さ、良い気性、学識、道徳的な徳、他者への親切、宗教の告白など。たとえ彼らが我々の敵であっても、それを愛さなければならない。我々は彼らに同情と善意を持たなければならない。ここに我々は告げられる。

  1. 我々は彼らについて『よく』語らなければならない。『自分をのろう者を祝福せよ』。彼らに語るとき、我々は彼らの悪口に丁寧で友好的な言葉で答え、『悪口に悪口を返してはならない』。彼らの背後において、我々は彼らの中の称賛すべきものを称賛し、彼らについて言えるすべての良いことを言った後、さらに何かを言うことを急いではならない。ペテ一3:9を見よ。その舌に『親切の律法』がある者たちは、彼らに悪い言葉を与える者たちに良い言葉を与えることができる。

  2. 我々は彼らに『善を』行わなければならない。『自分を憎む者に善を行え』。そしてそれは良い言葉よりも良い愛の証拠となるであろう。彼らのからだ、財産、名、家族において、あなたができるすべての真の親切を喜んでする用意があり、それをする機会を喜べ。特に彼らのたましいに善を行うことに。クラニマー大主教について、彼を友人にする方法は彼に悪いことをすることだと言われた。それほど多くの者に、彼を不快にした者たちに仕えたから。

  3. 我々は彼らの『ために祈らなければならない』。『自分を虐待し迫害する者のために祈れ』。御覚え置かれたい。(1)最もすぐれた聖徒たちが、悪い人々によって憎まれ、のろわれ、迫害され、乱暴に扱われることは新しいことではない。キリストご自身そのように扱われた。(2)いつかそのような扱いに出会うとき、我々はこのように我々を乱暴に扱う者たちのために祈ることによって、キリストの命令と模範の両方への適合を示す機会を持つ。もしその他の方法で彼らへの愛を証しできないとしても、この方法では誇示なくすることができ、それは確かに我々が偽ることのできない方法である。我々は神が彼らを赦されるように祈らなければならない。彼らが我々に対してした事のゆえに決して悪くならないように。そして彼が彼らを我々と平和にしてくださるように。そしてこれは彼らをそのようにする一つの方法である。プルタルコスはその『ラコニアの箴言集』の中で、アリストンの言葉を持っている。ある人がクレオメネスの言葉を称賛したとき—『良い王がなすべきことは何か』と尋ねられ、『Tous men philous euergetein, tous de echthrous kakos poiein』—『友人には善を行い、敵には悪を行うこと』と答えた—彼は言った。『Tous men philous euergetein, tous de echthrous philous poiein』—『友人には善を行い、敵を友人とすること』のほうがどれほど良いか、と。これは『彼らの頭に燃える炭火を積むこと』である。

この命令(それはそれほど厳しく響く)—『敵を愛せよ』—を強制するために、二つの理由がここに与えられている。我々はそうしなければならない。

[1] 『神である我々の父』のようになるために。『それはあなたがたが、天にいる自分の父の子どもであることを証明するためである』と。これより良い手本を書けるだろうか。それは最悪の敵への愛が無限のきよさと聖さに調和し、一致している手本である。神は『太陽を上らせ』、『雨を降らせる』。『正しい者にも正しくない者にも』(マタ5:45)。御覚え置かれたい。第一に、『日光』と『雨』は世界への大いなる祝福であり、それらは神から来る。それは彼の『太陽』が輝き、雨は彼によって送られる。それらは当然または偶然によって来るのではない。神からである。第二に、一般的なあわれみは神の善良さの実例と証拠として評価されなければならない。彼はそれらにおいて、これらの恵みがなければ非常に惨めである人類の世界への気前の良い恵み主としてご自身を示される。人類はこれらの恵みの最も小さなものにも全く値しない。第三に、これらの一般的な摂理の賜物は『良い者にも悪い者にも』、『正しい者にも正しくない者にも』無差別に分配される。それゆえ我々は『前にあるもの』によってではなく、『内にあるもの』によって『愛』と『憎しみ』を知ることはできない。我々の頭の上の太陽の輝きによってではなく、我々の心の義の太陽の昇りによって。第四に、最悪の人々も他の人々と共通にこのいのちの慰めにあずかる。たとえ彼らがそれを乱用し、神ご自身の武器で神に戦いを挑んでも。これは神の忍耐と気前の驚くべき実例である。神がその太陽がエジプト人の上に輝くのを禁じられたのは一度だけだった。そのときイスラエル人は『自分たちの住まいに光を持っていた』。神は毎日そのような区別をすることができた。第五に、神にそむく悪い人々への神の気前の賜物は、『自分を憎む者たちに善を行う』ことを我々に教える。特に考えて、我々の中に神の敵意である肉的な思いがあるのに、我々はその気前にあずかることを。第六に、神の子どもとして受け入れられるのは、彼を見ならうことに努める者たちだけである。特にその善良さにおいて。

[2] 我々がここにおいて『他の人々以上に』するために(マタ5:46,47)。第一に、取税人たちは自分の友人たちを愛する。自然は彼らをそれに向かわせ、利益は彼らをそれに導く。我々に善を行う者たちに善を行うことは、一般的な人間性の一端である。ユダヤ人が憎み軽べつした者たちでさえ、最も良い者たちと同じほどの良い証拠を与えることができた。取税人たちは良い評判のない人々であった。しかしその地位に導いてくれた者たちには感謝し、依存していた者たちには丁寧であった。それでは我々は彼ら以上でないだろうか。これにおいて我々は自分自身に仕え、自分自身の益を考慮する。そしてそれにどんな報いを期待できるだろうか。神への配慮と義務の感覚が、我々の自然の傾向と世的な利益以上に我々を導くのでなければ。第二に、それゆえ我々は自分の敵を愛さなければならない。彼ら以上になるために。もし我々が律法学者たちとパリサイ人たちを超えなければならないなら、まして取税人たち以上にならなければ。御覚え置かれたい。キリスト教は人間性以上の何かである。それは真剣な問いであり、我々がしばしば自分自身にすべき問いである。『我々は他の人々以上に何をするのか。どんなすぐれたことをするのか』。我々は他の人々より多く『知る』。神の事柄について他の人々より多く『語る』。他の人々より多く『公言し』、『約束した』。神は我々のために他の人々より多くをなされた。それゆえ正当に他の人々より我々から多くを期待される。神の栄光は他の人々においてよりも我々においてより関与する。しかし『我々は他の人々以上に何をするのか』。どこにおいて我々はこの世の子どもたちの水準以上に生きるのか。『我々は肉的ではないか』、またキリスト者の性質以下に人間として歩んでいないか。特にこれにおいて我々は他の人々以上にしなければならない。だれもが『善には善を返す』中で、我々は『悪には善を返さなければならない』。そしてこれはより高貴な原理を語り、ほとんどの人が行うよりも高い規則に一致する。他の人々は『自分の兄弟たちにあいさつする』。自分の党、道、意見の者たちを抱きしめる。しかし我々はそれほど自分の敬意を限定してはならず、『自分の敵を愛さなければならない』。さもなければ『どんな報いがあるのか』。取税人たちの徳より高く上がらないなら、キリスト者の報いを期待することはできない。御覚え置かれたい。自分自身に他の人々以上の報いを約束する者たちは、『他の人々以上にする』ことに努めなければならない。

『最後に』、我々の救い主はこの主題をこの勧めをもって結ばれる(マタ5:48)。『それゆえ、あなたがたは天にいる自分の父が完全であるように、完全な者となりなさい』。これは理解され得る。1. 一般的に、我々が『愛される子どもとして神に従う者』となるすべての事柄を含んで。御覚え置かれたい。恵みときよさにおける完全を願い、目標とし、それに向かって押し進むことはキリスト者の義務である(ピリ3:12-14)。そしてその中において、我々は天の父の模範に自分自身を合わせることに努めなければならない(ペテ一1:15,16)。または、2. 前に述べたこの特別の事柄において。『自分の敵に善を行うこと』において。ルカ6:36を見よ。傷害を『赦し』、見知らぬ人を『もてなし』、悪い者と感謝しない者に善を行うことは神の完全である。そしてそれに似ることは我々の完全である。我々はそれほど『多くを』—我々の『すべてを』—神の気前に負っている者として、できるだけよくそれを書き写すべきである。

orihinal na Ingles

The Sermon on the Mount

⁴³ Ye have heard that it hath been said, Thou shalt love thy neighbour, and hate thine enemy.
⁴⁴ But I say unto you, Love your enemies, bless them that curse you, do good to them that hate you, and pray for them which despitefully use you, and persecute you;
⁴⁵ That ye may be the children of your Father which is in heaven: for he maketh his sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust.
⁴⁶ For if ye love them which love you, what reward have ye? do not even the publicans the same?
⁴⁷ And if ye salute your brethren only, what do ye more than others? do not even the publicans so?
⁴⁸ Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect.

We have here, lastly, an exposition of that great fundamental law of the second table, Thou shalt love thy neighbour, which was the fulfilling of the law.

I. See here how this law was corrupted by the comments of the Jewish teachers, Mt 5:43. God said, Thou shalt love thy neighbour; and by neighbour they understood those only of their own country, nation, and religion; and those only that they were pleased to look upon as their friends: yet this was not the worst; from this command, Thou shalt love thy neighbour, they were willing to infer what God never designed; Thou shalt hate thine enemy; and they looked upon whom they pleased as their enemies, thus making void the great command of God by their traditions, though there were express laws to the contrary, Ex 23:4,5, De 23:7. Thou shalt not abhor an Edomite, nor an Egyptian, though these nations had been as much enemies to Israel as any whatsoever. It was true, God appointed them to destroy the seven devoted nations of Canaan, and not to make leagues with them; but there was a particular reason for it—to make room for Israel, and that they might not be snares to them; but it was very ill-natured from hence to infer, that they must hate all their enemies; yet the moral philosophy of the heathen then allowed this. It is Cicero's rule, Nemini nocere nisi prius lacessitum injuriâ—To injure no one, unless previously injured. De Offic. See how willing corrupt passions are to fetch countenance from the word of God, and to take occasion by the commandment to justify themselves.

II. See how it is cleared by the command of the Lord Jesus, who teaches us another lesson: "But I say unto you, I, who come to be the great Peace-Maker, the general Reconciler, who loved you when you were strangers and enemies, I say, Love your enemies," Mt 5:44. Though men are ever so bad themselves, and carry it ever so basely towards us, yet that does not discharge us from the great debt we owe them, of love to our kind, love to our kin. We cannot but find ourselves very prone to wish the hurt, or at least very coldly to desire the good, of those that hate us, and have been abusive to us; but that which is at the bottom hereof is a root of bitterness, which must be plucked up, and a remnant of corrupt nature which grace must conquer. Note, it is the great duty of Christians to love their enemies; we cannot have complacency in one that is openly wicked and profane, nor put a confidence in one that we know to be deceitful; nor are we to love all alike; but we must pay respect to the human nature, and so far honour all men: we must take notice, with pleasure, of that even in our enemies which is amiable and commendable; ingenuousness, good temper, learning, and moral virtue, kindness to others, profession of religion, etc., and love that, though they are our enemies. We must have a compassion for them, and a good will toward them. We are here told,

1. That we must speak well of them: Bless them that curse you. When we speak to them, we must answer their revilings with courteous and friendly words, and not render railing for railing; behind their backs we must commend that in them which is commendable, and when we have said all the good we can of them, not be forward to say any thing more. See 1Pe 3:9. They, in whose tongues is the law of kindness, can give good words to those who give bad words to them.

2. That we must do well to them: "Do good to them that hate you, and that will be a better proof of love than good words. Be ready to do them all the real kindness that you can, and glad of an opportunity to do it, in their bodies, estates, names, families; and especially to do good to their souls." It was said of Archbishop Cranmer, that the way to make him a friend was to do him an ill turn; so many did he serve who had disobliged him.

3. We must pray for them: Pray for them that despitefully use you, and persecute you. Note, (1.) It is no new thing for the most excellent saints to be hated, and cursed, and persecuted, and despitefully used, by wicked people; Christ himself was so treated. (2.) That when at any time we meet with such usage, we have an opportunity of showing our conformity both to the precept and to the example of Christ, by praying for them who thus abuse us. If we cannot otherwise testify our love to them, yet this way we may without ostentation, and it is such a way as surely we durst not dissemble in. We must pray that God will forgive them, that they may never fare the worse for any thing they have done against us, and that he would make them to be at peace with us; and this is one way of making them so. Plutarch, in his Laconic Apophthegms, has this of Aristo; when one commended Cleomenes's saying, who, being asked what a good king should do, replied, Tous men philous euergetein, tous de echthrous kakos poiein—Good turns to his friends, and evil to his enemies; he said, How much better is it tous men philous euergetein, tous de echthrous philous poiein—to do good to our friends, and make friends of our enemies. This is heaping coals of fire on their heads.

Two reasons are here given to enforce this command (which sounds so harsh) of loving our enemies. We must do it,

[1.] That we may be like God our Father; "that ye may be, may approve yourselves to be, the children of your Father which is in heaven." Can we write a better copy? It is a copy in which love to the worst of enemies is reconciled to, and consistent with, infinite purity and holiness. God maketh his sun to rise, and sendeth rain, on the just and the unjust, Mt 5:45. Note, First, Sunshine and rain are great blessings to the world, and they come from God. It is his sun that shines, and the rain is sent by him. They do not come of course, or by chance, but from God. Secondly, Common mercies must be valued as instances and proofs of the goodness of God, who in them shows himself a bountiful Benefactor to the world of mankind, who would be very miserable without these favours, and are utterly unworthy of the least of them. Thirdly, These gifts of common providence are dispensed indifferently to good and evil, just and unjust; so that we cannot know love and hatred by what is before us, but by what is within us; not by the shining of the sun on our heads, but by the rising of the Sun of Righteousness in our hearts. Fourthly, The worst of men partake of the comforts of this life in common with others, though they abuse them, and fight against God with his own weapons; which is an amazing instance of God's patience and bounty. It was but once that God forbade his sun to shine on the Egyptians, when the Israelites had light in their dwellings; God could make such a distinction every day. Fifthly, The gifts of God's bounty to wicked men that are in rebellion against him, teach us to do good to those that hate us; especially considering, that though there is in us a carnal mind which is enmity to God, yet we share in his bounty. Sixthly, Those only will be accepted as the children of God, who study to resemble him, particularly in his goodness.

[2.] That we may herein do more than others, Mt 5:46,47. First, Publicans love their friends. Nature inclines them to it; interest directs them to it. To do good to them who do good to us, is a common piece of humanity, which even those whom the Jews hated and despised could give as good proofs as of the best of them. The publicans were men of no good fame, yet they were grateful to such as had helped them to their places, and courteous to those they had a dependence upon; and shall we be no better than they? In doing this we serve ourselves and consult our own advantage; and what reward can we expect for that, unless a regard to God, and a sense of duty, carrying us further than our natural inclination and worldly interest? Secondly, We must therefore love our enemies, that we may exceed them. If we must go beyond scribes and Pharisees, much more beyond publicans. Note, Christianity is something more than humanity. It is a serious question, and which we should frequently put to ourselves, "What do we more than others? What excelling thing do we do? We know more than others; we talk more of the things of God than others; we profess, and have promised, more than others; God has done more for us, and therefore justly expects more from us than from others; the glory of God is more concerned in us than in others; but what do we more than others? Wherein do we live above the rate of the children of this world? Are we not carnal, and do we not walk as men, below the character of Christians? In this especially we must do more than others, that while every one will render good for good, we must render good for evil; and this will speak a nobler principle, and is consonant to a higher rule, than the most of men act by. Others salute their brethren, they embrace those of their own party, and way, and opinion; but we must not so confine our respect, but love our enemies, otherwise what reward have we? We cannot expect the reward of Christians, if we rise no higher than the virtue of publicans." Note, Those who promise themselves a reward above others must study to do more than others.

Lastly, Our Saviour concludes this subject with this exhortation (Mt 5:48), Be ye therefore perfect, as your Father which is in heaven is perfect. Which may be understood, 1. In general, including all those things wherein we must be followers of God as dear children. Note, It is the duty of Christians to desire, and aim at, and press toward a perfection in grace and holiness, Php 3:12-14. And therein we must study to conform ourselves to the example of our heavenly Father, 1Pe 1:15,16. Or, 2. In this particular before mentioned, of doing good to our enemies; see Lu 6:36. It is God's perfection to forgive injuries and to entertain strangers, and to do good to the evil and unthankful, and it will be ours to be like him. We that owe so much, that owe our all, to the divine bounty, ought to copy it out as well as we can.