Matthew Henry's Complete Commentary · Romans Kabanata 6

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Komentaryo ng kabanata

Romans Kabanata 6

서론

Walang pamagat

Buksan ang daanan

使徒は信仰による義認という大いなる教理を大々的に主張し、開陳し、証明したが、だれかがその甘い花から毒を吸い、神の恵みを放縦と放蕩に変えることのないよう、彼は同じ熱心と、表現の豊かさと、論証の力をもって、義化の離れ難い実と伴侶としての聖化と聖なる生活の絶対的な必要を力説する。というのは、イエス・キリストが神からある魂に対して義とされたところでは、彼は神からその魂に対して聖化とされるからである(1Co 1:30)。水と血は、死にゆくイエスの刺し通された脇腹から共に流れ出た。そして神がこのように結び合わせたものを、私たちが引き裂くなどとあえてしてはならない。

orihinal na Ingles

The apostle having at large asserted, opened, and proved, the great doctrine of justification by faith, for fear lest any should suck poison out of that sweet flower, and turn that grace of God into wantonness and licentiousness, he, with a like zeal, copiousness of expression, and cogency of argument, presses the absolute necessity of sanctification and a holy life, as the inseparable fruit and companion of justification; for, wherever Jesus Christ is made of God unto any soul righteousness, he is made of God unto that soul sanctification, 1Co 1:30. The water and the blood came streaming together out of the pierced side of the dying Jesus. And what God hath thus joined together let not us dare to put asunder.

1-23

On Sanctification (58 AD)

Buksan ang daanan

聖化について(58年)

¹ それでは、なんと言おうか。恵みが豊かになるために、わたしたちは罪の中に留まるべきであろうか。
² 断じてない。わたしたちは罪に対して死んだ者であるのに、どうしてその中に生きられるだろうか。
³ それとも、あなたがたは知らないのか。キリスト・イエスにバプテスマを受けたわたしたちが、その死にバプテスマを受けたのであることを。
⁴ すなわち、わたしたちは、キリストが死んで葬られたことの型となるバプテスマによって、その死にあずかるバプテスマを受けたのである。それは、キリストが父の栄光によって死人の中からよみがえられたように、わたしたちもまた、新しいいのちに歩むためである。
⁵ もしわたしたちが、その死の様式にあって共に植えつけられたなら、当然その復活の様式においても共なる者とされるであろう。
⁶ このことを知っている。わたしたちの古き人はキリストと共に十字架につけられた。それは、この罪のからだが滅ぼされて、わたしたちがもはや罪の奴隷とならないためである。
⁷ なぜなら、死んだ者は罪から解放されているからである。
⁸ もしわたしたちがキリストと共に死んだなら、キリストと共に生きることを信じるである。
⁹ キリストは死人の中からよみがえられて、もはや死ぬことがなく、死はもはや彼を支配しないことを知っているからである。
¹⁰ なぜなら、キリストが死んだことは、一度だけ罪に対して死んだのであり、キリストが生きることは、神に対して生きているのである。
¹¹ このように、あなたがた自身も、罪に対しては死んだ者、キリスト・イエスにあって神に対しては生きた者であると、みずから認めなさい。
¹² だから、あなたがたの死ぬべきからだを罪が支配するようなことがなく、その欲望に従わせないようにしなさい。
¹³ また、あなたがたの肢体を不義の器として罪に捧げてはならない。むしろ、死人の中から生き返った者として、自分自身を神に捧げ、自分の肢体を義の器として神に捧げなさい。
¹⁴ なぜなら、罪はあなたがたを支配することがないからである。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にあるからである。
¹⁵ それでは、どうなのか。わたしたちは律法の下ではなく恵みの下にあるからといって、罪を犯そうか。断じてない。
¹⁶ あなたがたは知らないのか。あなたがたが自分自身を奴隷としてささげて従順するその者に、あなたがたはその奴隷となるのである。罪に従う場合は死に、従順に従う場合は義に至るかのいずれかである。
¹⁷ しかし、神に感謝する。あなたがたは罪の奴隷であったが、伝えられた教えの型に心から従い、
¹⁸ 罪から解放されて、義の奴隷となった。
¹⁹ わたしはあなたがたの肉の弱さのゆえに、人のように語る。あなたがたがかつて自分の肢体を不潔と不法の奴隷として不法にささげたように、今は自分の肢体を義の奴隷として聖性にささげなさい。
²⁰ というのは、あなたがたが罪の奴隷であった時は、義に対しては自由であった。
²¹ しかし今、あなたがたが恥じているそれらの事において、当時どんな実を得たのか。それらの事の終わりは死である。
²² しかし今は、罪から解放されて神の奴隷となり、聖性に至る実を得、その終わりは永遠のいのちである。
²³ なぜなら、罪の報酬は死である。しかし神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスにおける永遠のいのちである。

使徒の移行は、この論述を前のものと結びつけるが、注目すべきである。「それでは、なんと言おうか」(Ro 6:1)。この甘く慰め多い教理をどのように用いるべきか。ある人々が言うように、善が来るために悪を行うべきか(Ro 3:8)。「恵みが豊かになるために、わたしたちは罪の中に留まるべきであろうか」。私たちが犯す罪が多ければ多いほど、私たちの赦しにおいて神の恵みが大いに顕わされるからといって、そこからいっそう大胆に罪を犯す励ましを取るべきか。これがそれからなされるべき用い方か。否、それは乱用である。使徒はその考えに驚く(Ro 6:2)。「断じてない」。そのような思いを思うことから遠ざかれ。彼はキリストが悪魔の最も黒い誘惑を扱ったように(Mt 4:10)、この反論を扱う。「サタンよ、下がれ」。自由な恵みを進めるという口実の下に、いかにそれがもっともらしくもっともらしく見せられても、罪に何らかの是認を与え、実際の不道徳に門を開く意見は、最大の憎しみをもって退けられるべきである。イエスにある真理は「敬虔に従う真理」であるから(Tit 1:1)。使徒はこの章で聖性の必要を非常に詳しく力説する。これは二つの頭に帰しうる。聖性への彼の勧め、それはその性質を示す。それらの勧めを強制する彼の動機や論拠、それはその必要を示す。

I. 第一のために、私たちはここから聖化の性質、それが何であるか、何から成るかを観察しうる。一般的にそれは二つのものを含む。死と生、罪に死んで義に生きること。他の場所では古き人を脱ぎ捨て新しき人を着ること、悪を行うのをやめて善を行うことを学ぶこととして表現される。

  1. 死、古き人を脱ぎ捨てること。これはいくつかの仕方で表現される。(1) 私たちは「もはや罪の中に生きてはならない」(Ro 6:2)。以前のようであってはならず、以前のように行ってはならない。過ぎたいのちの時間で十分である(1Pe 4:3)。罪なしに生きる者はないが、神に感謝、罪の中に生きない者がいる。それを自分たちの要素として生きず、それを商売としない。これが聖化されることである。(2) 「罪のからだは滅ぼされなければならない」(Ro 6:6)。私たちのうちに住む腐敗が罪のからだであり、からだのように多くの部分と肢体から成る。これが斧が当てられるべき根である。私たちは罪の行いをやめるだけでなく(これは外面的な制約や他の誘因の影響によってなされうる)、悪しき習慣や傾向を弱め滅ぼさなければならない。心から不義の偶像を投げ捨てるだけでなく。「それは、わたしたちがもはや罪の奴隷とならないため」。実際の違反は、本来の腐敗の十字架と殺しによって確かに大いに防がれる。罪のからだを滅ぼせ。そうすれば、地にカナン人が残っていても、イスラエル人は彼らの奴隷とならない。罪のからだが笏を振り、鉄の杖を振るう。これを滅ぼせ。くびきは砕かれる。暴君エグロン滅ぼしは、圧迫されたイスラエルのモアブ人からの救いである。(3) 「私たちは確かに罪に対して死んだ者でなければならない」(Ro 6:11)。圧迫者の死が解放であるように、さらにまして圧迫された者の死はそうである(Job 3:17,18)。死は疲れた者に安息の令状をもたらす。こうして私たちは罪に死ななければならない。死んだ者がそのかつての任務監督にするように、罪に服し、観察し、顧慮し、その意志を果たさない。死にゆく者がそのかつての娯楽に対するように、罪の楽しみと喜びに無関別である。死んだ者はかつての仲間、交わり、仕事、楽しみ、雇用から離れ、以前のようではなく、以前のように行わず、以前のように持たない。死は力強い変化をもたらす。聖化は魂にそのような変化をもたらし、罪とのすべての交わりを断ち切る。(4) 「罪が、あなたがたの死ぬべきからだを支配して、その欲望に従わせることがないように」(Ro 6:12)。罪は追放された者として残りうる。暴君として圧迫しうる。しかし王として支配させてはならない。律法を作らせず、評議会で議長させず、軍を指揮させない。魂において最も高くないように。それで私たちはそれに従うように。時にそれに追いつかれ打ち負かされても、その欲望において決して従順であってはならない。罪的な欲望を、同意して従うあなたの律法にしてはならない。「その欲望において」、en tais epithymiais autou。それは罪ではなく、からだを指す。罪はからだを喜ばせ、それに機嫌を取ることに大いにある。そして「あなたの死ぬべきからだ」という句に理由が暗示される。それは死ぬべきからだであり、急いで塵に向かっているから、罪をその中に支配させてはならない。私たちのからだを死ぬべきものにしたのは罪であった。それゆえそのような敵に従順を与えてはならない。(5) 私たちは「自分の肢体を不義の器として」捧げてはならない(Ro 6:13)。からだの肢体は腐敗した性質によって、肉の意志が果たされる道具として用いられる。しかしその乱用に同意してはならない。からだの肢体は恐るべき素晴らしい仕方で造られた。それが悪魔の「罪に至る不義の」道具、罪的な性向に従う罪的な行いの道具となることは惜しい。不義は罪に至る。罪的な行いは罪的な習慣を確証し強める。一つの罪は別のを生む。水を放出するようなものである。それゆえ手を出す前にそれをやめよ。からだの肢体は誘惑の勢いによって、罪の道具となることを強いられうる。しかしそうであるように捧げてはならない。同意してはならない。これが聖化の一つの枝、罪の死である。

  2. 生、すなわち義に生きること。それは何か。(1) 「新しいいのちに歩むこと」(Ro 6:4)。いのちの新しさは心の新しさを前提とする。いのちの源泉は心から出るから。泉を甘くすること以外に流れを甘くする道はない。聖書において、歩むことは会話の道程と動向を意味し、それは新しくなければならない。新しい規則によって、新しい目的に向かって、新しい原理から歩む。道の新しい選択をせよ。歩むべき新しい道を選び、従うべき新しい導師を選び、共に歩む新しい仲間を選べ。古いものは過ぎ去り、すべてのものが新しくなるべきである。人は以前のようではなく、以前のように行わない。(2) 「私たちの主キリスト・イエスにあって神に対して生きること」(Ro 6:11)。神と交わり、神への顧慮、神にある喜び、神への関心を持つ。すべての機会に、それが喜びを見出す同意できる対象として、魂が神に向かって注ぎ出される。これが神に対して生きることである。神の愛が心に支配することは、神に向かう魂のいのちである。Anima est ubi amat, non ubi animat(魂は生きる所よりも愛する所にある)。それは神に向かう愛情と願いを生き生きとさせることである。あるいは、「神に向かって生きること」(肉における私たちのいのち)。神の誉れと栄光を目的として、神のことばとみこころを規則として。すべての道において神を認め、目を常に神に向ける。これが神に向かって生きることである。「私たちの主キリスト・イエスをとおして」。キリストは私たちの霊的ないのちである。神に生きることは彼をとおして以外にない。彼は仲保者。キリスト・イエスのうちとをとおして以外に、神からの慰めある受け取りも、神への受け入れられる顧慮もない。罪深い魂と聖なる神の間の交わりは、主イエスの仲保によらなければない。このいのちの著者であり維持者としてのキリスト。影響を受け取る頭としてのキリスト。樹液と栄養を引き出す根としてのキリスト。こうして生きる。神に生きるにおいて、キリストはすべてのすべてである。(3) 「死人の中から生き返った者として、自分自身を神に捧げること」(Ro 6:13)。聖性のいのちと存在そのものは、自分自身を主に献げることにある。自分自身を主に与えることにある(2Co 8:5)。「あなたがた自身を彼に捧げよ。征服者がもう立ち上がれないために征服者に降伏するようにではなく、妻がその願いである夫に身を捧げるように、学徒が教師に、見習いが主人に捧げるように、教えられ治められるために。あなたがたの財産を彼に捧げるのではなく、あなたがた自身を。あなたがたの全き自身より少なくてはならない」。parastesate eautous(自分自身を神に順応させよ)。「彼に服従するだけでなく、彼に従え。一度限り彼に自分自身を献げるだけでなく、常に彼に仕える用意があれ。蝋が封蝋にように、どんな印象をも受け取り、彼の喜ばれるようになり、持ち、行うように」。パウロが「主よ、私に何をさせようとお望みですか」(Ac 9:6)と言った時、彼はその時神に捧げられた。「死人の中から生き返った者として」。生ける神に死んだしかばえを捧げることは彼を喜ばせることではなく、彼をあざけることである。「生きて何かの役に立つ者として、生ける供え物として自分自身を捧げよ」(Ro 12:1)。私たちの霊的ないのちの最も確かな証拠は、自分自身を神に献げることである。死人の中から生き返った者(律法における死と理解されうる)、義とされ死から救い出された者として、それほどに贖ってくださった方に自分自身を与えることがふさわしい。(4) 「自分の肢体を義の器として神に捧げること」。からだの肢体は、罪の奉仕から引き離された時、遊ばせておくべきではなく、神の奉仕において用いられるべきである。武装した強き人が追い出される時、正当の権利を持つ者が分け前を分けるように。魂の力と能力が聖性と義の直接の主題であるが、からだの肢体は道具でなければならない。からだは常に神の奉仕において魂に仕える準備がなければならない。こうして(Ro 6:19)。「あなたがたの肢体を義の奴隷として聖性にささげよ」。それらを神の義なる律法の導きと命令の下に、また御霊が聖化者として魂に植えつける本来の義の原理の下に置け。「義の奴隷として聖性に」。これは成長と進歩と得られた地を示す。すべての罪的な行いが罪的な習慣を確証し、性質をますます罪に傾くようにするように(それゆえ自然な人の肢体はここで「不法に至る不法の奴隷」と言われる。一つの罪が心を別の罪により用意にする)、すべての恵みある行いは恵みある習慣を確証する。義に仕えることは聖性に至る。一つの義務が私たちを別の義務に適合させる。そしてより多く行うほど、より多く神のために行いうる。あるいは、義に仕えること、eis hagiasmon(聖化の証拠として)。

II. ここで聖化の必要を示すために用いられる動機や論拠。私たちの心には生まれながら聖性への反感があり、それに服させることは容易な事ではない。それは御霊のわざであり、魂に押し当てられるこれらのような誘因によって説得する。

  1. 彼はイエス・キリストへのサクラメント的一致から論じる。私たちのバプテスマ、その設計と意図は、私たちが罪に死に、義に生きるべき大いなる理由をその中に運んでいた。こうして私たちはバプテスマを、罪から私たちを引き留める抑制のくつわとして、また義務へと私たちを活気づける駆り立てる拍車として用いなければならない。この論理を観察せよ。

(1.) 一般的に、私たちは「罪に対して死んだ」。すなわち、信仰告白において、義務において。私たちのバプテスマは罪の国からの断絶を意味する。私たちはもはや罪と関わりを持たないことを告白する。私たちはそれを殺すための徳と力のあずかりによって、またキリストとの一致とキリストにおける利害によって、それが殺されるキリストにおいて、キリストによって罪に死ぬ。これらすべては、もしそれでも罪に固執するなら、無駄である。私たちは信仰告白に矛盾し、義務を犯し、死んだものに帰る。歩く幽霊のように。これより不適切で不合理なものはない。なぜなら(Ro 6:7)「死んだ者は罪から解放されている」。すなわち、それに死んだ者はその支配から解放されている。死んだ僕がその主人から解放されるように(Job 3:19)。さて、私たちは解放された奴隷に帰るほどの愚か者であろうか。私たちがエジプトから救い出されたのに、そこに帰ることを語るであろうか。

(2.) 特に、「キリスト・イエスにバプテスマを受けた私たちは、その死にバプテスマを受けたのである」(Ro 6:3)。私たちは eis Christon(キリストに向けて)バプテスマを受けた。1Co 10:2 の eis Mosen(モーセに向けて)のように。バプテスマは私たちをキリストに縛る。教師としてのキリストに見習いに縛り、君主としてのキリストに忠誠を縛る。バプテスマは externa ansa Christi(キリストの外的取っ手)。キリストが人をつかむ、人が自分自身をキリストに捧げるための。とりわけ、私たちはその死にバプテスマを受けた。その死によって買い取られた特権のあずかりに。またその死の設計に従う義務に。それは私たちをすべての不義から贖い出すことであった。またその死の型に従う義務に。キリストが罪のために死んだように、私たちが罪に死ぬように。これが私たちのバプテスマの信仰告白と約束であり、私たちがこの信仰告白に応え、この約束を果たさないなら、よくはない。

[1.] キリストの死への私たちの一致は、罪に死ぬことを私たちに義務づける。それによって私たちは「その苦しみの交わり」を知る(Php 3:10)。こうして私たちはここで「その死の様式にあって共に植えつけられた」と言われる(Ro 6:5)。to homoiomati。単なる一致ではなく、形成。接ぎ木された台木が接穂の様式に植えつけられるように。その性質の本性にあずかる。植えつけはいのちと実りのためである。私たちはキリストへの一致においてぶどう園に植えつけられる。その一致を聖化において証示すべき。イエス・キリストに関する私たちの信条は、他の事の中で、彼が「十字架につけられ、死んで、葬られた」ことである。さてバプテスマはこれらの各々における彼へのサクラメント的一致である。使徒がここで気づくように。第一、「私たちの古き人は彼と共に十字架につけられた」(Ro 6:6)。十字架の死は遅い死であった。からだは十字架につけられた後、多くの苦悶と多くのあがきを与えた。しかしそれは確かな死であり、息絶えるのに長くかかったが、ついに息絶えた。信者における罪の死もそのようである。それはのろわれた死であった(Ga 3:13)。罪は死刑囚として死ぬ。破壊に献身されたもの。のろわれたものである。遅い死であっても、これがそれを急がせるに違いない。それは十字架につけられた古き人である。力の盛りではなく、衰えつつある。古びるものは消え去ろうとしている(Heb 8:13)。「彼と共に十字架につけられた」、synestaurothe。時の点ではなく、因果性の点で。私たちのためのキリストの十字架は、私たちのうちなる罪の十字架に影響を持つ。第二、「私たちはキリストと共に死んだ」(Ro 6:8)。キリストは死にまで従順であった。彼が死んだ時、私たちは彼と共に死んだと言えよう。私たちの罪への死が、罪のために死ぬキリストの死の設計と範例の両方への一致の行為として。バプテスマは私たちのキリストとの一致、キリストへの接ぎ木を意味し確証する。それで私たちは彼と共に死に、彼が持っていた以上に罪と関わりを持たないよう従事する。第三、「私たちはバプテスマによって彼と共に葬られた」(Ro 6:4)。私たちの一致は完全である。私たちは信仰告白において、罪とのすべての商売と交わりから完全に断たれている。葬られた者が全世界から完全に断たれているように。生ける者でなくなり、生ける者の間に属しなくなり、彼らと何も関わりを持たない。こうして私たちはキリストがそうであったように、罪と罪人から離れていなければならない。私たちは葬られた、すなわち信仰告白と義務において。私たちはそうであることを告白し、そうであることに縛られている。それはバプテスマにおける私たちの契約と約束であった。私たちは主のものに封印された。それゆえ罪から断たれるために。なぜこのバプテスマにおける葬りが、私たちのバプテスマ的十字架と死がそのような参照を持つべきでないのに、バプテスマにおける水への浸す慣習に少しでも言及するのか、私は認めるが、見ることができない。それはしるしではなく、バプテスマにおける意味づけられた事柄であることを使徒がここでキリストと共に葬られることと呼ぶことは明らかである。そして葬りの表現はキリストの埋葬に言及する。キリストが、より新しい天に属いいのちに復活するために葬られたように、私たちはバプテスマにおいて葬られる、すなわち罪のいのちから断たれ、信仰と愛の新しいいのちに復活するためである。

[2.] キリストの復活への私たちの一致は、いのちの新しさに再び復活することを私たちに義務づける。これがパウロが知りたかった「その復活の力」である(Php 3:10)。キリストは「父の栄光によって、死人の中からよみがえられた」。すなわち父の力によって。神の力は神の栄光である。栄光ある力である(Col 1:11)。さてバプテスマにおいて私たちはその型に従う義務がある。「その復活の様式にあって共に植えつけられ」(Ro 6:5)、「彼と共に生きる」(Ro 6:8)。Col 2:12を見よ。回心は罪の死から義のいのちへの第一の復活である。そしてこの復活はキリストの復活に従う。聖徒のキリストの復活へのこの一致は、多くの聖徒のからだの復活において暗示されるようである。それは前もって言及されたが、キリストの復活に伴ったと想定される(Mt 27:52)。私たちは皆キリストと共によみがえった。二つの事において私たちはキリストの復活に従わなければならない。第一、彼はもはや死ぬために復活したのではない(Ro 6:9)。他の多くの者が死人の中からよみがえられたのを読むが、彼らは再び死ぬために復活した。しかしキリストが復活した時、彼はもはや死ぬために復活したのではない。それゆえ彼はその墓衣を後に残した。再び死ぬべきラザロはそれらを持ち出した。再び用いる機会があるかのように。しかしキリストの上には「死はもはや支配しない」。彼は確かに死んだが、生きており、永遠に生きるほどに生きている(Re 1:18)。こうして私たちは罪の墓から、二度とそれに帰らず、やみのわざに何の交わりも持たないように復活しなければならない。その墓、やみそのもののようなやみの地を去った。第二、彼は神に生きるために復活した(Ro 6:10)。天的ないのちに生きるため、前に置かれた栄光を受けるために。他の死人からよみがえった者は、以前に生きていたのと全く同じいのちに帰った。しかしキリストはそうではなかった。彼は世界を去るために復活した。「今やわたしはもはや世にいない」(Joh 13:1, 17:11)。彼は「神に生きる」ために復活した。すなわちとりなし、治めるために。すべて父の栄光のために。こうして私たちは神に生きるために復活しなければならない。これが彼が「いのちの新しさ」と呼ぶもの(Ro 6:4)。以前したのとは異なる原理から、異なる規則によって、異なる目的を持って生きる。神に捧げられたいのちは新いいのちである。以前は自己が主で最高の目的であったが、今は神。真に生きることは神に生きることである。目を常に神に向け、すべての行いの中心を神とする。

  1. 彼は新しい契約の貴重な約束と特権から論じる(Ro 6:14)。罪を征服し服させることができない、それは避けられず私たちには強すぎると反論されうる。「否」と彼は言う、「あなたは扱え、服させうる敵と戦う。もしあなたがその場を保ち、武器に立つなら。それは既に破られ、挫折させられた敵である。恵みの契約の中に、もしあなたがそれを用いるなら、あなたの助けのために力が蓄えられている。『罪は支配しない』」。神の私たちへの約束は、私たちの神への約束よりも罪を殺すために力強く効果的である。罪は信者においてあがき、多くの悩みを作りうるが、支配しない。彼を悩ますが、治めない。「なぜなら、わたしたちは律法の下ではなく、恵みの下にあるから」。罪と死の律法の下ではなく、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法の下にある。以前とは異なる原理によって動かされる。新しい主、新しい律法。あるいは、行いの契約の下ではなく。それはれんがを要求し、わらを与えない。最も小さな失敗で罪に定める。「これを行え、そして生きよ。行わなければ、死ぬ」と走る。しかし恵みの契約の下に。それは誠実さを私たちの福音的完全として受け入れる。行う力を約束するもののみを要求する。それはこの点でよく秩序づけられている。契約におけるすべての違反が私たちを契約の外に出さず、とりわけ私たちの救いを私たち自身の保持に委ねず、仲保者の手中に蓄える。彼は罪が私たちの上に支配しないことを引き受ける。彼ご自身それを罪と定め、滅ぼすであろう。それで、もしその勝利を追い求めるなら、私たちは勝利者以上の者として終わるであろう。キリストは恵みの黄金の笏によって治め、進んでその治めに従う者たちの上に罪が支配することを許さない。これはすべての真の信者に非常に慰め多いことばである。もしそれでも私たちが律法の下にあったなら、私たちは終わりであった。律法はすべての事に留まらないすべての者の上にのろいをかけるから。しかし私たちは恵みの下にある。進む心を受け入れる恵み。私たちの誤りを極端にしるさない恵み。悔い改めに余地を残す恵み。悔い改めの上に赦しを約束する恵み。そして生まれつきの心に、罪と何の関わりも持たないことより強い動機であり得るものは何か。これほどの善に対して罪を犯すのだろうか。そのような愛を乱用するのだろうか。ある人々はおそらくこの花から毒を吸い、不誠実にこれを罪への励ましとして用いるかもしれない。使徒がそのような考えにどう驚くかを見よ(Ro 6:15)。「わたしたちは律法の下ではなく恵みの下にあるからといって、罪を犯そうか。断じてない」。友の異常な親切と好意の表現から、彼を怒らせ犯す機会を取うことより黒く意地悪なことがあり得るだろうか。そのような慈愛を蹴とばすこと、そのような愛の顔に唾することは、人と人の間で全世界が恥を叫ぶことであり得る。

  2. 彼はこれが私たちの状態の証拠となることから論じる。私たちのため、あるいは私たちに対して(Ro 6:16)。「あなたがたが自分自身を奴隷としてささげて従順するその者に、あなたがたはその奴隷となる」。人の子らは皆、神の僕か、罪の僕である。これが二つの家族である。さて、もしこれらの家族のどちらに属するかを知りたいなら、これらの主人のどちらに従順するかを問わなければならない。罪の律法に従うことは、死が遺贈された家族に属するという私たちに対する証拠となる。反対に、キリストの律法に従うことは、キリストの家族との関係を証明する。

  3. 彼は彼らのかつての罪深さから論じる(Ro 6:17-21)。そこで次を観察する、

(1.) 彼らがかつて何であり、何をしたか。私たちはかつての状態をしばしば思い出す必要がある。パウロはしばしば自分自身と、手紙を書く人々についてそれを思い出す。[1] 「あなたがたは罪の僕であった」。今や神の僕である者は、かつて罪の僕であった時をよく覚えているべきである。へりくだり、悔い改め、目を覚ましておくために、また神の奉仕において活気づけるために。罪の奉仕に対する非難は、これほど多くの千人がその奉仕を辞め、くびきを振り捨てたことである。そして真にそれを捨て、神の奉仕に身を捧げた者が、かつての苦役に帰った者は決していない。「神に感謝。あなたがたはそうであった」。すなわち、そうであったのに、あなたがたは従った。あなたがたはそうであった。過ぎた事として語ることができることを神に感謝。あなたがたはそうであったが、今はそうではない。いや、かつてそうであったことが、幸いな変化における神的あわれみと恵みを大いに顕わすのに役立つ。神に感謝。かつての罪深さが、今の聖性に対するそのような foil であり、そのような拍車であることを。[2] 「あなたがたは自分の肢体を不潔と不法に至る不法の奴隷としてささげた」(Ro 6:19)。罪的な状態の惨めさは、からだが罪の苦役とされることである。それより卑しく、より酷い奴隷があり得ない。豚を養うために畑に遣わされた放蕩息子のよう。「あなたがたはささげた」。罪人は罪の奉仕において自発的である。悪魔は、もしそれに身を捧げなければ、力で奉仕に強いることができなかった。これは罪人の滅びにおいて神を義とする。彼らが悪を行うために自分自身を売ったから。それは彼ら自身の行為であり、行いであった。「不法に至る不法に」。すべての罪的な行いは罪的な習慣を強め確証する。わざとしての不法から、報酬としての不法に。風を蒔いて、つむじ風を刈り取る。ますます悪く、ますます頑丈に。彼はこれを「人のように」語る。すなわち人の間で普通のことから比喩を持ってくる。奉仕と服従の変更。[3] 「あなたがたは義から自由であった」(Ro 6:20)。与えられた自由によるのではなく、取られた自由による。それは放縦である。「あなたがたは良いものを全く欠いていた」。良い原理、動き、傾向を欠き、神の律法とみこころへのすべての服従、神のかたちへのすべての一致を欠いていた。そしてあなたがたはこれを自由と自由として大いに喜んだ。しかし義からの自由は最悪の種類の奴隷である。

(2.) 幸いな変化がどのようにしてなされ、何から成ったか。

[1] 「あなたがたは伝えられた教えの型に心から従った」(Ro 6:17)。これは回心を描写する。それが何であるか。それはキリストとその伝道者たちによって私たちは伝えられた福音への一致と順応である。—余白。あなたがたが渡されたものに。eis hon paredothete(それに渡された)。さて観察せよ。第一、恵みの規則、「教えの型」、typon didaches。福音は真理と聖性の双方の大いなる規則である。それは刻印であり、恵みはその刻印の印象である。それは健やかなことばの型である(1Ti 1:13)。第二、恵みの性質、私たちのその規則への一致として。1. それは「心から従うこと」である。福音は信じられるべきだけでなく、従われるべき教理である。そして心から。それはその従順の誠実さと現実性を意味する。信仰告白においてだけでなく、力において。心から、最も内なる部分、私たちの命じる部分から。2. それは「それに渡されること」である。鋳型にのように。蝋が封蝋の印象に鋳造されるように。線に線、打つに打って、全くその形と姿を表すように。真にキリスト者となることは、福音の姿と相似に変えられることである。私たちの魂がそれに応え、それに順応し、それに従う。理解、意志、愛情、目的、原理、行い、すべてがその教えの型に従って。

[2] 「罪から解放されて、あなたがたは義の僕となった」(Ro 6:18)、「神の僕となった」(Ro 6:22)。回心は第一、罪の奉仕からの自由である。それはそのくびきを振り捨て、もはやそれと関わりを持たないと決意すること。第二、神と義の奉仕に自分自身を捧げること。神に主人として、義にわざとして。罪から解放される時、それは私たちが思いのままに生き、自分自身の主人となるためではない。否。エジプトから救い出される時、私たちはイスラエルのように聖なる山に導かれ、そこで律法を受け、契約の絆の中に導かれる。観察せよ。罪の力と支配から解放されるまで、私たちは神の僕とされることができない。神と罪のように直接に対立する二人の主人に仕えることはできない。放蕩息子と共に、その国の市民の苦役をやめなければ、父の家に来ることができない。

(3.) 彼らがかつてのわざと道について今どう思っていたか。彼は彼ら自身に訴える(Ro 6:21)。罪の奉仕が[1] 実りのない奉仕であったことを見いださなかったか。「当時どんな実を得たのか」。何かを得たことがあるか。座って勘定し直せ。利益を計算せよ。どんな実があったか。将来の損失、それが無限に大きいのを除いても、罪の現在の利益は言及する価値がない。「どんな実」。実と呼ばれるに値するものはない。罪の現在の楽しみと利益は実と呼ばれるに値しない。もみがらであり、不義を耕し、むなしさを蒔き、同じものを刈り取る。[2] ふさわしくない奉仕。それは私たちが「今恥じている」ものである。愚かさを恥じ、その汚れを恥じる。恥は罪と共に世に来た。そして依然としてその確実な産物である。悔い改めの恥か、もしそれでなければ、永遠の恥と軽蔑のいずれか。遅かれ早かれ必ず恥じることを確信しているものを、進んで行う者があろうか。

  1. 彼はこれらすべての事の終わりから論じる。理性的な被造物の特権は、見通す力を持ち、事の終わりを考慮することができることである。罪から聖性へと私たちを説得するために、ここに祝福とのろい、善と悪、いのちと死が私たちの前に置かれる。そして私たちは選択に置かれる。(1) 罪の終わりは死である(Ro 6:21)。「それらの事の終わりは死」。道は楽しく魅力的に見えても、終わりは陰鬱である。最後にそれはかむ。後の終わりにおいて苦くなる。「罪の報酬は死」(Ro 6:23)。死は罪を犯した罪人に、僕がそのわざを終えた時に賃金がそうであるように当然である。これはすべての罪について真である。その性質上、罪でゆるされるべき罪はない。最も小さな罪の報酬は死である。罪はここで、賃金が与えられるわざとして、あるいは賃金を与える主人として表される。罪の僕であり罪のわざをするすべての者は、このように支払われることを期待しなければならない。(2) もし実が聖性に至るなら、真に成長する恵みの活動的な原理があるなら、終わりは永遠のいのちとなる。非常に幸いな終わり。道が上り坂であっても、狭く、棘があり、囲まれていても、その終わりにおける永遠のいのちは確実である。こうして(Ro 6:23)「神の賜物は永遠のいのち」。天はいのちであり、神の幻と享有から成る。そしてそれは永遠のいのちであり、弱さが伴わず、それに終わりを置く死もない。これは神の賜物である。死は罪の報酬であり、功労によって来る。しかしいのちは賜物であり、恵みによって来る。罪人は地獄に値するが、聖徒は天に値しない。天の栄光と私たちの従順の間に比例はない。私たちが天に着いたとしても、神に感謝し、自分自身ではなく。そしてこの賜物は「わたしたちの主キリスト・イエスをとおして」。それはキリストが買い取り、備え、私たちのために備え、私たちをそれに保つ。彼は「アルパでありオメガ」である。私たちの救いのすべてのすべて。
orihinal na Ingles

On Sanctification (58 AD)

¹ What shall we say then? Shall we continue in sin, that grace may abound?
² God forbid. How shall we, that are dead to sin, live any longer therein?
³ Know ye not, that so many of us as were baptized into Jesus Christ were baptized into his death?
⁴ Therefore we are buried with him by baptism into death: that like as Christ was raised up from the dead by the glory of the Father, even so we also should walk in newness of life.
⁵ For if we have been planted together in the likeness of his death, we shall be also in the likeness of his resurrection:
⁶ Knowing this, that our old man is crucified with him, that the body of sin might be destroyed, that henceforth we should not serve sin.
⁷ For he that is dead is freed from sin.
⁸ Now if we be dead with Christ, we believe that we shall also live with him:
⁹ Knowing that Christ being raised from the dead dieth no more; death hath no more dominion over him.
¹⁰ For in that he died, he died unto sin once: but in that he liveth, he liveth unto God.
¹¹ Likewise reckon ye also yourselves to be dead indeed unto sin, but alive unto God through Jesus Christ our Lord.
¹² Let not sin therefore reign in your mortal body, that ye should obey it in the lusts thereof.
¹³ Neither yield ye your members as instruments of unrighteousness unto sin: but yield yourselves unto God, as those that are alive from the dead, and your members as instruments of righteousness unto God.
¹⁴ For sin shall not have dominion over you: for ye are not under the law, but under grace.
¹⁵ What then? shall we sin, because we are not under the law, but under grace? God forbid.
¹⁶ Know ye not, that to whom ye yield yourselves servants to obey, his servants ye are to whom ye obey; whether of sin unto death, or of obedience unto righteousness?
¹⁷ But God be thanked, that ye were the servants of sin, but ye have obeyed from the heart that form of doctrine which was delivered you.
¹⁸ Being then made free from sin, ye became the servants of righteousness.
¹⁹ I speak after the manner of men because of the infirmity of your flesh: for as ye have yielded your members servants to uncleanness and to iniquity unto iniquity; even so now yield your members servants to righteousness unto holiness.
²⁰ For when ye were the servants of sin, ye were free from righteousness.
²¹ What fruit had ye then in those things whereof ye are now ashamed? for the end of those things is death.
²² But now being made free from sin, and become servants to God, ye have your fruit unto holiness, and the end everlasting life.
²³ For the wages of sin is death; but the gift of God is eternal life through Jesus Christ our Lord.

The apostle's transition, which joins this discourse with the former, is observable: "What shall we say then? Ro 6:1. What use shall we make of this sweet and comfortable doctrine? Shall we do evil that good may come, as some say we do? Ro 3:8. Shall we continue in sin that grace may abound? Shall we hence take encouragement to sin with so much the more boldness, because the more sin we commit the more will the grace of God be magnified in our pardon? Is this a use to be made of it?" No, it is an abuse, and the apostle startles at the thought of it (Ro 6:2): "God forbid; far be it from us to think such a thought." He entertains the objection as Christ did the devil's blackest temptation (Mt 4:10): Get thee hence, Satan. Those opinions that give any countenance to sin, or open a door to practical immoralities, how specious and plausible soever they be rendered, by the pretension of advancing free grace, are to be rejected with the greatest abhorrence; for the truth as it is in Jesus is a truth according to godliness, Tit 1:1. The apostle is very full in pressing the necessity of holiness in this chapter, which may be reduced to two heads:—His exhortations to holiness, which show the nature of it; and his motives or arguments to enforce those exhortations, which show the necessity of it.

I. For the first, we may hence observe the nature of sanctification, what it is, and wherein it consists. In general it has two things in it, mortification and vivification—dying to sin and living to righteousness, elsewhere expressed by putting off the old man and putting on the new, ceasing to do evil and learning to do well.

1. Mortification, putting off the old man; several ways this is expressed. (1.) We must live no longer in sin (Ro 6:2), we must not be as we have been nor do as we have done. The time past of our life must suffice, 1Pe 4:3. Though there are none that live without sin, yet, blessed be God, there are those that do not live in sin, do not live in it as their element, do not make a trade of it: this is to be sanctified. (2.) The body of sin must be destroyed, Ro 6:6. The corruption that dwelleth in us is the body of sin, consisting of many parts and members, as a body. This is the root to which the axe must be laid. We must not only cease from the acts of sin (this may be done through the influence of outward restraints, or other inducements), but we must get the vicious habits and inclinations weakened and destroyed; not only cast away the idols of iniquity out of the heart.—That henceforth we should not serve sin. The actual transgression is certainly in a great measure prevented by the crucifying and killing of the original corruption. Destroy the body of sin, and then, though there should be Canaanites remaining in the land, yet the Israelites will not be slaves to them. It is the body of sin that sways the sceptre, wields the iron rod; destroy this, and the yoke is broken. The destruction of Eglon the tyrant is the deliverance of oppressed Israel from the Moabites. (3.) We must be dead indeed unto sin, Ro 6:11. As the death of the oppressor is a release, so much more is the death of the oppressed, Job 3:17,18. Death brings a writ of ease to the weary. Thus must we be dead to sin, obey it, observe it, regard it, fulfil its will no more than he that is dead doth his quandam task-masters—be as indifference to the pleasures and delights of sin as a man that is dying is to his former diversions. He that is dead is separated from his former company, converse, business, enjoyments, employments, is not what he was, does not what he did, has not what he had. Death makes a mighty change; such a change doth sanctification make in the soul, it cuts off all correspondence with sin. (4.) Sin must not reign in our mortal bodies that we should obey it, Ro 6:12. Though sin may remain as an outlaw, though it may oppress as a tyrant, yet let it not reign as a king. Let it not make laws, nor preside in councils, nor command the militia; let it not be uppermost in the soul, so that we should obey it. Though we may be sometimes overtaken and overcome by it, yet let us never be obedient to it in the lusts thereof; let not sinful lusts be a law to you, to which you would yield a consenting obedience. In the lusts thereof—en tais epithymiais autou. It refers to the body, not to sin. Sin lies very much in the gratifying of the body, and humouring that. And there is a reason implied in the phrase your mortal body; because it is a mortal body, and hastening apace to the dust, therefore let not sin reign in it. It was sin that made our bodies mortal, and therefore do not yield obedience to such an enemy. (5.) We must not yield our members as instruments of unrighteousness, Ro 6:13. The members of the body are made use of by the corrupt nature as tools, by which the wills of the flesh are fulfilled; but we must not consent to that abuse. The members of the body are fearfully and wonderfully made; it is a pity they should be the devil's tools of unrighteousness unto sin, instruments of the sinful actions, according to the sinful dispositions. Unrighteousness is unto sin; the sinful acts confirm and strengthen the sinful habits; one sin begets another; it is like the letting forth of water, therefore leave it before it be meddled with. The members of the body may perhaps, through the prevalency of temptation, be forced to be instruments of sin; but do not yield them to be so, do not consent to it. This is one branch of sanctification, the mortification of sin.

2. Vivification, or living to righteousness; and what is that? (1.) It is to walk in newness of life, Ro 6:4. Newness of life supposes newness of heart, for out of the heart are the issues of life, and there is not way to make the stream sweet but by making the spring so. Walking, in scripture, is put for the course and tenour of the conversation, which must be new. Walk by new rules, towards new ends, from new principles. Make a new choice of the way. Choose new paths to walk in, new leaders to walk after, new companions to walk with. Old things should pass away, and all things become new. The man is what he was not, does what he did not. (2.) It is to be alive unto God through Jesus Christ our Lord, Ro 6:11. To converse with God, to have a regard to him, a delight in him, a concern for him, the soul upon all occasions carried out towards him as towards an agreeable object, in which it takes a complacency: this is to be alive to God. The love of God reigning in the heart is the life of the soul towards God. Anima est ubi amat, non ubi animat—The soul is where it loves, rather than where it lives. It is to have the affections and desires alive towards God. Or, living (our live in the flesh) unto God, to his honour and glory as our end, by his word and will as our rule—in all our ways to acknowledge him, and to have our eyes ever towards him; this is to live unto God.—Through Jesus Christ our Lord. Christ is our spiritual life; there is no living to God but through him. He is the Mediator; there can be no comfortable receivings from God, nor acceptable regards to God, but in and through Jesus Christ; no intercourse between sinful souls and a holy God, but by the mediation of the Lord Jesus. Through Christ as the author and maintainer of this life; through Christ as the head from whom we receive vital influence; through Christ as the root by which we derive sap and nourishment, and so live. In living to God, Christ is all in all. (3.) It is to yield ourselves to God, as those that are alive from the dead, Ro 6:13. The very life and being of holiness lie in the dedication of ourselves to the Lord, giving our own selves to the Lord, 2Co 8:5. "Yield yourselves to him, not only as the conquered yields to the conqueror, because he can stand it out no longer; but as the wife yields herself to her husband, to whom her desire is, as the scholar yields himself to the teacher, the apprentice to his master, to be taught and ruled by him. Not yield your estates to him, but yield yourselves; nothing less than your whole selves;" parastesate eautous—accommodate vos ipsos Deo—accommodate yourselves to God; so Tremellius, from the Syriac. "Not only submit to him, but comply with him; not only present yourselves to him once for all, but be always ready to serve him. Yield yourselves to him as wax to the seal, to take any impression, to be, and have, and do, what he pleases." When Paul said, Lord, what wilt thou have me to do? (Ac 9:6) he was then yielded to God. As those that are alive from the dead. To yield a dead carcase to a living God is not to please him, but to mock him: "Yield yourselves as those that are alive and good for something, a living sacrifice," Ro 12:1. The surest evidence of our spiritual life is the dedication of ourselves to God. It becomes those that are alive from the dead (it may be understood of a death in law), that are justified and delivered from death, to give themselves to him that hath so redeemed them. (4.) It is to yield our members as instruments of righteousness to God. The members of our bodies, when withdrawn from the service of sin, are not to lie idle, but to be made use of in the service of God. When the strong man armed is dispossessed, let him whose right it is divide the spoils. Though the powers and faculties of the soul be the immediate subjects of holiness and righteousness, yet the members of the body are to be instruments; the body must be always ready to serve the soul in the service of God. Thus (Ro 6:19), "Yield your members servants to righteousness unto holiness. Let them be under the conduct and at the command of the righteous law of God, and that principle of inherent righteousness which the Spirit, as sanctifier, plants in the soul." Righteousness unto holiness, which intimates growth, and progress, and ground obtained. As every sinful act confirms the sinful habit, and makes the nature more and more prone to sin (hence the members of a natural man are here said to be servants to iniquity unto iniquity—one sin makes the heart more disposed for another), so every gracious act confirms the gracious habit: serving righteousness is unto holiness; one duty fits us for another; and the more we do the more we may do for God. Or serving righteousness, eis hagiasmon—as an evidence of sanctification.

II. The motives or arguments here used to show the necessity of sanctification. There is such an antipathy in our hearts by nature to holiness that it is no easy matter to bring them to submit to it: it is the Spirit's work, who persuades by such inducements as these set home upon the soul.

1. He argues from our sacramental conformity to Jesus Christ. Our baptism, with the design and intention of it, carried in it a great reason why we should die to sin, and live to righteousness. Thus we must improve our baptism as a bridle of restraint to keep us in from sin, as a spur of constraint to quicken us to duty. Observe this reasoning.

(1.) In general, we are dead to sin, that is, in profession and in obligation. Our baptism signifies our cutting off from the kingdom of sin. We profess to have no more to do with sin. We are dead to sin by a participation of virtue and power for the killing of it, and by our union with Christ and interest in him, in and by whom it is killed. All this is in vain if we persist in sin; we contradict a profession, violate an obligation, return to that to which we were dead, like walking ghosts, than which nothing is more unbecoming and absurd. For (Ro 6:7) he that is dead is freed from sin; that is, he that is dead to it is freed from the rule and dominion of it, as the servant that is dead is freed from his master, Job 3:19. Now shall we be such fools as to return to that slavery from which we are discharged? When we are delivered out of Egypt, shall we talk of going back to it again?

(2.) In particular, being baptized into Jesus Christ, we were baptized into his death, Ro 6:3. We were baptized eis Christon—unto Christ, as 1Co 10:2, eis Mosen—unto Moses. Baptism binds us to Christ, it binds us apprentice to Christ as our teacher, it is our allegiance to Christ as our sovereign. Baptism is externa ansa Christi—the external handle of Christ, by which Christ lays hold on men, and men offer themselves to Christ. Particularly, we were baptized into his death, into a participation of the privileges purchased by his death, and into an obligation both to comply with the design of his death, which was to redeem us from all iniquity, and to conform to the pattern of his death, that, as Christ died for sin, so we should die to sin. This was the profession and promise of our baptism, and we do not do well if we do not answer this profession, and make good this promise.

[1.] Our conformity to the death of Christ obliges us to die unto sin; thereby we know the fellowship of his sufferings, Php 3:10. Thus we are here said to be planted together in the likeness of is death (Ro 6:5), to homoiomati, not only a conformity, but a conformation, as the engrafted stock is planted together into the likeness of the shoot, of the nature of which it doth participate. Planting is in order to life and fruitfulness: we are planted in the vineyard in a likeness to Christ, which likeness we should evidence in sanctification. Our creed concerning Jesus Christ is, among other things, that he was crucified, dead, and buried; now baptism is a sacramental conformity to him in each of these, as the apostle here takes notice. First, Our old man is crucified with him, Ro 6:6. The death of the cross was a slow death; the body, after it was nailed to the cross, gave many a throe and many a struggle: but it was a sure death, long in expiring, but expired at last; such is the mortification of sin in believers. It was a cursed death, Ga 3:13. Sin dies as a malefactor, devoted to destruction; it is an accursed thing. Though it be a slow death, yet this must needs hasten it that it is an old man that is crucified; not in the prime of its strength, but decaying: that which waxeth old is ready to vanish away, Heb 8:13. Crucified with him—synestaurothe, not in respect of time, but in respect of causality. The crucifying of Christ for us has an influence upon the crucifying of sin in us. Secondly, We are dead with Christ, Ro 6:8. Christ was obedient to death: when he died, we might be said to die with him, as our dying to sin is an act of conformity both to the design and to the example of Christ's dying for sin. Baptism signifies and seals our union with Christ, our engrafting into Christ; so that we are dead with him, and engaged to have no more to do with sin than he had. Thirdly, We are buried with him by baptism, Ro 6:4. Our conformity is complete. We are in profession quite cut off from all commerce and communion with sin, as those that are buried are quite cut off from all the world; not only not of the living, but no more among the living, have nothing more to do with them. Thus must we be, as Christ was, separate from sin and sinners. We are buried, namely, in profession and obligation: we profess to be so, and we are bound to be so: it was our covenant and engagement in baptism; we are sealed to be the Lord's, therefore to be cut off from sin. Why this burying in baptism should so much as allude to any custom of dipping under water in baptism, any more than our baptismal crucifixion and death should have any such references, I confess I cannot see. It is plain that it is not the sign, but the thing signified, in baptism, that the apostle here calls being buried with Christ, and the expression of burying alludes to Christ's burial. As Christ was buried, that he might rise again to a new and more heavenly life, so we are in baptism buried, that is, cut off from the life of sin, that we may rise again to a new life of faith and love.

[2.] Our conformity to the resurrection of Christ obliges us to rise again to newness of life. This is the power of his resurrection which Paul was so desirous to know, Php 3:10. Christ was raised up from the dead by the glory of the Father, that is, by the power of the Father. The power of God is his glory; it is glorious power, Col 1:11. Now in baptism we are obliged to conform to that pattern, to be planted in the likeness of his resurrection (Ro 6:5), to live with him, Ro 6:8. See Col 2:12. Conversion is the first resurrection from the death of sin to the life of righteousness; and this resurrection is conformable to Christ's resurrection. This conformity of the saints to the resurrection of Christ seems to be intimated in the rising of so many of the bodies of the saints, which, though mentioned before by anticipation, is supposed to have been concomitant with Christ's resurrection, Mt 27:52. We have all risen with Christ. In two things we must conform to the resurrection of Christ:—First, He rose to die no more, Ro 6:9. We read of many others that were raised from the dead, but they rose to die again. But, when Christ rose, he rose to die no more; therefore he left his grave-clothes behind him, whereas Lazarus, who was to die again, brought them out with him, as one that should have occasion to use them again: but over Christ death has no more dominion; he was dead indeed, but he is alive, and so alive that he lives for evermore, Re 1:18. Thus we must rise from the grave of sin never again to return to it, nor to have any more fellowship with the works of darkness, having quitted that grave, that land of darkness as darkness itself. Secondly, He rose to live unto God (Ro 6:10), to live a heavenly life, to receive that glory which was set before him. Others that were raised from the dead returned to the same life in every respect which they had before lived; but so did not Christ: he rose again to leave the world. Now I am no more in the world, Joh 13:1,17:11. He rose to live to God, that is, to intercede and rule, and all to the glory of the Father. Thus must we rise to live to God: this is what he calls newness of life (Ro 6:4), to live from other principles, by other rules, with other aims, than we have done. A life devoted to God is a new life; before, self was the chief and highest end, but now God. To live indeed is to live to God, with our eyes ever towards him, making him the centre of all our actions.

2. He argues from the precious promises and privileges of the new covenant, Ro 6:14. It might be objected that we cannot conquer and subdue sin, it is unavoidably too hard for us: "No," says he, "you wrestle with an enemy that may be dealt with and subdued, if you will but keep your ground and stand to your arms; it is an enemy that is already foiled and baffled; there is strength laid up in the covenant of grace for your assistance, if you will but use it. Sin shall not have dominion." God's promises to us are more powerful and effectual for the mortifying of sin than our promises to God. Sin may struggle in a believer, and may create him a great deal of trouble, but it shall not have dominion; it may vex him, but shall not rule over him. For we are not under the law, but under grace, not under the law of sin and death, but under the law of the spirit of life, which is in Christ Jesus: we are actuated by other principles than we have been: new lords, new laws. Or, not under the covenant of works, which requires brick, and gives no straw, which condemns upon the least failure, which runs thus, "Do this, and live; do it not, and die;" but under the covenant of grace, which accepts sincerity as our gospel perfection, which requires nothing but what it promises strength to perform, which is herein well ordered, that every transgression in the covenant does not put us out of covenant, and especially that it does not leave our salvation in our own keeping, but lays it up in the hands of the Mediator, who undertakes for us that sin shall not have dominion over us, who hath himself condemned it, and will destroy it; so that, if we pursue the victory, we shall come off more than conquerors. Christ rules by the golden sceptre of grace, and he will not let sin have dominion over those that are willing subjects to that rule. This is a very comfortable word to all true believers. If we were under the law, we were undone, for the law curses every one that continues not in every thing; but we are under grace, grace which accepts the willing mind, which is not extreme to mark what we do amiss, which leaves room for repentance, which promises pardon upon repentance; and what can be to an ingenuous mind a stronger motive than this to have nothing to do with sin? Shall we sin against so much goodness, abuse such love? Some perhaps might suck poison out of this flower, and disingenuously use this as an encouragement to sin. See how the apostle starts at such a thought (Ro 6:15): Shall we sin because we are not under the law, but under grace? God forbid. What can be more black and ill-natured than from a friend's extraordinary expressions of kindness and good-will to take occasion to affront and offend him? To spurn at such bowels, to spit in the face of such love, is that which, between man and man, all the world would cry out shame on.

3. He argues from the evidence that this will be of our state, making for us, or against us (Ro 6:16): To whom you yield yourselves servants to obey, his servants you are. All the children of men are either the servants of God, or the servants of sin; these are the two families. Now, if we would know to which of these families we belong, we must enquire to which of these masters we yield obedience. Our obeying the laws of sin will be an evidence against us that we belong to that family on which death is entailed. As, on the contrary, our obeying the laws of Christ will evidence our relation to Christ's family.

4. He argues from their former sinfulness, Ro 6:17-21, where we may observe,

(1.) What they had been and done formerly. We have need to be often reminded of our former state. Paul frequently remembers it concerning himself, and those to whom he writes. [1.] You were the servants of sin. Those that are now the servants of God would do well to remember the time when they were the servants of sin, to keep them humble, penitent, and watchful, and to quicken them in the service of God. It is a reproach to the service of sin that so many thousands have quitted the service, and shaken off the yoke; and never any that sincerely deserted it, and gave themselves to the service of God, have returned to the former drudgery. "God be thanked that you were so, that is, that though you were so, yet you have obeyed. You were so; God be thanked that we can speak of it as a thing past: you were so, but you are not now so. Nay, your having been so formerly tends much to the magnifying of divine mercy and grace in the happy change. God be thanked that the former sinfulness is such a foil and such a spur to your present holiness." [2.] You have yielded your members servants to uncleanness, and to iniquity unto iniquity, Ro 6:19. It is the misery of a sinful state that the body is made a drudge to sin, than which there could not be a baser or a harder slavery, like that of the prodigal that was sent into the fields to feed swine. You have yielded. Sinners are voluntary in the service of sin. The devil could not force them into the service, if they did not yield themselves to it. This will justify God in the ruin of sinners, that they sold themselves to work wickedness: it was their own act and deed. To iniquity unto iniquity. Every sinful act strengthens and confirms the sinful habit: to iniquity as the work unto iniquity as the wages. Sow the wind, and reap the whirlwind; growing worse and worse, more and more hardened. This he speaks after the manner of men, that is, he fetches a similitude from that which is common among men, even the change of services and subjections. [3.] You were free from righteousness (Ro 6:20); not free by any liberty given, but by a liberty taken, which is licentiousness: "You were altogether void of that which is good,—void of any good principles, motions, or inclinations,—void of all subjection to the law and will of God, of all conformity to his image; and this you were highly pleased with, as a freedom and a liberty; but a freedom from righteousness is the worst kind of slavery."

(2.) How the blessed change was made, and wherein it did consist.

[1.] You have obeyed from the heart that form of doctrine which was delivered to you, Ro 6:17. This describes conversion, what it is; it is our conformity to, and compliance with, the gospel which was delivered to us by Christ and his ministers.—Margin. Whereto you were delivered; eis hon paredothete—into which you were delivered. And so observe, First, The rule of grace, that form of doctrine—typon didaches. The gospel is the great rule both of truth and holiness; it is the stamp, grace is the impression of that stamp; it is the form of healing words, 1Ti 1:13. Secondly, The nature of grace, as it is our conformity to that rule. 1. It is to obey from the heart. The gospel is a doctrine not only to be believed, but to be obeyed, and that from the heart, which denotes the sincerity and reality of that obedience; not in profession only, but in power—from the heart, the innermost part, the commanding part of us. 2. It is to be delivered into it, as into a mould, as the wax is cast into the impression of the seal, answering it line for line, stroke for stroke, and wholly representing the shape and figure of it. To be a Christian indeed is to be transformed into the likeness and similitude of the gospel, our souls answering to it, complying with it, conformed to it—understanding, will, affections, aims, principles, actions, all according to that form of doctrine.

[2.] Being made free from sin, you became servants of righteousness (Ro 6:18), servants to God, Ro 6:22. Conversion is, First, A freedom from the service of sin; it is the shaking off of that yoke, resolving to have no more to do with it. Secondly, A resignation of ourselves to the service of God and righteousness, to God as our master, to righteousness as our work. When we are made free from sin, it is not that we may live as we list, and be our own masters; no: when we are delivered out of Egypt, we are, as Israel, led to the holy mountain, to receive the law, and are there brought into the bond of the covenant. Observe, We cannot be made the servants of God till we are freed from the power and dominion of sin; we cannot serve two masters so directly opposite one to another as God and sin are. We must, with the prodigal, quit the drudgery of the citizen of the country, before we can come to our Father's house.

(3.) What apprehensions they now had of their former work and way. He appeals to themselves (Ro 6:21), whether they had not found the service of sin, [1.] An unfruitful service: "What fruit had you then? Did you ever get any thing by it? Sit down, and cast up the account, reckon your gains, what fruit had you then?" Besides the future losses, which are infinitely great, the very present gains of sin are not worth mentioning. What fruit? Nothing that deserves the name of fruit. The present pleasure and profit of sin do not deserve to be called fruit; they are but chaff, ploughing iniquity, sowing vanity, and reaping the same. [2.] It is an unbecoming service; it is that of which we are now ashamed—ashamed of the folly, ashamed of the filth, of it. Shame came into the world with sin, and is still the certain product of it—either the shame of repentance, or, if not that, eternal shame and contempt. Who would wilfully do that which sooner or later he is sure to be ashamed of?

5. He argues from the end of all these things. it is the prerogative of rational creatures that they are endued with a power of prospect, are capable of looking forward, considering the latter end of things. To persuade us from sin to holiness here are blessing and cursing, good and evil, life and death, set before us; and we are put to our choice. (1.) The end of sin is death (Ro 6:21): The end of those things is death. Though the way may seem pleasant and inviting, yet the end is dismal: at the last it bites; it will be bitterness in the latter end. The wages of sin is death, Ro 6:23. Death is as due to a sinner when he hath sinned as wages are to a servant when he hath done his work. This is true of every sin. There is no sin in its own nature venial. Death is the wages of the least sin. Sin is here represented either as the work for which the wages are given, or as the master by whom the wages are given; all that are sin's servants and do sin's work must expect to be thus paid. (2.) If the fruit be unto holiness, if there be an active principle of true and growing grace, the end will be everlasting life—a very happy end!—Though the way be up-hill, though it be narrow, and thorny, and beset, yet everlasting life at the end of it is sure. So, Ro 6:23, The gift of God is eternal life. Heaven is life, consisting in the vision and fruition of God; and it is eternal life, no infirmities attending it, no death to put a period to it. This is the gift of God. The death is the wages of sin, it comes by desert; but the life is a gift, it comes by favour. Sinners merit hell, but saints do not merit heaven. There is no proportion between the glory of heaven and our obedience; we must thank God, and not ourselves, if ever we get to heaven. And this gift is through Jesus Christ our Lord. It is Christ that purchased it, prepared it, prepares us for it, preserves us to it; he is the Alpha and Omega, All in all in our salvation.