Commentaire par chapitre
Daniel Chapitre 1
서론
Daniel 1 Introduction
Original anglais
Introduction to the Book of Daniel
Section I. The Life of Daniel
Of Daniel little more is known, or can now be ascertained, than is recorded in this book. There are two other persons of this name mentioned in the Bible - a son of David 1 Chronicles 3:1; and a Levite of the race of Ithamar Ezra 8:2; Nehemiah 10:6. The latter has been sometimes confounded with the prophet, as he is in the apocryphal addenda to the Septuagint.
Daniel, supposed commonly to be the same person as the author of this book, is twice mentioned by Ezekiel, once as deserving to be ranked with Noah and Job, and once as eminent for wisdom. "Though these three men, Noah, Daniel, and Job, were in it, they should deliver but their own souls by their righteousness, saith the Lord God" Ezekiel 14:14. "Behold, thou art wiser than Daniel; there is no secret that they can hide from thee" Ezekiel 28:3. Whether this is the Daniel who is the author of this book, however or whether this was some ancient patriarch whose name had been handed down by tradition, and whose name was assumed" by the author of this book in later times, has been a question among recent critics, and will properly come up for examination under the next section in this Introduction.
Assuming now that the book is genuine, and that it was written by him whose name it bears, all that is known of Daniel is substantially as follows:
He was descended from one of the highest families in Judah, if not one of royal blood (notes at Daniel 1:3; Josephus' Ant. b. x. chapter x. Section 1). His birthplace was probably Jerusalem (compare Daniel 9:24), though it is not absolutely certain that this passage would demonstrate it.
Of his first years nothing is recorded. At an early age we find him in Babylon, among the captive Hebrews whom Nebuchadnezzar had carried away at the first deportation of the people of Judah, in the fourth year of Jehoiakim. He is mentioned in connection with three other youths, apparently of the same rank, Hananiah, Mishacl, and Azariah, who, with him, were selected for the purpose of being instructed in the language and literature of the Chaldeans, with a view to their being employed in the service of the court Daniel 1:3-4. His age at that time it is impossible to determine with accuracy, but it is not; improbable that it was somewhere about twelve or fifteen years. In Daniel 1:4, he and his three friends are called "children" (ילדם yelâdı̂ym). "This word properly denotes the period from the age of childhood up to manhood, and might be translated boys, lads, or youth" - (Prof. Stuart on Daniel, p. 373).
Ignatius (Ep. ad Magn.) says that Daniel was twelve years of age when he went into exile; Chrysostom says that he was eighteen (Opp, vi., p. 423); Epiphanius says, ἔτι νήπιος ὤν eti nēpios ōn; Jerome calls him admodum puer. These are, of course, mere conjectures, or traditions, but they are probably not far from the truth. Such was the age at which persons would be most likely to be selected for the training here referred to. The design of this selection and training is not mentioned, but in the circumstances of the case it is perhaps not difficult to conjecture it. The Hebrews were a captive people. It was natural to suppose that they would be restless, and perhaps insubordinate, in their condition, and it was a matter of policy to do all that could be done to conciliate them. Nothing would better tend to this than to select some of their own number who were of their most distinguished families; to place them at court; to provide for them from the royal bounty; to give them the advantages of the best education that the capital afforded; to make an arrangement that contemplated their future employment in the service of the state, and to furnish them every opportunity of promotion. Besides, in the dialog of the government with the captive Hebrews, of which, from the nature of the case, there would be frequent occasion, it would be an advantage to have native-born Hebrews in the confidence of the government, who could be employed to conduct that contact.
In this situation, and with this view, Daniel received that thorough education which Oriental etiquette makes indispensable in a courtier (compare Plato, Alcib. Section 37), and was more especially instructed in the science of the Chaldeans, and in speaking and writing their language. He had before evidently been carefully trained in the Hebrew learning, and in the knowledge of the institutions of his country, and was thoroughly imbued with the principles of the religion of his fathers. An opportunity soon occurred of putting his principles to the test. Trained in strict religious principles, and in the sternest rules of temperance in cating and drinking, and fearing the effect of the luxurious living provided for him and his companions by the royal bounty, he resolved, with them, to avoid at once the danger of conforming to the habits of idolaters; of "polluting" himself by customs forbidden by his religion, and of jeoparding his own health and life by intemperate indulgence. He aimed, also, to secure the utmost vigour of body, and the utmost clearness of mind, by a course of strict and conscientious temperance. He obtained permission, therefore, to abstain from the food provided for him, and to make an experiment of the most temperate mode of living Daniel 1:8-14. "His prudent proceedings, wise bearing, and absolute refusal to comply with such customs, were crowned with the divine blessing, and had the most splendid results."
After the lapse of three years spent in this course of discipline, Daniel passed the examination which was necessary to admit him to the royal favor, and was received into connection with the government, to be employed in the purposes which had been contemplated in this preparatory training Daniel 1:18-20. One of his first acts was an interpretation of a dream of Nebuchadnezzar, which none of the Chaldeans had been able to interpret, the result of which was that he was raised at once to that important office, the governorship of the province of Babylon, and the head inspectorship of the sacerdotal caste Daniel 2.
Considerably later in the reign of Nebuchadnezzar, we find Daniel interpreting another dream of his, to the effect that, in consequence of Iris pride, he would be deprived for a time of his reason and his throne, and would be suffered to wander from the abodes of men, and to live among wild beasts, but that after a time he would be again restored. The record which we have of this is found in a proclamation of the king himself, which is preserved by Daniel Dan. 4. In the interpretation of this remarkable dream, and in stating to the king - the most proud and absolute monarch of the earth at that time - what would come upon him, Daniel displays the most touching anxiety, love, and loyalty for the prince, and shows that he was led to this interpretation only by the conviction of the truth. In view of a calamity so great, he exhorted the monarch yet to humble himself and to repent of his sins, and to perform acts of charity, with the hope that God might be merciful, and avert from him a doom so humiliating - so much to be dreaded Daniel 4:19-27.
Under the immediate successor of Nebuchadnezzar - Evil-Merodaeh - Daniel appears to have been forgotten, and his talents and his former services seem to have passed away from the recollection of those in power. His situation at court appears to have been confined to an inferior office Daniel 8:27, and it would seem also that this led him occasionally, if not regularly, away from Babylon to some of the provinces to attend to business there. (Compare the notes at Daniel 8:2). This was not strange. On the death of a monarch, it was not unusual to discharge the officers who had been employed in the government, as, at the present time, on the death of a king, or a change of dynasty, the members of the cabinet are changed; or as the same thing happens in our own country when a change occurs in the chief magistracy of the nation. Sir John Chardin, in his Manuscript Notes on Persia, says that, in his time, on the death of a Shah or king, all the soothsayers and physicians attached to the court were at once dismissed from office; the former because they did not predict his death, and the latter because they did not prevent it.
It is to be remembered also, that Daniel was raised to power by the will of Nebuchadnezzar alone, and that the offices which he held were, in part, in consequence of the service which he had rendered that prince; and it is not strange, therefore, that on a change of the government, he, with perhaps the other favorites of the former sovereign, should be suffered to retire. We find consequently no mention made of Daniel during the reign of Evil-Merodach, or in the short reign of his successor; we lose sight of him until the reign of Belshazzar, the last king of Babylon, and then he is mentioned only in connection with the closing scene of his life Daniel 5. In consequence of a remarkable vision which Belshazzar had of a handwriting on the wall, and of the inability of any of the wise men of the Chaldeans to read and interpret it, Daniel, at the instance of the queen-mother, who remembered his former services at court, was called in, and read the writing, and announced to the king the impending destiny of himself and his empire. For this service he was again restored to honor, and the purpose was formed to raise him to an exalted rank at court - a purpose which was, however, frustrated by the fact that Babylon was that very night taken, and that the government passed into the hands of the Medes and Persians. It was under this king, however, that Daniel had two of his most remarkable visions Daniel 7; 8 respecting future events - visions which, perhaps, more definitely than any other in the Scriptures, disclose what is to occur in the ages to come.
After the conquest of Babylon by the united arms of the Medes and Persians, under the reign of Darius or Cyaxares, Daniel was raised again to an exalted station. The whole kingdom was divided into one hundred and twenty provinces, and over these three presidents or chief governors were appointed, and of these Daniel had the first rank Daniel 6:1-3. The reasons of this appointment are not stated, but they were doubtless found in such circumstances as the following: that it was desirable for Darius to employ some one who was familiar with the affairs of the Babylonian empire; that Daniel probably had knowledge on that subject equal or superior to any other one that could be found; that, he had long been employed at court, and was familiar with the laws, usages, and customs that prevailed there; that he knew better than anyone else, perhaps, what would secure the tranquility of that portion of the empire; that, being himself a foreigner, it might be supposed better to employ him than it would be a native Chaldean, for it might be presumed that he would be less inimical to a foreign dominion.
Under these circumstances he was again raised to a high rank among the officers of the government; but his elevation was not beheld without malice and envy. Those who might have expected this office for themselves, or who were dissatisfied that a foreigner should be thus exalted, resolved, if possible, to bring him into such a situation as would ruin him Daniel 6:4. To do this, they determined to take advantage of a principle in the government of the Medes and Persians, that a law having once received the royal sanction could not be changed; and by securing the passing of such a law as they knew Daniel would not obey, they hoped to humble and ruin him. They, therefore, under plausible pretences, secured the passing of a law that no one in the realm should be allowed for a certain time to offer any petition to any God or man, except the king, on penalty of being thrown into a den of lions. Daniel, as they anticipated, was the first to disregard this law, by continuing his regular habit of worshipping God, praying, as he had been accustomed, three times a-day, with his window open. The consequence was, that the king, there being no way to prevent the execution of the law, allowed it to be executed. Daniel was cast into the den of lions, but was miraculously preserved; and this new proof of his integrity, and of the divine favor, was the means of his being raised to more exalted honor Daniel 6.
In this situation at court, and with these advantages for promoting the interests of his people, he employed himself in seriously and diligently securing the return of the exiles to their own country, though it does not appear that he himself returned, or that he contemplated a return. It is probable that he supposed that at his time of life it would not be wise to attempt such a journey; or that he supposed he could be of more use to his countrymen in Babylon in favoring their return than he could by accompanying them to their own land. His position at the court of the Medo-Persian government gave him an opportunity of rendering material aid to his people, and it is not improbable that it was through his instrumentality that the decree was obtained from Cyrus which allowed them to return. One of the designs of Providence in raising him up was, doubtless, that he might exert that influence at court, and that he might thus be the means of restoring the exiles. He had at last the happiness to see his most ardent wishes accomplished in this respect.
In the third year of Cyrus, he had a vision, or a series of visions Daniel 10-12, containing minute details respecting the history and sufferings of his nation to the time of Antiochus Epiphanes, concluding with a more general representation Daniel 12:1-13 of what would occur in the last days of the world's history.
Beyond this, nothing certain is known of Daniel. The accounts respecting him are vague, confused, and strange. How long he lived, and when and where he died, are points on which no certain information can now be obtained. Josephus gives no account of his latter days, or of his death, though he says respecting him, "he was so happy as to have strange revelations made to him, and those as to one of the greatest of the prophets, insomuch that while he was alive he had the esteem and applause both of kings and of the multitude; and now he is dead, he retains a remembrance that will never fail." (Ant. b. x. chapter xi). It is commonly believed that he died in Chaldea, having been detained there by his employments in the Persian empire. Epiphanius says that he died in Babylon, and this has been the commonly received opinion of historians. This opinion, however, has not been universal. Some suppose that he died at Shushan or Susa. Josephus (Ant. b. x. chapter xi.) says that, "on account of the opinion which men had that he was beloved of God, he built a tower at Ecbatana in Media, which was a most elegant building and wonderfully made," and that it was still remaining in his day.
Benjamin of Tudela says that Iris monument was shown at Chuzestan, which is the ancient Susa. As Benjamin of Tudela professes to record what he saw and heard, and as his Itinerary is a book which has been more frequently transcribed and translated than almost any other book, except the Travels of Maundeville, it may be of some interest to copy what he has said of the tomb of Daniel. It is a record of the traditions of the East - the country where Daniel 54ed and died, and it is not improbably founded in essential truth. At any rate, it will show what has been the current tradition in the East respecting Daniel, and is all that can now be known respecting the place of his death and burial. Benjamin of Tudela was a Jewish rabbi of Spain, who traveled through Europe, Asia, and Africa, from Spain to China, between 1160 and 1173 a.d. His Itinerary was first printed in 1543, It was a work in wide circulation in the thirteenth, fourteenth, and fifteenth centuries, and has been translated from the original Hebrew into Latin, English, French, Dutch, and Jewish German, and hi these languages has passed through not less than twenty-two editions.
I quote from the London and Berlin edition of 1840. "Four miles from hence begins Khuzestan, Elam of Scripture, a large province which, however, is but partially inhabited, a portion of it lying in ruins. Among the latter are the remains of Shushan, the metropolis and palace of king Achashverosh, which still contains very large and hand. some buildings of ancient date. Its seven thousand Jewish inhabitants possess fourteen synagogues, in front of one of which is the tomb of Daniel, who rests in peace. The river Ulai divides the parts of the city, which are connected with a bridge; that portion of it which is inhabited by the Jews contains the markets; to it all trade is confined, and there dwell all the rich; on the other side of the river they are poor, because they are deprived of the above-named advantages, and have even no gardens nor orchards. These circumstances gave rise to jealousy, which was fostered by the belief that all honor and riches originated from the possession of the remains of the prophet Daniel, who rests in peace, and who was buried on their side.
A request was made by the poor for permission to remove the sepulchre to the other side, but it was rejected; upon which a war arose, and was carried on between the two parties for a length of time. This strife lasted 'until their souls became loath' Numbers 21:4-5; Judges 16:16, and they came to a mutual agreement, by which it was stipulated that the coffin which contained Daniel's bones should be deposited alternately every year on either side. Both parties faithfully adhered to this arrangement, which was, however, interrupted by the interference of Sanjar Shah Ben Shah, who governs all Persia, and holds supreme power over forty-five of its kings.
"When this great emperor Sanjar, king of Persia, came to Shushan, and saw that the coffin of Daniel was removed from side to side, he crossed the bridge with a very numerous retinue, and accompanied by Jews and Mahometans, inquired into the nature of these proceedings. Upon being told what we have related above, he declared that it was derogatory to the honor of Daniel, and recommended that the distance between the two banks should be exactly measured; that Daniel's coffin should be deposited in another coffin, made of glass, and that it should be suspended from the very middle of the bridge, fastened by chains of iron. A place of public worship was erected on the very spot, open to every one who desired to say his prayers, whether he be Jew or Gentile, and the coffin of Daniel is suspended from the bridge unto this very day." - (Vol. i. pp. 117-120).
This story, trifling as it is in some of its details, may be admitted as evidence of a tradition in the East that Daniel died and was buried at Shushan. This tradition, moreover, is very ancient. In a note on this passage (vol. ii. p. 152), A. Asher, the publisher of the Itinerary of Benjamin, says: "Aasim of Cufah, a venerable historian, who preceded lbn Hankel by two hundred years (for he died 735), mentions the discovery of Daniel's coffin at Sus. Ibn Haukel, who traveled in the tenth century, speaks of it, and ascribes to the possession of the bones of Daniel the virtue of dispelling all sorts of distress, particularly that of famine from want of rain." It has been a matter of much controversy whether the place now known as Chouck, Chouz, or Sous is the ancient Shushan (lat. 31 55', long. 83 40'), or the place now called Shuster (lat. 31 30', long. 84 30'). The former opinion is maintained by Rennel, Ouseley, Barbie du Bocage, Kinneir, and Hoek; the latter by d'Herbelot, d'Anville, Vincent, Mannert, and Hammer. Major Rawlinson, who has furnished the most recent account of this place, maintains that "Shushan the palace" is the present Susan on the Kulan or Eulaeus, the Ulai of Scripture. (See vol. ix. of the Journal of the Royal Geographical Society).
Section II. Genuineness and Authenticity of the Book of Daniel
Consideration of Objections.
Until a comparatively recent period, with some slight exceptions, the genuineness and authenticity of the book of Daniel have been regarded as settled, and its canonical authority was as little doubted as that of any other portion of the Bible. The ancient Hebrews never called its genuineness or authenticity in question (Lengerke, Das Buch Daniel, Knigsberg, 1835, p. 6; Hengstenberg, Die Authentie des Daniel, Berlin, 1831, p. 1). It is true that in the Talmud (Tract. Baba Bathra, Fol. 15, Ed. Venet.) it is said that "the men of the Great Synagogue wrote - כתוב the קדנג K. D. N. G. - that is, portions (eleven chapters) of the book of Ezekiel, the prophet Daniel, and the book of Esther;" but this, as Lengerke has remarked (p. v.), does not mean that they had introduced this book into the canon, as Bertholdt supposes, but that, partly by tradition, and partly by inspiration, they revised it anew. But whatever may be the truth in regard to this, it does not prove that the ancient Jews did not consider it canonical. It is true that much has been said about the fact that the Jews did not class this book among the prophets, but placed it in the Hagiographa or Kethubim, כתוּבים kethûbı̂ym. It has been inferred from this, that they believed that it was composed a considerable time after the other prophetic books, and that they did not deem it worthy of a place among their prophetic books in general. But, even if this were so, it would not prove that they did not regard it as a genuine production of Daniel; and the fact that it was not placed among the prophetic books may be accounted for without the supposition that they did not regard it as genuine. The usual statement on that subject is, that they placed the book there because they say that Daniel 54ed the life of a courtier in Babylon, rather than the life of a prophet; and the Jews further assert that, though he received Divine communications, they were only by dreams and visions of the night, which they regard as the most imperfect kind of revelations. - (Horne, Intro. 4:188). The place which Daniel should occupy in the Sacred Writings probably became a matter of discussion among the Hebrews only after the coming of the Saviour, when Christians urged so zealously his plain prophecies (Daniel 9:24-27) in proof of the Messiahship of the Lord Jesus.
The first open and avowed adversary to the genuineness and authenticity of the book of Daniel was Porphyry, a learned adversary of the Christian faith in the third century. He wrote fifteen books against Christianity, all of which are lost, except some fragments preserved by Eusebius, Jerome, and others. His objections against Daniel were made in his twelfth book, and all that we have of these objections has been preserved by Jerome in his commentary on the book of Daniel. A full account of Porphyry, and of his objections against the Christians and the sacred books of the Old and New Testament, so far as can now be known, may be seen in Lardner, Jewish and Heathen Testimonies, vol. vii. pp. 390-470, of his works, Ed. London, 1899. In regard to the book of Daniel, he maintained, according to Jerome (Pr. and Explan. in Daniel), "that the book was not written by him whose name it bears, but by another who lived in Judea in the time of Antiochus, surnamed Epiphanes; and that the book of Daniel does not foretell things to come, but relates what had already happened. In a word, whatever it contains to the time of Antiochus is true history; if there is anything relating to after-times it is falsehood; forasmuch as the writer could not see things future, but at the most only could make some conjectures about them. To him several of our authors have given answers of great labour and diligence - in particular. Eusebius, bishop of Caesarea, in three volumes, the 18th, the 19th, and the 20th; Apollinarius, also, in one large book, that is, the 26th; and before them, in part, Methodius. 'As it is not my design,' says Jerome, 'to confute the objections of the adversary, which would require a long discourse; but only to explain the prophet to our own people, that is, to Christians, I shall just observe that none of the prophets have spoken so clearly of Christ as Daniel, for he not only foretells his coming, as do others likewise, but he also teaches the time when he will come, and mentions in order the princes of the intermediate space, and the number of the years, and the signs of his appearance. And because Porphyry saw all these things to have been fulfilled, and could not deny that they had actually come to pass, he was compelled to say as he did; and because of some similitude of circumstances, he asserted that the things foretold as to be fulfilled in Antichrist at the end of the world happened in the time of Antiochus Epiphanes: - which kind of opposition is a testimony of truth; for such is the plain interpretation of the words, that to incredulous men the prophet seems not to foretell things to come, but to relate things already past; and though, as before said, it is not my intention to confute all his objections, I shall, as occasion offers, take notice of some of his weak arguments. And it may be proper for us, among other things, to observe now, that Porphyry argued that the book of Daniel was not genuine, because it was written in Greek, and, therefore, was not the work of any Jew, but the forgery of some Greek writer. This he argued from some Greek words which are in the fable of Susanna, to which both Eusebius and Apollinarius returned the same answer, that the fabulous stories of Susanna, and Bel and the Dragon, are not in the Hebrew, but are said to have been composed by a person of the tribe of Levi; whereas the sacred Scriptures assure us that Daniel and the three children, his companions, were of the tribe of Judah. And they said they were not accountable for what was not received by the Jews, nor was a part of the sacred Scriptures.'" A few of the objections which Porphyry makes to the credibility of certain parts of Daniel, Jerome has quoted in his commentary on the particular passages referred to. These have been collected by Dr. Lardner, and may Be seen in his works, vol. vii. pp. 402-415. It is not necessary to transcribe them here, as they will come up for consideration in the notes on the particular chapters.
Dr. Lardner (vol. vii. p. 401) remarks respecting Porphyry, "that Porphyry's work against the Christians was much laboured, and that in this argument he displayed all his learning, which was very considerable. Hence we can perceive the difficulty of undertaking an answer to him, for which very few were fully qualified; in which none of the apologists for Christianity seem to have answered expectations." We cannot now form a correct opinion of the argument of Porphyry, for we have only the few fragments of his work which Jerome and others have seen proper to preserve. We are in danger, therefore, of doing injustice to what may have been the real force of his argument, for it may have been stronger than would be indicated by those fragments that remain. It is impossible to recover his main objections; and all that can now be said is, that, as far as is known, he did not make any converts to his opinions. and that his objections produced no change in the faith of the Christian world.
No further attack on the genuineness and authenticity of Daniel seems to have been made, and no further doubt entertained, until the time of Spinoza. Spinoza was by birth a Jew; was born at Amsterdam in 1632; became professedly converted to Christianity in consequence of supposing that his life was in danger among the Jews, But was probably indifferent to all religions. He gave himself up to philosophical inquiries, and is commonly understood to have been a pantheist. He maintained (Tractat. Theol. Politicus, c. 10, t. i. p. 308, Ed. Paulus), that the last five chapters of Daniel were written by Daniel himself, But that the seven previous chapters were collected about the time of the Maccabees from the chronological writings of the Chaldeans, and that the whole was arranged by some unknown hand. Edward Wells, who lived in the first part of the eighteenth century, maintained that the work was composed by some one soon after the death of Daniel. Antony Collins, one of the British Deists, maintained also that it was not written by Daniel. In more recent times, the genuineness of the book has been doubted or denied, in whole or in part, by Corrodi, Gesenius, Lderwald, Dereser, Scholl, Lengerke, Eichhorn, De Wette, Griesenger, Bertholdt, Bleek, Ewald, Hitzig, and Kirms; it has been defended by the English writers generally, and among the Germans by Staudlin, Beekhaus, Jahn, Hvernick Hengstenberg, and others. The general ground taken by those who have denied its genuineness and authenticity is, that the book was written, at or about the time of the Maccabees, By some Jew, who, in order to give greater authority and importance to his work, wrote under the assumed name of Daniel, and laid the scene in Babylon in the time of the captivity.
The various arguments urged against the genuineness of the book may be seen in Bertholdt, Eichhorn, Lengerke, Kirms (Commentatio Historico Critica, Jenae, 1825), and De Wette. The best defence of its authenticity, probably, is the work of Hengstenberg (Die Authentie des Daniel, Berlin, 1831). The examination of the objections alleged against the particular chapters, and particular portions of chapters, it will be most convenient to examine in the introductions to the respective chapters. I propose, in this general Introduction, merely to examine the objections of a general character which have been made to the work. These have been concisely arranged and stated by De Wette (Lehrbuch der Historisch-kritischen, Einleitung, Berlin, 1845, pp. 382-389), and in the examination of the objections I shall consider them in the order in which he has stated them.
The view which De Wette entertains of the book is stated in the following manner: - "That in the time of Antiochus Epiphanes, when the spirit of prophecy among the Jews had been a long time extinct, a Jewish friend of his country endeavoured to encourage and strengthen his contemporary sufferers, and those who were contending for their liberty, through these apocalyptic prophecies respecting the future ascendancy of the theocratic principle, which, in order to give the work greater reputation and authority, he ascribed to an ancient Seer of the name of Daniel, of whom probably something had been handed down by tradition. Designedly he suffered the promises to extend to a great length of time, in order to make them appear the more certain. After the manner of the ancient prophets also, he inwove much that was historical, and especially such as would be fitted to excite and arouse the martyr spirit of his own people." - (Lehrbuch, p. 390).
I. The first objection which is urged against the genuineness of the book is derived from what is denominated the fabulous contents - Mhrchenhaften Inhalte - of its narrative parts. This objection, in the words of De Wette, is, that "the book is full of improbabilities (Daniel 2:3, Daniel 2:46; Daniel 3:1, Daniel 3:5, Daniel 3:20, Daniel 3:22, Daniel 3:28, 31; Daniel 4:31; Daniel 5:11, Daniel 5:18, Daniel 5:29, Daniel 6:8, Daniel 6:26); of wonders (Daniel 2:28, Daniel 3:23; Daniel 5:5, Daniel 6:23, Daniel 6:25); its historical inaccuracies are such as are found in no prophetic book of the Old Testament, and are founded on the same type (comp. Daniel 2:2-11, with Daniel 4:4; Daniel 5:8; Daniel 3:4-12, Daniel 3:26-30, with Daniel 6:8-18, Daniel 6:21-24).. This seeking after wonders and strange things, and the religious fanaticism nourished through these persecutions, which it breathes, place the book in the same condition as the second book of the Maccabees, as a production of the time of Antiochus Epiphanes, and the similarity of the former of the two books betrays the fictitious character. (Dichtung) of the book." - (Lehrbuch, pp. 382, 383).
In reference to this objection, which turns on the marvellous character of the book, and the improbable historical statements in it, the following remarks may be made: -
(a) These objections are noticed in detail in the introductions to the respective chapters where the historical events here objected to are stated, and the question whether they are fabulous, or are in accordance with true history, is there fully considered. This will make it needless to notice them here particularly. In the introduction to the respective chapters, I have noticed, and have endeavoured to answer, all the objections which I have found of this character in the works of Eichhorn, Bertholdt, Bleek, and Lengerke. This will make it the less necessary to dwell on this point in this general Introduction.
(b) But as to the alleged contradiction between Daniel and the historical accounts which we have of the affairs to which he refers, it may be proper to observe in general - (1.) That, for anything that appears, Daniel may be as accurate an historian as any of the heathen writers of those times. There is, in the nature of the case, no reason why we should put implicit confidence in Berosus, Abydenus, Xenophon, and Herodotus, and distrust Daniel; nor why, if a statement is omitted by them, we should conclude at once that, if mentioned by Daniel, it is false. It is an unhappy circumstance, that there are many persons who suppose that the fact that a thing is mentioned by a profane historian is presumptive evidence of its truth; if mentioned by a sacred writer, it is presumptive evidence of its falsehood. Under the influence of the same feeling, it is inferred, that if an event is mentioned by a sacred writer which is omitted by a profane historian, it is regarded as demonstrative that the work in which it is found is fabulous. It is unnecessary to show that this feeling exists in many minds; and yet nothing can be more unjust - for the mere fact that an author writes on sacred subjects, or is the professed friend of a certain religion, should not be allowed to cast a suspicion on his testimony. That testimony must depend, in regard to its value, on his credibility as a historian, and not on the subject on which he writes. In the nature of things, there is no more reason why a writer on sacred subjects should be unworthy of belief, than one who is recording the ordinary events of history. (2.) Daniel, according to the account which we have of him, had opportunities of ascertaining the truth of the facts which he narrates, which no profane historian had. He spent the greater part of a long life in Babylon, in the very midst of the scenes which he describes; he was intimately acquainted with the affairs of the government; he enjoyed, in a remarkable degree, the confidence of those in authority, and he was himself deeply concerned in most of these transactions, and could have adopted the language of Aeneas - et quorum magna pars fui. (3.) It is to be remembered, also, in regard to these events and times, that we have few fragments of history remaining. We have fragments of the writings of Berosus, a Chaldean, indeed, who wrote in Greece; and of Abydenus, a Greek, who wrote in Chaldea; we have some historical statements in Xenophon, and a few in Herodotus: but the Chaldean history, if ever written, is lost; the public documents are destroyed; the means of an accurate and full knowledge of the Chaldean or Babylonish power in the time when Daniel 54ed, have disappeared for ever. Under these circumstances, it would not be strange if we should not be able to clear up all the difficulties of a historical nature that may be suggested respecting these fragmentary accounts, or be able to verify the statements which we find in the sacred books by the explicit testimony of contemporary writers.
(c) As a matter of fact, the investigations of history, as far as they can be made, go to confirm the authority of Daniel. Instances of this will occur in the examination of the particular chapters in this book, and all that can now be done is merely to refer to them, particularly to the introductions to ch. 1, 4-6. In general, it may be said here, that none of the historical authorities contradict what is stated by Daniel, and that the few fragments which we have go to confirm what he has said, or at least to make it probable.
(d) As to the objections of De Wette and others, derived from the miraculous and marvellous character of the book, it may be observed further, that the same objection would lie against most of the books of the Bible, and that it is, therefore, not necessary to notice it particularly in considering the book of Daniel. The Bible is a book full of miracles and marvels; and he who would have any proper understanding of it must regard and treat it as such. It is impossible to understand or explain it without admitting the possibility and the reality of miraculous events; and in a book which claims to be founded miracles, it does not prove that it is not authentic or genuine simply to say that it assumes that miracles are possible. To destroy the credibility of the book, it is necessary to show that all claims of a miraculous character are unfounded, and all miracles impossible and absurd; and this objection would not lie against the book of Daniel peculiarly, but equally against the whole Bible. Two remarks here may be made, however, of a more particular character: (1), that the statements in Daniel are not more marvellous than those which occur in other parts of the Bible, and if they may be believed, those occurring in Daniel may be also; and (2), that it would rather be an argument against the genuineness and authenticity of the book if no miraculous and marvellous statements were found in it. It would be so unlike the other books of the Bible, where miracles abound, that we should feel that there was wanting in its favour the evidence of this nature, which would show that it had the same origin as the other portions of the volume. The particular objections in regard to the statements in Daniel of this nature are considered in the notes on the book.
II. A second objection to the genuineness of the book of Daniel relates to the prophecies which are found in it. This objection is derived from the peculiar character of these prophecies; from the minuteness of the detail; the exact. designation of the order of events; the fact that they seem to be a summary of history written after the events occurred; and that in these respects they are essentially unlike the other prophecies in the Bible. This objection, we have seen, is as old as Porphyry; and this was in fact, with him the principal argument against the authenticity of the book. This objection is summed up and stated by De Wette in the following manner (Section 255b, pp. 385, 385): "The ungenuineness (Unchtheit) appears further from the prophetic contents of the same, which is to a remarkable extent different from that of all the remaining prophetic books, (a) through its apocalyptic character, or through this - that the coming of the kingdom of the Messiah is mentioned and determined according to certain definite periods of time, or specified periods, and that the representation of it occurs so much in the form of visions; (b) that the circumstances of the distant future, and the fortune of the kingdoms which were not yet in existence, even down to the time of Antiochus Epiphanes, are described with so much particularity and accuracy (Daniel 8:14, Daniel 9:25; Daniel 12:11) that the account must have been written after the event; (c) and that, if Daniel was a prophet, he must have lived in the times of Ezekiel and Zechariah, and we must suppose that his prophecies would have borne the general character of the prophecies of those times, but that in fact we find in them the spirit of a later age - the spirit that ultimately developed itself in the Sibylline books, to which these prophecies bear a strong resemblance."
In reply to this it may be remarked: -
(1.) That all that is said in Daniel is possible: that is, it is possible that prophetic intimations of the future should be given with as much particularity as are found in Daniel. No one can demonstrate, or even affirm, that God could not, if he chose, inspire a prophet to predict in detail the occurrences of the most remote times, and the fall of kingdoms not yet in being. All this knowledge must be with him: and for anything that appears, it would be as easy to inspire a prophet to predict these events as any other. The solo inquiry, therefore, is in regard to a fact; and this is to be settled by an examination of the evidence, that the prophet lived and prophesied before the events predicted occurred.
(2.) The prophecies in Daniel are not, in their structure and character, so unlike those whose genuineness is undisputed as to make it certain, or even probable, that the latter are genuine and those of Daniel not. Dreams and visions were common methods of communicating the Divine will to the prophets - see Introduction to Isaiah, Section 7, (2), (4) - and who will undertake from any infernal evidence to determine between those of Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, and Daniel?
(3.) As to the allegation respecting the details in Daniel of future events - the particularity with which he describes them - all is to be admitted that is affirmed on the subject. It is a fact that there is such particularity and minuteness of detail as could be founded only on truth, and that the delineations of Alexander and his conquests, and the statements of the events that would succeed his reign down to the time of Antiochus Epiphanes (ch. 11), are drawn with as much accuracy of detail as they would be by one writing after the events had occurred. No one can doubt this who attentively examines these remarkable prophecies. Porphyry was undoubtedly right in affirming, that in regard to their minuteness and accuracy, these prophecies appeared to be written after the events; and if it can be shown, therefore, that they were written before the events referred to, the testimony of Porphyry is a strong evidence of the fact that Daniel was inspired; for no one will maintain that man, by any natural sagacity, could describe events before they occur with the exactness of detail and the minute accuracy which is found in this part of Daniel.
But is not what is here said of Daniel as to the accuracy and minuteness of detail true also, in the main, of other prophecies in the Old Testament? Are there not many prophecies that are as accurate, and in some respects as minute, as they would have been if they were written after the events referred to? Is not this true of the predictions respecting the destruction of Tyre and of Babylon, and carrying away of the Jews into captivity? Is not Cyrus expressly mentioned by Isaiah, and is not the work which he would perform in the conquest of Babylon drawn out in exact detail? (See Isaiah 45:1, seq.) So in Jeremiah (Jeremiah 50:1, Jeremiah 51:1), there is a prophetic account of the destruction of Babylon, as minute in many respects as the predictions of Daniel, and as exact and minute as it would have been if written after the events had occurred, and the author had been making a historical record instead of uttering a prediction. But on this point I must content myself with referring to the argument of Hengstenberg, Authentie des Daniel, pp. 173-195. It may be added, however, that it is on this accuracy of detail in Daniel that we ground one of the strong arguments for his inspiration. It will be admitted on all hands - it cannot be denied - that no one could foresee those events, and describe them with such accuracy of detail, by any natural sagacity; but no one who believes in the fact of inspiration at all, can doubt that it would be as easy for the Divine Spirit to present future events in this accuracy of detail as in a more general manner. At all events, this accuracy and minuteness of detail removes the prophecies from the region of conjecture, and is an answer to the usual objections that they are obscure and ambiguous. No one can pretend this of the writings of Daniel; and if it can be shown that the book was written before the events occurred, the conclusion cannot be avoided that the author was inspired.
III. A third objection to the genuineness and authenticity of the book of Daniel is thus stated by De Wette (Section 255, b. 3, p. 385): "Grounds of objection lie further in the repeated mention of himself in so honourable a manner (Daniel 1:17, Daniel 1:19; Daniel 5:11; Daniel 6:4; Daniel 9:23; Daniel 10:11, et al.)"
This objection cannot be regarded as having any great degree of force, or as contributing much to set aside the direct evidence of the authority of the book: - for (a) it is possible that all these honours were conferred on him. This is, in itself, no more incredible or remarkable than that Joseph should have reached the honours in Egypt, which are attributed to him in Genesis; and no one can show that if the account had been written by another, it would have been unworthy of belief. (b) If it were a fact that he was thus honoured, it was not improper to state it. If Daniel was the historian of those times, and kept the records of the events of his own life, and actually obtained those honours, there was no impropriety in his making a record of those things. He has done no more than what Caesar did in the mention of himself, his plans, his conquests, his triumphs. In the record of Daniel there is no unseemly parading of his wisdom, or the honours conferred on him; there is no praise for the mere sake of praise; there is no language of panegyric on account of his eminent piety. The account is a mere record of facts as they are said to have occurred - that Daniel was successful in his early studies, and his preparation for the examination through which he and his companions were to pass (ch. 1); that on more than one occasion he succeeded in interpreting a dream or vision which no one of the Chaldeans could do; that in consequence of this he was raised to an exalted rank; that he was enabled to maintain his integrity in the midst of extraordinary temptations; and that he was favoured with the Divine protection when in extraordinary danger. I presume that no one who has read the book of Daniel with an unprejudiced mind ever received an impression that there was any want of modesty in Daniel in these records, or that there was any unseemly or unnecessary parading of his own virtues and honours before the world.
IV. A fourth objection which has been urged against the genuineness of Daniel is derived from the language in which it is written. This objection, as stated by De Wette (Section 935, b. 4, p. 385), is founded on "the corrupt Hebrew and Chaldee, and the intermingling of Greek words in the composition." The objection is urged more at length in Bertholdt (p. 24, seq.), and by Bleek, Kirms, and others. The objection, as derived from the language of the book, is properly divided into three parts: - (a) that it is written in Hebrew and Chaldee; (b) that in each part of it there is a want of purity of style, indicating a later age than the time of the captivity; and (c) that there is an intermingling of Greek words, such as it cannot be presumed that one who wrote in the time of the exile, and in Babylon, would have employed, and such as were probably introduced into common use only by a later intercourse with the Greeks, and particularly by the Macedonian conquest.
(a) As to the first of these, little stress can be laid on it, and indeed it is rather an argument for the genuineness of the work than against it. It is well known that from the fourth verse of the second chapter to the end of the seventh chapter, the work is written in the Chaldee language, while the remainder is pure Hebrew. The only way in which this fact could be regarded as an objection to the genuineness of the book, would be that it is an indication that it is the production of two different authors. But this would be an objection only on the supposition that the author could write and speak only one language, or that, supposing he was acquainted with two, there were no circumstances which could account for the use of both. But neither of these suppositions applies here. There is every reason to believe that Daniel was acquainted with both the Hebrew and the Chaldee; and there is no improbability in the supposition that he wrote in both with equal ease. And, on the other hand, it may be remarked, that the very circumstance here referred to is a confirmation of the genuineness of the book; for (1.) it accords with all that is known of Daniel. He was a youth when he left his native country, and there is every probability that he familiar with the Hebrew in early life, and that he would never forget it, though it might be true that he would ordinarily use the language of Chaldea. He was still familiar with the Hebrew books, and it is to be presumed that the language used by the Hebrews in exile was their native tongue. In all his intercourse with his own countrymen, therefore, it is every way probable that he would use his native language, and would thus through life retain his knowledge of it. (2.) It is equally clear that he was familiar with the Chaldee language. He was early, in connection with three other Hebrew youths (Daniel 1:3, Daniel 1:4), placed under the best instruction in Babylon, for the express purpose of acquiring, with other branches of learning, a knowledge of the "tongue of the Chaldeans;" and he speedily made such acquisitions as to pass with honour the examination appointed before he was admitted to public employment (Daniel 1:18-20). He was, moreover, employed at court during a considerable part of his long life, and no one, therefore, can doubt that he was entirely familiar with the language used in Babylon, and that he could compose in it with ease. (3.) It is evident that the work must, if it is the production of one author, have been composed by some person who was, in this respect, in the circumstances of Daniel; that is, by one who was familiar with both the languages: and the circumstances bear on their face evidence that the work was written by one in the condition in which Daniel was known to be; that is, one who had been early trained in the Hebrew and who had lived in Chaldea. No native-born Hebrew who had not lived in Chaldea would be likely to be so well acquainted with the two languages that he could use either with equal facility; and it may be presumed that no native-born Chaldean could evince so intimate an acquaintance with the Hebrew. The direct evidence that it is the production of one author will be adduced in another part of this Introduction. (4.) It is by no means probable that one who lived so late as the time of Antiochus Epiphanes could have written the book as it is written; that is, that he would have been so familiar with the two languages, Hebrew and Chaldee, that he could use them with equal ease. It is an uncommon thing for a man to write in two different languages in the same work, and he never does it without some special design - a design for which there would not be likely to be occasion if one were writing in the time of Antiochus Epiphanes. It was perfectly natural that Daniel should write in this manner, and perfectly unnatural that any one should do it in a later age, and in different circumstances. If the book had been forged by a Hebrew in the time of Antiochus Epiphanes, there is every reason to believe that he would have been careful to write it in as pure Hebrew as possible, for that was the language in which the canonical books were written, and if he had endeavoured to gain credit for the book as one of Divine authority, he would not have intermingled so much of a foreign language. If he were a Chaldean, and could write Hebrew at all, as it is certain that the author of this book could, then, for the reason just given, he would have been careful to write the whole book in as pure Hebrew as possible, and would not have jeoparded credit by so large an infusion of a foreign tongue. (5.) This reasoning is conclusive, unless it be supposed that the author meant to represent it as a composition of some Hebrew in the time of the exile, and that in order to give it the greater verisimilitude he adopted this device - to make it appear as if written by one who was a native Hebrew, but who had become familiar with a foreign language. But this device would be too refined to be likely to occur, and, for the reasons given above, would be difficult of execution if it should occur. Even in such a case, the writer would be much more likely to represent its author as writing in the sacred language of the prophets, in order to procure for himself the credit of employing the language used in all the Divine communications to men. The language in which the book is written, therefore, is just such as it would be on the supposition that it is genuine, and just such as it would not be on the supposition that it is a forgery of a later age.
(b) As to the statement that the language is corrupt Hebrew and Chaldee - in der Verderbten sowohl Hebrischen als Chaldishen Sprache (De Wette) - it may be remarked that this position has never been satisfactorily made out, nor has it been shown that it is not such as might be employed, or would be employed, by one who resided in Babylon in the time of the exile. That the language would not be the purest kind of Hebrew, or the purest Chaldee, might be possible, in the circumstances of the case; but it could be shown that it was not such as might be employed there, in case there are words and forms of speech which did not come into use until a later period of the world. This has not been shown. It is true that there are Persian words; But this is not unnatural in the circumstances of the case - bordering as Chaldea did on Persia, and during a part of the time referred to in the book, being actually subject to Persia. It is true that there are Greek words; but under the next specification I shall endeavor to show that this does not militate against the supposition that the book may have been written in Babylon in the time of the exile. It is true that there are words and forms of speech which were not in use in the earlier periods of Hebrew literature, but which became common in the later periods of their literature; but this does not prove that they may not have been in use as early as the exile. A specimen of the words referred to - indeed all on which the argument is founded - may be seen in De Wette, p. 385, note (e). They are few in number, and in respect to none of these can it be proved that they were not in existence in the time Daniel. They are of Persian, of Syriac, or of Chaldee origin, and are such words as would be likely to come into use in the circumstances of the case. In regard to this objection it may be added, that it has been abandoned by some of the objectors to the genuineness of the book of Daniel themselves. Bleek is candid enough to give it up entirely. He says: "We have, in general, too few remains of the different centuries after the exile to draw any conclusions as to the gradual depreciation of the language, and to determine with any certainty to what particular period any writer belongs." - (Zeitschr. p. 213). "Daniel," says Prof. Stuart, "in the judgment of Gesenius (Geschich. Heb. Sprach. p. 35), has decidedly a purer diction than Ezekiel; in which opinion," says he, "as far as I am able to judge, after much time spent upon the book, and examining minutely every word and. phrase in it many times over, I should entirely coincide." - (Com. p. 465).
(c) A more material objection is derived from the use of Greek words in the composition of the book. That there are such words is undeniable, though they are by no means numerous. Bertholdt (pp. 24, 25) has enumerated ten such words; De Wette has referred to four (p. 386). The words enumerated by Bertholdt are פרתמים - προτιμοι; פתגם - φθεγμα; כרוזא - κηρυξ; כרז - κηρυσσειν; קיתרס - κιθαρις; סבכא - σαμβυκη; סומפניא - συμφωνια; פסנטר - ψαλτηριον; פטיש - πετασος; נכזכה - νομισμα.
In regard to this objection, it may be remarked, in general, that it does not assert that the structure of the book of Daniel is fashioned after the Greek manner, or that the Greek style pervades it; it asserts only that a few Greek words have been incorporated into the book. The question then is, whether even all these words are of Greek origin; and whether, if they are, or if only a part of them are, their use in the book can be accounted for on the supposition that it was written in the time of the captivity, or rather, whether their occurrence in the book is a proof that the book could not have been written at that time.
The first point is the question, whether these words are of undoubted Greek origin; and this question will require us to examine them in detail.
(1.) The first word specified is פרתמים parethemı̂ym, rendered princes (Daniel 1:3), which it is alleged is the same as the Greek προτιμοι protimoi. The word used by Daniel occurs only in two other places in the Old Testament (Esther 1:3, Esther 6:9), where it is rendered nobles, and most noble; and it is obvious to remark, that the fact that, it is found in Esther might be urged in proof that the book of Daniel was written at the time in which it is commonly believed to have been, since the antiquity and genuineness of the book of Esther is not called in question. But apart from this, there is no evidence that the word is of Greek origin. Gesenius, who may be considered as impartial authority on the subject, says, "it is of Persian origin, 1-9. Pehlvi, pardom, the first, see Anquetil du perron Zendavesta, ii. p. 465. Comp. Sanser. prathama the first. In the Zend dialect the form is peoerim. Comp. Sanser. pura prius, antea, purna, antiquus. From the former comes the Greek prw
Section I.-- Authenticity of the Chapter
For the general argument in favor of the genuineness and authenticity of the Book of Daniel, see the Introduction, Sections II and III. To the genuineness and authenticity of each particular chapter in detail, however, objections, derived from something peculiar in each chapter, have been urged, which it is proper to meet, and which I propose to consider in a particular introduction to the respective chapters. These objections it is proper to consider, not so much because they have been urged by distinguished German critic - De Wette, Bertholdt, Bleek, Eichhorn, and others - for their writings will probably fall into the hands of few persons who will read these Notes - but
(a) because it may be presumed that men of so much learning, industry, acuteness, and ingenuity, have urged all the objections which can, with any appearance of plausibility, be alleged against the book; and
(b) because the objections which they have urged may be presumed to be felt, to a greater or less degree, by those who read the book, though they might not be able to express them with so much clearness and force. There are numerous objections to various portions of the Scriptures floating in the minds of the readers of the Bible, and many difficulties which occur to such readers which are not expressed, and which it would be desirable to remove, and which it is the duty of an expositor of the Bible, if he can, to remove. Sceptical critics, in general, but collect and embody in a plausible form difficulties which are felt by most readers of the Scriptures. It is for this reason, and with a view to remove what "seems" to furnish plausible arguments against the different portions of this book, that the objections which have been urged, principally by the authors above referred to, will be noticed in special sections preceding the exposition of each chapter.
The only objection to the genuineness and authenticity of the first chapter which it seems necessary to notice is, that the account of Daniel in the chapter is inconsistent with the mention of Daniel by Ezekiel. The objection substantially is, that it is improbable that the Daniel who is mentioned by Ezekiel should be one who was a cotemporary with himself, and who at that time lived in Babylon. Daniel is three times mentioned in Ezekiel, and in each case as a man of eminent piety and integrity; as one so distinguished by his virtues as to deserve to be classed with the most eminent of the patriarchs. Thus in Ezekiel 14:14, "Though these three men, Noah, Daniel, and Job, were in it, they should deliver but their own souls by their righteousness, saith the Lord God." So again, Ezekiel 14:20, "Though Noah, Daniel, and Job, were in it, as I live, saith the Lord God, they shall deliver neither son nor daughter, they shall deliver but their own souls by their righteousness."
And again, Ezekiel 28:3, speaking of the prince of Tyre, "Behold thou art wiser than Daniel." The objection urged in respect to the mention of Daniel in these passages is substantially this - that if the account in the book of Daniel is true, he must have been a cotemporary with Ezekiel, and must have been, when Ezekiel prophesied, a young man; that it is incredible that he should have gained a degree of reputation which would entitle him to be ranked with Noah and Job; that he could not have been so well known as to make it natural or proper to refer to him in the same connection with those eminent men; and "especially" that he could not have been thus known to the prince of Tyre, as is supposed of those mentioned by Ezekiel in the passages referred to, for it cannot be presumed that a man so young had acquired such a fame abroad as to make it proper to refer to him in this manner in an address to a pagan prince. This objection was urged by Bernstein (uber das Buch Hiob, in den Analekten von Keil und Tzschirner, i. 3, p. 10), and it is found also in Bleek, p. 284, and De Wette, "Einl." p. 380. De Wette says that it is probable that the author of the book of Daniel used the name of "an ancient mythic or poetic person falsely," in order to illustrate his work.
Now, in regard to this objection, it may be remarked
(a) that, according to all the accounts which we have in the Bible, Ezekiel and Daniel "were" cotemporary, and were in Babylon at the same time. As Daniel, however, lived a long time in Babylon after this, it is to be admitted, also, that at the period referred to by Ezekiel, he must have been comparatively a young man. But it does not follow that he might not then have had a well-known character for piety and integrity, which would make it proper to mention his name in connection with the most eminent saints of ancient times. If the account in the book of Daniel "itself" is a correct account of him, this will not be doubted, for he soon attracted attention in Babylon; he soon evinced that extraordinary piety which made him so eminent as a man of God, and that extraordinary wisdom which raised him to the highest rank as an officer of state in Babylon. It was very soon after he was taken to Babylon that the purpose was formed to tram him, and the three other selected youths, in the learning of the Chaldeans Daniel 1:1-4, and that Daniel showed that he was qualified to pass the examination, preparatory to his occupying an honorable place in the court Daniel 1:18-21; and it was only in the second year of the reign of Nebuchadnezzar that the remarkable dream occurred, the interpretation of which gave to Daniel so much celebrity Daniel 2.
According to computation of Hengstenberg ("Authentie des Daniel," p. 71), Daniel was taken to Babylon full ten years before the prophecy of Ezekiel in which the first mention of him was made; and if so, there can be no real ground for the objection referred to. In that time, if the account of his extraordinary wisdom is true; if he evinced the character which it is said that he did evince - and against this there is no intrinsic improbability; and if he was exalted to office and rank, as it is stated that he was, there can be no improbability in what Ezekiel says of him, that he had a character which made it proper that he should be classed with the most eminent men of the Jewish nation.
(b) As to the objection that the name of Daniel could not have been known to the king of Tyre, as would seem to be implied in Ezekiel 28:3, it may be remarked, that it is not necessary to suppose that these prophecies were ever known to the king of Tyre, or that they were ever designed to influence him. The prophecies which were directed against the ancient pagan kings were uttered and published among the Hebrew people, primarily for "their" guidance, and were designed to furnish to them, and to others in future times, arguments for the truth of religion, though they assumed the form of direct addresses to the kings themselves. Such an imaginary appeal may have been made in this case by Ezekiel to the king of Tyre; and, in speaking of him, and of his boasted wisdom, Ezekiel may have made the comparison which would then naturally occur to him, by mentioning him in connection with the most eminent man for wisdom of that age.
But it should be said, also, that there can be no certain evidence that the name of Daniel was "not" known to the king of Tyre, and no intrinsic improbability in the supposition that it was. If Daniel had at that time evinced the remarkable wisdom at the court of Babylon which it is said in this book that he had; if he had been raised to that high rank which it is affirmed he had reached, there is no improbability in supposing that so remarkable a circumstance should have been made known to the king of Tyre. Tyre was taken by Nebuchadnezzar, 572 b.c., after a siege of thirteen years, and it is in no way improbable that the king of Tyre would be made acquainted with what occurred at the court of the Chaldeans. The prophecy in Ezekiel, where Daniel is mentioned Ezekiel 28:3, could not have been uttered long before Tyre was taken, and, in referring to what was to occur, it was not unnatural to mention the man most distinguished for wisdom at the court of Babylon, and in the councils of Nebuchadnezzar, with the presumption that his name and celebrity would not be unknown to the king of Tyre.
(c) As to the objection of Bernstein, that it would be improbable, if Daniel 54ed there, and if he was comparatively a young man, that his name would be placed "between" that of Noah and Job EZechariah 14:14, as if he had lived "before" Job, it may be remarked, that there might be a greater similarity between the circumstances of Noah and Daniel than between Noah and Job, and that it was proper to refer to them in this order. But the mere circumstance of the "order" in which the names are mentioned cannot be adduced as a proof that one of the persons named did not exist at that time. They may have occurred in this order to Ezekiel, because in his apprehension, that was the order in Which the degree of their piety was to be estimated.
To this objection thus considered, that the mention of Daniel in connection with Noah and Job, proves that Ezekiel referred to some one of ancient times, it may be further replied, that, if this were so, it is impossible to account for the fact that no such person is mentioned by any of the earlier prophets and writers. How came his name to be known to Ezekiel? And if there had been a patriarch so eminent as to be ranked with Noah and Job, how is it to be accounted for that all the sacred writers, up to the time of Ezekiel, are wholly silent in regard to him? And why is it that, when "he" mentions him, he does it as of one who was well known? The mere mention of his name in this manner by Ezekiel, proves that his character was well known to those for whom he wrote. Noah and Job were thus known by the ancient records; but how was "Daniel" thus known? He is nowhere mentioned in the ancient writings of the Hebrews; and if he was so well known that he could be referred to in the same way as Noah and Job, it must be either because there was some "tradition" in regard to him, or because he was then living, and his character was well understood by those for whom Ezekiel wrote. But there is no evidence that there was any such tradition, and no probability that there was; and the conclusion, then, is inevitable, that he was then so well known to the Hebrews in exile, that it was proper for Ezekiel to mention him just as he did Noah and Job. If so, this furnishes the highest evidence that he actually lived in the time of Ezekiel; that is, in the time when this book purports to have been written.
Section II.-- Analysis of the Chapter
This chapter is entirely historical, the prophetic portions of the book commencing with the second chapter. The "object" of this chapter seems to be to state the way in which Daniel, who subsequently acted so important a part in Babylon, was raised to so distinguished favor with the king and court. It was remarkable that a Jewish captive, and a young man, should be so honored; that he should be admitted as one of the principal counselors of the king, and that he should ultimately become the prime-minister of the realm; and there was a propriety that there should be a preliminary statement of the steps of this extraordinary promotion. This chapter contains a record of the way in which the future premier and prophet was introduced to the notice of the reigning monarch, and by which his wonderful genius and sagacity were discovered. It is a chapter, therefore, that may be full of interest and instruction to all, and especially to young men. The chapter contains the record of the following points, or steps, which led to the promotion of Daniel:
I. The history of the Jewish captivity, as explanatory of the reason why those who are subsequently referred to were in Babylon. They were exiles, having been conveyed as captives to a foreign land, Daniel 1:1-2.
II. The purpose of the king, Nebuchadnezzar, to bring forward the principal talent to be found among the Jewish captives, and to put it under a process of training, that it might be employed at the court, Daniel 1:3-4. In carrying out this purpose, a confidential officer of the court, Ashpenaz, was directed to search out among the captives the most promising youths, whether by birth or talent, and to put them under a process of training, that they might become fully instructed in the science of the Chaldeans. What were the reasons which led to this cannot be known with certainty. They may have been such as these;
(1) The Chaldeans had devoted themselves to science, especially to those sciences which promised any information respecting future events, the secrets of the unseen world, etc. Hence, they either originated or adopted the science of astrology; they practiced the arts of magic; they studied to interpret dreams; and, in general, they made use of all the means which it was then supposed could be employed to unlock the secrets of the invisible world, and to disclose the future.
(2) They could not have been ignorant of the fact, that the Hebrews claimed to have communications with God. They had doubtless heard of their prophets, and of their being able to foretell what was to occur. This kind of knowledge would fall in with the objects at which the Chaldeans aimed, and if they could avail themselves of it, it would enable them to secure what they so ardently sought. It is probable that they considered this as a sort of "permanent" power which the Hebrew prophets had, and supposed that at all times, and on all subjects, they could interpret dreams, and solve the various questions about which their own magicians were so much engaged. It is not to be presumed that they had any very accurate knowledge of the exact character of the Hebrew prophecies, or the nature of the communication which the prophets had with God; but it was not unnatural for them to suppose that this spirit of prophecy or divination would be possessed by the most noble and the most talented of the land. Hence, Ashpenaz was instructed to select those of the royal family, and those in whom there was no blemish, and who were handsome, and who were distinguished for knowledge, and to prepare them, by a suitable course, for being presented to the king.
(3) It may have been the purpose of the Chaldean monarch to bring forward all the talent of the realm, whether native or foreign, to be employed in the service of the government. There is no reason to suppose that there was any jealousy of foreign talent, or any reluctance to employ it in any proper way, in promoting the interests of the kingdom. As the Chaldean monarch had now in his possession the Hebrew royal family, and all the principal men that had been distinguished in Judea, it was not unnatural to suppose that there might be valuable talent among them of which he might avail himself, and which would add to the splendor of his own court and cabinet. It might have been naturally supposed, also, that it would tend much to conciliate the captives themselves, and repress any existing impatience, or insubordination, to select the most noble and the most gifted of them, and to employ them in the service of the government; and in any questions that might arise between the government and the captive nation, it would be an advantage for the government to be able to employ native-born Hebrews in making known the wishes and purposes of the government. It was, moreover, in accordance with the proud spirit of Nebuchadnezzar (see Daniel 4) to surround himself with all that would impart splendor to his own reign.
III. The method by which this talent was to be brought forward, Daniel 1:5-7. This was by a course of living in the manner of the royal household, with the presumption that at the end of three years, in personal appearance, and in the knowledge of the language of the Chaldeans Daniel 1:4, they would be prepared to appear at court, and to be employed in the service to which they might be appointed.
IV. The resolution of Daniel not to corrupt himself with the viands which had been appointed for him and his brethren, Daniel 1:8. He had heretofore been strictly temperate; he had avoided all luxurious living; he had abstained from wine; and, though now having all the means of luxurious indulgence at command, and being unexpectedly thrown into the temptations of a splendid Oriental court, he resolved to adhere stedfastly to his principles.
V. The apprehension of the prince of the eunuchs that this would be a ground of offence with his master, the king, and that he would himself be held responsible, Daniel 1:9-10. This was a very natural apprehension, as the command seems to have been positive, and as an Oriental monarch was entirely despotic. It was not unreasonable for him to whom this office was entrusted to suppose that a failure on his part to accomplish what he had been directed to do would be followed by a loss of place or life.
VI. The experiment, and the result, Daniel 1:11-17. Daniel asked that a trial might be made of the effects of temperance in preparing him and his companions for presentation at court. He requested that they might be permitted, even for a brief time, yet long enough to make a fair experiment, to abstain from wine, and the other luxuries of the royal table, and that then it might be determined whether they should be allowed to continue the experiment. The result was as he had anticipated. At the end of ten days, on a fair comparison with those who had indulged in luxurious living, the benefit of their course was apparent, and they were permitted to continue this strict abstinence during the remainder of the time which was deemed necessary for their preparation to appear at court.
VII. The presentation at court, Daniel 1:18-21. At the end of the time appointed for preparation, Daniel and his selected companions were brought into the royal presence, and met with the most favorable reception which could have been hoped for. They were distinguished, it would seem, for beauty and manly vigour, and as much distinguished for wisdom as they were for the beauty and healthfulness of their bodily appearance. They at once took an honorable station, greatly surpassing in true wisdom and knowledge those at the court who were regarded as skilled in the arts of divination and astrology. These years of preparation we are not to suppose were spent in merely cultivating the beauty of their personal appearance, but they were doubtless employed, under all the advantages of instruction which could be afforded them, in the careful cultivation of their mental powers, and in the acquisition of all the knowledge which could be obtained under the best masters at the court of the Chaldeans. Compare Daniel 1:4.
1
Daniel 1:1
유다 왕 여호야김이 다스린 지 삼 년에 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘에 이르러 — 얀(Jahn)의 『히브리 연방사(History of the Hebrew Commonwealth)』에 따르면 이 사건은 주전 607년, 열 지파가 반역한 뒤 368년째에 일어났다. 어셔(Usher)에 따르면 반역 뒤 369년째인 주전 606년이었다. 어셔의 연대 계산이 일반적으로 받아들여지지만, 계산상의 1년 차이는 중요하지 않다. 미카엘리스(Michaelis), Anmerkung, zu 2 Kon. xxiv. 1을 비교하라. 여호야김은 경건으로 두드러진 왕 요시야의 아들이었다. 2 Kings 22:2; 2 Chronicles 35:1-7. 요시야가 죽은 뒤 백성은 그의 막내아들 여호아하스를 유다 왕위에 올렸다. 아마 그가 형보다 통치에 더 적합해 보였기 때문일 것이다. 2 Kings 23:30; 2 Chronicles 36:1. 그는 사악한 왕이었다. 왕위에 오른 지 석 달 만에 페니키아 정복을 마치고 예루살렘으로 돌아온 애굽 왕 바로느고가 그를 폐위하고, 그의 형 엘리아김에게 여호야김이라는 이름을 주어 왕위에 앉혔다. 2 Kings 23:34; 2 Chronicles 36:4.
여호아하스는 처음에 리블라에 갇혔다가(2 Kings 23:33), 뒤에 애굽으로 옮겨졌다(2 Chronicles 36:4). 요시야의 합당하지 못한 아들 여호야김은 예레미야가 묘사한 그대로 실제로 유다를 다스린 최악의 왕들 가운데 하나였다. 그의 통치는 11년간 이어졌으며, 주전 611년에 즉위했으므로 주전 600년까지 다스렸다. 그의 통치 제3년, 므깃도 전투 뒤에 바로느고는 서아프리카와 리비아와 에티오피아에서 일부를 징집한 대군을 이끌고 바벨론 왕 나보폴라사르(Nabopolassar)를 치기 위한 두 번째 원정을 시작했다. 얀의 『히브리 연방사』, 134쪽을 보라. 베로수스(Berosus)의 기록에 따르면 느부갓네살 1세라고도 불린 이 나보폴라사르는 당시 늙고 병약했다. 그러므로 그는 군대 일부를 아들 느부갓네살에게 맡겼다. 느부갓네살은 유프라테스강의 갈그미스(키르케시움, Circesium)에서 애굽 군대를 무찌르고 느고를 아시아에서 몰아냈다. 승리한 왕자는 당시 애굽의 지배 아래 있던 예루살렘으로 곧장 진군했다. 짧은 포위 공격 뒤 여호야김이 항복했고, 바벨론 왕자는 그를 다시 왕위에 앉혔다.
느부갓네살은 성전 기물 일부를 전리품으로 빼앗고, 히브리 귀족 가문의 아들인 여러 청년을 바벨론으로 데려갔다. 그 가운데 이 장에 언급되는 다니엘과 세 친구도 있었다. 그들을 바벨론으로 옮긴 목적 가운데 하나는 본토의 히브리인들이 복종하고 질서를 지키도록 보증하는 인질로 삼는 것이었을 가능성이 크다. 일반적으로 바벨론 포로기라고 부르는 바벨론의 유다 지배는 이때 시작되었으며, Jeremiah 25:1-14; Jeremiah 29:10의 예레미야 예언에 따르면 70년 동안 이어질 것이었다. Jeremiah 25:1; Jeremiah 46:2에서는 이 일이 여호야김 제4년에 일어났다고 하지만, 지금 다루는 구절에서는 제3년이라고 한다. 얀은 이 차이가 서로 다른 계산법에서 생겼다고 설명한다. "여호야김은 연말에 왕위에 올랐는데 예레미야는 그 해를 첫째 해로 계산했다(이러한 계산법은 드물지 않다). 그러나 다니엘은 온전하지 않은 해를 제외했으므로 하나 적게 계산한다." 이 구절을 근거로 다니엘서의 진정성을 반대하는 논증을 더 충실하고 완전하게 검토하려면 스튜어트 교수(Prof. Stuart)의 다니엘서 주석, "Excursus" I을 보라(이 책의 부록 I 참조).
그 성을 에워쌌더니 — 예루살렘은 견고한 요새 도시였으므로 포위 공격을 거치지 않고는 점령하기 어려웠다. 아마 직접적인 즉시 공격으로 함락된 적은 없었을 것이다. 느부갓네살이 두 번째로 예루살렘을 포위한 기록은 2 Kings 25:1-3을 비교하라. 그때 도시는 약 1년 반 동안 포위되었다. 여기서 말하는 포위가 얼마나 오래 계속되었는지는 기록되어 있지 않다.
Original anglais
In the third year of the reign of Jehoiakim king of Judah came Nebuchadnezzar king of Babylon unto Jerusalem - This event occurred, according to Jahn ("History of the Hebrew Commonwealth"), in the year 607 b.c., and in the 368th year after the revolt of the ten tribes. According to Usher, it was in the 369th year of the revolt, and 606 b.c. The computation of Usher is the one generally received, but the difference of a year in the reckoning is not material. Compare Michaelis, Anmerkung, zu 2 Kon. xxiv. 1. Jehoiakim was a son of Josiah, a prince who was distinguished for his piety, 2 Kings 22:2; 2 Chronicles 35:1-7. After the death of Josiah, the people raised to the throne of Judah Jehoahaz, the youngest son of Josiah, probably because he appeared better qualified to reign than his elder brother, 2 Kings 23:30; 2 Chronicles 36:1. He was a wicked prince, and after he had been on the throne three months, he was removed by Pharaoh-nechoh, king of Egypt, who returned to Jerusalem from the conquest of Phoenicia, and placed his elder brother, Eliakim, to whom he gave the name of Jehoiakim, on the throne, 2 Kings 23:34; 2 Chronicles 36:4.
Jehoahaz was first imprisoned in Riblah, 2 Kings 23:33, and was afterward removed to Egypt, 2 Chronicles 36:4. Jehoiakim, an unworthy son of Josiah, was, in reality, as he is represented by Jeremiah, one of the worst kings who reigned over Judah. His reign continued eleven years, and as he came to the throne 611 b.c., his reign continued to the year 600 b.c. In the third year of his reign, after the battle of Megiddo, Pharaoh-nechoh undertook a second expedition against Nabopolassar, king of Babylon, with a numerous army, drawn in part from Western Africa, Lybia and Ethiopia. - Jahn's Hist. Heb. "Commonwealth," p. 134. This Nabopolassar, who is also called Nebuchadnezzar I, was at this time, as Berosus relates, aged and infirm. He therefore gave up a part of his army to his son Nebuchadnezzar, who defeated the Egyptian host at Carchemish (Circesium) on the Euphrates, and drove Nechoh out of Asia. The victorious prince marched directly to Jerusalem, which was then under the sovereignty of Egypt. After a short siege Jehoiakim surrendered, and was again placed on the throne by the Babylonian prince.
Nebuchadnezzar took part of the furniture of the temple as booty, and carried back with him to Babylon several young men, the sons of the principal Hebrew nobles, among whom were Daniel and his three friends referred to in this chapter. It is not improbable that one object in conveying them to Babylon was that they might be hostages for the submission and good order of the Hebrews in their own land. It is at this time that the Babylonian sovereignty over Judah commences, commonly called the Babylonian captivity, which, according to the prophecy of Jeremiah, Jeremiah 25:1-14; Jeremiah 29:10, was to continue seventy years. In Jeremiah 25:1; Jeremiah 46:2, it is said that this was in the fourth year of Jehoiakim; in the passage before us it is said that it was the third year. This difference, says Jahn, arises from a different mode of computation: "Jehoiakim came to the throne at the end of the year, which Jeremiah reckons as the first (and such a mode of reckoning is not uncommon), but Daniel, neglecting the incomplete year, numbers one less:" For a more full and complete examination of the objection to the genuineness of Daniel from this passage, I would refer to Prof. Stuart on Daniel, "Excursus" I.((See App. I. to this Vol.)
And besieged it - Jerusalem was a strongly-fortified place, and it was not easy to take it, except as the result of a siege. It was, perhaps, never carried by direct and immediate assault. Compare 2 Kings 25:1-3, for an account of a siege of Jerusalem a second time by Nebuchadnezzar. At that time the city was besieged about a year and a half. How long the siege here referred to continued is not specified.
2
Daniel 1:2
주께서 유다 왕 여호야김을 그의 손에 넘기셨고 — 여호야김은 포로가 되었으며, 그를 바벨론으로 데려가려는 의도가 있었던 듯하다(2 Chronicles 36:6). 그러나 어떤 이유로 그곳으로 옮겨지지 않고 예루살렘에서 죽었다(2 Kings 24:5-6). 다만 그곳에서 명예롭게 장사되지는 못했다(Jeremiah 22:19; Jeremiah 36:30). 역대하 2 Chronicles 36:6에는 "바벨론 왕 느부갓네살이 올라와 여호야김을 쇠사슬로 결박하여 바벨론으로 끌고 가려 했다"고 기록되어 있다. Jahn은 여호야김이 바벨론으로 끌려갔다는 증거가 없으므로 역대기의 본문에 오류가 들어갔다고 본다. 그러나 2 Kings 24:1-2에 따르면 여호야김은 느부갓네살 아래서 3년 동안 예루살렘의 통치권을 유지하다가 그에게 반역했다. 그러자 느부갓네살은 그를 치려고 "갈대아인의 부대와 아람인의 부대와 모압인의 부대와 암몬 자손의 부대를 보내 유다를 멸하게 했다." 역대기의 기록에 오류가 있다고 전제할 필요는 없다. 여호야김이 붙잡혔고 역대기의 기록대로 그를 바벨론으로 데려가려는 "의도"가 있었으나, 언급되지 않은 어떤 이유로 갈대아 군주의 계획이 바뀌어 열왕기의 기록대로 느부갓네살 아래서 다시 유다를 다스리게 되었을 가능성이 크다. 그는 이 상태로 3년을 지내다가 반역했고, 그때 갈대아인 등의 부대가 그를 치러 파견되었을 것이다. 아마 이때, 어쩌면 포위 공격이 진행되는 동안 그가 죽었을 것이며, 갈대아인들은 예레미야가 예언한 대로 그의 시신을 성문 밖으로 끌어내어 매장하지 않은 채 내버려 두었을 것이다(Jeremiah 22:19; Jeremiah 36:30).
하나님의 집 기구 일부와 함께 — 2 Chronicles 36:7. 예루살렘 성전 기구의 또 다른 일부는 여호야김의 후계자 여호야긴 시대에 느부갓네살이 가져갔다(2 Chronicles 36:10). 팔레스타인을 세 번째로 침공했을 때 같은 일이 더 큰 규모로 반복되었다(2 Kings 24:13). 시드기야 때의 네 번째이자 마지막 침공으로 성전이 파괴되자 그 모든 보물이 옮겨졌다(2 Kings 25:6-20). 이 보물 가운데 일부는 고레스 시대에 돌아왔고(Ezra 1:7), 나머지는 다리오 시대에 돌아왔다(Ezra 6:5). 처음부터 "모두" 가져가지 않은 이유는 드러나지 않는다. 아마 느부갓네살은 당시 히브리 민족을 완전히 전복하려 하지 않고 한 민족으로서 자신에게 조공을 바치게 할 생각이었을 것이다. 그때는 성전이 파괴되지 않았으며, 아마 그가 여호와 예배를 그곳에서 계속 거행하도록 허용했을 것이다. 따라서 공적 예배를 유지하는 데 반드시 필요한 기구들은 자연히 남겨 두었을 것이다.
그가 시날 땅으로 가져갔고 — 바벨론 주변 지역이다. 이 나라의 정확한 경계는 알려지지 않았으나, 아마 티그리스강과 유프라테스강 사이의 땅인 메소포타미아로 알려진 지역을 포함했을 것이다. "시날"이라는 이름의 어원은 알려지지 않았다. 이 명칭은 Genesis 10:10; Genesis 11:2; Genesis 14:1, Genesis 14:9; Joshua 7:21; Isaiah 11:11; Daniel 1:2; Zechariah 5:11에만 나온다.
자기 신의 집으로 — 바벨론에 있는 벨의 신전을 가리킨다. 이 신전은 매우 장엄했고 벨 숭배가 그곳에서 크게 성대하게 거행되었다. 이 신전과 그곳에서 숭배한 신에 관한 설명은 Isaiah 46:1 주석을 보라. 이 기구들은 뒤에 벨사살의 유명한 잔치에서 그의 명령으로 꺼내어 그 자리의 향연과 방탕에 사용되었다. Daniel 5:3을 보라.
그가 그 기구들을 자기 신의 보물 창고에 두었더라 — 여기서 보면 그 기구들은 우상 숭배에 사용하려고 바벨론의 벨 또는 벨루스 신전으로 가져간 것이 아니라, 그곳의 귀중한 보물들 가운데 보관하려고 가져간 듯하다. 신들의 신전은 거룩하고 침범할 수 없는 곳으로 여겨졌으므로, 귀중한 전리품과 보물을 보관하는 장소로 삼는 것이 자연스러웠을 것이다. 로마인들의 많은 전리품도 그들의 신전 벽 둘레, 특히 승리의 신전에 걸어 두었다. Eschenberg, "Manual of Class." Literally, pt. iii. Sections 149, 150을 비교하라.
Original anglais
And the Lord gave Jehoiakim king of Judah into his hand - Jehoiakim was taken captive, and it would seem that there was an intention to convey him to Babylon 2 Chronicles 36:6, but that for some cause he was not removed there, but died at Jerusalem 2 Kings 24:5-6, though he was not honorably buried there, Jeremiah 22:19; Jeremiah 36:30. In the second book of Chronicles 2 Chronicles 36:6, it is said that "Nebuchadnezzar king of Babylon came up, and bound Jehoiakim in fetters, to take him to Babylon." Jahn supposes that an error has crept into the text in the book of Chronicles, as there is no evidence that Jehoiakim was taken to Babylon, but it appears from 2 Kings 24:1-2, that Jehoiakim was continued in authority at Jerusalem under Nebuchadnezzar three years, and then rebelled against him, and that then Nebuchadnezzar sent against him "bands of the Chaldees, and bands of the Syrians, and bands of the Moabites, and bands of the children of Ammon, and sent them against Judah to destroy it." There is no necessity of supposing an error in the text in the account in the book of Chronicles. It is probable that Jehoiakim was taken, and that the "intention" was to take him to Babylon, according to the account in Chronicles, but that, from some cause not mentioned, the purpose of the Chaldean monarch was changed, and that he was placed again over Judah, under Nebuchadnezzar, according to the account in the book of Kings, and that he remained in this condition for three years until he rebelled, and that then the bands of Chaldeans, etc., were sent against him. It is probable that at this time, perhaps while the siege was going on, he died, and that the Chaldeans dragged his dead body out of the gates of the city, and left it unburied, as Jeremiah had predicted, Jeremiah 22:19; Jeremiah 36:30.
With part of the vessels of the house of God - 2 Chronicles 36:7. Another portion of the vessels of the temple at Jerusalem was taken away by Nebuchadnezzar, in the time of Jehoiachin, the successor of Jehoiakim, 2 Chronicles 36:10. On the third invasion of Palestine, the same thing was repeated on a more extensive scale, 2 Kings 24:13. At the fourth and final invasion, under Zedekiah, when the temple was destroyed, all its treasures were carried away, 2 Kings 25:6-20. A part of these treasures were brought back under Cyrus, Ezra 1:7; the rest under Darius, Ezra 6:5. Why they were not "all" taken away at first does not appear, but perhaps Nebuchadnezzar did not then intend wholly to overthrow the Hebrew nation, but meant to keep them tributary to him as a people. The temple was not at that time destroyed, but probably he allowed the worship of Jehovah to be celebrated there still, and he would naturally leave such vessels as were absolutely necessary to keep up the services of public worship.
Which he carried into the land of Shinar - The region around Babylon. The exact limits of this country are unknown, but it probably embraced the region known as Mesopotamia - the country between the rivers Tigris and Euphrates. The derivation of the name "Shinar" is unknown. It occurs only in Genesis 10:10; Genesis 11:2; Genesis 14:1, Genesis 14:9; Joshua 7:21; Isaiah 11:11; Daniel 1:2; Zechariah 5:11.
To the house of his god - To the temple of Bel, at Babylon. This was a temple of great magnificence, and the worship of Bel was celebrated there with great splendor. For a description of this temple, and of the god which was worshipped there, see the notes at Isaiah 46:1. These vessels were subsequently brought out at the command of Belshazzar, at his celebrated feast, and employed in the conviviality and revelry of that occasion. See Daniel 5:3.
And he brought the vessels into the treasure-house of his god - It would seem rom this that the vessels had been taken to the temple of Bel, or Belus, in Babylon, not to be used in the worship of the idol, but to be laid up among the valuable treasures there. As the temples of the gods were sacred, and were regarded as inviolable, it would be natural to make them the repository of valuable spoils and treasures. Many of the spoils of the Romans were suspended around the walls of the temples of their gods, particularly in the temple of Victory. Compare Eschenberg, "Manual of Class." Literally, pt. iii. Sections 149, 150.
3
Daniel 1:3
왕이 내시의 우두머리 아스브나스에게 말하여 — 왕이 여기에 언급된 청년들을 선발하도록 영향을 주었을 일반적인 이유는 이 장의 분석을 보라. 아스브나스에 관해서는 여기에 기록된 것 외에 알려진 바가 없다. 내시들은 당시에도 지금처럼 동방의 하렘에서 늘 고용되었고, 종종 큰 영향력과 권력을 얻었다. 동방 궁정과 부유한 사람들의 집에서 일하는 노예 가운데 상당수가 내시이다. Burckhardt의 "Travels in Nubia," pp. 294, 295를 비교하라. 그들은 하렘 여인들의 정절을 지키는 자로 여겨졌으나, 그 지위로 인해 큰 영향력을 갖고 고용주의 총애를 받아 높은 자리에 오르거나 궁정의 주요 관리가 되곤 했다. "고대 페르시아 궁정의 체제를 상당 부분 따른 술탄의 궁정에서도 흑인 내시의 우두머리는 여전히 최고위 관리이다. 그는 여인들의 감독자라는 뜻의 Kislar-Aga라 불리며, 하렘 곧 여인들의 처소를 지키는 흑인 내시들의 우두머리이다. Kislar-Aga는 그 지위로 인해, 특히 궁정 직책에 관하여 막대한 영향력을 누리며 주요 Aga들은 그를 통해 지위를 얻는다." Rosenmuller의 "Alte und neue Morgenland," ii. 357, 358에 인용된 Jos. von Hammer의 "des Osmanischen Reichs Staatsverwalt," Thes i. s. 71을 보라.
동방에서는 공직에 종사하는 사람이 튼튼한 몸과 아름다운 체형을 갖추기를 바라며 이를 위해 훈련하는 일이 흔했다. 다음 인용문에서 이를 알 수 있다. "Curtius는 모든 야만적이거나 문명화되지 않은 나라에서 당당한 체격을 크게 존중하며, 자연이 아름다운 체형과 용모를 허락하지 않은 사람은 큰 봉사나 활동을 해낼 능력이 있다고 여기지 않는다고 말한다. 동방 민족들은 언제나 그런 사람을 주요 관리로 뽑거나 군주와 고관을 시중들게 했다. Sir Paul Ricaut는 이렇게 관찰한다. '터키 제국의 고위 직책에 임명될 청년들은 놀라운 이목구비와 용모를 갖추고 몸매가 균형 잡혔으며 타고난 결함이 없어야 한다. 부패하고 비천한 영혼은 평온하고 총명한 얼굴에 깃들기 어렵다고 생각하기 때문이다. 나는 황궁뿐 아니라 고관들의 궁정에서도 개인 시종들이 잘 차려입은 잘생기고 건장한 청년들이며, 주인 앞에서 특별히 겸손하고 공손하게 행동하는 모습을 보았다. 그러므로 Pascha Aga Spahi가 여행할 때에는 언제나 훌륭한 수행단이 따르며, 좋은 옷을 입고 말을 탄 번성한 청년들이 다수 뒤따른다.'" — Burder. 이는 이 히브리 청년들에 관해 그러한 조치를 취한 이유를 설명하는 데 도움이 될 수 있다.
이스라엘 자손 중에서 몇 사람을 데려오게 하되 — 히브리어로는 "이스라엘의 아들들 가운데서"이다. 이 표현은 단지 야곱 또는 이스라엘의 후손, 곧 "유대인"을 뜻하며 어느 나이의 사람에게도 적용될 수 있으므로, 이 말만으로 그들의 "나이"를 확실히 결정할 수 없다. 그러나 뒤의 진술을 보면 선택된 사람들은 청년이었던 듯하다. 더 나이 든 사람보다 청년들이 계획된 목적, 곧 갈대아인의 언어와 학문으로 "훈련받는" 데 더 적합했으리라는 것은 분명하다(Daniel 1:4).
왕족과 귀족 가운데서 — 그들 가운데 가장 뛰어나고 장래성 있는 이들, 곧 왕이 염두에 둔 목적을 이루는 데 가장 적합한 이들을 선발하라는 뜻이다. 이 장의 분석을 비교하라. 왕은 포로가 된 왕족 청년들 가운데 가장 재능 있는 이들, 따라서 자신의 정부에 위엄과 명예를 더하기에 가장 적합한 이들뿐 아니라 꿈을 해석하고 하나님의 뜻을 예언적으로 알림으로써 미래 사건을 밝히는 데 가장 적합할 이들도 찾을 수 있으리라고 생각했을 가능성이 크다.
Original anglais
And the king spake unto Ashpenaz the master of his eunuchs - On the general reasons which may have influenced the king to make the selection of the youths here mentioned, see the analysis of the chapter. Of Ashpenaz, nothing more is known than is stated here. Eunuchs were then, as they are now, in constant employ in the harems of the East, and they often rose to great influence and power. A large portion of the slaves employed at the courts in the East, and in the houses of the wealthy, are eunuchs. Compare Burckhardt's "Travels in Nubia," pp. 294, 295. They are regarded as the guardians of the female virtue of the harem, but their situation gives them great influence, and they often rise high in the favor of their employers, and often become the principal officers of the court. "The chief of the black eunuchs is yet, at the court of the Sultan, which is arranged much in accordance with the ancient court of Persia, an officer of the highest dignity. He is called Kislar-Aga, the overseer of the women, and is the chief of the black eunuchs, who guard the harem, or the apartments of the females. The Kislar-Aga enjoys, through his situation, a vast influence, especially in regard to the offices of the court, the principal Agas deriving their situations through him." See Jos. von Hammers "des Osmanischen Reichs Staatsverwalt," Thes i. s. 71, as quoted in Rosenmuller's "Alte und neue Morgenland," ii. 357, 358.
That it is common in the East to desire that those employed in public service should have vigorous bodies, and beauty of form, and to train them for this, will be apparent from the following extract: "Curtius says, that in all barbarous or uncivilized countries, the stateliness of the body is held in great veneration; nor do they think him capable of great services or action to whom nature has not vouchsafed to give a beautiful form and aspect. It has always been the custom of eastern nations to choose such for their principal officers, or to wait on princes and great personages. Sir Paul Ricaut observes, 'That the youths that are designed for the great offices of the Turkish empire must be of admirable features and looks, well shaped in their bodies, and without any defect of nature; for it is conceived that a corrupt and sordid soul can scarcely inhabit in a serene and ingenuous aspect; and I have observed, not only in the seraglio, but also in the courts of great men, their personal attendants have been of comely lusty youths, well habited, deporting themselves with singular modesty and respect in the presence of their masters; so that when a Pascha Aga Spahi travels, he is always attended with a comely equipage, followed by flourishing youths, well clothed, and mounted, in great numbers. '" - Burder. This may serve to explain the reason of the arrangement made in respect to these Hebrew youths.
That he should bring certain of the children of Israel - Hebrew, "of the sons of Israel." Nothing can with certainty be determined respecting their "age" by the use of this expression, for the phrase means merely the descendants of Jacob, or Israel, that is, "Jews," and it would be applied to them at any time of life. It would seem, however, from subsequent statements, that those who were selected were young men. It is evident that young men would be better qualified for the object contemplated - to be "trained" in the language and the sciences of the Chaldeans Daniel 1:4 - than those who were at a more advanced period of life.
And of the king's seed, and of the princes - That the most illustrious, and the most promising of them were to be selected; those who would be most adapted to accomplish the object which he had in view. Compare the analysis of the chapter. It is probable that the king presumed that among the royal youths who had been made captive there would be found those of most talent, and of course those best qualified to impart dignity and honor to his government, as well as those who would be most likely to be qualified to make known future events by the interpretation of dreams, and by the prophetic intimations of the Divine will.
4
Daniel 1:4
흠이 없는 아이들 — 여기서 "아이들"로 번역된 말(ילדים yelâdı̂ym)은 욥 1:3에서 "자녀들"로 번역된 말 בנים bânnı̂ym과 다르다. 후자의 말은 나이에 관해 아무것도 암시하지 않고 단지 그들이 이스라엘의 "아들들" 또는 "후손들"임을 나타낸다. 그러나 여기 사용된 말은 생애의 이른 시기에 있는 사람에게만 적합하므로, 왕이 선발하려 한 사람들이 청년들이었음을 확실하게 한다. 이 말이 "젊은이"로 번역된 Genesis 4:23을 비교하라. 물론 때로는 나이와 상관없이 아들을 가리키며 그때는 "아들"이라는 בן bên과 같은 뜻이다. 그러나 본래는 "태어난 자", 곧 "최근에 태어난 자", 아이(Genesis 21:8; Exodus 1:17; Exodus 2:3), 그리고 생애 초기에 있는 사람을 뜻한다. 군주가 청년들을 지칭하려 했다는 데는 의심의 여지가 없다. Vulgate의 pueros, 헬라어 νεανισκους(neaniskous), 시리아어도 마찬가지이다. 이 모든 말은 생애 초기에 있는 사람이나 젊은이에게 적용된다. 다니엘서 서론 제I절을 비교하라. "흠"이라는 말은 신체적 결함이나 불완전함을 가리킨다. 목적은 체형이 가장 완전한 이들을 선발하는 것이었다. 아마 아름다운 청년들이 궁정을 더욱 빛낼 것이라 여겼기 때문이기도 하고, 그런 이들이 가장 뛰어난 지적 자질을 갖추었을 가능성이 크다고 생각했기 때문이기도 했다. 흠이 없는 것은 외적인 아름다움에 필수라고 여겨졌다. 2 Samuel 14:25은 "온 이스라엘 가운데 압살롬처럼 아름다움으로 크게 칭찬받는 사람이 없었으니, 발바닥부터 정수리까지 그에게 흠이 없었다"고 한다. Sol 4:7은 "내 사랑아, 너는 온전히 아름다우며 네게는 흠이 없도다"라고 한다. 이 말은 때로 마음이나 생활의 부패를 나타내는 도덕적 의미로 사용되지만(Deuteronomy 32:5; 욥 11:15; 욥 31:7), 여기서는 그 뜻이 아니다.
용모가 아름다우며 — 히브리어로 "외모가 좋은", 곧 아름답다는 뜻이다.
모든 지혜에 능숙하며 — 총명하고 지혜롭다는 뜻, 곧 자기 나라에서 지혜롭다고 여겨진 모든 것에 능숙하다는 뜻이다. 목적은 히브리 포로 가운데 가장 아름다운 사람들뿐 아니라 가장 재능 있고 총명한 사람들을 발굴하는 것이었다.
지식에 능하며 — 알 수 있는 모든 것에 능하다는 뜻이다. 여기서 "지식"으로 번역된 말 דעת(da‛ath)과 "학문"으로 번역된 말 מדע(maddâ‛) 사이의 차이는 분명하지 않다. 둘 다 "알다"라는 ידע(yâda‛)에서 나왔으며 어떤 종류의 지식에도 적용될 수 있다. "능하다"로 번역된 말도 같은 어근에서 나왔고 "아는", "숙련된"이라는 뜻이다. 오늘날 우리는 이 말을 흔히 특정한 종류의 지식에 적용하여 술수가 능하고, 영리하며, 약삭빠르고, 교활하며, 책략이 있다는 뜻으로 쓴다. 그러나 성경 번역이 이루어졌을 당시 이 말은 그런 뜻이 아니었고, 성경에서도 그 의미로 사용되지 않는다. 언제나 총명하고 숙련되고 경험이 있으며 잘 교육받았다는 좋은 뜻으로 사용된다. Genesis 25:27; Exodus 26:1; Exodus 28:15; Exodus 38:23; 1 Samuel 16:16; 1 Chronicles 25:7; Psalm 137:5; Isaiah 3:3을 비교하라.
학문을 깨달으며 — 히브리인들 사이에서 통용된 학문을 가리킨다. 그들은 오늘날 일반적으로 이해하는 의미, 곧 천문학, 화학, 지질학, 수학, 전기학 등을 포괄하는 "과학"으로 두드러진 민족은 아니었다. 그러나 그들의 학문은 주로 음악, 건축, 자연사, 농업, 도덕, 신학, 전쟁, 미래 사건에 관한 지식에까지 미쳤고, 이 모든 면에서 여러 민족 가운데 존귀한 위치를 차지했다. 이 가운데 많은 면에서 그들은 틀림없이 갈대아인보다 훨씬 앞섰으며, 갈대아 군주는 아마 그들이 아는 것을 활용하려 했을 것이다.
왕궁에 설 능력이 있는 자들 — 히브리어로 "힘이 있는"—כח(kôach)—사람들이다. 본래는 궁정에서 시중드는 데 요구될 봉사를 감당할 신체적 힘이 있는 사람을 뜻한다. "왕 앞의 홀에 오래 서서 수행하는 봉사에는 튼튼한 체질이 필요하다." — Grotius. 여기서 "궁전"이라는 말 היכל(hêykâl)은 일반적으로 성전을 나타내는 데 사용된다(2 Kings 24:13; 2 Chronicles 3:17; Jeremiah 50:28; Haggai 2:15). 그러나 본래의 고유한 뜻은 크고 장엄한 건물, 곧 궁전이다. 성전이 여호와의 "궁전", 즉 그분이 자기 백성의 왕으로 거하시는 처소이므로 성전에도 이 명칭이 붙었다.
그들을 가르치게 하였고 — 그들이 부름받을 임무를 더 잘 감당하도록 하기 위해서였다. 그들의 재능을 발굴하여 갈대아 궁정의 광채에 기여하게 하려는 목적이 분명히 있었다(분석 참조). 그러나 그들은 갈대아인의 언어를 대체로 몰랐을 것이며 갈대아인이 뛰어나다고 여겨진 학문도 있었으므로, 최고의 스승 아래서 세심히 훈련하여 얻을 수 있는 모든 유익을 누리게 하는 것이 바람직해 보였다.
학문 — ספר(sêpher), 문자적으로는 "글"이다(Isaiah 29:11-12). Gesenius는 이것이 갈대아인의 "글", 곧 그들이 갈대아인의 언어를 읽을 수 있게 하는 것을 뜻한다고 본다. 그러나 틀림없이 기록된 것을 "읽는" 능력뿐 아니라 기록된 것에 관한 "지식"도 포함했다. 다시 말해 갈대아인 사이에서 알려진 학문들을 가르치는 것이 목적이었다. 그들은 주로 다음과 같은 학문으로 두드러졌다.
(1) 천문학. 이 학문은 일반적으로 바벨론 평원에서 시작된 것으로 여겨지며, 고대 어느 민족에서 이룬 수준에 못지않게 일찍부터 높은 완성도에 도달했다. 온화한 기후와 목축 생활 때문에 밤에 탁 트인 하늘 아래서 많은 시간을 보냈던 그들은 별을 관찰할 기회를 얻었다. 별의 위치와 변화를 표시하고, 오늘날 별자리라 불리는 여러 기발한 형상으로 하늘을 구획하는 일을 즐겼다.
(2) 점성술. 처음에는 천문학의 한 분과였거나 거의 같은 학문이었다. 별을 연구한 주된 목적이 별이 인간의 운명에 어떤 영향을 미치는지, 특히 한 사람이 태어날 때 별의 위치에서 그의 장래 생애에 관해 무엇을 예측할 수 있는지를 알아보려는 데 있었기 때문이다. 당시 점성술은 다른 학문의 법칙과 같은 방식으로 그 법칙을 밝혀야 할 학문으로 여겨졌다. 세상은 별이 인간의 운명에 영향을 미친다는 관념에서 좀처럼 벗어나지 못했다. Lord Bacon조차 점성술은 완전히 폐기할 것이 아니라 "개혁해야" 할 학문이라고 보았다.
(3) 마술, 점복, 점술, 또는 미래를 펼쳐 보이거나 보이지 않는 세계의 비밀을 드러내는 데 기여할 모든 것. 그래서 그들은 꿈 해석에 몰두했다. 마술을 행했으며, 아마 마술사들처럼 과학이 밝혀낸 결과 일부를 이용하여 착시를 만들어 냄으로써 자신들이 보이지 않는 세계의 비밀에 익숙하다고 일반 대중이 믿게 했을 것이다. 이 때문에 "갈대아인"과 "마술사"라는 이름은 거의 같은 뜻이 되었다(Daniel 2:2; Daniel 4:7; Daniel 5:7).
(4) 다른 학문에서도 발전을 이루었을 가능성이 없지는 않으나, 이에 관해서는 아는 바가 거의 없다. 그들은 천문학, 지질학, 화학, 전기학, 수학의 참된 법칙을 거의 알지 못했으며, 이런 분야와 그와 유사한 학문에서는 거의 전적으로 무지했다고 볼 수 있다.
갈대아인의 언어를 — "갈대아인"에 관해서는 욥 1:17과 Isaiah 23:13의 주석을 보라. 바벨론 왕국은 주로 갈대아인으로 이루어졌으며, 이 왕국은 "갈대아인의 나라"라 불렸다(Daniel 9:1). 바벨론은 그 나라 또는 왕국의 수도였다. 갈대아인의 기원은 매우 난해한 문제였으며, 지금도 의견이 크게 갈린다. Heeren에 따르면 그들은 북쪽에서 왔고, Gesenius는 쿠르디스탄 산지에서, Michaelis는 스키타이 초원에서 왔다고 본다. 그들은 널리 퍼진 종족이었고, 뒤에 바벨로니아가 된 지역에 인접한 모든 지방을 차지했던 듯하다. Heeren은 그들의 기원에 관한 견해를 다음과 같이 표현한다. "역사 기록이 시작되기 전의 어느 먼 시대에 '하나의 강대한 종족'이 이 광대한 평원을 차지했음은 의심할 수 없다. 그들은 거주한 지역에 따라 성격이 달라져, 아라비아 사막에서는 유목 생활을 했고, 시리아에서는 농업에 종사하며 정착했고, 바벨로니아에서는 고대의 가장 장엄한 도시들을 세웠으며, 페니키아에서는 최초의 항구들을 열고 알려진 세계의 무역을 장악한 함대들을 건조했다."
오늘날에도 바레인 제도 근처와 페르시아만 연안의 Astan 강 주변에는 "Beni Khaled"라는 이름의 아랍 부족이 존재한다. 이들은 아마 Pliny가 말한 "Gens Chaldei"와 같은 민족이며, 고대 갈대아 종족의 후손임이 틀림없다. 그들이 언제 바벨론을 수도로 삼는 왕국 또는 나라가 되었는지에 관해서는 Isaiah 23:13의 주석을 보라. 이 주제에 관한 흥미로운 논의는 "Forster's Historical Geography of Arabia," vol. i. pp. 49-56을 비교하라. 다니엘서의 상당 부분이 기록된 갈대아인의 언어(서론 Section IV., III. 참조)는 같은 아람어족의 한 갈래였지만 히브리어와 달랐다. 실제로 히브리어와 매우 가까운 관계였으나, 두 언어 중 하나만 아는 사람은 다른 하나를 이해하지 못할 만큼 달랐다. Nehemiah 8:8을 비교하라. 두 언어는 모두 본래의 셈어에서 나왔다. 이 원어는 적절히 다음 세 큰 갈래로 나눌 수 있다.
(1) 시리아, 바벨로니아, 메소포타미아에서 통용된 아람어. 따라서 시리아어 또는 서부 아람어와, 바벨론 아람어의 이름을 따른 갈대아어 또는 동부 아람어로 나눌 수 있다.
(2) 페니키아어 단편들과 일치하는 히브리어.
(3) 에티오피아어가 한 방언으로 속하는 아랍어. 바벨론 포로 생활에서 돌아온 뒤 팔레스타인에 유입되어 구주 시대에 통용된 아람어는 동부와 서부 방언이 혼합되었으므로 보통 시리아-갈대아어라 불린다. 갈대아어 또는 동부 아람어와 히브리어는 대체로 같은 원어 어휘를 지녔지만 다음과 같은 여러 면에서 달랐다.
(a) 옛 원시 언어의 많은 단어가 한 방언에는 남고 다른 방언에서는 사라졌다.
(b) 같은 단어가 두 방언 모두에서 쓰였지만 서로 다른 뜻을 가졌다. 한쪽에서는 원래 의미를 유지했지만 다른 쪽에서는 다른 의미를 얻었기 때문이다.
(c) 바벨론 방언은 여러 차례 그 지역을 침입한 북부 갈대아인들의 표현을 빌려 왔다. 이 표현들은 셈어 방언에 이질적이며, 아르메니아인, 메대인, 페르시아인, 그리고 아마 이들과 혈연관계였던 갈대아인 사이에서 통용된 야벳어에 속했다. 이러한 외래어의 흔적은 국가 관리들의 명칭과 정부에 관련된 표현에서 발견된다.
(d) 바벨론식 발음은 히브리어보다 쉽고 울림이 좋았다. 히브리어에 자주 나오는 치찰음과 발음하기 어려운 다른 자음들을 더 쉬운 자음으로 바꾸었다. 단어 형태에 필수적이지 않은 장모음을 생략했고, 장음 "o"보다 울림이 좋은 "a"를 선호했으며, 발음을 쉽게 하려고 명사 끝에 길게 발음하는 보조 모음(이른바 강조형 א('))을 붙였다. 많은 단어를 발음할 때 축약을 허용했다. 일상생활의 언어로서 거친 히브리어보다 느긋한 동방인들에게 훨씬 더 잘 맞았음이 틀림없다. Henry F. Pfannkuche가 쓴 "On the Prevalence of the Aramean Language in Palestine in the age of Christ and the Apostles," "Biblical Repository," vol. i. pp. 318, 319를 보라. 이 절에 관해서는 Isaiah 39:7의 주석도 비교하라.
Original anglais
Children in whom was no blemish - The word rendered "children" in this place (ילדים yelâdı̂ym) is different from that which is rendered "children" in Job 1:3 - בנים bânnı̂ym). That word denotes merely that they were "sons," or "descendants," of Israel, without implying anything in regard to their age; the word here used would be appropriate only to those who were at an early period of life, and makes it certain that the king meant that those who were selected should be youths. Compare Genesis 4:23, where the word is rendered "a young man." It is sometimes, indeed, used to denote a son, without reference to age, and is then synonymous with בן bên, a "son." But it properly means "one born;" that is, "recently born;" a child, Genesis 21:8; Exodus 1:17; Exodus 2:3; and then one in early life. There can be no doubt that the monarch meant to designate youths. So the Vulgate, pueros, and the Greek, νεανισκους neaniskous, and so the Syriac. All these words would be applicable to those who were in early life, or to young men. Compare Introduction to Daniel, Section I. The word "blemish" refers to bodily defect or imperfection. The object was to select those who were most perfect in form, perhaps partly because it was supposed that beautiful youths would most grace the court, and partly because it was supposed that such would be likely to have the brightest intellectual endowments. It was regarded as essential to personal beauty to be without blemish, 2 Samuel 14:25 : "But in all Israel there was none to be so much praised as Absalom for beauty; from the sole of Iris foot even to the crown of his head there was no blemish in him." Sol 4:7 : "thou art all fair, my love; there is no spot in thee." The word is sometimes used in a moral sense, to denote corruption of heart or life Deuteronomy 32:5; Job 11:15; Job 31:7, but that is not the meaning here.
But well-favored - Hebrew, "good of appearance;" that is, beautiful.
And skillful in all wisdom - Intelligent, wise - that is, in all that was esteemed wise in their own country. The object was to bring forward the most talented and intelligent, as well as the most beautiful, among the Hebrew captives.
And cunning in knowledge - In all that could be known. The distinction between the word here rendered "knowledge" (דעת da‛ath) and the word rendered "science" (מדע maddâ‛) is not apparent. Both come from the word ידע yâda‛ to "know," and would be applicable to any kind of knowledge. The word rendered "cunning" is also derived from the same root, and means "knowing," or "skilled in." We more commonly apply the word to a particular kind of knowledge, meaning artful, shrewd, astute, sly, crafty, designing. But this was not the meaning of the word when the translation of the Bible was made, and it is not employed in that sense in the Scriptures. It is always used in a good sense, meaning intelligent, skillful, experienced, well-instructed. Compare Genesis 25:27; Exodus 26:1; Exodus 28:15; Exodus 38:23; 1 Samuel 16:16; 1 Chronicles 25:7; Psalm 137:5; Isaiah 3:3.
And understanding science - That is, the sciences which prevailed among the Hebrews. They were not a nation distinguished for "science," in the sense in which that term is now commonly understood - embracing astronomy, chemistry, geology, mathematics, electricity, etc.; but their science extended chiefly to music, architecture, natural history, agriculture, morals, theology, war, and the knowledge of future events; in all which they occupied an honorable distinction among the nations. In many of these respects they were, doubtless, far in advance of the Chaldeans; and it was probably the purpose of the Chaldean monarch to avail himself of what they knew.
And such as had ability in them to stand in the king's palace - Hebrew, "had strength" - כח kôach. Properly meaning, who had strength of body for the service which would be required of them in attending on the court. "A firm constitution of body is required for those protracted services of standing in the hall of the royal presence." - Grotius. The word "palace" here (היכל hêykâl) is commonly used to denote the temple (2 Kings 24:13; 2 Chronicles 3:17; Jeremiah 50:28; Haggai 2:15. Its proper and primitive signification, however, is a large and magnificent building - a palace - and it was given to the temple as the "palace" of Jehovah, the abode where he dwelt as king of his people.
And whom they might teach - That they might be better qualified for the duties to which they might be called. The purpose was, doubtless (see analysis), to bring forward their talent, that it might contribute to the splendor of the Chaldean court; but as they were, doubtless, ignorant to a great extent of the language of the Chaldeans, and as there were sciences in which the Chaldeans were supposed to excel, it seemed desirable that they should have all the advantage which could be delayed from a careful training under the best masters.
The learning - - ספר sêpher. literally, "writing" Isaiah 29:11-12. Gesenius supposes that this means the "writing" of the Chaldeans; or that they might be able to read the language of the Chaldeans. But it, doubtless, included "the knowledge" of what was written, as well as the ability "to read" what was written; that is, the purpose was to instruct them in the sciences which were understood among the Chaldeans. They were distinguished chiefly for such sciences as these:
(1) Astronomy. This science is commonly supposed to have had its orion on the plains of Babylon, and it was early carried there to as high a degree of perfection as it attained in any of the ancient nations. Their mild climate, and their employment as shepherds, leading them to pass much of their time at night under the open heavens, gave them the opportunity of observing the stars, and they amused themselves in marking their positions and their changes, and in mapping out the heavens in a variety of fanciful figures, now called constellations.
(2) Astrology. This was at first a branch of astronomy, or was almost identical with it, for the stars were studied principally to endeavor to ascertain what influence they exerted over the fates of men, and especially what might be predicted from their position, on the birth of an individual, as to his future life. Astrology was then deemed a science whose laws were to be ascertained in the same way as the laws of any other science; and the world has been slow to disabuse itself of the notion that the stars exert an influence over the fates of men. Even Lord Bacon held that it was a science to be "reformed," not wholly rejected.
(3) Magic; soothsaying; divination; or whatever would contribute to lay open the future, or disclose the secrets of the invisible world. Hence, they applied themselves to the interpretation of dreams; they made use of magical arts, probably employing, as magicians do, some of the ascertained results of science in producing optical illusions, impressing the common with the belief that they were familiar with the secrets of the invisible world; and hence, the name "Chaldean" and "magician" became almost synonymous terms Daniel 2:2; Daniel 4:7; Daniel 5:7.
(4) It is not improbable that they had made advances in other sciences, but of this we have little knowledge. They knew little of the true laws of astronomy, geology, cheministry, electricity, mathematics; and in these, and in kindred departments of science, they may be supposed to have been almost wholly ignorant.
And the tongue of the Chaldeans - In regard to the "Chaldeans," see the notes at Job 1:17; and the notes at Isaiah 23:13. The kingdom of Babylon was composed mainly of Chaldeans, and that kingdom was called "the realm of the Chaldeans" Daniel 9:1. Of that realm, or kingdom, Babylon was the capital. The origin of the Chaldeans has been a subject of great perplexity, on which there is still a considerable variety of opinions. According to Heeren, they came from the North; by Gesenius they are supposed to have come from the mountains of Kurdistan; and by Michaelis, from the steppes of Scythia. They seem to have been an extended race, and probably occupied the whole of the region adjacent to what became Babylonia. Heeren expresses his opinion as to their origin in the following language: "It cannot be doubted that, at some remote period, antecedent to the commencement of historical records. "one mighty race" possessed these vast plains, varying in character according to the country which they inhabited; in the deserts of Arabia, pursuing a nomad life; in Syria, applying themselves to agriculture, and taking up settled abodes; in Babylonia, erecting the most magnificent cities of ancient times; and in Phoenicia, opening the earliest ports, and constructing fleets, which secured to them the commerce of the known world."
There exists at the present time, in the vicinity of the Bahrein Islands, and along the Persian Gulf, in the neighborhood of the Astan River, an Arab tribe, of the name of the "Beni Khaled," who are probably the same people as the "Gens Chaldei" of Pliny, and doubtless the descendants of the ancient race of the Chaldeans. On the question when they became a kingdom, or realm, making Babylon their capital, see the notes at Isaiah 23:13. Compare, for an interesting discussion of the subject, "Forster's Historical Geography of Arabia," vol. i. pp. 49-56. The language of the Chaldeans, in which a considerable part of the book of Daniel is written (see the Introduction Section IV., III.), differed from the Hebrew, though it was a branch of the same Aramean family of languages. It was, indeed, very closely allied to the Hebrew, but was so different that those who were acquainted with only one of the two languages could not understand the other. Compare Nehemiah 8:8. Both were the offspring of the original Shemitish language. This original language may be properly reduced to three great branches:
(1) The Aramean, which prevailed in Syria, Babylonia, and Mesopotamia; and which may, therefore, be divided into the Syriac or West-Aramean, and the Chaldee or East-Aramean, called after the Babylonian Aramean.
(2) The Hebrew, with which the fragments of the Phoenician coincide.
(3) The Arabic, under which belongs the Ethiopic as a dialect. The Aramean, which, after the return from the Babylonian captivity, was introduced into Palestine, and which prevailed in the time of the Saviour, is commonly called the Syro-Chaldaic, because it was a mixture of the Eastern and Western dialects. The Chaldee, or East Aramean, and the Hebrew, had in general the same stock of original words, but they differed in several respects, such as the following:
(a) Many words of the old primitive language which had remained in one dialect had been lost in the other.
(b) The same word was current in both dialects, but in different significations, because in the one it retained the primitive signification, while in the other it had acquired different meaning.
(c) The Babylonian dialect had borrowed expressions from the Northern Chaldeans, who had made various irruptions into the country. These expressions were foreign to the Shemitish dialects, and belonged to the Japhetian language, which prevailed among the Armenians, the Medes, the Persians, and the Chaldeans, who were probaby related to these. Traces of these foreign words are found in the names of the officers of state, and in expressions having reference to the government.
(d) The Babylonian pronunciation was more easy and more sonorous than the Hebrew. It exchanged the frequent sibilants of the Hebrew, and the other consonants which were hard to pronounce, for others which were less difficult: it dropped the long vowels which were not essential to the forms of words; it preferred the more sonorous "a" to the long "o," and assumed at the end of nouns, in order to lighten the pronunciation, a prolonged auxiliary vowel (the so-called emphatic א ('); it admitted contractions in pronouncing many words) and must have been, as the language of common life, far better adapted to the sluggish Orientals than the harsher Hebrew. See an article "On the Prevalence of the Aramean Language in Palestine in the age of Christ and the Apostles," by Henry F. Pfannkuche, in the "Biblical Repository," vol. i. pp. 318, 319. On this verse also, compare the notes at Isaiah 39:7.
5
Daniel 1:5
왕이 그들에게 정해 주었고 — Calvin은 그들을 나약하게 만들고 사치스러운 생활을 통해 점차 조국을 잊게 하려고 이런 조치를 취했으며, 같은 목적으로 이름도 바꾸었다고 본다. 그러나 그것이 목적이었다는 증거는 없다. 그 목적은 신체의 건강과 외모의 아름다움과 지적 성취 면에서 궁정에 나아가기에 가장 적합하다고 여겨지는 방식으로 그들을 훈련하는 데 있었음이 분명하다. 왕국이 제공하는 최고의 생활 방식이 이 목적에 도움이 되리라고 생각했다. 그들을 나약하게 만드는 것이 계획이 아니었다는 사실은 Daniel 1:15에서 분명하다.
날마다 쓸 것을 — 히브리어로 "그날에 해당하는 그날의 것"이다. 곧 왕의 식사를 위해 준비된 것 가운데 한 몫을 날마다 그들에게 배정했다. 이는 영구적으로 한꺼번에 마련한 것이 아니라 매일 제공한 것이었다. "쓸 것"로 번역된 פת(path)는 한 조각, "부스러기", "한입거리"를 뜻한다(Genesis 18:5; Judges 19:5; Psalm 147:17).
왕의 음식에서 — 여기서 "고기"라는 말은 성경에서 일관되게 그러하듯 "음식"을 뜻한다. 성경이 번역될 당시 고대 영어 단어는 이런 뜻이었고, 오늘날처럼 동물의 고기에 한정되지 않았다. 원어 בג(bag)는 페르시아어 기원으로 "음식"을 뜻한다. 두 단어는 자주 합쳐져 פתבג(pathebag)이 된다(Daniel 1:5, Daniel 1:8, Daniel 1:13, Daniel 1:15-16; Daniel 11:26). 이 합성어는 진미, 별미를 뜻한다. 문자적으로는 아버지, 곧 왕의 음식이거나, Lorsbach, Archiv. f. "Morgenl." Litt. II., 313에 따르면 우상 또는 신들을 위한 음식이다. 어느 경우든 진귀한 음식, 사치스러운 생활을 나타낸다. — Gesenius, "Lex."
왕이 마시는 포도주에서 — 난외주는 "그의 음료에서"라고 한다. 왕이 평소 마시던 종류의 포도주이다. 이는 최상급 포도주였으리라고 추정할 수 있다. 기록상 이것은 그들에게 풍족하게 제공되었다. 여가도 있었으므로, 과도한 탐닉으로 이끄는 이보다 더 강한 유혹에 처하기는 어려웠을 것이다.
그렇게 3년 동안 양육하여 — 신체의 아름다움과 힘을 발달시키고 갈대아인의 언어와 학문에 능통하게 만드는 데 필요하다고 여긴 기간이다. 목적은 그들이 궁정에 가능한 한 큰 위엄과 광채를 더하도록 준비시키는 것이었다.
그 기간이 끝나면 왕 앞에 서게 하려 하였더라 — Daniel 1:4의 주석을 보라. 이 청년들을 발탁하기 위해 마련된 조치에 관하여 "Pictorial Bible"의 편집자는 다음과 같이 말한다. 이는 그 조치가 동방의 일반적 관습과 일치함을 보여 준다. "현 술탄(Mahmoud)이 다른 사안들과 마찬가지로 이 제도도 일부 바꾸기 전까지, 터키 황궁의 관습으로 설명할 수 없는 내용은 하나도 없다. 황궁의 시종과 궁정 관리, 그리고 대다수 공직자와 지방 총독은 본래 전쟁에서 포로로 잡혔거나 평화 시기에 사거나 납치한 그리스도인 소년들이었다. 그 가운데 가장 훌륭하고 유능한 이들을 궁전으로 보냈고, 받아들여지면 백인 내시 우두머리의 관리 아래 두었다. 그 소년들 자신이 내시가 된 것은 아니다. 이 점을 언급하는 까닭은 다니엘과 다른 히브리 청년들이 내시장의 보살핌에 맡겨졌다는 "이유로" 그들도 내시가 되었음이 "틀림없다"고 잘못 추론해 왔기 때문이다.
받아들여진 소년들은 주인들의 종교 안에서 양육되었다. 궁전에는 학교가 있어 다른 사람은 거의 얻지 못할 정도로 온전한 터키의 학문과 과학 교육을 받았다. 그들이 익힌 기량 가운데는 외국어인 터키어를 궁정에서 말하는 방식대로 가장 순수하게 말하도록 가르치는 데 최대한 힘썼다는 기록도 있다. 이를 '그들에게 갈대아인의 학문과 언어를 가르치게 하였다'는 말과 비교하라. 소년들은 매우 단정하고 좋은 옷을 입었으나 음식은 절제 있게 먹었다. 침대가 줄지어 놓인 큰 방에서 잠을 잤으며 모두 따로 잤다. 세 번째 또는 네 번째 침대 사이마다 백인 내시 한 명이 누웠다. 그는 일종의 감시자 역할을 하며 가까운 소년들을 세심히 살피고 관찰한 내용을 상관에게 보고할 의무가 있었다. 적당한 나이에 이르면 군사 훈련을 받았고, 민첩하고 건장하며 용감해지도록 공을 들였다.
또한 나라의 관습에 따라 모든 사람이 역경에 처했을 때 생계 수단으로 삼을 수 있는 기계 기술이나 교양 기술 하나를 배웠다. 모든 분야의 교육을 마치면 가장 뛰어난 능력과 용맹을 보인 이들은 왕의 측근으로 일했고, 나머지는 재무부와 자신들이 속한 광대한 조직의 다른 부서에서 일했다. 때가 되면 재능이 더 많거나 성공한 청년들은 황궁의 사적 거처에 출입할 수 있는 여러 고위 궁정 직책으로 승진했다. 그래서 거의 언제든 위대한 주인을 만나 말할 수 있었다. 이 이점은 곧 지방 통치직과 군 지휘관직으로 승진하는 길을 열었다. 총애받는 궁정 관리가 파샤나 군 지휘관으로 세상에 나가 근무한 적이 없는데도 단번에 대재상 또는 수석 장관과 그 밖의 고위 국직에 오른 일도 자주 있었다. 이것이 바벨론 궁정의 관습과 얼마나 잘 일치하며 그것을 설명하는지는 구체적으로 지적하지 않아도 독자에게 분명할 것이다. Habesci의 "Ottoman Empire"와 Tavernier의 "Relation de l'Interieur du Srail du Grand Seigneur"를 보라.
Original anglais
And the king appointed them - Calvin supposes that this arrangement was resorted to in order to render them effeminate, and, by a course of luxurious living, to induce them gradually to forget their own country, and that with the same view their names were changed. But there is no evidence that this was the object. The purpose was manifestly to train them in the manner in which it was supposed they would be best fitted, in bodily health, in personal beauty, and in intellectual attainments, to appear at court; and it was presumed that the best style of living which the realm furnished would conduce to this end. That the design was not to make them effeminate, is apparent from Daniel 1:15.
A daily provision - Hebrew, "The thing of a day in his day;" that is, he assigned to them each day a portion of what had been prepared for the royal meal. It was not a permanent provision, but one which was made each day. The word rendered "provision" - פת path - means a bit, "crumb," "morsel," Genesis 18:5; Judges 19:5; Psalm 147:17.
Of the king's meat - The word "meat" here means "food," as it does uniformly in the Bible, the Old English word having this signification when the translation was made, and not being limited then, as it is now, to animal food. The word in the original - בג bag - is of Persian origin, meaning "food." The two words are frequently compounded - פתבג pathebag Daniel 1:5, Daniel 1:8, Daniel 1:13, Daniel 1:15-16; Daniel 11:26; and the compound means delicate food, dainties; literally, food of the father, i. e., the king; or, according to Lorsbach, in Archiv. f. "Morgenl." Litt. II., 313, food for idols, or the gods; - in either case denoting delicate food; luxurious living. - Gesenius, "Lex."
And of the wine which he drank - Margin, "of his drink." Such wine as the king was accustomed to drink. It may be presumed that this was the best kind of wine. From anything that appears, this was furnished to them in abundance; and with the leisure which they had, they could hardly be thrown into stronger temptation to excessive indulgence.
So nourishing them three years - As long as was supposed to be necessary in order to develop their physical beauty and strength, and to make them well acquainted with the language and learning of the Chaldeans. The object was to prepare them to give as much dignity and ornament to the court as possible.
That at the end thereof they might stand before the king - Notes, Daniel 1:4. On the arrangements made to bring forward these youths, the editor of the "Pictorial Bible" makes the following remarks, showing the correspondence between these arrangements and what usually occurs in the East: "There is not a single intimation which may not be illustrated from the customs of the Turkish seraglio until some alterations were made in this, as in other matters, by the present sultan (Mahmoud). The pages of the seraglio, and officers of the court, as well as the greater part of the public functionaries and governors of provinces, were originally Christian boys, taken captive in war, or bought or stolen in time of peace. The finest and most capable of these were sent to the palace, and, if accepted, were placed under the charge of the chief of the white eunuchs. The lads did not themselves become eunuchs; which we notice, because it has been erroneously inferred, that Daniel and the other Hebrew youths "must" have been made eunuchs, "because" they were committed to the care of the chief eunuch.
The accepted lads were brought up in the religion of their masters; and there were schools in the palace where they received such complete instruction in Turkish learning and science as it was the lot of few others to obtain. Among their accomplishments we find it mentioned, that the greatest pains were taken to teach them to speak the Turkish language (a foreign one to them) with the greatest purity, as spoken at court. Compare this with "Teach them the learning and tongue of the Chaldeans." The lads were clothed very neatly, and well, but temperately dieted. They slept in large chambers, where there were rows of beds. Every one slept separately; and between every third or fourth bed lay a white eunuch, who served as a sort of guard, and was bound to keep a careful eye upon the lads near him, and report his observations to his superior. When any of them arrived at a proper age, they were instructed in military exercises, and pains taken to make them active, robust, and brave.
Every one, also, according to the custom of the country, was taught some mechanical or liberal art, to serve him as a resource in adversity. When their education was completed in all its branches, those who had displayed the most capacity and valor were employed about the person of the king, and the rest given to the service of the treasury, and the other offices of the extensive establishment to which they belonged. In due time the more talented or successful young men got promoted to the various high court offices which gave them access to the private apartments of the seraglio, so that they at almost any time could see and speak to their great master. This advantage soon paved the way for their promotion to the government of provinces, and to military commands; and it has often happened that favorite court officers have stepped at once into the post of grand vizier, or chief minister, and other high offices of state, without having previously been abroad in the world as pashas and military commanders. How well this agrees to, and illustrates the usage of the Babylonian court, will clearly appear to the reader without particular indication. See Habesci's "Ottoman Empire;" Tavernier's "Relation de l'Interieur du Srail du Grand Seigneur."
6
Daniel 1:6
그들 가운데 유다 자손들이 있었으니 — 곧 이들은 선발된 사람들 가운데 일부였다. 이들이 언급되는 이유는 뒤에 이 책에 기록된 사건들에서 매우 두드러진 역할을 했고, 훈련받은 원칙을 실천하며 자신들에게 닥친 놀라운 시험들을 통과하는 과정에서 비범한 덕을 드러냈기 때문이다. 출신이나 지위가 특별히 뛰어나서 여기 따로 언급된 것은 아닌 듯하다. 그들도 그 나라의 고귀하고 장래성 있는 청년들 가운데 속했지만, 같은 지위와 가능성을 지닌 다른 이들도 선발되었음이 분명하기 때문이다(Daniel 1:3). "유다 자손들"이라는 표현은 그들이 히브리인이었다는 것을 나타내는 또 다른 말일 뿐이다. 그들은 유다 지파 또는 유다 왕국에 속했다.
다니엘 — 이 이름 דניאל(dânı̂yê'l)은 본래 "하나님의 재판관", 곧 하나님의 이름으로 재판관 역할을 하는 사람이라는 뜻이다. 그에게 왜 이 이름을 붙였는지는 알려지지 않았다. 그러나 그의 생애에서 일어난 사건들을 보면 이 이름이 매우 적절했다는 인상을 받지 않을 수 없다. 그가 왕족에 속했는지 그 나라의 귀족에 속했는지도 알려지지 않았지만, 선발이 그 계층에서 이루어졌으므로 그랬을 가능성이 크다. 처음 포로로 끌려간 사람들은 오직 사회의 상류 계층에서 선발되었으며, 다니엘이 지위와 영향력 있는 가문에 속했다고 믿을 충분한 이유가 있다. 유대인들은 그가 왕족으로서 히스기야의 후손이었다고 말하며, 이사야가 그 군주에게 한 예언을 확증하는 사례로 그의 역사를 인용한다. "네게서 태어날 네 아들들 가운데 몇이 끌려가 바벨론 왕의 궁전에서 내시가 되리라"(Isaiah 39:7). 서론 제I절을 비교하라.
하나냐와 미사엘과 아사랴 — 이 청년들의 신분과 초기 역사에 관해서는 알려진 바가 없다. 그들은 느부갓네살이 세운 금 신상에 경배하기를 거부한 일로 유명해졌다(Daniel 3:12 이하).
Original anglais
Now among these were of the children of Judah - That is, these were a part of those who were selected. They are mentioned because they became so prominent in the transactions which are subsequently recorded in this book, and because they evinced such extraordinary virtue in the development of the principles in which they had been trained, and in the remarkable trials through which they were called to pass. It does not appear that they are mentioned here particularly on account of any distinction of birth or rank, for though they were among the noble and promising youth of the land, yet it is clear that others of the same rank and promise also were selected, Daniel 1:3. The phrase "the children of Judah" is only another term to denote that they were Hebrews. They belonged to the tribe, or the kingdom of Judah.
Daniel - This name (דניאל dânı̂yê'l) means properly "judge of God;" that is, one who acts as judge in the name of God. Why this name was given to him is not known. We cannot, however, fail to be struck with its appropriateness, as the events of his life showed. Nor is it known whether he belonged to the royal family, or to the nobles of the land, but as the selection was made from that class it is probable. Those who were at first carried into captivity were selected exclusively from the more elevated classes of society, and there is every reason to believe that Daniel belonged to a family of rank and consequence. The Jews say that he was of the royal family, and was descended from Hezekiah, and cite his history in confirmation of the prophecy addressed by Isaiah to that monarch, "Of thy sons which shall issue from thee, which thou shalt beget, shall they take away; and they shall be eunuchs in the palace of the king of Babylon," Isaiah 39:7. Compare Introduction Section I.
Hananiah, Mishael, and Azariah - Of the rank and early history of these young men nothing is known. They became celebrated for their refusal to worship the golden image set up by Nebuchadnezzar, Daniel 3:12, following.
7
Daniel 1:7
내시장이 그들에게 이름을 주었으니 — 이는 동방 궁정에서 흔한 관습이다. "Daniel 1:5 주석에서 언급한 포로 청년들은 터키 궁정에서도 새 이름, 곧 이슬람교식 이름을 받으며, 이전 이름은 그리스도교식 이름이었다." — "Pict. Bible." 역사에는 아무런 암시가 없지만, 그들의 이름을 바꾼 것은 자기 나라와 종교를 잊게 하고 이제 섬기게 될 민족과 더욱 온전히 자신을 동일시하도록 이끌기 위한 일이었을 "가능성"이 있다. 이런 변화는 그들이 받아들여진 민족과 자신이 하나가 되었다고 느끼게 하고, 자기 나라의 관습과 견해를 잊게 하는 데 큰 역할을 할 수 있었음을 쉽게 생각할 수 있다. 오늘날 선교 기지에서 기숙학교에 받아들인 아이들에게, 특히 그들의 생활비를 부담하는 그리스도인 후원자의 이름을 따라 새 이름을 주는 일이 매우 흔하다는 사실은 이 추정에 개연성을 조금 더한다. 이름을 바꾼 또 하나의 일반적 이유는 참 하나님의 이름이 그들의 본래 이름 일부를 이루어, 그 이름을 통해 하나님과 그분의 예배를 끊임없이 기억했기 때문일 수 있다. 그들에게 준 새 이름에는 바벨론에서 숭배하던 어떤 우상의 명칭이 들어갔다. 이는 틀림없이 그들을 섬기게 하려 했던 신들을 기억하게 하는 역할을 할 수 있었다.
다니엘에게는 벨드사살이라는 이름을 주었고 — 벨드사살(בלטשׁאצר bêlṭesha'tstsar)이라는 이름은 두 단어가 합쳐진 것으로, Gesenius에 따르면 "벨의 왕자", 곧 벨이 총애하는 자라는 뜻이다. "벨"은 바벨론에서 숭배받은 주된 신이었다(Isaiah 46:1 주석). 따라서 이 이름은 어린 다니엘에게 자신이 이 신의 총애를 받는다는 생각을 심어 주고 그 신을 섬기도록 끌어들이기 쉬웠을 것이다. 바벨론에서 숭배받는 최고 신의 총애를 받는 자 가운데 하나라는 것은 기분 좋은 영예였으며, 아마 자기 본래 이름에 담긴 하나님의 이름에서 그의 관심을 돌리려는 의도였을 것이다. 느부갓네살이 보기에 이 이름을 준 것은 그 이름을 받은 사람 안에 신들의 영이 있음을 암시했던 듯하다. Daniel 4:8-9을 보라.
하나냐에게는 사드락이라 하였고 — "하나냐"(חנניה chănanyâh)는 "여호와께서 은혜로 주신 자"라는 뜻이며 Ananias(헬라어 Ανανίας, Ananias)와 같은 이름이다. 이 이름은 소유자에게 "여호와"의 이름과 그분의 긍휼을 기억하게 했을 것이다. 사드락(שׁדרך shadrak)은 Lorsbach에 따르면 "왕의 젊은 친구"라는 뜻이고, Bohlen에 따르면 "길에서 기뻐함"이라는 뜻이다. Gesenius는 후자의 의미를 선호한다. 어느 뜻이든 이전 이름의 흥미로운 의미를 잊게 하고, 여호와를 섬기도록 어려서 받은 훈련의 기억을 지우는 데 기여했을 것이다.
미사엘에게는 메삭이라 하였고 — "미사엘"(מישׁאל mı̂yshâ'êl)은 "누가 하나님과 같은가?"라는 뜻이다. מי(mı̂y) "누가", שׁ(sha) "무엇", אל(ēl) "하나님"에서 나온다. 따라서 이 이름은 하나님의 위대하심, 모든 피조물을 다스리는 그분의 주권, 우주 위에 "비할 데 없이" 높으심을 기억하게 했을 것이다. "메삭"(מישׁך mêyshak)이라는 이름의 의미는 덜 알려져 있다. 페르시아어 ovicula는 작은 양을 뜻하지만(Gesenius), 왜 이 이름을 주었는지는 알려지지 않았다. 그의 아름다움, 온유함, 어린양 같은 기질 때문이었을까? 그렇다면 아마 위대하신 하나님과 그분을 섬기는 일에서 자기 자신에게로 생각을 돌리는 데 이보다 더 적합한 이름도 없었을 것이다.
아사랴에게는 아벳느고라 하였더라 — "아사랴"(עזריה ‛ăzaryâh)는 "여호와께서 돕는 자"라는 뜻이다. עזר(‛âzar) "돕다"와 יה(yâh), 곧 "Jah"(여호와 יהוה yehovâh의 축약형)에서 나왔다. 그러므로 이 이름은 강렬한 의미를 지녔으며, 참 하나님과 그분의 은총과 보호의 가치를 끊임없이 기억하게 했을 것이다. 아벳느고(עבד נגו ‛ăbêd negô)는 "느고의 종", 또는 아마 "느보" נבו(nebô)의 종이라는 뜻이다. 갈대아인에게 "느보"라는 말은 아마 수성 행성을 나타냈다. 그들과 아랍인들은 이 행성을 하늘의 서기관 또는 기록자로 숭배했다. Isaiah 46:1의 주석을 보라. Gesenius에 따르면 갈대아인들이 이 행성에 신적 예배를 드렸다는 사실은 이 이름이 들어간 수많은 합성 고유명사로 입증된다. 느부갓네살, 느부사스반과 고전 저자들이 언급한 Nabonedus, Nabonassar, Nabonabus 등이 그 예이다. 따라서 이 이름 변경은 이 우상 신을 섬기도록 봉헌되었음을 나타내려는 것이었다. 이 변화는 이름을 받은 사람으로 하여금 어린 시절 자신을 바쳤던 참 하나님을 잊게 하는 데 매우 적합했다. 이 청년들은 이국에서 자신을 둘러싼 유혹과 조상들의 하나님에게서 떼어 놓으려는 영향 속에서도 어린 시절 훈련받은 길과 일찍 자신을 바친 하나님을 신실하게 섬기는 데 머물렀다. 그들을 지킬 수 있었던 것은 비범한 은혜뿐이었다.
Original anglais
Unto whom the prince of the eunuchs gave names - This practice is common in Oriental courts. "The captive youths referred to in the notes on Daniel 1:5, in the Turkish court also receive new names, that is, Mahometan names, their former names being Christian." - "Pict. Bible." It is "possible" that this changing of their names may have been designed to make them forget their country, and their religion, and to lead them more entirely to identify themselves with the people in whose service they were now to be employed, though nothing of this is intimated in the history. Such a change, it is easy to conceive, might do much to make them feel that they were identified with the people among whom they were adopted, and to make them forget the customs and opinions of their own country. It is a circumstance which may give some additional probability to this supposition, that it is quite a common thing now at missionary stations to give new names to the children who are taken into the boarding-schools, and especially the names of the Christian benefactors at whose expense they are supported. Compare the same general character, for this change of names may have been, that the name of the true God constituted a part of their own names, and that thus they were constantly reminded of him and his worship. In the new names given them, the appellation of some of the idols worshipped in Babylon was incorporated, and this might serve as remembrancers of the divinities to whose service it was doubtless the intention to win them.
For he gave unto Daniel the name of Belteshazzar - The name Belteshazzar (בלטשׁאצר bêlṭesha'tstsar) is compounded of two words, and means according to Gesenius, "Bel's prince;" that is, he whom Bel favors. "Bel" was the principal divinity worshipped at Babylon (notes, Isaiah 46:1), and this name would, therefore, be likely to impress the youthful Daniel with the idea that he was a favorite of this divinity, and to attract him to his service. It was a flattering distinction that he was one of the favorites of the principal god worshipped in Babylon, and this was not improbably designed to turn his attention from the God whose name had been incorporated in his own. The giving of this name seemed to imply, in the apprehension of Nebuchadnezzar, that the spirit of the gods was in him on whom it was conferred. See Daniel 4:8-9.
And to Hananiah, of Shadrach - The name "Hananiah" (חנניה chănanyâh) means, "whom Jehovah has graciously given," and is the same with Ananias (Greek, Ανανίας Ananias), and would serve to remind its possessor of the name of "Jehovah," and of his mercy. The name Shadrach (שׁדרך shadrak), according to Lorsbach, means "young friend of the king;" according to Bohlen, it means "rejoicing in the way," and this last signification is the one which Gesenius prefers. In either signification it would contribute to a forgetfulness of the interesting significancy of the former name, and tend to obliterate the remembrance of the early training in the service of Jehovah.
And to Mishael, of Meshach - The name "Mishael" (מישׁאל mı̂yshâ'êl) means, "who is what God is?" - from מי mı̂y "who," שׁ sha "what," and אל ēl "God." It would thus be a remembrancer of the greatness of God; of his supremacy over all his creatures, and of his "incomparable" exaltation over the universe. The signification of the name "Meshach" (מישׁך mêyshak) is less known. The Persian word ovicula means a little sheep (Gesenius), but why this name was given we are not informed. Might it have been on account of his beauty, his gentleness, his lamb-like disposition? If so, nothing perhaps would be better fitted to turn away the thoughts from the great God and his service to himself.
And to Azariah, of Abednego - The name "Azaziah" (עזריה ‛ăzaryâh) means, "whom Jehovah helps," from עזר ‛âzar "to help," and יה yâh, the same as "Jah" (a shortened form of Jehovah, יהוה yehovâh), This name, therefore, had a striking significancy, and would be a constant remembrancer of the true God, and of the value of his favor and protection. The name Abed-nego (עבד נגו ‛ăbêd negô) means, "a servant of Nego," or perhaps of "Nebo" - נבו nebô. This word "Nebo," among the Chaldeans, probably denoted the planet Mercury. This planet was worshipped by them, and by the Arabs, as the celestial scribe or writer. See the notes at Isaiah 46:1. The Divine worship paid to this planet by the Chaldeans is attested, says Gesenius, by the many compound proper names of which this name forms a part; as Nebuchadnezzar, Nebushasban, and others mentioned in classic writers; as Nabonedus, Nabonassar, Nabonabus, etc. This change of name, therefore, was designed to denote a consecration to the service of this idol-god, and the change was eminently adapted to make him to whom it was given forget the true God, to whom, in earlier days, he had been devoted. It was only extraordinary grace which could have kept these youths in the paths of their early training, and in the faithful service of that God to whom they had been early consecrated, amidst the temptations by which they were now surrounded in a foreign land, and the influences which were employed to alienate them from the God of their fathers.
8
Daniel 1:8
그러나 다니엘은 마음에 뜻을 정하여 — 그와 함께 선발된 청년들과 뜻을 같이한 것이 분명하다. Daniel 1:11-13을 보라. 다니엘은 이를 "확고한" 목적으로 세웠고 원칙의 문제로서 실행하려 "했다." 하지만 가능하다면 그 길을 따르도록 "허락해" 달라고 요청하여 목적을 이루려 했고(Daniel 1:12), 감정을 상하게 하거나 반대를 불러일으키기를 원하지 않았다. 허락을 얻지 못했다면 어떤 결과가 생겼을지는 알 수 없다. 그러나 아마 뒤에 Daniel 6에서 그랬던 것처럼 하나님의 보호에 자신을 맡기고, 결과에 상관없이 의무라고 여긴 일을 했을 것이다. 그가 취한 방식은 시험에서 그를 구해 주었다. 내시장이 시험해 보도록 허락했기 때문이다(Daniel 1:14). 확고한 원칙과 굳은 목적이 있는 문제에서도 폭력으로 이루려 하기보다 평화로운 요청으로 목적을 얻는 것이 언제나 더 낫다.
왕의 음식으로 자신을 더럽히지 않으려 — Daniel 1:5의 주석을 보라. "자신을 더럽히다"로 번역된 יתגאל(yı̂thegâ'al)은 גאל(gā'al)에서 나왔으며, 보통 "구속"과 관련하여 사용된다. 그 첫째이자 일반적인 뜻은 구속하다, 값을 치르고 되찾다는 것이다. 그러나 후기 히브리어에서는 더럽혀지다, 오염되다, 부정해지다는 뜻이다. 이 단어의 두 의미 사이의 "연결"은 분명하지 않다. 다만 구속이 피 흘림으로 이루어져 피가 흘려진 장소를 더럽혔으므로 그 관념이 이 단어에 영구히 붙게 되었다고 볼 수 있을 뿐이다. 여기서 다니엘이 말한 더러움은 아마 이 음식을 먹음으로써 어떤 식으로든 우상 숭배에 동조하거나, 자기 원칙과 일치하지 않고 건강과 도덕에 위험한 생활 방식을 승인하는 것으로 여겨질 수 있다는 점이었을 것이다. 시리아어는 더러움의 뜻을 암시하지 않고 단순히 "그가 먹지 않으려 했다"고 번역한다.
왕이 마시는 포도주로도 — 자기 원칙에 어긋나고 도덕과 행복에 위험했기 때문이다.
그러므로 내시장에게 자신을 더럽히지 않도록 해 달라고 요청하니 — 자기 앞에 놓인 사치스러운 음식을 삼가도록 허락해 달라고 했다. 여기서 보면 그는 자신이 염려한 실제 위험 또는 삼가고자 한 참된 이유를 내시장에게 설명한 듯하다. 곧 이 음식들을 먹는 것은 자신이 형성해 온 습관에 어긋나고 종교적 원칙을 위반하며, 자기 처지에서는 그릇될 뿐 아니라 위험하다고 여긴다는 것이다. 그는 이를 "요청"으로 제시했다. 따라서 군주의 뜻에 공개적으로 저항하는 태도를 취하기보다 온화하고 부드러운 방법으로 목적을 이루기를 원하여 호의로 요청했다. 그가 어떤 "이유"로 이 길을 택하고 더 절제되고 검소한 식사를 하도록 허락해 달라고 했는지는 알려지지 않았다. 그러나 전체 이야기에서 분명한 것처럼 그가 참 종교의 교리와 절제의 원칙으로 교육받았다고 전제한다면, 그러한 상황의 덕 있는 청년에게 어떤 이유가 영향을 주었을지는 생각하기 어렵지 않다. 다음 이유들을 제시해도 크게 잘못될 위험은 없다.
(1) 그에게 제공된 음식이 어떤 방식으로든 우상 숭배와 관련되었고, 그가 그것에 참여하면 우상 숭배에 동조하는 것으로 해석될 가능성이 있다. — Calvin. 희생 제물로 바친 짐승의 일부가 시장에서 팔렸다는 사실은 잘 알려져 있다. 또한 특정 우상을 기리며 그들에게 바친 희생 제물로 성대한 연회를 자주 열었다는 사실도 알려져 있다. 1 Corinthians 8:1-13을 비교하라. 왕의 식탁에 오른 음식 가운데 상당수는 틀림없이 유대인의 율법이 부정하다고 금한 것들로 이루어졌을 것이다. 선지자들은 이국에서 포로 생활을 하는 재앙 가운데 하나로 백성이 부정하다고 여긴 것을 먹을 수밖에 없게 되는 일을 제시했다. Ezekiel 4:13에서 "주께서 말씀하시기를, 내가 여러 민족 가운데로 쫓아낼 이스라엘 자손이 그곳에서 이와 같이 더러운 떡을 먹으리라"고 한다. Hosea 9:3은 "그들이 주의 땅에 거하지 못하며 에브라임이 애굽으로 돌아가고 앗수르에서 부정한 것을 먹으리라"고 한다. Rosenmuller는 이 구절("Alte u. neue Morgenland," 1076)에 관해 이렇게 말한다. "고대인들은 사람이 누리는 모든 것이 신들의 선물임을 감사히 인정한다는 표시로 먹고 마시는 것의 일부를 신들에게 제물로 가져가는 관습이 있었다. 로마인들은 이 예물을 'libamina'라고 불렀으므로 식사 때마다 제물을 바치는 행위가 결부되었다. 따라서 다니엘과 그의 친구들은 왕의 식탁에서 가져온 것을 신들에게 바친 음식, 그러므로 부정한 것으로 여겼다."
(2) 다니엘과 그의 친구들은 틀림없이 자신들이 교육받은 절제의 원칙을 존중하고 탐닉이 가져올 결과를 두려워하여 제공된 음식과 음료를 삼갔다. 그들이 엄격한 절제의 길로 훈련받았음이 분명하다. 그러나 이제 새로운 장면이 그들 앞에 펼쳐졌고 새로운 유혹이 놓였다. 그들은 낯선 사람들 가운데 있었고, 주목과 환대를 받았다. 포로 청년은 거의 누리지 못할 식탁의 쾌락을 탐닉할 기회를 얻었다. 의심할 여지 없이 그들은 이 기회를 자기 덕을 시험하는 유혹이며 원칙에 최고로 위험한 것으로 여겼고, 따라서 유혹에 맞서려 했다. 그들은 포로, 곧 조국에서 추방된 자들이었으며 크게 억눌리고 낮아진 처지에 있었다. 그들은 그 사실을 잊고 싶지 않았다. — Calvin. 그들의 땅은 폐허가 되었고, 자신과 조상들이 예배하던 성전은 더럽혀지고 약탈당했으며, 친족과 동포들은 유배지에서 쇠약해지고 있었다. 모든 것이 이 슬픈 사실에 어울리는 생활 방식을 요구했다. 그들은 사치스러운 생활을 탐닉하며 연회의 쾌락에 빠지는 일이 모든 면에서 자신들에게 부적절하다고 느꼈을 것이 틀림없다.
또한 그들은 뒤따를 위험을 생각하여 이런 탐닉을 삼갔음이 틀림없다. 그들의 처지, 곧 젊은 사람으로서 갑자기 주목과 영예를 받게 된 상황에서 이에 순응하는 것이 자기 덕에 위험하다는 사실을 깨닫는 데는 큰 통찰이나 경험이 필요하지 않았다. 그러나 그 유혹에 맞서는 데는 비범하게 강한 원칙이 필요했다. 그토록 강한 유혹을 물리칠 수 있는 엄격한 덕을 지닌 청년은 드물었다. 사건의 흐름에 따라 이국의 대도시가 주는 유혹 속에 갑자기 던져지고 상류층 사람들의 관심과 환대를 받으면서도, 자신이 어려서 훈련받은 절제와 덕의 원칙을 내세울 만큼 원칙이 굳센 사람은 비교적 거의 없었다. 그런 상황에서 자기 앞에 놓인 매혹적인 유혹으로 "자신을 더럽히지" 않겠다는 확고한 목적을 세우고, 어떤 위험을 무릅쓰더라도 자신이 교육받은 원칙을 고수하는 청년은 드물었다.
Original anglais
But Daniel purposed in his heart - Evidently in concurrence with the youths who had been selected with him. See Daniel 1:11-13. Daniel, it seems, formed this as a "decided" purpose, and "meant" to carry it into effect, as a matter of principle, though he designed to secure his object, if possible, by making a request that he might be "allowed" to pursue that course Daniel 1:12, and wished not to give offence, or to provoke opposition. What would have been the result if he had not obtained permission we know not; but the probability is, that he would have thrown himself upon the protection of God, as he afterward did Daniel 6, and would have done what he considered to be duty, regardless of consequences. The course which he took saved him from the trial, for the prince of the eunuchs was willing to allow him to make the experiment, Daniel 1:14. It is always better, even where there is decided principle, and a settled purpose in a matter, to obtain an object by a peaceful request, than to attempt to secure it by violence.
That he would not defile himself with the portion of the king's meat - Notes, Daniel 1:5. The word which is rendered "defile himself" - יתגאל yı̂thegâ'al from גאל gā'al - is commonly used in connection with "redemption," its first and usual meaning being to redeem, to ransom. In later Hebrew, however, it means, to be defiled; to be polluted, to be unclean. The "connection" between these significations of the word is not apparent, unless, as redemption was accomplished with the shedding of blood, rendering the place where it was shed defiled, the idea came to be permanently attached to the word. The defilement here referred to in the case of Daniel probably was, that by partaking of this food he might, in some way, be regarded as countenancing idolatry, or as lending his sanction to a mode of living which was inconsistent with his principles, and which was perilous to his health and morals. The Syriac renders this simply, "that he would not eat," without implying that there would be defilement.
Nor with the wine which he drank - As being contrary to his principles, and perilous to his morals and happiness.
Therefore he requested of the prince of the eunuchs that he might not defile himself - That he might be permitted to abstain from the luxuries set before him. It would seem from this, that he represented to the prince of the eunuchs the real danger which he apprehended, or the real cause why he wished to abstain - that he would regard the use of these viands as contrary to the habits which he had formed, as a violation of the principles of his religion; and as, in his circumstances, wrong as well as perilous. This he presented as a "request." He asked it, therefore, as a favor, preferring to use mild and gentle means for securing the object, rather than to put himself in the attitude of open resistance to the wishes of the monarch. What "reasons" influenced him to choose this course, and to ask to be permitted to live on a more temperate and abstemious diet, we are not informed. Assuming, however, what is apparent from the whole narrative, that he had been educated in the doctrines of the true religion, and in the principles of temperance, it is not difficult to conceive what reasons "would" influence a virtuous youth in such circumstances, and we cannot be in much danger of error in suggesting the following:
(1) It is not improbable that the food which was offered him had been, in some way, connected with idolatry, and that his participation in it would be construed as countenancing the worship of idols. - Calvin. It is known that a part of the animals offered in sacrifice was sold in the market; and known, also, that splendid entertainments were often made in honor of particular idols, and on the sacrifices which had been offered to them. Compare 1 Corinthians 8:1-13. Doubtless, also, a considerable part of the food which was served up at the royal table consisted of articles which, by the Jewish law, were prohibited as unclean. It was represented by the prophets, as one part of the evils of a captivity in a foreign land, that the people would be under a necessity of eating what was regarded as unclean. Thus, in Ezekiel 4:13 : "And the Lord said, Even thus shall the children of Israel eat their defiled bread among the Gentiles, whither I will drive them." Hosea 9:3 : "they shall not dwell in the Lord's land, but Ephraim shall return to Egypt; and shall eat unclean things in Assyria." Rosenmuller remarks on this passage ("Alte u. neue Morgenland," 1076), "It was customary among the ancients to bring a portion of what was eaten and drank as an offering to the gods, as a sign of thankful recognition that all which men enjoy is their gift. Among the Romans these gifts were called "libamina," so that with each meal there was connected an act of offering. Hence Daniel and his friends regarded what was brought from the royal table as food which had been offered to the gods, and therefore as impure."
(2) Daniel and his friends were, doubtless, restrained from partaking of the food and drink offered to them by a regard to the principles of temperance in which they had been educated, and by a fear of the consequences which would follow from indulgence. They had evidently been trained in the ways of strict temperance. But now new scenes opened to them, and new temptations were before them. They were among strangers. They were noticed and flattered. They had an opportunity of indulging in the pleasures of the table, such as captive youth rarely enjoyed. This opportunity, there can be no doubt, they regarded as a temptation to their virtue, and as in the highest degree perilous to their principles, and they, therefore, sought to resist the temptation. They were captives - exiles from their country - in circumstances of great depression and humiliation, and they did not wish to forget that circumstance. - Calvin. Their land was in ruins; the temple where they and their fathers had worshipped had been desecrated and plundered; their kindred and countrymen were pining in exile; everything called them to a mode of life which would be in accordance with these melancholy facts, and they, doubtless, felt that it would be in every way inappropriate for them to indulge in luxurious living, and revel in the pleasures of a banquet.
But they were also, doubtless, restrained from these indulgences by a reference to the dangers which would follow. It required not great penetration or experience, indeed, to perceive, that in their circumstances - young men as they were, suddenly noticed and honored - compliance would be perilous to their virtue; but it did require uncommon strength of principle to meet the temptation. Rare has been the stern virtue among young men which could resist so strong allurements; seldom, comparatively, have those who have been unexpectedly thrown, in the course of events, into the temptations of a great city in a foreign land, and flattered by the attention of those in the higher walks of life, been sufficiently firm in principle to assert the early principles of temperance and virtue in which they may have been trained. Rare has it been that a youth in such circumstances would form the steady purpose not to "defile himself" by the tempting allurements set before him, and that, at all hazards, he would adhere to the principles in which he had been educated.
9
Daniel 1:9
하나님이 다니엘로 하여금 은총을 받게 하셨고 — Genesis 39:21; Proverbs 16:7을 비교하라. 어떤 방법으로 그렇게 되었는지는 언급되지 않는다. 그러나 아마 그의 사람됨과 태도가 매력적이고, 그가 장래성 있는 재능의 증거를 보였기 때문이었을 것이다. 방법이 무엇이었든 다음 두 가지는 주목할 가치가 있다.
(1) 이것이 뒤에 다니엘의 운명에 끼친 영향이다. 이 사람의 우정으로 자신이 세운 절제와 신앙의 목적을 권력자들과 충돌하지 않고 실행할 수 있었다는 사실은 다니엘에게 큰 이점이었다.
(2) 다니엘에게 이처럼 베풀어진 은총의 주체는 하나님이었다. 하나님이 통제하는 영향력을 행사하셔서 이 결과를 이루셨으며, 다니엘은 이를 직접 하나님께 돌렸다. 여기서 우리는 다른 사람들이 우리에게 베푸는 호의가 하나님의 손에서 비롯된 것으로 보아야 함을 배울 수 있다. 우리가 세상에서 형통하고 우리를 이롭게 할 능력이 있는 사람들의 우정을 누리도록 허락받는다면, 그것이 우리의 개인적 자질 때문일지라도 모든 것을 하나님께 돌리는 법을 배워야 한다. 다니엘과 동료들이 자신들을 위해 준비된 음식을 거부한 일이 왕에게 가한 모욕으로 해석될 것이라고 미리 우려할 충분한 이유가 있었다. 특히 그들이 그 음식을 먹는 일을 "더러움"이나 "오염"으로 여겼기 때문에 거부한 것으로 이해되었다면 더욱 그러했을 것이다. 그러나 하나님은 모든 일을 다스려 권력자들의 호의를 얻게 하셨다.
Original anglais
Now God had brought Daniel into favor - Compare Genesis 39:21; Proverbs 16:7. By what means this had been done is not mentioned. It may be presumed, however, that it was by the attractiveness of his person and manners, and by the evidence of promising talent which he had evinced. Whatever were the means, however, two things are worthy of notice:
(1) The effect of this on the subsequent fortunes of Daniel. It was to him a great advantage, that by the friendship of this man he was enabled to carry out the purposes of temperance and religion which he had formed, without coming in conflict with those who were in power.
(2) God was the author of the favor which was thus shown to Daniel. It was by a controlling influence which he exerted, that this result had been secured, and Daniel traced it directly to him. We may hence learn that the favor of others toward us is to be traced to the hand of God, and if we are prospered in the world, and are permitted to enjoy the friendship of those who have it in their power to benefit us, though it may be on account of our personal qualifications, we should learn to attribute it all to God. There would have been great reason to apprehend beforehand, that the refusal of Daniel and his companions to partake of the food prepared for them would have been construed as an affront offered to the king, especially if it was understood to be on the ground that they regarded it as "defilement" or "pollution" to partake of it; but God overruled it all so as to secure the favor of those in power.
10
Daniel 1:10
내시장이 다니엘에게 말하기를, 내가 내 주 왕을 두려워하노라 — 규정된 생활 방식 아래서 기대되는 것보다 다니엘이 덜 건강하거나 쾌활하거나 아름답게 보인다면, 그것이 자기가 왕의 명령에 불순종한 것으로 해석될까 염려했다. 또한 다니엘이 창백하고 수척해 보이는 까닭은 명령받은 음식을 제공하지 않고 그것을 맡은 관리가 횡령했기 때문이라고 추론할까 두려워했다. 동방 군주제의 엄격하고 독단적인 성격을 기억하기만 해도 여기에 표현된 염려에 충분한 근거가 있었음을 알 수 있다.
어찌하여 왕이 너희 얼굴이 더 초췌한 것을 보아야 하겠느냐 — 난외주는 "더 슬픈"이라고 한다. 히브리어 זעפים(zo‛ăpı̂ym)은 본래 화난 것을 뜻하며, 이어서 시무룩하고 침울하며 슬픈 것을 뜻한다. 기본 관념은 분노, 슬픔, 시기, 낙담 등 얼굴에 드러나는 마음의 "어떤" 고통스럽거나 불쾌한 감정인 듯하다. 헬라어 σκυθρωπὰ(skuthrōpa)는 엄격하고 침울하며 슬프다는 뜻이다(Matthew 6:16; Luke 24:17). 여기서는 화난 감정이 얼굴에 드러난 것을 가리키지 않고, 금식하거나 빈약하게 먹어서 얼굴이 수척해진 것을 말한다. "아이들보다." 곧 청년들이나 젊은이들이다. Daniel 1:4에 나온 것과 같은 단어가 여기서도 사용되었다. 그 절의 주석을 비교하라.
너희와 같은 부류의 — 난외주는 "기간" 또는 "지속"이라고 한다. 여기 사용된 히브리어 גיל(gı̂yl)은 본래 원 또는 순환을 뜻하며, 여기서 나이, 이어 같은 나이의 사람들, 곧 한 세대를 뜻한다. — "Gesenius." 그러나 성경의 다른 곳에서는 이 의미로 사용되지 않는다. 다른 곳에서는 "기쁨" 또는 "즐거움"으로 번역된다(욥 3:22; Psalm 43:4; Psalm 45:15; Psalm 65:12; Proverbs 23:24; Isaiah 16:10; Isaiah 35:2; Isaiah 65:18; Jeremiah 48:33; Hosea 9:1; 욜 1:16). 이 의미는 "크게 기뻐하다" 또는 "즐거워하다"라는 동사 גיל(gı̂yl)의 일반적인 뜻에서 나왔다. 이 동사는 본래 원을 그리며 움직이다, 이어 원을 그리며 "춤추다", 그리고 크게 기뻐하거나 즐거워하다는 뜻이다. 오늘날 특정 계층, 지위, 성격의 사람들을 나타내는 데 자주 사용하는 "집단"이라는 말이 여기의 의미를 정확히 표현할 것이다. 우리는 종교계의 "집단", 사회적 "집단" 등에 속한 사람들을 말한다. 여기서는 다니엘과 같은 부류, 곧 왕 앞에 나아가도록 준비하는 조치에서 같은 위치에 있던 사람들을 가리킨다. 헬라어 συνήλικα ὑμῶν(sunēlika humōn)은 너희와 같은 나이라는 뜻이다.
그러면 너희가 왕 앞에서 내 머리를 위태롭게 하리라 — 마치 그가 받은 명령을 무시했거나 이 청년들을 위해 마련된 것을 횡령하고 더 못한 음식을 제공한 것처럼 여겨질 것이기 때문이다. 동방의 독단적인 궁정에서는 명령받은 일을 제대로 수행하지 못한 듯 보이는 것 때문에 생명이 위태로워지는 일이 지극히 자연스러웠을 것이다. 여기서 "나를 위태롭게 하다"로 번역된 חוב(chûb)는 성경의 다른 곳에 나오지 않는다. Piel형에서는 유죄가 되게 하다, 몰수당하게 하다는 뜻이다. 헬라어 καταδικάσητε(katadikasēte)는 너희가 정죄할 것이다, 또는 나를 정죄받게 할 것이라는 뜻이다.
Original anglais
And the prince of the eunuchs said unto Daniel, I fear my lord the king - He was apprehensive that if Daniel appeared less healthful, or cheerful, or beautiful, than it was supposed he would under the prescribed mode of life, it would be construed as disobedience of the commands of the king on his part, and that it would be inferred that the wan and emaciated appearance of Daniel was caused by the fact that the food which had been ordered had not been furnished, but had been embezzled by the officer who had it in charge. We have only to remember the strict and arbitrary nature of Oriental monarchies to see that there were just grounds for the apprehensions here expressed.
For why should he see your faces worse liking - Margin, "sadder." The Hebrew word (זעפים zo‛ăpı̂ym) means, properly, angry; and then morose, gloomy, sad. The primary idea seems to be, that of "any" painful, or unpleasant emotion of the mind which depicts itself on the countenance - whether anger, sorrow, envy, lowness of spirits, etc. Greek, σκυθρωπὰ skuthrōpa - stern, gloomy, sad, Matthew 6:16; Luke 24:17. Here the reference is not to the expression of angry feelings in the countenance, but to the countenance as fallen away by fasting, or poor living. "Than the children." The youths, or young men. The same word is here used which occurs in Daniel 1:4. Compare the note at that verse.
Which are of your sort - Margin, "term," or "continuance." The Hebrew word here used (גיל gı̂yl) means, properly, a circle, or circuit; hence an age, and then the men of an age, a generation. - "Gesenius." The word is not used, however, in the Scriptures elsewhere in this sense. Elsewhere it is rendered "joy," or "rejoicing," Job 3:22; Psalm 43:4; Psalm 45:15; Psalm 65:12; Proverbs 23:24; Isaiah 16:10; Isaiah 35:2; Isaiah 65:18; Jeremiah 48:33; Hosea 9:1; Joel 1:16. This meaning it has from the usual sense of the verb (גיל gı̂yl) "to exult," or "rejoice." The verb properly means, to move in a circle; then to "dance" in a circle; and then to exult or rejoice. The word "circle," as often used now to denote those of a certain class, rank, or character, would accurately express the sense here. Thus we speak of those in the "religious" circles, in the social circles, etc. The reference here is to those of the same class with Daniel; to wit, in the arrangements made for presenting them before the king. Greek, συνήλικα ὑμῶν sunēlika humōn, of your age.
Then shall ye make me endanger my head to the king - As if he had disregarded the orders given him, or had embezzled what had been provided for these youths, and had furnished them with inferior fare. In the arbitrary courts of the East, nothing would be more natural than that such an apparent failure in the performance of what was enjoined would peril his life. The word used here, and rendered "make me endanger" - חוב chûb - occurs nowhere else in the Bible. It means, in Piel, to make guilty; to cause to forfeit. Greek, καταδικάσητε katadikasēte - you will condemn, or cause me to be condemned.
11
Daniel 1:11
다니엘이 내시장이 다니엘을 맡긴 멜살에게 말하되… — 난외주는 "청지기"라고 한다. 여기 사용된 말 מלצר(meltsâr)을 고유명사로 보아야 할지 직책의 이름으로 보아야 할지 결정하기는 쉽지 않다. 같은 사람에게 적용된 Daniel 1:16 외에는 어디에도 나오지 않는다. Gesenius는 이를 바벨론 궁정의 직책, 곧 포도주 담당자 또는 술 맡은 관원의 우두머리를 나타내는 말로 본다. 다른 이들은 재무관을 뜻한다고 본다. 이 단어는 지금도 페르시아에서 사용된다. Vulgate는 Malasar라는 고유명사로 번역하며, 시리아어는 Meshitzar, 헬라어는 Ἀμελσὰδ(Amelsad)라고 한다. 이 단어에 정관사가 사용된 것(המלצר hameltsâr)을 보면 "직책"의 이름을 나타낸 듯하다. 날마다 음식 몫을 실제로 제공하는 일을 청지기나 아스브나스보다 낮은 직책을 맡은 사람에게 위임했다는 것은 지극히 자연스럽다(Daniel 1:3).
Original anglais
Then said Daniel to Melzar, whom the prince of the eunuchs had set over Daniel ... - Margin, or, the "steward." It is not easy to determine whether the word here used (מלצר meltsâr) is to be regarded as a proper name, or the name of an office. It occurs nowhere else, except in Daniel 1:16, applied to the same person. Gesenius regards it as denoting the name of an office in the Babylonian court - master of the wine, chief butler. Others regard it as meaning a treasurer. The word is still in use in Persia. The Vulgate renders it as a proper name - Malasar; and so the Syriac - Meshitzar; and so the Greek - Ἀμελσὰδ Amelsad. The use of the article in the word (המלצר hameltsâr) would seem to imply that it denoted the name of an "office," and nothing would be more probable than that the actual furnishing of the daily portion of food would be entrusted to a steward, or to some incumbent of an office inferior to that sustained by Ashpenaz, Daniel 1:3.
12
Daniel 1:12
원하건대 당신의 종들을 열흘 동안 시험하여 — 전체 시험의 예상 결과를 보여 줄 만한 기간이다. 그동안 건강이나 아름다움이나 활력이 줄었다는 징후가 없다면, 절제를 위한 시험이 성공하리라고 추정하는 것은 불공정하지 않을 것이다. 그때 시험을 더 오래 계속하게 해 달라고 요청하는 것도 부당하지 않을 것이다.
우리에게 채식을 주어 먹게 하고 — 난외주는 "우리가 먹을 채식 중에서"라고 한다. 히브리어로는 "우리에게 채식을 주면 우리가 먹겠다"이다. 영어의 "pulse"는 씨가 얇은 콩과 식물, 곧 두 개의 판으로 이루어진 과피 또는 씨방을 가지며 씨가 한쪽 봉합선에만 붙어 있는 식물을 뜻한다. 일상 언어에서는 "legume"을 완두콩 꼬투리나 콩 꼬투리처럼 "꼬투리"라고 부르며, 이 단어는 보통 완두콩이나 콩에 적용된다. 히브리어 זרעים(zēro‛ı̂ym)은 본래 어떤 종류든 씨앗을 가리킨다. 흩뜨리다, 씨를 뿌리다, 파종하다는 זרע(zâra‛)에서 나왔다. 따라서 모든 종류의 씨를 맺는 식물을 가리키며 완두콩이나 콩 같은 두류에 전혀 한정되지 않는다. Gesenius는 이를 "씨앗이 있는 풀, 푸성귀, 채소, 곧 반금식 때 먹던 채식으로서 고기와 더 섬세한 종류의 음식에 반대되는 것"이라고 번역한다. 이 단어는 여기와 Daniel 1:16에만 나온다. Vulgate는 "legumina", 헬라어는 ἀπὸ τῶν σπερμάτων(apo tōn spermatōn), 곧 "씨앗에서 난 것"으로 번역한다. 이를 "콩류"로 한정하거나 다니엘이 오직 완두콩이나 콩만 먹고 살기를 원했다고 전제하는 것은 올바른 해석이 아니다. 공정한 해석은 "씨앗"에서 자라는 것, 아마 밭이나 정원에 심는 것, 오늘날 표현으로는 "채식 식단"에 적용하는 것이다. 이는 그러한 식단이 아름다움과 건강을 증진하는 정당한 효과를 보여 주기 위한 매우 흥미로운 시험이었다. 그 결과는 더 사치스러운 생활 방식과 대조하여 특별히 주목할 가치가 있다.
마실 것은 물을 주게 하소서 — 이것도 건강한 외모나 남자다운 힘과 아름다움을 얻는 데 포도주가 필요하지 않음을 보여 주는 매우 흥미롭고 중요한 시험이었다. 큰 유혹에 둘러싸인 흥미로운 청년 집단이 음료로서 "찬물"의 효과를 보여 준 시험이므로 특별히 주목할 가치가 있다.
Original anglais
Prove thy servants, I beseech thee, ten days - A period which would indicate the probable result of the entire experiment. If during that period there were no indications of diminished health, beauty, or vigour, it would not be unfair to presume that the experiment in behalf of temperance would be successful, and it would not be improper then to ask that it might be continued longer.
And let them give us pulse to eat - Margin, "of pulse that we may eat." Hebrew, "Let them give us of pulse, and we will eat." The word "pulse" with us means leguminous plants with thin seeds; that is, plants with a pericarp, or seed-vessel, of two valves, having the seeds fixed to one suture only. In popular language the "legume" is called a "pod;" as a "pea-pod," or "bean-pod," and the word is commonly applied to peas or beans. The Hebrew word (זרעים zēro‛ı̂ym) would properly have reference to seeds of any kind - from זרע zâra‛, to disperse, to scatter seed, to sow. Then it would refer to plants that bear seed, of all kinds, and would be by no means limited to pulse - as pease or beans. It is rendered by Gesenius, "seed-herbs, greens, vegetables; i. e., vegetable food, such as was eaten in half-fast, opposed to meats and the more delicate kinds of food." The word occurs only here and in Daniel 1:16. It is rendered in the Vulgate, "legumina;" and in the Greek, ἀπὸ τῶν σπερμάτων apo tōn spermatōn - "from seeds." It is not a proper construction to limit this to "pulse," or to suppose that Daniel desired to live solely on pease or beans; but the fair interpretation is to apply it to what grows up from "seeds" - such, probably, as would be sown in a garden, or, as we would now express it, "vegetable diet." It was designed as an experiment - and was a very interesting one - to show the legitimate effect of such a diet in promoting beauty and health, and the result is worthy of special notice as contrasted with a more luxurious mode of life.
And water to drink - This, also, was a most interesting and important experiment, to show that wine was not necessary to produce healthfulness of appearance, or manly strength and beauty. It was an experiment to illustrate the effect of "cold water" as a beverage, made by an interesting group of young men, when surrounded by great temptations, and is, therefore, worthy of particular attention.
13
Daniel 1:13
그 후에 우리의 모습을 살펴보아 — 이 모든 시험으로 이루려 한 "목적" 가운데 하나는 그들의 외적인 아름다움과 건강한 모습을 증진하는 것이었다(Daniel 1:4-5). 다니엘은 그 점을 기준으로 시험을 시행하고, 절제하는 생활 방식에서 관찰된 효과로 판단받기를 기꺼이 원했다. "모습"으로 번역된 히브리어 מראה(mar'eh)는 오늘날 우리가 사용하는 "용모"라는 말처럼 "얼굴"에 한정되지 않는다. 전체적인 외양, 형태, "보이는 모습"을 가리킨다. 여기의 표현은 "그때 우리를 보고 어떤 결과가 나타났는지 살핀 뒤 그에 따라 우리를 대하라"는 말과 같다. 헬라어는 αἱ ἰδέαι ἡμῶν(hai ideai hēmōn), 곧 우리의 모습이다.
그 아이들의 — 청년들, 젊은이들이다. Daniel 1:4의 주석을 보라. 아마 궁정의 사치 속에서 훈련받던 갈대아 청년들을 가리킬 것이다. 그러나 다니엘과 동료들보다 덜 엄격했던 히브리 청년들을 가리킬 가능성도 있다.
당신이 보는 대로 당신의 종들을 대하소서 — 결과가 나타나는 대로 하라는 뜻이다. 곧 우리 생활 방식의 결과에 따라 궁정에 나아가게 하고 승진시키거나 그렇게 하지 말라는 것이다. 실패했다면 어떤 결과가 생겼을지는 알려지지 않았다. 그들의 생명이 위험해졌을지, 아니면 제안받은 영예와 이익만 잃었을지 판단할 방법이 없다. 다니엘이 결과를 조금도 두려워하지 않았음은 분명하다.
Original anglais
Then let our countenances be looked upon - One of the "objects" to be secured by this whole trial was to promote their personal beauty, and their healthful appearance Daniel 1:4-5, and Daniel was willing that the trial should be made with reference to that, and that a judgment should be formed from the observed effect of their temperate mode of life. The Hebrew word rendered countenance (מראה mar'eh) is not limited to the "face," as the word countenance is with us. It refers to the whole appearance, the form, the "looks;" and the expression here is equivalent to, "Then look on us, and see what the result has been, and deal with us accordingly" The Greek is, αἱ ἰδέαι ἡμῶν hai ideai hēmōn - our appearance.
Of the children - Youths; young men. Notes, Daniel 1:4. The reference is, probably, to the Chaldean youths who were trained up amidst the luxuries of the court. It is possible, however, that the reference is to Hebrew youths who were less scrupulous than Daniel and his companions.
And as thou seest, deal with thy servants - As the result shall be. That is, let us be presented at court, and promoted or not, as the result of our mode of living shall be. What the effect would have been if there had been a failure, we are not informed. Whether it would have endangered their lives, or whether it would have been merely a forfeiture of the proffered honors and advantages, we have no means of determining. It is evident that Daniel had no apprehension as to the issue.
14
Daniel 1:14
그가 이 일에 관하여 그들의 말을 받아들였으니 — 히브리어로는 "그가 이 일에서 그들의 말을 들었다"이다. 시험 기간이 매우 짧았으므로 그는 이 일에서 거의 위험을 감수하지 않았다. 열흘이 끝났을 때 시험이 실패했다면 그들의 식사 방식을 쉽게 바꿀 수 있으리라고 생각했기 때문이다.
Original anglais
So he consented to them in this matter - Hebrew, "he heard them in this thing." The experiment was such, since it was to be for so short a time, that he ran little risk in the matter, as at the end of the ten days he supposed that it would be easy to change their mode of diet if the trial was unsuccessful.
15
Daniel 1:15
열흘이 끝났을 때 그들의 모습이 더 아름다워 보였고 — 히브리어로는 "좋게" 보였다는 말이다. 곧 더 아름답고 건강하게 보였다. 시험은 성공했다. 아름다움이나 활력이나 일반적인 건강의 징후가 줄지 않았다. 절제하는 생활의 결과 가운데 하나는 얼굴에 나타나며, 이것이 그렇게 되도록 하신 일은 하나님의 지혜로운 섭리에 속한다. 하나님은 몸의 다른 부분은 사람들의 시선에서 가릴 수 있지만 "얼굴"은 드러내야 하도록 우리를 만드셨다. 그래서 표정을 나타내는 주요 근육들이 얼굴에 있으므로, 얼굴을 감정 표현의 주된 자리로 만드셨다. Sir Charles Bell의 귀중한 저서 "Anatomy of Expression," London, 1844를 보라. 그러므로 죄책과 악덕의 어떤 표지들은 언제나 얼굴에 나타난다. 하나님은 술 취한 자와 탐식하는 자가 자기 죄책과 수치를 스스로 선포할 수밖에 없도록 우리를 만드셨다.
부은 얼굴, 수척한 모습, 어리석은 표정, "눈의 무거움, 사시가 되고 사물이 둘로 보이는 경향, 위 눈꺼풀이 처지는 데 맞서 눈을 감지 않으려고 눈썹을 억지로 치켜올리는 모습"은 모두 탐닉하는 생활을 배반하고 폭로하도록 하나님이 정하신 표지이다. "얼굴의 해부학적 구조 자체에 이러한 표현을 위한 장치가 마련되어 있어 인간의 어떤 기술도 이를 막을 수 없다." — Bell, "Anatomy of Expression," p. 106. 하나님은 사람이 절제하지 "않으려" 한다면 그 사실을 세상에 스스로 선포하고 이웃 사람들이 그의 죄책을 알게 하려 하셨다. 이는 덕을 지키는 안전장치 가운데 하나가 되도록 의도되었다. 절제하지 않으려는 청년은 어떤 결과가 올 수밖에 없는지 "안다." 만나는 모든 술 취한 자의 혐오스러운 모습에서 그 결과를 경고받는다. 술에 탐닉하는 데 자신을 내맡기면 머지않아 온 세상에 그 사실을 스스로 선포할 수밖에 없음을 안다.
지금 아무리 아름답고 생기 있고 혈색 좋고 건강해도, 눈이 아무리 밝고 뺨이 불그스름하며 혀가 유창해도 상관없다. 눈과 뺨과 혀는 곧 그의 생활 방식을 나타내는 표지가 될 것이며, 한때 아름답고 생기 있던 얼굴이 혐오스럽고 불쾌하게 변하여 그의 어리석음에 대한 대가를 치러야 한다. 같은 방식과 같은 이유로 얼굴은 절제와 순결을 나타내는 표지이기도 하다. 밝고 흔들림 없는 눈, 생기 있는 뺨, 덕의 정서를 유창하거나 우아하게 말하는 입술은 삶의 순결을 선포한다. 그것들은 우리가 본성의 위대하고 자비로운 법칙에 따라 산다는 사실을 이웃에게 보여 주는 자연스러운 표지이며, 절제와 덕이 주는 보상 가운데 하나이다.
Original anglais
And at the end of ten days their countenances appeared fairer - Hebrew, "good;" that is, they appeared more beautiful and healthful. The experiment was successful. There was no diminution of beauty, of vigour, or of the usual indications of health. One of the results of a course of temperance appears in the countenance, and it is among the wise appointments of God that it should be so. He has so made us, that while the other parts of the body may be protected from the gaze of men, it is necessary that the "face" should be exposed. Hence, he has made the countenance the principal scat of expression, for the chief muscles which indicate expression have their location there. See the valuable work of Sir Charles Bell on the "Anatomy of Expression," London, 1844. Hence, there are certain marks of guilt and vice which always are indicated in the countenance. God has so made us that the drunkard and the glutton must proclaim their own guilt and shame.
The bloated face, the haggard aspect, the look of folly, the "heaviness of the eye, the disposition to squint, and to see double, and a forcible elevation of the eyebrow to counteract the dropping of the upper eyelid, and preserve the eyes from closing," are all marks which God has appointed to betray and expose the life of indulgence. "Arrangements are made for these expressions in the very anatomy of the face, and no art of man can prevent it." - Bell on the "Anatomy of Expression," p. 106. God meant that if man "would" be intemperate he should himself proclaim it to the world, and that his fellow-men should be apprised of his guilt. This was intended to be one of the safeguards of virtue. The young man who will be intemperate "knows" what the result must be. He is apprised of it in the loathsome aspect of every drunkard whom he meets. He knows that if he yields himself to indulgence in intoxicating drink, he must soon proclaim it himself to the wide world.
No matter how beautiful, or fresh, or blooming, or healthful, he may now be; no matter how bright the eye, or ruddy the cheek, or eloquent the tongue; the eye, and the cheek, and the tongue will soon become indices of his manner of life, and the loathsomeness and offensiveness of the once beautiful and blooming countenance must pay the penalty of his folly. And in like manner, and for the same reason, the countenance is an indication of temperance and purity. The bright and steady eye, the blooming cheek, the lips that eloquently or gracefully utter the sentiments of virtue, proclaim the purity of the life, and are the natural indices to our fellow-men that we live in accordance with the great and benevolent laws of our nature, and are among the rewards of temperance and virtue.
16
Daniel 1:16
그리하여 멜살이 그들에게 정해진 음식 몫을 치웠고… — 틀림없이 영구히 치웠을 것이다. 시험은 만족스러웠다. 절제하는 방식을 열흘 동안 불행한 결과 없이 실천할 수 있었다면 계속하도록 허용해도 안전하리라고 판단했다. 이에 관해 다음과 같이 말할 수 있다.
I. 이 시험은 당장 눈앞에 둔 목적뿐 아니라 후대에 알맞은 영구적인 교훈을 제공한다는 점에서도 매우 중요했다. 이와 같은 시험 한 번은 시행할 가치가 있었고, 절제가 미치는 영향을 보여 주는 이런 사례 하나가 기록되는 것이 바람직했다. 우리 본성에는 탐닉하려는 성향이 매우 강하고, 청년들 앞에는 수많은 유혹이 놓여 있으며, 사치스러운 생활 방식에는 매혹적인 것이 아주 많다. 사람들과 술잔을 나누는 일에는 사교성과 행복이 크게 결부된다고 여겨진다. 그러므로 공정한 시험을 하고 그 결과를 후대의 교훈을 위해 기록한 것은 유익했다.
II. 특히 "포도주" 사용을 엄격히 삼가는 효과를 시험하는 것이 바람직했다. 당시에는 증류주가 알려지지 않았지만, 모든 독한 술의 취하게 하는 성분인 알코올은 오늘날과 마찬가지로 포도주에 들어 있었고, 다른 물질에서 발견되는 것과 같은 성질을 지녔다. 당시 절제하지 못하게 되는 주된 위험은 포도주 사용에 있었다. 그리고 남녀를 불문하고 매우 많은 사람에게 주된 위험은 언제나 포도주 사용에 있다고 덧붙일 수 있다. 특히 많은 청년은 더 강한 종류의 취하게 하는 음료 때문에 절제하지 못하게 될 위험이 거의 또는 전혀 없다. 그들은 그런 술로 "시작하지" 않을 것이다. 그러나 상류 사회의 관점에서 "포도주"를 사용하는 일은 매우 체면 있는 것으로 여겨진다. 잔치에 필수적인 것으로 간주되고, 보통 부유한 사람만 탐닉할 여유가 있다는 사실 때문에 겉보기에는 신분을 나타내는 표지가 되기도 한다. 세련되고 품위 있는 여성에게도 매우 적절하다고 널리 여겨지며, 그들이 함께 마시는 일로 자주 승인된다. 이를 반대하는 결정적 논증을 구성하기는 매우 어렵고, 사용을 옹호하거나 정당화하기 위해 할 수 있는 그럴듯한 말도 아주 많다. 종교 지도자들과 교회에서 영향력 있는 이들이 크게 승인하기도 한다. 그러므로 청년들의 주된 위험 가운데 하나는 포도주에 탐닉하려는 유혹에서 생긴다. 완전한 금주의 비교 우위를 공정하게 시험한 것은 유익했다. 우리 앞의 사례보다 더 좋은 조건에서 시험하기는 어려웠을 것이다. 일어날 법한 탐닉의 유인이 모두 있었고, 오늘날 어떤 상황에서 찾을 수 있는 것 못지않게 오직 "원칙" 때문에 그것을 삼갈 이유가 충분했다. 시험은 바랄 수 있을 만큼 성공적이고 만족스러웠다.
III. 시험의 결과.
(a) 완전하고 만족스러웠다. 탐닉했을 때보다 절제했을 때 이 시험에서 "더 많은 것"을 이루었다. 삼간 사람들은 다른 사람들보다 더 건강하고 아름다우며 활력이 넘쳤다. 여기에는 기적적인 것이 전혀 없었다. 유사한 경우에 일어나지 않는 일이 이 사례에서 일어난 것은 아니다. Sir John Chardin은 자신이 동방에서 본 사람들에 관해 "kechick(수도승)의 얼굴은 실제로 다른 사람들보다 더 불그스름하고 매끄럽고, 금식을 많이 하는 이들, 곧 아르메니아인과 헬라인들은 그럼에도 매우 아름다우며 맑고 생기 있는 얼굴로 건강미가 빛난다"고 말한다. 또한 그는 인도의 브라만들이 땅에서 자고, 음악과 온갖 기분 좋은 향기를 삼가며, 매우 초라한 옷을 입고, 물에 들어가거나 비를 맞아 거의 언제나 젖어 있는 극도의 검소함을 언급한다. "그럼에도" 그는 "그들 가운데 매우 잘생기고 건강한 사람도 많이 보았다"고 말한다. Harmer의 "Observa." ii. pp. 112, 113.
(b) 이 시험은 현대에도 자주 시행되어 같은 성공을 거두었다. 특히 절제 개혁 운동이 시작된 뒤에는 포도주와 다른 취하게 하는 음료에 탐닉하는 것과 대조하여 절제가 미치는 영향에 관한 가장 결정적인 증거를 제시할 기회가 생겼다. 이 시험은 넓은 규모로 시행되어 같은 결과를 냈다. 다니엘의 사례에서처럼, 사람들이 흔히 얻으려고 매우 애쓰며 실제로 얻는 것이 바람직한 것을 탐닉할 때보다 "더 많이" 얻는다는 사실이 입증되었다.
(1) 외모의 아름다움을 "더 많이" 얻을 것이다. 하나님이 그렇게 되도록 "의도하신" 대로, 취하게 하는 음료에 탐닉하면 피부와 눈과 코와 전체 표정 등 얼굴에 흔적이 남는다. Daniel 1:15의 주석을 보라. 취하게 하는 음료를 거리낌 없이 마시면서 피부나 얼굴의 아름다움을 유지할 수 있다고 기대할 사람은 없다.
(2) 탐닉할 때보다 삼갈 때 마음이 "더" 맑아지고 지적 활력도 더 얻을 수 있다. Byron과 Burns에게 자주 일어났던 것처럼 자극성 음료가 마음을 흥분시켜 일시적으로 빛나는 성과를 내게 할 수 있는 것은 사실이다. 그러나 효과는 곧 사라지고, 마음은 능력을 지나치게 사용한 대가로 이전에 정상 수준 위로 흥분했던 만큼 정상 수준 아래로 가라앉는다. 소진된 에너지와 평소의 활동조차 할 수 없는 무능력으로 대가를 치르게 된다. 소모시키는 자극을 다시 가하지 않으면 평소 수준까지도 오를 수 없고, 자주 가하면 마음은 "모든" 탄력과 활력을 잃는다. 신체는 흥분을 견딜 힘을 잃고, 천재성의 빛은 꺼지며, 몸은 무덤으로 내려간다. 어떤 천재적 재능을 받았든 "장기적으로" 자기 마음을 최대한 활용하려는 사람은 절제하는 사람이 될 것이다. 그의 능력은 일관되게 더 높은 수준을 유지하고 균형과 활력을 더 오래 보존할 것이다.
(3) 신체의 활력을 요구하는 모든 일에서도 마찬가지이다. 독수리 군기를 들고 온 세계를 돌며 모든 기후의 위험에 맞선 로마 병사는 극지의 눈 속에서나 적도의 타는 모래 위에서나 똑같이 용감하고 활력 있고 강인하며 대담했지만, 취하게 하는 음료를 알지 못했다. 그에게 허용된 것은 식초와 물뿐이었으며, 비범한 활력은 극도로 검소한 식사에서 나왔다. 가장 세심한 훈련으로 할 수 있는 만큼 몸을 유연하고 활력 있고 아름답게 만든 올림픽 경기와 이스트미아 경기의 레슬링 선수들도 포도주와 사람을 무기력하게 만드는 모든 것을 삼갔다. 이 나라에서 절제 개혁 운동이 시작된 뒤 가능한 모든 방식으로 시험한 결과, 엄격히 절제하면 취하게 하는 음료에 탐닉할 때보다 더 많은 일을 더 잘할 수 있고, 더 많은 피로를 견디며, 더 멀리 여행하고, 겨울의 혹독한 추위와 여름 더위 속의 수고를 더 잘 견딜 수 있다는 사실이 "확정되었다." 이보다 결과가 일관된 시험은 없었다. 이를 목격할 기회를 가진 사람들의 증언이 이보다 더 확고하고 일치한 사례도 없었다. 어떤 생활 방식이 건강에 미치는 영향을 두고 의사들의 증언이 이보다 일관된 문제도 없었다. 사람이 해낼 수 있는 노동량을 두고 존경받는 농부와 장인 감독과 공공사업 감독자의 증언이 이보다 더 확고한 문제도 없었다.
(4) 일반적인 절제에 관한 이 말들의 온전한 효력은 "포도주" 사용에도 적용된다. 우리 앞의 시험은 "포도주"를 두고 이루어졌으며, 바로 이 사실이 이 시험에 큰 가치와 중요성을 부여한다. 당시에는 증류주가 알려지지 않았지만 포도주를 삼가는 효과를 공정하게 시험하는 것이 중요했다. 세계 전체를 놓고 보면 절제하지 못하게 되는 큰 위험은 포도주 사용에서 비롯되어 왔고 지금도 그러하다. 이 위험은 특히 사회의 상류층과 청년들에게 영향을 미친다. 대다수의 경우 포도주를 마시면서 위험이 시작되고 음주 습관이 형성된다. 또한 포도주에서 취하게 하는 성분은 절제하지 못하게 하는 다른 모든 음료의 성분과 같다는 사실을 기억하라. 그것은 "알코올"이다. 포도주나 맥주나 사과주에서 열로 분리하여 증류로 응축하든, 증류하지 않고 그 액체들 안에 남아 있든 정확히 같은 물질이다. 한 형태가 다른 형태보다 더 취하게 하거나 덜 취하게 하지 않는다. 한 경우에 다른 경우보다 더 응축되고 농축되어 보존하기 쉽고 상업적 목적에 더 편리할 뿐이다. 그러므로 절제 운동에 조금이라도 적용되는 모든 "원칙"은 포도주 사용에도 적용된다. 건강, 아름다움, 활력, 수명, 명성, 재산, 구원에서 끌어낸 모든 고려 사항, 곧 청년이 독한 술을 전혀 마시지 않도록 이끌어야 할 모든 고려 사항은 다니엘이 그랬듯 포도주 사용도 삼가도록 이끌어야 한다.
Original anglais
Thus Melzar took away the portion of their meat ... - Doubtless permanently. The experiment had been satisfactory, and it was inferred that if the course of temperance could be practiced for ten days without unhappy results, there would be safety in suffering it to be continued. We may remark on this:
I. That the experiment was a most important one, not only for the object then immediately in view, but for furnishing lessons of permanent instruction adapted to future times. It was worth one such trial, and it was desirable to have one such illustration of the effect of temperance recorded. There are so strong propensities in our nature to indulgence; there are so many temptations set before the young; there is so much that allures in a luxurious mode of life, and so much of conviviality and happiness is supposed to be connected with the social glass, that it was well to have a fair trial made, and that the result should be recorded for the instruction of future times.
II. It was especially desirable that the experiment should be made of the effect of strict abstinence from the use of "wine." Distilled liquors were indeed then unknown; but alcohol, the intoxicating principle in all ardent spirits, then existed, as it does now, in wine, and was then, as it is now, of the same nature as when found in other substances. It was in the use of wine that the principal danger of intemperance then lay; and it may be added, that in reference to a very large class of persons of both sexes, it is in the use of wine that the principal danger always lies. There are multitudes, especially of young men, who are in little or no danger of becoming intemperate from the use of the stronger kinds of intoxicating drinks. They would never "begin" with them. But the use of "wine" is so respectable in the view of the upper classes of society; it is deemed so essential to the banquet; it constitutes so much, apparently, a mark of distinction, from the fact that ordinarily only the rich can afford to indulge in it; its use is regarded extensively as so proper for even refined and delicate females, and is so often sanctioned by their participating in it; it is so difficult to frame an argument against it that will be decisive; there is so much that is plausible that may be said in favor or in justification of its use, and it is so much sanctioned by the ministers of religion, and by those of influence in the churches, that one of the principal dangers of the young arises from the temptation to indulgence in wine, and it was well that there should be a fair trial of the comparative benefit of total abstinence. A trial could scarcely have been made under better circumstances than in the case before us. There was every inducement to indulgence which is ever likely to occur; there was as much to make it a mere matter of "principle" to abstain from it as can be found now in any circumstances, and the experiment was as triumphant and satisfactory as could be desired.
III. The result of the experiment.
(a) It was complete and satisfactory. "More" was accomplished in the matter of the trial by abstinence than by indulgence. Those who abstained were more healthful, more beautiful, more vigorous than the others. And there was nothing miraculous - nothing that occurred in that case which does not occur in similar cases. Sir John Chardin remarks, respecting those whom he had seen in the East, "that the countenances of the kechicks (monks) are in fact more rosy and smooth than those of others; and that those who fast much, I mean the Armenians and the Greeks, are, notwithstanding, very beautiful, sparkling with health, with a clear and lively countenance." He also takes notice of the very great abstemiousness of the Brahmins in the Indies, who lodge on the ground, abstain from music, from all sorts of agreeable smells, who go very meanly clothed, are almost always wet, either by going into water, or by rain; "yet," says he, "I have seen also many of them very handsome and healthful." Harmer's "Observa." ii. pp. 112, 113.
(b) The experiment has often been made, and with equal success, in modern times, and especially since the commencement of the temperance reformation, and an opportunity has been given of furnishing the most decisive proofs of the effects of temperance in contrast with indulgence in the use of wine and of other intoxicating drinks. This experiment has been made on a wide scale, and with the same result. It is demonstrated, as in the case of Daniel, that "more" will be secured of what men are so anxious usually to obtain, and of what it is desirable to obtain, than can be by indulgence.
(1) There will be "more" beauty of personal appearance. Indulgence in intoxicating drinks leaves its traces on the countenance - the skin, the eye, the nose, the whole expression - as God "meant" it should. See the notes at Daniel 1:15. No one can hope to retain beauty of complexion or countenance who indulges freely in the use of intoxicating drinks.
(2) "More" clearness of mind and intellectual vigour can be secured by abstinence than by indulgence. It is true that, as was often the case with Byron and Burns, stimulating drinks may excite the mind to brilliant temporary efforts; but the effect soon ceases, and the mind makes a compensation for its over-worked powers by sinking down below its proper level as it had been excited above. It will demand a penalty in the exhausted energies, and in the incapacity for even its usual efforts, and unless the exhausting stimulus be again applied, it cannot rise even to its usual level, and when often applied the mind is divested of "all" its elasticity and vigour; the physical frame loses its power to endure the excitement; and the light of genius is put out, and the body sinks to the grave. He who wishes to make the most of his mind "in the long run," whatever genius he may be endowed with, will be a temperate man. His powers will be retained uniformly at a higher elevation, and they will maintain their balance and their vigour longer.
(3) the same is true in regard to everything which requires vigour of body. The Roman soldier, who carried his eagle around the world, and who braved the dangers of every clime - equally bold and vigorous, and hardy, and daring amidst polar snows, and the burning sands of the equator - was a stranger to intoxicating drinks. He was allowed only vinegar and water, and his extraordinary vigour was the result of the most abstemious fare. The wrestlers in the Olympic and Isthmian games, who did as much to give suppleness, vigour, and beauty to the body, as could be done by the most careful training, abstained from the use of wine and all that would enervate. Since the temperance reformation commenced in this land, the experiment has been made in every way possible, and it has been "settled" that a man will do more work, and do it better; that he can bear more fatigue, can travel farther, can better endure the severity of cold in the winter, and of toil in the heat of summer, by strict temperance, than he can if he indulges in the use of intoxicating drinks. Never was the result of an experiment more uniform than this has been; never has there been a case where the testimony of those who have had an opportunity of witnessing it was more decided and harmonious; never was there a question in regard to the effect of a certain course on health in which the testimony of physicians has been more uniform; and never has there been a question in regard to the amount of labor which a man could do, on which the testimony of respectable farmers, and master mechanics, and overseers of public works, could be more decided.
(4) the full force of these remarks about temperance in general, applies to the use of "wine." It was in respect to "wine" that the experiment before us was made, and it is this which gives it, in a great degree, its value and importance. Distilled spirits were then unknown, but it was of importance that a fair experiment should be made of the effect of abstinence from wine. The great danger of intemperance, taking the world at large, has been, and is still, from the use of wine. This danger affects particularly the upper classes in society and young men. It is by the use of wine, in a great majority of instances, that the peril commences, and that the habit of drinking is formed. Let it be remembered, also, that the intoxicating principle is the same in wine as in any other drink that produces intemperance. It is "alcohol" - the same substance precisely, whether it be driven off by heat from wine, beer, or cider, and condensed by distillation, or whether it remain in these liquids without being distilled. It is neither more nor less intoxicating in one form than it is in the other. It is only more condensed and concentrated in one case than in the other, better capable of preservation, and more convenient for purposes of commerce. Every "principle," therefore, which applies to the temperance cause at all, applies to the use of wine; and every consideration derived from health, beauty, vigour, length of days, reputation, property, or salvation, which should induce a young man to abstain from ardent spirits at all should induce him to abstain, as Daniel did, from the use of wine.
17
Daniel 1:17
이 네 아이들에 관해서는 — "아이들"이라는 말은 Daniel 1:4의 주석을 보라. Daniel 1:6을 비교하라.
하나님이 그들에게 지식과 능숙함을 주셨고 — Daniel 1:9의 주석을 보라. 여기서 말하는 "지식과 능숙함"에 기적적인 것이나 직접적인 영감이 있었다는 뜻이라고 볼 이유는 없다. 영감은 다니엘에게만 한정되었음이 분명하고, "환상과 꿈"이라는 항목 아래 말한 것에 관련되었다. 이 "모든 것"을 하나님의 선물로서 그분께 돌려야 한다는 사실은 성경의 일반적인 표현 방식과 일치한다. 또한 "모든" 지식이 하나님에게서 비롯된다고 보아야 한다는 "사실"과도 일치한다. Exodus 31:2-3을 보라. 하나님은 지성을 지으셨고 이성의 작용을 보존하시며, 우리에게 교사를 주시고 지각을 명료하게 하시며, 우리 마음에 떠오르는 밝은 생각과 훌륭한 착상을 활용할 수 있게 하신다. 농부의 밭에 비와 이슬과 햇빛을 보내고 농부에게 기술을 주시는 것과 같다. Isaiah 28:26의 "그의 하나님이 그를 가르치시느니라"를 비교하라. 그러므로 우리가 얻는 지식과 능숙함도 농부의 성공만큼이나 하나님께 돌려야 한다. 욥 32:8의 "사람 안에는 영이 있고 전능자의 감동이 그들에게 깨달음을 주느니라"를 비교하라. 우리 앞의 사례에서 이 청년들이 시험받은 3년 동안(Daniel 1:5) 엄격히 절제하는 생활의 유익을 누리며 타고난 능력을 부지런히 적용했고, 여기서 말하는 지식이 이처럼 학업에 힘쓴 결과였음을 의심할 이유는 없다. 여기의 "지식"과 "능숙함"이라는 말의 의미는 Daniel 1:4의 주석을 보라.
모든 학문과 지혜에 — Daniel 1:4의 주석도 보라.
다니엘은 깨달았더라 — 이 점에서 다니엘의 경우에는 특별한 은사가 있었음을 보여 준다. 특별한 영감으로만 전달될 수 있는 종류의 지식이 주어졌다. 난외주는 "그가 다니엘에게 깨닫게 했다"고 한다. 난외주가 히브리어와 일치하지만 의미는 같다.
모든 환상을 — "환상"으로 번역된 חזון(châzôn)에 관해서는 Isaiah 1:1의 주석과 이사야서 서론 제7절 (4)를 보라. 예언과 관련하여 자주 사용되는 용어로서 미래 사건이 알려지는 일반적인 방법을 나타낸다. 선지자는 그 사건들이 눈앞을 지나가는 "것처럼" 보도록 허락받았고, 그것들을 눈에 보이는 대상인 "것처럼" 묘사했다. 여기서는 모든 초자연적 현상, 곧 하나님이 어떤 방식으로든 미래를 예시하도록 그에게 보여 주신 모든 것을 나타내는 듯하다. 영감받지 않은 사람들도 가끔 그런 초자연적 현상을 보도록 허락받았지만 해석할 수는 없었던 듯하다. 그렇게 그들의 관심이 특별히 그 현상에 집중되고, 해석자가 전하는 내용의 진실성을 받아들일 준비가 되었을 것이다. Daniel 4; Daniel 5:5-6; Genesis 40:5; Genesis 41:1-7을 비교하라. 다니엘은 이 신비한 현상들의 의미를 해석하여 사람들에게 중요한 메시지를 전할 수 있는 은사를 받았다. 애굽에 있던 요셉도 같은 은사를 받았다. Genesis에서 앞서 인용한 구절들을 보라.
꿈을 — 고대에 하나님의 뜻을 사람들에게 전한 방법 가운데 하나였다. 이사야서 서론 제7절 (2)와 욥 33:14-18의 주석을 보라. 다니엘은 앞선 요셉처럼 하나님이 사람들에게 보내신 이 메시지를 설명하거나, 다가올 사건을 미리 알린 내용을 풀어낼 초자연적 은사를 받았다. 갈대아인들은 이런 종류의 지식을 특별히 추구했고 이를 매우 자랑했다. 그러므로 "모든 인간 영광의 교만을 더럽히고", 바벨론의 "지혜로운 자들의 지혜"가 상대적인 "어리석음"임을 드러내려면 선지자들의 땅에서 온 한 사람에게 이 지식을 가장 충만하게 주는 것이 중요했다. 이는 요셉에게 더 뛰어난 은사를 주어 바로의 궁정에서 같은 일을 행하는 것이 중요했던 것과 같다(Genesis 41:8).
Original anglais
As for these four children - On the word "children," see the notes at Daniel 1:4. Compare Daniel 1:6.
God gave them knowledge and skill - See the notes at Daniel 1:9. There is no reason to suppose that in the "knowledge and skill" here referred to, it is meant to be implied that there was anything miraculous, or that there was any direct inspiration. Inspiration was evidently confined to Daniel, and pertained to what is spoken of under the head of "visions and dreams." The fact that "all" this was to be attributed to God as his gift, is in accordance with the common method of speaking in the Scriptures; and it is also in accordance with "fact," that "all" knowledge is to be traced to God. See Exodus 31:2-3. God formed the intellect; he preserves the exercise of reason; he furnishes us instructors; he gives us clearness of perception; he enables us to take advantage of bright thoughts and happy suggestions which occur in our own minds, as much as he sends rain, and dew, and sunshine on the fields of the farmer, and endows him with skill. Compare Isaiah 28:26, "For his God doth instruct him." The knowledge and skill which we may acquire, therefore, should be as much attributed to God as the success of the farmer should. Compare Job 32:8, "For there is a spirit in man, and the inspiration of the Almighty giveth them understanding." In the case before us, there is no reason to doubt that the natural powers of these young men had been diligently applied during the three years of their trial Daniel 1:5, and under the advantages of a strict course of temperance; and that the knowledge here spoken of was the result of such an application to their studies. On the meaning of the words "knowledge" and "skill" here, see the notes at Daniel 1:4.
In all learning and wisdom - See also the notes at Daniel 1:4.
And Daniel had understanding - Showing that in that respect there was a special endowment in his case; a kind of knowledge imparted which could be communicated only by special inspiration. The margin is, "he made Daniel understand." The margin is in accordance with the Hebrew, but the sense is the same.
In all visions - On the word rendered "visions" - חזון châzôn - see the notes at Isaiah 1:1, and the introduction to Isaiah, Section 7. (4). It is a term frequently employed in reference to prophecy, and designates the usual method by which future events were made known. The prophet was permitted to see those events "as if" they were made to pass before the eye, and to describe them "as if" they were objects of sight. Here the word seems to be used to denote all supernatural appearances; all that God permitted him to see that in any way shadowed forth the future. It would seem that men who were not inspired were permitted occasionally to behold such supernatural appearances, though they were not able to interpret them. Thus their attention would be particularly called to them, and they would be prepared to admit the truth of what the interpreter communicated to them. Compare Daniel 4; Daniel 5:5-6; Genesis 40:5; Genesis 41:1-7. Daniel was so endowed that he could interpret the meaning of these mysterious appearances, and thus convey important messages to men. The same endowment had been conferred on Joseph when in Egypt. See the passages referred to in Genesis.
And dreams - One of the ways by which the will of God was anciently communicated to men. See Introduction to Isaiah, Section 7. (2), and the notes at Job 33:14-18. Daniel, like Joseph before him, was supernaturally endowed to explain these messages which God sent to men, or to unfold these preintimations of coming events. This was a kind of knowledge which the Chaldeans particularly sought, and on which they especially prided themselves; and it was important, in order to "stain the pride of all human glory," and to make "the wisdom of the wise" in Babylon to be seen to be comparative "folly," to endow one man from the land of the prophets in the most ample manner with this knowledge, as it was important to do the same thing at the court of Pharaoh by the superior endowments of Joseph Genesis 41:8.
18
Daniel 1:18
그 기간이 끝났을 때… — 3년 뒤이다. Daniel 1:5를 보라.
내시장이 그들을 데리고 들어갔으니 — 다니엘과 그의 세 친구, 그리고 같은 목적으로 선발되어 훈련받은 다른 이들을 말한다.
Original anglais
Now at the end of the days ... - After three years. See Daniel 1:5.
The prince of the eunuchs brought them in - Daniel, his three friends, and the others who had been selected and trained for the same purpose.
19
Daniel 1:19
왕이 그들과 이야기하였고 — 히브리어로는 "그들과 말하였다"이다. 아마 그들의 주된 학업 분야였던 주제들을 놓고 대화하거나 그들을 "시험했을" 것이다. 이것이 이 청년들에게 매우 엄중한 시험이었으리라는 것은 쉽게 상상할 수 있다.
그들 모두 가운데 다니엘과 같은 이가 없었으니… — 다니엘과 세 친구는 엄격히 절제하는 생활을 따랐다. 과식에서 오는 억눌림과 무기력, 포도주의 흥분에서 벗어나 맑은 정신과 순결한 마음으로 날마다 맡은 과업에 임했다. 훌륭한 건강을 누리며 절제가 낳는 활기차고 탄력 있는 정신으로 학업을 계속했고, 이제 그러한 훈련 과정의 결과를 보여 주었다. 다른 조건이 같다면 절제하는 청년들은 어떤 직업이나 부르심에서든 삶의 의무를 준비하는 일에서 다른 사람들을 크게 능가할 것이다.
그러므로 그들이 왕 앞에 섰더라 — 다른 이들도 군주 앞에 서도록 허락받지 못했다고 말하는 것은 아니다. 역사가의 목적은 "이 청년들"이 그토록 높은 지위와 덕에 오른 방편을 추적하는 데 있다. 그러나 다른 이들에게 어떤 결과가 있었든, 이 청년들이 그들보다 더 높은 위치에 올라 보좌에 더 가까이 서도록 허락받았다고 역사가가 말하려는 것은 분명하다. "왕 앞에 섰다"는 표현은 높은 지위를 나타낸다. 그들은 궁정의 존귀한 직책에서 일하며 왕의 특별한 총애를 받았다.
Original anglais
And the king communed with them - Hebrew, "spake with them." Probably he conversed with them on the points which had constituted the principal subjects of their studies; or he "examined" them. It is easy to imagine that this must have been to these young men a severe ordeal.
And among them all was found none like Daniel ... - Daniel and his three friends had pursued a course of strict temperance; they had come to their daily task with clear heads and pure hearts - free from the oppression and lethargy of surfeit, and the excitement of wine; they had prosecuted their studies in the enjoyment of fine health, and with the buoyousness and elasticity of spirit produced by temperance, and they now showed the result of such a course of training. Young men of temperance, other things being equal, will greatly surpass others in their preparation for the duties of life in any profession or calling.
Therefore stood they before the king - It is not said, indeed, that the others were not permitted also to stand before the monarch, but the object of the historian is to trace the means by which "these youths" rose to such eminence and virtue. It is clear, however, that whatever may have been the result on the others, the historian means to say that these young men rose to higher eminence than they did, and were permitted to stand nearer the throne. The phrase "stood before the king," is one which denotes elevated rank. They were employed in honorable offices at the court, and received peculiar marks of the royal favor.
20
Daniel 1:20
모든 지혜와 깨달음의 문제에서 — 난외주는 "…의"라고 한다. 히브리어는 "깨달음의 지혜에 속한 모든 것"이고, 헬라어는 "지혜와 지식의 모든 일에서"이다. 특별한 지혜로 이해하고 설명해야 하는 모든 것을 뜻한다. 제시된 문제들은 궁정의 고문으로 고용된 현자와 마술사들이 적절히 생각할 만한 것들이었다.
왕이 그들을 열 배나 더 낫게 여겼고 — 더 나은 고문이며 더 많은 지식을 지녔다는 뜻이다. 히브리어로는 "마술사들보다 열 '손' 위"이다. 곧 열 "배" 또는 "여러" 배라는 뜻이다. "열"이라는 말은 이 의미로 Genesis 31:7, Genesis 31:41; Numbers 14:22; Nehemiah 4:12; 욥 19:3에서 사용된다. 그들은 마술사들을 크게 능가했다.
모든 마술사보다 — 헬라어는 τοὺς ἐπαοιδοὺς(tous epaoidous)이다. 이 헬라어 단어는 "누군가를 향해 노래하는 사람들", 이어 노래로 병자를 고치겠다고 하는 사람들, 그리고 마술이나 주문을 행하는 사람들, 특히 노래로 마법을 건다는 관념을 지닌 사람들, 나아가 신비하고 초자연적인 수단으로 인간의 능력을 넘어서는 일을 이루는 사람들을 뜻한다. — Passow. 히브리어 הרטמים(chareṭummı̂ym)은 성경의 다음 구절들에만 나오며, 모두 "마술사들"로 번역된다. Genesis 41:8, Genesis 41:24; Exodus 7:11, Exodus 7:22; Exodus 8:7 (3), 18 (14), 19 (15); Exodus 9:11; Daniel 1:20; Daniel 2:2. 여기서 이 말은 애굽과 바벨론의 마술사들에게만 적용되며, 본질적으로 같은 부류의 사람들을 가리킴이 틀림없어 보인다. 복수형으로만 나타나는데, "아마" 그들이 집단을 이루었거나 언제나 함께 일하여 주문에서 서로 다른 사람이 각기 다른 역할을 했음을 암시한다.
Gesenius는 이 단어를 "거룩한 문서나 상형문자에 능숙한 신성한 서기관들—ἱερογραμματεῖς(hierogrammateis)—곧 애굽 제사장들의 한 계층"이라고 정의한다. 그에 따르면(Lex.) 이 말은 히브리어 기원이며, 필기 도구인 "첨필"을 뜻하는 חרט(chereṭ)과 조형 요소 מ(m)에서 나왔다. 그는 히브리인들이 이 글자들로 비슷한 애굽 단어를 모방했을 가능성이 있다고 제안한다. Prof. Stuart(in loc.)는 이 단어를 "필경사들"로 번역하는 것이 정확하다고 말하며, 본래 "책과 글을 다루는 일에 종사하고 그것에 능숙한" 사람들을 가리켰다고 본다. 이 단어가 다니엘서에 나오기 훨씬 전부터 애굽에서 사용되었으므로 페르시아어 기원이 아님은 분명하다. 마기와 그 종교에 관한 충실하고 매우 흥미로운 설명은 Creuzer, "Mythologie und Symbolik," i. pp. 187-234에서 볼 수 있다. Herodotus는 "Magi"를 별개의 민족으로 언급한다(i. 101).
"Mag" 또는 "Mog"라는 말(헬라인의 μάγοι magoi와 로마인의 "magi"에서 옴)은 본래 "제사장"을 뜻한다. 아주 이른 시기에 "갈대아인"과 "마기"라는 명칭은 서로 바꾸어 쓸 수 있었고 둘 다 같은 계층으로 여겨졌다. — Creuzer, i. 187, note. 그들은 처음에는 틀림없이 메대인과 페르시아인 가운데 있던 제사장 계층으로서, 여러 일 가운데 지혜 탐구에 종사하고 이교 신탁과 연관되며 신들의 뜻을 안다고 주장했다. 따라서 꿈과 환상과 초자연적 현상 등을 설명하여 미래 사건을 알릴 능력이 있다고 공언했다. 마기는 옛 메대인을 나누던 여섯 지파 가운데 하나였지만(Herodotus, i. 101), 메대 제국이 몰락한 뒤에도 정복자의 궁정에서 큰 권력과 권위를 계속 유지했다. "마기의 학문은 점성술과 주술에 관련되었고, 그들이 이 분야로 매우 유명했으므로 그 이름이 모든 계층의 마술사와 주술사에게 적용되었다." — Anthon, "Class. Dic." 이 설명은 왜 "마술사"라는 말이 이 부류의 사람들에게 적용되게 되었는지 밝혀 줄 수 있다. 그러나 Genesis와 Exodus에서 그들에게 주어진 히브리 명칭 הרטמים(chareṭummı̂ym) 아래 언급된 사람들이나, 우리 앞 구절에서 같은 이름으로 불리는 바벨론 사람들이 그 제사장 계층에 속했다고 전제해서는 안 된다.
"마기" 또는 "마술사"라는 명칭은 마기가 뛰어났던 종류의 지식을 갖췄다고 주장하는 "모든" 사람을 포괄하도록 확대되었다. 그래서 같은 분야로 유명했던 "갈대아인"과도 같은 뜻이 되었다. Daniel 2:2의 주석을 비교하라. 우리 앞 구절의 사람들이 "마기" 출신이었는지는 확실히 결정할 수 없다. Daniel 2:2에서 그들이 갈대아인과 구별되므로 그랬을 가능성은 있다. 확실히 뜻하는 바는 그들이 미래 사건을 꿰뚫고, 신비를 설명하며, 꿈을 해석하고, 주문으로 일을 행하는 등의 능력이 있다고 주장한 사람들이라는 것뿐이다.
점성술사보다 — האשׁפים(hâ'ashâpı̂ym). Septuagint는 이 단어를 μάγους(magous), 곧 "마기"로 번역한다. Vulgate도 "magos"라고 한다. 영어의 "astrologer"는 "별의 모양과 위치로 미래 사건을 예고한다고 공언하는 사람"을 가리킨다. — Webster. Gesenius에 따르면 히브리어 אשׁפים('ashâpı̂ym)은 "주술사들, 마술사들"이라는 뜻이다. 아마 "덮다", "감추다"라는 사용되지 않는 어근 אשׁף('âshap)에서 나왔으며, 비술을 행하고 심오하고 밀교적인 학문을 연구하는 데 헌신한 사람들을 가리킨다. 일부 언어학자는 첫 글자 א가 탈락하여 헬라어 σοφος(sophos), 곧 "지혜로운, 지혜로운 사람"과 같은 뜻의 페르시아어 sophi가 여기서 나왔다고 본다. 이 단어에 관한 Gesenius의 설명과 Daniel 2:2에 관한 Bush의 주석을 비교하라. 이 단어는 Daniel 1:20; Daniel 2:2, Daniel 2:10, Daniel 2:27; Daniel 4:7 (4); Daniel 5:7, Daniel 5:11, Daniel 5:15 등 다니엘서에만 나오며, 매번 "점성술사" 또는 "점성술사들"로 번역된다. 그러나 점성술이라는 학문이 이 단어의 의미에 포함되거나, 언급된 사람들이 별의 도움으로 점술을 행하려 했다는 증거는 없다. "점성술사"라는 용어가 번역에 사용되어 원문에는 없는 암시를 전달한다는 사실은 유감스럽다. 그들이 주장한 지혜 가운데 일부가 별의 합과 충에서 인간의 운명을 산출하는 능력이었을 가능성은 실제로 매우 크다. 그러나 이 단어가 반드시 그것을 암시하지는 않는다. Prof. Stuart는 "주술사들"이라고 번역한다.
그의 온 나라에서 — 수도뿐 아니라 왕국 전체에서라는 뜻이다. 이런 기예는 틀림없이 다른 곳에서도 널리 행해졌겠지만, 가장 능숙한 자들은 수도에 모였을 가능성이 크다.
Original anglais
And in all matters of wisdom and understanding - Margin, "of." The Hebrew is, "Everything of wisdom of understanding." The Greek, "In all things of wisdom "and" knowledge." The meaning is, in everything which required peculiar wisdom to understand and explain it. The points submitted were such as would appropriately come before the minds of the sages and magicians who were employed as counselors at court.
He found them ten times better - Better counselors, better informed. Hebrew, "ten "hands" above the magicians;" that is, ten "times," or "many" times. In this sense the word "ten" is used in Genesis 31:7, Genesis 31:41; Numbers 14:22; Nehemiah 4:12; Job 19:3. They greatly surpassed them.
Than all the magicians - Greek, τοὺς ἐπαοιδοὺς tous epaoidous. The Greek word means, "those singing to;" then those who propose to heal the sick by singing; then those who practice magical arts or incantations - particularly with the idea of charming with songs; and then those who accomplish anything surpassing human power by mysterious and supernatural means. - Passow. The Hebrew word (הרטמים chareṭummı̂ym), occurs only in the following places in the Scriptures, in all of which it is rendered "magicians:" - Genesis 41:8, Genesis 41:24; Exodus 7:11, Exodus 7:22; Exodus 8:7 (3), 18 (14), 19 (15); Exodus 9:11; Daniel 1:20; Daniel 2:2. From this it appears that it applied only to the magicians in Egypt and in Babylon, and doubtless substantially the same class of persons is referred to. It is found only in the plural number, "perhaps" implying that they formed companies, or that they were always associated together, so that different persons performed different parts in their incantations.
The word is defined by Gesenius to mean, "Sacred scribes, skilled in the sacred writings or hieroglyphics - ἱερογραμματεῖς hierogrammateis - a class of Egyptian priests." It is, according to him (Lex.), of Hebrew origin, and is derived from חרט chereṭ, "stylus" - an instrument of writing, and the formative מ (m). It is not improbable, he suggests, that the Hebrews with these letters imitated a similar Egyptian word. Prof. Stuart (in loc.) says that the word would be correctly translated "pen-men," and supposes that it originally referred to those who were "busied with books and writing, and skilled in them." It is evident that the word is not of Persian origin, since it was used in Egypt long before it occurs in Daniel. A full and very interesting account of the Magians and their religion may be found in Creuzer, "Mythologie und Symbolik," i. pp. 187-234. Herodotus mentions the "Magi" as a distinct people, i.101.
The word "Mag" or "Mog" (from the μάγοι magoi of the Greeks, and the "magi" of the Romans) means, properly, a "priest;" and at a very early period the names "Chaldeans" and "Magi" were interchangeable, and both were regarded as of the same class. - Creuzer, i. 187, note. They were doubtless, at first, a class of priests among the Medes and Persians, who were employed, among other things, in the search for wisdom; who were connected with pagan oracles; who claimed acquaintance with the will of the gods, and who professed to have the power, therefore, of making known future events, by explaining dreams, visions, preternatural appearances, etc. The Magi formed one of the six tribes into which the Medes were formerly divided (Herodotus, i. 101), but on the downfall of the Median empire they continued to retain at the court of the conqueror a great degree of power and authority. "The learning of the Magi was connected with astrology and enchantment, in which they were so celebrated that their name was applied to all orders of magicians and enchanters." - Anthon, "Class. Dic." These remarks may explain the reason why the word "magician" comes to be applied to this class of men, though we are not to suppose that the persons referred to in Genesis and Exodus, under the appellation of the Hebrew name there given to them (הרטמים chareṭummı̂ym), or those found in Babylon, referred to in the passage before us, to whom the same name is applied, were of that class of priests.
The name "magi," or "magician," was so extended as to embrace "all" who made pretensions to the kind of knowledge for which the magi were distinguished, and hence, came also to be synonymous with the "Chaldeans," who were also celebrated for this. Compare the notes at Daniel 2:2. In the passage before us it cannot be determined with certainty, that the persons were of "Magian" origin, though it is possible, as in Daniel 2:2, they are distinguished from the Chaldeans. All that is certainly meant is, that they were persons who laid claim to the power of diving into future events; of explaining mysteries; of interpreting dreams; of working by enchantments, etc.
And astrologers - - האשׁפים hâ'ashâpı̂ym. This word is rendered by the Septuagint, μάγους magous, "magians." So also in the Vulgate, "magos." The English word "astrologer" denotes "one who professes to foretell future events by the aspects and situation of the stars." - Webster. The Hebrew word - אשׁפים 'ashâpı̂ym - according to Gesenius, means "enchanters, magicians." It is derived, probably, from the obsolete root אשׁף 'âshap, "to cover," "to conceal," and refers to those who were devoted to the practice of occult arts, and to the cultivation of recondite and cabalistic sciences. It is supposed by some philologists to have given rise, by dropping the initial א to the Greek σοφος sophos, "wise, wise man," and the Persian sophi, an epithet of equivalent import. See Gesenius on the word, and compare Bush on Daniel 2:2. The word is found only in Daniel, Daniel 1:20; Daniel 2:2, Daniel 2:10, Daniel 2:27; Daniel 4:7 (4); Daniel 5:7, Daniel 5:11, Daniel 5:15, in every instance rendered "astrologer" and "astrologers." There is no evidence, however, that the science of astrology enters into the meaning of the word, or that the persons referred to attempted to pracrise divination by the aid of the stars. It is to be regretted that the term "astrologer" should have been employed in our translation, as it conveys an intimation which is not found in the original. It is, indeed, in the highest degree probable, that a part of their pretended wisdom consisted in their ability to cast the fates of men by the conjunctions and opposition of the stars, but this is not necessarily implied in the word. Prof. Stuart renders it "enchanters."
In all his realm - Not only in the capital, but throughout the kingdom. These arts were doubtless practiced extensively elsewhere, but it is probable that the most skillful in them would be assembled at the capital.
21
Daniel 1:21
다니엘은 고레스 왕 제1년까지 계속 있었더라 — 고레스가 예루살렘 성전을 재건하라는 칙령을 내린 때이다(Ezra 1:1). 곧 다니엘은 그 기간 중 여러 시기에 영향력과 권위를 계속 지녔고, 따라서 70년 포로기 전체를 지냈다. 그가 그보다 오래 "살지" 않았다거나 그때 궁정에서 영향력과 권위를 잃었다는 뜻은 반드시 아니다. 저자의 목적은 길고 중대한 사건으로 가득한 그 기간 동안 그가 영향력 있는 지위를 차지하여 포로기가 끝나고 성전 재건을 위한 왕의 명령이 내려질 때까지 이르렀음을 보여 주는 데 있다. 그는 바벨론으로 끌려간 최초의 포로들 가운데 있었고 포로기의 끝, 곧 "유대인이 자유를 얻은 기쁜 날"을 보도록 살았다. — Prof. Stuart. 포로들이 돌아갈 때 그는 페르시아 제국의 높은 직책 때문에 붙들려 아마 갈대아에 남았고, 바벨론이나 수산에서 죽었다고 일반적으로 믿는다. 서론 제I절을 비교하라.
실천적 교훈
이 장에 제시한 주해에 비추어 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 세상의 모든 시대와 모든 장소에는 아직 발견되지 않은 땅과 바다의 많은 보석처럼, 계발하여 빛 가운데 드러낼 수 있는 알려지지 않고 묻혀 있는 재능이 많다. Daniel 1:1-4의 주석을 보라. 전쟁 포로로서 이국에 있고 아직 알려지지 않은 이 포로 청년들 가운데 매우 풍부하고 다양한 재능이 있었다. 그 재능은 장차 고대 세계에서 가장 장엄한 왕국의 궁정에서 빛나고, 세상이 본 가장 찬란한 재능 가운데 하나로 존중받도록 정해져 있었다. 이처럼 모든 장소와 모든 시대에는 계발되고 인간사의 큰 무대에서 스스로 발전하도록 허용된다면 매우 찬란하게 빛나며 중요한 공적 봉사를 수행할 수 있는 풍부하고 다양한 천재성이 많이 있다. 외딴 시골 은신처에도 지성의 밝은 보석이 있을 수 있다. 악덕이 득세하는 낮은 소굴에도 아름다운 노래나 강력한 웅변으로 세상을 매료할 재능이 있을 수 있다. 노예들 가운데도 해방된다면 가장 빛나는 천재들의 별자리에서 자리를 차지할 정신이 있을 수 있다. 율법 제정자와 선지자와 심오한 정치가로서 모세가 지닌 위대한 재능은 다니엘의 재능처럼 노예가 된 백성 가운데서 나왔다. 지상의 가장 밝은 재능은 매우 알려지지 않은 곳에서 발견되었으며, 어떤 놀라운 섭리가 아니었다면 영원히 알려지지 않은 채 남았을 곳에서 발견되었다고 말해도 지나치지 않다. Gray는 이 생각을 불멸의 시로 남겼다.
"순수한 빛을 고요히 발하는 수많은 보석을,
측량할 수 없는 바다의 어두운 동굴이 품고 있으며,
수많은 꽃이 보이지 않는 곳에서 붉게 피어나,
사막의 공기에 그 향기를 헛되이 흩뿌리네.
"어느 마을의 Hampden은 두려움 없는 가슴으로,
자기 들판의 작은 폭군에게 맞섰고,
말없이 명예를 얻지 못한 어느 Milton이 여기 잠들었을지 모르며,
조국의 피를 묻히지 않은 어느 Cromwell도 그러하리라."
어느 시대든 이 땅에는 각 세대가 해야 할 모든 일을 감당하기에 충분한 재능이 창조되어 있다. 재능이 본래 알맞게 주어진 목적에 사용된다면 언제나 그것으로 이루기에 충분한 일이 있다. 어느 때든 낭비되거나 쓰이지 않는 정신이 있을 필요가 없다. 실제로 땅에 존재하는 재능을 활동하게 한다면, 성취에 적합한 재능이 부족하여 위대하고 선한 계획이 실패할 필요도 없다.
(2) 그러한 재능을 찾아 교육 수단을 제공하고, 적합한 일을 이룰 기회를 주는 사람은 세상에 큰 봉사를 한다(Daniel 1:3). 느부갓네살은 히브리 포로들의 재능을 찾아 발달시키고 유익하게 성숙할 기회를 주려는 목적을 통해, 자신도 모르게 그리고 틀림없이 의도하지 않은 채 인류에 큰 봉사를 했다. 다니엘은 보기 드문 재능과 그만큼 보기 드문 인품의 성실함을 지닌 사람으로서 세상의 선지자와 정치가들 사이에 자리를 잡았다. 그는 하나님의 영의 인도를 받아 미래를 가리는 신비한 휘장을 걷는 일에서 다른 대부분의 선지자보다 더 많은 일을 했다. 세상의 모든 Burke와 Canning과 Metternich의 예리한 통찰로도 할 "수" 있었던 것보다 더 많은 일을 했다. 인간의 겉모습만 놓고 보면 갈대아 군주가 히브리 포로들 가운데 숨어 있던 알려지지 않은 재능을 대중의 주목 앞으로 끌어내려 하지 않았다면, 이 모든 것은 알려지지 않은 채 남았을 수 있다. 밝고 장래성 있는 천재성을 찾아 인간사의 큰 무대에서 유익하게 발전할 기회를 주는 사람은 언제나 인류에 선한 봉사를 한다.
(3) 우리는 이 일을 이루신 섭리의 안배에 감탄하지 않을 수 없다. Daniel 1:1-4의 주석을 보라. 이는 이교 군주의 놀라운 목적과 관련하여 일어났다. 그는 아마 다른 어떤 이교 통치자보다도 "왕의 마음이 주의 손에 있다"는 진리를 보여 주는 사례를 제공한 사람이었다. "그 목적은 히브리 포로들 가운데서 발견될 수 있는 재능을 높은 지위와 영향력으로 끌어올리는 것이었다." 이 일에 하나님의 손이 있었고, 그가 알지 못하는 하나님의 은밀한 영향력이 그의 마음에 작용하여 이 결과를 이루었으며, 그가 한 결과를 목표로 삼는 동안 하나님은 다른 결과를 이루려 계획하셨다는 사실은 의심할 수 없다. 이처럼 그의 마음에는 이중의 영향력이 있었다.
(a) 군주 자신의 목적에서 나온 영향. 그것은 정책적 고려에서 비롯되었거나 자기 궁정의 권세와 광채를 더 크게 하려는 것이었다.
(b) 하나님이 "자신이" 염두에 둔 목적에 맞게 군주의 계획을 형성하시는 은밀하고 조용한 영향. Isaiah 10:5 이하의 주석을 비교하라.
(4) 이 청년들이 엄격한 신앙과 절제의 원칙으로 훈련받았다고 보는 것이 합리적이므로(Daniel 1:8-12), 우리 앞의 사례는 경건의 길로 일찍 훈련받은 사람들이 자주 노출되는 유혹을 흥미롭게 보여 준다. 그들이 교육받은 원칙을 버리도록 유도하기 위해 온갖 노력을 기울인 듯하며, 그 노력이 성공할 가능성도 컸다.
(a) 그들은 젊은 시절의 고향에서 멀리 떨어져 낯선 사람들 가운데 있었고, 대도시의 유혹에 둘러싸였다.
(b) 그들이 자기 땅과 조상들의 종교를 "잊게" 하려고 할 수 있는 모든 일이 시행되었다.
(c) 그들은 갑자기 특별한 주목을 받았다. 위대한 사람들의 관심을 끌었고, 지상에서 가장 장엄한 궁정에서 군주와 귀족들과 교제할 전망을 갖게 되었다. 외모의 아름다움과 지적 가능성 때문에 선발되었으므로, 청년들이 일반적으로 가장 민감하게 반응하고 가장 쉽게 굴복하는 형태의 유혹이 그들에게 다가왔다.
(d) 그들은 자기 나라의 종교 제도, 성소의 공적 예배, 성전, 그리고 어린 시절 자신들에게 작용했던 모든 영향에서 멀리 떨어져 있었다. 이런 상황에서 그러한 유혹의 힘에 맞설 수 있는 덕은 보기 드문 것이었다.
(5) 신앙의 길과 절제하는 습관으로 훈련받은 청년들도 오늘날 비슷한 유혹에 자주 노출된다. 그들은 외국 도시나 자기 나라의 도시를 방문하고 낯선 사람들에게 둘러싸인다. 어린 시절 부모가 데리고 갔고 종교의 진리를 배웠던 성소에서 멀리 떨어져 있다. 자기 나라에서, 또는 행실이 모두에게 알려졌던 시골 마을에서 그들을 지켜보던 잠들지 않는 감시의 눈길이 이제 사라진다. 극장에 가도 아무도 알지 못하고, 도박장이나 방탕한 장소에서 발견되어도 이를 보고할 사람이 없다. 새로운 환경에서 새로운 유혹이 그들을 둘러싼다. 주목과 아첨과 환대를 받을 수 있다. 집에 있을 때라면 물러났을 장소로 세련되고 유행을 따르는 사람들이 그들을 초대할 수 있다. 또는 영예와 부를 얻을 전망이 열리고 사업이나 쾌락의 소용돌이 속에서 어린 시절의 덕에 관한 교훈을 잊고 자신이 훈련받은 신앙의 원칙을 버리라는 가장 강한 유혹을 받을 수 있다. 수많은 청년이 이 청년들이 바벨론에서 처했던 것과 비슷한 상황에서, 그리고 그들을 둘러싼 것보다 훨씬 약한 유혹 가운데서 파멸한다. 대도시나 먼 나라에서 노출되는 유혹 속에서도 청년을 안전하게 지키는 덕은 보기 드물다.
(6) 이 장에는 신앙과 절제의 원칙으로 일찍 훈련하는 가치에 관한 교훈적인 사례가 있다. 이 청년들이 안전을 지키고 장래에 성공한 것은 전적으로 이 훈련 덕분이었음을 의심할 수 없다. 그러므로 부모들은 아들을 가장 엄격한 신앙과 덕의 원칙으로 훈련하도록 격려받아야 한다. 그렇게 뿌린 씨앗은 사라지지 않을 것이다. 먼 나라에서, 고향과 부모의 눈과 하나님의 성소에서 멀리 떨어져 유혹 가운데 있고 아첨하는 사람들과 명랑하게 쾌락을 좇는 사람들과 불경건한 사람들에게 둘러싸일 때, 그러한 원칙은 다른 어떤 것으로도 얻을 수 없는 안전장치가 될 것이다. 그렇지 않았다면 불신앙과 방탕의 소용돌이에 삼켜졌을 때 그들을 구해 줄 것이다. 부모가 아들에게 제공할 수 있는 최고의 봉사는 절제와 신앙의 원칙을 그의 마음에 철저히 스며들게 하는 것이다.
(7) 우리는 "포도주"를 완전히 삼가려는 목적의 가치를 볼 수 있다(Daniel 1:8). 다니엘은 포도주를 음료로 사용하지 않기로 결심했다. 가능하다면 온화하고 설득력 있는 방법으로 이루려 했지만, 그의 목적은 확고했던 듯하다. 당시 그런 목적을 세울 타당한 이유들이 있었고, 그 이유들의 무게는 오늘날에도 줄지 않았다. 그는 그런 목적을 세운 일을 후회할 이유가 전혀 없었다. 비슷한 결심을 한 사람도 누구도 그것을 후회할 이유가 없었다. 그런 결심을 세워야 할 이유로 다음을 제시할 수 있다.
(a) 사람이 따를 길, 살아갈 생활의 종류, 행동할 원칙에 관한 확고한 결심은 청년에게 헤아릴 수 없는 가치가 있다. 한 사람이 덕을 따르려는 확고한 목적을 세웠고 그것을 지킬 만큼 강한 결단력을 지녔다는 증거가 있는 만큼 우리는 그를 신뢰한다.
(b) 포도주 사용을 삼가기로 결심할 이유는 독한 술을 삼가기로 결심할 이유와 동일하다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 포도주나 다른 발효주의 취하게 하는 성분은 독한 술에 있는 것과 정확히 같다. 그것은 "증류"가 아니라 "발효"의 결과이며 증류로 변하지 않는다. 그 화학 과정의 유일한 효과는 열로 그것을 분리하여 응축하고, 상업이나 보존에 더 적합한 형태로 모으는 것이다. 그러나 알코올 성분은 포도주와 증류주에서 정확히 같다.
(2) 발효주로 생기든 증류주로 생기든 취함 자체는 같은 것이다. 몸과 마음과 감정에 같은 영향을 끼친다. 포도주로 취한 사람—얼마든지 쉽게 그렇게 될 수 있다—은 취한 상태가 생긴다는 점에서 증류주로 취한 사람과 정확히 같은 상태에 있다.
(3) 한쪽을 사용하여 절제하지 못하게 될 "위험"은 다른 쪽과 같은 종류이다. 습관적으로 포도주를 마시는 사람은 증류주에 탐닉하는 사람만큼이나 확실히 술 취한 사람이 될 위험에 처한다. 위험도 같은 근원에서 생긴다. 한 번 탐닉한 사람이 다시 탐닉하고 싶어지고, 자극성 음료를 향한 강하고 특이한 갈망이 생기며, 몸이 자극의 반복을 요구하는 상태에 놓이기 때문이다. 이런 종류의 음료에 탐닉할 때는 소진된 신체 상태를 채우기 위해 더 많은 "양"을 요구하는 법칙이 작용한다. 이 요구는 통제력이 사라지고 사람이 고질적인 술꾼이 될 때까지 증가하는 비율로 계속된다. 이 모든 법칙은 다른 어떤 취하게 하는 음료의 사용에서와 마찬가지로 포도주 사용에서도 실제로 작용한다. 그러므로 모두를 똑같이 삼가기로 결심해야 할 이유가 같다.
(4) 포도주와 관련된 유혹은 다른 어떤 종류의 취하게 하는 음료보다 "더 큰" 경우가 많다. 공동체에는 이것 외의 원인으로 절제하지 못하게 될 위험은 비교적 적은 사람이 많다. 이 말은 특히 부유한 청년, 더 높은 사회계층에서 활동하는 사람, 대학에 다니는 사람, 전문직을 준비하는 사람에게 적용된다. 이들은 포도주 한 잔을 마시는 일이 고상한 것으로 여겨지고, 그리스도인이라 공언하는 사람과 복음의 사역자와 여성들의 본보기에 유혹받으며, 거절하는 것이 점잖거나 공손하지 않다고 여겨질 상황에 자주 놓이므로 이 방면에서 특별한 위험에 처한다.
(c) 그런 결심을 세워야 할 세 번째 이유는 술 취한 사람이 되지 않으리라는 확신을 가질 수 있는 유일한 안전장치이기 때문이다. 취하게 하는 술을 조금이라도 마시는 사람은 자신이 앞으로 고질적인 술꾼이 되지 않으리라는 어떤 "확신"도 가질 수 없다. 과거와 현재의 수많은 술 취한 사람 가운데 자신을 그 비참한 상태로 떨어뜨리려고 "의도한" 사람은 거의 없다. 그들은 안전하다고 생각하며 사교적인 술잔에 탐닉하다가, 파멸에서 자신을 되돌리기에 너무 늦을 때까지 계속 마셔 절제하지 못하게 되었다. 조금이라도 술 마시는 습관이 있는 사람은 자신이 지금의 가련한 술꾼과 같은 모습이 되지 않으리라는 어떤 "안전"도 얻을 수 없다. 그러나 완전한 금주라는 목적을 받아들여 굳게 지키면 이 악에서 확실히 안전할 "것이다." 다른 어떤 위험이 기다리든 이 위험에서는 안전할 것이며, 다른 어떤 재앙을 겪더라도 절제하지 못함이 일으키는 모든 재앙은 피하리라고 확신할 수 있다.
(8) 이 장에는 "먹는 일"에서 절제가 지닌 "가치"를 가장 흥미롭게 보여 주는 사례가 있다(Daniel 1:9-17). 음식의 양과 질에 관한 우리 본성의 법칙들은 하나님의 다른 어떤 법칙과 마찬가지로 아무런 처벌 없이 위반할 수 없다. 그런데도 아마 그 법칙들은 다른 어떤 법칙보다 더 자주 위반된다. 음료보다 음식 사용에서 절제하지 못하는 사람이 더 많고, 아마 부적절하게 먹는 탐닉으로 생기는 질병과 단축되는 생명이 마시는 일로 인한 것보다 더 많다. 동시에 그것은 더 비천하고 저속하며 거칠고 짐승 같은 열정이다. 술 취한 사람은 매우 자주 관대하고 고귀한 본성이 망가진 사람이다. 그는 마음이 넓고 솔직하고 자유로우며 너그러웠으나, 다른 사람들이 그 너그러운 기질을 이용하여 취하는 습관으로 이끌었다. 그러나 탐식가에게는 고귀하거나 너그러운 것이 아무것도 없다. 그는 다른 어떤 사람보다 짐승 같은 피조물의 가장 낮은 형태에 가깝다. 말로 표현할 수 없는 혐오감으로 바라보아야 할 사람이 있다면, 거칠게 먹는 일에 탐닉하여 활력을 낭비하고 건강을 파괴하는 사람이다. 하나님이 "탐식"의 죄보다 더 확고한 혐오의 어조로 말씀하시는 죄는 거의 없다. Deuteronomy 21:20-21; Psalm 141:4; Proverbs 23:1-3, Proverbs 23:20-21; Luke 16:19; Luke 21:34을 비교하라.
(9) 우리 앞 장의 끝부분에는 어릴 때부터 엄격히 절제하는 생활을 한 것이 장래의 인품과 인생의 성공에 미치는 영향을 가장 흥미롭게 보여 주는 사례가 있다(Daniel 1:17-21). 이 청년들의 시험은 공정하게 시행되었다. 시험은 3년 동안 계속되었다. "공정한" 시험에 충분히 긴 기간이며, 문학 연구 과정을 밟거나 전문직에 들어갈 준비를 하거나 기계 기술 또는 농업에 종사하는 삶을 위해 자질을 갖추는 청년들에게 흥미로운 본보기가 되기에 충분히 긴 기간이었다. 이 청년들은 엄격한 "수습 과정"에 있었고, 그 수습의 결과는 군주 앞에서 혹독한 시험을 통과할 때 그들에게 따른 성공(Daniel 1:19)과 궁정에서 얻은 영예(Daniel 1:19-21)에서 나타났다. 이 사례를 다른 청년들에게 적용하여 유익하게 하려면 두 가지를 살필 수 있다. 모든 청년이 수습 과정에 있다는 사실과, 그 수습의 목적을 이루는 데 일찍부터 절제하는 생활이 미치는 영향이다.
(a) 모든 청년은 수습 과정에 있다. 곧 그의 장래 인품과 성공은 청년기에 어떤 사람인가에 따라 결정된다.
(1) 세상의 모든 중대한 이익은 머지않아 젊은이들의 손에 넘어갈 것이다. 지금 재산을 소유하고 나라의 직책을 맡은 이들은 사라질 것이다. 자유와 과학과 예술과 종교에서 가치 있는 모든 것은 지금 젊은 이들의 손에 넘어갈 것이다. 그들은 교육기관을 이끌고, 재판관석에 앉고, 비게 된 상원의원 자리를 차지하며, 교회의 설교단에 설 것이다. 영예와 보수가 따르는 모든 직책을 맡고, 외국 궁정에 파견된 대사가 되며, 나라의 자선을 베풀고 그리스도인의 자비가 계획한 일을 수행하여 완성할 것이다. 자유와 종교와 법의 이익 가운데 머지않아 그들에게 맡겨지지 않을 것은 하나도 없다.
(2) 세상은 청년들에게 호의적이다. 지금 이 중대한 이익을 맡았고 곧 그것을 떠날 사람들은 떠오르는 세대가 그 신뢰를 받을 자격이 있다는 확신을 얻는 즉시 그들의 보호에 차분히 맡길 준비가 되어 있다. 그러므로 그들은 그토록 중대한 이익을 곧 맡게 될 사람들의 행실을 강렬한 염려로 지켜본다.
(3) 어린 시절의 덕은 청년들의 수습 과정이 좋은 결과를 얻는 데 필수적이다. 상인은 한 청년을 자기 사업에 참여시키거나 신용을 제공하기 전에 성실함과 근면함의 증거를 요구한다. 농부, 기술자, 의사, 법률가, 성직자도 마찬가지이다. 공정한 수습 또는 시험을 통해 성공할 자격을 갖추었다는 증거를 보이지 않는 청년은 다른 사람들의 신뢰를 얻거나 자기 부르심에서 성공하기를 바랄 수 없다.
(4) 어떤 청년도 공정한 시험을 거치기 전에는 이 중대하고 중요한 이익을 맡을 자격이 있다고 "추정되지" 않는다. 청년들의 성실함이나 덕을 향한 성향이나 타고난 재능을 세상이 그토록 신뢰하여 적절한 수습 없이 큰 이익을 "기꺼이" 맡기는 일은 없다. 출생이나 혈통의 어떤 이점도 이를 보장할 수 없다. 어떤 청년도 자신이 열망하는 지위에 합당한 자임을 보여 주기 전에는 세상이 자신을 기꺼이 신뢰하리라고 생각해서는 안 된다.
(5) 모든 청년이 지나가는 이 수습 과정에는 인품과 관련된 다른 어떤 것보다 "절제"의 문제가 더 깊이 들어가는 듯하다. 이 점에 관한 습관을 놓고 모든 청년은 독수리 같은 눈으로 관찰받는다. 자신은 전혀 의심하지 않을 때에도 그의 인품은 잘 알려진다. 이 문제에서는 대중을 속일 수 없으며, 모든 청년은 잠들지 않고 자신을 지켜보는 눈이 있음을 확신해도 된다.
(b) 일찍부터 절제하는 생활이 이 수습의 결과에 미치는 영향. 이는 모든 희망을 확실히 파괴할 생활 방식을 피하는 데서, 그리고 장래 운명에 끼치는 긍정적 영향에서 나타난다.
- 청년이 품을 수 있는 모든 희망을 파괴할 특정한 일들을 피하는 것. 엄격히 절제하는 생활을 함으로써 청년은 그렇지 않았다면 자신에게 닥쳤을 어떤 악들을 확실히 피할 것이다. 다음과 같은 것들이다.
(a) 이 원인에서 생기는 가난. 절제해도 실제로 가난할 수 있다. 건강을 잃거나 손실을 겪거나 사업에 실패할 수 있다. 그러나 절제하지 못함 때문에 가난해지는 일은 결코 없으리라고 확신할 수 있다. 공동체의 가난 가운데 10분의 9가 이 악덕으로 생기며, 구빈원에 있는 모든 사람 가운데 10분의 9가 그 결과로 그곳에 보내진다. 그러나 "자신은" 이 모든 일에서 구원받으리라고 확신할 수 있다. 사람이 가난하다면 건강을 잃거나 다른 섭리적 안배의 결과로 가난한 것과 절제하지 못한 결과로 가난한 것 사이에는 큰 차이가 있다.
(b) 이 원인으로 "범죄"를 저지르는 일에서 구원받을 것이다. 저질러지는 범죄 가운데 약 10분의 9가 취하게 하는 음료의 결과이며, 절제하는 생활로 사람은 그 모든 범죄를 저지르지 않으리라고 확신할 수 있다. 그러나 절제하지 않는다면 누구도 그 가운데 하나라도 저지르지 않으리라는 안전을 얻지 못한다. 최악의 범죄에서 그를 구해 줄 것은 그 자신 안에 아무것도 없다. 취하게 하는 잔에 탐닉하는 모든 청년은 자신이 인류를 수치스럽게 한 가장 끔찍한 범죄를 저지르도록 이끌리지 않으리라는 안전장치가 없음을 생각해야 한다.
(c) 술 취한 사람의 죽음에서는 확실히 구원받을 것이다. 물론 그도 죽는다. 절제해도 혈기 왕성한 때 생명을 잃어 일찍 죽을 수 있다. 그러나 술 취한 사람으로 죽는 것과 자연의 일반적 과정에서 죽는 것 사이에는 상상할 수 있는 모든 차이가 있다. 다른 이유가 하나도 없더라도 "진전섬망(delirium tremens)"으로 죽는 공포를 피하고 술 취한 사람의 혐오스러운 무덤에서 구원받기 위해 절제 서약에 서명하고 지키는 것은 누구에게나 충분한 동기가 될 것이다. 청년이 인생에 들어서며 다가올 일을 염려하여 미래를 바라볼 때 다음과 같이 말할 수 있다는 것은 매우 중요하다. "알 수 없는 미래에 무엇이 나를 기다리든 이 한 가지는 확실하다. 나는 술 취한 사람처럼 가난하고 수척하며 비참해지지 않을 것이다. 술 취함이 부추기는 범죄를 결코 저지르지 않을 것이다. '진전섬망'의 형언할 수 없는 공포를 결코 겪지 않을 것이다. '음주광(mania a potu)'이 일으키는 비할 데 없이 비참한 죽음을 결코 맞지 않을 것이다. 무슨 일이 생기든 인생의 문턱에 선 나는 인간이 노출되는 '최악의' 악들에서 벗어날 것임을 본다. 가난해지더라도 절제하지 못한 희생자처럼 가난해지지는 않을 것이다. 일찍 죽더라도 세상은 내가 사라져 유익을 얻었다고 여기지 않을 것이며, 부모가 술 취한 아들을 무덤까지 따라갈 때 겪는 형언할 수 없는 고통을 내 친구들이 품고 내 무덤으로 나아가지는 않을 것이다."
- 절제하는 생활은 그러한 수습의 결과에 직접적이고 긍정적인 영향을 끼칠 것이다. 우리 앞 장의 청년들에게 그러했고 모든 사례에서도 그러할 것이다. 그 효과는 신체의 아름다움과 건강과 활력, 지성의 명료함과 마음의 순결, 근면한 습관과 삶의 전반적인 성실함, 그리고 영혼이 구원받을 가능성이 더 커지는 데서 나타날 것이다. 절제의 원칙을 굳게 지키는 것은 어떤 면에서도 청년에게 해가 되지 않는다. 모든 면에서 현세의 이익을 증진하고 오는 세상에서 최종 행복을 보장하는 수단이 될 수 있다. 그렇다면 어떤 청년이 다니엘처럼 그런 결심을 세우는 일(욥 1:8)과, 평생 가장 엄격한 절제의 원칙을 지키겠다는 확고한 목적을 모든 적절한 방식으로 가장 단호하게 표현하는 일을 주저하겠는가?
Original anglais
And Daniel continued even unto the first year of king Cyrus - When the proclamation was issued by him to rebuild the temple at Jerusalem, Ezra 1:1. That is, he continued in influence and authority at different times during that period, and, of course, during the whole of the seventy years captivity. It is not necessarily implied that he did not "live" longer, or even that he ceased then to have influence and authority at court, but the object of the writer is to show that, during that long and eventful period, he occupied a station of influence until the captivity was accomplished, and the royal order was issued for rebuilding the temple. He was among the first of the captives that were taken to Babylon, and he lived to see the end of the captivity - "the joyful day of Jewish freedom." - Prof. Stuart. It is commonly believed that, when the captives returned, he remained in Chaldea, probably detained by his high employments in the Persian empire, and that he died either at Babylon or at Shushan. Compare the Introduction Section I.
Practical Remarks
In view of the exposition given of this chapter, the following remarks may be made:
(1) There is in every period of the world, and in every place, much obscure and buried talent that might be cultivated and brought to light, as there are many gems in earth and ocean that are yet undiscovered. See the notes at Daniel 1:1-4. Among these captive youths - prisoners of war - in a foreign land, and as yet unknown, there was most rich and varied talent - talent that was destined yet to shine at the court of the most magnificent monarchy of the ancient world, and to be honored as among the brightest that the world has seen. And so in all places and at all times, there is much rich and varied genius which might shine with great brilliancy, and perform important public services, if it were cultivated and allowed to develope itself on the great theater of human affairs. Thus, in obscure rural retreats there may be bright gems of intellect; in the low haunts of vice there may be talent that would charm the world by the beauty of song or the power of eloquence; among slaves there may be mind which, if emancipated, would take its place in the brightest constellations of genius. The great endowments of Moses as a lawgiver, a prophet, a profound statesman, sprang from an enslaved people, as those of Daniel did; and it is not too much to say that the brightest talent of the earth has been found in places of great obscurity, and where, but for some remarkable dispensation of Providence, it might have remained forever unknown. This thought has been immortalized by Gray:
"Full many a gem of purest ray serene,
The dark unfathomed caves of ocean bear;
Full many a flower is born to blush unseen,
And waste its sweetness on the desert air.
"Some village Hampden, that with dauntless breast
The little tyrant of his fields withstood;
Some mute inglorious Milton here may rest.
Some Cromwell, guiltless of his country's blood."
There is at any time on the earth talent enough created for all that there is to be done in any generation; and there is always enough for talent to accomplish if it were employed in the purposes for which it was originally adapted. There need be at no time any wasted or unoccupied mind; and there need be no great and good plan that should fail for the want of talent fitted to accomplish it, if what actually exists on the earth were called into action.
(2) He does a great service to the world who seeks out such talent, and gives it an opportunity to accomplish what it is fitted to, by furnishing it the means of an education, Daniel 1:3. Nebuchadnezzar, unconsciously, and doubtless undesignedly, did a great service to mankind by his purpose to seek out the talent of the Hebrew captives, and giving it an opportunity to expand and to ripen into usefulness. Daniel has taken his place among the prophets and statesmen of the world as a man of rare endowments, and of equally rare integrity of character. He has, under the leading of the Divine Spirit, done more than most other prophets to lift the mysterious veil which shrouds the future; more than "could" have been done by the penetrating sagacity of all the Burkes, the Cannings, and the Metternichs of the world. So far as human appearances go, all this might have remained in obscurity, if it had not been for the purpose of the Chaldean monarch to bring forward into public notice the obscure talent which lay hid among the Hebrew captives. He always does a good service to mankind who seeks out bright and promising genius, and who gives it the opportunity of developing itself with advantage on the great theater of human affairs.
(3) We cannot but admire the arrangements of Providence by which this was done. See the notes at Daniel 1:1-4. This occurred in connection with the remarkable purpose of a pagan monarch - a man who, perhaps more than any other pagan ruler, has furnished an illustration of the truth that "the king's heart is in the hand of the Lord." "That purpose was, to raise to eminence and influence the talent that might be found among the Hebrew captives." There can be no doubt that the hand of God was in this; that there was a secret Divine influence on his mind, unknown to him, which secured this result; and that, while he was aiming at one result, God was designing to secure another. There was thus a double influence on his mind:
(a) what arose from the purpose of the monarch himself, originated by considerations of policy, or contemplating the aggrandizement and increased splendor of his court; and
(b) the secret and silent influence of God, shaping the plans of the monarch to the ends which "He" had in view. Compare the notes at Isaiah 10:5 following.
(4) as it is reasonable to suppose that these young men had been trained up in the strict principles of religion and temperance Daniel 1:8-12, the case before us furnishes an interesting illustration of the temptations to which those who are early trained in the ways of piety are often exposed. Every effort seems to have been made to induce them to abandon the principles in which they had been educated, and there was a strong probability that those efforts would be successful.
(a) They were among strangers, far away from the homes of their youth, and surrounded by the allurements of a great city.
(b) Everything was done which could be done to induce them to "forget" their own land and the religion of their fathers.
(c) They were suddenly brought into distinguished notice; they attracted the attention of the great, and had the prospect of associating with princes and nobles in the most magnificent court on earth. They had been selected on account of their personal beauty and their intellectual promise, and were approached, therefore, in a form of temptation to which youths are commonly most sensitive, and to which they are commonly most liable to yield.
(d) They were far away from the religious institutions of their country; from the public services of the sanctuary; from the temple; and from all those influences which had been made to bear upon them in early life. It was a rare virtue which could, in these circumstances, withstand the power of such temptations.
(5) young men, trained in the ways of religion and in the habits of temperance, are often now exposed to similar temptations. They visit the cities of a foreign country, or the cities in their own land. They are surrounded by strangers. They are far away from the sanctuary to which in early life they were conducted by their parents, and in which they were taught the truths of religion. The eye of that unslumbering vigilance which was upon them in their own land, or in the country neighborhood where their conduct was known to all, is now withdrawn. No one will know it if they visit the theater; no one will see them who will make report if they are found in the gambling room, or the place of dissipation. In those new scenes new temptations are around them. They may be noticed, flattered, caressed. They may be invited to places by the refined and the fashionable, from which, when at home, they would have recoiled. Or, it may be, prospects of honor and affluence may open upon them, and in the whirl of business or pleasure, they may be under the strongest temptations to forget the lessons of early virtue, and to abandon the principles of the religion in which they were trained. Thousands of young men are ruined in circumstances similar to those in which these youths were placed in Babylon, and amidst temptations much less formidable titan those which encompassed them; and it is a rare virtue which makes a young man safe amidst the temptations to which he is exposed in a great city, or in a distant land.
(6) we have in this chapter an instructive instance of the value of early training in the principles of religion and temperance. There can be no doubt that these young men owed their safety and their future success wholly to this. Parents, therefore, should be encouraged to train their sons in the strictest principles of religion and virtue. Seed thus sown will not be lost. In a distant land, far away from home, from a parent's eye, from the sanctuary of God; in the midst of temptations, when surrounded by flatterers, by the gay and by the irreligious, such principles will be a safeguard to them which nothing else can secure, and will save them when otherwise they would be engulphed in the vortex of irreligion and dissipation. The best service which a parent can render to a son, is to imbue his mind thoroughly with the principles of temperance and religion.
(7) we may see the value of a purpose of entire abstinence from the use of "wine," Daniel 1:8. Daniel resolved that he would not make use of it as a beverage. His purpose, it would seem, was decided, though he meant to accomplish it by mild and persuasive means if possible. There were good reasons for the formation of such a purpose then, and those reasons are not less weighty now. He never had occasion to regret the formation of such a purpose; nor has anyone who has formed a similar resolution ever had occasion to regret it. Among the reasons for the formation of such a resolution, the following may be suggested:
(a) A fixed resolution in regard to the course which one will pursue; to the kind of life which he will live; to the principles on which he will act, is of inestimable value in a young man. Our confidence in a man is just in proportion as we have evidence that he has formed a steady purpose of virtue, and that he has sufficient strength of resolution to keep it.
(b) The same reasons exist for adopting a resolution of abstinence in regard to the use of wine, which exist for adopting it in relation to the use of ardent spirits, for
(1) The intoxicating principle in wine or other fermented liquors is precisely the same as in ardent spirits. It is the result of "fermentation," not of "distillation," and undergoes no change by distillation. The only effect of that chemical process is to drive it off by heat, condense, and collect it in a form better adapted to commerce or to preservation, but the alcoholic principle is precisely the same in wine as in distilled liquors.
(2) Intoxication itself is the same thing, whether produced by fermented liquors or by distilled spirits. It produces the same effect on the body, on the mind, on the affections. A man who becomes intoxicated on wine - as he easily may - is in precisely the same condition, so far as intoxication is produced, as he who becomes intoxicated on distilled liquors.
(3) There is the same kind of "danger" of becoming intemperate in the use of the one as of the other. The man who habitually uses wine is as certainly in danger of becoming a drunkard as he who indulges in the use of distilled liquors. The danger, too, arises from the same source. It arises from the fact that he who indulges once will feel induced to indulge again; that a strong and peculiar craving is produced for stimulating liquors; that the body is left in such a state that it demands a repetition of the stimulus; that it is a law in regard to indulgence in this kind of drinks, that an increased "quantity" is demanded to meet the exhausted state of the system; and that the demand goes on in this increased ratio until there is no power of control, and the man becomes a confirmed inebriate. All these laws operate in regard to the use of wine as really as to the use of any other intoxicating drinks; and, therefore, there is the same reason for the adoption of a resolution to abstain from all alike.
(4) The temptations are often "greater" in relation to wine than to any other kind of intoxicating drinks. There is a large class of persons in the community who are in comparatively little danger of becoming intemperate from any other cause than this. This remark applies particularly to young men of wealth; to those who move in the more elevated circles; to those who are in college, and to those who are preparing for the learned professions. They are in peculiar danger from this quarter, because it is regarded as genteel to drink a glass of wine; because they are allured by the example of professed Christians, of ministers of the gospel, and of ladies; and because they axe often in circumstances in which it would not be regarded as respectable or respectful to decline it.
(c) Third reason for adopting such a resolution is, that it is the only security that anyone can have that he will not become a drunkard. No one who indulges at all in the use of intoxicating liquors can have any "certainty" that he will not yet become a confirmed inebriate. Of the great multitudes who have been, and who are drunkards, there are almost none who "meant" to sink themselves to that wretched condition. They have become intemperate by indulging in the social glass when they thought themselves safe, and they continued the indulgence until it was too late to recover themselves from ruin. He who is in the habit of drinking at all can have no "security" that he may not yet be all that the poor drunkard now is. But he "will" be certainly safe from this evil if he adopts the purpose of total abstinence, and steadfastly adheres to it. Whatever other dangers await him, he will be secure against this; whatever other calamities he may experience, he is sure that he will escape all those that are caused by intemperance.
(8) We have in this chapter a most interesting illustration of the "value" of temperance in "eating," Daniel 1:9-17. There are laws of our nature relating to the quantity and quality of food which can no more be violated with impunity than any other of the laws of God; and yet those laws are probably more frequently violated than any other. There are more persons intemperate in the use of food than in the use of drink, and probably more diseases engendered, and more lives cut short, by improper indulgence in eating than in drinking. At the same time it is a more base, low, gross, and beastly passion. A drunkard is very often the wreck of a generous and noble-minded nature. He was large-hearted, open, free, liberal, and others took advantage of his generosity of disposition, and led him on to habits of intoxication. But there is nothing noble or generous in the gourmand. He approximates more nearly to the lowest forms of the brutal creation than any other human being; and if there is any man who should be looked on with feelings of unutterable loathing, it is he who wastes his vigour, and destroys his health, by gross indulgence in eating. There is almost no sin that God speaks of in tones of more decided abhorrence than the sin of "gluttony." Compare Deuteronomy 21:20-21; Psalm 141:4; Proverbs 23:1-3, Proverbs 23:20-21; Luke 16:19; Luke 21:34.
(9) We have, in the close of the chapter before us, a most interesting illustration of the effect of an early course of strict temperance on the future character and success in life, Daniel 1:17-21. The trial in the case of these young men was fairly made. It was continued through three years; a period long enough for a "fair" trial; a period long enough to make it an interesting example to young men who are pursuing a course of literary studies, who are preparing to enter one of the learned professions, or who are qualifying themselves for a life of mechanical or agricultural pursuits. In the case of these young men, they were strictly on "probation," and the result of their probation was seen in the success which attended them when they passed the severe examination before the monarch Daniel 1:19, and in the honors which they reached at his court, Daniel 1:19-21. To make this case applicable to other young men, and useful to them, we may notice two things: the fact that every young man is on probation; and the effect of an early course of temperance in securing the object of that probation.
(a) Every young man is on probation; that is, his future character and success are to be determined by what he is when a youth.
(1) all the great interests of the world are soon to pass into the hands of the young. They who now possess the property, and fill the offices of the land, will pass away. Whatever there is that is valuable in liberty, science, art, or religion, will pass into the hands of those who are now young. They will preside in the seminaries of learning; will sit down on the benches of justice; will take the vacated seats of senators; will occupy the pulpits in the churches; will be entrusted with all the offices of honor and emolument; will be ambassadors to foreign courts; and will dispense the charities of the land, and carry out and complete the designs of Christian benevolence. There is not an interest of liberty, religion, or law, which will not soon be committed to them.
(2) The world is favorably disposed toward young men, and they who are now entrusted with these great interests, and who are soon to leave them, are ready calmly to commit them to the guardianship of the rising generation, as soon as they have the assurance that they are qualified to receive the trust. They, therefore, watch with intense solicitude the conduct of those to whom so great interests are so soon to be committed
(3) Early virtue is indispensable to a favorable result of the probation of young men. A merchant demands evidence of integrity and industry in a young man before he will admit him to share his business, or will give him credit; and the same thing is true respecting a farmer, mechanic, physician, lawyer, or clergyman. No young man can hope to have the confidence of others, or to succeed in his calling, who does not give evidence that he is qualified for success by a fair probation or trial.
(4) Of no young man is it "presumed" that he is qualified to be entrusted with these great and momentous interests until he has had a fair trial. There is no such confidence in the integrity of young men, or in their tendencies to virtue, or in their native endowments, that the world is "willing" to commit great interests to them without an appropriate probation. No advantage of birth or blood can secure this; and no young man should presume that the world will be ready to confide in him until he has shown that he is qualified for the station to which he aspires.
(5) Into this probation, through which every young man is passing, the question of "temperance" enters perhaps more deeply than anything else respecting character. With reference to his habits on this point, every young man is watched with aft eagle eye, and his character is well understood, when perhaps he least suspects it. The public cannot be deceived on this point, and every young man may be assured that there is an eye of unslumbering vigilance upon him.
(b) The effect of an early course of temperance on the issue of this probation. This is seen in the avoidance of a course of life which would certainly blast every hope; and in its positive influence on the future destiny.
- The avoidance of certain things which would blast every hope which a young man could cherish. There are certain evils which a young man will certainly avoid by a course of strict temperance, which would otherwise certainly come upon him. They are such as these:
(a) Poverty, as arising from this source. He may, indeed, be poor if he is temperate. He may lose his health, or may meet with losses, or may be unsuccessful in business; but he is certain that he will never be made poor from intemperance. Nine-tenths of the poverty in the community is caused by this vice; nine-tenths of all who are in almshouses are sent there as the result of it; but from all this he will be certain that "he" will be saved. There is a great difference, if a man is poor, between being such as the result of a loss of health, or other Providential dispensations, and being such as the result of intemperance.
(b) He will be saved from committing "crime" from this cause. About ninetenths of the crimes that are committed are the results of intoxicating drinks, and by a course of temperance a man is certain that he will be saved from the commission of all those crimes. Yet if not temperate, no man has any security that he will not commit any one of them. There is nothing in himself to save him from the very worst of them; and every young man who indulges in the intoxicating cup should reflect that he has no security that he will not be led on to commit the most horrid crimes which ever disgrace humanity.
(c) He will certainly be saved from the drunkard's death. He will indeed die. He may die young, for, though temperate, he may be cut down in the vigour of his days. But there is all the difference imaginable between dying as a drunkard, and dying in the ordinary course of nature. It would be a sufficient inducement for anyone to sign a temperance pledge, and to adhere to it, if there were no other, that he might avoid the horrors of a death by "delirium tremens," and be saved from the loathsomeness of a drunkard's grave. It is much for a young man to be able to say as he enters on life, and looks out on the future with solicitude as to what is to come, "Whatever may await me in the unknown future, of this one thing I am certain; I shall never be poor, and haggard, and wretched, as the drunkard is. I shall never commit the crimes to which drunkenness prompts. I shall never experience the unutterable horrors of "delirium tremens." I shall never die the death of unequalled wretchedness caused by a "mania a potu." Come what may, I see, on the threshold of life, that I am to be free from the "worst" evils to which man is ever exposed. If I am poor, I will not be poor as the victim of intemperance is. If I die early, the world will not feel it is benefited by my removal, and my friends will not go forth to my grave with the unutterable anguish which a parent has who follows a drunken son to the tomb."
- A course of temperance will have a direct and positive effect on the issue of such a probation. So it had in the case of the young men in the chapter before us; and so it will have in every case. Its effect will be seen in the beauty, and healthfulness, and vigour of the bodily frame; in the clearness of the intellect, and the purity of the heart; in habits of industry, in general integrity of life, and in rendering it more probable that the soul will be saved. In no respect whatever will a steadfast adherence to the principles of temperance injure any young man; in every respect, it may be the means of promoting his interests in the present life, and of securing his final happiness in the world to come. Why, then, should any young man hesitate about forming such a resolution as Daniel did Job 1:8, and about expressing, in every proper way, in the most decided manner, his determined purpose to adhere through life to the strictest principles of temperance?
다니엘서 서론
제1절. 다니엘의 생애
다니엘에 관하여는 이 책에 기록된 것보다 더 알려진 내용도, 지금 확인할 수 있는 내용도 거의 없다. 성경에는 이 이름을 가진 다른 두 사람이 언급된다. 한 사람은 다윗의 아들이고(1 Chronicles 3:1), 다른 한 사람은 이다말 계열의 레위인이다(Ezra 8:2; Nehemiah 10:6). 뒤의 인물은 Septuagint의 외경적 부록에서처럼 때때로 선지자 다니엘과 혼동되었다.
일반적으로 이 책의 저자와 동일 인물로 여겨지는 다니엘은 에스겔에게 두 차례 언급된다. 한 번은 노아와 욥과 나란히 놓일 만한 인물로, 한 번은 지혜가 탁월한 인물로 나온다. "비록 노아와 다니엘과 욥, 이 세 사람이 그 가운데 있을지라도 그들은 자기들의 의로 자기 생명만 건지리라. 주 여호와의 말씀이니라." Ezekiel 14:14. "보라 네가 다니엘보다 지혜로워서 사람들이 네게 숨길 수 있는 비밀이 없다." Ezekiel 28:3. 그러나 이 인물이 이 책의 저자 다니엘인지, 아니면 이름이 전승을 통해 내려온 고대의 어떤 족장이며 후대에 이 책의 저자가 그 이름을 취한 것인지는 근래 비평가들 사이에서 논쟁이 되었고, 이 서론의 다음 절에서 적절히 검토할 것이다.
이제 이 책이 진본이며 그 표제에 이름이 붙은 사람이 기록했다고 전제하면, 다니엘에 관하여 알려진 내용은 대체로 다음과 같다.
그는 왕족 혈통이 아니었다 해도 유다에서 가장 높은 가문 가운데 하나의 후손이었다(Daniel 1:3의 주석; Josephus, Ant. b. x. chapter x. Section 1). 그의 출생지는 아마 예루살렘이었을 것이다(Daniel 9:24 비교). 그러나 이 구절이 그 사실을 절대적으로 입증한다고 할 수는 없다.
그의 어린 시절에 관하여는 아무 기록도 없다. 그는 어린 나이에 바벨론에 있었는데, 여호야김 제4년에 느부갓네살이 유다 백성을 처음 이주시킬 때 끌고 간 히브리 포로들 가운데 있었다. 다니엘은 겉보기에 같은 신분이었던 세 청년 하나냐와 미사엘과 아사랴와 함께 언급된다. 그들은 궁정에서 일하게 할 목적으로 갈대아 사람들의 언어와 문학을 배우도록 다니엘과 함께 선발되었다. Daniel 1:3-4. 당시 그의 나이를 정확히 확정할 수는 없지만, 열두 살에서 열다섯 살가량이었을 가능성이 크다. Daniel 1:4은 다니엘과 세 친구를 "아이들"(ילדם, yelâdı̂ym)이라고 부른다. "이 말은 본래 유년기부터 성년기까지의 기간을 나타내며, 소년들, 젊은이들 또는 청년들로 번역할 수 있다." — 스튜어트 교수(Prof. Stuart)의 다니엘서 주석, 373쪽.
이그나티우스(Ignatius, Ep. ad Magn.)는 다니엘이 유배될 때 열두 살이었다고 하고, 크리소스토무스(Chrysostom)는 열여덟 살이었다고 하며(Opp, vi., p. 423), 에피파니우스(Epiphanius)는 ἔτι νήπιος ὤν(eti nēpios ōn)이라고 하고, 히에로니무스(Jerome)는 그를 admodum puer라고 부른다. 물론 이는 단순한 추측이나 전승이지만, 아마 사실에서 크게 벗어나지는 않을 것이다. 여기서 말하는 훈련을 위하여 사람을 선발하기에 가장 적합한 나이가 바로 그때였을 것이다. 이러한 선발과 훈련의 목적은 기록되어 있지 않지만, 당시 상황을 고려하면 추측하기 어렵지 않다. 히브리인들은 포로가 된 백성이었다. 그들이 자기 처지에 불안해하고 어쩌면 복종하지 않을 것이라고 보는 것이 자연스러웠으므로, 그들을 회유하기 위하여 가능한 모든 일을 하는 것이 정책상 필요했다. 그들 가운데 가장 뛰어난 가문의 사람들을 선발하여 궁정에 두고, 왕실의 비용으로 부양하며, 수도가 제공할 수 있는 최상의 교육 혜택을 주고, 장차 국가 업무에 고용할 것을 염두에 둔 제도를 마련하며, 승진할 모든 기회를 제공하는 것보다 그 목적에 더 도움이 되는 일은 없었을 것이다. 더욱이 사정상 자주 필요했을 정부와 히브리 포로들 사이의 교섭을 수행할 때, 정부의 신임을 받으며 그 접촉을 담당할 수 있는 히브리 태생 사람들이 있다면 유익했을 것이다.
이러한 처지와 목적 아래서 다니엘은 동방의 궁정 예법이 신하에게 필수로 요구한 철저한 교육을 받았으며(Plato, Alcib. Section 37 비교), 특히 갈대아 사람들의 학문과 그 언어의 말하기와 쓰기를 배웠다. 그는 그보다 앞서 히브리 학문과 자기 나라의 제도에 관한 지식을 세심하게 교육받은 것이 분명하고, 조상들의 종교 원리에 철저히 젖어 있었다. 얼마 지나지 않아 그 원칙을 시험할 기회가 왔다. 엄격한 종교 원리와 먹고 마시는 일에서 가장 엄한 절제 규칙을 배운 그는 왕실에서 자신과 동료들에게 제공한 호화로운 생활이 미칠 영향을 두려워했다. 그래서 동료들과 함께 우상 숭배자의 습관을 따르는 위험, 자기 종교가 금한 관습으로 자신을 "더럽히는" 위험, 무절제한 탐닉으로 건강과 생명을 위태롭게 하는 위험을 모두 피하기로 결심했다. 또한 엄격하고 양심적인 절제를 통해 최대한의 신체 활력과 정신의 명료함을 확보하려 했다. 그러므로 그는 자신에게 제공된 음식을 먹지 않고 가장 절제된 생활 방식을 시험하도록 허락을 받았다. Daniel 1:8-14. "그의 신중한 처신과 지혜로운 태도와 그러한 관습을 따르지 않겠다는 단호한 거절은 하나님의 복을 받아 가장 훌륭한 결과를 낳았다."
이 훈련 과정을 3년 동안 거친 뒤 다니엘은 왕의 총애를 얻는 데 필요한 시험에 합격했고, 이 예비 훈련에서 계획했던 목적에 따라 일하도록 정부에 들어갔다. Daniel 1:18-20. 그가 처음 한 일 가운데 하나는 갈대아 사람들 가운데 아무도 해석하지 못한 느부갓네살의 꿈을 해석한 것이었다. 그 결과 그는 즉시 중요한 직책, 곧 바벨론 지방의 총독과 제사장 계급의 수석 감독관으로 높임을 받았다. Daniel 2.
느부갓네살 통치의 훨씬 뒤 시기에 다니엘은 왕의 또 다른 꿈을 해석한다. 그 꿈은 왕이 교만 때문에 한동안 이성과 왕위를 잃고 사람들의 거처에서 떠나 들짐승들 가운데 살도록 방치되지만, 얼마 뒤 다시 회복되리라는 내용이었다. 이에 관한 기록은 다니엘이 보존한 왕 자신의 포고문에서 발견된다. Daniel 4. 이 놀라운 꿈을 해석하고 당시 세상에서 가장 교만하고 절대적인 군주였던 왕에게 닥칠 일을 알릴 때, 다니엘은 왕을 향한 매우 감동적인 염려와 사랑과 충성을 보이며, 오직 진리에 대한 확신 때문에 이 해석을 전했음을 드러낸다. 그는 그토록 큰 재앙을 내다보며 왕에게 지금이라도 자신을 낮추고 죄를 회개하며 자선을 행하라고 권했다. 하나님이 자비를 베푸셔서 그토록 굴욕적이고 두려운 운명을 왕에게서 돌이키실지도 모른다는 소망 때문이었다. Daniel 4:19-27.
느부갓네살의 바로 다음 후계자 에윌므로닥의 통치 아래서 다니엘은 잊힌 듯하며, 권력을 잡은 사람들의 기억에서 그의 재능과 이전의 봉사는 사라진 듯하다. 궁정에서 그의 지위는 낮은 직책으로 제한되었던 것 같고(Daniel 8:27), 그 일 때문에 정기적이지는 않더라도 때때로 바벨론을 떠나 지방들에서 업무를 처리했던 듯하다(Daniel 8:2의 주석 비교). 이는 이상한 일이 아니었다. 오늘날 왕이 죽거나 왕조가 바뀔 때 내각 구성원들이 교체되거나, 우리나라에서 최고 행정관이 바뀔 때 같은 일이 일어나듯, 군주가 죽으면 정부에서 일하던 관리들을 해임하는 것은 드문 일이 아니었다. 존 샤르댕 경(Sir John Chardin)은 『페르시아에 관한 필사 주석(Manuscript Notes on Persia)』에서 자기 시대에는 샤 또는 왕이 죽으면 궁정에 속한 모든 점술가와 의사가 즉시 해임되었다고 한다. 점술가들은 왕의 죽음을 예언하지 못했기 때문이고, 의사들은 그 죽음을 막지 못했기 때문이다.
또한 다니엘은 오직 느부갓네살의 뜻으로 권력에 올랐고, 그가 맡은 직책도 부분적으로 그 왕에게 베푼 봉사 때문에 얻었음을 기억해야 한다. 그러므로 정부가 바뀌었을 때 그가 아마 이전 군주의 다른 총신들과 함께 물러나도록 허용된 것은 이상하지 않다. 따라서 에윌므로닥의 통치와 그 후계자의 짧은 통치 동안 다니엘은 전혀 언급되지 않는다. 우리는 바벨론의 마지막 왕 벨사살의 통치 때까지 그를 보지 못하며, 그때에도 그 왕의 생애 마지막 장면과 관련해서만 언급된다. Daniel 5. 벨사살이 벽에 손으로 쓴 글씨의 놀라운 환상을 보고 갈대아의 어떤 지혜자도 이를 읽거나 해석하지 못하자, 이전에 그가 궁정에서 봉사한 일을 기억한 왕비 어머니의 권고로 다니엘이 불려 왔다. 그는 글씨를 읽고 왕과 제국에 임박한 운명을 선포했다. 이 봉사로 다니엘은 다시 존귀를 회복했고 궁정의 높은 지위에 올리려는 계획도 세워졌다. 그러나 바로 그날 밤 바벨론이 함락되고 정부가 메대와 페르시아 사람들의 손으로 넘어가면서 그 계획은 무산되었다. 그렇지만 다니엘은 이 왕의 통치 아래서 미래 사건에 관한 가장 놀라운 환상 두 가지를 보았다. Daniel 7; 8. 이 환상들은 어쩌면 성경의 다른 어떤 환상보다 장차 올 시대에 일어날 일을 더 명확히 밝혀 준다.
메대와 페르시아의 연합군이 바벨론을 정복한 뒤, 다리오 또는 키악사레스(Cyaxares)의 통치 아래서 다니엘은 다시 높은 지위에 올랐다. 온 왕국은 120개 지방으로 나뉘었고 그 위에 세 명의 총리 또는 최고 총독이 임명되었는데, 다니엘이 그들 가운데 으뜸이었다. Daniel 6:1-3. 임명 이유는 기록되지 않았지만 의심할 여지 없이 다음과 같은 사정 때문이었다. 다리오에게 바벨론 제국의 사정에 정통한 사람을 고용하는 것이 바람직했고, 다니엘은 아마 그 문제에 관하여 찾을 수 있는 다른 어떤 사람과 같거나 그보다 뛰어난 지식을 지녔을 것이다. 그는 오랫동안 궁정에서 일하여 그곳의 법률과 관례와 관습에 익숙했고, 그 지역의 안정을 확보할 방법을 어쩌면 누구보다 잘 알았다. 또한 자신도 외국인이었으므로, 토착 갈대아인보다 그를 고용하는 편이 낫다고 여겼을 수 있다. 외국 지배에 대한 적대감이 더 적으리라고 추정할 수 있었기 때문이다.
이러한 상황에서 그는 다시 정부 관리들 가운데 높은 지위에 올랐지만, 그의 승진을 악의와 시기 없이 바라본 것은 아니었다. 그 직책을 자신이 받을 것으로 기대했거나 외국인이 이처럼 높아지는 데 불만을 품은 자들은 가능하다면 그를 파멸시킬 처지로 몰아넣기로 했다. Daniel 6:4. 그들은 왕의 승인을 받은 법은 바꿀 수 없다는 메대와 페르시아 정부의 원칙을 이용하기로 했다. 다니엘이 따르지 않으리라고 아는 법을 통과시켜 그를 낮추고 파멸시키려 한 것이다. 그러므로 그들은 그럴듯한 구실로 일정 기간 왕 외의 어떤 신이나 사람에게도 간구하지 못하게 하고, 위반자는 사자 굴에 던지도록 하는 법을 통과시켰다. 그들이 예상한 대로 다니엘은 창문을 열고 평소처럼 하루 세 번 기도하며 하나님을 예배하는 규칙적인 습관을 계속함으로써 누구보다 먼저 이 법을 무시했다. 그 결과 법 집행을 막을 길이 없었던 왕은 법이 시행되도록 허용했다. 다니엘은 사자 굴에 던져졌으나 기적으로 보존되었고, 그의 성실함과 하나님의 은총을 보여 준 이 새로운 증거로 말미암아 더욱 높은 존귀에 올랐다. Daniel 6.
다니엘은 궁정의 이러한 지위와 자기 백성의 이익을 증진할 이점들을 활용하여 유배자들이 고국으로 돌아가게 하는 일에 진지하고 부지런히 힘썼다. 그러나 자신이 귀환했거나 귀환할 생각을 품었던 것 같지는 않다. 아마 그는 자기 나이에 그런 여행을 시도하는 것은 지혜롭지 않다고 보았거나, 동포들과 함께 고국으로 가는 것보다 바벨론에서 그들의 귀환을 후원하는 편이 더 유익하다고 생각했을 것이다. 메대-페르시아 정부의 궁정에서 차지한 지위는 자기 백성에게 실질적인 도움을 줄 기회를 제공했다. 그들이 돌아가도록 허용한 고레스의 칙령도 다니엘의 영향으로 얻었을 가능성이 크다. 섭리가 그를 일으키신 목적 가운데 하나는 그가 궁정에서 이러한 영향력을 행사하여 유배자들을 회복시키는 수단이 되게 하려는 것이었음이 의심할 여지 없다. 마침내 그는 이 일에 관한 가장 뜨거운 소원이 이루어지는 행복을 누렸다.
고레스 제3년에 그는 하나의 환상 또는 일련의 환상을 보았다. Daniel 10-12. 그 환상들은 안티오코스 에피파네스 시대까지 이어지는 자기 민족의 역사와 고난에 관한 세밀한 내용을 담고 있으며, 세상 역사의 마지막 날들에 일어날 일을 더 일반적으로 묘사하는 결론으로 끝난다. Daniel 12:1-13.
이 밖에는 다니엘에 관하여 확실히 알려진 것이 없다. 그에 관한 이야기들은 모호하고 혼란스럽고 기이하다. 그가 얼마나 오래 살았고 언제 어디서 죽었는지는 지금 확실한 정보를 얻을 수 없다. 요세푸스는 그의 말년이나 죽음을 기록하지 않았지만 그에 관하여 이렇게 말한다. "그는 기이한 계시들을 받은 가장 위대한 선지자 가운데 하나로서 매우 복되었다. 살아 있는 동안 왕들과 대중 모두에게 존경과 칭송을 받았으며, 죽은 지금도 결코 사라지지 않을 기억을 남기고 있다." Ant. b. x. chapter xi. 일반적으로 그는 페르시아 제국의 직무 때문에 그곳에 머물다가 갈대아에서 죽었다고 믿는다. 에피파니우스는 그가 바벨론에서 죽었다고 하며, 이것이 역사가들이 보통 받아들인 견해이다. 그러나 모든 사람이 이 견해를 받아들인 것은 아니다. 일부는 그가 수산 또는 수사에서 죽었다고 본다. 요세푸스(Ant. b. x. chapter xi.)는 다니엘이 하나님의 사랑을 받은 사람이라는 평판 때문에 "메대의 악바타나에 매우 우아하고 놀랍게 지은 탑을 세웠으며", 그 건물이 자기 시대에도 남아 있었다고 한다.
투델라의 벤야민(Benjamin of Tudela)은 고대 수사인 후제스탄(Chuzestan)에서 그의 기념물을 볼 수 있었다고 한다. 벤야민은 자신이 보고 들은 것을 기록한다고 밝히며, 그의 『여행기(Itinerary)』는 맨더빌의 『여행기(Travels of Maundeville)』를 제외하면 거의 어떤 책보다 자주 필사되고 번역되었다. 그러므로 그가 다니엘의 무덤에 관하여 한 말을 옮기는 것도 흥미로울 것이다. 이는 다니엘이 살고 죽은 땅인 동방의 전승을 기록한 것이며, 본질적인 사실에 근거했을 가능성이 있다. 적어도 다니엘에 관한 동방의 통용 전승을 보여 주며, 그의 죽음과 매장 장소에 관하여 지금 알 수 있는 전부이다. 투델라의 벤야민은 스페인의 유대인 랍비로서 주후 1160년부터 1173년까지 스페인에서 중국에 이르며 유럽과 아시아와 아프리카를 여행했다. 그의 『여행기』는 1543년에 처음 인쇄되었다. 이 책은 13세기부터 15세기까지 널리 유통되었고, 히브리어 원문에서 라틴어와 영어와 프랑스어와 네덜란드어와 유대 독일어로 번역되어 이 언어들로 적어도 22판을 거쳤다.
다음은 1840년 런던·베를린 판에서 인용한 것이다. "여기서 4마일 떨어진 곳부터 성경의 엘람인 후제스탄이 시작된다. 이곳은 큰 지방이지만 일부에만 사람이 살고 일부는 폐허로 남아 있다. 폐허 가운데에는 아하수에로 왕의 수도와 궁전이었던 수산의 유적도 있으며, 지금도 매우 크고 아름다운 고대 건물들이 남아 있다. 그곳의 유대인 주민 7천 명은 회당 14개를 소유하며, 그중 한 회당 앞에는 평안히 쉬는 다니엘의 무덤이 있다. 울래강은 도시를 둘로 나누며 다리가 양쪽을 잇는다. 유대인이 사는 쪽에는 시장이 있고 모든 교역이 그곳에 집중되며 모든 부자가 그쪽에 산다. 강 건너편 주민들은 이러한 이점을 누리지 못하고 정원이나 과수원조차 없어 가난하다. 이 사정은 시기를 낳았다. 모든 존귀와 부가 평안히 쉬는 선지자 다니엘의 유해를 소유한 데서 생기며, 그가 부유한 쪽에 묻혔다는 믿음이 그 시기를 키웠다.
가난한 쪽 사람들은 무덤을 강 건너편으로 옮기게 해 달라고 요청했으나 거절당했다. 이로 인해 양쪽 사이에 전쟁이 일어나 오랫동안 계속되었다. 이 다툼은 그들의 "마음이 싫증이 날" 때까지 이어졌고(Numbers 21:4-5; Judges 16:16), 마침내 서로 합의하여 다니엘의 뼈가 든 관을 해마다 양쪽에 번갈아 두기로 했다. 양측은 이 협정을 충실히 지켰으나, 전 페르시아를 다스리고 그 나라의 45명 왕 위에 최고 권력을 행사한 산자르 샤 벤 샤(Sanjar Shah Ben Shah)가 개입하면서 중단되었다.
"페르시아 왕인 이 위대한 황제 산자르가 수산에 와서 다니엘의 관을 이쪽저쪽으로 옮기는 것을 보았다. 그는 매우 많은 수행원과 유대인과 이슬람교도를 거느리고 다리를 건너 그 행위의 까닭을 물었다. 앞에서 서술한 사정을 들은 그는 이것이 다니엘의 명예를 훼손한다고 선언했다. 그리고 두 강둑 사이의 거리를 정확히 재고, 다니엘의 관을 유리로 만든 다른 관 안에 넣어 쇠사슬로 다리 한가운데에 매달라고 권했다. 바로 그 자리에 기도하려는 유대인이든 이방인이든 누구에게나 열린 공적 예배 장소를 세웠으며, 다니엘의 관은 오늘날까지 다리에 매달려 있다." — Vol. i. pp. 117-120.
이 이야기는 일부 세부 사항이 사소하기는 하지만 다니엘이 수산에서 죽어 묻혔다는 동방 전승의 증거로 인정할 수 있다. 더욱이 이 전승은 매우 오래되었다. 이 구절의 주석(vol. ii. p. 152)에서 벤야민 여행기의 출판자 A. 애셔(A. Asher)는 이렇게 말한다. "이븐 한켈(Ibn Hankel)보다 200년 앞선 존경받는 역사가 쿠파의 아심(Aasim of Cufah, 그는 735년에 죽었다)은 수스에서 다니엘의 관을 발견한 일을 언급한다. 10세기에 여행한 이븐 하우켈(Ibn Haukel)도 이를 말하며, 다니엘의 뼈를 소유하면 온갖 재난, 특히 비가 오지 않아 생기는 기근을 물리치는 효력이 있다고 본다." 오늘날 추크(Chouck), 후즈(Chouz) 또는 수스(Sous)로 알려진 곳이 고대 수산(북위 31도 55분, 동경 83도 40분)인지, 아니면 오늘날 슈스터(Shuster, 북위 31도 30분, 동경 84도 30분)라고 부르는 곳인지를 두고 많은 논쟁이 있었다. 앞의 견해는 레넬(Rennel), 우즐리(Ouseley), 바르비 뒤 보카주(Barbie du Bocage), 키니어(Kinneir), 후크(Hoek)가 지지하고, 뒤의 견해는 데르블로(d'Herbelot), 당빌(d'Anville), 빈센트(Vincent), 만네르트(Mannert), 함머(Hammer)가 지지한다. 이 장소에 관한 가장 최근의 설명을 제공한 롤린슨 소령(Major Rawlinson)은 "궁전 수산"이 쿨란(Kulan), 곧 성경의 울래인 에울라이오스(Eulaeus)강가의 오늘날 수산이라고 주장한다. Journal of the Royal Geographical Society 제9권을 보라.
제2절. 다니엘서의 진정성과 신빙성
반론 검토
비교적 최근까지 약간의 예외를 제외하면 다니엘서의 진정성과 신빙성은 확정된 것으로 여겨졌고, 그 정경적 권위도 성경의 다른 어떤 부분 못지않게 의심받지 않았다. 고대 히브리인들은 그 진정성이나 신빙성을 문제 삼은 적이 없다(Lengerke, Das Buch Daniel, Königsberg, 1835, p. 6; Hengstenberg, Die Authentie des Daniel, Berlin, 1831, p. 1). Talmud(Tract. Baba Bathra, Fol. 15, Ed. Venet.)가 "대회당 사람들이 에스겔서 일부(11장), 선지자 다니엘, 에스더서를 기록했다(כתוב)"고 말하는 것은 사실이다. 그러나 렝게르케가 지적했듯이(p. v.), 이는 베르톨트가 생각한 것처럼 그들이 이 책을 정경에 넣었다는 뜻이 아니라 전승과 영감에 따라 이를 새롭게 교정했다는 뜻이다. 어느 쪽이 사실이든 고대 유대인이 이를 정경으로 보지 않았다는 증거는 아니다. 유대인이 이 책을 선지서에 넣지 않고 성문서(Hagiographa 또는 Kethubim, כתוּבים kethûbı̂ym)에 둔 사실을 두고 많은 논의가 있었다. 여기서 그들이 이 책을 다른 선지서보다 훨씬 뒤에 기록된 것으로 여겼고 일반 선지서 가운데 둘 가치가 없다고 생각했다는 추론이 나왔다. 설령 그렇다 해도 이를 다니엘의 진정한 저작으로 여기지 않았다는 증거는 아니다. 선지서에 넣지 않은 사실도 진정성을 부정했다는 전제 없이 설명할 수 있다. 보통은 다니엘이 선지자의 삶보다 바벨론 궁정 신하의 삶을 살았기 때문에 그곳에 두었다고 설명한다. 유대인은 또한 그가 하나님의 전달을 받았지만 가장 불완전한 계시 형태로 여긴 꿈과 밤의 환상으로만 받았다고 주장한다(Horne, Intro. 4:188). 히브리인들 사이에서 다니엘서가 성경의 어느 자리를 차지해야 하는지가 논쟁이 된 것은 아마 구주께서 오신 뒤, 그리스도인들이 주 예수의 메시아 되심을 입증하려고 명백한 예언(Daniel 9:24-27)을 열렬히 제시하면서부터였을 것이다.
다니엘서의 진정성과 신빙성을 공개적으로 명백히 반대한 최초의 사람은 3세기의 학식 있는 기독교 신앙 반대자 포르피리오스(Porphyry)였다. 그는 기독교를 반대하는 책 15권을 썼으나, 유세비우스와 히에로니무스 등이 보존한 단편을 제외하면 모두 사라졌다. 다니엘서에 대한 반론은 제12권에 있었고, 현재 남은 것은 모두 히에로니무스의 다니엘서 주석에 보존되었다. 포르피리오스와 그가 그리스도인 및 구약과 신약의 성경을 반대하여 제기한 논증에 관하여 지금 알 수 있는 상세한 설명은 Lardner, Jewish and Heathen Testimonies, vol. vii. pp. 390-470, Ed. London, 1899에서 볼 수 있다. 히에로니무스(Pr. and Explan. in Daniel)에 따르면 포르피리오스는 "이 책이 그 이름을 가진 사람이 아니라 에피파네스라는 별명을 가진 안티오코스 시대에 유대에 살던 다른 사람이 기록했고, 다니엘서는 장래 일을 예언한 것이 아니라 이미 일어난 일을 서술한다"고 주장했다. 요컨대 안티오코스 시대까지의 내용은 참된 역사지만 이후의 내용은 거짓이다. 저자가 미래를 볼 수 없었고 기껏해야 추측만 할 수 있었기 때문이다. 우리 저자 여러 사람이 많은 수고와 근면으로 그에게 답했는데, 특히 가이사랴 감독 유세비우스는 제18·19·20권의 세 권으로, 아폴리나리우스는 큰 책 한 권인 제26권으로 답했고, 그들보다 앞서 메토디우스도 일부 답했다. 히에로니무스는 이렇게 말한다. "긴 논의가 필요한 적의 반론을 논박하는 것이 아니라 우리 백성 곧 그리스도인들에게 선지자를 설명하는 것이 내 목적이다. 다만 어떤 선지자도 다니엘만큼 그리스도에 관하여 명확하게 말하지 않았음을 지적하겠다. 그는 다른 이들처럼 그리스도의 오심을 예언할 뿐 아니라 오실 시기도 가르치고, 그 사이의 군주들을 순서대로 언급하며, 햇수와 출현의 표징도 말한다. 포르피리오스는 이 모든 일이 성취되었음을 보고 실제로 일어났음을 부인할 수 없었기 때문에 그런 주장을 할 수밖에 없었다. 그는 상황이 어느 정도 비슷하다는 이유로 세상 끝에 적그리스도에게 성취될 것으로 예언된 일이 안티오코스 에피파네스 시대에 일어났다고 주장했다. 이런 반대는 오히려 진리의 증거이다. 말씀의 해석이 너무도 명백하여 믿지 않는 사람에게는 선지자가 장래 일을 예언하는 것이 아니라 이미 지나간 일을 서술하는 것처럼 보이기 때문이다. 앞서 말했듯 그의 모든 반론을 논박하려는 것은 아니지만 기회가 생길 때 그의 약한 논증 일부를 지적하겠다." 또한 포르피리오스는 다니엘서가 헬라어로 기록되었으므로 유대인의 작품이 아니라 어떤 헬라 저자의 위작이라고 논증했다. 그는 수산나 이야기의 헬라어 단어들을 근거로 삼았다. 유세비우스와 아폴리나리우스는 수산나와 벨과 용의 우화적 이야기는 히브리어 본문에 없고 레위 지파 사람이 지었다고 전해지는 반면, 성경은 다니엘과 세 친구가 유다 지파라고 확증한다고 동일하게 답했다. 그들은 유대인이 받아들이지도 않았고 성경의 일부도 아닌 것에 책임질 수 없다고 했다. 포르피리오스가 다니엘서 특정 부분의 신빙성을 반대하며 제기한 몇 논증은 히에로니무스가 해당 구절 주석에 인용했다. 라드너 박사가 이를 수집했으며 그의 저서 vol. vii. pp. 402-415에서 볼 수 있다. 각 장 주석에서 검토할 것이므로 여기에 옮길 필요는 없다.
라드너 박사(vol. vii. p. 401)는 포르피리오스에 관하여 "기독교를 반대한 그의 저술은 큰 공을 들인 작품이었고, 이 논증에서 상당한 학식을 모두 드러냈다. 그러므로 그에게 답하는 일이 얼마나 어려웠는지 알 수 있으며, 그 일을 온전히 감당할 자격을 갖춘 사람은 거의 없었다. 기독교 변증가 가운데 기대에 부응한 사람은 아무도 없었던 듯하다"고 평한다. 히에로니무스 등이 보존하기로 한 소수 단편만 남아 있으므로 지금 포르피리오스의 논증을 올바르게 평가할 수 없다. 남은 단편이 보여 주는 것보다 실제 논증이 더 강했을 수 있으므로 그 힘을 부당하게 평가할 위험이 있다. 주요 반론을 복원할 수 없다. 현재 말할 수 있는 것은 알려진 한 그가 자기 견해로 돌이킨 사람은 없었고, 그의 반론도 그리스도교 세계의 신앙을 바꾸지 못했다는 것이다.
이후 스피노자 시대까지 다니엘서의 진정성과 신빙성에 대한 다른 공격이나 의심은 없었던 듯하다. 스피노자는 유대인으로 1632년 암스테르담에서 태어났고, 유대인들 사이에서 생명이 위험하다고 생각하여 명목상 기독교로 개종했지만 아마 모든 종교에 무관심했다. 철학 연구에 몰두했으며 보통 범신론자로 이해된다. 그는 마지막 다섯 장은 다니엘 자신이 기록했지만 앞의 일곱 장은 마카비 시대 무렵 갈대아 연대기 자료에서 수집되었고, 전체는 이름을 알 수 없는 사람이 편집했다고 주장했다(Tractat. Theol. Politicus, c. 10, t. i. p. 308, Ed. Paulus). 18세기 초의 에드워드 웰스(Edward Wells)는 다니엘이 죽은 직후 누군가 이 작품을 썼다고 주장했다. 영국 이신론자 앤터니 콜린스(Antony Collins)도 다니엘의 저작이 아니라고 했다. 근래에는 Corrodi, Gesenius, Lderwald, Dereser, Scholl, Lengerke, Eichhorn, De Wette, Griesenger, Bertholdt, Bleek, Ewald, Hitzig, Kirms가 전부 또는 일부의 진정성을 의심하거나 부정했다. 영국 저술가들은 대체로 이를 변호했고, 독일에서는 Staudlin, Beekhaus, Jahn, Hvernick, Hengstenberg 등이 변호했다. 진정성과 신빙성을 부정한 이들의 일반적인 입장은 마카비 시대 전후에 어떤 유대인이 자기 작품에 더 큰 권위와 중요성을 부여하려고 다니엘이라는 이름을 빌려 기록하고 포로기 바벨론을 무대로 삼았다는 것이다.
이 책의 진정성을 반대하는 여러 논증은 Bertholdt, Eichhorn, Lengerke, Kirms(Commentatio Historico Critica, Jenae, 1825), De Wette에서 볼 수 있다. 신빙성을 변호한 가장 훌륭한 저술은 아마 Hengstenberg의 Die Authentie des Daniel, Berlin, 1831일 것이다. 특정 장과 그 일부에 제기된 반론은 각 장 서론에서 검토하는 것이 가장 편리하다. 이 일반 서론에서는 작품 전체에 제기된 일반적 반론만 검토하려 한다. 드베테가 이를 간결하게 정리하여 진술했으므로(Lehrbuch der Historisch-kritischen, Einleitung, Berlin, 1845, pp. 382-389), 그의 순서에 따라 검토하겠다.
드베테의 견해는 다음과 같다. "유대인의 예언 정신이 오래전에 사라진 안티오코스 에피파네스 시대에, 조국을 사랑한 한 유대인이 신정 원리가 장차 우위를 차지하리라는 이 묵시적 예언들을 통하여 고난받는 동시대인과 자유를 위해 싸우는 자들을 격려하고 강하게 하려 했다. 그는 작품에 더 큰 명성과 권위를 부여하려고, 아마 전승이 어느 정도 남아 있던 다니엘이라는 고대 선견자에게 이를 돌렸다. 약속을 더 확실하게 보이도록 의도적으로 오랜 기간까지 연장했다. 또한 고대 선지자들의 방식을 따라 역사적 내용을 많이 엮어 넣었고, 특히 자기 백성의 순교 정신을 불러일으키고 각성하는 데 적합한 내용을 넣었다." — Lehrbuch, p. 390.
I. 진정성에 대한 첫 반론은 서사 부분의 이른바 우화적 내용(Märchenhaften Inhalte)에서 나온다. 드베테의 말로 하면 이 책은 "개연성 없는 일들(Daniel 2:3, Daniel 2:46; Daniel 3:1, Daniel 3:5, Daniel 3:20, Daniel 3:22, Daniel 3:28, 31; Daniel 4:31; Daniel 5:11, Daniel 5:18, Daniel 5:29, Daniel 6:8, Daniel 6:26)과 이적들(Daniel 2:28, Daniel 3:23; Daniel 5:5, Daniel 6:23, Daniel 6:25)로 가득하다. 역사적 부정확성은 구약의 어떤 선지서에서도 찾아볼 수 없는 종류이며 같은 유형에 근거한다(Daniel 2:2-11과 Daniel 4:4; Daniel 5:8, 그리고 Daniel 3:4-12, Daniel 3:26-30과 Daniel 6:8-18, Daniel 6:21-24 비교). 이적과 기이한 일을 추구하며 박해를 통해 자라난 종교적 광신을 풍기는 이 책은 마카비후서와 마찬가지로 안티오코스 에피파네스 시대의 산물이며, 두 책의 형식적 유사성이 이 책의 허구적 성격(Dichtung)을 드러낸다"(Lehrbuch, pp. 382, 383).
이 책의 놀라운 성격과 개연성 없다는 역사 진술에 근거한 이 반론에는 다음과 같이 답할 수 있다.
(a) 반대받는 역사 사건들은 해당 장의 서론에서 자세히 다루며, 우화인지 참된 역사와 일치하는지를 충분히 검토한다. 따라서 여기서 따로 상세히 다룰 필요가 없다. 나는 각 장의 서론에서 Eichhorn, Bertholdt, Bleek, Lengerke의 저술에서 찾은 이 성격의 모든 반론을 살피고 답하려 했다. 그러므로 이 일반 서론에서는 이 점을 길게 다룰 필요가 더욱 적다.
(b) 다니엘과 관련 사건의 역사 기록이 모순된다는 주장에는 일반적으로 다음을 말할 수 있다. (1) 드러난 증거로 판단하면 다니엘도 당시의 어떤 이교 역사가 못지않게 정확할 수 있다. Berosus, Abydenus, Xenophon, Herodotus는 무조건 신뢰하면서 다니엘은 불신하거나, 그들이 생략한 사실을 다니엘이 언급했다는 이유만으로 거짓이라 단정할 근거가 없다. 세속 역사가가 언급하면 참일 개연성이 있고 성경 저자가 언급하면 거짓일 개연성이 있다고 보는 이들이 많다는 것은 유감이다. 같은 생각 때문에 성경 저자가 언급한 사건을 세속 역사가가 생략하면 그 저술이 우화라는 결정적 증거로 여긴다. 이런 태도가 많은 사람에게 존재함을 입증할 필요도 없지만, 이보다 부당한 일은 없다. 저자가 성스러운 주제를 쓰거나 특정 종교의 벗이라고 공언했다는 사실만으로 그의 증언을 의심해서는 안 된다. 증언의 가치는 그가 다루는 주제가 아니라 역사가로서의 신빙성에 달려 있다. 성스러운 주제를 다루는 저자가 일상 역사를 기록하는 저자보다 믿을 가치가 없을 이유는 사물의 본성상 없다. (2) 기록에 따르면 다니엘은 어떤 세속 역사가도 갖지 못한 사실 확인 기회를 가졌다. 긴 생애 대부분을 자신이 묘사하는 사건의 현장인 바벨론에서 보냈고, 정부 사정에 정통했으며, 권력자들의 특별한 신임을 받았고, 이 거래 대부분에 깊이 관여했으므로 아이네이아스처럼 et quorum magna pars fui라고 말할 수 있었다. (3) 이 사건과 시대에 남은 역사 자료가 거의 없다는 것도 기억해야 한다. 그리스에서 글을 쓴 갈대아인 베로수스와 갈대아에서 글을 쓴 헬라인 아비데누스의 단편, Xenophon과 Herodotus의 몇 역사 진술만 남아 있다. 갈대아 역사가 기록된 적이 있었다 해도 사라졌고 공문서는 파괴되었으며, 다니엘 시대 갈대아 또는 바벨론 권세를 정확하고 충분히 알 수단은 영원히 사라졌다. 이런 상황에서 단편 기록에 관한 역사적 난제를 모두 해명하지 못하거나 동시대 저자의 명시적 증언으로 성경의 진술을 검증하지 못하는 것은 이상하지 않다.
(c) 실제로 가능한 범위의 역사 연구는 다니엘서의 권위를 확증한다. 구체적인 예는 각 장, 특히 1장과 4–6장의 서론에서 살필 것이다. 여기서는 어떤 역사 자료도 다니엘의 진술과 모순되지 않으며, 남은 소수 단편은 그의 진술을 확증하거나 적어도 개연성 있게 한다고 일반적으로 말할 수 있다.
(d) 기적적이고 놀라운 성격에서 끌어낸 드베테 등의 반론은 성경 대부분의 책에도 적용되므로 다니엘서를 검토하며 별도로 다룰 필요가 없다. 성경은 기적과 놀라운 일로 가득한 책이므로 올바르게 이해하려는 사람은 그렇게 보고 다루어야 한다. 기적 사건의 가능성과 실재를 인정하지 않고는 이해하거나 설명할 수 없다. 기적에 근거한다고 주장하는 책이 기적의 가능성을 전제한다는 사실만으로 신빙성이나 진정성이 없다고 입증되지는 않는다. 책의 신빙성을 무너뜨리려면 기적적 성격의 모든 주장이 근거 없고 모든 기적이 불가능하고 불합리함을 입증해야 한다. 이 반론은 다니엘서만이 아니라 성경 전체에 똑같이 적용된다. 다만 두 가지를 더 말할 수 있다. (1) 다니엘서의 진술은 성경 다른 부분보다 더 놀랍지 않으므로 다른 부분을 믿을 수 있다면 다니엘서도 믿을 수 있다. (2) 기적적이고 놀라운 진술이 전혀 없다면 오히려 진정성과 신빙성에 반하는 논증이 될 것이다. 기적이 풍성한 성경의 다른 책과 너무 달라서 동일한 기원을 보여 주는 이 종류의 증거가 부족하다고 느낄 것이기 때문이다. 구체적인 반론은 본문 주석에서 다룬다.
II. 두 번째 반론은 다니엘서의 예언과 관련된다. 그 독특한 성격, 세부 사항의 정밀함, 사건 순서의 정확한 지정, 사건 뒤에 기록한 역사 요약처럼 보이는 점, 이 면에서 성경의 다른 예언과 본질적으로 다르다는 점에 근거한다. 앞서 보았듯 이 반론은 포르피리오스만큼 오래되었고 그의 주요 논증이었다. 드베테는 이를 다음과 같이 요약한다(Section 255b, pp. 385, 385). "비진정성(Unächtheit)은 다른 모든 선지서와 현저히 다른 예언 내용에서도 나타난다. (a) 묵시적 성격, 곧 메시아 왕국의 도래를 확정된 기간에 따라 언급하고 규정하며 주로 환상 형식으로 제시한다. (b) 먼 미래의 정황과 아직 존재하지 않은 왕국들의 운명을 안티오코스 에피파네스 시대까지 매우 구체적이고 정확하게 묘사하므로(Daniel 8:14, Daniel 9:25; Daniel 12:11) 사건 뒤에 기록했음이 틀림없다. (c) 다니엘이 선지자였다면 에스겔과 스가랴 시대에 살았고 그의 예언도 그 시대 예언의 일반적 성격을 띠어야 하지만, 실제로는 후대의 정신, 곧 마침내 Sibylline books에서 발전한 정신이 나타나며 이 예언들은 그것과 매우 닮았다."
이에 다음과 같이 답할 수 있다.
(1) 다니엘서의 모든 내용은 가능하다. 곧 미래에 관한 예언적 암시를 다니엘서만큼 구체적으로 주는 것은 가능하다. 하나님이 원하신다면 선지자에게 영감을 주어 가장 먼 시대의 사건과 아직 존재하지 않는 왕국의 몰락을 상세히 예언하게 하실 수 없다고 입증하거나 단언할 사람은 없다. 이 모든 지식은 하나님께 있으며, 선지자가 이 사건들을 예언하도록 영감을 주는 일은 다른 사건을 예언하게 하는 것만큼 쉬울 것이다. 그러므로 유일한 문제는 사실의 문제이며, 선지자가 예언된 사건보다 앞서 살며 예언했음을 보여 주는 증거를 검토하여 결정해야 한다.
(2) 다니엘서의 예언은 진정성을 의심받지 않는 예언들과 구조와 성격이 너무 달라서 후자는 진정하고 전자는 그렇지 않다고 확정하거나 개연성 있게 만들 정도가 아니다. 꿈과 환상은 선지자에게 하나님의 뜻을 전달하는 일반적인 방법이었다(Introduction to Isaiah, Section 7, (2), (4) 참조). 누가 내적 증거만으로 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘의 환상을 구별하겠는가?
(3) 다니엘서가 미래 사건을 세밀하게 묘사한다는 주장에 관해서는 그 사실을 모두 인정해야 한다. 이처럼 구체적이고 세밀한 내용은 진리에만 근거할 수 있으며, 알렉산더와 그의 정복, 그의 통치 뒤 안티오코스 에피파네스 시대까지 이어질 사건들에 관한 진술(11장)은 사건 뒤에 기록한 사람이 묘사한 것만큼 상세하고 정확하다. 이 놀라운 예언을 주의 깊게 살피면 누구도 이를 의심할 수 없다. 포르피리오스가 그 정밀성과 정확성 때문에 사건 뒤에 기록된 듯 보인다고 한 것은 의심할 여지 없이 옳다. 그러므로 사건 전에 기록되었음을 입증할 수 있다면 포르피리오스의 증언은 다니엘이 영감받았다는 강력한 증거가 된다. 자연적 통찰만으로 사건 전에 다니엘서의 이 부분처럼 세밀하고 정확하게 묘사할 수 있다고 주장할 사람은 없기 때문이다.
그러나 다니엘의 정확하고 세밀한 내용에 관한 이 말은 대체로 구약의 다른 예언에도 참되지 않은가? 사건 뒤에 기록되었다 해도 이보다 정확할 수 없고 어떤 면에서는 이만큼 세밀한 예언이 많지 않은가? 두로와 바벨론의 멸망, 유대인의 포로 이송에 관한 예언도 그렇지 않은가? 이사야는 고레스의 이름을 명시하고 그가 바벨론 정복에서 행할 일을 정확히 묘사하지 않았는가? Isaiah 45:1 이하를 보라. Jeremiah 50:1; Jeremiah 51:1의 바벨론 멸망 예언도 여러 면에서 다니엘의 예언만큼 세밀하며, 사건 뒤에 역사를 기록한 것처럼 정확하다. 이 점은 Hengstenberg, Authentie des Daniel, pp. 173-195의 논증을 참조하는 것으로 만족하겠다. 다만 다니엘서의 이러한 상세한 정확성이 그의 영감을 지지하는 강력한 논증 가운데 하나임을 덧붙일 수 있다. 자연적 통찰로 그 사건들을 미리 보고 그렇게 정확히 묘사할 수 없다는 사실은 모두 인정할 수밖에 없다. 영감 자체를 믿는 사람이라면 하나님의 영이 일반적인 방식만큼 상세하고 정확하게 미래 사건을 제시하실 수 있음을 의심할 수 없다. 어쨌든 이 상세한 정확성은 예언을 추측의 영역에서 벗어나게 하며, 예언이 모호하고 중의적이라는 흔한 반론에 답한다. 다니엘서에 관하여 그렇게 주장할 수는 없다. 사건 전에 기록되었음을 입증하면 저자가 영감받았다는 결론을 피할 수 없다.
III. 다니엘서의 진정성과 신빙성에 대한 세 번째 반론을 드베테는 이렇게 진술한다(Section 255, b. 3, p. 385). "그가 자신을 반복하여 매우 명예로운 방식으로 언급한 것(Daniel 1:17, Daniel 1:19; Daniel 5:11; Daniel 6:4; Daniel 9:23; Daniel 10:11 등)도 반론의 근거가 된다."
이 반론은 큰 힘이 있거나 책의 권위를 뒷받침하는 직접 증거를 크게 약화한다고 볼 수 없다. (a) 이 모든 존귀가 실제로 그에게 주어졌을 수 있다. 이는 요셉이 Genesis에 기록된 애굽의 존귀에 오른 것보다 더 믿기 어렵거나 놀랍지 않다. 다른 사람이 기록했다면 믿을 가치가 없었으리라고 입증할 수도 없다. (b) 그가 실제로 이러한 존귀를 받았다면 이를 기록하는 것은 부당하지 않았다. 다니엘이 그 시대의 역사가로서 자기 생애의 사건을 기록했고 실제로 그 존귀를 얻었다면 기록에 아무 부당함도 없다. 카이사르가 자신과 자기 계획과 정복과 개선을 언급한 것 이상을 하지 않았다. 다니엘의 기록에는 자기 지혜나 받은 존귀를 부적절하게 과시하지 않고, 칭찬 자체를 위한 칭찬이나 탁월한 경건에 대한 찬사도 없다. 이는 단순히 일어났다고 하는 사실의 기록이다. 곧 다니엘이 초기 학업과 동료들과 함께 치를 시험 준비에 성공한 일(1장), 갈대아인 가운데 아무도 못한 꿈이나 환상 해석에 여러 번 성공한 일, 그 결과 높은 지위에 오른 일, 비범한 시험 가운데 성실함을 지킨 일, 특별한 위험 속에서 하나님의 보호를 받은 일을 기록한다. 편견 없이 다니엘서를 읽은 사람이라면 이 기록에서 다니엘의 겸손 부족이나 자기 덕과 존귀의 부적절하고 불필요한 과시라는 인상을 받지 않았을 것이다.
IV. 네 번째 반론은 기록 언어에서 나온다. 드베테(Section 935, b. 4, p. 385)는 이를 "타락한 히브리어와 갈대아어, 그리고 구성에 섞인 헬라어 단어들"에 근거한다고 진술한다. Bertholdt(p. 24 이하), Bleek, Kirms 등은 이를 더 길게 주장한다. 언어에 근거한 반론은 세 부분으로 나뉜다. (a) 히브리어와 갈대아어로 기록되었다. (b) 두 부분 모두 문체의 순수성이 부족하여 포로기보다 후대임을 나타낸다. (c) 포로기 바벨론의 저자가 사용했으리라고 볼 수 없는 헬라어 단어들이 섞였고, 그것들은 헬라인들과의 후대 교류, 특히 마케도니아 정복 뒤에야 일상 용례로 들어왔을 것이다.
(a) 첫째 반론에는 거의 무게를 둘 수 없으며, 사실 이는 진정성에 반대하기보다 찬성하는 논증이다. 2장 4절부터 7장 끝까지는 갈대아어, 나머지는 순수한 히브리어로 기록된 사실이 잘 알려져 있다. 이를 반론으로 보려면 서로 다른 두 저자의 작품이라는 표시라고 해야 한다. 그러나 저자가 한 언어만 말하고 쓸 수 있었거나, 두 언어를 알았더라도 둘을 사용할 상황이 없었다고 전제해야만 반론이 된다. 어느 전제도 여기에 맞지 않는다. 다니엘이 히브리어와 갈대아어 모두를 알았다고 믿을 충분한 이유가 있고, 둘을 똑같이 쉽게 썼다는 전제에도 개연성 문제가 없다. 오히려 이 사정은 진정성을 확증한다. (1) 알려진 다니엘의 생애와 일치한다. 그는 젊을 때 고국을 떠났으므로 일찍 히브리어에 익숙했고, 평소 갈대아 언어를 사용했더라도 이를 잊지 않았을 가능성이 크다. 히브리 책들에 계속 익숙했고 유배 중 히브리인들도 모국어를 썼을 것이다. 동포들과 교제할 때 모국어를 사용하며 평생 지식을 유지했을 가능성이 매우 크다. (2) 갈대아어에 익숙했던 것도 분명하다. 세 히브리 청년과 함께 일찍 바벨론 최고의 교육 아래 놓여 "갈대아 사람의 언어"를 비롯한 학문을 배우고, 공직에 들어가기 전 시험에 명예롭게 합격했다(Daniel 1:3-4, Daniel 1:18-20). 긴 생애 상당 기간 궁정에서 일했으므로 바벨론 언어에 완전히 익숙하고 쉽게 글을 썼음을 의심할 수 없다. (3) 한 저자의 작품이라면 두 언어에 익숙한 다니엘 같은 처지의 사람이 쓴 것이어야 한다. 곧 일찍 히브리어 교육을 받고 갈대아에서 산 사람이다. 갈대아에 살지 않은 히브리 태생이나 히브리어에 이토록 익숙한 갈대아 태생은 두 언어를 똑같이 능숙하게 쓰기 어려웠을 것이다. 한 저자의 작품이라는 직접 증거는 뒤에서 제시한다. (4) 안티오코스 에피파네스 시대처럼 후대 사람이 두 언어를 똑같이 쉽게 써서 현재 형태의 책을 기록했을 가능성은 전혀 크지 않다. 한 작품에 두 언어를 쓰는 것은 드문 일이고 특별한 목적 없이는 하지 않는다. 다니엘에게는 자연스럽지만 다른 시대와 상황의 사람에게는 매우 부자연스럽다. 그 시대 히브리인이 위조했다면 정경의 언어이며 하나님의 권위를 얻는 데 유리한 순수 히브리어로 쓰려고 했을 것이고, 외국어를 많이 섞어 신용을 위태롭게 하지 않았을 것이다. 갈대아인이 히브리어를 쓸 수 있었다 해도 같은 이유로 전체를 가능한 순수한 히브리어로 썼을 것이다. (5) 후대 저자가 포로기 히브리인의 작품처럼 보이게 하려고 모국어 히브리어와 익숙해진 외국어를 함께 쓰는 정교한 장치를 채택했다고 전제하지 않는 한 이 논증은 결정적이다. 그러나 그런 생각은 떠올리기에도 지나치게 교묘하고 실행하기도 어려웠을 것이다. 그런 경우조차 사람에게 주어진 하나님의 전달에 쓰인 선지자들의 거룩한 언어를 사용했다는 신용을 얻도록 했을 가능성이 더 크다. 그러므로 이 책의 언어는 진본이라는 전제에 정확히 맞고 후대 위작이라는 전제에는 맞지 않는다.
(b) 언어가 타락한 히브리어와 갈대아어(in der Verderbten sowohl Hebrischen als Chaldäischen Sprache)라는 주장도 만족스럽게 입증된 적이 없으며, 포로기 바벨론 거주자가 썼거나 쓸 법한 언어가 아니라는 점도 입증되지 않았다. 당시 상황에서 가장 순수한 히브리어나 갈대아어가 아니었을 수는 있다. 그러나 훨씬 후대에야 사용된 단어나 표현이 있어야 그 시대에는 쓸 수 없었다고 입증할 수 있는데, 그런 입증은 이루어지지 않았다. 페르시아어 단어들이 있는 것은 사실이지만 갈대아가 페르시아와 인접했고 책이 다루는 기간 일부에는 실제로 그 지배 아래 있었으므로 자연스럽다. 헬라어 단어도 있지만 다음 항목에서 포로기 바벨론 저작설에 반하지 않음을 보일 것이다. 초기 히브리 문학에는 없고 후기에 흔해진 단어나 표현도 있으나, 포로기처럼 이른 때에 사용되지 않았다는 증거는 아니다. 논증의 근거가 된 단어 전부는 De Wette, p. 385, note (e)에서 볼 수 있다. 수가 적고 어느 것도 다니엘 시대에 없었다고 입증할 수 없다. 페르시아어·시리아어·갈대아어 기원이며 당시 상황에서 사용될 법한 말이다. 진정성 반대자 가운데 일부도 이 반론을 포기했다. 블리크는 솔직히 완전히 포기하며 이렇게 말한다. "유배 이후 여러 세기의 자료가 너무 적어서 언어가 점차 쇠퇴한 과정을 추론하거나 어떤 저자가 어느 시대에 속하는지 확실히 결정할 수 없다." Zeitschr. p. 213. 스튜어트 교수는 "게제니우스의 판단(Geschich. Heb. Sprach. p. 35)으로 다니엘은 에스겔보다 분명히 더 순수한 문체를 가진다"고 하며, 자신도 오랫동안 이 책을 연구하고 모든 단어와 구절을 여러 번 세밀히 조사한 뒤 전적으로 동의한다고 한다(Com. p. 465).
(c) 더 실질적인 반론은 헬라어 단어 사용에서 나온다. 그 수가 결코 많지는 않지만 존재한다는 사실은 부인할 수 없다. 베르톨트(pp. 24, 25)는 열 개, 드베테(p. 386)는 네 개를 제시한다. 베르톨트의 목록은 פרתמים–προτιμοι; פתגם–φθεγμα; כרוזא–κηρυξ; כרז–κηρυσσειν; קיתרס–κιθαρις; סבכא–σαμβυκη; סומפניא–συμφωνια; פסנטר–ψαλτηριον; פטיש–πετασος; נכזכה–νομισμα이다.
일반적으로 이 반론은 다니엘서의 구조가 헬라식이거나 헬라 문체가 책 전체에 스며 있다고 주장하지 않고, 소수 헬라어 단어가 들어왔다고만 주장한다. 문제는 이 단어들이 모두 헬라어 기원인지, 전부나 일부가 그렇다면 포로기에 기록되었다는 전제에서도 사용을 설명할 수 있는지, 더 정확히는 그 존재가 당시 기록될 수 없었다는 증거인지이다.
첫째 문제는 이 단어들이 의심할 여지 없이 헬라어에서 왔는지이며, 이를 하나씩 검토해야 한다.
(1) 첫 단어는 "고관들"로 번역된 פרתמים(parethemı̂ym, Daniel 1:3)으로, 헬라어 προτιμοι(protimoi)와 같다고 주장된다. 다니엘서 밖에서는 구약의 두 곳(Esther 1:3, Esther 6:9)에만 나오며 "귀족들", "가장 존귀한"으로 번역된다. 에스더서의 고대성과 진정성이 의심받지 않으므로 그곳에 나온다는 사실은 오히려 다니엘서가 통상 인정되는 시대에 기록되었다는 증거가 될 수 있다. 이와 별개로 헬라어 기원이라는 증거도 없다. 이 문제에서 공정한 권위로 볼 수 있는 게제니우스는 이렇게 말한다. "페르시아어 기원이다. Pehlvi의 pardom, 곧 첫째. Anquetil du Perron, Zendavesta, ii. p. 465를 보라. Sanskrit prathama, 곧 첫째를 비교하라. Zend 방언 형태는 peoerim이다. Sanskrit pura, 곧 이전에, antea, purna, 곧 오래된 것을 비교하라. 앞의 말에서 헬라어 prw…가 나왔다."
제I절 — 이 장의 진정성
다니엘서 전체의 진본성과 진정성을 지지하는 일반 논증은 서론 제II절과 제III절을 보라. 그러나 각 장에 고유한 어떤 내용에서 비롯된 반론들이 각 장의 진본성과 진정성을 겨냥해 제기되어 왔으므로, 이를 다루는 것이 마땅하다. 나는 각 장의 개별 서론에서 그것들을 검토하려 한다. 이러한 반론을 살피는 이유는 저명한 독일 비평가들—De Wette, Bertholdt, Bleek, Eichhorn 등—이 제기했기 때문만은 아니다. 그들의 저술은 이 주석을 읽을 사람 가운데 소수의 손에만 들어갈 것이기 때문이다. 오히려 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그처럼 학식과 근면함과 예리함과 창의성이 뛰어난 사람들이 이 책을 반대하여 어느 정도라도 그럴듯하게 제기할 수 있는 반론을 모두 제시했으리라고 추정할 수 있기 때문이다.
(b) 그들이 제기한 반론은 이 책을 읽는 사람들도 정도의 차이는 있어도 느낄 법한 것들이기 때문이다. 독자들은 그것을 그들만큼 명료하고 힘 있게 표현하지 못할 수 있다. 성경 각 부분을 반대하는 수많은 의문이 성경 독자들의 마음속을 떠돌고 있으며, 독자들에게 떠오르지만 표현되지 않는 난점도 많다. 그러한 난점은 제거되는 것이 바람직하며, 가능하다면 제거하는 것이 성경 해설자의 의무이다. 회의적 비평가들은 대체로 성경 독자 대부분이 느끼는 난점을 모아 그럴듯한 형식으로 구현할 뿐이다. 이런 이유로, 또한 이 책의 여러 부분을 반대하는 그럴듯한 논증을 제공하는 것처럼 "보이는" 것을 제거하려는 뜻에서, 주로 위 저자들이 제기한 반론을 각 장의 주해에 앞선 특별 절에서 살필 것이다.
첫 장의 진본성과 진정성을 두고 살필 필요가 있어 보이는 유일한 반론은 이 장의 다니엘 기록이 에스겔의 다니엘 언급과 일치하지 않는다는 것이다. 반론의 요지는 에스겔이 언급한 다니엘이 에스겔과 동시대 사람이면서 당시 바벨론에 살던 사람일 가능성이 작다는 것이다. 에스겔은 다니엘을 세 차례 언급하며, 매번 탁월한 경건과 성실함을 지닌 사람, 곧 그 덕이 매우 뛰어나 가장 탁월한 족장들과 나란히 놓일 만한 사람으로 말한다. 이를테면 Ezekiel 14:14은 이렇게 말한다. "비록 노아와 다니엘과 욥, 이 세 사람이 그 가운데 있을지라도 그들은 자기들의 의로 자기 생명만 건지리라. 주 하나님이 말하노라." 또한 Ezekiel 14:20은 이렇다. "비록 노아와 다니엘과 욥이 그 가운데 있을지라도 내가 살아 있음을 두고 말하노니, 주 하나님이 말하노라. 그들은 아들이나 딸도 건지지 못하고 자기들의 의로 자기 생명만 건지리라."
또 Ezekiel 28:3은 두로의 통치자에 관해 "보라, 네가 다니엘보다 지혜롭도다"라고 말한다. 이 구절들의 다니엘 언급을 두고 제기되는 반론의 요지는 다음과 같다. 다니엘서의 기록이 사실이라면 그는 에스겔과 동시대 사람이었고 에스겔이 예언할 때 젊은 사람이었을 것이다. 그런 그가 노아와 욥과 나란히 놓일 만한 명성을 얻었다는 것은 믿기 어렵다. 그처럼 탁월한 사람들과 같은 맥락에서 그를 언급하는 것이 자연스럽거나 적절할 만큼 널리 알려질 수 없었다. "특히" 위 구절들에서 에스겔이 언급한 사람들이 두로의 통치자에게도 알려졌다고 전제되는 것처럼, 다니엘이 그에게까지 알려질 수는 없었다. 그처럼 젊은 사람이 외국에서도 그런 명성을 얻어 이교 통치자에게 하는 말에서 이런 방식으로 언급하는 것이 적절했다고 추정할 수 없기 때문이다. 이 반론은 Bernstein(uber das Buch Hiob, in den Analekten von Keil und Tzschirner, i. 3, p. 10)이 제기했으며 Bleek, p. 284와 De Wette, "Einl." p. 380에도 나온다. 드베테는 다니엘서의 저자가 자기 작품을 돋보이게 하려고 "고대의 신화적 또는 시적 인물"의 이름을 거짓으로 사용했을 가능성이 있다고 말한다.
이 반론에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.
(a) 성경에 있는 모든 기록에 따르면 에스겔과 다니엘은 동시대 사람이었고 같은 시기에 바벨론에 "있었다." 그러나 다니엘은 이 시점 이후로도 바벨론에서 오래 살았으므로, 에스겔이 언급한 당시에는 비교적 젊은 사람이었음을 인정해야 한다. 하지만 그렇다고 그때 이미 경건과 성실함으로 잘 알려져 고대의 가장 탁월한 성도들과 함께 이름을 언급하는 것이 적절할 만한 인품을 갖지 못했다는 결론은 나오지 않는다. 다니엘서 "자체"의 기록이 정확하다면 이 점은 의심받지 않을 것이다. 그는 바벨론에서 곧 주목받았고, 하나님의 사람으로 그토록 뛰어나게 한 비범한 경건과 바벨론의 국무 관리 가운데 가장 높은 지위에 오르게 한 비범한 지혜를 일찍 드러냈기 때문이다. 바벨론으로 끌려간 지 얼마 지나지 않아 그와 선택된 다른 세 청년에게 갈대아인의 학문을 훈련시키려는 계획이 세워졌고(Daniel 1:1-4), 다니엘은 궁정의 존귀한 직책을 맡기 전에 치르는 시험에 합격할 자격이 있음을 보여 주었다(Daniel 1:18-21). 그리고 다니엘에게 큰 명성을 안겨 준 해석의 대상인 놀라운 꿈이 나타난 때도 느부갓네살 통치 제2년에 불과했다(Daniel 2).
Hengstenberg("Authentie des Daniel," p. 71)의 계산에 따르면, 다니엘은 에스겔이 그를 처음 언급한 예언보다 만 10년 앞서 바벨론으로 끌려갔다. 그렇다면 앞서 말한 반론에는 실제 근거가 전혀 없다. 그 기간에 그의 비범한 지혜에 관한 기록이 사실이고, 기록된 인품을 실제로 드러냈으며—이 자체에 개연성 없는 점은 없다—기록대로 직책과 지위에 올랐다면, 그가 유대 민족의 가장 탁월한 인물들과 나란히 놓이는 것이 적절할 만한 인품을 지녔다는 에스겔의 말에는 개연성 없는 점이 전혀 없다.
(b) Ezekiel 28:3이 암시하는 듯이 다니엘의 이름이 두로 왕에게 알려질 수 없었다는 반론에 관해서는, 이 예언들이 두로 왕에게 실제로 알려졌다거나 그에게 영향을 주려는 의도였다고 전제할 필요가 없다고 말할 수 있다. 고대 이교 왕들을 겨냥한 예언은 히브리 백성 가운데 선포되고 공표되었으며, 일차적으로는 "그들"을 인도하고 그들과 후대 사람들에게 종교의 진리를 뒷받침하는 논증을 제공하려는 것이었다. 다만 왕들에게 직접 말하는 형식을 취했을 뿐이다. 이 경우 에스겔도 두로 왕에게 이와 같은 가상적 호소를 했을 수 있다. 그와 그가 자랑하던 지혜를 말하면서, 당시 지혜로 가장 탁월한 사람과 연결해 언급함으로써 자연스럽게 떠오를 비교를 했을 수 있다.
그러나 다니엘의 이름이 두로 왕에게 "알려지지 않았다"는 확실한 증거가 없으며, 알려졌다는 전제 자체에도 개연성 없는 점이 없다고 말해야 한다. 이 책의 기록대로 다니엘이 당시 바벨론 궁정에서 놀라운 지혜를 보였고, 주장된 대로 그 높은 지위에 올랐다면, 그처럼 놀라운 사정이 두로 왕에게 알려졌으리라는 전제에는 개연성 없는 점이 없다. 두로는 13년의 포위 끝에 주전 572년 느부갓네살에게 함락되었으며, 두로 왕이 갈대아인의 궁정에서 일어난 일을 알게 되었으리라는 것은 전혀 개연성 없는 일이 아니다. 다니엘을 언급한 에스겔의 예언(Ezekiel 28:3)은 두로가 함락되기 오래전에 선포된 것일 수 없다. 앞으로 일어날 일을 말하면서 바벨론 궁정과 느부갓네살의 회의에서 지혜로 가장 탁월했던 사람을 언급하고, 그의 이름과 명성이 두로 왕에게 알려지지 않았을 리 없다고 전제하는 것은 부자연스럽지 않았다.
(c) 다니엘이 그곳에 살았고 비교적 젊은 사람이었다면 그의 이름을 Noah와 Job "사이"에 놓아(Ezekiel 14:14) 마치 Job "이전"에 산 것처럼 말했을 가능성이 작다는 Bernstein의 반론에는 다음과 같이 답할 수 있다. Noah와 Daniel의 상황 사이에 Noah와 Job 사이보다 더 큰 유사성이 있었을 수 있으므로, 이 순서로 언급하는 것이 적절했을 수 있다. 그러나 이름이 언급된 "순서"라는 사정만으로 그 가운데 한 사람이 당시 존재하지 않았다는 증거를 제시할 수는 없다. 에스겔이 보기에 그들의 경건의 정도를 평가할 순서가 그러했기 때문에 이 순서로 떠올랐을 수 있다.
다니엘을 노아와 욥과 함께 언급했다는 사실이 에스겔이 고대 인물을 가리켰음을 입증한다는 이 반론에는 다음과 같이 더 답할 수 있다. 만일 그렇다면 그와 같은 인물이 앞선 어떤 선지자나 저술가에게도 언급되지 않았다는 사실을 설명할 수 없다. 그의 이름이 어떻게 에스겔에게 알려졌는가? 노아와 욥과 나란히 놓일 만큼 탁월한 족장이 있었다면, 에스겔 시대까지 모든 성경 저자가 그에 관해 완전히 침묵했다는 사실을 어떻게 설명할 것인가? 그리고 에스겔은 왜 "그를" 언급하면서 잘 알려진 사람처럼 말하는가? 에스겔이 이런 방식으로 이름을 언급했다는 사실만으로도 그의 인품이 에스겔의 독자들에게 잘 알려져 있었음을 입증한다. 노아와 욥은 고대 기록을 통해 그렇게 알려져 있었다. 그러나 "다니엘"은 어떻게 그렇게 알려졌는가? 히브리인의 고대 문헌 어디에도 그가 언급되지 않는다. 노아와 욥과 같은 방식으로 언급할 수 있을 만큼 잘 알려졌다면, 그것은 그에 관한 어떤 "전승"이 있었거나 그가 당시 살아 있어 그의 인품이 에스겔의 독자들에게 잘 알려졌기 때문이어야 한다. 그러나 그러한 전승이 있었다는 증거도 없고 그랬을 개연성도 없다. 그렇다면 피할 수 없는 결론은 그가 당시 유배된 히브리인들에게 매우 잘 알려져 있었으므로 에스겔이 노아와 욥을 언급한 것처럼 그를 언급하는 것이 적절했다는 것이다. 그렇다면 이는 그가 실제로 에스겔 시대, 곧 이 책이 기록되었다고 자처하는 시대에 살았다는 가장 강력한 증거가 된다.
제II절 — 이 장의 분석
이 장은 전적으로 역사적 기록이며, 이 책의 예언 부분은 제2장에서 시작된다. 이 장의 "목적"은 뒤에 바벨론에서 매우 중요한 역할을 한 다니엘이 어떻게 왕과 궁정의 특별한 총애를 받게 되었는지 진술하는 데 있는 듯하다. 유대인 포로이자 젊은 사람이 그토록 존귀하게 되고, 왕의 주요 고문 가운데 한 사람으로 받아들여지며, 마침내 왕국의 수상이 되었다는 것은 놀라운 일이었다. 따라서 이 비범한 승진의 단계들을 미리 진술하는 것이 적절했다. 이 장은 장래의 수상이자 선지자가 당시 군주의 주목을 받게 된 방식과 그의 놀라운 천재성과 통찰력이 발견된 과정을 기록한다. 그러므로 모든 사람, 특히 젊은이들에게 흥미와 교훈이 가득한 장이 될 수 있다. 이 장은 다니엘의 승진으로 이어진 다음 사항 또는 단계들을 기록한다.
I. 뒤에서 언급되는 사람들이 바벨론에 있었던 이유를 설명하는 유대인 포로기의 역사. 그들은 포로로 이국에 끌려간 유배민이었다(Daniel 1:1-2).
II. 느부갓네살 왕이 유대인 포로 가운데서 가장 뛰어난 재능을 발굴하여 훈련한 뒤 궁정에서 활용하려 한 목적(Daniel 1:3-4). 이 목적을 실행하기 위해 궁정의 신임받는 관리 아스브나스는 포로 가운데 출신이나 재능 면에서 가장 장래성 있는 청년들을 찾아내어 훈련하고, 갈대아인의 학문을 충분히 익히게 하라는 지시를 받았다. 무엇 때문에 이런 계획을 세웠는지는 확실히 알 수 없다. 다음과 같은 이유들이었을 수 있다.
(1) 갈대아인들은 학문, 특히 미래 사건과 보이지 않는 세계의 비밀 등에 관한 어떤 정보라도 약속하는 학문에 전념했다. 그리하여 점성술을 창시하거나 받아들였고, 마술을 행했으며, 꿈을 해석하는 법을 연구했다. 일반적으로 당시 보이지 않는 세계의 비밀을 풀고 미래를 드러내는 데 사용할 수 있다고 여겨진 모든 수단을 활용했다.
(2) 그들은 히브리인들이 하나님과 소통한다고 주장한다는 사실을 몰랐을 수 없다. 틀림없이 그들의 선지자들과 앞으로 일어날 일을 예고하는 능력에 관해 들었을 것이다. 이러한 지식은 갈대아인들이 추구하던 목적과 부합했으며, 그것을 활용할 수 있다면 그들이 그토록 열렬히 찾던 것을 얻을 수 있었을 것이다. 그들은 이를 히브리 선지자들이 가진 일종의 "영속적" 능력으로 여기고, 그들이 언제나 모든 주제에 관해 꿈을 해석하고 자기 마술사들이 몰두하던 여러 문제를 풀 수 있다고 생각했을 가능성이 크다. 갈대아인들이 히브리 예언의 정확한 성격이나 선지자들이 하나님과 소통한 방식에 관해 매우 정확한 지식을 가졌다고 추정할 수는 없다. 그러나 가장 고귀하고 재능 있는 사람들에게 이러한 예언 또는 점술의 영이 있으리라고 생각한 것은 부자연스럽지 않았다. 따라서 아스브나스는 왕족 가운데서 흠이 없고 용모가 아름다우며 지식이 뛰어난 이들을 선발하여, 적절한 과정을 거쳐 왕 앞에 나아가도록 준비하라는 지시를 받았다.
(3) 갈대아 군주는 본국인이든 외국인이든 왕국의 모든 인재를 발굴하여 정부를 위해 활용하려 했을 수 있다. 외국의 재능을 시기했거나 왕국의 이익을 증진하는 적절한 방식으로 이를 활용하기를 꺼렸다고 볼 이유는 없다. 이제 갈대아 군주는 히브리 왕족과 유다에서 두각을 나타낸 모든 주요 인물을 손에 넣었으므로, 그들 가운데 활용할 만한 귀중한 재능이 있고 그것이 자신의 궁정과 내각에 광채를 더하리라고 생각하는 것은 부자연스럽지 않았다. 또한 포로들 가운데 가장 고귀하고 재능 있는 이들을 선발하여 정부를 위해 일하게 하면 포로들의 마음을 크게 달래고, 남아 있을지 모르는 조급함이나 불복종을 억누르는 데 도움이 되리라고 자연스럽게 생각했을 수 있다. 정부와 포로 민족 사이에 어떤 문제가 생기더라도, 정부의 뜻과 목적을 알리는 일에 히브리 태생 인물을 활용할 수 있다는 것은 정부에 유리했을 것이다. 더구나 자신의 통치에 광채를 더할 모든 것으로 주변을 꾸미는 것은 느부갓네살의 교만한 기질과도 일치했다(Daniel 4 참조).
III. 이러한 재능을 발굴할 방법(Daniel 1:5-7). 왕실의 생활 방식을 따라 살게 하는 과정이었다. 3년이 끝날 무렵에는 외모와 갈대아 사람의 언어에 관한 지식(Daniel 1:4)을 갖추어 궁정에 나아가고, 임명받을 직무에 종사할 준비가 되리라는 전제였다.
IV. 자신과 형제들을 위해 지정된 음식으로 자신을 더럽히지 않으려 한 다니엘의 결심(Daniel 1:8). 그는 그때까지 엄격히 절제했고, 모든 사치스러운 생활을 피했으며, 포도주를 삼갔다. 이제 사치스럽게 탐닉할 모든 수단을 마음대로 누리게 되고 화려한 동방 궁정의 유혹 속에 뜻밖에 던져졌지만, 자기 원칙을 굳게 지키기로 결심했다.
V. 이것이 주인인 왕에게 죄를 짓는 근거가 되고 자신이 책임을 지게 되리라는 내시장의 염려(Daniel 1:9-10). 명령이 단호했던 듯하고 동방 군주는 절대적 전제군주였으므로 이는 매우 자연스러운 염려였다. 이 직무를 맡은 사람이 지시받은 일을 이루지 못하면 지위나 생명을 잃으리라고 생각한 것은 불합리하지 않았다.
VI. 시험과 그 결과(Daniel 1:11-17). 다니엘은 자신과 동료들을 궁정에 나아갈 준비를 시키는 데 절제가 어떤 효과를 내는지 시험해 달라고 요청했다. 비록 짧은 기간이라도 공정한 시험을 하기에 충분한 동안 포도주와 왕의 식탁에 오르는 다른 사치스러운 음식을 삼가도록 허락하고, 그 뒤에 시험을 계속하게 할지 결정해 달라고 요청했다. 결과는 그가 예상한 대로였다. 열흘이 끝났을 때 사치스러운 생활을 누린 이들과 공정하게 비교해 보니 그들의 방식이 가져온 유익이 분명히 드러났다. 그래서 궁정에 나아갈 준비에 필요하다고 여겨진 나머지 기간에도 이 엄격한 절제를 계속하도록 허락받았다.
VII. 궁정에 나아감(Daniel 1:18-21). 준비를 위해 정한 기간이 끝나자 다니엘과 선택된 동료들은 왕 앞에 나아갔고, 바랄 수 있는 가장 호의적인 영접을 받았다. 그들은 아름다움과 남자다운 활력으로 뛰어났던 듯하며, 육체의 아름답고 건강한 모습만큼이나 지혜로도 두드러졌다. 그들은 곧 존귀한 지위에 올랐고, 점술과 점성술에 능하다고 인정받던 궁정 사람들을 참된 지혜와 지식에서 크게 능가했다. 이 준비 기간을 단지 외모의 아름다움을 가꾸는 데 보냈다고 생각해서는 안 된다. 틀림없이 그들에게 제공될 수 있었던 모든 교육의 유익을 누리며 정신 능력을 세심히 계발하고 갈대아 궁정의 가장 훌륭한 스승들에게서 얻을 수 있는 모든 지식을 습득하는 데 사용했을 것이다. Daniel 1:4을 비교하라.