Commentaire par chapitre
Isaiah Chapitre 9
서론
Isaiah 9 Introduction
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Original anglais
This chapter Isaiah 9 is a continuation of the prophecy begun in Isaiah 7, and continued in Isaiah 8. It is composed of mingled threats and promises. Its characteristic may be said to be "rays of light thrown into the midst of shades." It promises comfort and deliverance, while at the same time it denounces the sins of the nation, and assures the nation that the anger of the Lord is not turned away. The previous chapter had closed by describing a time of general calamity and darkness. This begins Isaiah 9:1-4 by showing that the calamity would not be so great as in former times. It would be mitigated. There would be light - particularly in the dark regions of Zebulun and Naphtali - the provinces lying most exposed to the Syrian invasion. This light or deliverance was connected with the birth of the promised child Isaiah 9:6-7; and the mention of this leads the prophet into a magnificent description of his names, character, and reign. The prophet then returns to the threatened destruction of Israel and denounces the divine judgment against it. By the Syrians and the Philistines it would be invaded and destroyed, Isaiah 9:8-12. The effects of this, in cutting off their sources of strength, and producing general dismay and ruin, are described in the remainder of the chapter, Isaiah 9:13-21. The chapter, therefore, would impart consolation to the inhabitants of Judah, and is designed to confirm the promise that it should be safe from the threatened invasion; compare Isaiah 8:1-4.
1
Isaiah 9:1
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그러나 — 앞 장에서 이스라엘에게 닥칠 재앙에 관해 말한 내용에도 불구하고라는 뜻이다. 헹스텐베르크는 이 절 전체를 이렇게 번역한다. ‘고통이 있는 그 땅에 어둠이 있지 아니하리라. 이전에는 스불론 땅과 납달리 땅을 수치스럽게 하셨으나, 후에는 바닷가와 요단 곁 이방인의 갈릴리를 영화롭게 하실 때가 오리라.’
흑암 — 여기 사용된 히브리어는 어두움 또는 어둠을 뜻하며, 성경에서 ‘어둠’이 흔히 그러하듯 재앙이나 고난을 나타낸다. 여기 가리키는 흑암 또는 재앙은 이사야 8:21-22에 위협된 것이다.
그와 같지 아니하리니 — 끊임없는 어둠과 완화되지 않는 재앙이 되지는 않을 것이다. 스불론과 납달리의 어두운 땅을 비출 큰 빛이 떠올라 그것을 끊을 것이다.
그가 고통을 당하던 — ‘그’는 팔레스타인 온 땅, 곧 전 지역에 닥친 고난을 가리킨다. ‘고통’이라는 מוצק(무차크)는 압박과 재앙 또는 ‘좁혀지고 눌린 상태’를 뜻한다.
이전에 — 앞선 시대, 곧 이전의 경우에라는 뜻이다.
멸시를 받게 하셨더니 — 여기 사용된 קלל(칼랄)은 본래 가볍거나 작게 되다 또는 그렇게 만들다는 뜻이며, 여기 나온 히필형에서는 흔히 ‘가볍게 여기다, 멸시하다, 업신여기다’를 뜻한다(사무엘하 19:43; 에스겔 22:7). 여기서도 아마 그 뜻일 것이다. 선지자의 목적은 이전의 가벼운 고난이 아니라 무겁고 심각한 재앙을 말하는 것이 분명하기 때문이다. 그것은 ‘그들을 비천하게 하고 멸시와 조롱에 노출하셨다’라는 표현에 잘 담긴다. 여기 가리키는 때는 아마 디글랏 빌레셀의 침공이었을 것이다(열왕기하 15:29; 역대상 5:26). 그 침공에서 스불론과 납달리 지역이 특별히 고통받았다. ‘디글랏 빌레셀이 이욘과 길르앗과 갈릴리와 납달리 온 땅을 점령하고 그 백성을 앗수르로 사로잡아 갔다’(열왕기하 15:29). 이 지역은 이사야보다 200년 앞서 벤하닷에게도 침공당했다(열왕기상 15:20). 팔레스타인 북부가 겪은 이러한 여러 침공을 함께 가리켰을 수도 있다.
스불론 땅 — 스불론 지파가 차지한 지역이다. 이 지파는 디베랴 바다 곧 게네사렛 호수와 지중해 사이에 자리했다. 한쪽에서 다른 쪽까지 완전히 가로질렀고 비교적 긴 해안선을 누렸으므로 다른 지파보다 상업에 더 종사했고, 따라서 주변 민족들과 더 많이 섞였다.
납달리 땅 — 이 지파의 지역은 스불론과 갈릴리 바다 바로 북쪽에 있었다. 남쪽과 남동쪽에는 그 바다와 스불론 지파가, 서쪽에는 아셀이, 동쪽에는 므낫세 지파의 일부가 있었다.
후에는 — 이후의 시대, 곧 여기 예언이 선포된 뒤에 올 때를 뜻한다. 절 앞부분은 과거에 그 지역에 닥친 재앙을 가리키고, 이 표현은 선지자가 아직 일어날 것으로 본 일을 가리킨다.
영화롭게 하셨느니라 — הכביד(히케비드)라는 동사는 의미가 매우 다양하다. 본래 ‘무겁다, 심각하다, 누구를 무겁게 누르거나 덮치다, 둔하거나 완고하다’를 뜻하며, 또한 사회에서 무게나 영향력이 있다는 의미로 ‘존귀하다, 존경받다’를 뜻한다. 여기 사용된 히필형에서는 ‘무겁거나 심각하게 만들다’(열왕기상 12:10; 이사야 47:6), ‘압제하다’(느헤미야 5:15)를 뜻하며, ‘존귀하거나 두드러지게 만들다, 은총을 베풀다’라는 뜻도 있다(게제니우스). 문맥은 여기서 마지막 의미를 요구한다. 과거에 비천하게 하셨거나 멸시받도록 내버려 두신 땅을, 그 위에 떠오를 큰 빛으로 영화롭게 하고 빛나게 하기로 뜻하셨다는 의미이다. 로우스와 로젠뮐러와 게제니우스도 그렇게 번역한다. 예레미야 30:19; 역대하 25:19; 사무엘상 2:30에서 비슷한 용례를 보라.
해변 길 — 갈릴리 바다 또는 게네사렛 바다를 가리킨다. 이 모든 지역은 그 바다 가까이에 있었다. 여기서 דרך(데레크), 곧 ‘길’은 ‘…을 향하여’ 또는 ‘… 부근에’를 뜻한다. 그 바다 인근에 놓인 광대한 어두운 지역이다. 두 지파 모두 디베랴 바다와 맞닿았거나 그 바다를 경계 일부로 삼았다.
요단 저쪽 — הירדן עבר(에베르 하야르덴)은 요단 인근, 요단 곁의 땅, 또는 요단 상류가 통과하는 넓은 지역을 뜻한다. 엄밀히 요단 동쪽을 뜻하지 않고 오히려 그 땅의 북부를 가리킨다. 이는 나라의 북쪽에 있고 충분히 알려지지 않은 지역, 곧 요단 상류가 흐르는 어둡고 미개한 지역을 묘사하는 사람이 사용할 만한 표현이다. 여기서 ‘저쪽’으로 번역된 עבר(에베르)는 ‘곁’, 곧 요단 곁을 뜻한다.
이방인의 갈릴리 — 때로 위 갈릴리라고 불렸다. 이방 민족들에게 둘러싸였고 이교도들이 유대인들과 광범위하게 섞여 살았기 때문에 ‘민족들의 갈릴리’ 또는 ‘이방인의 갈릴리’라고 불렸다. 솔로몬은 이 지역에서 두로 왕 히람에게 스무 성읍을 주었다(열왕기상 9:2). 인접 지역에는 페니키아와 두로와 시돈이 있었으므로 주민들은 상업을 통해 자연스럽게 그들과 많이 교류했다. 이 나라는 언덕과 동굴이 많아서 이전 주민들을 그 요새에서 완전히 몰아내는 일이 결코 가능하지 않았다. 스트라본은 갈릴리 주민 가운데 아라비아인과 페니키아인을 열거한다. 이 나라 주민들은 대담하고 용감하지만 소요를 일으키고 오만과 반역에 기울었다고 묘사된다. 이 땅이 어떤 면에서 비천하게 되었고 왜 멸시의 대상이 되었는지를 묻는다면 다음과 같이 답할 수 있다.
(1) 이 두 지파가 살던 지역은 이방 민족들을 향한 변방을 이루었다.
(2) 갈릴리 사람들은 이교도들 가까이 살았을 뿐 아니라, 많은 이교도가 실제로 그 땅에 남아 있었고 그들을 몰아내는 것이 불가능했다(사사기 1:30-35).
(3) 그들이 상업적으로 교류하고 섞여 살았던 페니키아인들은 가장 부패한 이교 민족들 가운데 하나였다. 여기에 다음 사실을 덧붙일 수 있다.
(4) 그들은 예루살렘에서 멀리 떨어져 있었으므로 다른 유대인들보다 종교의 영향을 덜 받았을 것으로 생각할 수 있다. 참된 종교는 그들 가운데 상당 부분 사라지고 무지와 미신이 그 자리를 차지했다. 그러므로 신약에서는 그들이 거의 속담처럼 거칠고 무지한 사람들로 언급된다.
Original anglais
Nevertheless - Notwithstanding what is said in the previous chapter of the calamities that are coming upon Israel. Hengstenberg renders this whole verse: 'For darkness shall not be upon the land upon which there is distress; as the former time has dishonored the land of Zebulun and the land of Naphtali; so shall the time come to honor it, the region on the border of the sea, by the side of the Jordan, Galilee of the Gentiles.'
The dimness - The Hebrew word hero denotes obscurity, or darkness; and is used here, as the word darkness often is in the Scriptures, to denote calamity or affliction. The dimness, or calamity, here referred to, is that which is threatened, Isaiah 8:21-22.
Shall not be such - It shall not be unbroken darkness, and unalleviated calamity; but it shall be interrupted by the rising of the great light that shall shine on the dark land of Zebulun and Naphtali.
In her vexation - The word 'her' refers to the whole land of Palestine, to the afflictions that came upon the whole region. The word vexation, מוצק mûtsâq means oppression, calamity, or being "straitened, or pressed."
When at the first - In the former time; on a former occasion.
He lightly afflicted - The word used here, קלל qâlal, means properly, to be, or make light, or small; and in Hiphil, the form which occurs here, it often means to "esteem lightly, to despise, to hold in contempt;" 2 Samuel 19:43; Ezekiel 22:7. It probably has that sense here, as the design of the prophet is evidently to speak, not of a light affliction in the former time, but of a grievous, heavy calamity - a calamity which would be well denoted by the expression, 'he made them vile; he exposed them to contempt and derision.' The time to which reference is made here, was probably the invasion of the land by Tiglath-pileser; 2 Kings 15:29; 1 Chronicles 5:26. In that invasion, the parts of Zebulun and Naphtali were particularly afflicted. 'Tiglath-pileser took Ijon, and Gilead, and Galilee, and all the land of Naphtali, and carried them captive to Assyria;' 2 Kings 15:29. This region had also been invaded by Benhadad two hundred years before the time of Isaiah; 1 Kings 15:20, and there might have been a reference to these various invasions to which this northern part of the land of Palestine had been subjected.
The land of Zebulun - The region occupied by the tribe of Zebulun. This tribe was located between the sea of Tiberias, or the lake Gennesareth, and the Mediterranean. It extended entirely across from the one to the other, and as it was thus favored with a somewhat extended seacoast, the people were more given to commerce than the other tribes, and hence, mingled more with surrounding nations.
And the land of Naphtali - The region which was occupied by this tribe was directly north of Zebulun, and of the sea of Galilee, having that sea and the tribe of Zebulun on the south and southeast, Asher on the west, and a part of the tribe of Manasseh, on the east.
And afterward - That is, in subsequent times; meaning times that were to come after the prophecy here delivered. The previous part of the verse refers to the calamities that had come upon that region in former times. The expression here refers to what was seen by the prophet as yet to occur.
Did more grievously afflict - הכביד hı̂kebbı̂yd. This verb has very various significations. It properly means "to be heavy, to be grievous, to lie or fall heavy on anyone, to be dull, obstinate; also, to be honored, respected;" that is, of weight, or influence in society. It means, in Hiphil, the form which is used here, "to make heavy, or grievous;" 1 Kings 12:10; Isaiah 47:6; "to oppress," Nehemiah 5:15; and it also means to "cause to be honored, or distinguished, to favor. - Gesenius." The connection requires that it should have this sense here, and the passage means, that the land which he had made vile in former times, or had suffered to be despised, he had purposed to honor, or to render illustrious by the great light that should rise on it. So Lowth, Rosenmuller, and Gesenius, translate it; see a similar use of the word in Jeremiah 30:19; 2 Chronicles 25:19; 1 Samuel 2:30.
By the way of the sea - The sea of Galilee, or Gennesareth. All this region was in the vicinity of that sea. The word "way" here, דרך derek, means toward, or in the vicinity of. The extensive dark region lying in the vicinity of that sea, Both those tribes bordered on the sea of Tiberias, or had that as a part of their boundary.
Beyond Jordan - This expression - הירדן עבר ‛ēber hayareddēn - means in the vicinity of Jordan; the land by the side of the Jordan, or perhaps that large region through which the upper part of the Jordan passed. It does not mean strictly on the east of Jordan, but rather the northern portion of the land. It is such language as a man would use who was describing the upper and imperfectly known regions of the country - the dark, uncivilized region through which the upper part of the Jordan flowed, and the word עבר ‛ēber, rendered here "beyond," means "side" - by the side of the Jordan.
Galilee of the nations - This was sometimes called upper Galilee. It was called 'Galilee of the nations,' or of the Gentiles, because it was surrounded by them, and because the pagan were extensively intermingled with the Jews. In this region, Solomon had given to Hiram, king of Tyre, twenty cities; 1 Kings 9:2. Adjacent to this region were the countries of Phenicia, Tyre, and Sidon; and the people would naturally mingle much with them in commerce. The country abounded with hills and caverns, and, consequently, it was never possible completely to dislodge from the fastnesses the former inhabitants of the land. Strabo enumerates among the inhabitants of Galilee, Arabians and Phenicians. The inhabitants of this country are represented as having been bold and courageous, but as seditious, and prone to insolence and rebellion. If it be asked here, in what way this land had been made contemptible, or why it was regarded as an object of contempt? we may reply,
(1) The district in which these two tribes dwelt constituted the border-land toward the pagan nations.
(2) The Galileans not only dwelt in the vicinity of the pagan, but a large number of them had actually remained in the country, and it had been found impossible to expel them from it; Judges 1:30-35.
(3) The Phenicians, with whom they held commercial contact, and with whom they dwelt intermingled, were among the most corrupt of the pagan nations. To this may be added,
(4) They were far from Jerusalem, and, consequently, the influence of religion may be supposed to have been less felt among them than among the other Jews. The true religion was, in a great measure, lost upon them, and ignorance and superstition took its place. Hence, in the New Testament, they are spoken of as almost proverbially rude and ignorant.
2
Isaiah 9:2
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흑암에 행하던 백성 — 갈릴리 지역 주민들이다. 그들이 흑암 속을 걷는 것으로 묘사된 까닭은 수도와 성전에서 멀리 떨어져 있고, 종교적 특권이 적으며, 이교도들과 섞여 살고, 풍습과 언어가 비교적 거칠고 교양이 부족했기 때문이다. 신약은 이를 여러 번 암시한다. 요한복음 1:46, ‘나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?’ 요한복음 7:52, ‘찾아보라. 갈릴리에서는 선지자가 나지 못하느니라’; 마태복음 26:69; 마가복음 14:70을 보라. 여기서 ‘행하다’는 ‘살다’와 같은 뜻으로, 짙은 어둠이 그 나라를 덮어 그들이 그 가운데 살거나 걸었음을 나타낸다.
큰 빛을 보았고 — 성경에서 빛은 지식뿐 아니라 기쁨과 환희와 구원의 상징이다. 도덕적 어둠 및 심판과 재앙의 때와 대조된다. 이것이 구체적으로 무엇을 가리키는지에 대해서는 주석가들의 의견이 일치하지 않는다. 바로 앞뒤 문맥은 당시 민족에게 임박한 재앙에서 구원받는 일로 이해할 것을 요구하는 듯하다. 그들은 고난을 받겠지만 구원받을 것이다. 이스라엘 지파들은 포로로 끌려가고 유다도 옮겨질 것이다. 이 재앙은 특히 이스라엘 열 지파, 곧 그 땅의 북부인 갈릴리 지역에 영향을 줄 것이다. 그 지파들은 돌아오지 못하도록 끌려갈 것이기 때문이다. 그러나 이 지역도 특별히 놀라운 빛의 나타남을 누릴 것이다. 여기 선지자의 말이 메시아께서 이 어두운 지역에 오셔서 그곳의 빛과 구원자가 되실 미래까지 뻗어 가도록 구성되었다는 점을 의심할 이유가 없다. 이사야는 임박한 재앙에서 민족이 당장 구원받는 일을 가리켰을 수도 있으나, 이 말의 충만함과 풍성함은 오직 메시아께 적용되는 듯하다. 마태복음 4:13-16도 분명 그렇게 이해한다.
거주하던 자에게 — 절 앞부분과 같은 백성을 가리킨다.
사망의 그늘진 땅 — 매우 아름답고 히브리 시인들에게 특유한 표현이다. צלמות(찰마베트)는 지극히 시적인 단어다. 죽음이 어두운 실체 또는 존재로서 그 땅과 빛 사이에 서서 길고 차가운 그늘을 드리우고, 그리하여 무지와 비참과 재앙의 형상이 된다는 관념이다. 성경은 이 음울한 대상의 반그늘 아래 놓인 듯하며 우울한 어둠의 모든 냉기와 슬픔에 노출된 지역을 묘사할 때 이 말을 자주 사용한다. 특히 히브리인들은 죽음이 떠난 영들의 영역 위로 길고 해로운 그늘을 뻗는 것으로 묘사했다. 욥기 38:17을 보라.
‘사망의 문이 네게 나타났느냐? / 사망의 그늘진 문을 네가 보았느냐?’
‘내가 돌아오지 못할 곳, / 곧 어둠과 / 사망의 그늘진 땅으로 가기 전에.’
Original anglais
The people that walked in darkness - The inhabitants of the region of Galilee. They were represented as walking in darkness, because they were far from the capital, and from the temple; they had few religious privileges; they were intermingled with the pagan, and were comparatively rude and uncultivated in their manners and in their language. Allusion to this is several times made in the New Testament; John 1:46 : 'Can any good thing come out of Nazareth?' John 7:52 : 'Search and look, for out of Galilee ariseth no prophet;' Matthew 26:69; Mark 14:70. The word walked here is synonymous with lived, and denotes that thick darkness brooded over the country, so that they lived, or walked amidst it.
Have seen a great light - Light is not only an emblem of knowledge in the Scriptures, but of joy, rejoicing, and deliverance. It stands opposed to moral darkness, and to times of judgment and calamity. What is the particular reference here, is not agreed by expositors. The immediate connection seems to require us to understand it of deliverance from the calamities that were impending over the nation then. They would be afflicted, but they would be delivered. The tribes of Israel would be carried captive away; and Judah would also be removed. This calamity would particularly affect the ten tribes of Israel - the northern part of the land, the regions of Galilee - "for those tribes would be carried away not to return." Yet this region also would be favored with a especially striking manifestation of light. I see no reason to doubt that the language of the prophet here is adapted to extend into that future period when the Messiah should come to that dark region, and become both its light and its deliverer. Isaiah may have referred to the immediate deliverance of the nation from impending calamities, but there is a fullness and richness of the language that seems to be applicable only to the Messiah. So it is evidently understood in Matthew 4:13-16.
They that dwell - The same people are referred to here as in the former member of the verse.
In the land of the shadow of death - This is a most beautiful expression, and is special to the Hebrew poets. The word צלמות tsalmâveth, is exceedingly poetical. The idea is that of death, as a dark substance or being, casting a long and chilly shade over the land - standing between the land and the light - and thus becoming the image of ignorance, misery, and calamity. It is often used, in the Scriptures, to describe those regions that were lying as it were in the penumbra of this gloomy object, and exposed to all the chills and sorrows of this melancholy darkness. Death, by the Hebrews, was especially represented as extending his long and baleful shadow ever the regions of departed spirits; Job 38:17 :
Have the gates of death been opened to thee?
Hast thou seen the gates of the shadow of death?
Before I go - I shall not return -
To the land of darkness
And of the shadow of death.
3
Isaiah 9:3
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주께서 이 나라를 창성하게 하시며 — 그 민족을 강하고 능력 있고 막강하게 만드셨다는 뜻이다. 칼뱅과 비트링가와 르클레르크를 비롯한 여러 해석자는 여기와 다음 두 절에서 선지자가 우선 가까이 다가온 번영, 곧 바빌론 포로 귀환 뒤 이스라엘 백성이 급속히 증가한 일을 말한다고 본다. 요세푸스가 자기 시대에 그 지방의 인구가 많았다고 기록한 데서 갈릴리 주민들도 그 번영에 참여했음을 추론할 수 있다. 『유대 전쟁사』 1권 20, 23장을 보라. 비트링가는 또한 포로기 이후 유대 백성이 유대만 채운 것이 아니라 이집트와 시리아와 메소포타미아와 소아시아와 그리스와 이탈리아까지 퍼졌다는 사실에 주목한다. 그러나 이를 그러한 주민 증가로 해석할 필요는 없어 보인다. 메시아 왕국, 곧 그분이 세우시고 갈릴리에서 시작할 왕국이 크게 확장되는 일을 가리킬 수 있다. 헹스텐베르크의 『기독론』 제1권 354쪽을 보라.
그 즐거움을 더하게 하셨으므로 — 마소라 학자들은 여기 본문 לא(로), 곧 ‘아니다’ 대신 난외에서 לו(로), 곧 ‘그것에게’로 읽는다. 열한 사본에 이 독법이 있으며 그중 두 사본은 고대 사본이다. 갈대아 의역과 시리아역과 아랍어역이 이 독법을 따르고, 칠십인역도 그렇게 이해한 듯하다. 난외도 그러하며 문맥도 이를 요구하므로, 의심할 여지 없이 올바른 독법이다. 그러면 ‘주께서 그것, 곧 그 민족을 위해 즐거움을 더하셨다’라고 읽게 된다. 그러나 헹스텐베르크는 이 표현이 ‘주께서 전에는 그 즐거움을 늘리지 않으셨던’, 곧 이전에 무거운 고난을 내리셨던 민족을 뜻할 수 있다고 제안한다. 그러나 이는 부자연스럽고 본문에 오류가 들어왔을 가능성을 의심할 이유가 없다.
그들이 추수하는 즐거움 같이 주 앞에서 즐거워하오니 — 아름다운 형상이며 고대 문헌에 자주 나온다. 추수는 환희와 기쁨의 때였고, 보통 노래하고 즐거워하면서 거두었으며 축제로 마무리했다. ‘주 앞에서’라는 표현은 히브리인들이 추수의 첫 열매를 성전에서 하나님 앞에 감사함으로 드린 사실을 가리킨다. 신명기 12:7; 14:22-26을 보라.
탈취물을 나눌 때처럼 … — 이 또한 큰 기쁨과 환희를 나타내는 표현이다. 전투가 끝나 많은 전리품이나 노략물을 얻었을 때는 크게 기뻐하는 때였을 것이다. 사사기 5:30; 사무엘상 30:16; 역대하 20:25-28을 보라.
Original anglais
Thou hast multiplied the nation - Thou hast rendered the nation strong, powerful, mighty. Several interpreters, as Calvin, Vitringa, and Le Clerc, suppose that the prophet here, and in the two following verses, speaks in the first instance of the prosperity near at hand, and of the rapid increase of the Israelites after the return from the Babylonian exile, in which the inhabitants of Galilee must have participated, as may be inferred from the accounts of Josephus respecting the great population of that province in his time; see Jewish Wars, i. 20, 23. Vitringa also directs our attention to the fact, that the Jewish people, after the exile, not only filled Judea, but spread themselves into Egypt, Syria, Mesopotamia, Asia Minor, Greece, and Italy. But there seems to be no necessity for referring it to such an increase of the inhabitants. It may refer to the great increase of the Messiah's kingdom, or of the kingdom which he would set up, and whose commencement would be in Galilee; see Hengstenberg, Christol., vol. i. p. 354.
And not increased the joy - The Masoretes here read in the margin לו lô "to it," instead of לא lo' "not." Eleven manuscripts, two of them ancient, have this reading. This reading is followed by the Chaldee Paraphrase, the Syriac, and the Arabic. The Septuagint seems also to have so understood it. So also it is in the margin, and so the connection demands; and it is unquestionably the correct reading. It would then read, 'thou hast increased for it (the nation) the joy.' Hengstenberg, however, suggests that the phrase may mean, 'whose joy thou didst not before enlarge,' that is, upon whom thou hast before inflicted heavy sufferings. But this is harsh, and I see no reason to doubt that an error may have crept into the text.
They joy before thee according to the joy of harvest - This is a beautiful figure; and is found frequently in ancient writings. The harvest was a time of exultation and joy, and was commonly gathered amid songs and rejoicings, and concluded with a festival. The phrase 'before thee' refers to the fact that the first-fruits of the harvest among the Hebrews were presented with thanksgiving before God in the temple; Deuteronomy 12:7; Deuteronomy 14:22-26.
And as men rejoice ... - This is also an expression of great joy and rejoicing. Such an occasion, at the close of a battle, when great spoil or plunder had been taken, would be one of great rejoicing; see Judges 5:30; 1 Samuel 30:16; 2 Chronicles 20:25-28.
4
Isaiah 9:4
한국어
주께서 꺾으시되 — 이 절과 다음 절은 기뻐할 계기가 어떻게 마련되었는지를 보여 준다. ‘주께서 … 하셨다’라는 표현이 반드시 과거를 가리키는 것은 아니다. 선지자의 눈앞을 지나가는 것으로 보이는 일을 이미 일어난 일처럼 묘사하는 예언적 환상의 성격에서 나온 표현 형식이다. 서론 제7절을 보라.
멍에 — 이 말은 흔히 압제나 폭정을 나타낸다. 레위기 26:13; 압제를 ‘쇠 멍에’로 묘사하는 신명기 28:48을 보고, 열왕기상 12:4; 이사야 47:6; 58:6을 비교하라.
그 어깨의 채찍 — 여기서 ‘채찍’으로 번역된 말은 가지, 나뭇가지, 지팡이, 막대기 또는 회초리를 뜻할 수 있다. 게제니우스는 이 표현이 벌을 가하는 막대기를 뜻하며, ‘어깨의 또는 어깨를 위한 막대기’라는 구가 압제와 노예 상태를 나타낸다고 본다. 로젠뮐러는 고대에 노예의 신분을 표시하려고 멍에와 비슷한 나무 조각을 노예의 목과 어깨에 올려놓던 관습을 가리킨다고 생각한다. 헹스텐베르크는 ‘목이나 등을 치는 막대기’로 이해한다.
그 압제자의 막대기 — 틀림없이 노예 상태에 있는 자들에게 가한 징벌을 가리키며, 압제와 종살이를 나타내는 표현이다. 여기서 ‘그’는 이스라엘을 가리킨다.
미디안의 날과 같이 — 기드온을 통해 미디안 사람들에게서 이루어진 구원을 가리킨다. 사사기 7–8장을 보라. 그 구원은 하나님의 놀라운 개입이었다. 인간의 힘으로 이루어진 것이 아니라 미디안의 오랜 압제에서 민족을 구원하신 하나님의 능력이 뚜렷하게 나타난 사건이었다. 이처럼 선지자는 그 구원이 당시처럼 하나님의 임재와 능력을 분명히 입증할 것이라고 말한다. 헤르더는 이렇게 말한다(『히브리 시가』 제2권 296쪽). ‘그 시대에 그 나라 북부에서 큰 구원이 이루어졌다. 납달리와 스불론의 어두운 숲에서 자유의 빛이 온 땅으로 퍼져 나왔다. 이와 같이 이제도 민족들이 밀집한 이 북부, 곧 적대적인 아람 사람들이 지금 압제를 행하는 갈릴리 바닷길에서 자유의 빛이 퍼져 나가며, 드보라의 노래와 같은 기쁨과 환희가 있을 것이다.’
Original anglais
For thou hast broken - This verse, and the following, show the way in which the occasion of the joy had been furnished. The expression 'thou hast' does not necessarily refer to the past, but is a form of expression derived from the nature of the prophetic visions, where that is described as past which is seen to pass before the eyes of the prophet; see the Introduction, section 7.
The yoke - This word is often used to denote oppression, or tyranny; Leviticus 26:13; Deuteronomy 28:48 - where oppression is described as 'an iron yoke;' compare 1 Kings 12:4; Isaiah 47:6; Isaiah 58:6.
The staff of his shoulder - The word rendered staff here may mean a bough, a branch, a staff, stick, or rod. Gesenius supposes that the expression here means the rod by which punishment is inflicted, and that the, phrase 'rod of, or for the shoulder,' denotes oppression and servitude. Rosenmuller thinks, that it refers rather to the custom among the ancients of placing a piece of wood, not unlike a yoke, on the necks and shoulders of slaves, as a mark of servitude. Hengstenberg understands it, 'the staff which strikes the neck or back.'
The rod of his oppressor - This, doubtless, refers to the chastisement which was inflicted on those in bondage, and is a phrase denoting oppression and servitude. The word 'his' here refers to Israel.
As in the day of Midian - This refers to the deliverance that was accomplished under Gideon against the Midianites; see Judges 7; 8. That deliverance was a remarkable interposition of God. It was accomplished not by human strength; but was a signal manifestation of the power of God in delivering the nation from the long oppression of the Midianites. So the prophet says here, that the deliverance will be as signal a proof of the presence and power of God as is was in that day. Herder (Hebrew Poetry, vol. ii. p. 296) says, 'At that period, in the north part of the country, a great deliverance was wrought. Then, in the obscure forests of Naphtali and Zebulun, the light of freedom went forth over all the land. So now, also, in this northern press of nations, in the way along the sea of Galilee, where now the hostile Syrians are exercising their oppressions, the light of freedom is going forth, and there shall be joy and jubilee, like that of the song of Deborah.'
5
Isaiah 9:5
한국어
전사의 모든 군화는 — 여기 사용된 표현은 성경 다른 곳에 전혀 나오지 않아서 해석에 큰 어려움을 일으켰다. 여기서 ‘전투’로 번역된 סאון(세온)은 오히려 정강이받이, 곧 전사의 발과 다리를 덮는 갑옷을 뜻하는 것으로 여겨진다. 문자적으로는 ‘정강이받이로 무장한 자들의 모든 정강이받이’라고 번역할 수 있다(게제니우스). 갈대아역은 ‘그들의 모든 선물은 악을 위한 것이다’라고, 시리아역은 ‘모든 전투의 소동이 공포와 함께 들린다’라고 번역한다. 헹스텐베르크는 ‘전투 소리에 맞추어 신은 모든 군화와 피에 젖은 모든 옷은 불살라져 불의 먹이가 될 것이다’라고 번역한다. 그의 견해에 따르면 장차 올 큰 구원은 기드온 시대의 구원과 같을 것이다. ‘무력으로 이루어지기는커녕 그 구원과 함께 모든 분쟁과 전쟁이 그칠 것이기’ 때문이다. 게제니우스는 이 비유적 표현을 끝없는 평화를 일반적으로 나타내는 것으로 본다. 전쟁에 사용되던 모든 갑옷이 더는 쓸모없어 불살라질 것이다.
소란스럽게 — 여기 사용된 רעשׁ(라아쉬)는 본래 창이 흔들리는 것 같은 진동, 충격, 소동 또는 전투의 소음을 뜻한다. 여기서는 병사들의 갑옷, 특히 발과 다리에 착용한 정강이받이나 군화가 내는 소리를 가리킨다고 여겨진다. 이 정강이받이에는 많은 큰 쇠갈고리나 걸쇠가 달렸고 때로 큰 못으로 고정했다고 한다. 요세푸스의 『유대 전쟁사』 6권 1장 8절을 비교하라.
옷 — 여기서는 틀림없이 군인의 외투나 담요를 가리킨다.
피에 굴려진 — 전쟁이 보통 가져오는 결과를 묘사한다. 전쟁의 형상은 병사의 갑옷이 내는 요란한 소리와 사람의 피에 젖은 옷이다. 매우 혐오스럽지만 정확한 형상이다.
이것이 … 되리니 — 위협적인 침공과 위험에 관해 이것이 그 결과가 되리라는 뜻이다. 선지자는 전쟁과 위협적인 침공의 형상을 본다. 정강이받이의 요란한 소리와 행군 소리를 듣고, 전투의 일반적인 표지인 피 묻은 옷을 본다. 그러나 여기서 그는 이 침공이 성공하지 못할 것이라고 말한다. 두려워할 까닭이 없었다. 전사의 갑옷 자체가 불살라질 것이다. 적은 패배하고 그들의 정강이받이와 피 묻은 옷은 소멸될 것이다.
불에 섶같이 — 불사르기 위한 것, 곧 소멸될 것이라는 뜻이다.
불의 땔감 — 히브리어로는 ‘불의 먹이’이다. ‘그것은 불살라질 것, 곧 불의 먹이가 될 것이다’라는 강하고 강조적인 표현이다. 이는 그들이 반드시 패배하고 침략군이 성공하지 못하며, 그들의 무기와 옷 자체를 벗겨 불사를 것임을 나타낸다. 이를 이해하려면 고대에는 패배한 군대의 전사자를 벗기고 그 갑옷과 병거 등을 모아 불사르는 관습이 있었다는 점을 알아야 한다. 더 가치 있는 전리품은 승자들의 노획물로 남기거나 신들에게 봉헌된 성전에 걸었다. 시편 46:9-10을 보라.
‘그가 땅끝까지 전쟁을 쉬게 하심이여 / 활을 꺾고 / 창을 끊으며 / 수레를 불사르시는도다.’
에스겔은 이 묘사를 더 길게 전개한다.
‘이스라엘 성읍들의 주민들이 나가서 / 무기를 불태워 사르되 / 큰 방패와 작은 방패와 / 활과 화살과 / 몽둥이와 창을 사르리라.’
Original anglais
For every battle of the warrior - The expression used here has caused great difficulty, from the fact that it occurs nowhere else in the Scriptures. The word סאון se'ôn, rendered here battle, is supposed to mean rather greaves, or the armor of the warrior which covered the feet and the legs. It would be literally translated, 'Every greave of those armed with greaves.' - Gesenius. The Chaldee renders it, 'Forevery gift of theirs is for evil.' The Syriac, 'Forevery tumult (of battle) is heard with terror.' Hengstenberg renders it, 'For all war-shoes put on at the noise of battle, all garments dipped in blood, shall be burnt, shall be the food of fire.' The idea, according to him, is, that the great future redemption will be like the deliverance under Gideon; 'because, far from being accomplished by force of arms, with it all contention and war shall cease.' Gesenius regards the figurative expression as a general designation of that peace which shall never end. All the armor used in war shall then be burned, as being of no further use.
Is with confused noise - The word used here - רעשׁ ra‛ash - denotes, properly, a shaking, as of a spear; a concussion, tumult, noise, as of a battle. Here it is supposed to refer to the noise which the armor of the soldiers made - particularly to the noise made by the greaves, or war-shoes, worn on the feet and legs. Those greaves were fitted up; it is said, by numerous large iron hooks, or clasps, and were fastened sometimes with large nails; compare Josephus, Jewish Wars, B. vi. ch. i. section 8.
And garments - This word here refers, doubtless, to the soldier's cloak or blanket.
Rolled in blood - This is a description of the usual effect of war. The image of war is that of a clangor made by the armor of soldiers, and by garments that have been dipped in human blood. It is a most revolting but just image.
But this shall be - In regard to this threatened invasion and danger, this shall be the result. The meaning is this. The prophet sees the image of war and of threatened invasion. He hears the clangor of their greaves - the sound of their march; and he sees the usual emblem of battle - bloody garments. But he says here, that this invasion shall not be successful. There was no occasion of alarm. The very armor of the warrior should be burned up. The enemy should be defeated - and their greaves, and their bloody garments, should be consumed.
With burning - For burning; that is it shall be consumed.
And fuel of fire - Hebrew, 'Food of fire.' This is a strong, emphatic expression - 'it shall be to be burned - the food of fire.' It denotes the certainty that they would be vanquished; that the invading foe would not be successful; and that his very armory and garments would be stripped off and burned. To understand this, it is necessary to remark, that in ancient times it was customary to strip the dead which were slain in a vanquished army, and to collect their armor, their chariots, etc., and consume them. The more valued spoils of battle were reserved as the prey of the victors, or to be suspended in temples censecrated to the gods; see Psalm 46:9-10 :
He maketh wars to cease unto the end of the earth;
He breaketh the bow;
And cutteth the spear in sunder;
He burneth the chariot in the fire.
Ezekiel has carried out this description more at length:
And the inhabitants of the cities of Israel shall go forth,
And shall set on fire and burn the weapons,
Both the shields and the bucklers,
The bows and the arrows,
And the clubs and the lances.
6
Isaiah 9:6
한국어
이는 — 앞 절들에서 예언한 승리의 이유로 제시된다. 이것이 메시아를 가리킨다는 사실은 거의 보편적으로 인정되어 왔으며, 실제로 이를 의심하기는 어려워 보인다. 선지자의 시선은 모든 주의를 사로잡는 이 위대하고 영광스러운 사건에 고정된 듯하다. 장차 올 시대의 장면들이 파노라마나 그림처럼 그의 앞을 지나갔다. 그림 대부분은 전투와 충돌과 포위와 침침함과 짙은 어둠이었다. 그러나 지나가는 장면의 한 부분에는 빛이 있었다. 멀리 어두운 갈릴리에서 떠오르는 것을 그가 본 빛이었다. 그는 백성의 기쁨과 전쟁 무기가 치워지는 것과 평화가 뒤따르는 형상을 보았다. 어둠이 물러날수록 빛은 퍼지고 더욱 강렬해져, 마침내 이 지역에서 평강의 왕, 곧 의의 태양 자체를 보았다. 선지자의 눈은 그 장면을 깊이 응시하며 그림의 그 부분에 고정되었다. 그는 직무를 수행하시는 메시아를 보고, 이미 오셔서 그 민족을 위해 태어나신 분으로 묘사한다.
우리를 위하여 — 우리의 유익을 위하여라는 뜻이다. 선지자는 환상 속에서 민족의 어둠과 암울함을 보았고, 그 어둠을 없애고 세상을 밝히려고 태어날 아들도 보았다.
한 아기 — ילד(옐레드)는 보통 어린 남자아이, 소년 또는 청년을 뜻한다. 대개 어린 나이의 사람에게 적용되지만 이 단어 자체에 특별한 강조를 둘 필요는 없다. 선지자의 환상은 오랫동안 기다린 메시아께서 태어나 팔레스타인 북부를 둘러싼 어둠 가운데 자라시는 모습이다(이사야 9:1).
났고 — 선지자가 말할 당시에 태어났다는 뜻은 아니다. 장래 사건들이 그의 마음 앞을 지나가는 예언적 환상 속에서 약속된 아들을 보았고 그분께 시선을 깊이 고정했다는 뜻이다. 서론 제7절과 이사야 1:1 주석을 보라.
한 아들 — בן(벤)은 ‘아기’로 번역된 말과 본질적으로 다르지 않다. 미래의 장면들이 선지자의 마음 앞을 지나갈 때 그는 태어날 아기이자 아들을 보았고, 눈에 나타난 모습 그대로 아기로 묘사했다. 그분께 시선을 고정한 뒤 곧바로 그분이 지니실 적절한 이름들을 말하여 성품을 나타낸다.
주신 바 되었는데 — 메시아는 흔히 주어지거나 보내심을 받은 분, 곧 하나님의 풍성한 선물로 묘사된다. 사도행전 4:12 주석; 요한복음 3:16; 에베소서 1:22; 요한복음 17:4을 보라. 메시아는 사랑의 하나님께서 주신 가장 뛰어난 선물이었다. 인간에게는 그분을 요구할 권리가 없었으나, 하나님께서는 세상 죄를 위한 희생 제물이 되도록 자발적으로 아들을 주셨다.
정사를 그의 어깨에 메었고 — 그분이 다스리시며 통치권이 그분께 맡겨진다는 뜻이다. 그러나 ‘그의 어깨에’라는 구에는 여러 해석이 제시되었다. 어떤 이들은 우리가 어깨로 무엇을 떠받치듯 그분이 통치를 짊어지실 것이라는 단순한 뜻으로 보았다. 플리니우스와 키케로도 이 표현을 그렇게 사용한다. 로젠뮐러를 보라. 다른 이들은 그분이 어린 시절부터 왕의 자주색 옷을 입으실 뜻으로 보았다(그로티우스). 로우스는 어깨 위에 메거나 어깨에서 늘어뜨린 홀과 칼과 열쇠 같은 통치의 표지를 가리킨다고 본다. 이사야 22:22 주석을 보라. 그 구절을 보면 어떤 직무의 표지를 어깨에 메는 관습이 있었음이 분명하다. 그분이 왕이 되신다는 뜻이며, 메시아는 흔히 이러한 성격으로 예언된다.
그의 이름은 … 일컬음이라 — 그분의 속성이 이 모든 호칭을 그분의 능력과 사역을 묘사하는 적절한 이름으로 만들 것이라는 뜻이다. 히브리어에서 ‘…라 불리다’와 ‘…이다’는 흔히 같은 뜻이다. ויקרא(바이크라)는 여호와께서 그를 그렇게 부르실 것이라는 뜻일 수도 있고, 비인칭으로 이해할 수도 있다. 이사야서에는 동사의 이러한 용법이 드물지 않다. 이사야의 용례에서 ‘사람이 그를 …라 부른다’는 말은 그가 정당하게 그 이름을 지닐 것이라는 뜻, 곧 단순히 그가 그러한 분일 것이라는 뜻이다.
기묘자 — פלא(펠레)는 ‘나누다, 구별하다, 위대하게 만들다’를 뜻하는 פלא(팔라)에서 나왔다. 보통 기적처럼 크거나 놀라운 것에 적용된다. 출애굽기 15:2; 예레미야애가 1:9; 다니엘 12:6을 보라. 여기서는 메시아를 구별하는 특질들이 이례적이고 놀랍게 결합되어 있음을 나타낸다. 그 특질들은 절의 나머지 부분에서 ‘전능하신 하나님’ 같은 이름으로 더 구체적으로 제시된다. 헹스텐베르크는 ‘이 단어의 본래 관념은 기적적이라는 것이다. 여기 가리키는 인물은 존재와 사역에서 자연의 통상적 질서를 초월하며, 그분의 나타남 전체가 기적이 될 것임을 뜻한다’라고 말한다. 그러나 내 생각에는 단어의 본래 관념이 반드시 기적적인 것은 아니다. 오히려 통상적인 사건의 흐름과 구별되어, 기적 여부와 관계없이 놀람과 경이와 감탄을 일으키기에 적합한 것을 뜻한다.
여러 형태로 이 단어가 나오는 다음 구절들을 살펴보면 분명해진다. ‘놀랍다’(시편 118:23; 139:14; 98:1; 욥기 5:9), ‘기묘하다’(사무엘하 1:26; 시편 139:14; 잠언 30:18; 욥기 42:3; 시편 72:18; 86:10), ‘숨겨지다’(신명기 30:2), ‘높은 일’(시편 131:1), ‘기적’(사사기 6:13; 출애굽기 15:2; 시편 77:14; 88:10; 89:5)으로 번역된다. 여러 곳에서는 기적이라는 의미의 ‘이적들’로, 신명기 17:8과 예레미야 32:17에서는 ‘어려운’으로 번역된다. 이 구절들을 보면 기적적인 것을 뜻할 수 있으나 그 관념이 필수적으로 결합된 것은 아님이 분명하다. 어떤 원인에서든 경이와 놀라움을 일으키는 모든 것이 이 히브리어의 뜻에 부합한다. 이 말은 구속자와 관련된 모든 것을 놀라울 만큼 정확하게 표현한다. 메시아는 모든 면에서 기묘하셨기 때문이다. 하나님께서 그분을 주시고 그분이 오신 사랑은 기묘했고, 출생 방식도 기묘했으며, 겸손과 자기 부인과 슬픔도 기묘했다. 능력 있는 사역과 죽음의 고통도 기묘했고, 부활과 승천도 모두 감탄과 경이를 일으키기에 합당했다.
모사 — 이 단어는 때때로 ‘기묘자’와 합쳐 ‘기묘한 모사’로 한정하려는 것으로 이해되었으나, 별도의 속성 또는 특질을 표현한다. 여기서 ‘모사’ יועץ(요에츠)는 존귀한 지위의 사람, 곧 방백과 왕의 곁에서 조언자로 설 자격을 갖춘 이를 뜻한다. 위대한 지혜와 인류를 인도하고 지도할 자격을 표현한다. 칠십인역은 이 구를 ‘위대한 계획의 천사’로, 갈대아역은 ‘기묘한 계획의 하나님’으로 번역한다.
전능하신 하나님 — 시리아역은 ‘시대들의 전능하신 하나님’으로 번역한다. 이는 메시아에게 ‘하나님’이라는 이름을 적용한 많은 사례 중 하나이다. 요한복음 1:1; 로마서 9:5; 요한일서 5:20; 요한복음 20:28; 디모데전서 3:16; 히브리서 1:8을 비교하라. ‘전능하신 하나님’이라는 이름은 이사야 10:21에서 의심할 여지 없이 참 하나님께 돌려진다. 이 표현을 두고 많은 논쟁이 있었고, ‘하나님’으로 번역된 אל(엘)이 영웅이나 왕이나 정복자를 가리킬 수 있음을 보이려는 시도도 있었다. 게제니우스는 ‘강한 영웅’으로 번역하고, 왕에게 신적 속성을 돌리던 동방의 관습에 따라 여기서 ‘하나님’이라는 이름을 사용했다고 본다. 플뤼슈케도 ‘내 견해로 이 이름은 전적으로 상징적이다. 메시아는 하나님의 힘, 강한 하나님, 신적 영웅이라 불릴 것이며, 이 이름으로 백성에게 하나님의 힘을 상기시킬 것이다’라고 말한다. 그러나 이 모든 논쟁 뒤에도 이 표현의 자연스럽고 명백한 의미가 신적 본성을 나타낸다는 사실은 확실하다. 고대 역본들도 분명 그렇게 이해했으며, 신약이 그리스도께 하나님이라는 이름을 매우 자주 적용한다는 사실도 이 말을 자연스럽고 명백한 뜻으로 이해해야 함을 입증한다.
영존하시는 아버지 — 갈대아역은 ‘영원히 거하는 사람’, 불가타역은 ‘미래 시대의 아버지’, 로우스는 ‘영원한 시대의 아버지’로 번역한다. 문자적으로는 ‘영원의 아버지’ עד אבי(아비 아드)이다. ‘영존하는’으로 번역된 עד(아드)는 본래 ‘영원’을 뜻하며 ‘영원히’를 표현하는 데 사용된다. 시편 9:6, 19; 19:10을 보라. 흔히 עולם(올람)과 함께 עולם ועד(바에드 올람), 곧 ‘영원무궁토록’이라는 형태로 사용된다(시편 10:16; 21:5; 45:7). 히브리인들은 ‘아버지’를 문자적 아버지와 할아버지와 조상과 통치자와 교사 등 매우 다양한 의미로 사용했다. 이 구는 ‘영원하신 아버지’와 같은 뜻일 수 있다. 곧 아무리 훌륭한 지상 왕도 짧은 통치 뒤 백성을 떠나게 되지만, 메시아는 자기 백성을 버려두지 않고 영원히 다스리며 복 주실 것이라는 뜻이다(헹스텐베르크). 또는 어떤 것을 소유한 사람을 그것의 아버지라 부르는 히브리어와 아랍어의 일반적인 관습을 따른 것일 수도 있다.
이처럼 힘의 아버지는 강한 자, 지식의 아버지는 총명한 자, 영광의 아버지는 영광스러운 자, 선의 아버지는 선한 자, 평화의 아버지는 평화로운 자를 뜻한다. 이에 따르면 ‘영원의 아버지’라는 구는 본래 ‘영원한’이라는 뜻이다. 여기서 이 단어를 적용한 것은 이러한 용법에서 나왔다. 여기서 ‘아버지’라는 말은 신적 본성 안의 위격 구분과 관련하여 메시아께 적용된 것이 아니다. 성경에서 그 말은 한결같이 삼위일체의 둘째 위격이 아니라 첫째 위격에 적용되기 때문이다. 여기서는 기간과 관련된, 높은 시적 아름다움을 지닌 히브리 어법으로 사용되었다. 그분은 단지 영원한 분으로 묘사되는 데 그치지 않고 강렬한 형상으로 영원 자체의 아버지로 제시된다. 마치 영원한 지속 자체가 그분의 부성에 존재를 빚진 것과 같다. 엄밀하고 고유한 영원성을 이보다 더 강조해 선언할 수는 없다. 이 속성은 신약에서도 메시아께 자주 적용된다. 요한복음 8:58; 골로새서 1:17; 요한계시록 1:11, 17-18; 히브리서 1:10-11; 요한복음 1:1-2을 보라.
평강의 왕 — 그분이 평화로운 통치자가 되실 것을 나타내는 히브리식 표현이다. 그분의 통치는 평화를 회복하고 영속시키는 방향으로 나아갈 것이다. 이 표현은 정복과 피 흘림을 기뻐한 수많은 왕과 방백에게서 그분을 구별한다. 그들과 달리 메시아는 보편적 화합을 증진하려 하시며, 그분의 통치는 전쟁을 끝내고 민족들에게 조화와 질서를 회복하는 방향으로 나아갈 것이다. 이사야 11:6-9에서 더 묘사된 그분 통치의 성향과 이사야 2:4 주석을 보고, 미가 5:4; 호세아 2:18도 보라. 이 묘사가 주 예수의 일관된 성품과 가르침에 부합한다는 점은 굳이 강조할 필요가 없다. 이 점에서 그분은 평화로운 성품에 관한 분명한 예언에도 불구하고 화려한 방백과 정복자를 기대한 유대 민족의 모든 소망을 좌절시키셨다.
여기 사용된 표현들은 그분이 인간 이상이실 것을 암시한다. 영감의 영 아래서 이런 호칭이 단지 한 인간에게 주어졌다고 믿는 것은 불가능하다. 그것들은 더 높은 본성을 표현하며 신약의 기록과 일치한다. 동방의 방백들이 거창하고 과장된 호칭을 흔히 취한 것은 사실이다. 그들의 오만과 과시와 교만을 보여 주는 한 사례는 이러하다. ‘왕 중의 왕, 주 중의 주, 민족들의 통치자 호스로에스, 평강의 왕, 사람들의 구원자, 신들 가운데서는 선하고 영원한 인간이며 사람들 가운데서는 가장 빛나고 영광스러운 신, 해와 함께 떠올라 밤에 시력을 주는 정복자’(게제니우스가 인용한 테오필락토스 시모카테스의 『연대기』 4권 8장). 그러나 영감의 영이 이처럼 무의미하고 과장된 방식으로 호칭을 사용했다고 주장할 수는 없다. 더구나 선지자들의 큰 목적 가운데 하나는 참 하나님의 이름과 성품을 옹호하고 그러한 모든 호칭이 오직 그분께만 속함을 보이는 것이었다.
주변 민족들이 그런 호칭을 사용하고 이교도들이 왕과 방백에게 붙였을 수는 있지만, 성경은 지상의 군주들에게 그런 이름을 주지 않는다. 유대인들과 일부 후기 비평가를 제외하면 이 구절이 메시아를 가리킨다는 사실은 일반적으로 인정되었다. 야르키와 김치는 히스기야를 가리킨다고 주장한다. 그리스도인들이 이 구절로 유대인들을 논박했기 때문에 그들은 이 해석으로 몰렸다. 그러나 그 해석의 부조리는 이사야 7:14 주석에서 밝혀졌다. 고대 유대인들이 이것을 메시아에게 적용했다는 사실은 논박할 수 없다. 요나단 타르굼은 이렇게 번역한다. ‘그의 이름은 기묘한 계획의 하나님, 영원히 거하는 사람, 메시아(משׁיח, 마시아흐)라 불릴 것이며 그의 날들에 평화가 우리 위에 더해질 것이다.’ 갈릴리의 랍비 요세도 ‘메시아의 이름은 שלום(샬롬)이다. 이사야 9:6에서 “영원의 아버지, 평강의 왕”이라고 말했기 때문이다’라고 한다. 벤 시라(1679년 암스테르담판 40쪽)는 메시아의 여덟 이름 가운데 이 구절에서 가져온 기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 평강의 왕도 포함한다. 그러나 후기 유대인들은 메시아가 여기서 하나님으로 묘사되기 때문에 이 해석을 거부했다.
Original anglais
For - This is given as a reason of the victories that were predicted in the previous verses. That it has reference to the Messiah has been almost universally conceded; and indeed it does not seem possible to doubt it. The eye of the prophet seems to have been fixed on this great and glorious event - as attracting all his attention. The scenes of coming times, like a panorama, or picture, passed before him. Most of the picture seems to have been that of battles, conflicts, sieges, dimness, and thick darkness. But in one portion of the passing scene there was light. It was the light that he saw rising in the distant and darkened Galilee. He saw the joy of the people; the armor of war laid aside; the image of peace succeeding; the light expanding and becoming more intense as the darkness retired, until he saw in this region the Prince of Peace - the Sun of Righteousness itself. The eye of the prophet gazed intently on that scene, and was fixed on that portion of the picture: he sees the Messiah in his office, and describes him as already come, and as born unto the nation.
Unto us - For our benefit. The prophet saw in vision the darkness and gloom of the nation, and saw also the son that would be born to remove that darkness, and to enlighten the world.
A child - (ילד yeled). This word usually denotes a lad, a boy, a youth. It is commonly applied to one in early life; but no particular stress is to be laid on the word. The vision of the prophet is, that the long-expected Messiah is born, and is seen growing up amidst the surrounding darkness of the north of Palestine, Isaiah 9:1.
Is born - Not that he was born when the prophet spake. But in prophetic vision, as the events of the future passed before his mind, he saw that promised son, and the eye was fixed intently on him; see the Introduction, section 7, and the note at Isaiah 1:1.
A son - בן bên. This word does not differ materially from the word translated child. In the future scenes, as they passed before the mind of the prophet, he saw the child, the son that was to be born, and described him as he appeared to his view - as a child. Fixing the eye on him, he proceeds at once to designate his character by stating the appropriate names which he would bear.
Is given - The Messiah is often represented as having been given, or sent; or as the rich gift of God; the note at Acts 4:12; John 3:16; Ephesians 1:22; John 17:4. The Messiah was pre-eminently the gift of the God of love. Man had no claim on him, and God voluntarily gave his Son to be a sacrifice for the sins of the world.
And the government shall be upon his shoulder - The sense of this passage is, that he shall rule, or that the government shall be vested in him. Various interpretations have, however, been given of the phrase 'upon his shoulder.' Some have supposed, that it means simply he shall sustain the government, as the shoulder is that by which we uphold any thing. Pliny and Cicero thus use the phrase; see Rosenmuller. Others, that it means that he should wear the royal purple from a child. - Grotius. Lowth supposes that it refers to the ensign of government - the scepter, the sword, the keys, or the like, that were borne upon the shoulder, or suspended from it; see the note at Isaiah 22:22. It is evident, from this latter place, that some ensign of office was usually borne upon the shoulder. The sense is, that he should be a king, and under this character the Messiah is often predicted.
And his name shall be called - That is, his attributes shall be such as to make all these applications appropriate descriptions of his power and work. To be called, and to be, in the Hebrew, often mean the same thing. The word ויקרא vayı̂qerâ' may possibly mean, Yahweh shall call him; or it may be regarded as taken impersonally. Such a use of a verb is not uncommon in Isaiah. 'One calls him,' is, according to the usage in Isaiah, as ranch as to say, he will justly bear this name; or simply, he will be.
Wonderful - פלא pele'. This word is derived from the verb פלא pâlâ', to separate, to distinguish, or to make great. It is applied usually to anything that is great or wonderful, as a miracle; Exodus 15:2; Lamentations 1:9; Daniel 12:6. It is applied here to denote the unusual and remarkable assemblage of qualities that distinguished the Messiah. Those are specified more particularly in the other part of the verse; such an assemblage of quailties as to make proper the names Mighty God, etc. 'The proper idea of the word,' says Hengstenberg, 'is miraculous. It imports that the personage here referred to, in his being and in his works, will be exalted above the ordinary course of nature, and that his whole manifestation will be a miracle.' Yet it seems to me, that the proper idea of the word is not that of miraculous. It is rather that which is separated from the ordinary course of events, and which is suited to excite amazement, wonder, and admiration, whether it be miraculous or not.
This will be apparent if the following places are examined, where the word occurs in various forms. It is rendered marvelous, Psalm 118:23; Psalm 139:14; Psalm 98:1; Job 5:9; wonderful, 2 Samuel 1:26; Psalm 139:14; Proverbs 30:18; Job 42:3; Psalm 72:18; Psalm 86:10; hidden, Deuteronomy 30:2; things too high, Psalm 131:1; miracles, Judges 6:13; Exodus 15:2; Psalm 77:14; Psalm 88:10; Psalm 89:5; the word is translated wonders, in the sense of miracles, in several places; and hard, Deuteronomy 17:8; Jeremiah 32:17. From these passages, it is clear that it may denote that which is miraculous, but that this idea is not necessarily connected with it. Anything which is suited to excite wonder and amazement, from any cause, will correspond with the sense of the Hebrew word. It is a word which expresses with surprising accuracy everything in relation to the Redeemer. For the Messiah was wonderful in all things. It was wonderful love by which God gave him, and by which he came; the manner of his birth was wonderful; his humility, his self-denial, his sorrows were wonderful; his mighty works were wonderful; his dying agonies were wonderful; and his resurrection, his ascension, were all suited to excite admiration and wonder.
Counsellor - This word has been sometimes joined with 'wonderful,' as if designed to qualify it thus - "wonderful counselor;" but it expresses a distinct attribute, or quality. The name "counselor" here, יועץ yû‛ēts, denotes one of honorable rank; one who is suited to stand near princes and kings as their adviser. It is expressive of great wisdom, and of qualifications to guide and direct the human race. The Septuagint translates this phrase, 'The angel of the mighty counsel.' The Chaldee, 'The God of wonderful counsel.'
The mighty God - Syriac, 'The mighty God of ages.' This is one, and but one out of many, of the instances in which the name God is applied to the Messiah; compare John 1:1; Romans 9:5; 1 John 5:20; John 20:28; 1 Timothy 3:16; Hebrews 1:8. The name 'mighty God,' is unquestionably attributed to the true God in Isaiah 10:21. Much controversy has arisen in relation to this expression; and attempts have been made to show that the word translated "God," אל 'ĕl, may refer to a hero, a king, a conqueror. Thus Gesenius renders, it 'Mighty hero;' and supposes that the name 'God' is used here in accordance with the custom of the Orientals, who ascribe divine attributes to kings. In like manner Pluschke (see Hengstenberg) says, 'In my opinion this name is altogether symbolical. The Messiah shall be called strength of God, or strong God, divine hero, in order by this name to remind the people of the strength of God.' But after all such controversy, it still remains certain that the natural and obvious meaning of the expression is to denote a divine nature. So it was evidently understood by the ancient versions; and the fact that the name God is so often applied to Christ in the New Testament proves that it is to be understood in its natural and obvious signification.
The everlasting Father - The Chaldee renders this expression, 'The man abiding forever.' The Vulgate, 'The Father of the future age.' Lowth, 'The Father of the everlasting age.' Literally, it is the Father of eternity, עד אבי 'ĕby ‛ad. The word rendered "everlasting," עד ‛ad, properly denotes "eternity," and is used to express "forever;" see Psalm 9:6, Psalm 9:19; Psalm 19:10. It is often used in connection with עולם ‛ôlâm, thus, עולם ועד vā‛ed ‛ôlâm, "forever and ever;" Psalm 10:16; Psalm 21:5; Psalm 45:7. The Hebrews used the term father in a great variety of senses - as a literal father, a grandfather, an ancestor, a ruler, an instructor. The phrase may either mean the same as the Eternal Father, and the sense will be, that the Messiah will not, as must be the ease with an earthly king, however excellent, leave his people destitute after a short reign, but will rule over them and bless them forever (Hengstenberg); or it may be used in accordance with a custom usual in Hebrew and in Arabic, where he who possesses a thing is called the father of it.
Thus, the father of strength means strong; the father of knowledge, intelligent; the father of glory, glorious; the father of goodness, good; the father of peace, peaceful. According to this, the meaning of the phrase, the Father of eternity, is properly eternal. The application of the word here is derived from this usage. The term Father is not applied to the Messiah here with any reference to the distinction in the divine nature, for that word is uniformly, in the Scriptures, applied to the first, not to the second person of the Trinity. But it is used in reference to durations, as a Hebraism involving high poetic beauty. lie is not merely represented as everlasting, but he is introduced, by a strong figure, as even the Father of eternity. as if even everlasting duration owed itself to his paternity. There could not be a more emphatic declaration of strict and proper eternity. It may be added, that this attribute is often applied to the Messiah in the New Testament; John 8:58; Colossians 1:17; Revelation 1:11, Revelation 1:17-18; Hebrews 1:10-11; John 1:1-2.
The Prince of Peace - This is a Hebrew mode of expression denoting that he would be a peaceful prince. The tendency of his administration would be to restore and perpetuate peace. This expression is used to distinguish him from the mass of kings and princes who have delighted in conquest and blood. In contradistinction from all these, the Messiah would seek to promote universal concord, and the tendency of his reign would be to put an end to wars, and to restore harmony and order to the nations; see the tendency of his reign still further described in Isaiah 11:6-9; the note at Isaiah 2:4; see also Micah 5:4; Hosea 2:18. It is not necessary to insist on the coincidence of this description with the uniform character and instructions of the Lord Jesus. In this respect, he disappointed all the hopes of the Jewish nation, who, in spite of the plain prophecies respecting his peaceful character. expected a magnificent prince, and a conqueror.
The expressions used here imply that he would be more than human. It is impossible to believe that these appellations would be given under the Spirit of inspiration to a mere man. They express a higher nature; and they coincide with the account in the New pressions of a pompous and high-sounding character were commonly assumed by Oriental princes. The following is a single instance of their arrogance, ostentation, and pride. 'Chosroes, king of kings, lord of lords, ruler of the nations; prince of peace, saviour of men; among the gods, a man good and eternal, but among people, a god most illustrious, glorious; a conqueror rising with the sun and giving vision at night.' - Theoph. Simocatta Chr., iv. 8, quoted by Gesenius. But it cannot be pretended, that the Spirit of inspiration would use titles in a manner so unmeaning and so pompous as this. Besides, it was one great object of the prophets to vindicate the name and character of the true God, and to show that all such appellations belonged to him alone.
However, such appellations might be used by surrounding nations, and given to kings and princes by the pagan, yet in the Scriptures they are not given to earthy monarchs. That this passage refers to the Messiah has been generally conceded, except by the Jews, and by a few later critics. Jarchi and Kimchi maintain that it refers to Hezekiah. They have been driven to this by the use which Christians have made of the passage against the Jews. But the absurdity of this interpretation has been shown in the notes at Isaiah 7:14. The ancient Jews incontestably referred it to the Messiah. Thus the Targum of Jonathan renders it, 'His name shall be called God of wonderful counsel, man abiding forever, the messiah, משׁיח mâshı̂yach, whose peace shall be multiplied upon us in his days.' Thus rabbi Jose, of Galilee, says, 'The name of the Messiah is שׁלום shâlôm, as is said in Isaiah 9:6, "Father of Eternity, Prince of Peace." 'Ben Sira (fol. 40, of the Amsterdam Edition, 1679) numbers among the eight names of the Messiah those also taken from this passage, Wonderful, Counsellor, Mighty God, Prince of Peace. The later Jews, however, have rejected this interpretation, because the Messiah is here described as God.
7
Isaiah 9:7
한국어
그 정사와 … 더함이 — 여기서 ‘정사’로 번역된 משׂרה(미스라)는 본래 왕자로서의 통치, 곧 그의 주권을 뜻하며 앞 절의 ‘평강의 왕’이라는 관념을 이어 간다. 평화를 넓히고 증진하는 평강의 왕으로서 그분의 통치가 무한할 것을 뜻한다.
평강이 — 원문에서는 영어 번역이 암시하는 듯이 그분의 평강이 증가하는 일에 끝이 없다는 뜻이 아니라, 평강 자체에 경계가 없어 그분의 통치가 무한한 평강의 통치가 될 것이라는 뜻이다. 전체는 번영하고 널리 뻗으며 계속 성장하고 제한이 없는 평화의 제국을 묘사한다.
무궁하며 — 여기 사용된 קץ(케츠)는 공간이나 시간을 가리킬 수 있다. 그러나 문맥은 시간으로 한정하는 듯하며, 그분이 널리 뻗은 평화로운 주권을 영원히 다스리실 것이라는 단순한 뜻이다.
다윗의 왕좌에 앉아서 — 사도행전 2:30 주석을 보라. 이는 다윗에게 주어진 약속과 일치한다. 열왕기상 8:25; 사무엘하 7:12-13; 시편 132:11을 보라. 이 약속은 메시아를 가리키는 것으로 이해되었다. 주된 관념은 그분이 다윗의 계보에서 나실 것이라는 것이다. 따라서 신약 저자들은 주 예수께서 그 가문에 속하셨음을 자주 애써 보여 준다(누가복음 2:4). 그분이 다윗의 왕좌에 앉으신다는 말은 문자적으로 이해해서는 안 된다. 다윗 통치의 독특함은 그가 하나님의 백성을 다스렸다는 데 있었다. 그는 낮은 신분에서 이 목적을 위해 택함받았고, 통치하면서 하나님의 마음에 맞는 사람으로 선언되었으며, 그의 길고 번영한 통치는 하나님의 백성 위에 이루어진 통치였다. 그러므로 다윗의 왕좌에 앉는다는 것은 하나님의 백성을 다스린다는 뜻이며, 이런 의미에서 메시아께서 그의 왕좌에 앉으셨다. 메시아도 낮은 신분에서 취해지셨고 그분의 통치도 널리 뻗고 번영한다는 점에서 두 통치는 닮았다. 그러나 주된 유사점은 두 통치가 모두 하나님의 백성에게 미쳤다는 사실이다.
그의 나라에 — 하나님의 백성의 나라를 다스린다는 뜻이다. 특별히 유대인만을 뜻하지 않고 하나님의 통치가 세워질 모든 사람을 가리킨다.
굳게 세우고 — 일으키거나 확증한다는 뜻이다. 이 단어는 때로 나라를 세운다는 뜻으로도 쓰인다. 여기서는 그것을 확증하여 서 있게 한다는 뜻이다.
보존하시되 — 견고한 기초 위에 놓아 확고하게 한다는 뜻이다.
정의와 공의로 — 공정하고 올바른 통치 아래 이루어진다는 뜻이다. 대부분의 왕국은 피의 왕국이었고 불의와 다른 이들을 부당하게 무너뜨림으로 세워졌다. 그러나 메시아의 통치는 의 위에 세워지며 정의와 공의를 영원히 넓히고 지속하도록 정해질 것이다. ‘지금 이후로’란 선지자가 환상 가운데 갈릴리의 어두운 지역에서 메시아께서 일어나시는 것을 본 때, 곧 그의 환상이 가리킨 시대부터라는 뜻이다. 이사야 9:1-2 주석을 보라.
열심 — 여기 사용된 단어는 ‘열정’, 곧 어떤 목적을 이루려는 강렬한 열망을 뜻한다. 이 나라를 세우는 일이 여호와께서 강렬하고 뜨겁게 바라시는 목적이었다는 뜻이다. 또한 여호와의 열심 외에는 어떤 것도 이를 이룰 수 없다는 뜻이 암시되어 있다. 여기서 다음을 말할 수 있다.
(1) 여호와께서 이를 이처럼 강렬히 바라신다면, 메시아의 통치 아래 있는 백성도 그렇게 바라야 한다.
(2) 여호와께서 이러한 열심을 품으시고 반드시 이를 이루신다면, 그리스도인들은 복음을 전하려는 노력에서 용기를 얻어야 한다. 이를 이루시려는 그분의 목적은 이 위대하고 영광스러운 사역을 향한 그들의 열심을 일으키는 유일하면서도 충분한 격려이다.
Original anglais
Of the increase ... - The word rendered "government" here, משׂרה mis'râh, means properly his government as a prince - his principality, and is a continuation of the idea in the previous verse, 'the Prince of Peace.' It means that his reign as a prince of peace - in extending and promoting peace, shall be unlimited.
And peace - This does not signify in the original, as our translation would seem to do, that there should be no end to the increase of his peace, but that there should be no limit to peace, that is, that his reign should be one of unlimited peace. The whole is a description of a prosperous, wide-extended, ever-growing and unlimited empire of peace.
No end - The word used here - קץ qêts - may refer either to space or time. The connection, however, seems to confine it to time, and to mean simply that over his wide-extended and peaceful principality he should reign forever.
Upon the throne of David - See the note at Acts 2:30. This was in accordance with the promise made to David; 1 Kings 8:25; 2 Samuel 7:12-13; Psalm 132:11. This promise was understood as referring to the Messiah. The primary idea is, that he should be descended in the line of David, and accordingly the New Testament writers are often at pains to show that the Lord Jesus was of that family; Luke 2:4. When it is said that he would sit upon the throne of David, it is not to be taken literally. The uniqueness of the reign of David was, that he reigned over the people of God. He was chosen for this purpose from humble life; was declared in his administration to be a man after God's own heart; and his long and prosperous reign was a reign over the people of God. To sit upon the throne of David, therefore, means to reign over the people of God; and in this sense the Messiah sat on his throne. There is also a similarity in the two administrations, in the fact that the Messiah was taken from humble life. and that his reign will be far-extended and prosperous. But the main idea of resemblance is, that the reign of each extended over the people of God.
And upon his kingdom - That is, over the kingdom of the people of God. It does not mean particularly the Jews, but all those over whom the divine administration should be set up.
To order it - To raise up, or confirm it. The word, also, is sometimes used to denote to found a kingdom. Here it means to confirm it, to cause it to stand.
And to establish it - To place it on a firm foundation; to make it firm.
With judgment ... - That is, under an administration that shall be just and right. Most kingdoms have been those of blood, and have been established by iniquity, and by the unjust overthrow of others. But the administration of the Messiah shall be established in righteousness, and shall be destined to extend and perpetuate justice and righteousness forever. "From henceforth." That is, from the time which was the period of the prophet's vision, when he saw in vision the Messiah rising in the dark parts of Galilee; Notes, Isaiah 9:1-2.
The zeal - The word used here denotes "ardor," intense desire in accomplishing an object; and means that the establishment of this kingdom was an object of intense and ardent desire on the part of Yahweh. It is also implied that nothing else than the zeal of Yahweh could do it. We may remark here:
(1) That if Yahweh feels so intense a desire for this, then the subjects of the Messiah's reign should also feel this.
(2) If Yahweh feels this zeal, and if he will certainly accomplish this, then Christians should be encouraged in their efforts to spread the gospel. His purpose to do this is their only encouragement - and a sufficient encouragement - to excite their zeal in this great and glorious work.
8
Isaiah 9:8
한국어
주께서 보내신 — 여기서는 여호와가 아니라 ‘아도나이’이다. 이 절이 앞의 예언과 연결되지 않은 새로운 예언의 시작임은 분명하다. 앞 예언의 내용은 유다에 관한 것이었으나, 이것은 오직 이스라엘 또는 에브라임에 한정된다. 장 구분은 여기서 이루어졌어야 하며, 예언이 끝나는 이사야 10:4까지 다시 끊지 말았어야 한다. 예언은 네 부분으로 나뉘며 각 부분은 특정한 두드러진 죄에 대해 별개의 심판을 위협한다.
I. ‘죄’ — 그들의 교만과 과시(이사야 9:8-9). ‘형벌’ — 아람 사람들과 블레셋 사람들이 그 땅을 침공할 것이다(이사야 9:11-12).
II. ‘죄’ — 그들은 하나님에게서 떠났고 지도자들은 그들을 그릇되게 했다(이사야 9:13, 16). ‘형벌’ — 여호와께서 민족의 지도자들을 끊으실 것이다(이사야 9:14-15, 17).
III. ‘죄’ — 민족 가운데 만연한 악(이사야 9:18). ‘형벌’ — 여호와의 진노와 경악과 무정부 상태와 불화와 궁핍(이사야 9:19-21).
IV. ‘죄’ — 만연한 불의(이사야 10:1-2). ‘형벌’ — 외국의 침공과 포로 됨(이사야 10:3-4).
이 시는 구조가 놀랍도록 규칙적이며(로우스) 비유도 매우 적절하다. 언제 지어졌는지는 확실하지 않지만, 유다에 관한 앞 예언 바로 뒤에 이어졌음을 보여 주는 강한 내적 증거가 있다.
한 말씀 — 메시지 또는 예언이다. 이사야 2:1 주석을 보라.
야곱에게 — 야곱은 그 민족의 조상이었다. 그러나 이 이름은 백성의 다수를 이룬 열 지파를 특별히 가리키게 되었다. 처음에는 모든 유대인을 나타냈으나(민수기 23:7, 10, 23; 24:17, 19; 신명기 32:9; 역대상 16:13; 시편 14:7; 20:1), 여로보암 아래서 열 지파가 반역한 뒤에는 그들만을 가리키는 데 자주 사용되었다(아모스 6:8; 미가 1:5; 3:1; 5:8). 보내신 말씀 또는 메시지는 의심할 여지 없이 바로 뒤에 나오는 내용을 가리킨다.
임하시리니 — 히브리어로는 ‘떨어졌다’이다. 하나님께서 그것을 이스라엘에 보내셨다는 말의 변형일 뿐이다.
이스라엘 — 야곱, 곧 열 지파인 에브라임 왕국과 같다.
Original anglais
The Lord sent - Not Yahweh here, but "Adonai." It is apparent that this verse is the commencement of a new prophecy, that is not connected with that which precedes it. The strain of the preceding prophecy had respect to Judah; this is confined solely to Israel, or Ephraim. Here the division of the chapter should have been made, and should not have been again interrupted until Isaiah 10:4, where the prophecy closes. The prophecy is divided into four parts, and each part is designed to threaten a distinct judgment on some particular, prominent vice.
I. "Crime" - their pride and ostentation, Isaiah 9:8-9. "Punishment" - the land would be invaded by the Syrians and the Philistines, Isaiah 9:11-12.
II. "Crime" - they had apostatized from God, and the leaders had caused them to err, Isaiah 9:13, Isaiah 9:16. "Punishment" - Yahweh would cut off the chief men of the nation, Isaiah 9:14-15, Isaiah 9:17.
III. "Crime" - prevalent wickedness in the nation, Isaiah 9:18. "Punishment" - the anger of Yahweh, consternation, anarchy, discord, and want, Isaiah 9:19-21.
IV. "Crime" - prevalent injustice; Isaiah 10:1-2. "Punishment" - foreign invasion, and captivity; Isaiah 10:3-4.
The poem is remarkably regular in its structure (Lowth), and happy in its illustrations. At what time it was composed is not certain, but it has strong internal evidence that it immediately followed the preceding respecting Judah.
A word - A message, or prediction; Note, Isaiah 2:1.
Into Jacob - Jacob was the ancestor of the nation. But the name came to be appropriated to the ten tribes, as constituting the majority of the people. It was at first used to denote all the Jews Numbers 23:7, Numbers 23:10, Numbers 23:23; Numbers 24:17, Numbers 24:19; Deuteronomy 32:9; 1 Chronicles 16:13; Psalm 14:7; Psalm 20:1; but it came, after the revolt of the ten tribes under Jeroboam, to be used often to denote them alone; Amos 6:8; Micah 1:5; Micah 3:1; Micah 5:8. The word or message which was sent, refers undoubtedly to that which immediately follows.
And it hath lighted upon - Hebrew 'It fell.' This is but a varied expression for, he sent it to Israel.
Israel - The same as Jacob the ten tribes - the kingdom of Ephraim.
9
Isaiah 9:9
한국어
모든 백성은 알리라 — 그 메시지, 또는 하나님께서 그들의 죄에 선고하신 심판을 알게 될 것이다. 갈대아역은 ‘모든 백성 곧 에브라임과 사마리아 주민들이 그들의 위세와 마음의 교만으로 스스로 높아졌다’라고 번역한다.
에브라임 — 에브라임이 주된 지파였으므로 이스라엘을 가리키는 또 다른 이름이다. 이사야 7:2 주석을 보라.
사마리아 주민이 — 에브라임 또는 이스라엘의 수도이다. 이사야 7:9 주석을 보라.
교만하여 말하기를 — 전반적으로 만연한 교만을 묘사하며, 모든 교만의 근원인 마음까지 거슬러 올라간다. 마음에서 생겨나 자기 확신의 언어와 하나님의 심판을 향한 도전으로 나타난 영화와 권세와 장엄함에 대한 욕망이었다.
완악한 — 히브리어로는 ‘위대함’이다. 자기 확신에 찬 결심을 뜻하며, 하나님이 아니라 자신의 자원을 의지할 때 사람 안에 있는 감정 상태를 나타낸다.
Original anglais
And all the people shall know - Shall know the message; or shall know the judgment which God denounces against their crimes. The Chaldee renders this, 'All the people have exalted themselves, Ephraim and the inhabitants of Samaria, in their magnitude, and in the pride of thee heart.'
Ephraim - This is another name for Israel, as Ephraim was the principal tribe; Note, Isaiah 7:2.
And the inhabitants of Samaria - The capital of Ephraim or Israel; Note, Isaiah 7:9.
That say in the pride - This is a description of general and prevalent pride; and it is traced to the source of all pride - the heart. It was a desire of splendor, power, and magnificence, originating in the heart, and manifesting itself by the language of self-confidence and defiance at the judgments of God.
Stoutness - Hebrew 'Greatness.' It means a self-confident purpose; and indicates the state of feeling in a man when he trusts to his own resources, and not to God.
10
Isaiah 9:10
한국어
벽돌이 무너졌으나 — 이 절의 말은 비유적이지만 뜻은 분명하다. 사마리아 주민들은 자기들의 형편이 파괴되고 황폐해졌음을 인정하면서도, 그 피해를 복구하여 나라를 이전보다 더 장엄하게 회복할 수 있다고 자신만만하게 장담한다.
동방의 벽돌은 진흙과 짚으로 만들었고 거의 굽지 않았다. 그러므로 햇빛과 비에 노출되면 곧 녹아 무너졌다. 그런 재료로 지은 벽과 집은 그리 오래가지 못했으며, 그것으로 짓는 일은 다듬은 돌로 견고하고 우아하게 짓는 일과 강하게 대조된다.
그들의 이전 상태는 앞으로 만들려는 상태보다 덜 화려했다는 뜻이다. 그 나라에 황폐가 닥쳤고 그들은 이를 부인할 수 없었다. 그러나 그 피해를 복구하고도 남을 것이라고 자신 있게 자랑했다.
우리는 쌓고 — 무너진 집과 성벽을 다시 세우겠다는 뜻이다.
다듬은 돌로 — 벽돌 건축물보다 훨씬 더 견고하고 우아한 재료이다.
뽕나무 — 이 나무는 유대 저지대에 많이 자랐으며 거의 귀하게 여겨지지 않았다. 열왕기상 10:27; 역대하 1:15; 9:27을 보라.
칼메는 이렇게 말한다. ‘이 흥미로운 나무는 서로 다른 두 종, 곧 잎은 뽕나무를, 열매는 무화과나무를 닮은 듯하다. 헬라어 이름 συκόμορος(쉬코모로스)는 무화과나무를 뜻하는 συκος와 뽕나무를 뜻하는 μορος가 합쳐져 그 성격을 분명히 묘사한다.’ 노르덴은 다음과 같이 설명한다. ‘이집트에는 여러 종류의 무화과가 있지만, 서로 차이가 있다 해도 특별한 한 종류는 훨씬 더 다르다. 아랍어로 기오메즈라 부르는 돌무화과나무의 열매를 말한다. 이 나무는 너도밤나무 높이만큼 자라며 다른 나무와 전혀 다른 방식으로 열매를 맺는다. 줄기 자체에서 포도자루 모양의 작은 가지가 나오고 그 끝에 열매들이 서로 붙어 포도송이와 매우 비슷하게 열린다. 늘 푸르고 일정한 계절 없이 해마다 여러 번 열매를 맺는다. 어떤 돌무화과나무는 다른 나무보다 두 달 뒤에 열매가 열린 것도 보았다. 이집트에서 꽤 흔한 나무다.’ 귀하게 평가되지는 않았지만 건축에 흔히 사용되었을 가능성이 크다.
여기서는 백향목과 대조된다.
(1) 백향목은 훨씬 더 희귀하고 귀한 목재였다.
(2) 훨씬 더 매끄럽고 우아한 건축 자재였다.
(3) 더 오래갔다. 돌무화과나무의 결은 유난히 거칠고 해면질이어서 아름다움과 장식 면에서 백향목과 경쟁할 수 없었다.
대신하여 — 그것들을 대신해 사용하겠다는 뜻이다.
백향목 — 건축에 매우 훌륭하고 우아하며 오래가는 목재였다. 주로 레바논산에서 얻어 성전과 궁전과 부자의 집에 사용했다. 이사야 2:18 주석을 보라. 열왕기상 10:27에서도 돌무화과나무와 백향목을 대조한다. ‘백향목을 뽕나무같이 많게 하였더라.’ 전체 구절은 자기 확신과 교만, 하나님의 심판에 복종하지 않으려는 마음, 자신들에게 닥칠 모든 피해를 복구하고도 남을 것이라는 자만을 나타낸다.
Original anglais
The bricks are fallen down - The language of this verse is figurative; but the sentiment is plain. It contains the confession of the inhabitants of Samaria, that their affairs were in a ruinous and dilapidated state; but also their self-confident assurance that they would be able to repair the evils, and restore their nation to more than their former magnificence.
Bricks, in oriental countries, were made of clay and straw, and were rarely turned. Hence, exposed to suns and rains, they soon dissolved. Walls and houses constructed of such materials would not be very permanent, and to build with them is strongly contrasted with building in a permanent and elegant manner with hewn stone.
The meaning is, that their former state was one of less splendor than they designed that their subsequent state should be. Desolation had come in upon their country, and this they could not deny. But they confidently boasted that they would more than repair the evil.
We will build - Our ruined houses and walls.
With hewn stones - At once more permanent and elegant than the structures of bricks had been.
The sycamores - These trees grew abundantly on the low lands of Judea, and were very little esteemed; 1 Kings 10:27; 2 Chronicles 1:15; 2 Chronicles 9:27.
'This curious tree seems to partake of the nature of two different species,' says Calmet, 'the mulberry and the fig; the former in its leaf, and the latter in its fruit. Its Greek name, συκόμορος sukomoros, is plainly descriptive of its character, being compounded of συκος sukos, a fig tree, and μορος moros, a mulberry tree. It is thus described by Norden: "They have in Egypt divers sorts of figs; but if there is any difference between them, a particular kind differs still more. I mean that which the sycamore bears, that they name in Arabic giomez. This sycamore is of the height of a beech, and bears its fruit in a manner quite different from other trees. It has them on the trunk itself, which shoots out little sprigs in form of a grapestalk, at the end of which grows the fruit close to one another, most like bunches of grapes. The tree is always green, and bears fruit several times in the year, without observing any certain seasons, for I have seen some sycamores which had fruit two months after others. This sort of tree is pretty common in Egypt."' They were not highly valued, though it is probable they were often employed in building.
They are contrasted with cedars here -
(1) Because the cedar was a much more rare and precious wood.
(2) Because it was a much more smooth and elegant article of building.
(3) Because it was more permanent. The grain and texture of the sycamore is remarkably coarse and spongy, and could, therefore, stand in no competition with the cedar for beauty and ornament.
We will change them - We will employ in their stead.
Cedars - The cedar was a remarkably fine; elegant, and permanent wood for building. It was principally obtained on mount Lebanon, and was employed in temples, palaces, and in the houses of the rich; see the note at Isaiah 2:18.
The sycamore is contrasted with the cedar in 1 Kings 10:27 : 'Cedars he made to be as sycamore trees.' The whole passage denotes self-confidence and pride; an unwillingness to submit to the judgments of God, and a self-assurance that they would more than repair all the evils that would be inflicted on them.
11
Isaiah 9:11
한국어
그러므로 — 이 절은 그들의 교만 때문에 닥칠 형벌을 나타낸다.
주께서 … 높이시며 — 히브리어로는 ‘높이실 것이다’이다. 곧 그들이 그를 이기고 굴복시킬 것이라는 뜻이다.
르신의 대적들을 — 아람 왕 르신이다(이사야 7:1). 여기서 스물한 사본이 ‘대적들’ 대신 ‘르신의 방백들’로 읽는다는 점에 주목해야 한다. 다음 절에서 아람 사람들이 그들을 치도록 일으킴을 받는다고 하므로 문맥은 이 독법을 요구하는 듯하다.
그를 치게 하시며 — 에브라임을 치게 하신다는 뜻이다.
그 원수들을 연합시키시리니 — 히브리어로는 ‘그들을 함께 뒤섞으실 것이다’이다. 그들은 사납고 격렬한 소동 속에 일어나 함께 그 땅으로 쏟아져 내려와 삼킬 것이다. 그 방식은 이사야 9:12에 명시된다.
Original anglais
Therefore - This verse indicates the punishment that would come upon them for their pride.
The Lord shall set up - Hebrew, 'Shall exalt.' That is, they shall overcome and subdue him.
The adversaries of Rezin - King of Syria, Isaiah 7:1. It should be observed here, that twenty-one manuscripts, instead of adversaries, read princes of Rezin. The sense seems to require this; as in the following verse, it is said that the Syrians will be excited against them.
Against him - Against Ephraim.
And join his enemies together - Hebrew, 'Mingle them together.' They shall be excited into wild and agitated commotion, and shall pour down together on the land and devour it. In what way this would be done is specified in Isaiah 9:12.
12
Isaiah 9:12
한국어
아람 사람은 — 이사야 7:1을 보라. 아람 사람들은 이스라엘 사람들의 동맹이었다. 그러나 르신이 죽은 뒤에는 앗수르 사람들에게 가담하여 사마리아를 침공하는 일에 연합했을 가능성이 크다(아벤 에즈라, 그로티우스). ‘앞에서’는 히브리어로 ‘동쪽에서’이다. 아람은 사마리아 동쪽에 있었으므로 그쪽에서 사마리아로 쏟아져 들어오리라는 뜻이다.
블레셋 사람은 — 블레셋 사람들은 사마리아 남서쪽, 지중해 연안을 따라 놓인 땅을 차지했다. 이사야의 이 예언 뒤 그들이 사마리아를 침공했다는 사실은 성경에 특별히 언급되지 않지만, 전혀 개연성 없는 일은 아니다. 그들은 오랫동안 정복되지 않았고 유대 백성에게 적개심이 가득했으며, 여러 차례 전쟁을 벌여 몇 번이나 그들을 굴복시켰다. 사사기 13–14장; 역대하 28:18을 보라. 팔레스타인이라는 이름은 블레셋에서 유래했지만, 이 백성은 그 나라의 작은 부분만 차지했다. 렐란드의 『팔레스타인』 제7장을 보라.
뒤에서 — 곧 그들이 살던 서쪽에서라는 뜻이다. 성경 저자들은 해 뜨는 동쪽을 바라보는 것처럼 말하며, 서쪽을 자기들 뒤의 지역으로 표현한다. 욥기 23:8-9 주석을 보라.
삼키리라 — 히브리어로는 ‘먹을 것이다’이다. 굶주린 맹수에게서 가져온 형상으로, 격렬한 욕망과 사나운 기세로 올라와 민족을 파괴할 것이라는 뜻이다.
입을 벌려 — 히브리어로는 ‘온 입으로’이다. 사납고 격분한 짐승에게서 가져온 은유다. 갈대아역은 ‘모든 곳에서’라고 번역한다.
그럴지라도 — 이 모든 일에도 불구하고라는 뜻이다.
그의 진노가 … — 이사야 5:25 주석을 보라.
Original anglais
The Syrians - Isaiah 7:1. The Syrians had been the allies of the Israelites. But after the death of Rezin, it is probable that they joined the Assyrians, and united with them in the invasion of Samaria. - Aben Ezra; Grotius. "Before." Hebrew 'From the east.' Syria was situated to the east of Samaria, and the meaning is here, that they would pour in upon Samaria from that side.
And the Philistines - The Philistines occupied the country southwest of Samaria, lying along on the shores of the Mediterranean. It is not particularly mentioned in the Scriptures that they invaded Samaria after this prediction of Isaiah, but such a thing is by no means improbable. They were long unsubdued; were full of hostility to the Jewish people; and were many times engaged with them in wars and several times subdued them; Judges 13; 14; 2 Chronicles 28:18. The name Palestine is derived from Philistine, although this people occupied but a small part of the country; see Reland's Palestine, c. vii.
Behind - That is, from the west - the region where they dwelt. The sacred writers speak as if looking toward the east, the rising sun, and they speak of the west as the region behind them; see the notes at Job 23:8-9.
And they shall devour - Hebrew, 'They shall eat.' This figure is taken from a ravenous beast; and means that they should come up with raging desires, and fierce impetuosity, to destroy the nation.
With open mouth - Hebrew, 'With the whole mouth.' The metaphor is derived from raging and furious animals. Chaldee, 'In every place.'
For all this - Notwithstanding all this.
His anger ... - see the note at Isaiah 5:25.
13
Isaiah 9:13
한국어
그 백성이 … — 이는 하나님의 진노가 그치지 않을 이유이며, 동시에 하나님의 심판이 그들 위에 머물 새로운 죄를 제시한다. 신탁의 둘째 부분이 여기서 시작된다.
돌아오지 아니하며 — 징계의 목적이 그들을 하나님께 돌이키는 데 있었음이 암시된다. 다른 많은 경우처럼 여기서도 그 목적은 이루어지지 않았다.
자기를 치시는 이에게 — 그들을 벌하신 하나님께 돌아오지 않았다는 뜻이다.
구하지 아니하도다 — 그분의 보호와 은총을 구하지 않으며, 그분을 예배하고 공경하지 않는다는 뜻이다.
만군의 여호와 — 이사야 1:9 주석을 보라.
Original anglais
For the people ... - This is a reason why his anger would not cease, and it is, at the same time, the suggestion of a new crime for which the divine judgment would rest upon them. It commences the second part of the oracle.
Turneth not - It is implied here that it was the design of the chastisement to turn them to God. In this case, as in many others, such a design had not been accomplished.
Unto him that smiteth them - To God, who had punished them.
Neither do they seek - They do not seek his protection and favor; they do not worship and honor him.
The Lord of hosts - Note, Isaiah 1:9.
14
Isaiah 9:14
한국어
머리와 꼬리를 끊으시며 — 다음 절에서 설명되는 속담식 표현이다. 신명기 28:13-14도 보라. 머리는 흔히 존귀와 권세를 지닌 자들을 나타낸다. 꼬리는 낮은 계층에 적용되는 표현으로, 보통 단순히 일반 백성보다 더 낮은 뜻을 나타냈을 것이다. 경멸과 극도로 비천하고 천한 상태를 암시한다.
종려나무 가지와 갈대를 — 이 또한 가장 높은 자와 가장 낮은 자를 뜻하는 속담식 표현이다. 이사야 19:15 주석을 보라. 여기서 ‘가지’로 번역된 말은 본래 종려나무의 큰 가지 또는 꼭대기를 뜻한다. 종려나무는 큰 높이까지 자란 뒤에야 가지를 내므로, 높은 직위와 권세를 지닌 자들을 나타내는 아름다운 형상이다. ‘갈대’는 습지에서 자라는 거칠고 마디가 긴 갈대를 뜻하며, 사회의 비천하고 무가치한 계층을 나타내는 적절한 상징이다.
Original anglais
Will cut off head and tail - This is a proverbial expression, which is explained in the following verse; see also Deuteronomy 28:13-14. The head is often used to denote those in honor and authority. The tail is an expression applicable to the lower ranks, and would commonly indicate more than simply the common people. It would imply contempt; a state of great abjectness and meanness.
Branch and rush - This is also a proverbial expression, meaning the highest and lowest; see the note at Isaiah 19:15. The word here translated branch, means properly the bough or top of the palm tree. The palm grew to a great height before it gave out any branches, and hence, the image is a beautiful one to denote those high in office and authority. The word rush means the coarse, long-jointed reed, that grows in marshes - an apt emblem of the base and worthless classes of society.
15
Isaiah 9:15
한국어
장로는 — 연장자, 곧 나이 든 사람이다.
존귀한 자는 — 히브리어로 ‘얼굴이 높여진 사람’이다. 지위와 직무를 지닌 사람을 뜻한다.
거짓말을 가르치는 선지자는 — 거짓 선지자이다. 그런 자들이 많았으며, 당시 사마리아에 특히 많았을 가능성이 크다.
Original anglais
The ancient - The elder; the old man.
And honorable - Hebrew, 'The man of elevated countenance.' The man of rank and office.
The prophet that teacheth lies - The false prophet. Of those there were many; and probably at this time many in Samaria.
16
Isaiah 9:16
한국어
이 백성을 인도하는 자가 … — 이사야 3:12 주석을 보라. 히브리어로는 ‘이 백성을 복되다고 부르는 자들’이며, 특히 거짓 선지자들을 가리킨다.
그 인도를 받는 자들은 — 히브리어로 ‘그들에게 복되다고 불리는 자들’이다.
멸망하리라 — 히브리어로 ‘삼켜질 것이다’이다. 이사야 3:12 주석을 보라. 그들은 파멸하거나 거대한 소용돌이와 회오리 속에 삼켜질 것이다.
Original anglais
For the leaders of this people ... - Note, Isaiah 3:12. Hebrew 'They that call this people blessed' - referring more particularly to the false prophets.
They that are led of them - Hebrew, 'They that are called blessed by them.'
Are destroyed - Hebrew, 'Are swallowed up;' see the note at Isaiah 3:12. They are ruined; or swallowed up as in a vast whirlpool or vortex.
17
Isaiah 9:17
한국어
기뻐하지 아니하시며 — 그들을 보존할 만큼 기뻐하지 않으신다는 뜻이다. 절의 평행 부분은 이 표현이 긍휼히 여긴다는 뜻으로 사용되었음을 보여 준다.
그들의 청년들을 — 민족의 소망과 힘이다. 여기 사용된 말은 보통 특별히 전쟁을 위해 선발된 자들을 가리킨다. 민족이 가장 크게 의지할 소망과 힘이 끊어질 것이라는 뜻이다.
긍휼히 여기지 아니하시리니 — 심판은 민족 전체를 휩쓸며, 평소 하나님의 보호를 받는 과부와 고아에게까지 미칠 것이다. 시편 10:14, 18; 48:5; 신명기 10:18; 예레미야 49:11; 호세아 14:3을 비교하라. 이 구절들은 고아와 과부가 하나님의 특별한 은총의 대상임을 보여 준다. 그러므로 주께서 이들을 긍휼히 여기지 않으신다는 말은 민족에게 닥칠 하나님의 심판이 얼마나 광범위하고 엄중한지를 보여 준다.
각 사람이 경건하지 아니하며 — 속이는 자, 위선자를 뜻한다. 그러나 여기 사용된 חנף(하네프)는 위선자보다는 속되거나 방탕한 사람, 더럽혀지고 오염된 사람을 뜻한다. 우상 숭배자와 방탕한 사람에게 흔히 적용되지만 위선자에게는 적용되지 않는다. 욥기 8:13; 13:16; 15:34; 17:8; 다니엘 11:32을 보라.
모든 입이 망령되이 말하도다 — ‘망령됨’으로 번역된 말은 어리석음을 뜻할 수 있지만 악이나 범죄를 뜻하는 데도 사용된다(사무엘상 25:23). 여기서는 아마 후자의 뜻이다. 에브라임 사람들의 성품을 이렇게 묘사한 것이 정확하다는 점은 다른 선지자들, 특히 호세아서에서도 충분히 드러난다.
그럴지라도 — 청년과 과부와 고아에게 이 모든 심판이 닥쳐도 하나님의 진노는 여전히 돌이켜지지 않았다는 뜻이다. 이것으로 이 예언의 둘째 연 또는 부분이 끝난다.
Original anglais
Shall have no joy - He shall not delight in them so as to preserve them. The parallel part of the verse shows that the phrase is used in the sense of having mercy.
In their young men - The hope and strength of the nation. The word used here commonly denotes those who are chosen, particularly for purposes of war. The sense is, that the hope and strength of the nation, that on which the chief reliance would be placed, would be cut off.
Neither shall have mercy ... - Judgment would sweep through the nation, even over those who were the usual objects of the divine protection - widows and orphans; compare Psalm 10:14, Psalm 10:18; Psalm 48:5; Deuteronomy 10:18; Jeremiah 49:11; Hosea 14:3. These passages show that the fatherless and the widow are the special objects of the divine favor; and when, therefore, it is said that the Lord would not have mercy been on these, it shows the extent and severity of the divine judgments that were coming on the nation.
For every one is a hypocrite - A deceiver; a dissembler. The word used here, however. חנף chânêph, means rather a profane or profligate man, a man who is defiled or polluted, than a dissembler. It is applied often to idolaters and licentious persons, but not to hypocrites; see Job 8:13; Job 13:16; Job 15:34; Job 17:8; Daniel 11:32.
Every mouth speaketh folly - The word rendered folly, may denote foolishness, but it is also used to denote wickedness or crime; 1 Samuel 25:23. Probably this is the meaning here. That the character here given of the Ephraimites is correct, is abundantly shown also by other prophets; see particularly Hosea.
For all this - Notwithstanding all the judgments that should come thus upon the young men, and widows, and orphans, still his anger was not turned away. This is the close of the second strophe or part of this prophecy.
18
Isaiah 9:18
한국어
악행은 — 여기서 장 끝까지 이어지는 예언의 셋째 부분이 시작된다. 만연한 불경건을 묘사한다. 그 영향과 확산은 사방으로 퍼지는 맹렬히 타오르는 불길의 형상으로 나타난다. 먼저 낮은 관목인 찔레와 가시를 사르고, 이어 광대한 숲을 태우며, 마침내 온 땅으로 퍼져 거대한 불길과 연기 기둥을 하늘로 올려 보낸다.
불같이 타올라 — 가시덤불과 숲속의 불처럼 퍼지고 맹렬히 타오르며 뻗어 간다는 뜻이다. 어떤 점에서 불처럼 타는지를 선지자는 곧바로 명시한다. 사방으로 빠르게 퍼져 모든 것을 그 영향 아래 끌어들인다. 성경은 악을 오랫동안 갇혀 있다가 맹렬한 폭력으로 터져 나오는 불에 드물지 않게 비유한다. 호세아 7:6은 이렇게 말한다.
‘참으로 그들의 마음 깊은 곳은 / 숨어 기다리는 동안 화덕 같고, / 그들의 빵 굽는 자는 밤새 자다가 / 아침이면 활활 타는 별처럼 불붙는다.’
‘빵 굽는 자가 쉬는 동안 화덕이 밤새 붙은 불을 감추었다가 아침에 타오르는 불꽃을 토해 내듯, 이성과 양심의 통제력이 잠든 사이 온갖 탐욕이 그들의 마음속에서 해악을 품고 있으며, 악한 계획은 터져 나올 좋은 기회만 기다린다’(호슬리의 호세아서 주석). 이사야 50:2; 65:5도 보라.
삼키며 — 히브리어로는 ‘먹을 것이다’이다. 삼키거나 먹는다는 관념은 성경에서 불에 자주 적용된다.
찔레와 가시를 — 의심할 여지 없이 인구의 하층, 곧 사회에서 가장 비천한 계층을 뜻한다. 여기서 첫째 관념은 불경건이 불처럼 모든 계층에 퍼진다는 것이다. 그러나 선지자의 마음에는 형벌의 관념도 결합되어 있다. 악은 번지는 불처럼 맹렬히 타오르며, 또한 불처럼 민족을 휩쓸어 황폐와 재앙을 이루고 하나님의 보복의 불길 가운데 모든 것을 소멸할 것이다. 악인은 흔히 불사르기에 적합한 가시와 찔레에 비유된다. 이사야 33:12은 말한다.
‘백성들은 석회 굽는 것 같이 되겠고 / 베어 버린 가시나무같이 불에 탈 것이며.’
불붙이며 — 거대한 숲을 휩쓰는 불처럼 타오르고 퍼질 것이다.
수풀의 엉킨 곳에 — 빽빽하고 울창한 숲 또는 작은 숲이다. 낮은 자와 높은 자를 포함한 모든 계층에 퍼진다는 관념이다.
연기가 치솟을 것이라 — 여기 사용된 히브리어 יתאבכו(이트아베쿠)는 אבך(아바크)에서 나왔으며 다른 곳에는 나오지 않는다. 널리 퍼져 맹렬히 타오르는 불이 연기 기둥을 하늘로 올려 보내는 형상이다. 선지자는 이처럼 민족의 죄가 구르듯 맹렬히 타오르며 소멸시키는 불이 되어 그 땅의 모든 계층에 퍼지고, 모든 사람을 광범위한 황폐 속에 끌어들인다고 말한다.
Original anglais
For wickedness - This commences the third part of the prophecy, which continues to the end of the chapter. It is a description of prevailing impiety. The effects and prevalence of it are described by the image of a raging, burning flame, that spreads everywhere: first among the humble shrubbery - the briers and thorns, then in the vast forests, until it spreads over the land, and sends a mighty column of flame and smoke up to heaven.
Burneth as the fire - Spreads, rages. extends as fire does in thorns and in forests. In what respects it burns like the fire, the prophet immediately specifies. It spreads rapidly everywhere, and involves all in the effects. Wickedness is not unfrequently in the Scriptures compared to a fire that is shut up long, and then bursts forth with raging violence. Thus Hosea 7:6 :
Truly, in the inmost part of it, their heart is like an oven,
While they lie in wait;
All the night their baker sleepeth;
In the morning it burneth like a blazing star.
As an oven conceals the lighted fire all night, while the baker takes his rest, and in the morning vomits forth its blazing flame; so all manner of concupiscence is brooding mischief in their hearts, while the ruling faculties of reason and conscience are lulled asleep, and their wicked designs wait only for a fair occasion to break forth.' - Horsely on Hosea; see also Isaiah 50:2; Isaiah 65:5.
It shall devour - Hebrew, 'It shall eat.' The idea of devouring or eating, is one which is often given to fire in the Scriptures.
The briers and thorns - By the briers and thorns are meant, doubtless, the lower part of the population; the most degraded ranks of society. The idea here seems to be, first, that of impiety spreading like fire over all classes of people; but there is also joined with it, in the mind of the prophet, the idea of punishment. Wickedness would rage like spreading fire; but like fire, also, it would sweep over the nation accomplishing desolation and calamity, and consuming everything in the fire oft God's vengeance. The wicked are often compared to thorns and briers - fit objects to be burned up; Isaiah 33:12 :
And the people shall be as the burnings of lime;
As thorns cut up shall they be burned in the fire.
And shall kindle - Shall burn, or extend, as sweeping fire extends to the mighty forest.
In the thickets of the forests - The dense, close forest or grove. The idea is, that it extends to all classes of people - high as well as low.
And they shall mount up - The Hebrew word used here - יתאבכוּ yit'abekû from אבך 'âbak - occurs nowhere else. The image is that of a far-spreading, raging fire, sending columns of smoke to heaven. So, says the prophet, is the rolling, raging, consuming fire of the sins of the nation spreading over all classes of people in the land, and involving all in widespread desolation.
19
Isaiah 9:19
한국어
진노로 말미암아 — 분노 또는 격분으로 말미암아라는 뜻이다. 널리 퍼지는 이 황폐가 하나님의 진노를 입증한다.
이 땅이 흑암에 싸이고 — 여기 사용된 עתם(아탐)은 다른 곳에는 나오지 않는다. 게제니우스에 따르면 ‘완전하게 되다 또는 완전하게 만들다’를 뜻하는 תמם(타맘)과 같으며, 따라서 여기서는 ‘소멸되다 또는 황폐하게 되다’를 뜻한다. 김치와 아벤 에즈라는 ‘땅이 어두워졌다’라고, 칠십인역은 Συγκέκαυται(슁케카우타이), 갈대아역은 צרוכת(하로카트), 곧 ‘그을렸다’라고 번역한다. 히에로니무스는 Conturbata est terra, 곧 ‘땅이 혼란해졌다’라고 번역한다. 그 효과는 틀림없이 불과 연기 기둥이 솟고 퍼질 때 생기는 모습과 같으므로, 번역에서는 일반적인 말인 ‘황폐해졌다’를 사용하는 편이 더 나을 수 있다.
백성은 불에 섶과 같을 것이라 — 광범위한 파멸의 형상이다. 불붙은 나무 조각들이 서로를 태우듯 그들이 서로를 멸망시킬 것이라는 관념이다. 그 방식은 다음 절에 더 자세히 나온다.
사람이 자기 형제를 아끼지 아니하며 — 악이 무정부 상태와 다툼과 상호 파괴를 낳을 만큼 심해질 것이다. 삶의 일반적인 유대가 풀리고 사람은 자기 형제에게조차 연민을 품지 않을 것이다.
Original anglais
Through the wrath - By the anger, or indignation. This spreading desolation is the proof of his anger.
Is the land darkened - The word used here - עתם ‛âtham - occurs nowhere else. According to Gesenius, it is the same as תמם tâmam to be or make complete; and hence means, "in this place, to be consumed, or laid waste." Kimchi and Aben Ezra render it, 'The land is darkened.' Septuagint, Συγκέκαυται Sungkekautai. Chaldee, צרוכת chărôkat - 'Is scorched.' Jerome renders it, Conturbata est terra - 'The land is disturbed.' The effect is doubtless such as ascending and spreading columns of fire and smoke would produce, and perhaps the general word desolate had better be used in translating the word.
And the people shall be as fuel of the fire - This is an image of widespread ruin. The idea is, that they shall destroy one another as pieces of wood, when on fire, help to consume each other. The way in which it shall be done is stated more fully in the next verse.
No man shall spare his brother - There shall be such a state of wickedness, that it shall lead to anarchy, and strife, and mutual destruction. The common ties of life shall be dissolved, and a man shall have no compassion on his own brother.
20
Isaiah 9:20
한국어
그가 움켜쥐리니 — 히브리어로는 ‘그가 베어 낼 것이다’이다. 많은 사람은 이것이 기근 상태를 가리킨다고 보았으나, 다른 이들은 온 공동체에 퍼져 가장 부드러운 유대를 풀고 삶의 모든 결속을 해체하는 당파 싸움의 상태를 묘사한다고 본다. 문맥인 이사야 9:19, 21은 후자의 뜻임을 보여 준다. 다만 기근도 동반했을 가능성은 충분하다. ‘오른손을 베어 낼 것이다’라고 말한 것은 내적 무정부 상태와 다툼을 나타낸다.
주릴 것이며 — 만족하지 못할 것이다. 그의 격분과 피에 대한 갈망이 채울 수 없을 만큼 클 것이다. 자기 한쪽에 있는 자들을 죽여도 만족할 줄 모르는 진노가 가라앉지 않을 것이다. 살육에 대한 욕망은 채워지지 않는 굶주림과 같을 만큼 클 것이다.
그가 먹을지라도 — 분노와 격정과 시기와 증오에 휩싸인 당파들이 뒤섞인 싸움 속에서 다투며, 채울 수 없는 욕망으로 사방에 죽음을 퍼뜨리는 관념이다.
그들이 먹으리로다 — 문자적으로 먹는 것이 아니라 ‘멸망시킬 것’이라는 뜻이다. 누구의 살을 먹는다는 말은 그의 생명을 노린다는 뜻이며, 피에 굶주린 원수를 묘사한다. 시편 27:2, ‘악인들이 내 살을 먹으려고 내게로 왔으나 나의 대적들, 나의 원수들인 그들은 실족하여 넘어졌도다’; 욥기 19:22을 보라.
‘너희가 어찌하여 하나님처럼 나를 박해하며 / 내 살로도 만족하지 아니하느냐?’
신명기 7:16; 예레미야 10:25; 30:15; 50:17; 호세아 7:7을 비교하고, 오비디우스의 『변신 이야기』 8권 867행도 보라.
‘그는 스스로 자기 팔다리를 사나운 이빨로 찢기 시작했고, / 불행하게도 자기 몸을 줄여 가며 자신을 먹였다.’
자기 팔의 고기를 — 갈대아역은 ‘각 사람이 자기 이웃의 재산을 삼킬 것이다’라고 번역한다. 로우스는 ‘자기 이웃의 고기’로 읽자고 제안하지만 충분한 근거가 없다. 이 표현은 가장 친밀한 관계의 유대마저 무시되는 끔찍한 당파 싸움의 상태를 나타낸다. 여기서는 사람의 식욕이 너무 광포해 자기 살을 붙잡아 먹는 무서운 형상으로 표현된다. 이처럼 당파 싸움과 불화의 상태에서는 격분이 너무 커서 사람들이 자기 살과 같은 이들, 곧 가장 가까운 친족과 친구들을 멸망시킬 것이다.
Original anglais
And he shall snatch - Hebrew, 'He shall cut off.' Many have supposed that this refers to a state of famine; but others regard it as descriptive of a state of faction extending throughout the whole community, dissolving the most tender ties, arid producing a dissolution of all the bonds of life. The context Isaiah 9:19, Isaiah 9:21 shows, that the latter is meant; though it is not improbable that it would be attended with famine. When it is said that he 'would cut off his right hand,' it denotes a condition of internal anarchy and strife.
And be hungry - And not be satisfied. Such would be his rage, and his desire of blood, that he would be insatiable. The retarder of those on one side of him would not appease his insatiable wrath. His desire of carnage would be so great that it would be like unappeased hunger.
And he shall eat - The idea here is that of contending factions excited by fury, rage, envy, hatred, contending in mingled strife, and spreading death with insatiable desire everywhere around them.
They shall eat - Not literally; but "shall destroy." To eat the flesh of anyone, denotes to seek one's life, and is descriptive of blood-thirsty enemies; Psalm 27:2 : 'When the wicked, even mine enemies and foes, came upon me to eat up my flesh, they stumbled and fell;' Job 19:22 :
Why do ye persecute me as God,
And are not satisfied with my flesh?
Compare Deuteronomy 7:16; Jeremiah 10:25; Jeremiah 30:15; Jeremiah 50:17; Hosea 7:7; see Ovid's Metam. 8, 867:
Ipse suos artus lacero divellere morsu
Coepit; et infelix minuendo corpus alebat.
The flesh of his own arm - The Chaldee renders this, 'Each one shall devour the substance of his neighbor.' Lowth proposes to read it, 'The flesh of his neighbor.' but without sufficient authority. The expression denotes a state of dreadful faction - where the ties of most intimate relationship would be disregarded, represented, here by the appalling figure of a man's appetite being so rabid that he would seize upon and devour his own flesh. So, in this state of faction and discord, the rage would be so great that people would destroy those who were, as it were, their own flesh, that is, their nearest kindred and friends.
21
Isaiah 9:21
한국어
므낫세는 에브라임을 — 이 절은 당파 싸움의 범위와 무서움에 관한 진술을 이어 간다. 지금까지 가장 부드럽고 친밀하게 연합했던 자들이 이제 격렬한 다툼에 빠질 것이다. 므낫세와 에브라임은 요셉의 두 아들이었으며(창세기 46:20), 그 이름들은 부드러운 연합과 우정을 표현하는 데 사용된다. 창세기 48:20을 비교하라. 에브라임 지파와 므낫세 지파는 서로 가까이 있었고 언제나 연합했다. 여기서는 지금까지 부드러운 동맹으로 결합했던 이들이 서로의 피를 갈망하는 대립 당파로 찢어질 것을 나타낸다.
둘이 함께 — 서로를 삼키는 동안에도 유다를 대적하는 일에는 연합할 것이다. 서로 대립하던 자들이 공동의 적을 향한 적의로 연합하는 일은 드물지 않다. 누가복음 23:12을 비교하라. 이는 무정부 상태의 묘사를 더욱 강하게 하는 형상으로, 그들이 자기들끼리 다투면서도 다른 지파를 향해서는 화해할 수 없는 적의를 품는 모습을 더한다. 이스라엘 왕국의 역사 전체를 보면 이러한 무정부 상태와 당파 싸움이 실제로 있었음이 분명하다. 열왕기하 15:10 이하와 15:30을 비교하라. 마지막 구절은 호세아가 일으킨 음모로 베가가 죽은 일을 묘사한다.
그럴지라도 … — 이사야 9:12과 이사야 5:25 주석을 보라. 이것으로 이 예언의 셋째 연 또는 부분이 끝난다. 넷째이자 마지막 연은 이사야 10:1-4에 나온다.
Original anglais
Manasseh, Ephraim - This verse is a continuation of the statement in regard to the extent and fearfulness of the faction. Those who were hitherto most tenderly and intimately allied to each other, would now be engaged in furious strife. Manasseh and Ephraim were the two sons of Joseph Genesis 46:20, and their names are used as expressive of tender union and friendship; compare Genesis 48:20. The tribes of Ephraim and Manasseh were near each other, and they always were allied together. The expression here denotes that they who had hitherto been joined in tender alliance, would be rent into contending factions, thirsting for each other's blood.
And they together - They would be united in opposing Judah while they were devouring each other, as it is not an uncommon thing for those who are opposed to each other to unite in hostility to a common foe; compare Luke 23:12. This is an image that heightens the description of the anarchy - introducing implacable animosity against another tribe, while they were contending among themselves. That such anarchies and factions existed, is apparent from all the history of the kingdom of Israel; compare 2 Kings 15:10 ff; 2 Kings 15:30. In this last passage, the death of Pekah is describer as having occurred in a conspiracy formed by Hoshea.
For all this ... - see Isaiah 9:12, note Isaiah 5:25. This closes the third strophe or part of the prophecy under consideration. The fourth and last strophe occurs in Isaiah 10:1-4.
이사야 9장은 이사야 7장에서 시작되어 8장으로 이어진 예언의 계속이다. 위협과 약속이 서로 섞여 있으며, 그 특징은 ‘그늘 한가운데 비치는 빛줄기’라고 할 수 있다. 위로와 구원을 약속하는 동시에 민족의 죄를 규탄하고, 주의 진노가 돌이키지 않았음을 확언한다. 앞 장은 전반적인 재앙과 어둠의 때를 묘사하며 끝났다. 이 장은 먼저 그 재앙이 이전 시대만큼 크지 않고 완화될 것임을 보여 준다(이사야 9:1-4). 특히 아람의 침공에 가장 노출된 지방인 스불론과 납달리의 어두운 지역에 빛이 있을 것이다. 이 빛 또는 구원은 약속된 아이의 탄생과 연결되며(이사야 9:6-7), 이를 언급하면서 선지자는 그분의 이름과 성품과 통치를 장엄하게 묘사한다. 이어 선지자는 이스라엘에게 예고된 멸망으로 돌아가 그 민족에 하나님의 심판을 선고한다. 아람 사람들과 블레셋 사람들의 침공으로 파괴될 것이다(이사야 9:8-12). 그들의 힘의 근원을 끊고 전반적인 공포와 파멸을 가져올 그 결과는 장의 나머지 부분에 묘사된다(이사야 9:13-21). 그러므로 이 장은 유다 주민에게 위로를 주며, 위협받던 침공에서 안전하리라는 약속을 확증하기 위한 것이다. 이사야 8:1-4을 비교하라.