Commentaire par chapitre
Psalms Chapitre 42
서론
Psalm 42 Introduction
日本語
Original anglais
The title of this psalm is, "To the chief Musician, Maschil, for the sons of Korah." On the phrase "To the chief Musician," see the notes at the title to Psalm 4:1-8. On the term "Maschil," see the notes at the title to Psalm 32:1-11. This title is prefixed to eleven psalms. It properly means, as in the margin, giving instruction. But why such a title was prefixed to these psalms rather than to others is unknown. So far as appears, the title, in that sense, would be applicable to many other psalms as well as to these, whether understood in the signification of "giving instruction" in general, or of "giving instruction" on any particular subject. It is not easy to give an account of the origin of such titles long after the occasion for affixing them has passed away. The phrase "for the sons of Korah" is rendered in the margin "of the sons," etc. The Hebrew may mean for the sons of Korah; of the sons of Korah; or to the sons of Korah, as it is here rendered by Prof. Alexander. The Septuagint renders the title "For the end - εἰς τὸ τέλος eis to telos: for understanding, εἰς σύνεσιν eis sunesin: to the sons of Kore, τοῖς υἱοῦς Κορέ tois huiois Kore."
So the Latin Vulgate. DeWette renders it, "A poem of the sons of Korah." The psalms to which this title is prefixed are the Psalm 42:1-11; 44; 45; Psalm 46:1-11; Psalm 47:1-9; Psalm 48:1-14; 49; Psalm 84:1-12; Psalm 85:1-13; Psalm 87:1-7; 88. So far as the title is concerned, it may mean either that the psalms were dedicated to them, or that they were submitted to them for arranging the music; or that they were designed to be employed by them as leaders of the music; or that they were the authors of these psalms, that is, that the psalms thus indicated emanated from their body, or were composed by one of their number. Which of these is the true idea must be determined, if determined at all, from some other source than the mere title. The sons of Korah were a family of Levitical singers. Korah was a great-grandson of Levi, Numbers 16:1. He was united with Dathan and Abiram in opposition to Moses, and was the leader of the conspiracy, Numbers 16:2; Jde 1:11.
Korah had three sons, Assir, Elkanah, and Abiasaph Exodus 6:24; and of their descendants David selected a number to preside over the music of the sanctuary, 1 Chronicles 6:22-23, 1 Chronicles 6:31; and they continued in this service until the time of Jehoshaphat, 2 Chronicles 20:19. One of the most eminent of the descendants of Korah, who was employed especially in the musical service of the sanctuary, was Heman: 1 Chronicles 6:33, "Of the sons of the Kohathites; Heman, a singer." The sons of Heman were appointed by David, in connection with the sons of Asaph, and of Jeduthun, to preside over the music: 1 Chronicles 25:1, 1 Chronicles 25:4,1 Chronicles 25:6; 2 Chronicles 5:12; 2 Chronicles 29:14; 2 Chronicles 35:1 :5. See the notes at the title to Psalm 39:1-13. The general appellation, the "sons of Korah," seems to have been given to this company or class of singers. Their office was to preside over the music of the sanctuary; to arrange tunes for the music; to distribute the parts; and possibly to furnish compositions for that service. Whether, however, they actually composed any of the psalms is uncertain. It would seem that the usual custom was for the author of a psalm or hymn designed for public service to deliver it, when composed, into the hands of these leaders of the music, to be employed by them in the public devotions of the people. Thus, in 1 Chronicles 16:7, it is said, "Then on that day David delivered first this psalm, to thank the Lord, into the hand of Asaph and his brethren." Compare 2 Chronicles 29:30. See also the notes at the title of Psalm 1:1-6.
It is not absolutely certain, therefore, who composed this psalm. If it was written by David, as seems most probable, it was with some reference to the "sons of Korah;" that is, to those who presided over the music of the sanctuary. In other words, it was prepared especially to be used by them in the sanctuary, in contradistinction from psalms which had a more general reference, or which were composed for no such specific design. If it was written by the sons of Korah, that is, by any one of their number, it was intended by the author, undoubtedly, to illustrate the feelings of a man of God in deep trials; and the language and the allusions were probably drawn from the history of David, as furnishing the best historical instance for such an illustration of feeling. In this case, the language would be that of one placing himself in imagination in such circumstances, and giving in poetic form a description of the emotions which would pass through his mind, as if they were his own - unless it be supposed that one of the sons of Korah, the author of the psalm, had actually experienced such trials himself. I regard the former as the most probable supposition, and consider that the psalm was composed by David specifically for the use of the leaders of the music in the sanctuary. The name of the author may have been omitted because it was so well understood who he was that there was no need to designate him.
There is a very marked resemblance between this psalm and Psalm 43:1-5. They were composed on a similar, if not on the same occasion; and the two might be united so as to constitute one connected psalm. In fact, they are thus united in thirty-seven codices of Kennicott, and in nine of De Rossi. The structure of both is the same, though they are separated in most of the Hebrew manuscripts, in the Septuagint and Latin Vulgate, in the Chaldee Paraphrase, and in the Syriac and Arabic versions.
Psalm 42:1-11 consists of two parts, marked by the "burden" or "refrain" in Psalm 42:5, Psalm 42:11; and if Psalm 43:1-5 were regarded as a part of the same composition, the two would be divided into three parts, marked by the same burden or refrain, in Psalm 42:5, Psalm 42:11; Psalm 43:5. Of these parts the general structure is similar, containing
(a) an expression of trouble, sorrow, despondency; and then
(b) a solemn appeal of the author to his own soul, asking why he should be cast down, and exhorting himself to put his trust in God.
The occasion on which the psalm was composed by David, if he wrote it - or the occasion which was supposed by the author, if that author was one of the sons of Korah - is not certainly known. The psalm agrees best with the supposition that it was in the time of the rebellion of Absalom, when David was driven from his throne, and from the place which he had appointed for the worship of God after he had removed the ark to Mount Zion, and when he was an exile and a wanderer beyond the Jordan, 2 Samuel 15-18.
The psalm records the feelings of one who had been driven away from the place where he had been accustomed to worship God, and his recollections of those sad days when he endeavored to comfort himself in his despondency by looking to God, and by dwelling on his promises.
I. In the first part Psalm 42:1-5 there is
(1) An expression of his desire to hold communion with God - the panting of his soul after God, Psalm 42:1-2.
(2) his tears under the reproaches of his enemies, while they said, "Where is thy God?" Psalm 42:3.
(3) his remembrance of the former days when he had gone with the multitude to the house of God; and the expression of a firm belief, implied in the language used, that he would go again to the house of God, and with them would keep "holyday," Psalm 42:4. See the notes at that verse.
(4) Self-remonstrance for his despondency, and an exhortation to himself to arouse and to trust in God, with the confident assurance that he would yet be permitted to praise Him, Psalm 42:5.
II. The second part contains a series of similar reflections, Psalm 42:6-11.
(1) a description of his desponding feelings under these circumstances; under the troubles which had rolled over him like waters, Psalm 42:6-7.
(2) an assurance that God would yet manifest His loving-kindness to him; and, on the ground of that, an earnest appeal to God as his God, Psalm 42:8-9.
(3) a further statement of his troubles, as derived from the reproaches of his enemies, as if a sword penetrated even to his bones, Psalm 42:10.
(4) Self-remonstrance again for his despondency, and an exhortation to himself to trust in God (in the same language with which the former part of the psalm closes), Psalm 42:11.
The idea of the whole is, that we should not be overwhelmed or cast down in trouble; that we should confide in God; that we should be cheerful, not desponding; that we should go to God, whatever may happen; and that we should feel that all will yet be well, that all will be overruled for good, and that brighter and happier days will come. How often have the people of God occasion to use the language of this psalm! In a world of trouble and sorrow such as ours is; in a world where the friends of God have often been, and may again be, persecuted; in the anguish which is felt from the ingratitude of children, kindred, and friends; in the distress which springs up in the heart when, from sickness or from any other cause, we are long deprived of the privileges of public worship - in exile as it were from the sanctuary - how imperfect would be a book professing to be a revelation from God, if it did not contain some such psalm as this, so accurately describing the feelings of those who are in such circumstances; so adapted to their needs; so well suited to direct to the true source of consolation! It is this adaptedness of the Bible to the actual requirements of mankind - this accurate description of the feelings which pass through our own mind and heart - this constant direction to God as the true source of support and consolation - which so much endears the Bible to the hearts of the people of God, and which serves, more than any arguments from miracle and prophecy - valuable as those arguments are - to keep up in their minds the conviction that the Bible is a Divine revelation. Psalms like this make the Bible a complete book, and show that He who gave it "knew what is in man," and what man needs in this vale of tears.
1
Psalm 42:1
日本語
雄鹿が水の流れを慕うように――欄外では「鳴く」となっている。「雄鹿」と訳されている語――איל 'ayâl――は、通常、雄鹿、すなわち牡鹿を意味する。Deuteronomy 12:15、Deuteronomy 14:5、Isaiah 35:6。この語は男性形であるが、ここでは、通性の語がそうでありうるように、女性形の動詞と結びついており、それによって牝鹿、すなわち雌鹿を表している。本文で「慕う」、欄外で「鳴く」と訳されている語――ערג ‛ârag――は、この箇所と Joel 1:20 にのみ現れ、そこでは旱魃の時に野の獣たちが神に「叫び求める」ことに関して用いられている。この語は本来、上る、昇ることを意味し、次いで、何かを仰ぎ見ること、切に望むことを意味するようになる。ここでは、昼の暑さの中での牝鹿の水への激しい渇望を指し、ヨエル書では、旱魃の時の家畜の水への渇望を指す。ルター（Luther）はこれを「叫ぶ」と訳し、セプトゥアギンタとヴルガートは単に「望む」と訳している。
あえぐという考えも鳴くという考えも、元の語には含まれていないように思われる。そこで表現されているのは、求める、切望する、望むという考えである。「水の流れ」によって意味されているのは、谷を流れる小川のことである。トムソン博士（Thomson、『聖地と聖書』第1巻 p. 253）は次のように述べている。「私は、シリア中部の大砂漠において、渇きのためにすっかり打ち負かされ、逃げる前にかなり近づくことができるほどになった、このあえぐ雄鹿の大群れが水の流れの周りに集まるのを見たことがある」。ここでの「鹿」という語への言及――牝鹿、ガゼル――には、柔らかさの観念がある。それは、もし言及がほかのいかなる動物に対するものであったなら、私たちの心を打たなかったであろうものである。これらの動物はあまりにも臆病で、あまりにも温和で、その構造においてあまりにも繊細で、あまりにも自然な愛とあわれみの対象であるので、同様の状況にあるほかのすべての動物に対するのと同じように、私たちの感情はこれらの動物に引かれるのである。私たちはこれらの動物に同情し、これらをあわれみ、これを愛し、これらが追われ、恐れて逃げ、欠乏の中にあるとき、深く感じるのである。次の図版は、詩篇記者が用いた比較をさらに理解する助けとなるであろう。詩篇記者の状況において、神を慕うたましいの真剣な切望を、この像ほど美しく、適切に描写できるものはほかにない。
神よ、私のたましいはあなたを慕う――御前に来て、あなたの臨在と恵みとを楽しむことができるようにと、私はこのように真剣な望みを抱いている。私は欠乏をこのように感じており、私のたましいは、その願いを満たすことができる何かをこれほど必要としている。これは最初、公の礼拝の特権から断たれ、その務めにおいてほかの者たちと一つになることに慣れていた場所から遠く追放された者の状況に適用されたものである、Psalm 42:4。しかし、これはまた、すべての時に、すべての状況において、神に関しての敬虔な心の深く真剣な感情をも表すであろう。敬虔な心が神に対して抱く願いほど強いたましいの願いはなく、神を愛する者が何らかの原因によって神との交わりから断たれるときに経験される欠乏ほど深く感じられる欠乏はない。
Psalm 42:1
Original anglais
As the hart panteth after the water-brooks - Margin, brayeth. The word rendered hart - איל 'ayâl - means commonly a stag, hart, male deer: Deuteronomy 12:15; Deuteronomy 14:5; Isaiah 35:6. The word is masculine, but in this place is joined with a feminine verb, as words of the common gender may be, and thus denotes a hind, or female deer. The word rendered in the text "panteth," and in the margin "brayeth" - ערג ‛ârag - occurs only in this place and in Joel 1:20, where it is applied to the beasts of the field as "crying" to God in a time of drought. The word properly means to rise; to ascend; and then, to look up toward anything; to long for. It refers here to the intense desire of the hind, in the heat of day, for water; or, in Joel, to the desire of the cattle for water in a time of drought. Luther renders it "cries;" the Septuagint and Vulgate render it simply "desires."
Neither the idea of panting nor braying seems to be in the original word. It is the idea of looking for, longing for, desiring, that is expressed there. By 'water-brooks' are meant the streams that run in vallies. Dr. Thomson (Land and the Book, vol. i., p. 253) says, "I have seen large flocks of these panting harts gather round the water-brooks in the great deserts of Central Syria, so subdued by thirst that you could approach quite near them before they fled." There is an idea of tenderness in the reference to the word "hart" here - female deer, gazelle - which would not strike us if the reference had been to any other animal. These are so timid, so gentle, so delicate in their structure, so much the natural objects of love and compassion, that our feelings are drawn toward them as to all other animals in similar circumstances. We sympathize with them; we pity them; we love them; we feel deeply for them when they are pursued, when they fly away in fear, when they are in want. The following engraving will help us more to appreciate the comparison employed by the psalmist. Nothing could more beautifully or appropriately describe the earnest longing of a soul after God, in the circumstances of the psalmist, than this image.
So panteth my soul after thee, O God - So earnest a desire have I to come before thee, and to enjoy thy presence and thy favor. So sensible am I of want; so much does my soul need something that can satisfy its desires. This was at first applied to the case of one who was cut off from the privileges of public worship, and who was driven into exile far from the place where he had been accustomed to unite with others in that service Psalm 42:4; but it will also express the deep and earnest feelings of the heart of piety at all times, and in all circumstances, in regard to God. There is no desire of the soul more intense than that which the pious heart has for God; there is no want more deeply felt than that which is experienced when one who loves God is cut off by any cause from communion with him.
Psalm 42:1
2
Psalm 42:2
日本語
私のたましいは神を渇望する――すなわち、牝鹿が流れの水を渇望するように、ということである。
生ける神を――単に、それ以上具体的に指定されることのない、神としての神ではなく、生きておられる方としての神、ご自身がいのちを所有し、そのいのちをたましいに与える力を持つ方としての神を考えるものである。
いつ、私は行って神の前に現れることができるのか――すなわち、聖所において私が慣れ親しんで行ってきたように。いつ、私は再び神の民と共に公の祈りと賛美とに加わる特権に回復されるのか。詩篇記者は、これが実現することを明らかに期待していた。しかし、公の礼拝を愛する者にとって、その特権を楽しむことを妨げられているとき、時間は長く感じられるものである。
Original anglais
My soul thirsteth for God - That is, as the hind thirsts for the running stream.
For the living God - God, not merely as God, without anything more definitely specified, but God considered as living, as himself possessing life, and as having the power of imparting that life to the soul.
When shall I come and appear before God? - That is, as I have been accustomed to do in the sanctuary. When shall I be restored to the privilege of again uniting with his people in public prayer and praise? The psalmist evidently expected that this would be; but to one who loves public worship the time seems long when he is prevented from enjoying that privilege.
3
Psalm 42:3
日本語
私の涙は私の食物でした――ここで「涙」と訳されている語は単数形であり、文字どおりには「泣くこと」を意味する。Psalm 39:12 を比較されたい。ここでの「食物」という語は、文字どおりには「パン」であり、英語訳聖書において meat という語が常にそうであるように、食物という一般的な意味で用いられている。本来は食物を意味した英語の語 meat は、その意味が徐々に変化し、今日では通常の用法では動物性の食物、すなわち肉を指すようになった。ここでの観念は、彼が食事をする代わりに泣いていた、ということである。描写されている状態は、過度の悲しみが食欲を奪い取り、あるいは食物への味覚を損ない、断食をもたらすときにしばしば起こるものである。これが断食の観念全体の基礎であった。すなわち、悲しみは、特に罪に対する悲しみは、一時的に食物への欲求を奪い去り、自発的でない断食へと導く、ということである。そこから、罪の深い自覚を促進すること、あるいは罪の適切な回想に好都合な身体の状態を作り出すことを目的として、食物から控えるという相関的な観念が生じたのである。
昼も夜も――絶えず、途切れることなく。Psalm 1:2 の注を参照。「彼らが絶えず私に言う間」とは、絶えず私に言われる間、すなわち私の敵たちによって言われる間、ということである。Psalm 42:10 を参照。
あなたの神はどこにいるのか、と――Psalm 3:2、Psalm 22:8 を参照。ここでの意味は次のとおりである。「彼は神に完全に見捨てられ、退けられているように思われる。彼は神に信頼していた。彼は神の友であると告白していた。彼は神を自分の保護者として見ていた。しかし彼は今、神を持たないかのように見捨てられており、神は彼を、自分のものではないかのように、彼に対する愛も、彼の幸福への配慮も持っていないかのように扱っておられる」ということである。
Original anglais
My tears have been my meat - The word rendered tears in this place is in the singular number, and means literally weeping. Compare Psalm 39:12. The word meat here means literally bread, and is used in the general signification of food, as the word meat is always used in the English version of the Bible. The English word meat, which originally signified food, has been changed gradually in its signification, until it now denotes in common usage animal food, or flesh. The idea here is, that instead of eating, he had wept. The state described is that which occurs so often when excessive sorrow takes away the appetite, or destroys the relish for food, and occasions fasting. This was the foundation of the whole idea of fasting - that sorrow, and especially sorrow for sin, takes away the desire for food for the time, and leads to involuntary abstinence. Hence arose the correlative idea of abstaining from food with a view to promote that deep sense of sin, or to produce a condition of the body which would be favorable to a proper recollection of guilt.
Day and night - Constantly; without intermission. See the notes at Psalm 1:2. "While they continually say unto me." While it is constantly said to me; that is, by mine enemies. See Psalm 42:10.
Where is thy God? - See Psalm 3:2; Psalm 22:8. The meaning here is, "He seems to be utterly forsaken or abandoned by God. He trusted in God. He professed to be his friend. He looked to him as his protector. But he is now forsaken, as if he had no God; and God is treating him as if he were none of his; as if he had no love for him, and no concern about his welfare."
4
Psalm 42:4
日本語
私がこれらのことを思い出すとき――これらの悲しみ、神の家からのこの追放、敵のこれらのそしりのことである。ここで用いられている動詞は未来形であり、「私はこれらのことを思い出し、私のたましいを私のうちに注ぎ出そう」と訳すのが適切であろう。すなわち、これは単なる過去の回想ではなく、心の状態あるいは決意を示すものである。これらのことを常に記憶にとどめ、時が経っても消し去られることのないしかるべき印象を自分の精神と心に残させるという、厳粛な決意である。未来形が自分の心の状態がどうなるかを示すものとして用いられているとはいえ、直接の言及は過去に対するものである。彼が思い出すであろう事柄は、彼を圧倒した悲しみと苦しみであった。
私のたましいは私のうちに注ぎ出される――ヘブル語では「私の上に」。ヨブ記30:16の注解を参照せよ。この考えは、悲しみの中にあるたましいが溶け去り、すべての堅固さ、一貫性、力を失って、水のようになるかのように見えるという事実に由来する。私たちは今でも、同情や悲しみによってたましいが溶かされ、柔らかくされ、解きほぐされるとか、喜びに満ちあふれるとか言う。
私は群衆と共に行ったから――ここで「群衆」と訳されている語、סך sâk は、聖書の他のどこにも出てこない。この語は本来、木の茂み、密林を表し、次に人の群衆を表すと考えられている。七十人訳はこれを「私は驚くべき幕屋の場所へ進んで行こう」、すなわち σκηνῆς θαυμαστῆς skēnēs thaumastēs と訳している。ラテン・ウルガタも同様である。ルターはこれを「群衆」(Haufen) と訳す。ヘブル語の動詞は未来形――「私は進んで行こう」、あるいは「私が進んで行くとき」――であり、現在の試練の好ましい帰結への確信に満ちた期待を表している。これは過去に群衆と共に行ったという事実ではなく、彼が厳粛な行列に彼らと共に加わって神の家へ行くことを許されるであろうという未来の事実を指し、そのとき彼はこれらのことを思い出し、感情の満ちあふれの中で自分のたましいを注ぎ出すであろう、ということである。七十人訳はこれを未来形で訳しており、ラテン・ウルガタ、デヴェッテ(DeWette)、アレグザンダー教授も同様である。ルターは「私はここから群衆と共に喜んで進んで行きたいのだ」と訳している。それゆえ、これは過去にあったことではなく、彼が確信をもって希望し期待した未来に起こることを指すものであることが明らかのように思われる。彼は再び群衆と共に神の家へ行くことを期待していた。流刑の中で、悲しみの中でさえ、彼はこれを確信をもって先取りしており、これらすべての出来事を顧みて、感謝の満ちあふれた表現――彼の全たましい――を注ぎ出すであろうと言うのである。彼は今や流刑の身であり、心は悲しみに圧倒され、礼拝の場所――神の家――から遠く離れ、もはや他の人々と共に厳かな歩みで聖所に上って行かなかったが、再びそうすることが許されることを希望し期待していた。そしてこれを顧みて、彼は自分のたましいに「気落ちするな」(詩篇42:5)と呼びかけるのである。これを未来に関することとするこの解釈は、この部分を、詩篇の作者が同じ希望を確信をもって表している後の部分(詩篇42:8)とも調和させるのである。
私は彼らと共に神の家へ行った――幕屋、公の礼拝の場所を指す。詩篇23:6の注解を参照せよ。ここでのヘブル語の動詞も未来形であり、上の解釈に従えば、その意味は「私は行こう」などである。この語はここにのみ、またイザヤ38:15「私は私の年の間、静かに歩もう」にのみ出てくる。その箇所の注解におけるこの語の説明を参照せよ。ここではそれは、ヘブル人の公の礼拝に伴う通常の行列におけるように、緩やかで厳粛な動きに関して用いられているように思われる。その意味は、彼が群衆と共に、礼拝のために神の家へ上って行くときのように、真剣さと厳粛さをもって行くであろうということである。
喜びと賛美の声をもって――神に賛美の歌を歌いながら。
祭を守る群衆と共に――ここで「群衆」と訳されている語、המון hâmôn は、この節の前の部分で用いられている語とは異なる。これは群衆を表す通常の語である。それは文字どおりには、雨のような、音または響きを意味し(列王記第一18:41)、次に、諸国民や軍勢のように、音を立てる大群衆を意味する(イザヤ13:4、士師記4:7、ダニエル11:11-13)。「祭を守る」と訳されている語、חוגג chogēg は、踊るを意味する חגג châgag に由来し、文字どおりには踊ること、円を描いて踊ることを意味し、次に、昔これが跳び踊ることによって行われたように、祭を守ること、聖なる日を祝うことを意味する(出エジプト記5:1、レビ記23:41)。その意味は、彼が公の礼拝の喜ばしい祝いに群衆と共に加わるであろうということである。これが流刑にある彼の前に置かれた明るい期待であり、これが絶望に沈みかけた彼の心を励まし、支えたのであった。
Original anglais
When I remember these things - These sorrows; this banishment from the house of God; these reproaches of my enemies. The verb used here is in the future tense, and would be appropriately rendered "I will remember these things, and I will pour out my soul within me." That is, it is not a mere recollection of the past, but it indicates a state or purpose of mind - a solemn resolution to bear these things ever in remembrance, and to allow them to produce a proper impression on his mind and heart that would not be effaced by time. Though the future tense is used as denoting what the state of his mind would be, the immediate reference is to the past. The sorrows and afflictions which had overwhelmed him were the things he would remember.
I pour out my soul in me - Hebrew, upon me. See the notes at Job 30:16. The idea is derived from the fact that the soul in grief seems to be dissolved, or to lose all firmness, consistency, or power, and to be like water. We speak now of the soul as being melted, tender, dissolved, with sympathy or grief, or as overflowing with joy.
For I had gone with the multitude - The word here rendered "multitude" - סך sâk - occurs nowhere else in the Scriptures. It is supposed to denote properly a thicket of trees; a thick wood; and then, a crowd of men. The Septuagint renders it, "I will pass on to the place of the wonderful tabernacle," σκηνῆς θαυμαστῆς skēnēs thaumastēs. So the Latin Vulgate. Luther translates it, "multitude," Haufen. The Hebrew verb is in the future - "I shall pass," or "when I pass," indicating a confident expectation of a favorable issue of his present trials, and referring not to the fact that he had gone with the multitude in time past, but to the fact that he would be permitted to go with them in solemn procession to the house of God, and that then he would recall these things, and pour out his soul in the fullness of his emotions. The Septuagint renders this in the future; so also the Latin Vulgate, DeWette, and Prof. Alexander. Luther renders it, "For I would gladly go hence with the multitude." It seems clear, therefore, that this does not refer to what had been in the past, but to what he confidently hoped and expected would be in the future. He expected again to go with the multitude to the house of God. Even in his exile, and in his sorrows, he confidently anticipated this, and he says that he would then pour forth the full expression of gratitude - his whole soul - in view of all these things which had occurred. He was now in exile: his heart was overwhelmed with sorrow; he was away from the place of worship - the house of God; he no longer went with others with solemn steps to the sanctuary, but he hoped and expected again to be permitted to do so; and, in view of this, he calls on his soul Psalm 42:5 not to be cast down. This interpretation, referring it to the future, also brings this part of the psalm into harmony with the subsequent part Psalm 42:8, where the author of the psalm confidently expresses the same hope.
I went with them to the house of God - The tabernacle; the place of public worship. See the notes at Psalm 23:6. The Hebrew verb here is also in the future tense, and, in accordance with the interpretation above, the meaning is, "I will go," etc. The word occurs only here, and in Isaiah 38:15, "I shall go softly all my years." See the word explained in the notes at that passage. It seems here to be used with reference to a movement in a slow and solemn procession, as in the usual processions connected with public worship among the Hebrews. The meaning is, that he would go with the multitude with seriousness and solemnity, as they went up to the house of God to worship.
With the voice of joy and praise - Chanting hymns to God.
With a multitude that kept holyday - The word here rendered "multitude" - המון hâmôn - is different from that which is employed in the former part of the verse. This is the usual word to denote a multitude. It literally means a noise or sound, as of rain, 1 Kings 18:41; then, a multitude or crowd making a noise, as of nations, or of an army, Isaiah 13:4; Judges 4:7; Daniel 11:11-13. The word rendered "that kept holyday" - חוגג chogēg - from חגג châgag, to dance - means literally dancing; dancing in a circle; and then, keeping a festival, celebrating a holyday, as this was done formerly by leaping and dancing, Exodus 5:1; Leviticus 23:41. The meaning is, that he would join with the multitude in the joyful celebrations of public worship. This was the bright anticipation before him in exile; this cheered and sustained his heart when sinking in despair.
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Psalm 42:5
日本語
「わがたましいよ。なぜ、あなたは落胆しているのか」――欄外では「打ちひしがれて」となっている。ヘブル語のこの語は、かがむこと、身を傾けることを意味し、そこから、普通、公の礼拝におけるひれ伏しを、さらに、悲しみの重さの下に沈み込むこと、落ち込み、悲しみに沈むことを意味するようになった。七十人訳はこれを「なぜ、あなたは悲しんでいるのか」――περίλυπος perilupos――と訳す。ヴルガータも同様である。これは、彼自身が自分のたましいに向かって語った真剣な抗議である。あたかもこの過度の落胆には実際には理由がないかのように、あたかも彼が悲しみを不当に抱き込んでいるかのように。明るい側があり、彼はそれに目を向けるべきであり、この事柄についてより明るい見方を取るべきだったのである。彼は自分の心を暗い側に、自分の状態にある落胆させるものたちに留めておくことを許していた。今や彼は、これがある意味で自発的なものであったこと、あるいはあまりに自由に任せられていたこと、そしてそれが間違っていたことを感じた。彼のような者は、明るい見方の中に慰めを求めることが適切であり、より明るい見方を取ることが、彼自身と宗教の大義に対して負っている義務であることを。次のことが言えよう。
(1) 起こる出来事には、私たちにこれほど落胆させるように見えるものにも、二つの側面がある。暗い側と明るい側である。
(2) 心の一定の状態において――しばしば病んだ神経系と結びついて――私たちは暗い側だけを見て、陰うつで落胆させるものだけを見る傾向にある。
(3) これはある意味で自発的なものとなることがしばしばあり、私たちは、あたかも自分が不当な扱いを受けたかのように、またあたかも落胆と陰うつに一種の徳があるかのように、ラケルのように「慰められることを拒んで」（エレミヤ31:15）、自分をいっそう不幸にすることに、陰うつな満足を見出す。おそらくはまた、これによって自分が神の是認に値すると感じ、功績に基づく恵みへの何らかの主張の基礎を築いているかのようにも感じるのである。
(4) この点において、私たちはしばしば著しく有罪である。神が私たちのために備えてくださった慰めを退けているのである。それは、あたかも人が、ある病的な感情の影響の下で、実りに満ちた園の中で餓死すること、流れ出る泉のそばで渇き死にすることに、一種の陰うつな喜びを見出すかのようである。
(5) 神の民の務めは、物事の明るい側を見ること、神の過去のあわれみを思い起こすこと、今なお私たちを取り囲む祝福を見渡すこと、この世界と次の世界における未来を望みをもって見ること、そして神に近づき、重荷を神にゆだねることである。明るくあることは信仰の務めの一部である。人は、苦しみの時における明るく従順な心によって、健康と豊かさと繁栄の日々における多くの活発な努力によってよりも、しばしばより多くの実際の善を行うことができる。すべての悲しく落胆したクリスチャンは、自分のたましいに言うべきである。「なぜ、あなたはこのように落胆しているのか」と。
「なぜ、私の内に騒ぎ立てるのか」――悩み、悲しみということである。この語は文字通りには、
(1) 熊がうなるように、うなること。
(2) 琴、雨、波のように、音を出すこと。
(3) 心がかき乱され、悩み、不安であること。内なるうめき。
を意味する。イザヤ16:11の注釈を参照せよ。エレミヤ48:36と比較せよ。
「神に望みを置け」――すなわち、神が介入して、これまで楽しんできた特権と慰めをあなたに回復してくださるという望みをもって、神に信頼せよ、ということである。たましいは、ほかのすべての望みが失われるとき、神に目を向ける。そして、神が私たちを助けることができ、また助けてくださるという信仰の中に慰めを見出すのである。
「私は再び主をほめたたえるであろうから」――欄外では「感謝する」となっている。その考えは、彼はなお、そのあわれみ深い介入について神に感謝する機会を持つであろう、ということである。これは、これらの悩みがいつまでも続くのではないという強い確信を含意している。
「私の顔の救いであるから」――文字通りには「その顔の救いたち」、あるいはその臨在。「助け」と訳されている原本の語は複数形で、「救い」を意味する。複数形の使用における考えは、その救出が完全で、全きものとなる――あたかも二重、あるいは多様であるかのよう――ということである。「その顔の助け」という句の意味は、神が彼を好意的に、恵み深くご覧になるであろう、ということである。聖書において恵みは、顔の光を誰かの上に向け上げることによって表される。詩篇4:6の注釈を参照せよ。詩篇11:7、詩篇21:6、詩篇44:3、詩篇89:15と比較せよ。これがこの詩篇の第一部の終わりであり、神がなお介入され、彼の悩みには終わりがあるであろうという詩篇の作者の確固たる信仰、唯一の望みの根拠としての神への全き信頼、また、その信頼が存在するとき、たましいは落胆し、打ちひしがれるべきではないという感情を表している。
Original anglais
Why art thou cast down, O my soul? - Margin, bowed down. The Hebrew word means to bow down, to incline oneself; then, usually, to prostrate oneself as in public worship; and then, to sink down under the weight of sorrow; to be depressed and sad. The Septuagint renders it, "Why art thou grieved?" - περίλυπος perilupos. So the Vulgate. This is an earnest remonstrance addressed by himself to his own soul, as if there were really no occasion for this excessive depression; as if he cherished his grief improperly. There was a brighter side, and he ought to turn to that, and take a more cheerful view of the matter. He had allowed his mind to rest on the dark side, to look at the discouraging things in his condition. He now felt that this was in some measure voluntary, or had been indulged too freely, and that it was wrong: that it was proper for a man like him to seek for comfort in brighter views; that it was a duty which he owed to himself and to the cause of religion to take brighter views. We may remark,
(1) That there are two sides to the events which occur, and which seem so discouraging to us - a dark side and a bright side.
(2) That in certain states of mind, connected often with a diseased nervous system, we are prone to look only on the dark side, to see only what is gloomy and discouraging.
(3) That this often becomes in a sense voluntary, and that we find a melancholy satisfaction in being miserable, and in making ourselves more unhappy, as if we had been wronged, and as if there were a kind of virtue in dejection and gloom - in "refusing," like Rachel, "to be comforted" Jeremiah 31:15; perhaps also feeling as if by this we were deserving of the divine approbation, and laying the foundation for some claim to favor on the score of merit.
(4) That in this we are often eminently guilty, as putting away those consolations which God has provided for us; as if a man, under the influence of some morbid feeling, should find a kind of melancholy pleasure in starving himself to death in the midst of a garden full of fruit, or dying of thirst by, the side of a running fountain. And
(5) That it is the duty of the people of God to look at the bright side of things; to think of the past mercies of God; to survey the blessings which surround us still; to look to the future, in this world and the next, with hope; and to come to God, and cast the burden on him. It is a part of religious duty to be cheer ful; and a man may often do more real good by a cheerful and submissive mind in times of affliction, than he could by much active effort in the days of health, plenty, and prosperity. Every sad and desponding Christian ought to say to his soul, "Why art thou thus cast down?"
And why art thou disquieted in me? - Troubled, sad. The word means literally,
(1) to growl as a bear;
(2) to sound, or make a noise, as a harp, rain, waves;
(3) to be agitated, troubled, or anxious in mind: to moan internally. See the notes at Isaiah 16:11; compare Jeremiah 48:36.
Hope thou in God - That is, trust in him, with the hope that he will interpose and restore thee to the privileges and comforts heretofore enjoyed. The soul turns to God when all other hope fails, and finds comfort in the belief that he can and will aid us.
For I shall yet praise him - Margin, give thanks. The idea is, that he would yet have occasion to give him thanks for his merciful interposition. This implies a strong assurance that these troubles would not last always.
For the help of his countenance - literally, "the salvations of his face," or his presence. The original word rendered help is in the plural number, meaning salvations; and the idea in the use of the plural is, that his deliverance would be completed or entire - as if double or manifold. The meaning of the phrase "help of his countenance" or "face," is that God would look favorably or benignly upon him. Favor is expressed in the Scriptures by lifting up the light of the countenance on one. See the notes at Psalm 4:6; compare Psalm 11:7; Psalm 21:6; Psalm 44:3; Psalm 89:15. This closes the first part of the psalm, expressing the confident belief of the psalmist that God would yet interpose, and that his troubles would have an end; reposing entire confidence in God as the only ground of hope; and expressing the feeling that when that confidence exists the soul should not be dejected or cast down.
6
Psalm 42:6
日本語
「わが神よ、私のたましいは私のうちで落ち込んでいる」――これは、落胆まいという決意と、望みを抱くべきだという確信にもかかわらず、苦悩の中にあるたましいの吐露である。詩篇作者は、このすべてにもかかわらず自分が悲しいと言わずにはいられない。彼の苦難が彼のたましいの上に押し寄せ、それらはすべて一時に帰って来る。彼の心は圧迫され、悲しみまいという厳粛な決意、快活であるべきだという確信、また実際にそうでありそう見えたいという願いにもかかわらず、彼の悲しみがこれらすべてに勝り、彼の心は悲嘆に満ちるということを、認めざるをえないのである。このように感じた苦しり者がいるだろうか。本当に神に信頼したいと願い、事態が良くなることを望み、落ち着いて快活であるべきだとわかっているときでさえ、悲しみは洪水のように帰って来て、しばらくの間これらの感情をすべて押し流し、たましいを苦悩で満たす。そして彼にこれらの決意を新たに立てさせ、帰って来る悲しみの潮を押し返し、たましいを平静と平安に至らせるために、改めて恵みの御座へと駆り立てるのである。
「それゆえ、私はあなたを思い出す」――私はあなたを仰ぎ、あなたのみもとに来たり、あなたが以前に憐れみをもって訪れてくださったことを思い起こす、ということである。この寂しい地で、礼拝の場所から遠く離れて、これらの欠乏、苦難、悲しみのただ中で、あざける敵たちに囲まれ、ここには慰めの源が何もないという状況の中で、私は私の神を思い起こそう。ここでも、これらの悲しみのただ中で、感謝の思いをもって彼を思い起こして心を高く上げ、ただ彼だけを思おう。続く言葉は、彼の境遇がいかに荒涼として悲しいものであったか、また彼が流亡の身であったという事実を示すためだけのものとして意図されている。
「ヨルダンの地から」――おそらく彼が当時その「地」にいたという事実を指している。この句は、ヨルダンに隣接し、ヨルダン川が流れる地方を表す。私たちが「ミシシッピ渓谷」と言うとき、その川が流れる地方を意味するのと同様である。ヨルダンの両側に隣接する土地は下生えや藪に覆われ、かつては野獣たちが好んで集まる場所であった(Jeremiah 49:19、Jeremiah 50:44)。詩篇作者はヨルダンの東側にいた。
「またヘルモンから」――ヘルモン人たちの地。ヘルモン山が位置する地方を指す。そこはヨルダンの向こう、パレスチナの北東にあった。ヘルモン山は、アンチレバノン山脈から延びる尾根、あるいは支脈であった(Joshua 11:3、Joshua 11:17)。この尾根あるいは山並みはヨルダンの水源の近くにある。いくつかの峰から成るため、ここでは複数形で、ヘルモンのヘブル語複数形ヘルモニームとして言及されている。これらの山々は、シドン人によってシリオンと呼ばれた。Psalm 29:6の注解を参照せよ。これらの山並みの峰々のさまざまな部分には、異なる名が与えられていた。主峰、すなわち厳密な意味でのヘルモン山は高さ1万ないし1万2千フィートに達し、万年雪に覆われている。より正確に言えば、ロビンソン博士が言うように(Biblical Researches, iii. 344)、雪は谷間に永続しているので、頂上部は峰の周りとその下に、輝く縞の外観を呈している。この語はここでは、パレスチナの北東、ヨルダンの水源の東にあり、ヘルモンという通称を与えられていた山岳地方を指して用いられている。詩篇作者は、ヨルダンを渡った後、流亡の身でその方向へ向かった可能性がなくはないように思われる。
「ミザルの山から」――欄外注は「小さい山」。セプトゥアギンタ、ラテン語通俗訳、ルターも同様に訳す。デヴェッテはこれを固有名詞として訳している。ミザル、あるいはヘブル語のミツァル(Mitsar)という語は、本来、小ささを意味し、そこから小さなもの、些細なものを意味する。しかし、ここでは固有名詞として用いられているようであり、おそらくその山並みの何らかの部分に適用された名であろうが、どの特定の部分を指すのかは今では不明である。ここは、詩篇作者が流亡中に住処を定めた場所であったように思われる。その山並みのいかなる部分にも今ではこのような名が与えられていることが知られていないため、その場所を特定することは不可能である。しかし次の節から見れば、ヨルダンから遠く離れた場所ではなかったようである。
Original anglais
O my God, my soul is cast down within me - This is the utterance of a soul in anguish, notwithstanding the purpose not to be cast down, and the conviction that hope ought to be cherished. The psalmist cannot but say that, despite all this, he is sad. His troubles come rushing over his soul; they all return at once; his heart is oppressed, and he is constrained to confess that, notwithstanding his solemn purpose not to be sad, and the conviction that he ought to be cheerful, and his wish to be and to appear so, yet his sorrows get the mastery over all this, and his heart is filled with grief. What sufferer has not felt thus? When he really wished to trust in God; when he hoped that things would be better; when he saw that he ought to be calm and cheerful, his sorrows have returned like a flood, sweeping all these feelings away for the time, filling his soul with anguish, compelling him to form these resolutions anew, and driving him afresh to the throne of grace, to beat back the returning tide of grief, and to bring the soul to calmness and peace.
Therefore will I remember thee - I will look to thee; I will come to thee; I will recall thy former merciful visitations. In this lone land; far away from the place of worship; in the midst of these privations, troubles, and sorrows; surrounded as I am by taunting foes, and having no source of consolation here, I will remember my God. Even here, amidst these sorrows, I will lift up my heart in grateful remembrance of him, and will think of him alone. The words which follow are designed merely to give an idea of the desolation and sadness of his condition, and of the fact of his exile.
From the land of Jordan - Referring probably to the fact he was then in that "land." The phrase would denote the region adjacent to the Jordan, and through which the Jordan flowed, as we speak of "the valley of the Mississippi," that is the region through which that river flows. The lands adjacent to the Jordan on either side were covered with underbrush and thickets, and were, in former times, the favorite resorts of wild animals: Jeremiah 49:19; Jeremiah 50:44. The psalmist was on the eastern side of the Jordan.
And of the Hermonites - The land of the Hermonites. The region in which Mount Hermon is situated. This was on the northeast of Palestine, beyond the Jordan. Mount Hermon was a ridge or spur of Antilibanus: Joshua 11:3, Joshua 11:17. This spur or ridge lies near the sources of the Jordan. It consists of several summits, and is therefore spoken of here in the plural number, Hermonim, the Hebrew plural of Hermon. These mountains were called by the Sidonians, Sirion. See the notes at Psalm 29:6. Different names were given to different parts of these sum mits of the mountain-ranges. The principal summit, or Mount Hermon properly so called, rises to the height of ten or twelve thousand feet, and is covered with perpetual snow; or rather, as Dr. Robinson says (Biblical Researches, iii. 344), the snow is perpetual in the ravines; so that the top presents the appearance of radiant stripes around and below the summit. The word is used here with reference to the mountain-region to which the general name of Hermon was given on the northeast of Palestine, and on the east of the sources of the Jordan. It would seem not improbable that after passing the Jordan the psalmist had gone in that direction in his exile.
From the hill Mizar - Margin, the little hill. So the Septuagint, the Latin Vulgate, and Luther. DeWette renders it as a proper name. The word Mizar, or Mitsar (Hebrew), means properly smallness; and thus, anything small or little. The word seems here, however, to be used as a proper name, and was probably applied to some part of that mountain-range, though to what particular portion is now unknown. This would seem to have been the place where the psalmist took up his abode in his exile. As no such name is now known to be given to any part of that mountain-range, it is impossible to identify the spot. It would seem from the following verse, however, that it was not far from the Jordan.
7
Psalm 42:7
日本語
深淵が深淵を呼び — ここで用いられている言葉は、詩篇記者が、彼のたましいの上を転がる悲しみの波の適切な例解をなす、何らかの水の奔流、急流あるいは滝の近くにいたことを含意するように思われる。これがどこであったかを正確に決定することはできないが、上の節で示唆されたように、ヨルダン川の上流付近であった可能性が最も高い。そして疑いなく、ヨルダン川は、増水していれば、ここで用いられている言葉によって伝えられるすべてを想起させたであろう。「深淵」と訳されている語——תהום tehôm——は、本来、波、大波、うねりを意味し、次に、水の塊、洪水、深み、海を意味する。この後者の意味で、Deuteronomy 8:7、Ezekiel 31:4、Genesis 7:11、Job 28:14、Job 38:16, Job 38:30、Psalm 36:6 において用いられている。ここでは単に波あるいは大波を、おそらくは急流の波が一方の岸に打ち寄せ、次いで対岸へと押しやられる様子、あるいは流れの床の岩の上に注ぐ激流を意味するように思われる。これが大洋であったり、滝や瀑布があったりすると想定する必要はない。増水した川のとどろく水だけで、ここで意味されているすべてに十分である。「呼ぶ」という語は、一つの波がもう一つの波に語りかけるように、あるいは一つの波がもう一つの波に応答するように見えることを意味する。Psalm 19:2 の「昼は昼に語り告げ」という同様の表現を見よ。その節の注解と比較せよ。
あなたの大滝の声に — 直訳は「声に」。すなわち、「大滝」は音を立て、声を発するように見え、これは「深淵」の一部が他の部分に語りかけるか、一つの波がもう一つの波に大声で呼びかけるかのように見えることを表す。「大滝」と訳されている語——צנור tsinnor——はここと 2 Samuel 5:8 にのみ現れ、サムエル記では「水路」と訳されている。この語は本来、瀑布、滝、あるいはサムエル記のように水路を意味する。雲から注ぐ水、増水した川、あるいは厳密な意味での「竜巻性水柱」など、いかなる形での水の注ぎも、ここの語の用法に一致するであろう。それは降り注ぐ雨であったかもしれず、ヨルダン川が岩の上に洪水を注ぐ様子であったかもしれない。ヨルダン川はその地域での落差が急であること、特に増水時に急流となることでよく知られているからである。あるいは「竜巻性水柱」の現象であったかもしれない。これらは東方では珍しくないからである。東方で「ウォータースパウト」が起こる、あるいはその名で呼ばれる形態には二つあり、ここの言葉はそのいずれにも適用可能である。
その一つは、トムソン博士によって次のように描写されている(The Land and the Book, vol. i., pp. 498, 499)。「晩夏あるいは初秋に、小さな黒い雲が空を横切り、その前にあるすべてを押し流す大雨を降らせる。アラブ人はこれをサレと呼び、私たちはウォータースパウト、あるいは雲の破砕と呼ぶ。私はヘルモンの附近でこれを繰り返し目撃し、昨年はその一つに捕らわれた。それはわずか五分で山腹全体を水没させ、貧しい者の食物である落ちたオリーブを押し流し、石垣を倒し、大木を根こぎにした。騒々しい激流は、音を立てる滝となって段から段へと狂ったように跳び下りながら、出会うものすべてを運び去った。その進路に沿った夏の打ち場はすべて、貴重な食物を残らず洗い流され、牛はおぼれて死に、羊の群れは消え、流れに沿った水車は、この突然の洪水によって半時間で破壊された」。
もう一つは次の言葉で描写されており、上の図版がその例解を提供するであろう(The Land and the Book, vol. ii., pp. 256, 257)。「西の地平線に沿って海の上に、荒布の重い幕のように垂れ込めているあの雲を見よ。今日のような風の強い日には、それらからウォータースパウトが形成される。私はすでに、雲から海へと引き下ろされる初期の『水柱』をいくつか見た。それらは激しく動揺し、風に吹き流されながら自らの上を旋回しているように見える。その真下では海面もまた旋風によって騒ぎ立ち、上の水柱と歩調を合わせて前進する。私は二つが実際に空中で合一し、頭を雲の中に、尾を深みの上に置いた巨大な蛇のように身もだえし、よじれ、うねりながら山々へと突進するのをしばしば見た」。詩篇記者がこれらのどちらを指しているのかを今決定することはできないが、いずれも私たちの面前にある箇所の印象的な例解を提供するであろう。
あなたの波、あなたの大波はみな私の上を越えて行きました — 悲しみの波、たましいの苦悩のことである。押し寄せる洪水はその象徴となろう。突進し、盛り上がり、休むことのない水は、詩篇記者にそのたましいの深い悲しみの例解を提供した。同様に私たちも、あたかも波と大波が私たちの上を越えて行くかのように、「悲嘆の洪水」「涙の洪水」「悲しみの海」について語る。そして「悲しみにおぼれる」「涙に沈む」とも語るのである。Psalm 124:4-5 と比較せよ。
Original anglais
Deep calleth unto deep - The language used here would seem to imply that the psalmist was near some floods of water, some rapid river or water-fall, which constituted an appropriate illustration of the waves of sorrow that were rolling over his soul. It is not possible to determine exactly where this was, though, as suggested in the verse above, it would seem most probable that it was in the vicinity of the upper portion of the Jordan; and doubtless the Jordan, if swollen, would suggest all that is conveyed by the language used here. The word rendered deep - תהום tehôm - means properly a wave, billow, surge, and then, a mass of waters; a flood - the deep; the sea. In this latter sense it is used in Deuteronomy 8:7; Ezekiel 31:4; Genesis 7:11; Job 28:14; Job 38:16, Job 38:30; Psalm 36:6. Here it would seem to mean merely a wave or billow, perhaps the waves of a rapid stream dashing on one shore, and then driven to the opposite bank, or the torrents pouring over rocks in the bed of a stream. It is not necessary to suppose that this was the ocean, nor that there was a cataract or water-fall. All that is meant here would be met by the roaring waters of a swollen river. The word "calleth," here means that one wave seemed to speak to another, or one wave responded to another. See a similar expression in Psalm 19:2, "Day unto day uttereth speech." Compare the notes at that verse.
At the noise of thy water-spouts - literally, "at the voice." That is, "water-spouts" make a noise, or seem to give forth a voice; and this appears to be as if one part of the "deep" were speaking to another, or as if one wave were calling with a loud voice to another. The word "water-spouts" - צנור tsinnor - occurs only here and in 2 Samuel 5:8, where it is rendered gutter. It properly means a cataract, or a water-fall, or a water-course, as in 2 Samuel. ny pouring of water - as from the clouds, or in a swollen river, or in a "water spout," properly so called - would correspond with the use of the word here. It may have been rain pouring down; or it may have been the Jordan pouring its floods over rocks, for it is well known that the descent of the Jordan in that part is rapid, and especially when swollen; or it may have been the phenomena of a "water-spout," for these are not uncommon in the East. There are two forms in which "waterspouts" occur, or to which the name is given in the east, and the language here would be applicable to either of them.
One of them is described in the following manner by Dr. Thomson, Land and the Book, vol. i., pp. 498, 499: "A small black cloud traverses the sky in the latter part of summer or the beginning of autumn, and pours down a flood of rain that sweeps all before it. The Arabs call it sale; we, a waterspout, or the bursting of a cloud. In the neighborhood of Hermon I have witnessed it repeatedly, and was caught in one last year, which in five minutes flooded the whole mountain side, washed away the fallen olives - the food of the poor - overthrew stone walls, tore up by the roots large trees, and carried off whatever the tumultuous torrents encountered, as they leaped madly down from terrace to terrace in noisy cascades. Every summer threshing-floor along the line of its march was swept bare of all precious food, cattle were drowned, flocks disappeared, and the mills along the streams were ruined in half an hour by this sudden deluge."
The other is described in the following language, and the above engraving will furnish an illustration of it. Land and the Book, vol, ii., pp. 256, 257: "Look at those clouds which hang like a heavy pall of sackcloth over the sea along the western horizon. From them, on such windy days as these, are formed waterspouts, and I have already noticed several incipient "spouts" drawn down from the clouds toward the sea, and ... seen to be in violent agitation, whirling round on themselves as they are driven along by the wind. Directly beneath them the surface of the sea is also in commotion by a whirlwind, which travels onward in concert with the spout above. I have often seen the two actually unite in mid air, and rush toward the mountains, writhing, and twisting, and bending like a huge serpent with its head in the clouds, and its tail on the deep." We cannot now determine to which of these the psalmist refers, but either of them would furnish a striking illustration of the passage before us.
All thy waves and thy billows are gone over me - The waves of sorrow; anguish of soul; of which rolling floods would be an emblem. The rushing, and heaving, and restless waters furnished the psalmist with an illustration of the deep sorrows of his soul. So we speak of "floods of grief ... floods of tears," "oceans of sorrows," as if waves and billows swept over us. And so we speak of being "drowned in grief;" or "in tears." Compare Psalm 124:4-5.
8
Psalm 42:8
日本語
「それでも、主は昼のうちにその恵みを命じられる」――文字どおりには「昼のうちに、主はその憐れみを命じられる」。すなわち、主はご自分の憐れみ、恵みをそのように定め、導かれる、ということである。ここでの「昼」という語は、明らかに繁栄を指しており、詩篇作者の期待は、繁栄の時が再び訪れるであろう、より良い日々を期待することができる、神の恵みが再び彼に示されるであろう、というものであった。彼は完全には絶望しなかった。より良い時代を見ることを期待していたのである（Psalm 42:5の注釈と比較せよ）。そして、これを念頭に置き、これを確信をもって見据えて、彼はこの節の後の部分で、夜でさえ――災いの季節でさえ――自分の歌は神に向けられ、自分は神をほめたたえるであろうと述べている。しかし、デヴェッテのように、ある人々は「昼」と「夜」という語を「昼と夜」、すなわち常にという意味の同義語として理解してきた。それは、神が常にご自分の恵みを示してくださるという確信を含意するものである。しかし、私には、上に述べた解釈が最も正しいように思われる。
「夜のうちに、その歌は私とともにある」――災いと悲しみの暗い夜の中にあっても、私は神をほめたためる。その時でさえ神は、ご自身を眺めるそのような見方と、そのような明白な慰めとを私に与えられるので、私の心は感謝に満ち、私の唇は賛美を語るであろう。Job 35:10の注釈を見よ。Acts 16:25と比較せよ。
「私のいのちの神への私の祈りとともに」――私にいのちを与え、私のいのちを保ってくださる神への祈りを。その意味は、悲しみと悩みの暗い夜の中にあっても、彼は神を呼び求めることをやめないであろう、ということである。神がいのちを与え、いのちを支え、守ることができる方であると感じて、彼は神のみもとに行き、その憐れみを願い求めるであろう。患難が自分を神から追いやることを許さず、かえって患難が、いっそう真剣に、熱心に神の助けを願わせるようにするであろう。人々を神から離れる傾向があると考えられるかもしれない患難、すなわち神の一見厳しい取り扱いは、実に人々を神に導く手段なのである。
Original anglais
Yet the Lord will command his loving-kindness in the daytime - literally, "By day the Lord will command his mercy;" that is, he will so order or direct his mercy or his favor. The word "daytime" here refers evidently to prosperity; and the expectation of the psalmist was that a time of prosperity would return; that he might hope for better days; that the loving-kindness of God would again be manifested to him. He did not wholly despair. He expected to see better times (compare the notes at Psalm 42:5); and, in view of this, and in the confident assurance of it, he says in the subsequent part of the verse that even in the night - the season of calamity - his song should be unto God, and he would praise Him. Some, however, as DeWette, have understood the words "daytime" and "night" as synonymous with "day and night;" that is, at all times; implying an assurance that God would always show his loving-kindness. But it seems to me that the above is the most correct interpretation.
And in the night his song shall be with me - I will praise him, even in the dark night of calamity and sorrow. God will even then give me such views of himself, and such manifest consolations, that my heart will be full of gratitude, and my lips will utter praise. See the notes at Job 35:10; compare Acts 16:25.
And my prayer unto the God of my life - To God, who has given me life, and who preserves my life. The meaning is, that in the dark night of sorrow and trouble he would not cease to call on God. Feeling that he had given life, and that he was able to sustain and to defend life, he would go to him and supplicate his mercy. He would not allow affliction to drive him from God, but it should lead him the more earnestly and fervently to implore his aid. Afflictions, God's apparently severe dealings, which it might be supposed would have a tendency to turn people from God, are the very means of leading them to him.
9
Psalm 42:9
日本語
私は私の岩である神に言おう――私は、自分の防ぎ、自分の助け手、自分の救い主としての神に訴えよう、ということである。神に適用された「岩」という語については、Psalm 18:2 の注釈を見よ。
「なぜ私をお忘れになったのですか」――Psalm 22:1 の注釈を見よ。神は彼を忘れ、見捨てられたかのように見えた。なぜなら、神は介入して彼を救うために来られなかったからである。これは、彼が Psalm 42:8 で用いるであろうと言っている祈りの一部である。
「なぜ私は悲しみの中を歩き回るのですか」――ここで用いられている語 קדר qodēr の意味については、Psalm 35:14 の注釈、Psalm 38:6 の注釈を見よ。その考えは、打ちひしがれ、悲しませられ、深く苦しめられている、見捨てられた者のような状態である。
「敵のしいたげによって」――敵のしいたげの中で、すなわち、その継続の間に、あるいはそれのゆえに、ということである。ここで「しいたげ」と訳されている語は、苦悩、患難、窮迫を意味する（Job 36:15、1 Kings 22:27、Isaiah 30:20）。ここで言及されている「敵」は、彼をその王座と王国から追いやったアブシャロムであった可能性がある。
Original anglais
I will say unto God my rock - I will appeal to God as my defense, my helper, my Saviour. On the word rock, as applied to God, see the notes at Psalm 18:2.
Why hast thou forgotten me? - See the notes at Psalm 22:1. He had seemed to forget and forsake him, for He did not come to interpose and save him. This is a part of the prayer which he says Psalm 42:8 that he would use.
Why go I mourning? - On the meaning of the word used here - קדר qodēr - see Psalm 35:14, note; Psalm 38:6, note. The idea is that of being bowed down, made sad, deeply afflicted, as one forsaken.
Because of the oppression of the enemy - In the oppression of the enemy; that is, during its continuance, or on account of it. The word here rendered "oppression" means distress, affliction, straits, Job 36:15; 1 Kings 22:27; Isaiah 30:20. The "enemy" here referred to may have been Absalom, who had driven him from his throne and kingdom.
10
Psalm 42:10
日本語
「私の骨には剣のよう」――欄外注は「殺すこと」。彼らのそしりの中で私が受ける扱いは、死のようなものである。「剣」と訳されている語――רצח retsach――は、本来、殺すこと、殺害すること、打ち砕くこと、粉砕することを意味する。この語はここおよび Ezekiel 21:22 にのみ現れており、そこでは「殺戮」と訳されている。セプトゥアギンタはこれを「私の骨の打ち傷において、彼らは私をそしっている」と訳している。ウルガタは「彼らが私の骨を折る間、彼らは私をそしっている」と訳す。ルターは「私の敵が私をそしあざけるのは、私の骨の中の死のようである」と訳す。ヘブル語における考えは、彼らのそしみが、彼のまさに骨を折り、砕くようなものであったということである。「剣」の考えは原文にはない。
「私の敵は私をそしって言います」――すなわち、神に見捨てられた者として、また、神の不満のもとで正しく苦しんでいる者として。彼らの論法はこうである。もしその人が真に神の友であるなら、神はこのまま彼を置き去りにはしないはずである。このように見捨てられているという事実こそ、彼が神の友ではないことを証明する、と。
「彼らが毎日私に向かって言う間」――彼らは絶えずこれを言う。私は毎日それを聞かされている。
「『あなたの神はどこにいるのか』」――Psalm 42:3 の注釈を参照。
Original anglais
As with a sword in my bones - Margin, killing. The treatment which I receive in their reproaches is like death. The word rendered "sword" - רצח retsach - means properly killing, slaying, breaking in pieces, crushing. It occurs only here and in Ezekiel 21:22, where it is rendered slaughter. The Septuagint renders it, "In the bruising of my bones they reproach me." The Vulgate, "While they break my bones they reproach me." Luther, "It is as death in my bones, that my enemies reproach me." The idea in the Hebrew is, that their reproaches were like breaking or crushing his very bones. The idea of the "sword" is not in the original.
Mine enemies reproach me - That is, as one forsaken of God, and as suffering justly under his displeasure. Their argument was, that if he was truly the friend of God, he would not leave him thus; that the fact of his being thus abandoned proved that he was not a friend of God.
While they say daily unto me - They say this constantly. I am compelled to hear it every day.
Where is thy God? - See the notes at Psalm 42:3.
11
Psalm 42:11
日本語
「わがたましいよ、なぜおまえは落ち込んでいるのか」――これは詩篇の第二連を閉じるものであり、一つか二つのささいで本質的でない相違を除けば、第一連を閉じるもの（Psalm 42:5）と同じである。後者においては「なぜ」という語が挿入され、「彼の顔の救い」の代わりに「私の顔の救い」という表現が用いられ、最後に「私の神」という語が付け加えられている。しかし意味は同じであり、この節は前と同様に、このように落ち込んでいることへの自己責めと、神に信頼を置くようにとの自己勧告とを含んでいる。詩篇の前の部分（Psa 42:5）で彼は、このように気落ちと悲しみに屈することの罪を自分の心に刻みつけるために、このことばを自分自身に語りかけた。しかしその直後、彼は自分の心が苦しめられていること、自分が落ち込んでいることをほとんどただちに認めた。ここで彼は再び立ち直り、自分がこのように沈み込み、意気消沈すべきではないという確信へと自分を目覚めさせようと努めている。それゆえ彼は自分を励まし、自分のたましいに神に望みを置くようにと命じる。彼は、自分がなお神を賛美することを許されるであろうという確信を再び表す。彼は今や神を「私の顔の救い」として、すなわち自分の救い主また友として見なし、神がやがてご自身をそのように現わされて、今は苦しみによって暗くされ悲しまされている自分の顔を明るく照らされるであろうという確信を表す。そして彼は今、神を「私の神」として訴える。彼は、苦しむ者と悲しむ者への真の慰めの源――ご自分の神である生ける神――に到達し、彼の心は静まっている。神をお持ちだと感じるとき、人はなぜ悲しんでいるべきだろうか。神の前に悲しみを注ぎ出すことができるとき、なぜ心は沈んでいるべきだろうか。望みうるとき――ここで神の好意を望み、来たるべき世で不死のいのちを望みうるとき――なぜ落ち込み、陰鬱であるべきだろうか。
Original anglais
Why art thou cast down, O my soul? - This closes the second strophe of the psalm, and, with one or two slight and immaterial variations, is the same as that which closes the first Psalm 42:5. In this latter, the word "why" is inserted, and the expression "the salvation of my countenance" occurs instead of "salvations of his countenance," with the addition of the words "and my God" at the close. The sense, however, is the same; and the verse contains, as before, self-reproof for being thus cast down, and self-exhortation to put trust in God. In the former part of the psalm Psa 42:5 he had addressed this language to himself, as designed to impress his own mind with the guilt of thus yielding to discouragement and sorrow; but he had then almost immediately admitted that his mind was distressed, and that he was cast down; here he rallies again, and endeavors to arouse himself to the conviction that he ought not to be thus depressed and dejected. He exhorts himself, therefore; he charges his own soul to hope in God. He expresses again the assurance that he would yet be permitted to praise him. He regards God now as the "salvation of his countenance," or as his Deliverer and Friend, and expresses the conviction that he would yet make such manifestations of himself as to clear up and illuminate his countenance, at present made dark and saddened by affliction; and he appeals to him now as "his God." He has reached the true source of comfort to the afflicted and the sad - the living God as his God; and his mind is calm. Why should a man be sorrowful when he feels that he has a God? Why should his heart be sad when he can pour out his sorrows before Him? Why should he be cast down and gloomy when he can hope: hope for the favor of God here; hope for immortal life in the world to come!
この詩篇の表題は「聖歌隊の指揮者によって。マシュキル。コラの子たちのために」である。「聖歌隊の指揮者によって」という句については、Psalm 4:1-8 の表題の注解を参照せよ。「マシュキル（Maschil）」という語については、Psalm 32:1-11 の表題の注解を参照せよ。この表題は11篇の詩篇に付されている。それは欄外にあるとおり、本来「教えを与える」という意味である。しかし、なぜこの表題が他のものではなくこれらの詩篇に付されたのかは知られていない。見える限り、その意味におけるこの表題は、一般的な意味での「教えを与える」と理解されるにせよ、あるいは特定の主題についての「教えを与える」と理解されるにせよ、これらと同様に他の多くの詩篇にも適用可能であるはずである。それを付す機会が過ぎ去った後の長い時を経て、そのような表題の起源を説明することは容易でない。「コラの子たちのために」という句は、欄外では「コラの子たちの」等と訳されている。ヘブライ語では、コラの子たちのために、コラの子たちの、あるいはコラの子たちへ、という意味になり得る。アレグザンダー（Alexander）教授がここで訳しているのは後者である。七十人訳はこの表題を「終わりのために――εἰς τὸ τέλος eis to telos、悟りのために――εἰς σύνεσιν eis sunesin、コレの子たちに――τοῖς υἱοῦς Κορέ tois huiois Kore」と訳している。
ラテン語ヴルガートも同様である。デウェッテ（DeWette）はこれを「コラの子たちの詩」と訳す。この表題が付されている詩篇は、Psalm 42:1-11; 44; 45; Psalm 46:1-11; Psalm 47:1-9; Psalm 48:1-14; 49; Psalm 84:1-12; Psalm 85:1-13; Psalm 87:1-7; 88 である。表題に関して言えば、これらの詩篇が彼らに献げられたのか、あるいは音楽を編成するために彼らに提出されたのか、あるいは音楽の指導者たちとして彼らによって用いられることを意図されたのか、あるいは彼らがこれらの詩篇の作者たちであったのか、すなわちこのように表示された詩篇が彼らの組から出たものであるか、彼らのうちの一人によって作られたものであるか、のいずれをも意味し得る。これらのうちどれが正しい観念であるかは、決定され得るとしても、単なる表題以外の何らかの源から決定されなければならない。コラの子たちはレビ人の歌うたいの一族であった。コラはレビのひ孫である（Numbers 16:1）。彼はモーセに反対するダタンとアビラムと結合し、その謀議の指導者であった（Numbers 16:2; Jde 1:11）。
コラにはアシル、エルカナ、アビアサフという三人の子があった（Exodus 6:24）。そしてダビデはその子孫の中から聖所の音楽を司るために多くの者を選び（1 Chronicles 6:22-23, 1 Chronicles 6:31）、彼らはヨシャパテの時代までこの奉仕に携わり続けた（2 Chronicles 20:19）。コラの子孫の中で最も卓抜であり、とりわけ聖所の音楽の奉仕に用いられた者の一人はヘマンであった。1 Chronicles 6:33「コハテ人の子たちのうちの歌うたいヘマン」。ヘマンの子らは、アサフの子らおよびエドトンの子らと共に、ダビデによって音楽を司るために任じられた（1 Chronicles 25:1, 1 Chronicles 25:4, 1 Chronicles 25:6; 2 Chronicles 5:12; 2 Chronicles 29:14; 2 Chronicles 35:15）。Psalm 39:1-13 の表題の注解を参照せよ。「コラの子たち」という一般的呼称は、この組あるいは階級の歌うたちに与えられたもののように見える。彼らの職務は、聖所の音楽を司ること、音楽のために曲調を編成すること、声部を割り当てること、そしておそらくはその奉仕のための作品を供給することであった。しかし、彼らが実際に詩篇のいずれかを作詞したかどうかは不確実である。公の礼拝のための詩篇あるいは讃歌の作者が、それを作ると、これらの音楽の指導者たちの手に渡し、民の公の献身において彼らによって用いられるのが通例であったように見える。このように 1 Chronicles 16:7 には、「その日、ダビデは主に感謝をささげるために、初めてこの詩をアサフとその兄弟たちの手に渡した」と言われている。2 Chronicles 29:30 を比較せよ。また Psalm 1:1-6 の表題の注解も参照せよ。
それゆえ、この詩篇を誰が作詞したかは絶対的に確実ではない。最も蓋然性が高いように見えるダビデによって書かれたのであれば、それはいくらか「コラの子たち」に、すなわち聖所の音楽を司っていた者たちに関係して書かれたのである。言い換えれば、より一般的な関係を持つ詩篇や、そのような特定の目的のために作られなかった詩篇と区別して、聖所において彼らによって用いられるために特に準備されたのである。もしコラの子たちによって、すなわち彼らのうちの一人によって書かれたのであれば、作者は疑いなく、深い試練の中にある神の人の感情を例解することを意図しており、その言葉と暗喩はおそらくダビデの歴史から引き出されたものである。感情のそのような例解のための最良の歴史的事例を提供するものとしてである。この場合、その言葉は、自分をそのような状況の中に想像のうちに置き、まるで自分自身のものであるかのように、彼の心を通過するであろう感情を詩的形式において描写する者の言葉であろう――コラの子たちの一人、この詩篇の作者が、実際に自分自身そのような試練を経験したのであると想定されない限りにおいてである。私は前者を最も蓋然的な想定と見なし、この詩篇が、聖所の音楽の指導者たちの用のためにダビデによって特に作られたものと考える。作者の名が省かれたのは、彼が誰であるかがあまりに良く知られていたので、彼を特定する必要がなかったからであろう。
この詩篇と Psalm 43:1-5 との間には非常に顕著な類似がある。それらは、同一でないとしても、同様の機会に作られたものであり、二つは結合されて一つの連続した詩篇を構成し得る。実際、それらはケニコット（Kennicott）の37写本において、またデ・ロッシ（De Rossi）の9写本においてそのように結合されている。両者の構造は同じであるが、ほとんどのヘブライ語写本において、また七十人訳とラテン語ヴルガートにおいて、カルデア語の意訳（タルグム）において、そしてシリア語訳とアラビア語訳においては分離されている。
Psalm 42:1-11 は、Psalm 42:5, Psalm 42:11 における「burden（ブルドゥン）」すなわち繰り返し句によって区切られた二つの部分から成る。そして Psalm 43:1-5 が同じ作品の一部と見なされるならば、二つは、Psalm 42:5, Psalm 42:11; Psalm 43:5 における同じ繰り返し句によって区切られた三つの部分に分けられるであろう。これらの部分の全般的な構造は類似しており、次のものを含んでいる。
(a) 苦難、悲しみ、落胆の表現。それから
(b) なぜ心が沈んでいるのかと自分のたましいに問いかけ、神を信頼するよう自分自身に勧める、作者の自分のたましいへの厳粛な訴え。
ダビデによってこの詩篇が作られた機会が――彼が書いたのであれば――あるいは作者がコラの子たちの一人であった場合にその作者によって想定された機会が――何であったかは確実に知られていない。この詩篇は、アブサロムの反逆の時、ダビデがその王座から、箱をシオンの山に移した後に神の礼拝のために定めた場所から追い出され、ヨルダンの向こうの追放者また放浪者であった時に最もよく調和する（2 Samuel 15-18）。
この詩篇は、神を礼拝するために慣れ親しんでいた場所から追い払われた者の感情と、落胆の中で神に目を向け、その約束に思いを凝らすことによって自分を慰めようと努めたそれらの悲しい日々の回想とを記録している。
I. 第一の部分（Psalm 42:1-5）には、
(1) 神との交わりを持ちたいという彼の願いの表現――神を切に慕う彼のたましいの喘ぎ――がある（Psalm 42:1-2）。
(2) 敵たちのそしりの下での彼の涙がある。彼らは「あなたの神はどこにいるのか」と言っていた（Psalm 42:3）。
(3) 群衆と共に神の家に行った以前の日々の彼の思い出、および、用いられている言葉に含意された、彼が再び神の家に行き、彼らと共に「祭り」を守るであろうという確固たる信仰の表現がある（Psalm 42:4）。同節の注解を参照せよ。
(4) 彼の落胆に対する自己戒め、そして自分自身に立ち上がって神を信頼するよう勧めること、彼がなお神を賛美することを許されるであろうという確信に満ちた保証がある（Psalm 42:5）。
II. 第二の部分は同様の省察の連続を含む（Psalm 42:6-11）。
(1) これらの状況の下での、彼の落胆した感情の描写。水のごとく彼の上に押し寄せた苦難の下での描写がある（Psalm 42:6-7）。
(2) 神がなおもご自身の恵みを彼に現してくださるという確信、そしてその土台の上に立って、自分の神である神への切なる訴えがある（Psalm 42:8-9）。
(3) あたかも剣が彼の骨にまで及ぶかのような、敵たちのそしりから生じる彼の苦難のさらなる言明がある（Psalm 42:10）。
(4) 彼の落胆に対する再びの自己戒め、そして神を信頼するよう自分自身に勧めること（詩篇の前の部分の結びと同じ言葉において）がある（Psalm 42:11）。
全体の観念は、次のことである。すなわち、われわれは苦難の中で圧倒されたり心沈んだりすべきではなく、神に信頼すべきであり、落胆するのではなく快活であるべきであり、何が起こっても神に近づくべきであり、すべてがなお良くなるであろうこと、すべてが良いものへと導かれるであろうこと、より明るくより幸せな日々が来るであろうことを感じるべきである、ということである。神の民がこの詩篇の言葉を用いる機会はなんと多いことであろうか！ われわれのもののような苦難と悲しみの世界において。神の友たちがしばしば迫害され、また再び迫害され得る世界において。子ら、親族、友人たちの感謝知らずから感じられる苦悶において。病いあるいは他の何らかの原因から、公の礼拝の特権を長く奪われているとき――いわば聖所からの追放において――心に湧き上がる苦痛において。そのような状況にある者たちの感情をこれほど正確に描写し、彼らの必要にこれほど適合し、慰めの真の源へと導くのにこれほど適ったこのような詩篇を含んでいないなら、神からの啓示であることを公言する書がなんと不完全なものとなることであろうか。人類の実際の必要に対する聖書のこの適合性――われわれ自身の心を通過する感情のこの正確な描写――支えと慰めの真の源としての神へのこの絶えざる方向づけ――これこそ、聖書を神の民の心にこれほど愛着させるものなのであり、奇跡と預言からの論証――それらが貴重なものであるとしても――よりも多く、聖書が神的啓示であるという確信を彼らの心の中に維持するのに役立つのである。このような詩篇は聖書を完全な書とし、それを与えられた方が「人の心の中にあるものを」、またこの涙の谷における人の必要を知っておられたことを示している。