Barnes' Notes on the Bible · Revelation Chapitre 11

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Revelation Chapitre 11

서론

Revelation 11 Introduction

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本章の分析

この章 Revelation 11 は——非常に不適切に前の章から分離され、また不適切に終わらされている。本来 Revelation 11:18 で閉じられるべきであったからである——(本来なら次の章に属する最後の節を除けば)本質的に三つの部分から成る。

I. 神殿を測ること、Revelation 11:1-2。一本の葦、すなわち測り竿がヨハネに与えられ、彼は起きて神殿を測るようにと導かれる。この指示は二つの部分を含む。

(a) 彼は神殿、祭壇、そしてそこで礼拝する者たちを測らなければならなかった。すなわち、それらの正確な評価を取らなければならなかった。

(b) 彼は、この評価において、それを外の庭から注意深く区別しなければならなかった。外の庭は除外され、異邦人に与えられ、四十二か月の間踏みつけられるべきであった。すなわち、三年半、あるいは千二百六十日である——ダニエル書においてもこの書においても同様に名高い期間である。

II. 二人の証人、Revelation 11:3-13。これは、ある点でヨハネの黙示録の最も困難な部分であり、その意味は、用いられた語句の意味を注意深く検討した後にのみ述べられ得る。これらの証人に関する全般的な記述は次のとおりである。彼らは力を受け、千二百六十日の間預言するであろうこと。彼らに害を加えようとする者があれば、彼らは口から出る火によって敵を焼き尽くし、殺す力を持っていたこと。彼らは天を閉じて雨が降らないようにする力、地の水を血に変える力、また望むままに何度でも災いで地を打つ力を持っていたこと。彼らがそのあかしを完了させるとき、底なしの淵から上って来る獣が彼らと戦い、彼らに打ち勝ち、彼らを殺すであろうこと。彼らの死体は、主が十字架につけられたあの大きな都に、三日半の間葬られずに横たわるであろうこと。地に住む者たちは彼らの死を喜び、喜びのしるしとして互いに贈り物を送るであろうこと。三日半の後、神からのいのちの霊が彼らの中に入り、彼らは自分の足で立ち上がるであろうこと。そのとき彼らは、敵たちの見ている前で天に携え上げられるであろうこと。また、彼らの昇天の時に大地震が起こり、都の十分の一が倒れ、多くの者(七千人)が殺され、残りの者たちは恐れ、天の神に栄光を帰するであろうこと。

III. 第七のラッパの吹奏、Revelation 11:14-18。これは全体の大いなる完成であり、この一連の幻の終わりであり、世の終わりである。ここでは単に 速やかな一瞥が与えられるにすぎない。なぜなら、別の一連の幻の下で、真理の最終的勝利の下での世界の状態について、より詳細な記述が与えられるからである。ここでは、第一の一連の幻の適切な締めくくりとして、結果が単に一瞥され、言及される——そのとき、世の国々が主とそのキリストとの国となるべき時期が到来し、主がとこしえに続くべき支配を開始される時期が到来するであろうということ。そのとき、普遍的な平和と幸福が支配し、長く約束され期待されてきた地の上の神の国が確立されるであろう。「諸国民」は「怒って」いた。しかし今や、死人たちに対してさばきが宣告され、神のしもべたち——預言者たち、聖徒たち、また小さい者も大きい者も、その御名を恐れる者たち——に、永続する国の確立において、また世界における真の宗教の完全な勝利において、正当な報いが与えられる時が来たのである。

それゆえ私は、この章を Revelation 11:13 まで、万物の完成にまで及ぶものとみなし、「七つの封印で封じられた」巻物あるいは書物に見られた幻の最後のものを明らかにするものとみなす(Revelation 5:1)。上述の理由により、また後にいっそう完全に現れるであろう理由により、ここでの細述は、歴史的幻の初期の部分ほどには詳細ではない。しかしそれでもなお、それは期間の全体を含み、終わりにおける事態がどうなるかを少数の言葉で述べる。これが必要であったすべてであり、事実、これが書全体の主要な設計であった。すべてが向かっていた終わり——ヨハネが最も知る必要があったこと、また教会が最も知る必要があったこと——は、宗教が最終的に勝利するであろうこと、また、この世の国々が神とそのキリストとの国となったと告げられる時期が到来するであろうことであった。それがここで告げられる。そしてそれが、書全体の一区分の適切な締めくくりである。

Original anglais

Analysis Of The Chapter

This chapter Revelation 11 which is very improperly separated from the preceding, and improperly ended - for it should have been closed at Revelation 11:18 - consists (excluding the last verse, which properly belongs to the succeeding chapter) essentially of three parts:

I. The measuring of the temple, Revelation 11:1-2. A reed, or measuring-stick, is given to John, and he is directed to arise and measure the temple. This direction embraces two parts:

(a) he was to measure, that; is, to take an exact estimate of the temple, of the altar, and of the true worshippers;

(b) he was carefully to separate this, in his estimate, from the outward court, which was to be left out and to be given to the Gentiles, to be trodden under foot forty-two months; that is, three years and a half, or twelve hundred and sixty days - a period celebrated in the book of Daniel as well as in this book.

II. The two witnesses, Revelation 11:3-13. This is, in some respects, the most difficult portion of the Book of Revelation, and its meaning can be stated only after a careful examination of the signification of the words and phrases used. The general statement in regard to these witnesses is, that they should have power, and should prophesy for twelve hundred and sixty days; that if anyone should attempt to injure them, they had power, by fire that proceeded out of their mouths, to devour and kill their enemies; that they had power to shut heaven so that it should not rain, and power to turn the waters of the earth into blood, and power to smite the earth with plagues as often as they chose; that when they had completed their testimony, the beast that ascends out of the bottomless pit would make war with them, and overcome them, and kill them; that their dead bodies would lie unburied in that great city where the Lord was crucified three days and a half; that they that dwelt upon the earth would exult in their death, and send gifts to one another in token of their joy; that after the three days and a half the spirit of life from God would enter into them again, and they would stand up on their feet; that they would then be taken up into heaven, in the sight of their enemies; and that, at the time of their ascension, there would be a great earthquake, and a tenth part of the city would fall, and many (seven thousand) would be killed, and that the remainder would be affrighted, and would give glory to the God of heaven.

III. The sounding of the seventh trumpet, Revelation 11:14-18. This is the grand consummation of the whole; the end of this series of visions; the end of the world. A rapid glance only is given of it here, for under another series of visions a more detailed account of the state of the world is given under the final triumph of truth. Here, as a proper close of the first series of visions, the result is merely glanced at or adverted to - that then the period would have arrived when the kingdoms of the world were to become the kingdoms of the Lord, and of his Christ, and when he should commence that reign which was to continue forever. Then universal peace and happiness would reign, and the long-promised and expected kingdom of God on the earth would be established. The "nations" had been "angry," but the time had now come when a judgment was to be pronounced on the dead, and when the due reward was to be given to the servants of God - the prophets, and the saints, and those who feared his name, small and great - in the establishment of a permanent kingdom, and the complete triumph of the true religion in the world.

I regard this chapter, therefore, to Revelation 11:13, as extending down to the consummation of all things, and as disclosing the last of the visions seen in the scroll or volume "sealed with the seven seals," Revelation 5:1. For a reason above suggested, and which will appear more fully hereafter, the detail is here much less minute than in the earlier portions of the historic visions, but still it embraces the whole period, and states in few words what will be the condition of things in the end. This was all that wes necessary; this was, in fact, the leading design of the whole book. The end toward which all tended - what John needed most to know and which the church needed most to know, was that religion would ultimately triumph, and that the period would arrive when it could be announced that the kingdoms of this world had become the kingdoms of God and of his Christ. That is here announced; and that is properly the close of one of the divisions of the whole book.

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Revelation 11:1

Ouvrir le passage

私に与えられた - だれによって与えられたのかは述べられていないが、文脈からは、御使いによって与えられたことが示唆されるように思われる。もちろん、このすべては象徴的なものとみなされるべきである。この描写は疑いなく未来の時代に関するものであるが、その言葉は、ユダヤ人であった者に適切に語りかけるのにふさわしいものであり、用いられている心象は、彼が他のどんなものよりも理解しやすいものである。それゆえ、言葉と心象とは神殿から取られているが、これが文字どおり神殿を指すと考えるべき理由はなく、ヨハネ自身がそのように理解したであろうと考える理由もない。また、ここで用いられている言葉は、この書が書かれたとき神殿がまだ建っていたことを証明するものでもない。象徴的な言葉である以上、神殿が建っていようといまいと用いられるものであり、どちらの場合にも同様に用いられたであろうからである。これは、ユダヤ人として育ち、神殿での礼拝に親しんでいたヨハネが、教会に関する描写をしようとしたときに用いるであろうような言葉である。

葦 - κάλαμος kalamos。この語は本来、湿地に育つ、節のある中空の茎を持つ植物を意味する。次いで、切り取って用いるための茎を指すようになった。この箇所のように測量の尺としてのものであり、あるいはマタイ 27:29-30 での嘲りの笏として、またヨハネの第三の手紙 1:13 での書くためのペンとしてのものでもある。ここでは単に、測量に用いることのできる棒を意味するだけである。

杖に似た - この語 ῥάβδος rabdos は本来「棒、杖、つえ」を意味し、コリント第一 4:21 のようにむち打ちに用いるもの、マタイ 10:10 のように歩くときに寄りかかるもの、ヘブライ 1:8 のような笏のいずれかである。ここでの意味は、彼の手に渡された葦が、大きさの点でそのような棒や杖に似ており、それゆえ扱いやすいものであった、ということである。「棒」という語はまた、詩篇 74:2、エレミヤ 10:16、エレミヤ 51:19 で測量の竿を指すのにも用いられる。

御使いは立って言った - 「御使いは立って」という句は、新約の多くの写本や版に欠けており、スチュアート教授はこれを後代の挿入として退けている。グリースバッハとハーンの批評版でも退けられ、ティットマンは疑わしいものとしている。最良の批評的権威はこの句に反対であり、ゼカリヤ 3:5 から入り込んだものと思われる。文脈もこれを必要としていない。それゆえ、その意味は、彼がだれであれ、ヨハネに葿を与えた者が、同時に彼に語りかけて、神殿と祭壇とを測るように命じた、と理解してよい。

立ち上がって、神の神殿を測れ - すなわち、手にある葿でその真の寸法を確かめよ、ということである。もちろん、これは文字どおりの神殿 - 建っていようといまいと - について理解されるものではない。その正確な寸法は十分に知られていたからである。それゆえ、この語は神殿が示しあるいは代表する何かについて用いられなければならず、それは、地の上にある神の住まいとみなされる教会を適切に指すものであろう。古い摂理の下ではエルサレムの神殿がその住まいであったが、新しい摂理の下では、その特別な住居は教会に移され、神はそのうちに住まわれると表されている。コリント第一 3:16 の注釈を見よ。この語は疑いなくここでそのように用いられており、単純な意味は、このように語りかけられる者が、神の真の教会の正確な見積もりを取るよう指示された、ということである。それは、エルサレムの神殿の寸法を確かめるために測量の葿を当てる場合と同様に正確なものである。もしその指示が文字どおりエルサレムの神殿を測ることであったなら、彼はその長さ、幅、高さを確かめ、その部屋、出入口、柱廊を測り、描写や図においてそれが他の建物と区別できるように、あるいはそれと同じものを建てられるように、またそれが破壊された場合にも正しい概念が得られるように、測量を行ったであろう。

この指示をキリスト教会に当てはまる比喩的なものと理解するなら、なされるべきわざは、真の教会とは何か - あらゆる他の人々の集団から区別され、神の指示によって構成され、定められたものとしての真の教会 - の正確な見積もりないし測定を得ることであろう。その特徴が知られうるように、それに従って教会が組織されうるように、そしてその正確な描写が後世に伝えられうるような測定でなければならない。実際、ヨハネはその測定の結果を保存してはいない。ここでの主要な考えは、彼がそのような模型を保存することではなく、言及されている状況と時期において、教会の真の寸法ないし性格が知られるように、そのような教会の測定に携わることが当然の務めとなるであろう、ということだからである。それゆえ、ここで言及される時期に、何らかの原因で、何が真の教会を構成するのかを問う機会が生じるなら、また、それをあらゆる他の集団から分離して区別することが必要になるなら、さらに、正確な調査を必要とするほどの不確実さが広く蔓延しているなら、これは成就されたことになるであろう。

祭壇を - 祭壇の形式、位置、用途については、マタイ 5:23-24、マタイ 21:12 を見よ。ここで言及される祭壇は、疑いなく、神殿の前にあって毎日の犠牲がささげられていた祭壇である。それを文字どおり測るとは、その長さ、幅、高さの寸法を取ることになろう。しかし、ここでそれが意図されているはずがないことは明らかである。ヨハネのいた所にはそのような祭壇はなく、エルサレムの祭壇を指すのであれば、その寸法は十分に知られていたからである。それゆえ、この言葉も前と同様に隠喩的に理解されなければならず、その場合、祭壇が犠牲の場であったことから、犠牲に関するその観念、すなわち罪のためにささげられる犠牲と、神との和解の方法に関する当時の支配的な見解に関して教会を見積もることを意味する。神との和解の方法は犠牲によって備えられ、罪は犠牲によって赦され、人は犠牲によって義とされるのであり、それゆえ、ここでの指示は、これらの主題について調査を行うことの命令に等しい。そして、贖罪の問題と、神の前に義とされる真の方法について、教会内の支配的な見解に対する検討を始める必要があるような状態が存在するなら、ここに含意されているすべてのことは成就されるであろう。

その中で礼拝している人々を - 神殿の中で、あるいは、ここでは神殿が教会の表象であるから、神を公に礼拝する者として教会の中にいる人々について。礼拝に携わっている者たちを「測れ」と指示することには、一見いくらかの不釣り合いがある。しかし明らかな意味は、彼らの性格、彼らの告白している事がら、彼らの敬虔の実質、彼らの生活、そして神を礼拝すると告白する教会としての全般的な状態を正しく見積もることである。もし教会内に、真の教会とは何か、またその中の真の成員資格を構成するには何が必要かを確かめるために、これらすべての点について綿密で徹底した調査を行う必要を生じさせるような状態が起こるなら、これは成就を受けるであろう。それゆえ、この節が示すところによれば、測量の尺の使用に関してヨハネが行うよう指示されたことは三つあった。

(a) あらゆる他の人々の結合から区別される、真の教会を構成するものは何かについて、正当な見積もりを取ること。

(b) 犠牲あるいは贖罪の問題についての教会内の見解について、注意深い調査を設けること - ここには、神の前に義とされる方法についての問いの全体が含まれる。そして、

(c) 教会における真の成員資格を構成するものは何かについて正しい見積もりを取ること、あるいは、成員資格の要件についての支配的な見解を注意深く調査すること。

Original anglais

And there was given me - He does not say by whom, but the connection would seem to imply that it was by the angel. All this is of course to be regarded as symbolical. The representation undoubtedly pertains to a future age, but the language is such as would be properly addressed to one who had been a Jew, and the imagery employed is such as he would be more likely to understand than any other. The language and the imagery are, therefore, taken from the temple, but there is no reason to suppose that it had any literal reference to the temple, or even that John would so understand it. Nor does the language used here prove that the temple was standing at the time when the book was written; for, as it is symbolical, it is what would be employed whether the temple were standing or not, and would be as likely to be used in the one case as in the other. It is such language as John, educated as a Jew, and familiar with the temple worship, would be likely to employ if he designed to make a representation pertaining to the church.

A reed - κάλαμος kalamos. This word properly denotes a plant with a jointed hollow stalk, growing in wet grounds. Then it refers to the stalk as cut for use - as a measuring-stick, as in this place; or a mock scepter, Matthew 27:29-30; or a pen for writing, 3 John 1:13. Here it means merely a stick that could be used for measuring.

Like unto a rod - This word - ῥάβδος rabdos - means properly a "rod, wand, staff," used either for scourging, 1 Corinthians 4:21; or for leaning upon in walking, Matthew 10:10; or for a scepter, Hebrews 1:8. Here the meaning is, that the reed that was put into his hands was like such a rod or staff in respect to size, and was therefore convenient for handling. The word "rod" also is used to denote a measuring-pole, Psalm 74:2; Jeremiah 10:16; Jeremiah 51:19.

And the angel stood, saying - The phrase, "the angel stood," is missing in many mss. and editions of the New Testament, and is rejected by Prof. Stuart as spurious. It is also rejected in the critical editions of Griesbach and Hahn, and marked as doubtful by Tittmann. The best critical authority is against it, and it appears to have been introduced from Zechariah 3:5. The connection does not demand it, and we may, therefore, regard the meaning to be, that the one who gave him the reed, whoever he was, at the same time addressed him, and commanded him to take a measure of the temple and the altar.

Rise, and measure the temple of God - That is, ascertain its true dimensions with the reed in your hand. Of course, this could not be understood of the literal temple - whether standing or not - for the exact measure of that was sufficiently well known. The word, then, must be used of something which the temple would denote or represent, and this would properly be the church, considered as the abode of God on the earth. Under the old dispensation, the temple at Jerusalem was that abode; under the new, that special residence was transferred to the church, and God is represented as dwelling in it. See the notes on 1 Corinthians 3:16. Thus, the word is undoubtedly used here, and the simple meaning is, that he who is thus addressed is directed to take an accurate estimate of the true church of God; as accurate as if he were to apply a measuring-reed to ascertain the dimensions of the temple at Jerusalem. In doing that, if the direction had been literally to measure the temple at Jerusalem, he would ascertain its length, and breadth, and height; he would measure its rooms, its doorways, its porticoes; he would take such a measurement of it that, in a description or drawing, it could be distinguished from other edifices, or that one could be constructed like it, or that a just idea could be obtained of it if it should be destroyed.

If the direction be understood figuratively, as applicable to the Christian church, the work to be done would be to obtain an exact estimate or measurement of what the true church was - as distinguished from all other bodies of people, and as constituted and appointed by the direction of God; such a measurement that its characteristics could be made known; that a church could be organized according to this, and that the accurate description could be transmitted to future times. John has not, indeed, preserved the measurement; for the main idea here is not that he was to preserve such a model, but that, in the circumstances, and at the time referred to, the proper business would be to engage in such a measurement of the church that its true dimensions or character might be known. There would be, therefore, a fulfillment of this, if at the time here referred to there should be occasions, from any cause, to inquire what constituted the true church; if it was necessary to separate and distinguish it from all other bodies; and if there should be any such prevailing uncertainty as to make an accurate investigation necessary.

And the altar - On the form, situation, and uses of the altar, see the Matthew 5:23-24; Matthew 21:12. The altar here referred to was, undoubtedly, the altar situated in front of the temple, where the daily sacrifice was offered. To measure that literally, would be to take its dimensions of length, breadth, and height; but it is plain that that cannot be intended here, for there was no such altar where John was, and, if the reference were to the altar at Jerusalem, its dimensions were sufficiently known. This language, then, like the former, must be understood metaphorically, and then it must mean - as the altar was the place of sacrifice - to take an estimate of the church considered with reference to its notions of sacrifice, or of the prevailing views respecting the sacrifice to be made for sin, and the method of reconciliation with God. It is by sacrifice that a method is provided for reconciliation with God; by sacrifice that sin is pardoned; by sacrifice that man is justified; and the direction here is equivalent, therefore, to a command to make an investigation on these subjects, and all that is implied would be fulfilled if a state of things should exist where it would be necessary to institute an examination into the prevailing views in the church on the subject of the atonement, and the true method of justification before God.

And them that worship therein - In the temple, or, as the temple is the representation here of the church, of those who are in the church as professed worshippers of God. There is some apparent incongruity in directing him to "measure" those who were engaged in worship; but the obvious meaning is, that he was to take a correct estimate of their character; of what they professed; of the reality of their piety; of their lives, and of the general state of the church considered as professedly worshipping God. This would receive its fulfillment if a state of things should arise in the church which would make it necessary to go into a close and searching examination on all these points, in order to ascertain what was the true church, and what was necessary to constitute true membership in it. There were, therefore, three things, as indicated by this verse, which John was directed to do, so far as the use of the measuring-rod was concerned:

(a) to take a just estimate of what constitutes the true church, as distinguished from all other associations of people;

(b) to institute a careful examination into the opinions in the church on the subject of sacrifice or atonement - involving the whole question about the method of justification before God; and,

(c) to take a correct estimate of what constitutes true membership in the church; or to investigate with care the prevailing opinions about the qualifications for membership.

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Revelation 11:2

Ouvrir le passage

しかし、神殿の外の庭は - 神殿本体の外側にある、それゆえ厳密には神殿に属さない庭のことである。ここには疑いなく、ユダヤ人の間で「異邦人の庭」と呼ばれていたもの - 異邦人たちが立ち入ることを許され、それより内には入ることを許されなかった神殿の外庭 - への言及がある。これの描写については、マタイ 21:12 の注釈を見よ。観察者には、これは神殿の一部であるように見え、そこに集まっている人々は神の真の礼拝者の一部であるように見えたであろうが、実際にはそのいずれでもなかった。ヘブライ人の観念に従って神の真の礼拝者とみなされる人々を評価する場合、内庭と祭壇とに立ち入る特権を持つ者たちだけがそのようにみなされた。それゆえそのような評価を行うにあたっては、その外庭より近くに立ち入れない者たちは除外された。すなわち、彼らは、神の民とみなされる者たちの必要な一部とは数えられなかったのである。

外の庭は除外して測るな - 欄外注「投げ出せ」。ギリシア語も同様である。その意味は、彼がそれを、真の礼拝者たちの神殿に属するものとして数えてはならない、ということである。実際、「除外せよ」、欄外注では「投げ出せ」(ἔκβαλε ἔξω ekbale exō)と訳されている言葉には、単なる通り過ぎや省略以上の力強さがある。この語 - ἐκβάλλω ekballō) usually - は、通常「力」あるいは「衝動」の観念を伴う(マタイ 8:12;マタイ 15:17;マタイ 25:30;マルコ 16:9;使徒の働き 27:38 など)。また、ここのこの語は、これが真の神殿のいかなる部分でもなく、別の何かに属するとみなされるべきことを示す、何らかの決定的で積極的な行為を表すであろう。彼は単にそれに言及しない、あるいは測量に含めないだけではなく、これがその場合の設計の結果であって、偶然に見過ごされたのではないことを示す何らかの行為によってそうするのである。

それは異邦人に与えられているからである - それは彼らのものとして、正当に彼らに属している。神殿の近くにあり、建物の全体的な範囲には含まれていても、そこで礼拝する者たちではなく、異教徒たち、見知らぬ者たちとみなされる者たちに属するのである。それが当時異邦人に与えられたとも、彼らによって踏みにじり踏み荒らされるために彼らに与えられたとも言われておらず、それは彼らに属し、彼らのものとしてみなされるべきだったのである。彼らは、神の民としてではなく、真の教会の外にいて、その真の交わりに属さない者たちとしてそれを占めていた。これは、教会において、教会を正当に構成する者とそうでない者との間に一線を画することが必要となるような状態が起こるなら、成就を見いだすであろう。公然と教会に属するとされる人々のかなり部分が、教会に属さないものとして区別されるべきであるか、あるいは見知らぬ者であり他所者であることが見て取れるような特徴的刻印を持つような事態が起こるなら、である。この解釈が要求するのは、彼らが教会となんらかの関係を保つこと、あるいは教会に属するように見えること - 外庭が神殿に対してそうであったように - であって、しかもそれが見かけの上だけであり、真の教会を見積もるにあたっては彼らを完全に除外することが必要である、ということである。もちろんこれは、彼らの中に個々人としての真摯な礼拝者がいないかもしれないことを含意しない - 文字どおりの神殿の異邦人の庭にも、通常、改宗者と敬虔な礼拝者がいくらか見いだされたであろうように - しかし、ここで言われているのは、彼らの全体あるいは集団として関係することであり、すなわち彼らは真の教会には属さず、異邦人に属するのである。

聖なる都は - 都全体のことである。異邦人に与えられたと言われた異邦人の外庭だけでもなく、神殿それ自体でもなく、聖なる都全体である。「聖なる都」という言葉が文字どおりエルサレムを指すことは疑いない - そこが神礼拝の特別な場所であったからそう呼ばれた都である。マタイ 4:5 の注釈を見よ。またネヘミヤ 11:1, 11:18;イザヤ 52:1;ダニエル 9:24;マタイ 27:53 と比較せよ。しかし、ここでそれがこの意味であると想定する必要はない。聖なる都エルサレムは、神に聖別されたもの - 地上における神の住まい、神の民の住処 - とみなされていたので、この語を教会を表すものとして用いることより自然なことはなかった。ガラテヤ 4:26 の注釈、ヘブライ 12:22 の注釈と比較せよ。この意味において、全体の表現が象徴的である以上、それは疑いなくここでも用いられている。ユダヤ人出身であるヨハネは、教会に起こるべき何かについて語ろうとするなら、これを表すためにこのような言葉を用いたであろう。

彼らは踏みにじるであろう - すなわち、上に述べた異邦人たち、あるいは都の測定において異邦人として区別され、神の民に属さない者とみなされた者たちがである。これは異邦人一般について語られたのではなく、神の礼拝者を構成するように見えた群衆のうち、神殿を測るにあたって真の教会に正当には属さないものとして区別された、その部分についてのみ語られている。「踏みにじる」という句は、敵を踏みつける、あるいは穀物の畑を踏み荒らす戦士たちと征服者たちに由来する。この箇所でロビンソン博士(『Lexicon』)はこれを「汚し、荒廃させる」と訳している。文字どおりの都に適用するなら、これが正しい考えになろう。教会に適用するなら、それは、彼らが指定された期間、教会を自分たちの支配の下、服従の状態に置くであろうこと、そしてその実際の効果が教会を腐敗させ、倒すことである、ということを意味しよう。

四十二か月 - 文字どおりには、これは三年半である。しかしここでの時間が預言的な時間 - 一日を一年とする - であるなら、その期間は千二百六十年となる - 一年を三百六十日として計算して。この用法の十分な説明、およびこれが預言的な時間であると想定する理由については、ダニエル 7:25 の注釈を見よ。編者の序文 p. 25 も見よ。そこで述べたことに加えて、この箇所に関して言えば、エルサレムの都が正確に三年半という期間ローマ人によって「踏みつけられた」ということを、いかなる程度の蓋然性をもって示すことも不可能である。これがローマ人によるエルサレム征服を指すという見解を採るスチュアート教授は、確かに「ローマ人の侵入は、エルサレムが陥落するまで、正確に挙げられた期間の長さほど続いたことは確かである。そして都自体はそれほど長く包囲されたのではなかったが、この場合の大都会は、両約聖書における無数の他の場合と同様に、ユダヤの国を代表しているように見える」と言っている。しかし、ここでの断言は「聖なる都」がこのように踏みにじられるということであり、先の想定を採るとしても、いかなる意味で「国全体」がローマ人によってわずか三年半「踏みにじられた」というのが真であろうか。ローマ人の戦争でさえその正確な長さではなかった。それに加えて、事実として、ユダヤはローマ人によって数世紀のあいだ服従させられ、踏みにじられ、実際には決してその独立を取り戻さなかった。もしこれが文字どおりエルサレムに適用されるのであれば、ローマ人による征服以来、短い間隔を挟んで今日に至るまで、それは「異邦人によって踏みにじられ」てきたのである。ここで用いられた言葉が文字どおりのエルサレムの都に適用可能な、正確に三年半という時期は存在しなかった。

そこで、このように説明された言葉の正当な適用に関して(ヨハネの黙示録 11:1-2)、一般的に言えば、今述べた理由により、それは文字どおりに受け取られるべきではない。ヨハネが、文字どおりエルサレムの神殿と祭壇と礼拝者たちとを測るよう指示されたはずはなく、神殿の外の庭を文字どおり除外する、あるいは「投げ出す」よう求められたはずもなく、聖なる都が文字どおり三年半踏みにじられるという意味でもありえない。この言葉は明らかに象徴的であり、その言及は教会に関わる何かに対するものであった。そして、第10章の前の説明が正しいなら、これはそこで言及された時期の頃に起こるべき何かを指すと推定してよい。それゆえ、これを宗教改革の時代に適用可能なもの、ヨハネの黙示録 10:1-11 の幻の継続として見るなら、われわれはその時代の出来事の中に、ここで用いられた言葉によって適切に象徴されるものを見いだすであろう。これは、これらの節で説明してきた細目を顧みることで明らかになろう。

(1) 「神の神殿を測れ」という命令(ヨハネの黙示録 11:1)。これは、すでに見たとおり、真の教会を構成するものについて見積もりを取ることへの指示であり、宗教改革においてなされる必要のあったまさにそのわざである。これが最初に決着すべき点であったからである。すなわち、教皇権が真の教会であるのか、それとも反キリストであるのか。これは当然、教会を構成するものについての問いの全体を - その組織、その務め、その聖礼典、その成員資格に関して等しく - 含んでいた。改革者たちが、教皇権は真の教会ではないと決心するまでには長い時間がかかった。そこに対して抱くよう教え込まれてきた尊敬が、彼らの胸に長く尾を引いていたからである。そして、あの腐敗した交わりが預言された大いなる背教 - 反キリスト - の形であることを認めざるをえず、そこから永遠に離脱するだけの勇気を得た後でさえ、真の教会に不可欠なものは何かについての確固とした信念に落ち着くまでには長くかかった。実際、蔓延した意見の相違、続いた激しい議論、そしてプロテスタント世界に芽生えた諸宗派の多様性は、この問いに心がどれほど強く向けられていたか、また神の真の教会の正確な測定がどれほど重要であったかを示している。

(2) 「祭壇を測れ」という指示。これは、すでに見たとおり、犠牲と贖罪の問題、罪人が神に受け入れられる真の方法に関する当時の支配的な見解に、したがって義認の問題全体に関係するであろう。事実として、これが改革者たちの前に来た最初の問いの一つであり、教会と救いの道についての正当な概念を得るためにどうしても決着が必要であった問いのひとつであることは言うを要しない。教皇権は主の晩餐を現実の犠牲に高め、パンとぶどう酒が主の現実のからだと血に変えられ、その定めが行われるたびにその犠牲の現実の供えがなされるということを偉大で不可欠の要点とし、新約の奉仕者たちの職を説教者から祭司のそれへと変え、「ミサ」において現実の犠牲がなされるという観念に基づいて祭壇、犠牲、祭司職という語に慣れ親しみ、罪人の神の前での義認に関する教理全体を根本から変えていた。カトリック教会における祭壇は説教壇をほとんど覆い隠し、われわれの主の死による偉大な犠牲の功績による義認の教理は、善行による、また聖徒たちの功績による義認の教理に取って代わられていた。それゆえ、罪のための犠牲と神の前での義認の道に関する真の教理を回復することが必要となり、これは「祭壇を測れ」という指示によって適切に表されるであろう。

(3) 「神殿で礼拝している者たち」を見積もるという指示。これは、すでに見たとおり、教会の成員資格を構成するもの、あるいは神の真の礼拝者とみなされるべき者たちの資格について真の見積もりが取られるべきことを本来意味する。これもまた、宗教改革においてなされる必要のあった最初のわざの一つであった。それ以前の長いあいだ、洗礼による再生の教理が教会の確立した教理であり、成員資格に必要なすべては洗礼と堅信礼であるというのが通念であり、教会の成員資格の条件としての聖霊の働きによる新生の必要は、ほとんど全く知られていないにしても、ほとんど理解されていなかった。そして成員資格における最大の要求は聖なる生活ではなく、教会の儀式と式次第の遵守であった。宗教改革において最初に必要だったことの一つは、救い主が定めた教理 - 心の変化、すなわち聖霊による新生が教会の成員資格に必要であること、また真の教会はその心の霊において新しくされた者たちによって構成されること - をその真の位置に回復することであった。この偉大なわざは、「神の神殿で礼拝する者たち」を見積もる、すなわちだれが神の真の礼拝者とみなされるべきか、またそのような礼拝者であると告白する者たちに何が要求されるべきかを決着するという指示によって適切に象徴されるであろう。宗教改革において決着された点でこれより重要なものはなかった。

(4) 神殿の外の庭を除外する、あるいは「投げ出す」という指示。これは、すでに見たとおり、真の教会であるものとそうでないもの - たとえそれが教会に属するように見えても - との間に区別が設けられるべきことを本来意味する。一方は測られ、あるいは評価され、他方はそれに属さないものとして、異邦人のものとして、異教のものとして除外されるのである。その考えは、それが公然と真の教会に、神への礼拝に属しているとされながらも、異教として特徴づけられる値うちがある、ということになろう。さてこれは、あらゆるプロテスタントの観念に従えば、改革者たちが教皇権をどうみなしたか、また常にどうみなされるべきかについて、大きな正当さをもって適用されうる。教皇権は真の教会であると主張し、観察者の目には外庭が神殿に属するように見えたのと同様に、教会に属するように見えるであろう。しかしそれは異教の本質的な特徴を持っており、それゆえ真の教会に属さないものとして除外し、あるいは投げ出されるのが正当であった。

この表現が教皇権に適用されるものとして真であることを疑う者があろうか。古代異教の宗教体系に固有であったもののほとんどすべてがローマ教会に導入されていた。そしてローマでの見知らぬ人は、純粋なキリスト教の教理が行き渡り、贖い主が地上に立てようと計画された礼拝が執り行われている地にいると感じさせるものよりも、異教の地にいると感じさせるものをより多く見るであろう。これは礼拝の壮麗と華やかさにおいて、行列と威厳ある式典においてだけでなく、像への礼拝において、死者への敬意において、祝日の数において、神々の栄光のために異教のローマに建てられた像が使徒たち、聖徒たち、殉教者たちへのキリスト教の礼拝に再聖別されたという事実において、また古代異教礼拝で用いられていたものに由来するキリスト教聖職者の衣装においても真であった。その指示は、真の教会を見積もるにあたって、これを「除外する」、あるいは「投げ出す」ということであった。そして、もしこの解釈が正しいなら、その意味は、組織体としてのローマ・カトリック教会は真の教会のいかなる部分としてもみなされるべきではない、ということである - プロテスタントが普通それに適用するとみなす聖書の諸箇所が正しく適用されるなら、避けがたい結論である。これを決定し、真の教会をそこから分離することは、宗教改革のわざの少なくない部分であった。

(5) 聖なる都が踏みにじられるという言明(ヨハネの黙示録 11:2)。これは、すでに見たとおり、真の教会が「異邦人たち」として描かれた者たちによってこのように踏みにじられるであろうことを意味しなければならない。純粋な宗教が関わる限り、教会の現実の状態と神の純粋な礼拝が関わる限り、それはあたかも、神が礼拝されていた聖なる都全体が異邦人たちの手に引き渡され、彼らがそれを踏みにじり、ここで言及される期間、聖なるものすべてを汚すかのようである。宗教改革の時代のローマにおけるすべてのことが、この描写を裏づけるであろう。ローマ訪問についてルターは言う。「ローマで犯されている罪と凶行は信じがたいものである。それらは、見聞きしてはじめて信じられる。それで通常こう言われる。『もしそこに地獄があるとすれば、ローマはその上に築かれている。そこはあらゆる罪が流れ出る深淵である』」。また彼は言う。「初めてローマに行く者はそこに悪党を探しに行き、二度目にはそれを見つけ、三度目にはそれを外套の下に連れて帰る、と通常言われている。しかし今や人々は賢くなり、その三度の旅を一度で済ませる」。

同様に、イタリアで最も深遠な天才の一人であり、みずからカトリック教徒であったマキャヴェッリは言った。「キリスト教の来たるべき滅亡の最大の兆候は、キリスト教世界の首都に近づけば近づくほど、人々のキリスト教精神をより少なく見いだすことである。ローマ宮廷の恥ずべき模範と諸犯罪は、イタリアが信心のあらゆる原則と宗教的感情をすべて失う原因となった。われわれイタリア人が不信心で冒涜的になったのは、主として教会と司祭たちのゆえである」。ドー・オビニェ『History of the Reformation』p. 54(フィラデルフィア1843年版)を見よ。教会が異教によって、あるいは異教から出て来た忌むべき事がらと慣行によって踏みにじられ、汚されたように見えたという感情の十分な説明としては、教皇権の勃興から宗教改革に至るカトリック教会の一般史を挙げることができる。ここで私が行っているこの箇所の適用を正当化する十分な説明としては、ヨハネの黙示録 9:20-21 の注釈を参照されたい。宗教改革以前およびその時代のローマの状態 - この言及はその後の時代にも適用されうるが - を表すものとして、かつてキリスト教の都のように見え、キリスト教世界の中心また教会の座として不当にもみなされていた都が、異教の儀式と慣習と式典によってあたかも蹂躙され踏みにじられ、それを眺める見知らぬ人には「異邦人たち」すなわち異教徒たちの所有下にあるように見える、と述べる以上のものはありえない。

(6) これが続く期間 - 「四十二か月」。すなわち、上に与えた説明によれば、千二百六十年。これは教皇権の優勢と蔓延の全期間を、すなわちキリスト教世界がそれによって踏みにじられ、腐敗させられたあの腐敗した支配の継続の全期間を包摂するであろう。パトモスの預言者は、幻の中でそれがこのように陰うつで腐敗させる支配を広げているのを見たのであり、その期間中、キリスト教の本来の影響力は踏みつけられ、実際的な異教の支配が、教会がその純粋さにおいて支配すべきであった場所に立てられたのである。このように見れば、これは教皇権力の優勢の時期を適切に表し、「四十二か月」すなわち千二百六十年の終わりは、その権力の影響力が終わる時を示すことになろう。それゆえ、教皇権の勃興の時期が決定できるなら、それが終わる時期を決定することは困難ではない。しかしこれらの点の十分な考察については、読者はダニエル 7:25 における広範な議論に参照されたい。編者の序文 p. 25 も見よ。その点はそこで十分に検討されているので、ここでそれを調査する必要はない。

それゆえこの箇所(ヨハネの黙示録 11:1-2)に関する一般的な言明は、それが、真の教会とは何か、またそれが基づく教理は何かを決定するために宗教改革においてなされる必要のあったことと、教会がある定められた期間引き渡されていたローマ・カトリック教会が、キリストの真の教会としてではなく、退けられるべきものであったという事実とに関係する、ということである。

Original anglais

But the court which is without the temple - Which is outside of the temple proper, and, therefore, which does not strictly pertain to it. There is undoubtedly reference here to the "court of the Gentiles," as it was called among the Jews - the outer court of the temple to which the Gentiles had access, and within which they were not permitted to go. For a description of this, see the notes on Matthew 21:12. To an observer this would seem to be a part of the temple, and the persons there assembled a portion of the true worshippers of God; but it was necessarily neither the one nor the other. In forming an estimate of those who, according to the Hebrew notions, were true worshippers of God, only those would be regarded as such who had the privilege of access to the inner court, and to the altar. In making such an estimate, therefore, those who had no nearer access than that court, would be omitted; that is, they would not be reckoned as necessarily any part of those who were regarded as the people of God.

Leave out, and measure it not - Margin, "cast out." So the Greek. The meaning is, that he was not to reckon it as pertaining to the true temple of worshippers. There is, indeed, a degree of force in the words rendered "leave out," or, in the margin, "cast out" - ἔκβαλε ἔξω ekbale exō - which implies more than a mere passing by, or omission. The word (ἐκβάλλω ekballō) usually has the idea of "force" or "impluse" (Matthew 8:12; Matthew 15:17; Matthew 25:30; Mark 16:9; Acts 27:38, et al.); and the word here would denote some decisive or positive act by which it would be indicated that this was not any part of the true temple, but was to be regarded as pertaining to something else. He was not merely not to mention it, or not to include it in the measurement, but he was to do this by some act which would indicate that it was the result of design in the case, and not by accidentally passing it by.

For it is given unto the Gentiles - It properly pertains to them as their own. Though near the temple, and included in the general range of building, yet it does not pertain to those who worship there, but to those who are regarded as pagan and strangers. It is not said that it was then given to the Gentiles; nor is it said that it was given to them to be overrun and trodden down by them, but that it pertained to them, and was to be regarded as belonging to them. They occupied it, not as the people of God, but as those who were without the true church, and who did not pertain to its real communion. This would find a fulfillment if there should arise a state of things in the church in which it would be necessary to draw a line between those who properly constituted the church and those who did not; if there should be such a condition of things that any considerable portion of those who professedly pertained to the church ought to be divided off as not belonging to it, or would have such characteristic marks that it could be seen that they were strangers and aliens. The interpretation would demand that they should sustain some relation to the church, or that they would seem to belong to it - as the court did to the temple; but still that this was in appearance only, and that in estimating the true church it was necessary to leave them out altogether. Of course this would not imply that there might not be some sincere worshippers among them as individuals - as there would be found usually, in the court of the Gentiles in the literal temple, some who were proselytes and devout worshippers, but what is here said relates to them as a mass or body that they did not belong to the true church, but to the Gentiles.

And the holy city - The whole holy city - not merely the outer court of the Gentiles, which it is said was given to them, nor the temple as such, but the entire holy city. There is no doubt that the words "the holy city" literally refer to Jerusalem - a city so called because it was the special place of the worship of God. See the notes on Matthew 4:5; compare Nehemiah 11:1, Nehemiah 11:18; Isaiah 52:1; Daniel 9:24; Matthew 27:53. But it is not necessary to suppose that this is its meaning here. The "holy city," Jerusalem, was regarded as sacred to God - as his dwelling-place on earth, and as the abode of his people, and nothing was more natural than to use the term as representing the church. Compare the Galatians 4:26 note; Hebrews 12:22 note. In this sense it is undoubtedly used here as the whole representation is emblematical. John, if he were about to speak of anything that was to occur to the church, would, as a native Jew, be likely to employ such language as this to denote it.

Shall they tread under foot - That is, the Gentiles above referred to; or those who, in the measurement of the city, were set off as Gentiles, and regarded as not belonging to the people of God. This is not spoken of the Gentiles in general, but only of that portion of the multitudes that seemed to constitute the worshippers of God, who, in measuring the temple, were set off or separated as not properly belonging to the true church. The phrase "should tread under foot" is derived from warriors and conquerors, who tread down their enemies, or trample on the fields of grain. It is rendered in this passage by Dr. Robinson (Lexicon), "to profane and lay waste." As applied literally to a city, this would be the true idea; as applied to the church, it would mean that they would have it under their control or in subjection for the specified time, and that the practical effect of that would be to corrupt and prostrate it.

Forty and two months - Literally, this would be three years and a half; but if the time here is prophetic time - a day for a year - then the period would be twelve hundred and sixty years - reckoning the year at 360 days. For a full illustration of this usage, and for the reasons for supposing that this is prophetic time, see the notes on Daniel 7:25. See also Editor's Preface, p. 25: In addition to what is there said, it may be remarked, in reference to this passage, that it is impossible to show, with any degree of probability, that the city of Jerusalem was "trampled under foot" by the Romans for the exact space of three years and a half. Prof. Stuart, who adopts the opinion that it refers to the conquest of Jerusalem by the Romans, says, indeed, "It is certain that the invasion of the Romans lasted just about the length of the period named, until Jerusalem was taken. And although the city itself was not besieged so long, yet the metropolis in this case, as in innumerable others in both Testaments, appears to stand for the country of Judaea." But it is to be remembered that the affirmation here is, that "the holy city" was thus to be trodden under foot; and even taking the former supposition, in what sense is it true that the "whole country" was "trodden under foot" by the Romans only three years and a half?

Even the wars of the Romans were not of that exact duration; and, besides, the fact was that Judaea was held in subjection, and trodden down by the Romans for centuries, and never, in fact, regained its independence. If this is to be literally applied to Jerusalem, it has been "trodden down by the Gentiles," with brief intervals, since the conquest by the Romans, to the present time. There has been no precise period of three years and a half, in respect to which the language used here would be applicable to the literal city of Jerusalem. In regard, then, to the proper application of the language which has thus been explained Revelation 11:1-2, it may be remarked, in general, that, for the reasons just stated, it is not to be taken literally. John could not have been directed literally to measure the temple at Jerusalem, and the altar, and the worshippers; nor could he have been requested literally to leave out, or "cast out" the court that was without; nor could it be meant that the holy city literally was to be trodden under foot for three years and a half. The language clearly is symbolical, and the reference must have been to something pertaining to the church. And, if the preceding exposition of the tenth chapter is correct, then it may be presumed that this would refer to something that was to occur at about the period there referred to. Regarding it, then, as applicable to the time of the Reformation, and as being a continuation of the vision in Revelation 10:1-11, we shall find, in the events of that period, what would be properly symbolized by the language used here. This will appear by reviewing the particulars which have been explained in these verses:

(1) The command to "measure the temple of God," Revelation 11:1. This, we have seen, was a direction to take an estimate of what constituted the true church; the very work which it was necessary to do in the Reformation, for this was the first point which was to be settled, whether the papacy was the true church or was the antichrist. This involved, of course, the whole inquiry as to what constitutes the church, alike in reference to its organization, its ministry, its sacraments, and its membership. It was long before the Reformers made up their minds that the papacy was not the true church; for the veneration which they had been taught to cherish for that lingered long in their bosoms. And even when they were constrained to admit that that corrupt communion was the predicted form of the great apostasy - antichrist - and had acquired boldness enough to break away from it forever, it was long before they settled down in a uniform belief as to what was essential to the true church. Indeed, the differences of opinion which prevailed, the warm discussions which ensued, and the diversities of sect which sprang up in the Protestant world, showed with what intense interest the mind was fixed on this question, and how important it was to take an exact measurement of the real church of God.

(2) the direction to "measure the altar." This, as we have seen, would relate to the prevailing opinions on the subject of sacrifice and atonement; on the true method of a sinner's acceptance with God; and, consequently, on the whole subject of justification. As a matter of fact, it need not be said that this was one of the first questions which came before the Reformers, and was one which it was indispensable to settle, in order to a just notion of the church and of the way of salvation. The papacy had exalted the Lord's supper into a real sacrifice; had made it a grand and essential point that the bread and wine were changed into the real body and blood of the Lord, and that a real offering of that sacrifice was made every time that ordinance was celebrated; had changed the office of the ministers of the New Testament from preachers to that of priests; had become familiar with the terms altar, and sacrifice, and priest hood, as founded on the notion that a real sacrifice was made in the "mass"; and had fundamentally changed the whole doctrine respecting the justification of a sinner before God. The altar in the Roman Catholic communion had almost displaced the pulpit; and the doctrine of justification by the merits of the great sacrifice made by the death of our Lord, had been superseded by the doctrine of justification by good works, and by the merits of the saints. It became necessary, therefore, to restore the true doctrine respecting sacrifice for sin, and the way of justification before God; and this would be appropriately represented by a direction to "measure the altar."

(3) the direction to take an estimate of those "who worshipped in the temple." This, as we have seen, would properly mean that there was to be a true estimate taken of what constituted membership in the church, or of the qualifications of those who should be regarded as true worshippers of God. This, also, was one of the first works necessary to be done in the Reformation. Before that, for ages, the doctrine of baptismal regeneration had been the established doctrine of the church; that all that was necessary to membership was baptism and confirmation, was the common opinion; the necessity of regeneration by the influences of the Holy Spirit, as a condition of church membership, was little understood, if not almost wholly unknown; and the grand requisition in membership was not holy living, but the observance of the rites and ceremonies of the church. One of the first things necessary in the Reformation was to restore to its true place the doctrine laid down by the Saviour, that a change of heart that regeneration by the Holy Spirit - was necessary to membership in the church, and that the true church was composed of those who had been thus renewed in the spirit of their mind. This great work would be appropriately symbolized by a direction to take an estimate of those who "worshipped in the temple of God"; that is, to settle the question who should be regarded as true worshippers of God, and what should be required of those who professed to be such worshippers. No more important point was settled in the Reformation than this.

(4) the direction to leave out, or to "cast out" the court without the temple. This, as we have seen, would properly mean that a separation was to be made between what was the true church and what was not, though it might seem to belong to it. The one was to be measured or estimated; the other was to be left out, as not pertaining to that, or as belonging to the Gentiles, or to paganism. The idea would be, that though it; professedly pertained to the true church, and to the worship of God, yet that it deserved to be characterized as paganism. Now this will apply with great propriety, according to all Protestant notions, to the manner in which the papacy was regarded by the Reformers, and should be regarded at all times. It claimed to be the true church, and to the eye of an observer would seem to belong to it, as much as the outer court seemed to pertain to the temple. But it had the essential characteristics of paganism, and was, therefore, properly to be left out, or, cast out, as not pertaining to the true church.

Can anyone doubt the truth of this representation as applicable to the papacy? Almost everything that was unique in the ancient pagan systems of religion had been introduced into the Roman communion; and a stranger at Rome would see more that would lead him to feel that he was in a pagan land, than he would that he was in a land where the pure doctrines of Christianity prevailed, and where the worship was celebrated which the Redeemer hack designed to set up on the earth. This was true not only in the pomp and splendor of worship, and in the processions and imposing ceremonials; but in the worship of images, in the homage rendered to the dead, in the number of festival days, in the fact that the statues reared in pagan Rome to the honor of the gods had been reconsecrated in the service of Christian devotion to the apostles, saints, and martyrs; and in the robes of the Christian priesthood, derived from those in use in the ancient pagan worship. The direction was, that, in estimating the true church, this was to be "left out," or "cast out"; and, if this interpretation is correct, the meaning is, that the Roman Catholic communion, as an organized body, is to be regarded as no part of the true church - a conclusion which is inevitable, if the passages of Scripture which are commonly supposed by Protestants to apply to it are correctly applied. To determine this, and to separate the true church from it, was no small part of the work of the Reformation.

(5) the statement that the holy city was to be trodden under foot, Revelation 11:2. This, as we have seen, must mean that the true church would thus be trodden down by those who are described as "Gentiles." So far as pure religion was concerned; so far as pertained to the real condition of the church, and the pure worship of God, it would be as if the whole holy city where God was worshipped were given into the hands of the Gentiles, and they should tread it down, and desecrate all that was sacred for the time here referred to. Everything in Rome at the time of the Reformation would sustain this description. "It is incredible," says Luther, on his visit to Rome, "what sins and atrocities are committed in Rome; they must be seen and heard to be believed. So that it is usual to say: 'If there be a hell, Rome is built above it; it is an abyss from which all sins proceed.'" So again he says: "It is commonly observed that he who goes to Rome for the first time, goes to seek a knave there; the second time he finds him; and the third time he brings him away with him under his cloak. But now, people are become so clever, that they make the three journeys in one."

So Machiavelli, one of the most profound geniuses in Italy, and himself a Roman Catholic, said, "The greatest symptom of the approaching ruin of Christianity is, that the nearer we approach the capital of Christendom, the less do we find of the Christian spirit of the people. The scandalous example and crimes of the court of Rome have caused Italy to lose every principle of piety and every religious sentiment. We Italians are principally indebted to the church and to the priests for having become impious and profane." See D'Aubigne's "History of the Reformation," p. 54, ed. Phila. 1843. In full illustration of the sentiment that the church seemed to be trodden down and polluted by paganism, or by abominations and practices that came out of paganism, we may refer to the general history of the Roman Catholic communion from the rise of the papacy to the Reformation. For a sufficient illustration to justify the application of the passage before us which I am now making, the reader may be referred to the notes on Revelation 9:20-21. Nothing would better describe the condition of Rome previous to and at the time of the Reformation - and the remark may be applied to subsequent periods also - than to say that it was a city which once seemed to be a Christian city, and was not improperly regarded as the center of the Christian world and the seat of the church, and that it had been, as it were, overrun and trodden down by pagan rites and customs and ceremonies, so that, to a stranger looking on it, it would seem to be in the possession of the "Gentiles" or the pagans.

(6) the time during which this was to continue - "forty-two months"; that is, according to the explanation above given, twelve hundred and sixty years. This would embrace the whole period of the ascendency and prevalence of the papacy, or the whole time of the continuance of that corrupt domination in which Christendom was to be trodden down and corrupted by it. The prophet of Patmos saw it in vision thus extending its dreary and corrupting reign, and during that time the proper influence of Christianity was trampled down, and the domination of practical paganism was set up where the church should have reigned in its purity. Thus regarded, this would properly express the time of the ascendency of the papal power, and the end of the "forty-two months," or twelve hundred and sixty years, would denote the time when the influence of that power would cease. If, therefore, the time of the rise of the papacy can be determined, it will not be difficult to determine the time when it will come to an end. But for a full consideration of these points the reader is referred to the extended discussion on Daniel 7:25. See also Editor's Preface, p. 25. As the point is there fully examined it is unnecessary to go into an investigation of it here.

The general remark, therefore, in regard to this passage Revelation 11:1-2 is, that it refers to what would be necessary to be done at the Reformation in order to determine what is the true church and what are the doctrines on which it is based; and to the fact that the Roman Catholic communion, to which the church had been given over for a definite time, was to be set aside as not being the true church of Christ.

3

Revelation 11:3

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「わたしは、わたしの二人の証人に力を与えよう」――この重要な箇所(ヨハネの黙示録 11:3-13)に関して、私はこの注解全体を通して用いてきたのと同じ方法を進めようと思う。第一に、その象徴の中の語と句の意味を検討し、それらの象徴の公正な意味を確定することを目的とすること。第二に、その適用を探究すること、すなわち、その性格と生起の時期に関して、この言葉の公正な成就であると示しうるような出来事が実際に何か起こったかどうかを問うことである。

「わたしは力を与えよう」――「力」という語は原語にはない。ギリシャ語は単純に「わたしは与えよう」である。すなわち、定められた期間、預言する権利あるいは力をわたしの二人の証人に与える、という意味である。欄外注では「わたしの二人の証人に与えて、彼らが預言するようにしよう」と正しく表現されている。その意味は、彼が預言させるために二人の証人を遣わすというのではなく、むしろ彼らが実際にそのような「証人」であって、その期間中彼らに預言の賜物を行使することを許し、人類に対する彼の「証人」として伝えることを委ねられた真理を宣言する特権と力とを彼らに与える、ということである。それゆえ、意味を完結させるためには、「力、特権、機会、あるいは大胆さ」のような何らかの語を補うことが必要である。

「わたしの二人の証人に」――「二人」という語は、その数が少数であることを明らかに示している。とはいえ、これを文字どおり二人の人物、あるいは二つの社会もしくは共同体に限る必要はない。おそらくその意味は、律法の下では何らかの事実を確立するのに二人の証人が要求され、またそれで十分であったように(ヨハネ 8:17 の注を見よ)、そのような時代にもまた、真理の証しを保ち、はびこる忌まわしいこと、誤り、腐敗に対して証言し、真の教会とは何かを示し、世界の悪に対して忠実な証言をするのに十分な数の人々が、背教から守り保たれるであろう、ということである。モーセの律法は、裁判においては二人の証人がいなければならないと要求しており、あの律法の下では、これは十分な数とみなされていた。民数記 35:30、申命記 17:6、申命記 19:15、マタイ 18:16、ヨハネ 5:30-33 を見よ。それゆえ、この本節の本質的な意味は、その件において「十分な数」の証人がいるであろうということである。すなわち、彼らが証言する事柄を確立するのに十分であるとみなされるだけの数の人々が存在するであろうことであり、おそらくそこに、その数が少数であるという追加的な考えも含まれている。

これを厳密に二人の人物に限ること、あるいは彼らが二人ずつ組になって現れるであろうと想定することには、何の理由もない。また、これが特に二つの民または二つの国を指すと想定する必要もない。「証人」と訳されている語――すなわち μάρτυρί marturi――は、私たちが「殉教者」(martyr) という語をそこから導き出したもとの語である。この語は本来、裁判上の意味において証言する者(マタイ 18:16、マタイ 26:65)、あるいは自分が見、知ったことの真実性を何らかの仕方で証言できる者(ルカ 24:48、ローマ 1:9、ピリピ 1:8、テサロニケ第一 2:10、テモテ第一 6:12)を意味する。その後この語は、今日「殉教者」という語が用いられるような意味、すなわち大きな苦しみの中で、あるいは自分の死によって、真理への証言を行う者を表すために用いられるようになった。言い換えれば、自分が見て知ったことの真実性についてあまりにも確信しており、あまりにも誠実であるため、その真実を否むくらいならいのちを捨てるほうをむしろ選ぶ者のことである(使徒行伝 22:20、ヨハネの黙示録 2:13)。同様の意味でこの語は、見ることも聞くこともできない事柄について深く確信している者、あるいはある方に深く心を結びつけていて、自分の確信と愛着の証拠としていのちを捧げる用意のある者を表すようになった。ここで用いられているこの語は、この「四十二か月」の期間中、世界においてこのような意味でキリストのための証人となる人々を指す。すなわち、彼の宗教の真実、彼が啓示された教理、また人間に求められている事柄について証言する人々である。彼らは、周囲の誤りと腐敗の中で、また自分の信仰のゆえに迫害と試練にさらされているときに、この業を行うのである。聖書において義人たちを神の証人として表すことは、珍しいことではない。イザヤ 43:10、イザヤ 43:12、イザヤ 44:8 の注を見よ。

「彼らは預言するであろう」――「預言する」という語は、必ずしも彼らが将来の出来事を予告するであろうことを意味しない。むしろ、神が啓示されたとおりに真理を語るであろうことを意味する。ヨハネの黙示録 10:11 の注を見よ。ここでの意味は、彼らが何らかの公的な仕方で、世界の前で真理を高く掲げ、これを保つであろうということである。

「千二百六十日」――これはヨハネの黙示録 11:2 の四十二か月と同じ期間であるが、異なる形で表現されたものである。一日を一年として数えるなら、この期間は千二百六十年となり、ダニエル 7:25 の「一時と二時と半時」と同じである。同箇所の注、また編者序文を見よ。したがって、これの意味は、「聖なる都が踏みにじられるであろう」と言われたその長い期間の間、神のための「証人」と正当に呼ばれうる人々が存在し、彼らが世界の前で神の真理を高く掲げる業に従事するであろうということである。すなわち、その期間のいずれの部分にも、この呼称を正当に与えうるような人々が見出されないことはないであろう。「聖なる都」――すなわち教会――が完全に踏みにじられたかのように見えるときでさえ、真の敬虔の偉大な教理を主張する人々が、少なくとも幾人かはいるであろう。

「荒布を身にまとって」――荒布、すなわち σάκκους sakkous は、本来、通常は毛で作られた粗い黒い布であって、袋を作るため、濾過のため、また喪服のために用いられた。ヨハネの黙示録 6:12 の注、イザヤ 3:24 の注、またマタイ 11:21 の注を見よ。ここではそれは悲嘆の象徴である。その意味するところは、彼らが悲しみの中で預言するであろうということである。これは、その時代が災厄の時となること、あるいはこの業を行うにあたって、喜びを表す衣ではなく悲嘆の象徴を身にまとう事由があることを示すものであろう。これについての最も自然な解釈は、世界において神のための真の証人とみなされうる人々がごくわずかであり、彼らが迫害にさらされるであろう、ということである。

Original anglais

And I will give power unto my two witnesses - In respect to this important passage Revelation 11:3-13 I propose to pursue the same method which I have pursued all along in this exposition: first, to examine the meaning of the words and phrases in the symbol, with a purpose to ascertain the fair signification of the symbols; and, secondly, to inquire into the application - that is, to inquire whether any events have occurred which, in respect to their character and to the time of their occurrence, can be shown to be a fair fulfillment of the language.

And I will give power - The word "power" is not in the original. The Greek is simply, "I will give" - that is, I will grant to my two witnesses the right or the power of prophesying during the time specified - correctly expressed in the margin, "give unto my two witnesses that they may prophesy." The meaning is not that he would send two witnesses to prophesy, but rather that these were in fact such "witnesses," and that he would during that time permit them to exercise their prophetic gifts, or give them the privilege and the strength to enunciate the truth which they were commissioned to communicate as his "witnesses" to mankind. Some word, then, like "power, privilege, opportunity, or boldness," it is necessary to supply in order to complete the sense.

Unto my two witnesses - The word "two" evidently denotes that the number would be small; and yet it is not necessary to confine it literally to two persons, or to two societies or communities. Perhaps the meaning is, that as, under the law, two witnesses were required, and were enough, to establish any fact (notes on John 8:17), such a number would during those times be preserved from apostasy as would be sufficient to keep up the evidence of truth; to testify against the prevailing abominations, errors, and corruptions; to show what was the real church, and to bear a faithful witness against the wickedness of the world. The law of Moses required that there should be two witnesses on a trial, and this, under that law, was deemed a competent number. See Numbers 35:30; Deuteronomy 17:6; Deuteronomy 19:15; Matthew 18:16; John 5:30-33. The essential meaning of this passage then is, that there would be "a competent number" of witnesses in the case; that is, as many as would be regarded as sufficent to establish the points concerning which they would testify, with perhaps the additional idea that the number would be small.

There is no reason for limiting it strictly to two persons, or for supposing that they would appear in pairs, two and two; nor is it necessary to suppose that it refers particularly to two people or nations. The word rendered "witnesses" - μάρτυρί marturi - is that from which we have derived the word "martyr." It means properly one who bears testimony, either in a judicial sense Matthew 18:16; Matthew 26:65, or one who can in any way testify to the truth of what he has seen and known, Luke 24:48; Romans 1:9; Philippians 1:8; 1 Thessalonians 2:10; 1 Timothy 6:12. Then it came to be employed in the sense in which the word "martyr" is now - to denote one who, amidst great sufferings or by his death, bears witness to the truth; that is, one who is so confident of the truth, and so upright, that he will rather lay down his life than deny the truth of what he has seen and known, Acts 22:20; Revelation 2:13. In a similar sense it comes to denote one who is so thoroughly convinced on a subject that it is not susceptible of being seen and heard, or who is so attached to one that he is willing to lay down his life as the evidence of his conviction and attachment. The word, as used here, refers to those who, during this period of "forty and two months," would thus be witnesses for Christ in the world; that is, who would bear their testimony to the truth of his religion, to the doctrines which he had revealed, and to what was required of man - who would do this amidst surrounding error and corruption, and when exposed to persecutions and trials on account of their belief. It is not uncommon in the Scriptures to represent the righteous as witnesses for God. See the notes on Isaiah 43:10, Isaiah 43:12; Isaiah 44:8.

And they shall prophesy - The word "prophesy" does not necessarily mean that they would predict future events; but the sense is, that they would give utterance to the truth as God had revealed it. See the notes on Revelation 10:11. The sense here is, that they would in some public manner hold up or maintain the truth before the world.

A thousand two hundred and threescore days - The same period as the forty and two months Revelation 11:2, though expressed in a different form. Reckoning a day for a year, this period would be twelve hundred and sixty years, or the same as the "time and times and the dividing of time" in Daniel 7:25. See the notes on that place; also Editor's Preface. The meaning of this would be, therefore, that during that long period, in which it is said that "the holy city would be trodden under foot," there would be those who might be properly called "witnesses" for God, and who would be engaged in holding up his truth before the world; that is, there would be no part of that period in which there would not be found some to whom this appellation could with propriety be given. Though the "holy city" - the church - would seem, to be wholly trodden down, yet there would be a few at least who would assert the great doctrines of true godliness.

Clothed in sackcloth - Sackcloth - σάκκους sakkous - was properly a coarse black cloth commonly made of hair, used for sacks, for straining, and for mourning garments. See the Revelation 6:12 note; Isaiah 3:24 note; and Matthew 11:21 note. Here it is an emblem of mourning; and the idea is, that they would prophesy in the midst of grief. This would indicate that the time would be one of calamity, or that, in doing this, there would be occasion for their appearing in the emblems of grief, rather than in robes expressive of joy. The most natural interpretation of this is, that there would be but few who could be regarded as true witnesses for God in the world, and that they would be exposed to persecution.

4

Revelation 11:4

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「この二人は、二本のオリーブの木である」――この人たちは二本のオリーブの木によって表される、あるいはこれらは二本のオリーブの木が象徴するものである、ということである。ここにゼカリヤ 4:3、4:11、4:14 への言及があることはほとんど疑いないが、その像はいくつかの点で変えられている。預言者ゼカリヤは幻の中で、「すべて純金の燭台を見た。その頂には油の器があり、その上に七つのともしびがあり、その頂にある七つのともしびのための七つの管がある。またその両側に二本のオリーブの木があり、一本は油の器の右に、一本はその左にある」(ゼカリヤ 4:2-3)。この二本の「オリーブの枝」は、後になってヨハネの黙示録 11:14 において、「全地の主の前に立つ二人の油注がれた者」と宣言された。オリーブの木々、あるいはオリーブの枝(ヨハネの黙示録 11:12)は、預言者の幻では、金の管を通して絶えず燃えるともしびと結びついていたように見える。そしてオリーブの木が古代の人々がともしびに用いた油を産出したので、これらの木々は、金の管を通して燭台に絶えず油を供給するものとして表されており、こうしてそれらは教会への恵みの供給の象徴となる。ヨハネはこの表徴を、預言者が用いたのとまったく同じ意味で用いているのではない。むしろ、二本のオリーブの木と比較されうるこの二人の「証人」が、教会に恵みを供給する手段となることを示すためにこの表徴を用いているのである。オリーブの木がともしびに油を供給したように、ここの二本の木は、宗教の奉仕者たちを適切に表すように思われる。そして燭台すなわちともしび立てが教会々を表すことは疑いえないので、その意味は、この神秘的な燭台たちすなわち教会々の輝きを保つ恵みの油が、教会の牧者たちを通して伝えられた、ということであるように見える。この像は美しく、世界にとってきわめて重要な真理を表している。神は、敬虔のともしびが、奉仕者たちと牧者たちを通して供給される真理によって教会々の中で燃え続けるようにと定められたからである。

「また、二つの燭台である」――預言者ゼカリヤはそのような燭台すなわちともしび立てを一つしか見なかったが、ここでヨハネは二つを見た。言及されている「証人」が二人であるからである。ヨハネの黙示録 1:12 に記された幻では、彼は七つを見た。これはアジアの七つの教会を表すものである。この象徴の意味の説明については、その節の注を見よ。

「地の神の前に立っている者である」――ゼカリヤ 4:14 も同様である。「これは全地の主の前に立つ二人の油注がれた者である」。その意味は、彼らがあたかも神のまさに臨在の前に立っているということである。幕屋と神殿では、金の燭台は、垂れ幕によって隔てられてはいたが、神の臨在の象徴が置かれた箱の「前に」置かれていたのと同じである。ヨハネの黙示録 9:13 の注と比較せよ。宗教の奉仕者たちが「主の前に立つ」というこの表現は、聖書において珍しくない。このように、祭司たちとレビ人たちについて言われている。「主はレビ部族を分け立てて、主の前に立って主に仕え、その名によって祝福するようにされた」(申命記 10:8。申命記 18:7 と比較せよ)。同じことは、エリヤとエリシャの場合のように、預言者たちについても言われている。「私がその前に立って仕える主は生きておられる」(列王記第一 17:1。また列王記第一 18:15、列王記第二 3:14、列王記第二 5:16 を見よ。エレミヤ 15:19 と比較せよ)。この表現は、彼らがあたかも絶えず神の臨在の中で、神の目の前にて仕えているというものである。

Original anglais

These are the two olive-trees - These are represented by the two olive-trees, or these are what are symbolized by the two olive-trees. There can be little doubt that there is an allusion here to Zechariah 4:3, Zechariah 4:11, Zechariah 4:14, though the imagery is in some respects changed. The prophet Zechariah 4:2-3 saw in vision "a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which were upon the top thereof; and two olive-trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof." These two "olive branches" were subsequently declared Revelation 11:14 to be "the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth." The olive-trees, or olive-branches Revelation 11:12, appear in the vision of the prophet to have been connected with the ever-burning lamp by golden pipes; and as the olive-tree produced the oil used by the ancients in their lamps, these trees are represented as furnishing a constant supply of oil through the golden pipes to the candlestick, and thus they become emblematic of the supply of grace to the church. John uses this emblem, not in the sense exactly in which it was employed by the prophet, but to denote that these two "witnesses," which might be compared with the two olivetrees, would be the means of supplying grace to the church. As the olive-tree furnished oil for the lamps, the two trees here would seem properly to denote ministers of religion; and as there can be no doubt that the candlesticks, or lamp-bearers, denote churches, the sense would appear to be that it was through the pastors of the churches that the oil of grace which maintained the brightness of those mystic candlesticks, or the churches, was conveyed. The image is a beautiful one, and expresses a truth of great importance to the world; for God has designed that the lamp of piety shall be kept burning in the churches by truth supplied through ministers and pastors.

And the two candlesticks - The prophet Zechariah saw but one such candlestick or lamp-bearer; John here saw two - as there are two "witnesses" referred to. In the vision described in Revelation 1:12, he saw seven - representing the seven churches of Asia. For an explanation of the meaning of the symbol, see the notes on that verse.

Standing before the God of the earth - So Zechariah 4:14, "These be the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth." The meaning is, that they stood, as it were, in the very presence of God - as, in the tabernacle and temple, the golden candlestick stood "before" the ark on which was the symbol of the divine presence, though separated from it by a veil. Compare the notes on Revelation 9:13. This representation, that the ministers of religion "stand before the Lord," is one that is not uncommon in the Bible. Thus it is said of the priests and Levites: "The Lord separated the tribe of Levi, to staled before the Lord, to minister unto him, and to bless his name," Deuteronomy 10:8; compare Deuteronomy 18:7. The same thing is said of the prophets, as in the cases of Elijah and Elisha: "As the Lord liveth, before whom I stand," 1 Kings 17:1; also, 1 Kings 18:15; 2 Kings 3:14; 2 Kings 5:16; compare Jeremiah 15:19. The representation is, that they ministered, as it were, constantly in his presence, and under his eye.

5

Revelation 11:5

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また、だれでも彼らに害を加えようとするならば - これは、彼らを傷つけ、あるいは不正に扱おうとする者たちが存在するであろうことを含意する。すなわち、彼らが迫害を受けうる立場に置かれるであろうということである。ここでの「しようとする」という語は、単なる未来の表れ以上のものであり、「意図、目的、計画」を表す θέλεὶ thelei - すなわち「だれでも彼らに害を加えることを欲し、あるいは意図するならば」である。この語の同様の用例については テモテへの手紙第一 6:9 を見よ。ここでの「害を加える」という語は「損害」あるいは「不正」を働くという意味である - ἀδικῆσαι adikēsai - そして、その人格、意見、身体、財産に関して、いかなる形の不正をも指しうる。おおよその意味は、彼らに害を及ぼそうとする者たちがいるであろうということであり、われわれは当然、このことの成就を何らかの形の迫害の中に期待すべきである。

火が彼らの口から出る - もちろん、これを文字どおりに取る必要はない。その意味は、火が彼らの口から出るかのように、敵たちを滅ぼす権威を彼らが持つであろうということである。すなわち、彼らの言葉は燃える炭や炎のようであるであろう。ここには、エリヤが彼を捕らえるために遣わされた者たちを焼き尽くすよう、天から火が下るように命じたとされる 列王記第二 1:10-14 への言及が含まれている可能性もある(ルカ 9:54 と比較せよ)。しかしその場合、エリヤは火が「天から」来るように命じたのであり、ここでは火は「口から」出る。それゆえ、ここでの言及は、彼らが発する断罪の宣言、あるいは彼らが宣べ伝える教理に対するものであり、それらは、あたかも彼らが火と炎を吐き出すかのように、彼らの敵たちに同じ効果をもたらすであろう。エレミヤ 5:14 も同様である。「あなたがたがこの言葉を語ったため、見よ、わたしはわたしの言葉をあなたの口の中の火とし、この民を木とする。その火は彼らを焼き尽くす」。

彼らの敵を焼き尽くす - 「焼き尽くす」という語は、しばしば火に関連して用いられる。火は、その途上にあるものを「食べ尽くし」あるいは「消費する」ように見え、自分が滅ぼすものを「食べて」生きるように見えるからである。これがここでのこの語の意味である - κατεσθίει katesthiei - 「食べ下す、飲み下す、貪り食う」。ヨハネの黙示録 20:9、七十人訳イザヤ 29:6、ヨエル 2:5、レビ記 10:2 と比較せよ。文字どおりの火があると信じる理由がないのと同様に、彼らの敵たちが文字どおり貪り食われ、あるいは消費されると想定する必要もない。彼らの言葉が何らかの仕方で、火がもたらすものに似た効果を彼らの敵たちに生み出すならば、その意味は成就される。すなわち、それが彼らの影響力を滅ぼし、彼らに打ち勝って屈服させ、世界における彼らの支配を消し去る場合である。

また、だれでも彼らに害を加えようとするならば - この言葉は、宣言をより強烈なものにするため、また彼らを迫害し傷つけることの結果についてもう一つの考えを付け加えるために繰り返されている。

彼は必ずこのように殺される - すなわち、明示された仕方 - 火によって - で、ということである。これは、彼が「証人たち」が殺されたのと同じ仕方で殺されるという意味ではなく、前に明示された方法 - 彼らの口から出る火によって - 殺されるという意味である。その意味は、疑いなく、彼らに対して行われた不正に正当な応報があるように、彼らの上に神の報復あるいは刑罰を引き下す権威を持つであろう、ということである。

Original anglais

And if any man will hurt them - This implies that there would be those who would be disposed to injure or wrong them; that is, that they would be liable to persecution. The word "will" is here more than the mere sign of the future; it denotes "intention, purpose, design," θέλεὶ thelei - "if any man wills or purposes to injure them." See a similar use of the word in 1 Timothy 6:9. The word "hurt" here means to do "injury" or "injustice" - ἀδικῆσαι adikēsai - and may refer to wrong in any form - whether in respect to their character, opinions, persons, or property. The general sense is, that there would be those who would be disposed to do them harm, and we should naturally look for the fulfillment of this in some form of persecution.

Fire proceedeth out of their mouth - It is, of course, not necessary that this should be taken literally. The meaning is, that they would have the power of destroying their enemies as if fire should proceed out of their mouth; that is, their words would be like burning coals or flames. There may possibly be an allusion here to 2 Kings 1:10-14, where it is said that Elijah commanded the fire to descend from heaven to consume those who were sent to take him (compare Luke 9:54); but in that case Elijah commanded the fire to come "from heaven"; here it proceedeth "out of the mouth." The allusion here, therefore, is to the denunciations which they would utter, or the doctrines which they would preach, and which would have the same effect on their enemies as if they breathed forth fire and flame. So Jeremiah 5:14, "Because ye speak this word, Behold, I will make my words in thy mouth fire and this people wood, and it shall devour them."

And devoureth their enemies - The word "devour" is often used with reference to fire, which seems to "eat up" or "consume" what is in its way, or to "feed on" what it destroys. This is the sense of the word here - κατεσθίει katesthiei - "to eat down, to swallow down, to devour." Compare Revelation 20:9; Septuagint Isaiah 29:6; Joel 2:5; Leviticus 10:2. As there is no reason to believe that there would be literal fire, so it is not necessary to suppose that their enemies would be literally devoured or consumed. The meaning is fulfilled if their words should in any way produce an effect on their enemies similar to what is produced by fire: that is, if it should destroy their influence; if it should overcome and subdue them; if it should annihilate their domination in the world.

And if any man will hurt them - This is repeated in order to make the declaration more intensive, and also to add another thought about the effect of persecuting and injuring them.

He must in this manner be killed - That is, in the manner specified - by fire. It does not mean that he would be killed in the same manner in which the "witnesses" were killed, but in the method specified before - by the fire that should proceed out of their mouth. The meaning is, undoubtedly, that they would have power to bring down on them divine vengeance or punishment, so that there would be a just retaliation for the wrongs done them.

6

Revelation 11:6

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「彼らには天を閉じる権威がある」――すなわち、雨に関して、である。それが直ちに明示されるからである。ここにはおそらく、雨が天の雲の中に貯水池や器の中にあるように蓄えられており、それらが開かれるときに雨が降り、閉ざされるときに雨がやむ、という古代の見解への言及があるのであろう。ヨブもこう言っている。「彼は水を濃い雲の中に包まれる。しかし、雲はその下で裂けない」(ヨブ 26:8)。「雲はしたたらせ、人の上に豊かに注ぐ」(ヨブ 36:28)。「だれが知恵によって雲の数を数えることができようか。だれが天の器を傾けることができようか」(ヨブ 38:37)。創世記 1:7;創世記 7:12;創世記 8:2;列王記第二 7:2 を比較せよ。それゆえ、天を閉ざす、あるいは閉じてしまうことは、雨が降るのを妨げること、あるいは日照りをもたらすことを意味する。ヤコブ 5:17 の注と比較せよ。

「彼らが預言を語っている日々には、雨が降らないようにする」――彼らが預言を語っている期間において、という意味である。ここでのほのめかしは、おそらく列王記第一 17:1 でエリヤについて語られていることであろう。これは本来、何らかの奇跡的な力を指すものとして適切であろう。しかし依然として、これは単に、彼らが、人々から祝福が差し控えられるようにする権威を着せられているかのように見えるであろうことを表すために用いられうる。あたかも雨が差し控えられたかのようにである。すなわち、彼らに臨んだ災いと、彼らが耐え忍ぶべき迫害との結果として、神が、彼らがこの権威を着ているかのように、人々の上にさばきをもたらされる、ということである。それゆえ、この表現は、私見によれば、彼らが奇跡を行う権威を持ちたいることを必然的に含意するものではない。

「また、水を血に変える権威を持つ」――ここでのほのめかしは、疑いなく、エジプトで起こったこと、すなわち出エジプト記 7:17 を指している。ヨハネの黙示録 8:8 の注と比較せよ。これもまた、文字どおりには奇跡を行う力を表すであろう。しかし、ここでそれが意図されていると仮定することが絶対的に必要なわけではない。水を血に変えることによって表されうるどのような事柄も、この表現に必然的に含意されるすべてに合致するであろう。彼らに加えられたことの結果として何らかの大いなる災いが起こり、それが、水を血に変えて使用できないようにしたことによって適切に表されうるものであり、またそれが彼らの受けた扱いと結びついて、そのゆえに臨んだ天のさばきのように見えるか、あるいは彼らののろいのことばの結果としてこの世に臨んだかのように見えるならば、それはこの表現に必然的に含意されるすべてを満たすであろう。

「あらゆる災いをもって地を打つ」――あらゆる種類の災害、すなわち病気、疫病、ききん、洪水などを意味する。「災い」という語、πληγῇ plēgē は、本来「打撃、むち打ち、一撃」を意味し、これらのすべて、あるいはそのいずれをも含みうる。ここでの意味は、彼らの受けた扱いのあり方に続いて大いなる災害が続くであろう、あたかもその権威が彼らの手にゆだねられているかのように見えるであろう、ということである。

「彼らの望むとき、いつでも」――それゆえ、彼らが望むままにこの権威を行使できるかのように見えるであろう、ということである。

Original anglais

These have power to shut heaven - That is, so far as rain is concerned - for this is immediately specified. There is probably a reference here to an ancient opinion that the rain was kept in the clouds of heaven as in reservoirs or bottles, and that when they were opened it rained; when they were closed it ceased to rain. So Job, "He bindeth up the waters in his thick clouds, and the cloud is not rent under them," Job 26:8. "Which the clouds do drop and distil upon man abundantly," Job 36:28. "Who can number the clouds in wisdom? or who can stay the bottles of heaven?" Job 38:37; compare Genesis 1:7; Genesis 7:12; Genesis 8:2; 2 Kings 7:2. To shut or close up the heavens, therefore, is to restrain the rain from descending, or to produce a drought. Compare notes on James 5:17.

That it rain not in the days of their prophecy - In the time when they prophesy. Probably the allusion here is to what is said of Elijah, 1 Kings 17:1. This would properly refer to some miraculous power; but still it may be used to denote merely that they would be clothed with the power of causing blessings to be withheld from people, as if rain were withheld; that is, that in consequence of the calamities that would be brought upon them, and the persecutions which they would endure, God would bring judgments upon people as if they were clothed with this power. The language, therefore, it seems to me, does not necessarily imply that they would have the power of working miracles.

And have power over waters to turn them to blood - The allusion here is doubtless to what occurred in Egypt, Exodus 7:17. Compare the notes on Revelation 8:8. This, too, would literally denote the power of working a miracle; but still it is not absolutely necessary to suppose that this is intended. Anything that would be represented by turning waters into blood, would correspond with all that is necessarily implied in the language. If any great calamity should occur in consequence of what was done to them that would be properly represented by turning the waters into blood so that they could not be used, and that was so connected with the treatment which they received as to appear to be a judgment of heaven on that account, or that would appear to have come upon the world in consequence of their imprecations, it would be all that is necessarily implied in this language.

And to smite the earth with all plagues - All kinds of plague or calamity; disease, pestilence, famine, flood, etc. The word "plague" - πληγῇ plēgē - which means, properly, "stroke, stripe, blow," would include any or all of these. The meaning here is, that great calamities would follow the manner in which they were treated, as if the power were lodged in their hands.

As often as they will - So that it would seem that they could exercise this power as they pleased.

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Revelation 11:7

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「また、彼らがその証しを終えると」――スチュアート教授はこれを「彼らがその証しを終えるときにはいつでも」と訳している。この言及は疑いなく、彼らが任じられて担うべき証しを忠実に担い終えた時を指す。ここで「終える」と訳されている語、τελέσωσιν telesōsin は τελέω teleō に由来し、本来、終わらせる、完了する、完成する、成し遂げることを意味する。この点でこの語は二つの意味で用いられる。すなわち、時間に関して、あるいは目指す目的もしくは目標に関して、「それを完成する」「それを成し遂げる」という意味である。前者の意味では、次のような箇所で用いられている。「千年が満ちるまで」(ヨハネの黙示録 20:3)。「人の子が来るまで、あなたがたはイスラエルの町々を回り終えないだろう」(ギリシャ語では「イスラエルの町々を終えないだろう」、マタイ 10:23)。すなわち、それらを通り抜けることを終えないだろう、という意味である。「イエスが十二弟子に命じることを終えられたとき」(マタイ 11:1)。「私は私の走るべき道程をやり終えました」(テモテ第二 4:7)。これらの箇所でこの語は明らかに時間を指す。もう一つの意味では、次のような箇所で用いられている。「生まれながらの割礼のない者が律法を守るなら」(ローマ 2:27)。すなわち、律法の要求を果たす、あるいは律法の要求に達する、という意味である。「もしあなたがたが聖書に従って王の律法を守るなら」(ヤコブ 2:8)。それゆえ、ここでのこの語は「時間」を指すのではないかもしれない。すなわち、これらの出来事が「千二百六十日」の終わりに起こるという意味ではなく、彼らが証しするように「任じられた」すべてのことを証ししたという意味でその証しを完成させたとき、すなわち神のために十分な証しをなし、その真理を十分に語り終えたときに、ここで述べられていることが起こる、という事実を指しうる。このように理解すると、ここでの意味は、ここで言及されている出来事が、1260年の終わりではなく、1260年の期間中の、彼らが世においてその証しを成し遂げたと、また彼らにゆだねられた諸点について十分で豊かな証しをしたと正当に言いうる時期に、起こるであろう、ということになろう。

「獣が」――ここで「獣」と呼ばれているものがヨハネの黙示録で言及されるのはこれが初めてであり、それは、起こると述べられている出来事の中で極めて重要な役割を果たす。この語は本書の過程で繰り返し言及され、常に似た特徴とともに、同じ対象を指している。ここでは「底なしの淵から上って来る」ものとして、ヨハネの黙示録 13:1 では「海から上って来る」ものとして、ヨハネの黙示録 13:11 では「地から上って来る」ものとして言及されている。また、そのような起源にふさわしい特徴とともに、ヨハネの黙示録 13:2-4(二回)、ヨハネの黙示録 13:11、ヨハネの黙示録 13:12(二回)、ヨハネの黙示録 13:14(二回)、ヨハネの黙示録 13:15(二回)、17、18節;ヨハネの黙示録 14:9、ヨハネの黙示録 14:11;ヨハネの黙示録 15:2;ヨハネの黙示録 16:2、ヨハネの黙示録 16:10、ヨハネの黙示録 16:13;ヨハネの黙示録 17:3、ヨハネの黙示録 17:7-8(二回)、11、12、13、16、17節;ヨハネの黙示録 19:19-20(二回);ヨハネの黙示録 20:4、ヨハネの黙示録 20:9 でも言及されている。ここで用いられた語、θηρίον thērion は、本来「獣、野獣」を意味する(マルコ 1:13;使徒行伝 10:12;使徒行伝 11:6;使徒行伝 28:4-5;ヘブル 12:20;ヤコブ 3:7;ヨハネの黙示録 6:8)。テトス 1:12 では、残虐で野蛮な人々を比喩的に指すのに一度だけ用いられている。その他では、上述の黙示録の箇所において象徴的に用いられている。ヨハネの黙示録において用いられるとき、「獣」の特徴ははっきりと示されている。(a) それは下から、すなわち底なしの淵、海、地に起源を持つ(ヨハネの黙示録 11:7;ヨハネの黙示録 13:1、ヨハネの黙示録 13:11)。(b) それは大いなる力を持つ(ヨハネの黙示録 13:4、ヨハネの黙示録 13:12;ヨハネの黙示録 17:12-13)。(c) それは礼拝を要求し、また受ける(ヨハネの黙示録 13:3、ヨハネの黙示録 13:12、ヨハネの黙示録 13:14-15;ヨハネの黙示録 14:9、ヨハネの黙示録 14:11)。(d) それはその力の発する特定の「座」あるいは王座を持つ(ヨハネの黙示録 16:10)。(e) それは緋色である(ヨハネの黙示録 17:3)。(f) それは地の王たちによって授けられる力を受ける(ヨハネの黙示録 17:13)。(g) それによって知られるしるしを持つ(ヨハネの黙示録 13:17;ヨハネの黙示録 19:20)。(h) それは特定の「数」を持つ。すなわち、その名をそれほどに表して、それによって知られうるような、ある神秘の文字または数字がある(ヨハネの黙示録 13:17-18)。これらの事柄は「獣」を他のすべてのものから区別して特徴づけるのに役立ち、それらがこれほど多数かつ明確であるので、言及された勢力が現れるとき何を意味するかを容易に理解させる意図があったように思われる。ここにある影像の起源に関しては、それがダニエルにまでさかのぼること、またここでの著者が、ダニエルがヨハネの黙示録 7:7 で言及しているのと同じ「獣」を描こうとしていることについては、合理的な疑いがありえない。ダニエル第7章の描写と黙示録の細部とを比較する者にとって、この証拠は明らかであろう。私見によれば、ヨハネがダニエルの描写を引き継ぎ、地における同じ大いなる恐るべき勢力――第四の王国の勢力――の新しい現れに適用しようとしていることを疑いうる者はいない。ダニエルの描写が、教皇の支配の中で延長され存続するローマの勢力を指することの十分な証拠については、読者をダニエル 7:25 の注に参照させるほかない。ここでは、そこで擁護された見解が正しいことを前提とすることができ、したがって本書の「獣」が教皇権を指すことを前提としてよい。

「底なしの淵から上って来る」――ヨハネの黙示録 9:1 の注を見よ。これは本来、その起源が下の世界にあること、あるいは、それが下から来たことを示す特徴を持つであろうことを意味する。その意味は明らかに、獣によって象徴されるものは、神に由来するのではなく、暗闇と罪と死の世界にその源を持つことを示す特徴を持つ、ということである。これはもちろん、真の教会、あるいは神が是認される原則の上に立てられた市民政府を表すことはできない。しかし、それが教会であると偽る共同体を表すなら、それは背教した教会である。市民の共同体を表すなら、その特徴は、下の世界を支配する霊によって支配された共同体であるということである。「獣」についての描写を適用していく中で十分に見ることになる理由から、私はこれを、預言的な描写の多くを占めるあの大いなる背教の勢力――教皇権――を指すものとみなす。

「彼らと戦い」――力によって彼らを根絶しようと努めるであろう、ということである。これは、彼らが迫害されるであろうという一般的な言明を意図したものではなく、反対が行われる特定のあり方を指すものであることは明らかである。それは「戦い」の形を取るであろう。すなわち、武力によって彼らを滅ぼそうとする試みがあるであろう。

「彼らに打ち勝つ」――彼らに勝利を得、彼らを征服する(νικήσει αὐτοὺς nikēsei autous)。すなわち、二人の証人によって表されている者たちが屈服させられる、何か目覚ましい勝利があるであろう。

「彼らを殺す」――すなわち、彼らが死に渡されたかのような効果が生じる、ということである。彼らは打ち負かされ、黙らされ、見たところ死んだ者のように見えるであろう。彼らが、死んだ者のように、もはや証しをしないようにさせるいかなる出来事も、これによって適切に表されうる。この場合に文字どおりの死があると想定する必要はなく、死によってよく表されうる何らかの出来事――たとえば、力による彼らの預言の全面的な中断のようなもの――があればよいのである。

Original anglais

And when they shall have finished their testimony - Prof. Stuart renders this, "And whenever they shall have finished their testimony." The reference is undoubtedly to a period when they should have faithfully borne the testimony which they were appointed to bear. The word rendered here "shall have finished" - τελέσωσιν telesōsin, from τελέω teleō means properly to end, to finish, to complete, to accomplish. It is used, in this respect, in two senses - either in regard to time or in regard to the end or object in view, in the sense of "perfecting it," or "accomplishing it." In the former sense it is employed in such passages as the following: "Till the thousand years should be fulfilled," Revelation 20:3. "Ye shall not have gone over the cities of Israel (Greek, ye shall not have finished the cities of Israel) until the Son of man be come," Matthew 10:23; that is, ye shall not have finished passing through them. "When Jesus had made an end (Greek, finished) of commanding his twelve disciples," Matthew 11:1. "I have "finished" my course," 2 Timothy 4:7.

In these passages it clearly refers to time. In the other sense it is used in such places as the following: "And shall not the uncircumcision which is by nature, if it fulfil the law," Romans 2:27; that is, if it accomplish or come up to the demands of the law. "If ye fulfil the royal law according to the scriptures," James 2:8. The word, then, may here refer not to "time," meaning that, these events would occur at the end of the "thousand two hundred and threescore days," but to the fact that what is here stated would occur when they had completed their testimony in the sense of having testified all that they were "appointed" to testify; that is, when they had borne full witness for God, and fully uttered his truth. Thus understood, the meaning here may be that the event here referred to would take place, not at the end of the 1260 years, but at that period during the 1260 years when it could be said with propriety that they had accomplished their testimony in the world, or that they had borne full and ample witness on the points entrusted to them.

The beast - This is the first time in the Book of Revelation in which what is here called "the beast" is mentioned, and which has so important an agency in the events which it is said would occur. It is repeatedly mentioned in the course of the book, and always with similar characteristics, and as referring to the same object. Here it is mentioned as "ascending out of the bottomless pit"; in Revelation 13:1, as "rising up out of the sea"; in Revelation 13:11, as "coming up out of the earth." It is also mentioned with characteristics appropriate to such an origin, in Revelation 13:2-4 (twice), Revelation 13:11, Revelation 13:12 (twice), Revelation 13:14 (twice), Revelation 13:15 (twice), 17, 18; Revelation 14:9, Revelation 14:11; Revelation 15:2; Revelation 16:2, Revelation 16:10, Revelation 16:13; Revelation 17:3, Revelation 17:7-8 (twice), 11, 12, 13, 16, 17; Revelation 19:19-20 (twice); Revelation 20:4, Revelation 20:9. The word used here - θηρίον thērion - means properly "a beast, a wild beast," Mark 1:13; Acts 10:12; Acts 11:6; Acts 28:4-5; Hebrews 12:20; James 3:7; Revelation 6:8. It is once used tropically of brutal or savage men, Titus 1:12. Elsewhere, in the passages above referred to in the Apocalypse, it is used symbolically. As employed in the Book of Revelation, the characteristics of the "beast" are strongly marked:

(a) It has its origin from beneath - in the bottomless pit; the sea; the earth, Revelation 11:7; Revelation 13:1, Revelation 13:11.

(b) It has great power, Revelation 13:4, Revelation 13:12; Revelation 17:12-13.

(c) It claims and receives worship, Revelation 13:3, Revelation 13:12, Revelation 13:14-15; Revelation 14:9, Revelation 14:11.

(d) It has a certain "seat" or throne from whence its power proceeds, Revelation 16:10.

(e) It is of scarlet color, Revelation 17:3.

(f) It receives power conferred upon it by the kings of the earth, Revelation 17:13,

(g) It has a mark by which it is known, Revelation 13:17; Revelation 19:20.

(h) It has a certain "number"; that is, there are certain mystical letters or figures which so express its name that it may be known, Revelation 13:17-18.

These things serve to characterize the "beast" as distinguished from all other things, and they are so numerous and definite, that it would seem to have been intended to make it easy to understand what was meant when the power referred to should appear. In regard to the origin of the imagery here, there can be no reasonable doubt that it is to be traced to Daniel, and that the writer here means to describe the same "beast" which Daniel refers to in Revelation 7:7. The evidence of this must be clear to anyone who will compare the description in Daniel Rev. 7 with the minute details in the book of Revelation. No one, I think, can doubt that John means to carry forward the description ill Daniel, and to apply it to new manifestations of the same great and terrific power - the power of the fourth monarchy - on the earth. For full evidence that the representation in Daniel refers to the Roman power prolonged and perpetuated in the papal dominion, I must refer the reader to the notes on Daniel 7:25. It may be assumed here that the opinion there defended is correct, and consequently it may be assumed that the "beast" of this book refers to the papal power.

That ascendeth out of the bottomless pit - See the notes on Revelation 9:1. This would properly mean that its origin is the nether world; or that it will have characteristics which will show that it was from beneath. The meaning clearly is, that what was symbolized by the beast would have such characteristics as to show that it was not of divine origin, but had its source in the world of darkness, sin, and death. This, of course, could not represent the true church, or any civil government that is founded on principles which God approves. But if it represent a community pretending to be a church, it is an apostate church; if a civil community, it is a community the characteristics of which are that it is controlled by the spirit that rules over the world beneath. For reasons which we shall see in abundance in applying the descriptions which occur of the "beast," I regard this as referring to that great apostate power which occupies so much of the prophetic descriptions - the papacy.

Shall make war against them - Will endeavor to exterminate them by force. This clearly is not intended to be a general statement that they would be persecuted, but to refer to the particular manner in which the opposition would be conducted. It would be in the form of "war"; that is, there would be an effort to destroy them by arms.

And shall overcome them - Shall gain the victory over them; conquer them - νικήσει αὐτοὺς nikēsei autous. That is, there will be some signal victory in which those represented by the two witnesses will he subdued.

And kill them - That is, an effect would be produced as if they were put to death. They would be overcome; would be silenced; would be apparently dead. Any event that would cause them to cease to bear testimony, as if they were dead, would be properly represented by this. It would not be necessary to suppose that there would be literally death in the ease, but that there would be some event which would be well represented by death - such as an entire suspension of their prophesying in consequence of force.

8

Revelation 11:8

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「そして彼らの死体は大通りに横たわるであろう」――Prof. Stuartは「大通りにあるであろう」と訳す。「横たわるであろう」という語は訳者たちが補ったものであるが、不適切ではない。文字通りに訳すれば「そして彼らの死体は大きな都の大通りの上に」となるであろう。その意味は、彼らに関して、彼らが葬られずに横たわっていると想定することによってよく表わされるような事態が起こるであろう、ということである。死体を葬らないままにしておくことは、それを侮蔑をもって扱うことであり、古代人たちの間では、そのような取り扱いほど不名誉とみなされるものはなかった。ソフォクレスの『アイアス』を見よ。ユダヤ人たちの間でも、死者を葬らずに放置することは特別な屈辱とみなされたので、彼らは常に、自分たちの死者の埋葬を確保することに深い関心を抱く者として描かれている。創世記 23:4 を見よ。サムエル記第二 21:9-13;伝道の書 6:3;イザヤ 14:18-20;イザヤ 22:16;イザヤ 53:9 と比較せよ。ここでの意味は、定められた期間の間、ここで言及されている者たちが侮蔑と軽蔑をもって扱われるであろう、ということである。この成就において、私たちはもちろん、ここに述べられていることの文字通りの成就を探すのではなく、これによってよく表わされるような「証人たち」への何らかの取り扱いを探すべきである。すなわち、彼らが沈黙させられた後、日なたで腐っていく葬られない死体のように扱われたことを示すような取り扱いである。

「大きな都の」――これらの出来事が起こる場所である。大きな都が彼らを死に至らせる働き手となるであろうから、その結果は、あたかも彼らがその大通りに公然とさらされるかのようである。ここでの「大きな」という語は、指されている都がその規模において際立つことを前提としており、これは、指されている場所を決定する上でいくらか重要な事情である。

「霊的に呼ばれている」――πνευματικῶς pneumatikōs。この語は新約聖書では他に一箇所、コリント第一 2:14「それらは御霊によって判別されるからである」に現れるだけである。そこでは「聖霊に従って」、あるいは「聖霊の助けによって」という意味である。ここでは、文字通りの実際の名前との対照において、「比喩的に」あるいは「寓意的に」という意味で用いられているように思われる。ここに、その都の本当の性格を示すために聖霊がそのように呼んでおられるという暗示が含まれている可能性はありうるが、それでも本質的な意味は、それがその都の文字通りの名前ではない、ということである。何らかの理由で、その実際の名前は与えられておらず、意図されているところについて疑いが残らないように意図された描写が適用されている。

「ソドム」――ソドムはその悪によって、特に、その忌むべき行いが名を与えたあの悪徳によって、際立っていた。ソドムの性格については、創世記 18:19 を見よ。ペテロ第二 2:6 と比較せよ。ここでどの「都」が指されているかを問うに当たっては、そこに、ソドムを特徴づけたような忌むべき行い、あるいはそれをソドムと呼ぶことが適切であるほどの悪を見いだすことが必要であろう。もしこれが教皇権のローマを指すように意図されたものであることが明らかになるなら、そこに蔓延していた忌むべき行いがそのような呼び名を正当化するであろうことを、だれも疑いえない。ヨハネの黙示録 9:20-21 の注と比較せよ。

「またエジプト」――すなわち、それは、エジプトという名を正しく与えうるような性格を持つであろう、ということである。エジプトは聖書において、圧制の地――イスラエルの人々、神の民が残酷な束縛の下に保たれていた地――として知られている。出エジプト記 1-15章 と比較せよ。エゼキエル 23:8 も見よ。それなら、ここで伝えられている独特の考えは、指されている「都」が、神の民に対する圧制と不正の行為によって特徴づけられるであろう、ということである。言葉に関する限り、それはエルサレムにもローマにも当てはまりうる。いずれも、神の真の子らに対するそのような圧制の行為によって際立っており、その残虐さをエジプト人がイスラエルの人々に加えたものと比較することが適切であるほどであったからである。注解の流れがこれらのうちのどちらを意味するよう要求するにせよ、この言葉がいずれにも厳密に適用されうるものであることは直ちに分かるであろう。とはいえ、ここでの言及は、神の古代の民よりもクリスチャンたちに向けられているので、それをローマに適用することが最も自然であることは認めなければならない。迫害を認可し、神の真の民を打ち砕こうと意図された行為は、地の面にあるいかなる都市からよりも、ローマから多く出てきた。そして教会の歴史を総合して見るなら、ここで用いられた語によってこれほど適切に指し示されうる場所はほかになかった。

「そこでは私たちの主も十字架につけられたのである」――これがエルサレムを指すなら、文字通りに受け取られるべきである。ほかの都市を指すなら、彼が実際上そこで十字架につけられたことを意味すると理解されるべきである。すなわち、彼の友たち――彼の教会――への取り扱いが、そこで彼が「再び十字架につけられた」と言いうる程度であった、ということである。彼の教会に対してなされることは、彼に対してなされることと言うことができるからである。これらの解釈のいずれも、この言葉の用い方によって正当化される。こうしてヘブル 6:6 では、真の信仰から離れた者たちについて(その箇所の注と比較せよ)、「彼らは神の子を自分たちのために再び十字架につけている」と言われている。もし私たちの前にある箇所が比喩的に受け取られるべきなら、その意味は、神の子を十字架につけることとして正しく表わされうる行為が行われるであろう、ということである。すなわち、彼がその教会のうちに生きておられるので、彼の教えを曲げ、その民を迫害する行為は、実際上、主を再び十字架につける行為となるであろう。このように理解すれば、この言葉はローマに厳密に適用される。すなわち、ヨハネがその都を特徴づけようとしたと認められるなら、彼はユダヤ人クリスチャンが自然に用いるであろうような言葉を用いたのである。それゆえ、この言葉が文字通りにはエルサレムにのみ適用されうるものであることを認めなければならないが、同時に、それはエルサレムに強く似た他のいかなる都市にも比喩的に適用されうる言葉であり、この意味において、それは世界のすべての都市の中でローマを何よりもよく特徴づける、ということもまた真である。ここでの本文の通行の読みは「私たちの主」――ἡμῶν hēmōn――であるが、今では正しいとみなされている本文(グリースバッハ、ティットマン、ハーン)は「彼らの主」――αὐτῶν autōn――である。これは意味に本質的な違いを生じさせないが、彼らが自分たちの主人と同じように扱われたという事実に、より特に注意を向ける。

Original anglais

And their dead bodies shall lie in the street - Prof. Stuart, "Shall be in the street." The words "shall lie" are supplied by the translators, but not improperly. The literal rendering would be, "and their corpses upon the street of the great city"; and the meaning is, that there would be a state of things in regard to them which would be well represented by supposing them to lie unburied. To leave a body unburied is to treat it with contempt, and among the ancients nothing was regarded as more dishonorable than such treatment. See the Ajax of Sophocles. Among the Jews also it was regarded as a special indignity to leave the dead unburied, and hence they are always represented as deeply solicitous to secure the interment of their dead. See Genesis 23:4. Compare 2 Samuel 21:9-13; Ecclesiastes 6:3; Isaiah 14:18-20; Isaiah 22:16; Isaiah 53:9. The meaning here is, that, for the time specified, those who are here referred to would be treated with indignity and contempt. In the fulfillment of this, we are not, of course, to look for any literal accomplishment of what is here said, but for some treatment of the "witnesses" which would be well represented by this; that is, which would show that they were treated, after they were silenced, like unburied corpses putrefying in the sun.

Of the great city - Where these transactions would occur. As a great city would be the agent in putting them to death, so the result would be as if they were publicly exposed in its streets. The word "great" here supposes that the city referred to would be distinguished for its size - a circumstance of some importance in determining the place referred to.

Which spiritually is called - πνευματικῶς pneumatikōs. This word occurs only in one other place in the New Testament, 1 Corinthians 2:14, "because they are spiritually discerned" - where it means, "in accordance with the Holy Spirit," or" through the aid of the Holy Spirit." Here it seems to be used in the sense of metaphorically, or allegorically, in contradistinction from the literal and real name. There may possibly be an intimation here that the city is so called by the Holy Spirit to designate its real character, but still the essential meaning is, that that was not its literal name. For some reason the real name is not given to it; but such descriptions are applied as are designed to leave no doubt as to what is intended.

Sodom - Sodom was distinguished for its wickedness, and especially for that vice to which its abominations have given name. For the character of Sodom, see Genesis 18:19. Compare 2 Peter 2:6. In inquiring what "city" is here referred to, it would be necessary to find in it such abominations as characterized Sodom, or so much wickedness that it would be proper to call it Sodom. If it shall be found that this was designed to refer to papal Rome, no one can doubt that the abominations which prevailed there would justify such an appellation. Compare the notes on Revelation 9:20-21.

And Egypt - That is, it would have such a character that the name Egypt might be properly given to it. Egypt is known in the Scriptures as the land of oppression - the land where the Israelites, the people of God, were held in cruel bondage. Compare Exodus 1-15. See also Ezekiel 23:8. The particular idea, then, which seems to be conveyed here is, that the "city" referred to would be characterized by acts of oppression and wrong toward the people of God. So far as the language is concerned, it might apply either to Jerusalem or to Rome - for both were eminently characterized by such acts of oppression toward the true children of God as to make it proper to I compare their cruelties with those which were inflicted on the Israelites by the Egyptians. Of whichever of these places the course of the exposition may require us to understand this, it will be seen at once that the language is such as is strictly applicable to either; though, as the reference is rather to Christians than to the ancient people of God, it must be admitted that it would be most natural to refer it to Rome. More acts authorizing persecution, and designed to crush the true people of God, have gone forth from Rome than from any other city on the face of the earth; and taking the history of the church together, there is no place that would be so properly designated by the term here employed.

Where also our Lord was crucified - If this refers to Jerusalem, it is to be taken literally; if to another city, it is to be understood as meaning that he was practically crucified there: that is, that the treatment of his friends - his church - was such that it might be said that he was "crucified afresh" there; for what is done to his church may be said to be done to him. Either of these interpretations would be justified by the use of the language. Thus in Hebrews 6:6, it is said of apostates from the true faith (compare the notes on the passage), that "they crucify to themselves the Son of God afresh." If the passage before us is to be taken figuratively, the meaning is, that acts would be performed which might properly be represented as crucifying' the Son of God; that, as he lives in his church, the acts of perverting his doctrines, and persecuting his people, would be, in fact, an act of crucifying the Lord again. Thus understood, the language is strictly applicable to Rome; that is, if it is admitted that John meant to characterize that city, he has employed such language as a Jewish Christian would naturally use. While, therefore, it must be admitted that the language is such as could be literally applied only to Jerusalem, it is still true that it is such language as might be figuratively applied to any other city strongly resembling that, and that in this sense it would characterize Rome above all other cities of the world. The common reading of the text here is "our Lord" - ἡμῶν hēmōn; the text now regarded as correct, however (Griesbach, Tittmann, Hahn), is "their Lord" - αὐτῶν autōn. This makes no essential difference in the sense, except that it directs the attention more particularly to the fact that they were treated like their own Master.

9

Revelation 11:9

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「そして、民のうちのある者たち」――すなわち、民のうちのある者たち、民の一部である――ἐκ τῶν λαῶν(ek、tōn laōn)。この言葉は、全体を含める意図なしに、人々の集まりの相当な部分が指される場面を描くのに用いられるであろうようなものである。本質的な考えは、さまざまな階層の人々の集合があり、彼らの死体が晒されること、そして人々が来てそれらを見るであろう、ということである。私たちは、何らかの理由でさまざまな人々が集まることになる場所――たとえば、人々が自然に引き寄せられるある首都や商業都市――において、これの成就を見いだすことを期待すべきである。

「彼らの死体を見る」――すなわち、これらの証人たちが殺され、その死体が公然と晒されるかのような事態が起こる、ということである。

「三日半の間」――これは文字どおりの三日半であるかもしれないし、この書の通常の様式により一致するように、これらが預言的な日々、すなわち三年半であるかもしれない。ヨハネの黙示録 9:5、9:15 の注と比較せよ。

「また、彼らの死体を墓に納めることを許さない」――すなわち、これらの証人たちに関して、死者がきちんと埋葬されることを許されなかったなら死者に示されるであろうのと同様の行動の経過が存在するであろう、ということである。ここで用いられた「許さない」という言葉は、死者を埋葬することによって表わされる敬意を彼らに示そうと望む者たちがいるかもしれないが、それは許されないであろうことを含意するように思われる。これは、迫害の時に、忠実に証しを立ててきた者たちが沈黙させられ、不名誉に扱われ、また、彼らに敬意を示そうと望む者たちがいるが、迫害者たちの積極的な行為によって妨げられる場合に、成就を見いだすであろう。迫害の中でこのようなことはしばしば起こったのであり、この言葉を適用しうる無数の実例を教会の歴史の中に見いだすことは少しも難しくない。

Original anglais

And they of the people - Some of the people; a part of the people - ἐκ τῶν λαῶν ek tōn laōn. The language is such as would be employed to describe a scene where a considerable portion of a company of people should be referred to, without intending to include all. The essential idea is, that there would be an assemblage of different classes of people to whom their carcasses would be exposed, and that they would come and look upon them. We should expect to find the fulfillment of this in some place where, from any cause, a variety of people should be assembled - as in some capital, or some commercial city, to which they would be naturally attracted.

Shall see their dead bodies - That is, a state of things will occur as if these witnesses were put to death, and their carcasses were publicly exposed.

Three days and an half - This might be either literally three days and a half, or, more in accordance with the usual style of this book, these would be prophetic days; that is, three years and a half. Compare the notes on Revelation 9:5, Revelation 9:15.

And shall not suffer their dead bodies to be put in graves - That is, there would be a course of conduct in regard to these witnesses such as would be shown to the dead if they were not suffered to be decently interred. The language used here - "shall not suffer" - seems to imply that there would be those who might be disposed to show them the respect evinced by interring the dead, but that this would not be permitted. This would find a fulfillment if, in a time of persecution, those who had borne faithful testimony were silenced and treated with dishonor and if there should be those who were disposed to show them respect, but who would be prevented by positive acts on the part of their persecutors. This has often been the case in persecution, and there could be no difficulty in finding numerous instances in the history of the church to which this language would he applicable.

10

Revelation 11:10

Ouvrir le passage

また、地に住む者たちは彼らのことを喜ぶ——その地に住んでいる者たちは、彼らの没落と滅亡を喜ぶであろう。これはもちろん、地上に住むすべての人を意味するのではない。聖書の用法に従えば、これが起こる国に住んでいる者たちのことである。Luke 2:1の注釈と比較せよ。われわれは今、「地」という語に、ヘブル語 ארץ ‛erets(Exodus 3:8、Exodus 13:5、Deuteronomy 19:2、Deuteronomy 19:10、Deuteronomy 28:12、Nehemiah 9:22、Psalm 37:9、Psalm 37:11、Psalm 37:22、Psalm 37:29、Psalm 66:4、Proverbs 2:21、Proverbs 10:30、Joel 1:2と比較せよ)、あるいはギリシヤ語 γῆ gē(Matthew 2:6、Matthew 2:20-21、Matthew 14:15、Acts 7:7、Acts 7:11、Acts 7:36、Acts 7:40、Acts 13:17と比較せよ)に必ずしも含まれていなかった観念を付与している。今日通例理解されているところのわれわれの「地」という語は、ここで伝えようとされている考えをよりよく表すであろう。このように理解すると、その意味は、これらのことが起こる国の住民がそのように喜ぶということである。その意味は、彼らが生きている間、既存の誤りに対する忠実なあかしによって、それほど多くの憎しみを自分たちに引き起こし、支配権力にとってそれほど大きな悩みの種であったので、彼らのあかしの声が沈黙させられるときには普遍的な歓喜があるだろう、ということである。これもまた世界においてきわめてありふれたことなので、ここで用いられている言葉を適用することにも、それが適切に描写する出来事を見出すことにも困難はないであろう。

また、互いに贈り物をし合う——彼らの喜びを表すものである。贈り物を送ることは、われわれ自身の幸福と、ほかの者たちの幸福への願いの自然的な表現である——今日の「クリスマス」や「新年」の贈り物がそれを示している。Nehemiah 8:10-12とも比較せよ。「そのとき彼は彼らに言った、あなたがたは行って、肥えたものを食べ、甘いものを飲み、何の準備もしていない者に分けてやれ。この日はわれわれの主の聖なる日である。憂えてはならない。主の喜びがあなたがたの力であるから」など。Esther 9:19-22も参照せよ。これらの二人の預言者は、地に住む者たちを苦しめたからである——彼らは、真理にあかしをすることによって、横行している誤りに反対することによって、時代の悪を責めることによって——おそらくは改革を要求し、罪ある者たちに天のさばきを宣告することによって——彼らを「苦しめ」、悩みの種となったのである。彼らが、自分たちの保持していた真理以外の何らかの仕方で人々を苦しめたという示唆は全くない。この語の説明は2 Peter 2:8の注釈を参照せよ。

Original anglais

And they that dwell upon the earth shall rejoice over them - Those dwelling in the land would rejoice over their fall and ruin. This cannot, of course, mean all who inhabit the globe; but, according to the usage in Scripture, those who dwell in the country where this would occur. Compare the notes on Luke 2:1. We now affix to the word "earth" an idea which was not necessarily implied in the Hebrew word ארץ ‛erets, (compare Exodus 3:8; Exodus 13:5; Deuteronomy 19:2, Deuteronomy 19:10; Deuteronomy 28:12; Nehemiah 9:22; Psalm 37:9, Psalm 37:11, Psalm 37:22, Psalm 37:29; Psalm 66:4; Proverbs 2:21; Proverbs 10:30; Joel 1:2); or the Greek word γῆ gē, compare Matthew 2:6, Matthew 2:20-21; Matthew 14:15; Acts 7:7, Acts 7:11, Acts 7:36, Acts 7:40; Acts 13:17. Our word "land," as now commonly understood, would better express the idea intended to be conveyed here; and thus understood, the meaning is, that the dwellers in the country where these things would happen would thus rejoice. The meaning is, that while alive they would, by their faithful testimony against existing errors, excite so much hatred against themselves, and would be so great an annoyance to the governing powers, that there would be general exultation when the voice of their testimony should be silenced. This, too, has been so common in the world that there would be no difficulty in applying the language used here, or in finding events which it would appropriately deseribe.

And make merry - Be glad. See the notes on Luke 12:19; Luke 15:23. The Greek word does not necessarily denote the lighthearted mirth expressed by our word merriment, but rather joy or happiness in general. The meaning is, that they would be filled with joy at such an event.

And shall send gifts one to another - As expressive of their joy. To send presents is a natural expression of our own happiness, and our desire for the happiness of others - as is indicated now by "Christmas" and "New Year's gifts." Compare also Nehemiah 8:10-12; "Then he said unto them, Go your way, eat the fat, and drink the sweet, and send portions unto them for whom nothing is prepared: for this day is holy unto our Lord: neither be ye sorry; for the joy of the Lord is your strength," etc. See also Esther 9:19-22.Because these two prophets tormented them that dwelt on the earth - They "tormented" them, or were a source of annoyance to them, by bearing testimony to the truth; by opposing the prevailing errors; and by rebuking the vices of the age: perhaps by demanding reformation, and by denouncing the judgment of heaven on the guilty. There is no intimation that they tormented them in any other way than by the truths which they held forth. See the word explained in the notes on 2 Peter 2:8.

11

Revelation 11:11

Ouvrir le passage

「三日半の後」――Revelation 11:9 の注解を参照せよ。

「神からのいのちの霊が」――神から出て来る、生きた、あるいはいのちを与える霊が、彼らの中に入ったということである。Job 33:4 の注解と比較せよ。ここには明らかに、神がいのちの授与者として語られている Genesis 2:7 への言及がある。その意味は、彼らが再び生き返ったかのように見えること、あるいは死者がいのちに戻されたかのような結果が続くであろう、ということである。もし彼らが、預言することをやめるよう強いられた後、ここで三日半によって示された間隔を経て、再び預言するなら、あるいは彼らの証言が以前と同じように再び真理に対してなされるなら、それは、ここで用いられている言葉に含まれていることすべてを満たすであろう。

「彼らの中に入った」――彼らを再び生かすかのように見えた、ということである。

「彼らは自分の足の上に立った」――まるで再びいのちを受けたかのように。

「彼らを見ていた者たちの上に大きな恐れが落ちた」――死者が文字どおりいのちに戻されるなら、このことは真であろう。また、その教理によって大いに悩まされ、沈黙させられ、死んだものと見なされていた人々が、あたかも新たに神の力によって生気を与えられたかのように、再び預言し始め、あるいは彼らの教理を世界に宣言し始めるなら、これもまたその結果となるであろう。象徴の中の記述が語っているのは、彼らを殺した者たちが、これらの「証人たち」によって大いに苦しめられていたということである。彼らは証人たちを沈黙させようと図り、そのために彼らを殺し、それから、もはや彼らに悩まされることはないかのように大いに喜んだ。それゆえ、彼らが再び生き返ったかに見えるという事実は、彼らを驚愕で満たすであろう。彼らは自分たちの苦しみが再開されることを予期し、この事実の中に、自分たちが迫害した者たちへの神の恵みの証拠と、自分たちの上に下る神の復讐を恐れるべき理由を見出すことになるからである。

Original anglais

And after three days and an half - See the notes on Revelation 11:9.

The Spirit of life from God - The living, or life-giving Spirit that proceeds from God entered into them. Compare the notes on Job 33:4. There is evidently allusion here to Genesis 2:7, where God is spoken of as the Author of life. The meaning is, that they would seem to come to life again, or that effects would follow as if the dead were restored to life. If, when they had been compelled to cease from prophesying, they should, after the interval here denoted by three days and a half, again prophesy, or their testimony should be again borne to the truth as it had been before, this would evidently be all that would be implied in the language here employed.

Entered into them - Seemed to animate them again.

And they stood upon their feet - As if they had come to life again.

And great fear fell upon them which saw them - This would be true if those who were dead should be literally restored to life; and this would be the effect if those who had given great annoyances by their doctrines, and who had been silenced, and who seemed to be dead, should again, as if animated anew by a divine power, begin to prophesy, or to proclaim their doctrines to the world. The statement in the symbol is, that those who had put them to death had been greatly troubled by these "witnesses"; that they had sought to silence them, and in order to this had put them to death; that they then greatly rejoiced, as if they would no more be annoyed by them. The fact that they seemed to come to life again would, therefore, fill them with consternation, for they would anticipate a renewal of their troubles, and they would see in this fact evidence of the divine favor toward those whom they persecuted, and reason to apprehend divine vengeance on themselves.

12

Revelation 11:12

Ouvrir le passage

彼らは天から大きな声を聞いた――ある写本は「私は聞いた」――ἤκουσα ēkousa――と読むが、より承認された読みは通常の本文のものである。ヨハネは、彼らに天へ上れと呼びかける声が聞こえたと言うのである。

ここに上って来い――天へ、ということである。

彼らは雲に乗って天に上げられた――救い主もそのようにして昇られた(Acts 1:9)。エリヤもおそらくそうであった(2 Kings 2:11)。

彼らの敵たちも彼らを見た――すなわち、それが公然と行われ、彼らを死に至らせた敵たちが、彼らがあたかも公々然と天へ迎え上げられたかのように、神に受け入れられたのを見たという意味である。これが文字通りに起こると想定する必要はない。これらすべては、明らかに単なる象徴である。その意味は、彼らが天へ上げられ、神の御前に受け入れられるかのように勝利するであろうということである。全体の意味は次のとおりである。これらの証人は、支配的な誤りと罪に反対して忠実な証しを立てた後、迫害され、沈黙させられるであろう。かなりの時期の間、彼らの忠実な証しの声は、あたかも彼らが死んだかのように静められるであろう。その期間中、彼らは、葬られない死体が人々の目にさらされるかのように、軽蔑と嘲りをもって扱われるであろう。彼らがこのように沈黙させられたことについて、一般的な歓喜と喜びが起こるであろう。しかし彼らは、死人がいのちに回復されたかのように再び生き返り、再び真理について忠実な証しを立てるであろう。そして彼らは、目に見える仕方で公々然と天へ上げられたかのように、自分たちに向けられた神の保証を得るであろう。

Original anglais

And they heard a great voice from heaven - Some manuscripts read, "I heard" - ἤκουσα ēkousa - but the more approved reading is that of the common text. John says that a voice was addressed to them calling them to ascend to heaven.

Come up hither - To heaven.

And they ascended up to heaven in a cloud - So the Saviour ascended, Acts 1:9; and so probably Elijah, 2 Kings 2:11.

And their enemies beheld them - That is, it was done openly, so that their enemies, who had put them to death, saw that they were approved of God, as if they had been publicly taken up to heaven. It is not necessary to suppose that this would literally occur. All this is, manifestly, mere symbol. The meaning is, that they would triumph as if they should ascend to heaven, and he received into the presence of God. The sense of the whole is, that these witnesses, after bearing a faithful testimony against prevailing errors and sins, would be persecuted and silenced; that for a considerable period their voice of faithful testimony would be hushed as if they were dead; that during that period they would be treated with contempt and scorn, as if their unburied bodies should be exposed to the public gaze; that there would be general exultation and joy that they were thus silenced; that they would again revive, as if the dead were restored to life, and bear a faithful testimony to the truth again; and that they would have the divine attestation in their favor, its if they were raised up visibly and publicly to heaven.

13

Revelation 11:13

Ouvrir le passage

その同じ時に ― 彼らの勝利と直接結びついて、ということである。

大きな地震があった ― 地震は、動揺、揺り動き、変化、大きな政治的革命などの象徴である。黙示録6:12の注解を参照されたい。ここでの意味は、証人たちが天に上げられることで表される彼らの勝利の後に、地震によって適切に象徴されうるような革命が続くであろう、ということである。

都の十分の一が倒れ ― すなわち、「都」によって表されるもの、迫害する勢力の十分の一が倒れる、ということである。都はその勢力の座と中心となるでろうし、迫害の行為はそこから出るかのように見えるであろう。しかし、その破壊は、迫害する勢力によって表されるすべてのものに及ぶと考えることができる。「十分の一」という語はおそらく、迫害する勢力のかなりの部分がこのように滅びに巻き込まれることを示すために、一般的な意味で用いられている。すなわち、その勢力に関して、地震によって表すのが適切であるほどの革命、激変あるいは動揺、損失があるであろう、ということである。

この地震において ― 証人たちに起こることの結果として生じる激変の中で、ということである。

名で数えて七千人が死んだ ― 欄外注では、ギリシャ語どおり「人の名前たち」となっている。名が人々自身を指すために用いられたのである。ここで言及される数 ― 七千という数 ― は、倒れた都の十分の一といくらかの比例をなすために挙げられたものと思われる。この成就を探求するにあたり、ちょうど七千人が殺されると想定する必要はない。しかし明らかな考えは、使徒が心に置いていたような、都の十分の一を圧倒する災害と、それに比例する住民の数によって十分に表されうるほどの人口の減少があるであろう、ということである。それゆえ、証人たちへの扱いの結果として起こる激変と変化の中で殺される者の数は、数の上では七千よりはるかに大きいかもしれず、「都」によって表されるすべてのものの十分の一が一掃されるかのように大きいかもしれない。

残りの者たちは恐れをなした ― これらの災いの結果として、彼らに恐れと不安が臨んだ、ということである。ここでの「残りの者たち」とは、なお「都」の中に残っていた者たち、すなわちここで都によって表されることを意図された共同体あるいは民に属する者たちを指す。

天の神に栄光を帰した ― ルカ5:26と比較されたい。「みな驚き、神に栄光を帰し、恐れに満たされて言った、『きょう、私たちは不思議なことを見た』」。これによって意味されているのはすべて、彼らが神のなさっていることの前で畏れを抱き、起こった変化の中に神の力を認めた、ということのように思われる。これは、彼らが必ずしも悔い改めて真に神の友となることを意味するのではない。ただ、これらの変化が神の力によって生み出され、これらの事柄の中に神の手があったという印象が広く行き渡るであろう、ということである。人類の中に、神を認め、あるいは言及された出来事の中に神の手を見出す一般的な用意が生じるなら、「証人たち」が神の側にいるとみなし、彼らの大義を真理と義の大義として支持する傾向が広く行き渡るなら、そしてこれらの激変が世論をそれほどまでに変えて、彼らの大義こそ神の大義であるという印象を生み出すなら、これは成就されるであろう。

Original anglais

And the same hour - In immediate connection with their triumph.

Was there a great earthquake - "An earthquake is a symbol of commotion, agitation, change; of great political revolutions, etc. See the notes on Revelation 6:12. The meaning here is, that the triumph of the witnesses, represented by their ascending to heaven, would be followed by such revolutions as would be properly symbolized by an earthquake.

And the tenth part of the city fell - That is, the tenth part of that which is represented by the "city" - the persecuting power. A city would be the seat and center of the power, and the acts of persecution would seem to proceed from it; but the destruction, we may suppose, would extend to all that was represented by the persecuting power. The word "tenth" is probably used in a general sense to denote that a considerable portion of the persecuting power would be thus involved in ruin; that is, that in respect to that power there would be such a revolution, such a convulsion or commotion, such a loss, that it would be proper to represent it by an earthquake.

And in the earthquake - In the convulsions consequent on what would occur to the witnesses.

Were slain of men seven thousand - Mart., as in the Greek, "names of men" - the name being used to denote the people themselves. The number here mentioned - seven thousand - seems to have been suggested because it would bear some proportion to the tenth part of the city which fell. It is not necessary to suppose, in seeking for the fulfillment of this, that just seven thousand would be killed; but the idea clearly is, that there would be such a diminution of numbers as would be well represented by a calamity that would overwhelm a tenth part of the city, such as the apostle had in his eye, and a proportional number of the inhabitants. The number that would be slain, therefore, in the convulsions and changes consequent on the treatment of the witnesses, might be numerically much larger than seven thousand, and might be as great as if a tenth part of all that were represented by the "city" should be swept away.

And the remnant were affrighted - Fear and alarm came on them in consequence of these calamities. The "remnant" here refers to those who still remained in the "city" - that is, to those who belonged to the community or people designed to be represented here by the city.

And gave glory to the God of heaven - Compare Luke 5:26; "And they were all amazed, and they glorified God, and were filled with fear, saying, We have seen strange things today." All that seems to be meant by this is, that they stood in awe at what God was doing, and acknowledged his power in the changes that occurred. It does not mean, necessarily, that they would repent and become truly his friends, but that there would be a prevailing impression that these changes were produced by his power, and that his hand was in these things. This would be fulfilled if there should be a general willingness among mankind to acknowledge God, or to recognize his hand in the events referred to; if there should be a disposition extensively prevailing to regard the "witnesses" as on the side of God, and to favor their cause as one of truth and righteousness; and if these convulsions should so far change public sentiment as to produce an impression that theirs was the cause of God.

14

Revelation 11:14

Ouvrir le passage

第二のわざわいは過ぎ去った ― これは、なお来るべきものとして告げ知らされた三つのわざわいのうちの第二のものが過ぎ去った、という意味である。黙示録8:13を参照し、黙示録9:12と比較されたい。

見よ、第三のわざわいがすぐに来る ― この系列の最後のものである。その意味は、第三の「わざわい」が示すところのものが、順序の上で次にして最後の出来事となるであろう、ということである。「すぐに」という語の意味については、黙示録1:1の注解を参照されたい。黙示録2:5、黙示録2:16、黙示録3:11、黙示録22:7、黙示録22:12、黙示録22:20と比較されたい。

さて、ヨハネの黙示録のこの部分の適用に関する重要な問題については、解釈者たちの間に極めて多様な見解が存在してきたことを改めて言う必要はないであろう。これまで唱えられてきたすべての見解を列挙しようと試みることは、有益でもなければ、屈辱的でもあり、落胆させることでもあろう。それらを知りたいと思う読者には、プールの『シノプシス』(Synopsis)の該当箇所、ならびにスチュアート教授の豊富な陳述(注解第二巻219~227ページ)を参照していただくほかない。スチュアート教授自身は、その意味を次のように解している。すなわち、「神の委任を受けた十分な数の忠実なキリスト者証人たちが、奇跡的な力を授けられ、ユダヤ共同体の最後の日々の間、その腐敗したユダヤ人たちの罪について証言し、福音の真理を宣べ伝え、そしてユダヤ人たちが彼らを滅ぼすことによって、自分たちの上に一層重く恐るべき運命を招くことになる」(2:226)というのである。唱えられてきた見解を一つ一つ詳しく検討しようとするよりも、私はむしろ、ここまでの注解で踏んできた原則に従って、ここで用いられている言語の公正な適用と思われるものを述べたい。問いは、この言語が当てはまるような出来事が実際にあったかどうか、あるいは、霊感の御霊がそれらを描くことを意図されたと認めるならば、ここで見出されるような言語が用いられたであろうと考えられるような出来事があったかどうかである。

この探究においては、先行する注解が正しいと仮定することができ、これから行われる適用はそれと調和していなければならない。すなわち、その注解が正しいという仮定と一致するような時代と状況の中で出来事が起こったことが見出されなければならないのである。したがって、黙示録9:20-21は、トルコ人によるコンスタンティノープル征服の後、宗教改革以前の教会世界の状態を指し、黙示録10:1-11は宗教改革そのものを指し、黙示録11:1-2は、宗教改革の時に、真の教会が何であるかを確認し、贖いと義認に関する聖書の教理を復興し、教会の成員資格に関して正しい境界線を引く必要性を指す、と仮定されなければならない。この解釈によれば、これらすべては、教皇権が優位を占めていた間、すなわち、聖なる都が異邦人たちの手の中にあるかのように教皇権が教会を踏みにじるであろう千二百六十年の間の教会の状態に関係している。これが正しい注解であると仮定するならば、ここで述べられている事柄(黙示録11:3-13)はその期間に関係していなければならない。なぜなら、証人たちが「荒布を着て」「預言する」(黙示録11:3)と言われているのは、まさに同じ時、すなわち「千二百六十日」あるいは千二百六十年の期間に関してだからである。

もしそうであるならば、ここで述べられている事柄(黙示録11:3-13)は教皇権の優位の期間中に起こると見なされなければならず、一般には、背教と暗黒と腐敗と罪の長い期間の間、真理のために忠実な証人たちがおり、彼らは数の上では少なくても、地の上に真理の知識を保ち、蔓延する誤りと憎むべきものに対して証言するのに十分である、ということを意味する。したがって、本書のこの部分の目的は、この長い暗黒の期間の間の真理のための忠実な証人たちの性格を描き、彼らの影響力を述べ、彼らの試練を記録し、彼らの「証し」が勝利を収める時、彼らに関して最終的な結果がどうなるかを示すことである。この一般的な見方は、本書の前の部分の注解と一致することが示されるであろうし、また、これから進める本箇所の適用に関するより詳細な探究によって支えられるものと私は信じる。証人たちに関して本箇所(黙示録11:3-13)が述べる本質的な要点は六つある。

(1) 証人たちによって誰が意味されているか。

(2) 彼らに対して行われる戦争。

(3) 彼らの死。

(4) 彼らの復活。

(5) 彼らが天に迎え入れられること。

(6) 彼らの勝利の結果としてその都に臨んだ災難。

I. 証人たちによって誰が意味されているか、黙示録11:3-6。この点に関しては、注意を要するいくつかの細目がある。

(a) この誤りと腐敗と罪の長い期間の間、真理のために忠実な証人たちが存在したという事実である。彼らは蔓延する誤りに反対し、キリスト教信仰の大いなる教理を堅く保ち、真理を守るために自分のいのちを捧げる覚悟のできた人々であった。これを十分に確認するには、教皇権の興隆からそれに続く長い時代を通じて教会の歴史をたどることが必要であろう。しかし、そのような検討はこれらの注解の意図する範囲をはるかに超えるであろうし、実際、それ自体で一冊の書物を要するであろう。幸いなことに、この作業はすでになされている。今必要なのは、ここで断言された事実が豊かに確立されている著作を挙げることだけである。モースハイム、ネアンデル、ミルナー、ミルマン、ギーゼラーなどの多くの教会史の中に、一般的な暗黒と腐敗の中にあっても、イエスにある真理のままの真理に忠実に堅く立ち、多くの苦しみの中で蔓延する誤りに対して証しを担った人々がいたことの最も豊かな証拠が見出される。また、この探究は、エリオットによって、この箇所を解き明かすという特別な目的をもってなされた(Horae Apocalypticae、第二巻193~406ページ)。細目の一部は適用可能性が疑わしいことを認めなければならないが、その長い期間の間、純粋な福音の真理のための「証人たち」がおり、教皇権の憎むべきものと誤りに対して忠実な証しが担われたという主要な事実は豊かに確立されている。エリオットはこれらの「証人たち」を次のように分類している。

(1) 初期の西方の証人たち。ここには、マルセイユの司教セレヌスとその従者たち、イングランドのアングロサクソン教会、アルプスのこちら側で810年から841年までリヨン大司教であったアゴバルドと、アルプスの向こう側のトリノのクラウデ、884年のゴートシャルクス、ベレンガリウス、ブレシアのアルノルド、ピーター・ド・ブルイとその弟子アンリ、そしてそれに続くワルド派が含まれる。

(2) 東方の、すなわちパウリキア派系統の証人たち。この宗派は、紀元653年頃、コンスタンティヌスという名のアルメニア人にその起源を負う。彼は、自分を手厚くもてなした一人の助祭から、極めて稀な二巻の書物、すなわち福音書を含む一巻とパウロの書簡を含む一巻とを贈り物として受け取り、マニ教徒ともギリシア教会とも異なる新しい宗派あるいは教会を形成することに専念した。彼らの信仰告白の性質を示すしるしとして、彼らは以後常に彼らを特徴づけることとなった名、すなわちパウリキアニ(Paulikiani)、パウリキア派、「パウロの弟子の弟子たち」という名を採用した。この宗派はその興隆の時から十一世紀あるいは十二世紀まで東方で「証し」を担い続け、その後西方への移住を開始したが、そこでも真理への愛着によって同じ栄誉ある性格を保った。エリオット2:233-246、275-315を参照されたい。

(3) 十一世紀と十二世紀の、ピーター・ワルドの時代に至るまでの証人たち。ここで注意されるべきは、それぞれ1022年、1025年、1119年、1160年、1165年に、オルレアン、アラス、トゥールーズ、オックスフォード、ロンバーの諸公会議の前に異端として訴追され、教皇権の保持する教理からの離脱のゆえにそれらの公会議によって断罪された人々である。このように断罪された人々が保持していた教理、ならびに彼らが真理のための「証人たち」であったという事実に関する十分な解明については、エリオット2:247-275を参照されたい。

(4) ワルド派とアルビジョ派。この迫害された人々が担った証しの性質は余りにもよく知られているので、この主題に長くとどまる必要はない。彼らの証しを完全に述べようとすれば、彼らの歴史全体の書き写しを要するであろう。いかなるプロテスタントも、彼らが真理のための「証人たち」であったこと、また彼らの興隆の時から迫害のすべての時期を通じて、イエスにある真理のままの真理に対して完全で栄誉ある証しを担ったことを疑わないであろう。黙示録の証人たちと見なされるべきであるというこの主張の一般的根拠は、彼らの教理に関する次の要約的陳述から見て取れるであろう。それらの陳述は、1170年前後の二十年のうちに書かれた『高貴な教訓』と呼ばれる著作の中に見出される。その論考は次のように始まる。「ああ兄弟たちよ、高貴な教訓を聞け。われらは常に目を覚まして祈らなければならない」等々。エリオットによれば、この論考の中で次の教理が「極めて単純かつ美しく」描き出されている。すなわち、アダムの堕落における罪の起源、そのすべての人々への伝達、およびイエス・キリストの死を通してのそこからの贖いの提供、人の救いにおける祝福された三位一体の三人格の一致と協働、福音の下での道徳律の義務と霊性、祈りと目覚めと自己否定と俗世離れと謙遜と愛の務めが「イエス・キリストの道」であること、それらの務めが、死とさばきの予感と世界の終わりの近いことによって、またいのちの道の狭さとそれを見出す者の少なさによって、さらにはイエス・キリストのさばきと現れの時に来たるべき栄光の望みによって力づけられることである。その上に、この書の中には、ローマ・カトリック体系全般に対する、魂を滅ぼす偶像礼拝の一つとしての抗議、死者のためのミサと、その中に含まれる煉獄の教理全体に対する抗議、告解の制度と、罪を赦すという聖職者の主張された権威に対する抗議が見出される。この最後の点は最も致命的な異端の要点として強調され、その起源は聖職者の営利精神と金銭への愛に帰せられる。さらに、イエス・キリストの道を教えようと願った善良な人々と教師たちに対するローマ・カトリックの迫害の不義も注目される。そして、人格的な反キリストは期待され得るとしても、教皇制度そのものも反キリストの一形態であり得るという疑いが半ばほのめかされ、半ば形成されているように見えることもである。

もう一つの著作である『反キリスト論』には、反キリスト教体系と教皇制度との強く明確な同一視が含まれている。これはおそらく十四世紀の最後の四半期に書かれたものである。エリオットは(第二巻355ページ)次のように述べている。「これから、ワルド派の見解が次のようなものであったことが明らかになろう。すなわち、教皇的あるいはローマ・カトリックの体系は反キリストのそれであり、使徒時代の幼子の時から、その構成要素の増加によって徐々に成長し、成人の身長に達したこと、その顕著な特徴は、神に帰すべき礼拝を奪って、死去した聖徒、遺物、画像、あるいは反キリストといった被造物にそれを帰することによって神を欺くこと、義認と赦しを反キリストの権威と言葉に、聖徒たちの執り成しに、人々自身の行いの功績に、そして煉獄の火に帰することによってキリストを欺くこと、再生と聖化を二つの聖礼典の行為そのものの作働に帰することによって聖霊を欺くこと、この反キリスト教宗教の起源は聖職者の貪欲であったこと、その傾向は人々をキリストから遠ざけること、その本質は儀式であること、その基礎は恵みと赦しに関する偽りの観念であることであった」。この著作は反キリストに対する、また真理のための「証し」としてあまりにも重要であり、教皇制度が反キリストと見なされていたことを示すものとしてあまりにも明瞭なので、私はこれらの思想を含む部分を著作そのものから書き写そう。これらの思想は、この主題に関するワルド派の一貫した証しを表現するものと見なされ得る。

「反キリストは、キリストとその花嫁の真理と義の外観で覆われた、永遠の滅びの偽りである。このような体系の不義は、大小すべての奉仕者たちとともにある。彼らが悪しく盲目の心の律法に従う限り、そのような会衆は全体として、反キリスト、あるいはバビロン、あるいは第四の獣、あるいは淫婦、あるいは滅びの子である罪の人と呼ばれる。

「その第一のわざは、本来神お一人にのみ帰すべき「ラトリア」(latria)の奉仕を、反キリスト自身とその行いへと、また、理性的であれ非理性であれ、感覚のあるものであれ無感覚なものであれ、哀れな被造物へと転じさせることである。たとえば、この世を去った男の聖徒あるいは女の聖徒と、その画像、死骸、遺物へと帰することである。その行いとは聖礼典、特に聖餐であり、彼はそれを神およびキリストと等しく礼拝し、神のみへの礼拝を禁じる。

「その第二のわざは、彼がキリストの功績を、恵みと義認と再生と罪の赦しと聖化と堅信と霊的養いとの全き十分性とともにキリストから奪い取り、それらを自分自身の権威に、あるいは言葉の一定の形式に、あるいは自分自身の行いに、あるいは聖徒たちとその執り成しに、あるいは煉獄の火に帰させ、転嫁することである。こうして彼は人々をキリストから切り離し、すでに述べたそれらのものへと導き去る。それは、人々がキリストのものを求めず、キリストを通しても求めず、ただ自分の手のわざのみを求めるよう、神とイエス・キリストと聖霊に対する生ける信仰を通してではなく、人の救いが自分の行いにかかっているという説教に従って、反キリストの意志とわざを通して求めるようになるためである。

「その第三のわざは、彼が聖霊の再生を死んだ外側の信仰に帰させることである。彼はその信仰の中で子どもたちにバプテスマを授け、バプテスマの単なる外的な聖別によって再生が得られ得ると教える。

「その第四のわざは、彼が民の宗教全体を自分のミサの上に据えることである。彼らにそれを聴かせることによって、彼は彼らから霊的かつ聖礼典的な食べ物を奪い取る。

「その第五のわざは、彼が見られるためにすべてのことを行い、彼の満たされることのない貪欲を満ち足らせることである。

「その第六のわざは、彼が明白な罪を教会の懲戒なしに許すことである。

「その第七のわざは、彼が自分の一致を聖霊によってではなく、世俗の権力によって守ることである。

「その第八のわざは、彼がキリストの肢体たちを憎み、迫害し、捜し求め、奪い、滅ぼすことである。

「これらのこと、およびその他多くのことは反キリストの外衣と衣服である。彼はそれらによって自分の偽りの悪を覆い、自分が異教徒として退けられないようにする。しかし、偶像礼拝のその他の原因はなく、それは恵みと真理と権威と祈願と執り成しに関する偽りの意見以外の何ものでもない。この反キリストはそれらを神から奪い取り、儀式と権威と人自身の行いと聖徒と煉獄に帰させた」(エリオット、2:354、355)。

これが教皇制度に適用されることに驚かされないではいられず、教皇制度が指されることを意図していたことを疑いうる者はいない。そして、もしそうであるならば、これはその体系の憎むべきものに対する大胆で明確な「証し」であり、この証しを担った人々は、キリストとその真理のための「証人たち」と見なされるに値した。

このように簡潔に言及された「証し」に、ウィクリフ、ヤン・フス、プラハのイェロニムといった人々の証しを加え、さらに宗教改革者たち、すなわちルター、カルヴァン、ツヴィングリ、メランヒトンとその同労者たちの証しを加えるならば、大いなる背教が支配していた間でさえ、世界に真理の知識を保つのに十分な数の「証人たち」がいるであろうと預言されたことが、いかに適切であったかを理解することができる。そして、これが表現されることを意図されたものであると仮定するならば、用いられている象徴が見事に適切であることを容易に見て取ることができる。ここで述べられていることの目的は単に、教皇的背教の期間全体を通じて、それがいつ始まったと見なされようと、またいつ終わるにせよ、救い主が地上に真の「証人たち」を持っておられたこと、またこれからも持ち続けられることを示すことである。すなわち、これらの憎むべきものに対して「証言した」人々がおり、彼らはしばしば大きな個人的危険と犠牲を冒してでも真理のために忠実な証しを担った、ということである。

(b) 証人たちの数。黙示録11:3でこれは「二人」と言われており、これは十分な数がいるであろうことを意味するが、おそらくその数は多くはないであろうという含意を伴うことがすでに示された。それならば唯一の問いは、この長い期間を眺めるとき、神の法典の下に確立された証言の法に従って、真理について証言するのに十分な数があったかどうかである。これについては誰も疑うことができない。大いなる背教の期間の各部分およびすべての部分に関して、教皇権のすべての大いなる基本的誤りに対して証言するのに十分な数の、贖い主の真の友たちがいたことを今示すことができるからである。付け加えれば、この単純で明白な言語解釈は、解釈者たちがちょうど二人のそのような証人、あるいは忠実な証しの系統が保たれた二つの教会あるいは二つの民を正確に見出そうとこらしてきたあらゆる努力を、全く不必要かつ不適切なものにする。たとえば、メルヒオル、アッフェルマン、クローリーが考えたように旧約と新約が指されているという解釈、パンノニウスとトマス・アクィナスが考えたように律法と福音によって教えられた説教者たちが指されているという解釈、ウベルティヌスが考えたようにキリストとバプテスマのヨハネが指されているという解釈、リラヌスとエデルスが考えたようにエウティケス派に対して書いた教皇シルウェステルとメナが意味されているという解釈、コルネリウス・ア・ラピデが考えたように二つの修道会のそれぞれの長であるフランシスコとドミニコが意図されているという解釈、アルカサルが主張したように初期の説教者たちの大いなる知恵と聖性を意味するという解釈、あるいは他の人々が考えたように、ヤン・フスとルター、あるいはヤン・フスとプラハのイェロニム、あるいはワルド派とアルビジョ派、あるいはアエリアのユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者が意図されているという解釈などがすべてそうである。

言語の明白で公正な意味に従えば、これらすべては単なる空想であり、黙示録について書いた人々の発明の豊かさを示す以外には何も解き明かさない。必然的に含意されているのは、贖い主の真の腐敗していない従者たちの数が、常に、世界に対して十分な証しを担い、あるいは地の上に真理の記憶を保つのに十分に大きかったということだけである。教会の歴史を知る者なら誰もこの現実を疑わないであろう。

(c) 「荒布を着て」いる証人たちの状態、黙示録11:3。これは、彼らが悲しみと嘆きの状態にあり、苦難と迫害にさらされるであろうことを意味することがすでに示された。これらすべてが豊かに成就されたことを証明する必要はない。それらの時代の長い歴史は迫害の歴史であった。そして、私たちの前にある箇所が、上述の人々を「証人たち」として指すことを意図されたものであると認めるならば、彼らを描写するのに「荒布を着ていた」と言う以上に正確な描写はあり得ない。

(d) 証人たちの権威、黙示録11:5-6。これに関してはいくつかの細目がある。

(1) 彼らは、自分たちを傷つけあるいは害そうとする者たちに対して権威を持っていた(黙示録11:5)。これは「彼らの口から出て来て彼らの敵を焼き尽くす火」によって表されている。これは、彼らが宣べ伝える教理と、彼らが発する断罪の宣言を指し、それらが焼き尽くす火に似たものであろうことがすでに示された。これは、彼らの荘重な証し、すなわち真理の宣言と神の怒りに関する彼らの断罪の宣告が、最終的に彼らの迫害者たちの上に神の復讐を引き下ろす効果を持つならば、成就されるあるいは実現されるであろう。そして、これが豊かに成就されたことを疑いうる者はいない。すなわち、担われた証しの効果、なされた荘重な訴え、天のさばきの断罪の宣告の効果は、彼らを虐げたあの大いなる迫害の権威が神に敵対して配置されており、ついには倒されなければならないことを示すことであった。これの完全な成就を見るには、時代から時代へとあの権威に対して真理のための証人たちの証しが与えてきたすべての効果をたどり、それが教皇権の最終的かつ決定的な転覆の諸原因の中にどの程度含まれていたかを見ることが必要であろう。

もちろん、重要な意味において、それはすべてその証しにまでさかのぼると言うことができる。もし彼らがその証しを担うこと、そしてそれらの腐敗と憎むべきものに対して抗議することを控えていたならば、あの巨大な権威は揺らぐことなく立っていたであろうからである。しかし、多くの迫害の中で時代から時代へと真理の友たちによってなされた荘重な訴えは、その権威を弱め、まるで天から火がその上に降ったかのように、世界がその最終的な倒壊に備えることに貢献した。したがって、教皇権衰退の諸原因は、はるか昔に、あの迫害された「証人たち」が訴えた荘重な諸真理の中に据えられていた。そして、この三百年間ヨーロッパを荒廃させてきた諸災難と、この強大な権威がその倒壊へと急いでいることをこれほど確実にする現在進行中の諸変化は、すべて、アルプスの中に住んだ民と迫害の中の同苦者たちが昔、純粋な福音の真理のために担った「証し」の正規の結果であり得るのである。

(2) 彼らは「彼らが預言している日々の間、雨が降らないように天を閉じる権威」を持っている(黙示録11:6)。これは、雨が差し止められたかのように、人々から祝福が差し止められるようにする権威を彼らが持つであろうことを意味することがすでに示された。ここでの言及は、おそらく霊的な天と、雨がその自然の象徴であるところのもの、すなわち真理の影響力と、世界の上に臨む神の御霊の影響力に対するものである。モーセも申命記32:2で「私の教えは雨のように降りそそぎ、私の言葉は露のようにしたたらせ、柔らかな草の上の細雨のように、野菜の上の夕立ちのように」と言っている。詩篇記者も詩篇72:6で「彼は刈り込まれた草の上に降る雨のように、地を潤す夕立ちのように臨まれる」と言う。イザヤもイザヤ55:10-11で「雨が天から降り、雪が天から降るように…私の言葉もそのようになる」等々と言う。ミカ5:7と比較されたい。それならば、ここでの意味は、霊的影響力が彼らの管理の下にあるかのように見えるか、あるいは彼らの命じることで与えられ、彼らの意志によって差し止められるかのように見えるであろう、ということに違いない。これは、それらの暗い時代の教会の歴史の中で豊かに成就された。すなわち、聖霊の影響力が世界に与えられ、真の宗教が地の上に保たれたのは、これらの「証人たち」と関連して、また彼らの祈りへの応答としてであったという事実においてである。『第七の鉢』の著者は(130ページ)次のように言う。「彼らの務めの時代の間、証人たちの言葉によるのでなければ、地の上に霊的な種類の露も雨もなかったことは、歴史的事実である。彼らの説教を通さなくては救いの知識はなく、彼らの祈りへの応答なしには御霊の降下はなかった。そして、証人たちが一般のキリスト教世界から締め出されたので、普遍的なききんが結果として生じた」。

(3) 彼らは水を血に変え、あらゆる災いで地を打つ権威を持っていた(黙示録11:6)。すなわち、上で説明したように、水が血に変えられたかのような災難が地に臨み、これが彼らと、彼らが受けるであろう取り扱いとにそれほど結びついており、これらの災難が彼らの祈りへの応答として、また彼らの冤罪に報いるために天から呼び下ろされたかのように見えるであろう、ということである。そして、ここで言及された世界の暗い期間に、キリストのために忠実に証言した者たちを滅ぼそうとする試みの後に戦争と動乱と混乱と災難が続いたことを、誰が知らないでいられようか。時折ローマ教皇権の共同体に降りかかった諸災難は、相当な程度まで、その迫害の精神と、真理の光を消し止めようとする試みの結果であり得たし、またそのように見える。抑圧され迫害されたヨーロッパの諸国民がそれを長く耐え、真の自由のすべての火花を消し止めようとする試みが長くなされたとき、自由と復讐の精神が奮い立った。くびきは砕かれた。そして、それに続いた戦争の中で、血の川々が地の上に流れた。まるでこれらの「証人たち」あるいは殉教者たちが、自分たちの権威と祈りによって、自分たちの抑圧者たちの上にこれらの災難をもたらしたかのように。人間性とキリスト教の本質的精神を注意深く研究する哲学的歴史家なら、これらの事実の中に、かつて巨大であったあの権威、すなわち教皇権に臨んだすべての災難に対する十分な説明と、これらの諸原因の働きの下でその権威がついには必ず倒れなければならないことの完全な論証を見出すであろう。まるで真理のために忠実な証しを担った者たちになされた不正のゆえに、殉教者たちが天から復讐を呼び下ろしたかのように。

II. 証人たちに対する戦争、黙示録11:7。この預言を完全に理解するために説明を要するいくつかの事情がここに述べられている。それらの事情は、これがいつ起こるかという時期、この戦争がどの政府によって遂行されるか、および勝利に関係する。

(a) 述べられた戦争が遂行されるであろう時期。全体の叙述(黙示録11:3、黙示録11:5と比較されたい)は、彼らには常に反対がなされること、彼らの状態が常に荒布を着たものとして適切に描写され得ることを前提としている。しかし、ここでは特定の期間が指されていることは明らかである。その期間には彼らに対してそのような戦争がしかけられ、彼らは一時的に打ち負かされ、死んだもののように見えるであろう。この時期は「彼らがその証しを終えるとき」(黙示録11:7)という表現によって指される。そして、このことが彼らについて適切に言われ得る時期において、ここで預言されていることの成就を探さなければならない。これは、彼らが十分な、あるいは豊かな証しを終えたときを意味しなければならない。すなわち、彼らが証言するように定められたすべての大いなる要点について証しを担ったときである。黙示録11:7の注解を参照されたい。それならば、これは千二百六十年の完成の時期を指すものとして理解してはならず、福音の真理のために、また蔓延する憎むべきものと誤りに逆らって、彼らが十分で豊かな証しを担ったと言えるその期間中のいずれかの時を指すものとして理解されなければならない。

この一般的な表現の中には、実際、その時期を正確に示すものは何もない。しかし、これが宗教改革の時になされたことを疑いうる者はいない。先行する言及の中で、教会の最も暗い時代にも真理のための忠実な証人たちの連続があり、福音に啓示された宗教体系に属するすべての大いなる要点と、蔓延する誤りに逆らって、彼らが明確な証しを担ったことが示された。したがって、この時期を宗教改革の頃に定めることには不都合がない。その仮定の上では、この言語に必然的に含意されるすべてが成就するからである。教皇的腐敗の長い期間の間、忠実な証しが担われ、彼らの特別な務めが成し遂げられたと言えるようになった。真理のための初期の証人たち、すなわちパウリキア派、ワルド派、ヴァルド派、およびその他の真のキリスト者たちの諸団体は、初めから、ローマのさまざまな腐敗、すなわち教理の誤り、礼拝における偶像礼拝、道徳的な不品行に逆らって公然の証しを担った。そしてついに十二世紀の終わりに、すなわちギボンによれば教皇権の偉大さが頂点に達したまさにその世紀に、私たちが見たように、彼らはローマを聖書の反キリスト、黙示録の淫婦として宣告した。このようにして彼らはその証しを全うした。そしてそのとき、背教したローマのすべての権威を動員して彼らを沈黙させ、滅ぼそうとする戦争が彼らにしかけられた。

この戦争は、聖書の純粋な教理に烙印を押し、それを保持する者たちを異端者とした諸公会議の勅令の中で始まった。次の段階は、異端者と見なされた者たちに対する最も恐るべき断罪を宣告することであり、その断罪は、それが構想されたのと同じ容赦のない絶滅的な仕方で執行された。真理の告白者たちは、その自然的権利と市民的権利の双方を否定された。彼らは名誉ある地位や公職への参加をすべて禁じられ、財産は没収され、家屋は取り壊されて二度と建て直されないこととされ、土地はそれを奪う能力のある者たちに与えられた。彼らは人間的交わりの慰めから締め出された。生きている間は誰も彼らに宿を貸してはならず、死んだときにはキリスト者の葬儀も許されなかった。ついに彼らに対して十字軍が宣言された。説教者たちがヨーロッパ中に遣わされ、復讐のラッパを吹き鳴らし、諸国民を集めた。

教皇はすべてのキリスト教君主たちに書簡を書き、サラセン人に向かって進軍するよりもむしろ異端者に向かって十字架を負うことによって赦しを得、天を獲得するよう勧めた。特にワルド派に対してしかけられた戦争はよく知られており、その詳細の恐ろしさは歴史の中で最も暗いページの一つである。平和で肥沃であったヴァルド派の谷々は侵略され、火と剣によって速やかに荒廃された。彼らの町々や村々は焼かれ、多くの場合、次の谷にその知らせを伝える者は一人も生き残らなかった。これらの戦争のあらゆる残虐行為と、公然と遂行されたあらゆる迫害に加えて、キリストの真の証人たちに対して「戦争」が起こるであろうという事実の解明として、異端審問の恐怖も付け加えられなければならない。教皇制度が殺した人々の数について、より正確な、あるいはそれほど正確でない計算がなされてきた。そしてそれらの計算の中で最も低いものですら、この言及が教皇権に対するものであるという仮定の上で、ここで述べられていることを確認するであろう。

1540年から1570年までの、わずか三十年を含む期間に、ヨーロッパのさまざまな国々で教皇派の人々によって殺されたプロテスタントは九十万人を下らなかった。パウルス四世の短い在位期間、すなわちわずか四年(主後15551559年)の間にだけ、ヴェルジェリウスの証言によれば、異端審問所だけで十五万人を滅ぼした!彼が死んだとき、憤ったローマの群衆は異端審問所の牢獄に押しかけ、扉を打ち破って千七百人の囚人を解放し、それからその建物に火を放った(バワーズ『教皇史』3:319、1845年版)。カール五世の戦争の間にドイツで、また悪名高いアルバ公の下でフランダースで死んだ者たちは数十万と数えられている。フランスでは、その王国で起こった無数の虐殺の中で数百万人が滅ぼされた。教皇制度の興隆以来、宗教のゆえに殺された者の数は五千万人を下らないと計算されてきた!この膨大な数の大部分は過去六百年の間に失われた。教皇制度はその存在の前半の間はほとんど迫害しなかったのであり、このような仕方で、証人たちがその証しを「完成する」か、十分で豊かな証しを担った後に初めて、彼らに戦争をしかけたのである。『第七の鉢』149157ページと比較されたい。ここで言及された事実の十分な解明については、ダニエル7:21の注解を参照されたい。ダニエルとヨハネが同じことを指していることについて、合理的な疑いを持ち得ない。

(b) これが誰によってなされることであったか。黙示録11:7では、それは「底なしの淵から上って来る獣」によってなされるであろうと言われている。これは疑いなくダニエルの第四の獣(ダニエル7章)と同じものであり、十分な解明についてはその章の注解を参照しなければならない。ここで付け加える必要があるのは、上の表現が正しいならば、この象徴の教皇権への適用の適切さを容易に見ることができるということだけである。「証人たちと戦う」あの残虐な迫害の権威を、底なしの淵から上って来るかのように見える猛烈で残虐な怪獣よりもよく表すものは他にないであろう。

(c) 迫害者たちの勝利と証人たちの死。「彼らに打ち勝ち、彼らを殺すであろう」(黙示録11:7)。すなわち、彼らは証人たちに対して一時的な勝利を得て、証人たちはしばらくの間死んだもののように見えるであろうという意味である。しかし、それに続く陳述は、彼らが再び生き返り、再び預言を再開するであろうことを示している。黙示録9:20の注解と比較されたい。彼らに対する勝利は完全なもののように見え、迫害する権威の大いなる目的は達成されたかのように見えるであろう。この主題に関するいくつかの事実は、彼らが証しを「終えた」とき、あるいはその証しを十分に担ったとき、彼らに対して勝利が得られ、彼らが殺されたと言い得るほどに沈黙させられたという陳述の適切さを示すであろう。第一のものは、十六世紀の幕開けについてのミルナーの語るところである(『教会史』660ページ、エディンバラ1835年版)。「十六世紀は、すべての真のキリスト者の目に、他の何ものよりも最も陰うつな見通しをもって幕を開けた。教理と実践の双方における腐敗はすべての限界を超えていた。キリストの名はどこでも告白されていたが、ヨーロッパの一般的な様相は、本来福音的と言うべきものを何一つ示していなかった。ワルド派は教皇権を悩ますには弱すぎ、フス派は内部分裂して長い一連の論争で疲弊し、沈黙に追いやられていた。双方の中に疑いのない敬虔な人々が見出されたが、彼らは反キリストの王国に効果的な印象を与える力がないように見えた。ローマの教皇たちはなお不敬虔の抑制されない後見人であった。アレクサンデル六世の恥ずべき犯罪も、ユリウス二世の軍事的凶暴性も、ローマ宮廷の支配を弱めたようには見えず、人々の目を開いて真の宗教の本質を冷静に調査するように導いたようにも見えなかった」。

十六世紀初頭の事態を描写するのに、カニンガムの言葉をここで採用することができる。「十六世紀の初めに、ヨーロッパは教皇権の鉄のくびきの下、霊的死の深い眠りの中に横たわっていた。あの高慢な権威は、預言者のアッシリア人のように、その不遜の満ち満ちた中でこう言った。『私の手は民の富を巣のように見つけた。人が捨てられた卵を集めるように、私は全地を集めた。しかし、翼を動かす者、口を開く者、さえずる者はいなかった』」。同様の仕方で、『ブリタニカ百科事典』の宗教改革の記事の筆者は、もちろんこの箇所の成就とは全く無関係になされた陳述の中で、その時代について次のように語っている。「すべてが静かであった。すべての異端者は根絶され、キリスト教世界全体は、ローマ・カトリック教会が教え込んだ途方もない不条理に怠惰に服していた」。これらの引用は、これがこの期間を指すことを意図されていたという仮定の上での、ヨハネがここで用いた言語の適切さを示すであろう。真理のための証人たちが打ち負かされ、殺されて、少なくとも一時的には、蔓延する誤りと腐敗に対する証しをやめるものとして表す以上に、その事態に印象的で適切な象徴は他にないであろう。また、これが、彼らがその証しを「全うした」とき、あるいは最も荘重な仕方で既存の偶像礼拝と憎むべきものに抗議したときに起こったということも記憶されなければならない。

III. 死んだ証人たち、黙示録11:8-10。前の節は、彼らが打ち負かされ、殺されるであろうという陳述を含んでいる。これらの節は、彼らが死んだとき、すなわち沈黙させられたときに受ける取り扱いを描写する。ここには注意を要するいくつかの事情がある。

(a) これが起こると言われている「場所」、すなわち「霊的にソドムまたエジプトと呼ばれている大いなる都、私たちの主もそこで十字架につけられた」所(黙示録11:8)。この節の説明の中で、ここで用いられている言語は、ローマあるいはローマ・カトリックの共同体を指す意図があったという仮定の上で適切に用いられ得るものであることが示された。いくつかの証言は、黙示録11:8の注解で提案された解釈を確認し、「ソドム」と「エジプト」という名称をローマに適用することのいっそうの適切さを示し得る。たとえば宗教改革者たちの中では、「グロステストは教皇政府の全体計画が神との敵対であることを見抜き、剣以外に教会をエジプトの束縛から解放できるものはないと叫んだ」(ダオビニェ)。ウィクリフはローマ・カトリックの聖職者の術を、「パロの賢者たちが主のみわざを模倣しようとした呪われた魔術」にたとえた(ルバ『ウィクリフ』68、147ページ)。

ルターはメランヒトンに宛てた書簡の中で、「イタリアは昔のエジプトのように、手で触れることのできる暗闇の中に沈んでいる」と言っている。またスイスのツヴィングリについては、救いの光を渇望した人々は彼について「彼は私たちをエジプトの暗闇から導き出す私たちのモーセとなるであろう」と言った。宗教改革者たちの書物の中に、さらにはローマ派の人々自身の書物の中にさえ、ローマで蔓延していた憎むべきものをソドムのそれらと比較している箇所はいくらでも見出され得る。エリオット第二巻386、387ページの注を比較されたい。これが正しい解釈であると仮定するならば、その意味は、証人たちが沈黙させられた後、彼らの死体が葬られないまま横たわっていると仮定することによって適切に表され得る事態が存在するであろうということである。すなわち、死者たちが葬られずに放置されることが許されるとき彼らに示されるのと同様の不名誉と侮辱が彼らの上に積まれるであろうということである。これがローマ世界全体の事態を正確に表していることを知らされる必要のある者はいない。このように迫害され、踏みにじられ、沈黙させられた「証人たち」には、死者たちが葬られずに捨て置かれるときと同種の侮辱が加えられたのである。

(b) 彼らの死体が晒されること、黙示録11:8。すなわち、私たちが見たように、彼らはキリスト者の葬儀を受ける値うちのない者たちであるかのように侮辱的に取り扱われるであろう。これは、教皇派の人々が異端者と見なした者たちについて実際に抱いていた一般的感情を表すだけではなく、キリスト者の葬儀の式が彼らに拒否された無数の事例において文字どおり成就した。「異端者」と呼ばれた者たちに対して最も絶えず宣告され、絶えず執行された刑罰の一つは、破門されて教会の境界の外にある者たちとして葬儀から除外されることであった。こうして第三ラテラン公会議(主後1179年)では異端者たちにキリスト者の葬儀が拒否され、1215年のラテラン公会議でも同様であり、グレゴリウス九世の教皇勅令(主後1227年)でも同様であった。教皇マルティヌスの1422年の勅令でも再び同様であり、1422年のコンスタンツ公会議でも同じことが決定されて、ウィクリフの死体を掘り起こし、ヤン・フスの灰は葬らずに集めてコンスタンツ湖に投げ込むように命じた。付け加えれば、サヴォナローラの灰も同様の仕方で1498年にアルノ川に投げ込まれ、ルターに対してカエタヌス枢機卿に委ねられた最初の教皇教書の中でも、宣言された刑罰の一つは、ルターとその支持者たちがすべて教会の葬儀を奪われるであろうということであった。ウォディントン717ページ、ダオビニェ1:355、フォックス第五巻677ページを参照されたい。

(c) 彼らを殺した者たちの相互祝賀、彼らの上での歓喜、および贈り物の交換による喜びの表現。「地に住む者たちが彼らの上で喜ぶ」等々(黙示録11:10)。ここで用いられている言語は一般的な喜びと歓喜を表現する。そして、異端者と見なされた者たちに対して新たな勝利が得られるたびに、ローマでそのような喜びと歓喜があったことは疑いない。パテンスはルカ15:32の「私たちが喜んで楽しむのは当然である」という箇所について、「異端者が焼かれるとき、教皇派の人々は陽気な遊びをし、祝宴や宴会を催し、Te Deum laudamus を歌い、互いに喜びを祝う」と述べている。ブリンガーもその箇所で同様に述べている。しかしここで、預言と全く一致する特別な歓喜が、主後1517年のラテラン公会議の会期終了時に、枢機卿たちが催した晩餐会と祝宴の豪華さの中にあった。公会議の閉会時の場面はウォディントン博士によって次のように描写されている。「教皇権の力を支える柱が目に見え、手で触れられるかと思われた。ローマはその黄金の宮殿からそれらを歓喜をもって眺めた。集まった君主たちと高位聖職者たちは、教会の平和と一致と純潔についての満足と自信と相互祝賀の中で公会議を後にした」。しかし、これがその特定の公会議について真であったにせよ、ここで用いられている言語は一般的であり、教会の中の異端を抑え込もうとする努力を見てローマで感じられ、また感じられたであろう通常の喜びを描写するものと見なされ得ることも付け加えられなければならない。

(d) 証人たちが「死んだ」状態にとどまる「期間」。黙示録11:9によれば、これは「三日半」の間であり、その間彼らは「その死体を墓に置かれることを許さない」であろう。すなわち、死者が葬られずに捨て置かれたかのような行動の経路と事態が存在するであろう。この期間は、私たちが見たように(黙示録11:9の注解)、おそらく三年半を意味する。そしてこれを適用するにあたり、私たちは、「証人たち」がその「証しを終えた」とき、あるいはその証しを十分に担ったときに関係する、これと完全に符合する何らかの顕著な出来事を探さなければならない。ところが、宗教改革の直前に、異端者たちと見なされたが実際にはキリストの真の証人たちであった者たちに対して完全な勝利が得られたと考えられた一時点が存在した。その時点は、主後1513年に召集され、1517年5月16日まで会期を続けたラテラン公会議の会期の間であった。

この公会議の第九回会期で、教皇権に対するあらゆる反対がもはや止んだことを示す顕著な宣言がなされた。その場面はエリオットによって次のように描写されている(第二巻396、397ページ)。「その会期の演説者が演壇に上った。そして集合した公会議の拍手の中で、あの記念すべき勝利の叫びを発した。教皇たちと公会議たちの長く重ねられた反異端の勅令にもかかわらず、さらにいっそう重ねられた反異端十字軍と異端審問の火にもかかわらず、私の信じるところでは、それ以前には決して発せられたことなく、確かにそれ以後も決して発せられることのなかった叫びである。すなわち『Jam nemo reclamat, nullus obsistit』――『教皇の統治と宗教への抵抗は終わった。反対者はもはや存在しない』。そして再び、『キリスト教世界の全身が今やその頭、すなわちあなたに服従しているのが見られる』」。これは1514年5月5日に起こった。おそらくこの「時」から、「証人たちの死体が葬られないまま」残り、大衆の視線と嘲笑に晒された三日半、あるいは三年半を数えるべきであろう。

しかし、この宣言がなされ、これらの「証人たち」が「死んだ」と考えられた時から、真理のために生きている証人たちの声が再び聞かれ、沈黙させられたそれらの証人たちが生き返ったかのようになった時まで、正確に三年半の期間があったことは、著しい正確さを具えている。そして「キリストご自身の死と復活の場合を除けば、キリスト教全体の教会史の範囲の中で、ラテラン公会議の散会の直後、ルターの抗議の声と栄光ある宗教改革において示されたように、彼の教会が深い抑うつの状態から突然の、力強い、勝利的な蘇生を遂げたそのような実例はない」。すべての記録は宗教改革の始まりを主後1517年に置いている。バワーズ『教皇史』第三巻295ページ、マードック版モースハイム第三巻11ページの注を参照されたい。これが、異端の抑圧あるいは証人たちの死と考えられていたものと比較して、また私たちの前にある箇所の解明としてどんな効果を持ったかは、『ブリタニカ百科事典』のある筆者の次の言葉から見ることができる。「すべてが静かであった。すべての異端者は根絶され、キリスト教世界全体は、ローマ・カトリック教会の中に教え込まれた途方もない不条理に怠惰に服していた。そのとき1517年に、迷信の帝国はルターから最初の攻撃を受けた」。あるいはカニンガムの言葉で言えば、「十六世紀の初めに、ヨーロッパは教皇権の鉄のくびきの下、霊的死の深い眠りの中に横たわっていた。翼を動かす者、口を開く者、さえずる者はいなかった。そのとき突然、ドイツのある大学から無名の修道士の声が聞こえ、その響きは急速にザクセン、ドイツ、さらにはヨーロッパ自体を満たし、教皇権の土台そのものを揺るがし、人々を幾時代の無気力から呼び覚ました」。

三年半が意図されていると仮定するとき、時間に関する顕著な一致は次の陳述から見ることができる。前に見たように、上述の宣言がなされたラテラン公会議第九回会期の日は1514年5月5日であった。ルターがヴィッテンベルクで自分の論題を掲げた日、すなわち宗教改革の始まりのよく知られた画期は、1517年10月31日であった。「さて、1514年5月5日から1517年5月5日までは三年である。そして1517年5月5日から同年1517年10月31日までの日数の計算は次のとおりである。

5月5日~31日 - 27日;8月31日 - 31日;6月30日 - 30日;9月30日 - 30日;7月31日 - 31日;10月31日 - 31日。

すべてで180日、すなわち360日の半分、いわば半年である。それゆえ、全体の間隔は、一日に至るまで正確に三年半である」(エリオット、2:402、403)。しかし、このきわめて微細な正確さにこだわらないとしても、神の御霊がこれらの出来事を指すことを意図されたという仮定の上では、これこそ用いられたであろう言語であることを、誰でも見ることができ、すべての人が認める用意がなければならない。言い換えれば、証人たちが「殺され」、この期間の間「葬られないままにとどまることを許され」、この期間の終わりに、真理のために、また教皇権の憎むべきものに逆らって公然の証しが再び担われて、まるで「神からのいのちの霊が彼らの中に入り、彼らが自分の足で立った」かのようになる、という宣言以上にこの事態をよく表すものはない、ということである(黙示録11:11)。

IV. 証人たちの復活、黙示録11:11。この章の前の部分について述べた後では、この点について付け加えるべきことはほとんどない。私たちは、これが、彼らがいのちに回復されることによって適切に表され得る事態が起こるであろうことを意味しなければならないことを見た(黙示録11:11の注解)。そして、先行する解明が正しいならば、これが宗教改革の始まりにおいて成就したことを認めることにほとんど困難はないであろう。彼らが生き返る時期に関しては、それが1517年の宗教改革の始まりとどれほど著しく一致するかを上に見た。そして、これがここで象徴されているものとどう符合するかに関しては、証人たちが再び生き返るものとして描写すること以上にこれをよく表すものはない。それはまるで「神からのいのちの霊が」殺された者たちの中に入り、「彼らが再び自分の足で立ち上がり」、イエスにある真理について再びその荘重な証しを担ったかのようであった。その理由は次のとおりである。

(a) それは同じ種類の証し、すなわち同じ諸真理に対する証しであり、同じ諸悪に逆らう証しであった。殺された告白者たちと殉教者たちの長い列が担ってきたのと同じ証しであった。恵みの大いなる教理に関して宗教改革者たちが宣べ伝えた諸真理は、ワルド派、ウィクリフ、ヤン・フス、その他の人々が告白していたものと同じであった。そして、彼らが証言した偶像礼拝、聖徒たちへの祈願、教皇の高慢な主張、義認における人間的功績の教理、修道院制度の諸腐敗、聖職者の独身、煉獄の教理の憎むべきものも同じであった。

(b) その証しは、同じ霊と性格を持つ人々によって担われた。今日、個人的宗教経験と呼ばれるであろうものにおいて、宗教改革以前のワルド派とその他の「証人たち」と宗教改革者たち自身との間には、すなわちフスとプラハのイェロニムとウィクリフとピーター・ワルドと、ルター、メランヒトン、ツヴィングリ、カルヴァン、ブーツァー、ラティマー、リドリー、ノックスの敬虔との間には、最も緊密な類似があった。彼らは同じ霊的交わりに属する人々であり、同じ上からの力によってその霊的性格を形造られ、鍛えられた人々であった。

(c) その証しは、同じ恐れなさをもって、同じ種類の迫害と反対の中で担われた。起こったすべてのことは、まるで同じ「証人たち」がいのちに回復され、自分たちが迫害され、殺されたまさにその大義のために再び声を上げたかのようであった。これらの出来事に適用されたこの言語の適切さは、「証人たち」自身、あるいは迫害された真理の友たちが用いた表現からもさらに見ることができる。ヤン・フスは、自分が火刑に処された後に現れるであろう福音説教者たちについて語って、こう言った。「そして私は、まるで死者の中から目覚め、墓から立ち上がるかのように、限りない大きな喜びをもって喜ぶであろう」。また、宗教改革が起こった後の1523年には、教皇ハドリアヌスがニュルンベルクの帝国議会に宛てた書簡の中で次のように言っているのを見る。「異端者フスとイェロニムは今、マルティン・ルターという人格の中で再び生きている」(『第七の鉢』190ページ)。

V. 証人たちの昇天、黙示録11:12。「彼らは雲の中に上げられて天に上った」。私たちはこの節の注解で、これは、彼らが勝利のうちに天に上るかのような出来事、あるいはそのような天への上昇によって適切に象徴され得る出来事が起こるであろうことを意味することを見た。ここに表されているすべてのことは、証人たちの証しの下での真理の勝利、あるいは、証人たちが公然と上って天におられる神の臨在の中に迎え入れられるかのように、真理が地の諸国民の前で栄光のうちに確立されることによって成就されるであろう。これらすべては、宗教改革を確立し、確認し、宗教的自由の大いなる諸原理を導入するのに役立ったさまざまな影響力の中で成就した。それらはその働きに最終的勝利を与え、それが神の恵みに支えられていることを示した。これは、宗教改革が始まった後、その勝利を確実にした出来事の系列全体、あるいは、現在存在する事態、すなわち真の宗教が迫害から自由であり、かつて教皇権が支配していた世界の多くの部分へと前進し、ほとんど妨げられずに最終的勝利へと前進しながら地の上にその征服を広げている事態が、漸次導入されたすべての出来事を含むであろう。証人たちの勝利的な天への昇天と、このようにして彼らに示された神の恵みについての公然の証明は、これの適切な象徴となるであろう。

VI. 証人たちの復活、昇天、勝利の諸結果、黙示録11:13。それらは、「同じ時間に大きな地震があり、都の十分の一が倒れ、七千人が死に、残りの者たちは恐れて、天の神に栄光を帰した」と言われている。

(a) 地震。これは、私たちが見たように(黙示録11:13の注解)、都々、木々、丘々が地震の衝撃の中で揺さぶられるように、地の諸権威が揺さぶられるような、世界における衝撃あるいは激動が起こるであろうことを示す。これを、宗教改革におけるルターとその同労者たちの大胆さがヨーロッパ全体に引き起こした衝撃に適用することに、ほとんど困難はない。長く確立されていたヨーロッパの諸政府、特にあれほど長く巩固化され確認されていた教皇権の支配が宗教改革によって揺さぶられたときに起こった出来事以上に、地震の衝撃によくたとえられ得る出来事は、歴史の中で一度もなかった。既存の事態に対する攻撃の突然さ、生じた動乱、それほど多くの政府の転覆には、地震が引き起こす激動との顕著な類似があった。リンガード博士も宗教改革について「ヨーロッパの諸国民を驚かせ、激動させたあの宗教的革命」と語っている。宗教改革がドイツ、スイス、プロイセン、ザクセン、スウェーデン、デンマーク、イングランドに引き起こした激動を、地震以上に良く表すものはない。

(b) 都の一部の運命。「その都の十分の一が倒れ」。すなわち、私たちが見たように(黙示録11:13の注解)、都によって表されているもの、すなわちローマの権威の一部が倒れるという意味である。「十分の一」の倒壊は、その権威の相当な部分の倒壊を示すであろう。まるで地震によって一つの都の十分の一が取り壊されるかのように。これは、宗教改革の時に起こったことをよく表すであろう。そのとき、巨大な教皇権のかなり大きな部分が突然離れ落ち、宗教改革が優勢であったヨーロッパの諸部分に対する即時の影響は、その権威全体と比較すると、一つの都の十分の一の倒壊によって適切に表され得た。最終的にはるかに大きな割合がローマから離れ落ち、今やローマ派の人々とプロテスタントの数がほぼ等しくなっていることは事実である。しかし、最初の激動において、すなわち地震によって表され、幻の中で目の前を過ぎ去った事柄においては、その割合は一つの都の十分の一によって表されても不適切ではないであろう。その考えは、大きな都の十分の一が地震によって突然破壊されることが、教皇権の相当な部分が倒れることとなった宗教改革の勃発時の激動をよく表すであろうということである。

(c) 殺された者たち、黙示録11:13。「その地震で七千人が死んだ」。すなわち、私たちが見たように(黙示録11:13の注解)、この巨大な教皇権に、この数が地震で殺されるかのような、あるいはそれによって適切に表されるような災難が起こるであろうという意味である。言い換えれば、都によって表されている者たちの中の一部が殺されるであろうし、その数は、全体の数と比較すると、七千人がそのような都の通常の住人たちに対して持つのとほぼ同じ割合を持つであろう。都の中の数は言及されていないので、この仮定の上で殺される数を正確に算定することは不可能である。しかし、その都に十万人がいたと仮定すれば、割合はおよそ十四分の一程度になるであろう。五十万人であれば約七十分の一、百万人であれば約百四十五分の一になるであろう。そして、ヨハネがこれらの幻の中で、自分が生きた時代のローマに目を留めていたと私たちが想定し得るので、その時期のローマの規模がどのようなものであったかを確定できるなら、その推定を解釈の基礎とすることができる。

ギボンは(2:251、252)、古代ローマの住民のありそうな数の推定を形成しようと試みた。そして、この問題にいくらかでも光を投じるすべての事情を列挙した後、次のように言う。「同様の事情の下でパリに適用可能であることが見出された同じ平均を採用し、あらゆる階級の各住宅におよそ二十五人を無理なく認めるなら、ローマの住民を百二十万人と公正に推定することができよう」。これをその都の住民の数と認めるなら、ここで明示された殺された数、すなわち七千人は、およそ百七十分の一、あるいは百七十人に一人程度になるであろう。ここでの幻の趣旨によれば、これは、地震で示された激動の中で死ぬであろう数を表す。その数は、総計としては大きいが、宗教改革に続いて起こった戦争の中で教皇権のヨーロッパで死んだ人々の数を指すものとしては、実際上大きすぎることはおそらくない。

(d) この描写における唯一のその他の事情は、「残りの者たちは恐れて、天の神に栄光を帰した」ということである(黙示録11:13)。すなわち、私たちが見たように(黙示録11:13の注解)、恐れと驚愕が彼らに臨み、彼らは起こっていることの前に畏怖を抱き、生じた変化の中で神の力を認めたという意味である。これが宗教改革において起こったことの中でいかに良く成就したかは、ほとんど言う必要がない。そのとき起こった出来事は、神の御手の下にあるというあらゆる標章を帯びており、人々の心を畏怖で満たし、神の御手を認めるように教えるにふさわしいものであった。ヨーロッパ全体をあれほど長く従属状態に縛りつけていたあの巨大な教会制度を引き裂いた権威、王たちと君主たちと民衆たちを長い間魔法をかけたように捉えていた魅了を解いた権威、教皇権の支配領域のうちのそれほど大きな部分を永遠に引き離した権威、王たちがかれほど長く服従してきた支配から自分自身を分離させるように導いた権威、そして人の精神を解放し、市民的・宗教的自由の大いなる諸原理を広く流布させた権威は、人の心を畏怖で満たし、人々が神の御手と御業を認めるように導くのに十分であった。そして、聖霊がこの箇所でこれらの出来事を指すことを意図されたことが認められるなら、ここで用いられた言語が、一般の人々の心に生じた効果を描写するのにきわめて適していることは疑い得ない。

Original anglais

The second woe is past - That is, the second of the three that were announced as yet to come, Revelation 8:13; compare Revelation 9:12.

And, behold, the third woe cometh quickly - The last of the series. The meaning is, that what was signified by the third "woe" would be the next, and final event, in order. On the meaning of the word "quickly," see the notes on Revelation 1:1; compare Revelation 2:5, Revelation 2:16; Revelation 3:11; Revelation 22:7, Revelation 22:12, Revelation 22:20.

In reference now to the important question about the application of this portion of the Book of Revelation, it need hardly be said that the greatest variety of opinion has prevailed among expositors. It would be equally unprofitable, humiliating, and discouraging to attempt to enumerate all the opinions which have been held; and I must refer the reader who has any desire to become acquainted with them to Poole's Synopsis, in loco, and to the copious statement of Prof. Stuart, Cove. vol. 2, pp. 219-227. Prof. Stuart himself supposes that the meaning is, that "a competent number of divinely-commissioned and faithful Christian witnesses, endowed with miraculous powers, should bear testimony against the corrupt Jews, during the last days of their commonwealth, respecting their sins; that they should proclaim the truths of the gospel; and that the Jews by destroying them, would bring upon themselves an aggravated and an awful doom," 2:226. Instead of attempting to examine in detail the opinions which have been held, I shall rather state what seems to me to be the fair application of the language used, in accordance with the principles pursued thus far in the exposition. The inquiry is, whether there have been any events to which this language is applicable, or in reference to which, if it be admitted that it was the design of the Spirit of inspiration to describe them, it may be supposed that such language would be employed as we find here.

In this inquiry it may be assumed that the preceding exposition is correct, and the application now to be made must accord with that - that is, it must be found that events occurred in such times and circumstances as would be consistent with the supposition that that exposition is correct. It is to be assumed, therefore, that Revelation 9:20-21, refers to the state of the ecclesiastical world after the conquest of Constantinople by the Turks, and previous to the Reformation; that Revelation 10:1-11 refers to the Reformation itself; that Revelation 11:1-2, refers to the necessity, at the time of the Reformation, of ascertaining what was the true church, of reviving the Scripture doctrine respecting the atonement and justification, and of drawing correct lines as to membership in the church. All this has reference, according to this interpretation, to the state of the church while the papacy would have the ascendency, or during the twelve hundred and sixty years in which it would trample down the church as if the holy city were in the hands of the Gentiles. Assuming this to be the correct exposition, their what is here said Revelation 11:3-13 must relate to that period, for it is with reference to that same time - the period of "a thousand two hundred and threescore days," or twelve hundred and sixty years - that it is said Revelation 11:3 the witnesses would "prophesy," "clothed in sackcloth."

If this be so, then what is here stated Revelation 11:3-13 must be supposed to occur during the ascendency of the papacy, and must mean, in general, that during that long period of apostasy, darkness, corruption, and sin, there would be faithful witnesses for the truth, who, though they were few in number, would be sufficient to keep up the knowledge of the truth on the earth, and to bear testimony against the prevailing errors and abominations. The object of this portion of the book, therefore, is to describe the character of the faithful witnesses for the truth during this long period of darkness; to state their influence; to record their trials; and to show what would he the ultimate result in regard to them, when their "testimony" should become triumphant. This general view will be seen to accord with the exposition of the previous portion of the book, and will be sustained, I trust, by the more particular inquiry into the application of the passage to which I now proceed. The essential points in the passage Revelation 11:3-13 respecting the "witnesses" are six:

(1) who are meant by the witnesses;

(2) the war made on them;

(3) their death;

(4) their resurrection;

(5) their reception into heaven; and,

(6) the consequences of their triumph in the calamity that came upon the city.

I. Who are meant by the witnesses, Revelation 11:3-6. There are several specifications in regard to this point which it is necessary to notice:

(a) The fact that, during this long period of error, corruption, and sin, there were those who were faithful witnesses for the truth - people who opposed the prevailing errors; who maintained the great doctrines of the Christian faith; and who were ready to lay down their lives in defense of the truth. For a full confirmation of this it would be necessary to trace the history of the church down from the rise of the papal power through the long lapse of the subsequent ages; but such an examination would be far too extensive for the purpose contemplated in these notes, and, indeed, would require a volume by itself. Happily, this has already been done; and all that is necessary now is to refer to the works where the fact here affirmed has been abundantly established. In many of the histories of the church - Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler - most ample proof may be found, that amidst the general darkness and corruption there were those who faithfully adhered to the truth as it is in Jesus, end who, amidst many sufferings, bore their testimony against prevailing errors. The investigation has been made, also, with special reference to an illustration of this passage, by Mr. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, pp. 193-406; and although it must be admitted that some of the details are of doubtful applicability, yet the main fact is abundantly established, that during that long period there were "witnesses" for the pure truths of the gospel, and a faithful testimony borne against the abominations and errors of the papacy. These "witnesses" are divided by Mr. Elliott into:

(1) the earlier Western witnesses - embracing such men, and their followers, as Serenus, bishop of Marseilles; the Anglo-Saxon church in England ; Agobard, Archbishop of Lyons from 810 to 841 a.d., on the one side of the Alps, and Claude of Turin on the other; Gotteschalcus, 884 a.d.; Berenger, Arnold of Brescia, Peter de Bruys, and his disciple Henry, and then the Waldenses.

(2) the Eastern, or Paulikian line of witnesses, a sect deriving their origin, about 653 a.d., from an Armenian by the name of Constantine, who received from a deacon, by whom he was hospitably entertained, a present of two volumes, very rare, one containing the Gospels, and the other the Epistles of Paul, and who applied himself to the formation of a new sect or church, distinct from the Manicheans, and from the Greek Church. In token of the nature of their profession, they adopted the name by which they were ever after distinguished, Paulikiani, Paulicians, or "disciples of the disciple of Paul." This sect continued to bear "testimony" in the East from the time of its rise until the eleventh or twelfth centuries, when it commenced a migration to the West, where it bore the same honorable character for its attachment to the truth. See Elliott, 2:233-246, 275-315.

(3) Witnesses during the eleventh and twelfth centuries, up to the time of Peter Waldo. Among these are to be noticed those who were arraigned for heresy before the councils of Orleans, Arras, Thoulouse, Oxford, and Lombers, in the years 1022, 1025, 1119, 1160, 1165, respectively, and who were condemned by those councils for their departure from the doctrines held by the papacy. For a full illustration of the doctrines held by those who were thus condemned, and of the fact that they were "witnesses" for the truth, see Elliott, it. 247-275.

(4) The Waldenses and Albigenses. The nature of the testimony borne by these persecuted people is so well known that it is not necessary to dwell on the subject; and a full statement of their testimony would require the entire transcription of their history. No Protestant will doubt that they were "witnesses" for the truth, or that from the time of their rise, through all the periods of their persecution, they bore full and honorable testimony to the truth as it is in Jesus. The general ground of this claim to be regarded as Apocalyptic witnesses, will be seen from the following summary statements of their doctrines. Those statements are found in a work called The Noble Lesson, written within some twenty years of 1170. The treatise begins in this manner: "O brethren, hear a Noble Lesson. We ought always to watch and pray," etc. In this treatise the following doctrines are drawn out, says Mr. Elliott, "with much simplicity and beauty: the origin of sin in the fall of Adam; its transmission to all people, and the offered redemption from it through the death of Jesus Christ; the union and cooperation of the three persons of the blessed Trinity in man's salvation; the obligation and spirituality. of the moral law under the gospel; the duties of prayer, watchfulness, self-denial, unworldliness, humility, love, as 'the way of Jesus Christ;' their enforcement by the prospect of death and judgment, and the world's near ending; by the narrowness, too, of the way of life, and the fewness of those who find it; as also by the hope of coming glory at the judgment and revelation of Jesus Christ. Besides which we find in it a protest against the Roman Catholic system generally, as one of soul-destroying idolatry; against masses for the dead, and therein against the whole doctrine of purgatory; against the system of the confessional, and asserted power of the priesthood to absolve from sin; this last point being insisted on as the most deadly point of heresy, and its origin referred to the mercenariness of the priesthood, and their love of money; the iniquity further noticed of the Roman Catholic persecutions of good people and teachers that wished to teach the way of Jesus Christ; and the suspicion half-hinted, and apparently half-formed, that, though a personal antichrist might be expected, yet Popery itself might be one form of antichrist."

In another work, the Treatise of Antichrist, there is a strong and decided identification of the anti-Christian system and the papacy. This was written probably in the last quarter of the fourteenth century. "From this," says Mr. Elliott (ii. 355), "the following will appear to have been the Waldensian views: that the papal or Roman Catholic system was that of antichrist; which, from infancy in apostolic times, had grown gradually by the increase of its constituent parts to the stature of a full-grown man; that its prominent characteristics were - to defraud God of the worship due to Him, rendering it to creatures, whether departed saints, relics, images, or antichrist; - to defraud Christ, by attributing justification and forgiveness to antichrist's authority and words, to saints' intercession, to the merits of people's own performances, and to the fire of purgatory; to defraud the Holy Spirit, by attributing regeneration and sanctification to the opus operation of the two sacraments; that the origin of this anti-Christian religion was the covetousness of the priesthood; its tendency, to lead people away from Christ; its essence, a ceremonial; its foundation, the false notion of grace and forgiveness." This work is so important as a "testimony" against antichrist, and for the truth, and is so clear as showing that the papacy was regarded as antichrist, that I will copy, from the work itself, the portion containing these sentiments - sentiments which may be regarded as expressing the uniform testimony of the Waldenses on the subject:

"Antichrist is the falsehood of eternal damnation, covered with the appearance of the truth and righteousness of Christ and his spouse. The iniquity of such a system is with all his ministers, great and small: and inasmuch as they follow the law of an evil and blinded heart, such a congregation, taken together, is called antichrist, or Babylon, or the Fourth beast, or the Harlot, or the Man of Sin, who is the son of perdition.

"His first work is, that the service of "latria," properly due to God alone, he perverts unto antichrist himself and to his doings; to the poor creature, rational or irrational, sensible or insensible; as, for instance, to male or female saints departed this life, and to their images, or carcasses, or relics. His doings are the sacraments, especially that of the eucharist, which he worships equally with God and Christ, prohibiting the adoration of God alone.

"His second work is, that he robs and deprives Christ of the merits of Christ, with the whole sufficiency of grace, and justification, and regeneration, and remission of sins, and sanctification, and confirmation, and spiritual nourishment; and imputes and attributes them to his own authority, or to a form of words, or to his own performances, or to the saints and their intercession, or to the fire of purgatory. Thus he divides the people from Christ, and leads them away to the things already mentioned; that so they may seek not the things of Christ, nor through Christ, but only the work of their own hands; not through a living faith in God, and Jesus Christ, and the Holy Spirit; but through the will and the work of antichrist, agreeably to the preaching that man's salvation depends on his own deeds.

"His third work is, that he attributes the regeneration of the Holy Spirit to a dead outward faith; baptizing children in that faith, and teaching that by the mere outward consecration of baptism regeneration may be procured.

"His fourth work is, that he rests the whole religion of the people upon his Mass; for leading them to hear it, he deprives them of spiritual and sacramental manducation.

"His fifth work is, that he does everything to be seen, and to glut his insatiable avarice.

"His sixth work is, that he allows manifest sins without ecclesiastical censure.

"His seventh work is, that he defends his unity, not by the Holy Spirit, but by the secular power.

"His eighth work is, that he hates, and persecutes, and searches after, and robs and destroys the members of Christ.

"These things, and many others, are the cloak and vestment of antichrist; by which he covers his lying wickedness, lest he should be rejected as a pagan. But there is no other cause of idolatry than a false opinion of grace, and truth, and authority, and invocation, and intercession; which this antichrist has taken away from God, and which he has ascribed to ceremonies, and authorities, and a man's own works, and to saints, and to purgatory" (Elliott, it. 354, 355).

It is impossible not to be struck with the application of this to the papacy, and no one can doubt that the papacy was intended to be referred to. And, if this be so, this was a bold and decided" testimony "against the abominations of that system, and they who bore this testimony deserved to be regarded as "witnesses" for Christ and his truth.

If to the "testimony" thus briefly referred to, we add that of such men as Wycliffe, John Huss, and Jerome of Prague, and then that of the Reformers, Luther, Calvin, Zwingli, Melancthon, and their fellow-laborers, we can see with what propriety it was predicted that even during the prevalence of the great apostasy there would be a competent number of "witnesses" to keep up the knowledge of the truth in the world. And supposing that this is what was designed to be represented, it is easy to perceive that the symbol which is employed is admirably appropriate. The design of what is here said is merely to show that during the whole of the period of the papal apostasy whenever it may be supposed to have begun, and whenever it shall cease, it is and will he true that the Savior has had true "witnesses" on the earth - that there have been those who have "testified" against these abominations, and who, often at great personal peril and sacrifice, have borne a faithful testimony for the truth.

(b) The number of the witnesses. In Revelation 11:3, this is said to be "two," and this has been shown to mean that there would be a competent number, yet probably with the implied idea that the number would not be large. The only question then is, whether, in looking through this long period, it would be found that, according to the established laws of testimony under the divine code, there was a competent number to bear witness to the truth. And of this no one can doubt, for, in respect to each and every part of the period of the great apostasy, it is possible now to show that there was a sufficient number of the true friends of the Redeemer to testify against all the great and cardinal errors of the papacy. This simple and obvious interpretation of the language, it may be added, also, makes wholly unnecessary and inappropriate all the efforts which have been made by expositors to find precisely two such witnesses, or two churches or people with whom the line of the faithful testimony was preserved: all such interpretations as that the Old and New Testaments are referred to, as Melchior, Affelman, and Croly suppose; or that preachers are referred to who are instructed by the law and the Gospel, as Pannonins and Thomas Aquinas, supposed; or that Christ and John the Baptist are referred to, as Ubertinus supposed; or that Pope Sylvester and Mena, who wrote against the Eutychians, are meant, as Lyranus and Ederus supposed; or that Francis and Dominic, the respective heads of two orders of monks, are intended, as Cornelius k Lapidc supposed; or that the great wisdom and sanctity of the primitive preachers are meant, as Alcassar maintained; or that John Huss and Luther, or John Huss and Jerome of Prague, or the Waldenses and Albigeuses, or the Jewish and Gentile Christians in Aelia, are intended, as others have supposed.

According to the obvious and fair meaning of the language, all this is mere fancy, and can illustrate nothing but the fertility of invention of those who have written on the Apocalypse. All that is necessarily implied is, that the number of true and uncorrupted followers of the Saviour has been at all times sufficiently large to bear a competent testimony to the world, or to keep up the remembrance of the truth upon the earth - and the reality of this no one acquainted with the history of the church will doubt.

(c) The condition of the "witnesses" as "clothed in sackcloth," Revelation 11:3. This has been shown to mean that they would be in a state of sadness and grief; and they would be exposed to trouble and persecution. It is unnecessary to prove that all this was abundantly fulfilled. The long history of those times was a history of persecutions; and if it be admitted that the passage before us was designed to refer to those above mentioned as "witnesses," no more correct description could be given of them than to say that they were "clothed in sackcloth."

(d) The power of the witnesses, Revelation 11:5-6. Of this there are several specifications:

(1) They had power over those who should injure or hurt them, Revelation 11:5. This is represented by "fire proceeding out of their mouth, and devouring their enemies." This has been shown to refer to the doctrines which they would proclaim, and the denunciations which they would utter, and which would resemble consuming fire. This would be accomplished or fulfilled if their solemn testimony - their proclamations of truth - and their denunciations of the wrath of God should have the effect ultimately to bring down the divine vengeance on their persecutors. And no one can doubt that this has had an ample fulfillment. That is, the effect of the testimony borne; of the solemn appeals made; of the deuunciations of the judgment of heaven, has been to show that that great persecuting power that oppressed them is arrayed against God, and must be finally overthrown. In order to see the complete fulfillment of this, it would be necessary to trace all the effect of the testimony of the witnesses for the truth from age to age on that power, and to see how far it has been among the causes of the ultimate and final overthrow of the papacy.

Of course, it may be said that in an important sense it is all to be traced to that, since if they had forborne to bear that testimony, and to protest against those corruptions and abominations, that colossal power would have stood unshaken. But the solemn appeals made from age to age by the friends of truth, amidst much persecution, have contributed to weaken that power, and to prepare the world for its ultimate fall as if fire from heaven fell upon it. The causes of the decline of the papal power were, therefore, laid far back in the solemn truths urged by those persecuted "witnesses"; and the calamities which have ravaged Europe for these three hundred years, and the changes now occurring which make it so certain that this mighty power hastens to its fall, may all be the regular results of the "testimony" for the truths of a pure gospel borne long ago by the people that dwelt amidst the Alps, and their fellow-sufferers in persecution.

(2) they "have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy," Revelation 11:6. This has been shown to mean that they would have power to cause blessings to be withheld from people as if the rain were withheld. The reference here is probably to the spiritual heavens, and to that of which rain is the natural emblem the influences of truth, and the influences of the Divine Spirit on the world. So Moses says, in Deuteronomy 32:2, "My doctrine shall drop as the rain, and my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass." So the psalmist Psalm 72:6, "He shall come down like rain upon the mown grass: as showers that water the earth." So Isaiah Isa 55:10-11, "For as the rain cometh down, and the snow from heaven, so shall my word be," etc. Compare Micah 5:7. The meaning here, then, must be, that spiritual influences would seem to be under their control; or that they would be imparted at their bidding, and withheld at their will. This found an ample fulfillment in the history of the church in those dark periods, in the fact that it was in connection with these "witnesses," and in answer to their prayers, that the influences of the Holy Spirit were imparted to the world, and that the true religion was kept up on the earth. "It is an historical fact," says the author of The Seventh Vial (p. 130), "that during the ages of their ministry, there was neither dew nor rain of a spiritual kind upon the earth, but at the word of the witnesses. There was no knowledge of salvation but by their preaching - no descent of the Spirit but in answer to their prayers; and, as the witnesses were shut out from Christendom generally, a universal famine ensued."

(3) they had power over the waters to turn them to blood, and to smite the earth with all plagues, Revelation 11:6. That is, as explained above, calamities would come upon the earth as if the waters were turned into blood, and this would be so connected with them, and with the treatment which they would receive, that these calamities would seem to have been called down from heaven in answer to their prayers, and in order to avenge their wrongs. And can anyone be ignorant that wars, commotions, troubles, disasters have followed the attempts to destroy those who have borne a faithful testimony for Christ in the dark period of the world here referred to? The calamities that have befallen the papal communion from time to time may have been, and seem to have been, to a great degree, the consequence of its persecuting spirit, and of its attempts to quench the light of truth. When the oppressed and persecuted nations of Europe had borne it long, and when attempts had long been made to extinguish every spark of true liberty, the spirit of freedom and revenge was roused. The yoke was broken; and in the wars that ensued rivers of blood flowed upon the earth, as if these "witnesses" or martyrs had, by their own power and prayers, brought these calamities upon their oppressors. A philosophic historian carefully studying human nature, and the essential spirit of Christianity, might find in these facts a sufficient explanation of all the calamities that have come upon that once colossal power - the papacy - and a full demonstration that, under the operation of these causes, that power must ultimately fall - as if in revenge called down from heaven by the martyrs for the wrongs done to them who had borne a faithful testimony to the truth.

II. The war against the witnesses, Revelation 11:7. There are several circumstances stated in regard to this which demand explanation in order to a full understanding of the prophecy. Those circumstances relate to the time when this would occur; to the government by which this war would be waged; and to the victory:

(a) The time when the war referred to would be waged. The whole narrative (compare Revelation 11:3, Revelation 11:5) supposes that opposition would be made to them at all times, and that their condition would be such that they could properly be represented as always clothed in sackcloth; but it is evident that a particular period is here referred to, when there would be such a war waged with them that they would be for a time overcome, and would seem to be dead. This time is referred to by the phrase "when they shall have finished their testimony" Revelation 11:7; and it is to the period when this could be properly said of them that we are to look for the fulfillment of what is here predicted. This must mean, when they should have borne full or ample testimony; that is, when they had borne their testimony on all the great points on which they were appointed to bear witness. See the notes on Revelation 11:7. This, then, must not be understood as referring to the time of the completion of the twelve hundred and sixty years, but to any time during that period when it could be said that they had borne a full and ample testimony for the truths of the gospel, and against the abominations and errors that prevailed.

In this general expression there is not, indeed, anything that would accurately designate the time, but no one can doubt that this herd been done at the time of the Reformation. In the preceding remarks it has been shown that there was a succession of faithful witnesses for the truth in the darkest periods of the church, and that to all the great points pertaining to the system of religion revealed in the gospel, as well as against the errors that prevailed, they had borne an unambiguous testimony. There is no impropriety, therefore, in fixing this period at about the time of the Reformation, for all that is necessarily implied in the language is fulfilled on such a supposition. Faithful testimony had been borne during the long period of the papal corruptions, until it could be said that their special work had been accomplished. The earlier witnesses for the truth - the Paulicians, the Waldenses, the Vaudois, and other bodies of true Christians - had borne an open testimony, from the beginning, against the various corruptions of Rome - her errors in doctrine, her idolatries in worship, and her immoralities, until in the end of the twelfth century - the same century in which, according to Mr. Gibbon, the meridian of papal greatness was attained - they proclaimed her, as we have seen, to be the antichrist of Scripture, the Harlot of the Apocalypse. Thus did they fulfil their testimony; and then was the war waged against them, with all the power of apostate Rome, to silence and to destroy them.

This war was commenced in the edicts of councils, which stigmatized the pure doctrines of the Bible, and branded those who held them as heretics. The next step was to pronounce the most dreadful anathemas on those who were regarded as heretics, which were executed in the same remorseless and exterminating manner in which they were conceived. The confessors of the truth were denied both their natural and their civil rights. They were forbidden all participation in dignities and offices; their goods were confiscated; their houses were to be razed and never more to be rebuilt; and their lands were given to those who were able to seize them. They were shut out from the solace of human converse; no one might give them shelter while living, or Christian burial when dead. At length a crusade was proclaimed against them. Preachers were sent abroad through Europe to sound the trumpet of vengeance, and to assemble the nations.

The pope wrote to all Christian princes, exhorting them to earn their pardon and win heaven rather by bearing the cross against heretics than by marching against the Saracens. The war, in particular, which was waged against the Waldenses, is well known, and the horror of its details is among the darkest pages of history. The peaceful and fertile valleys of the Vaudois were invaded, and speedily devastated with fire and sword; their towns and villages were burnt; while not one individual, in many cases, escaped to carry the tidings to the next valley. To all the cruelties of these wars, and to all the open persecutions Which were waged, are to be added the horrors of the Inquisition, as an illustration of the fact that "wars" would be made against the true witnesses for Christ. Calculations, more or less accurate, have been made of the numbers that Popery has slain; and the lowest of those calculations would confirm what is said here, on the supposition that the reference is to the papal power.

From the year 1540 to the year 1570, comprehending a space of only thirty years, no fewer than nine hundred thousand Protestants were put to death by the papists, in different countries of Europe. During the short pontificate of Paul the Fourth, which lasted only four years (1555-1559 a.d.), the Inquisition alone, on the testimony of Vergerius, destroyed a hundred and fifty thousand! When he died, the indignant populace of Rome crowded to the prison of the Inquisition, broke open the doors, and released seventeen hundred prisoners, and then set fire to the building (Bowers' History of the Popes, 3:319, edit. 1845). Those who perished in Germany during the wars of Charles the Fifth, and in Flanders, under the infamous Duke of Alva, are reckoned by hundreds of thousands. In France several million were destroyed in the innumerable massacres that took place in that kingdom. It has been computed that since the rise of the papacy, not fewer than fifty million of persons have been put to death on account of religion! Of this vast number the greater part have been cut off during the last six hundred years; for the papacy persecuted very little during the first half of its existence, and it was in this way that it was not until the witnesses had "completed" their testimony, or had borne full and ample testimony, that it made war against them. Compare The Seventh Vial, pp. 149-157. For a full illustration of the facts here referred to, see the notes on Daniel 7:21. There can be no reasonable doubt that Daniel and John refer to the same thing.

(b) By whom this was to be done. In Revelation 11:7, it is said that it would be by "the beast that ascendeth out of the bottomless pit." This is undoubtedly the same as the fourth beast of Daniel (Daniel 7), and for a full illustration I must refer to the notes on that chapter. It is necessary only to add here, if the above representation is correct, that it is easy to see the propriety of this application of the symbol to the papacy. Nothing would better represent that cruel persecuting power "making war with the witnesses," than a fierce and cruel monster that seemed to ascend from the bottomless pit.

(c) The victory of the persecutors, and the death of the witnesses: "and shall overcome them, and kill them," Revelation 11:7. That is, they would gain a temporary victory over them, and the witnesses would seem for a time to be dead. The subsequent statement shows, however, that they would revive again, and would again resume their prophesying. Compare the notes on Revelation 9:20. The victory over them would appear to be complete, and the great object of the persecuting power would seem to have been gained. A few facts on this subject will show the propriety of the statement that "when they had finished," or had fully borate their testimony, a victory was obtained over them, and that they were so silenced that it might be said they were killed. The first will be in the words of Milner, in his account of the opening of the sixteenth century (History of the Church, p. 660, ed. Edin. 1835): "The sixteenth century opened with a prospect of all others the most gloomy, in the eyes of every true Christian. Corruption both in doctrine and in practice had exceeded all bounds; and the general face of Europe, though the name of Christ was everywhere professed, presented nothing that was properly evangelical. The Waldenses were too feeble to molest the popedom; and the Hussites, divided among themselves, and worn out by a long series of contentions, were reduced to silence. Among both were found persons of undoubted godliness, but they appeared incapable of making effectual impressions on the kingdom of antichrist. The Roman pontiffs were still the uncontrolled patrons of impiety; neither the scandalous crimes of Alexander VI., nor the military ferocity of Julius II., seemed to have lessened the dominion of the court of Rome, or to have opened the eyes of people so as to induce them to make a sober investigation of the nature of true religion."

The language of Mr Cunninghame may here be adopted as describing the state of things at the beginning of the sixteenth century: "At the commencement of the sixteenth century, Europe reposed in the deep sleep of spiritual death, under the iron yoke of the papacy. That haughty power, like the Assyrian of the prophet, said in the plenitude of his insolence, 'My hand hath found as a nest the riches of the people; and as one gathereth eggs, I have gathered all the earth; and there was none that moved the wing, or opened the mouth, or peeped.'" And in a similar manner, the writer of the article on the Reformation, in the Encyclopaedia Britannica - in a statement made, of course, with no reference to the fulfillment of this passage - thus speaks of that period: "Everything was quiet; every heretic was exterminated, and the whole Christian world supinely acquiesced in the enormous absurdities inculcated by the Roman Catholic church." These quotations will show the propriety of the language used here by John, on the supposition that it was intended to refer to this period. No symbol would be more striking, or more appropriate to that state of things, than to represent the witnesses for the truth as overcome and slain, so that, for a time at least, they would cease to bear their testimony against the prevailing errors and corruptions. It will be remembered, also, that this occurred at a time when it might be said that they had "fulfilled" their testimony, or when, in a most solemn manner, they had protested against the existing idolatries and abominations.

III. The witnesses dead, Revelation 11:8-10. The preceding verse contains the statement that they would be overcome and killed; these verses describe their treatment when they would be dead; that is, when they would be silenced. There are several circumstances referred to here which demand notice:

(a) The "place" where it is said that this would occur - that "great city which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified," Revelation 11:8. In the explanation of this verse, it has been shown that the language used here is such as would be properly employed, on the supposition that the intention was to refer to Rome, or the Roman Catholic communion. A few testimonies may serve to confirm the interpretation proposed in the notes on Revelation 11:8, and to show further the propriety of applying the appellation "Sodom" and "Egypt" to Rome. Thus among the Reformers, "Grosteste perceived that the whole scheme of the papal government was enmity with God, and exclaimed that nothing but the sword could deliver the church from the Egyptian bondage" (D'Aubigne). Wycliffe compared the Roman Catholic priest-craft to "the accursed sorceries with which the sages of Pharaoh presumed to emulate the works of Yahweh" (LeBas' Wycliffe, pp. 68, 147).

Luther, in a letter to Melancthon, says, "Italy is plunged, as in ancient times in Egypt, in darkness that may be felt." And of Zuingle in Switzerland, they who longed for the light of salvation said of him, "He will be our Moses, to deliver us out of the darkness of Egypt." Any number of passages could be found in the writings of the Reformers, and even some in the writings of Romanists themselves, in which the abominations that prevailed in Rome are compared with those in Sodom. Compare Elliott, ii. pp. 386, 387, notes. Assuming this to be the correct interpretation, the meaning is, that a state of things would exist after the silencing of the witnesses which would be well represented by supposing that their dead bodies would lie unburied; that is, that there would be dishonor and indignity heaped upon them, such as is shown to the dead when they are suffered to lie unburied. No one needs to be informed that this accurately represents the state of things throughout the Roman world. To the "witnesses" thus persecuted, downtrodden, and silenced, there was the same kind of indignity shown which there is when the dead are left unburied.

(b) The exposure of their bodies, Revelation 11:8. That is, as we have seen, they would be treated with indignity, as if they were not worthy of Christian burial. Now this not only expresses what was in fact the general feeling among the papists in respect to those whom they regarded as heretics, but it had a literal fulfillment in numerous cases where the rites of Christian burial were denied them. One of the punishments most constantly decreed and constantly enforced in reference to those who were called "heretics," was their exclusion from burial as persons excommunicated and without the pale of the church. Thus, in the third council of Lateran (1179 a.d.), Christian burial was denied to heretics; the same in the Lateran council 1215 a.d., and the papal decree of Gregory IX, 1227 a.d.; the same again in that of Pope Martin, 1422 a.d.; and the same thing was determined in the council of Constance, 1422 a.d., which ordered that the body of Wycliffe should be exhumed, and that the ashes of John Huss, instead of being buried, should be collected and thrown into the lake of Constance. It may be added that Savonarola's ashes were in a similar manner east into the Arno, 1498 a.d.; and that in the first bull entrusted to the cardinal Cajetan against Luther, this was one of the declared penalties, that both Luther and his partisans should be deprived of ecclesiastical burial. See Waddington, p. 717; D'Aubigne, 1:355; Foxe, v. 677.

(c) The mutual congratulations of those who had put them to death; their exultation over them; and the expression of their joy by the interchange of presents: "And they that dwell upon the earth shall rejoice over them," etc., Revelation 11:10. The language used here is expressive of general joy and rejoicing, and there can be no doubt that such joy and rejoicing occurred at Rome whenever a new victory was obtained over those who were regarded as heretics. Patens remarks on the passage in Luke 15:32, "It was meet that we should make merry," etc., that "when heretics are burnt, papists play at frolicsome games, celebrate feasts and banquets, sing Te Deum laudamus, and wish one another joy." And so too Bullinger, in loco. But there was special rejoicing, which accorded entirely with the prediction here, at the close of the sessions of the Lateran council 1517 a.d., in the splendor of the dinners and fates given by the cardinals. The scene on the closing of the council is thus described by Dr. Waddington: "The pillars of the papal strength seemed visible and palpable; and Rome surveyed them with exultation from her golden palaces. The assembled princes and prelates separated from the council with complacency, confidence, and mutual congratulations on the peace, unity, and purity of the church." Still, while this was true of that particular council, it should be added that the language used here is general, and may be regarded as descriptive of the usual joy which would be felt, and which was felt at Rome, in view of the efforts made to suppress heresy in the church.

(d) The "time" during which the witnesses would remain "dead." This, it is said Revelation 11:9, would be for "three days and an half," during which time they would "not suffer their dead bodies to be put in graves"; that is, there would be a course of conduct, and a state of things, as if the dead were left unburied. This time, as we have seen (notes on Revelation 11:9), means probably three years and a half; and in the application of this we are to look for some striking event relating to the "witnesses," when they should have "finished their testimony," or when they had fully borne their testimony, that would fully correspond with this. Now it happens that there was a point of time, just previous to the Reformation, when it was supposed that a complete victory was gained for over over those who were regarded as "heretics," but who were in fact the true witnesses for Christ. That point of time was during the session of the council of Lateran, which was assembled 1513 a.d., and which continued its sessions to May 16, 1517.

In the ninth session of this council a remarkable proclamation was made, indicating that all opposition to the papal power had now ceased. The scene is thus described by Mr. Elliott (ii. 396, 397): "The orator of the session ascended the pulpit; and, amidst the applause of the assembled council, uttered that memorable exclamation of triumph - an exclamation which, notwithstanding the long multiplied anti-heretical decrees of popes and councils, notwithstanding the yet more multiplied anti-heretical crusades and inquisitorial fires, was never, I believe, pronounced before, and certainly never since - 'Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - 'There is an end of resistance to the papal rule and religion; opposers there exist no more:' and again, 'The whole body of Christendom is now seen to be subjected to its Head, that is, to Thee.'" This occurred May 5, 1514. It is, probably, from this "time" that the three days and a half, or the three years and a half, during which the "dead bodies of the witnesses remained unburied," and were exposed to public gaze and derision, are to be reckoned.

But it was with remarkable accuracy that a period of three years and a half occurred from the time when this proclamation was made, and when it was supposed that these "witnesses" were "dead," to the time when the voice of living witnesses for the truth was heard again, as if those witnesses that had been silenced had come to life again; and "not in the compass of the whole ecclesiastical history of Christendom, except in the case of the death and resurrection of Christ himself, is there any such example of the sudden, mighty, and triumphant resuscitation of his church from a state of deep depression, as was, just after the separation of the Lateran council, exhibited in the protesting voice of Luther, and the glorious Reformation." All accounts agree in placing the beginning of the Reformation in 1517 ad. See Bowers' History of the Popes, iii. 295; Murdock's Mosheim, iii. 11, note. The effect of this, as compared with the supposed suppression of heresy, or the death of the witnesses, and as an illustration of the passage before us, will be seen from the following language of a writer in the Encyclopaedia Britannica: "Everything was quiet; every heretic exterminated; and the whole Christian world supinely acquiescing in the enormous absurdities inculcated in the Roman Catholic church, when, in 1517, the empire of superstition received its first attack from Luther." Or, in the language of Mr. Cunninghame, "At the commencement of the sixteenth century, Europe reposed in the deep sleep of spiritual death, under the iron yoke of the papacy. There was none that moved the wing, or opened the mouth, or peeped: when suddenly in one of the universities of Germany the voice of an obscure monk was heard, the sound of which rapidly filled Saxony, Germany, and Europe itself, shaking the very foundations of the papal power, and arousing people from the lethargy of ages."

The remarkable coincidence in regard to time - supposing that three years and a half are intended - will be seen from the following statement. The day of the ninth session of the Lateran council, when the proclamation above referred to was made, was, as we have seen, May 5, 1514; the day of Luther's posting up his theses at Wittemberg (the well-known epoch of the beginning of the Reformation), was October 31, 1517. "Now, from May 5, 1514, to May 5, 1517, are three years; and from May 5, 1517, to October 31 of the same year, 1517, the reckoning in days is as follows:

May 5-31 - 27 August 31 - 31 June 30 - 30 September 30 - 30 July 31 - 31 October 31 - 31

In all - 180, or half of 360 days, that is, half a year; so that the whole interval is precisely, to a day, three and a half years" (Elliott, 2:402, 403). But, without insisting on this very minute accuracy, anyone can see, and all must be prepared to admit, that, on the supposition that it was intended by the Spirit of God to refer to these events, this is the language which would be used; or, in other words, nothing would better represent this state of things than the declaration that the witnesses would be "slain," and would be suffered to "remain unburied" during this period of time, and that at the end of this period, a public testimony would be borne again for the truth, and against the abominations of the papacy, as if "the Spirit of life from God should again enter into them, and they should stand upon their feet," Revelation 11:11.

IV. The resurrection of the witnesses, Revelation 11:11. Little need be added on this point, after what has Been said on the previous portions of the chapter. We have seen (notes on Revelation 11:11) that this must mean that a state of things would occur which would be well represented by their being restored to life again; and if the previous illustrations are correct, there will be little difficulty in admitting that this had its fulfillment in the commencement of the Reformation. As to the time when they would revive, we have seen above how remarkably this accords with the commencement of the Reformation in 1517; and as to the correspondence of this with what is here symbolized, nothing would better represent this than to describe the witnesses as coming to life again. It was as if "the Spirit of life from God entered into" those who had been slain, and "they stood upon their feet" again, and again bore their solemn testimony to the truth as it is in Jesus. For:

(a) it was the same kind of testimony - testimony to the same truths, and against the same evils - which had been borne by the long array of the confessors and martyrs that had been put to death. The truths proclaimed by the Reformers on the great doctrines of grace were the same which had been professed by the Waldenses, by Wycliffe, by John Huss, and others; and the abominations of image-worship, of the invocations of the saints, of the arrogant claims of the pope, of the doctrine of human merit in justification, of the corruptions of the monastic systems, of the celibacy of the clergy, of the doctrine of purgatory, against which they testified, were the same.

(b) That testimony was borne by people of the same spirit and character. In what would now be called personal religious experience there was the closest resemblance between the Waldenses and the other "witnesses" before the Reformation, and the Reformers themselves - between the piety of Huss, Jerome of Prague, Wycliffe, and Peter Waldo; and Luther, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley, and Knox. They were men who belonged to the same spiritual communion, and who had been moulded and fashioned in their spiritual character by the same power from on high.

(c) The testimony was borne with the same fearlessness, and in the midst of the same kind of persecution and opposition. All that occurred was as if the same "witnesses" had been restored to life and again lifted up their voice in the cause for which they had been persecuted and slain. The propriety of this language, as applied to these events, may be further seen from expressions used by the "witnesses" themselves, or by the persecuted friends of the truth. "And I," said John Huss, speaking of the gospel-preachers who should appear after he had suffered at the stake, "and I, awaking as it were from the dead, and rising from the grave, shall rejoice with exceeding great joy." Again, in 1523, after the Reformation had broken out, we find Pope Hadrian saying, in a missive addressed to the Diet at Nuremberg, "The heretics Huss and Jerome are now alive again in the person of Martin Luther" (The Seventh Vial, p. 190).

V. The ascension of the witnesses, Revelation 11:12; "And they ascended to heaven in a cloud." We have seen (notes on this verse) that this means that events would take place as if they should ascend in triumph to heaven, or which should be properly symbolized by such an ascent to heaven. All that is here represented would be fulfilled by a triumph of the truth under the testimony of the witnesses, or by its becoming gloriously established in view of the nations of the earth, as if the witnesses ascended publicly and were received to the presence of God in heaven. All this was fulfilled in the various influences that served to establish and confirm the Reformation, and to introduce the great principles of religious freedom, giving to that work ultimate triumph, and showing that it had the favor of God. This would embrace the whole series of events after the Reformation was begun, by which its triumph was secure, or by which that state of things was gradually introduced which now exists, in which the true religion is free from persecution, in which it is advancing into so many parts of the world where the papacy once had the control, and in which, with so little molestation, and with such an onward march toward ultimate victory, it is extending its conquests over the earth. The triumphant ascent of the witnesses to heaven, and the public proof of the divine favor thus shown to them, would be an appropriate symbol of this.

VI. The consequences of the resurrection, ascension, and triumph of the witnesses, Revelation 11:13. These are said to be, that there would be "in the same hour a great earthquake; that a tenth part of the city would fall; that seven thousand would be slain, and that the remainder would be affrighted and would give glory to the God of heaven."

(a) The earthquake. This, as we have seen (notes on Revelation 11:13), denotes that there would be a shock or a convulsion in the world, so that the powers of the earth would be shaken, as cities, trees, and hills are in the shocks of an earthquake. There can be little difficulty in applying this to the shock produced throughout Europe by the boldness of Luther and his fellow-laborers in the Reformation. No events have ever taken place in history that would be better compared with the shock of an earthquake than those which occurred when the long-established governments of Europe, and especially the domination of the papacy, so long consolidated and confirmed, were shaken by the Reformation. In the suddenness of the attack made on the existing state of things, in the commotions which were produced, in the overthrow of so many governments, there was a striking resemblance to the convulsions caused by an earthquake. So Dr. Lingard speaks of the Reformation: "That religious revolution which astonished and convulsed the nations of Europe." Nothing would better represent the convulsions caused in Germany, Switzerland, Prussia, Saxony, Sweden, Denmark, and England by the Reformation than an earthquake.

(b) The fate of a part of the city: "And the tenth part of the city fell." That is, as we have seen (notes on Revelation 11:13), of what is represented by the city, to wit, the Roman power. The fall of a "tenth part" would denote the fall of a considerable portion of that power; as if, in an earthquake, a tenth part of a city should be demolished. This would well represent what occurred in the Reformation, when so considerable a portion of the colossal papal power suddenly fell away, and the immediate effect on the portions of Europe where the Reformation prevailed, as compared with the whole of that power, might well be represented by the fall of the length part of a city. It is true that a much larger proportion ultimately fell off from Rome, so that now the number of Romanists and Protestants is not far from being equal; but in the first convulsion - in what passed before the eye in vision as represented by the earthquake - that proportion would not be improperly represented by the tenth part of a city. The idea is, that the sudden destruction of a tenth part of a great city by an earthquake would well represent the convulsion at the breaking out of the Reformation, by which a considerable portion of the papal power would fall.

(c) Those who were slain, Revelation 11:13; "And in the earthquake were slain of men seven thousand." That is, as we have seen (notes on Revelation 11:13), a calamity would occur to this vast papal power, as if this number should be killed in the earthquake, or which would be well represented by that. In other words, a portion of those who were represented by the city would be slain, which, compared with the whole number, would bear about the saint proportion which seven thousand would to the usual dwellers in such a city. As the numbers in the city are not mentioned, it is impossible to form any exact estimate of the numbers that would be slain on this supposition. But if we suppose that the city contained a hundred thousand, then the proportion would be something like a fourteenth part; but if it were half a million, then it would be about a seventieth part; if it were a million, then it would be about a hundred and forty-fifth part; and, as we may suppose that John, in these visions, had his eye on Rome as it was in the age in which he lived, we may, if we can ascertain what the size of Rome was at that period, take that estimate as the basis of the interpretation.

Mr. Gibbon (2:251, 252) has endeavored to form an estimate of the probable number of the inhabitants of ancient Rome; and, after enumerating all the circumstances which throw any light on the subject, says: "If we adopt the same average which, under similar circumstances, has been found applicable to Paris, and indifferently allow about twenty-five persons for each house, of every degree, we may fairly estimate the inhabitants of Rome at twelve hundred thousand." Allowing this to be the number of the inhabitants of the city, then the number here specified that was slain - seven thousand - would be about the one hundred and seventieth part, or one in one hundred and seventy. This would, according to the purport of the vision here, represent the number that would perish in the convulsion denoted by the earthquake - a number which, though it would be large in the aggregate, is not probably too large in fact as referring to the number of persons that perished in papal Europe in the wars that were consequent on the Reformation.

(d) The only other circumstance in this representation is, that "the remnant were affrighted and gave glory to the God of heaven," Revelation 11:13. That is, as we have soon (notes on Revelation 11:13), fear and consternation came upon them, and they stood in awe at what was occurring, and acknowledged the power of God in the changes that took place. How well this was fulfilled in what occurred in the Reformation, it is hardly necessary to state. The events which then took place had every mark of being under the divine hand, and were such as to fill the minds of people with awe and to teach them to recognize the hand of God. The power which tore asunder that immense ecclesiastical establishment, that had so long held the whole of Europe in servitude; which dissolved the charm which had so long held kings, and princes, and people spell-bound; which rent away forever so large a portion of the papal dominions; which led kings to separate themselves from the control to which they had been so long subjected, and which emancipated the human mind, and diffused abroad the great principles of civil and religious liberty, was well adapted to fill the mind with awe, and to lead people to recognize the hand and the agency of God; and if it be admitted that the Holy Spirit in this passage meant to refer to these events, it cannot be doubted that the language used here is such as is well adapted to describe the effects produced on the minds of people at large.

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Revelation 11:15

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第七の御使いがラッパを吹いた ― 黙示録8:2、8:6-7の注解を参照されたい。これはラッパの中の最後のものであり、したがって、これの下で幻の系列が終わり、この世界の諸事が結末づけられる事態が導入されることを当然含意する。これが時間の順序の中で占める位置は、ダニエルの第四の国(ダニエル2~7章)である巨大なローマの権力に関する出来事が完了し、聖徒たちの統治(ダニエル7:9-14、7:27-28)が導入されるべきときである。ダニエルとヨハネの双方において、これは、教皇権という强大な権力がその存続期間である千二百六十年の終わりに倒されるときに起こる事柄である。ダニエル7:25の注解を参照されたい。ダニエルとヨハネの双方において、その迫害する権力の終末は聖徒たちの統治の開始であり、教皇権の倒壊は神の国の導入と、地の上におけるその確立である。

また、天で大いなる声々が起こった ― 勝利と賛美の声々のように。大いなる完成が来たり、神がこの地の上で統治されるという、かくも長く期待され切望された時期が到来したのであり、これが天における喜びと感謝の基礎を置く。

この世の国々は ― 新約聖書の現代版(ティットマンとハーンを参照)はこれを単数形で読む――「この世の国は…になった」と。この読みによれば、その意味は、この世界に対する唯一の支配が主イエスのものとなったということか、あるいはより可能性が高いのは、地に対する支配権が、サタンがその上に君臨していたという意味で一つと見なされていたが、今や神の国となった、ということである。すなわち、「この世の国々は、それ自体において見れば多くあるが、サタンの支配に関しては、『この世の神』が支配する一つの国しかない」(スチュアート教授)ということである。どちらの読みを採っても、意味は本質的に大差なく、ただ権威は後者を支持している(ウェットシュタイン)。通説の読みによれば、その意味は、地のすべての国々が、それ自体においては多数であるが、今やキリストの一つの笏の下にもたらされたということである。他の読みによれば、全世界が実際上一つの国、すなわちサタンの国と見なされており、その笏が今や彼の手から救い主の手へと移ったということである。

われらの主の国 ― あるいは、節の前の部分で採用された読みに従えば、われらの主の国となった。ここでの「主」という語は、明らかに神ご自身を指す。神は権威の原本の源泉として表され、その国をご自身の子に与える方として示されている。ダニエル7:13-14の注解を参照し、詩篇2:8と比較されたい。「主」という語、すなわち Κύριος(Kurios)は、所有者、持ち主、主権者、至上の統治者という観念を含意し、それゆえ神に正当に帰せられる。マタイ1:22、マタイ5:33、マルコ5:19、ルカ1:6、ルカ1:28、使徒7:33、ヘブル8:2、ヘブル8:10、ヤコブ4:15ほか多くの箇所を参照されたい。

また、そのキリストの国 ― すなわち、その油注がれた方、メシアとして別けられ、この高い職務に奉献された方の国となった。マタイ1:1の注解を参照されたい。彼が「そのキリスト」と呼ばれるのは、神が彼を別け、その職務にふさわしいわざを地の上で遂行するように彼を任命されたからである。ここに見られるような言語はしばしば用いられ、その中で神とキリストは、ある点では区別されたものとして、異なる職務を担い、異なるわざをなさる方々として語られる。ここでの本質的な意味は、この世の国が今やキリストの下にある神の国となったということ、すなわち、その国は神の子によって治められるということである。

彼は永遠に永遠まで統治される ― 決して終わることのない国が始められる。これが地の上で実現すると言われているのではないが、本質的な考えは、この世界の笏が、かくも長い時を経て、今や二度と手離されることのない彼の手に入ったということである。この統治のより完全な特徴は、この書の後の部分(黙示録2022章)に述べられている。ここで述べられていることは、聖書の中のすべての預言と調和する。語の本来の意味において、神がこの地の上で統治される時が来る。神の国が普遍的となり、神の律法が至る所で拘束力のあるものとして認められ、すべての偶像礼拝が終わり、至る所の人々の理解と心が神の権威の前にひざまずく時が来る。詩篇2:8、イザヤ9:7、イザヤ11:9、イザヤ45:22、イザヤ60章、ダニエル2:35、ダニエル2:44-45、ダニエル7:13-14、ダニエル7:27-28、ゼカリヤ14:9、マラキ1:11、ルカ1:33と比較されたい。この主題全体については、ダニエル2:44-45、ダニエル7:13-14、ダニエル7:27-28の注解にある極めて豊富な解説と証拠を参照し、黙示録2022章の注解と比較されたい。

Original anglais

And the seventh angel sounded - See the notes on Revelation 8:2, Revelation 8:6-7. This is the last of the trumpets, implying, of course, that under this the series of visions was to end, and that this was to introduce the state of things under which the affairs of the world were to be wound up. The place which this occupies in the order of time, is when the events pertaining to the colossal Roman power - the fourth kingdom of Daniel Dan. 2-7 - should have been completed, and when the reign of the saints Daniel 7:9-14, Daniel 7:27-28 should have been introduced. This, both in Daniel and in John, is to occur when the mighty power of the papacy shall have been overthrown at the termination of the twelve hundred and sixty years of its duration. See the notes on Daniel 7:25. In both Daniel and John the termination of that persecuting power is the commencement of the reign of the saints; the downfall of the papacy, the introduction of the kingdom of God, and its establishment on the earth.

And there were great voices in heaven - As of exultation and praise. The grand consummation had come, the period so long anticipated and desired when God should reign on the earth had arrived, and this lays the foundation for joy and thanksgiving in heaven.

The kingdoms of this world - The modern editions of the New Testament (see Tittmann and Hahn) read this in the singular number - "The kingdom of this world has become," etc. According to this reading, the meaning would be, either that the sole reign over this world had become that of the Lord Jesus; or, more probably, that the dominion over the earth had been regarded as one in the sense that Satan had reigned over it, but had now become the kingdom of God; that is, that "the kingdoms of this world are many considered in themselves; but in reference to the sway of Satan, there is only one kingdom ruled over by the 'god of this world'" (Prof. Stuart). The sense is not materially different whichever reading is adopted; though the authority is in favor of the latter (Wetstein). According to the common reading, the sense is, that all the kingdoms of the earth, being many in themselves, had been now brought under the one scepter of Christ; according to the other, the whole world was regarded as in fact one kingdom - that of Satan - and the scepter had now passed from his hands into those of the Saviour.

The kingdoms of our Lord - Or, the kingdom of our Lord, according to the reading adopted in the previous part of the verse. The word "Lord" here evidently has reference to God as such - represented as the original source of authority, and as giving the kingdom to his Son. See the notes on Daniel 7:13-14; compare Psalm 2:8. The word "Lord" - Κυριος Kurios - implies the notion of possessor, owner, sovereign, supreme ruler - and is thus properly given to God. See Matthew 1:22; Matthew 5:33; Mark 5:19; Luke 1:6, Luke 1:28; Acts 7:33; Hebrews 8:2, Hebrews 8:10; James 4:15, al. saepe.

And of his Christ - Of his anointed; of him who is set apart as the Messiah, and consecrated to this high office. See the notes on Matthew 1:1. He is called "his Christ," because he is set apart by him, or appointed by him to perform the work appropriate to that office on earth. Such language as what occurs here is often employed, in which God and Christ are spoken of as, in some respects, distinct - as sustaining different offices, and performing different works. The essential meaning here is, that the kingdom of this world had now become the kingdom of God under Christ; that is, that that kingdom is administered by the Son of God.

And he shall reign forever and ever - A kingdom is commenced which shall never terminate. It is not said that this would be on the earth; but the essential idea is, that the scepter of the world had now, after so long a time, come into his hands never more to pass away. The fuller characteristics of this reign are stated in a subsequent part of this book Revelation 20-22. What is here stated is in accordance with all the predictions in the Bible. A time is to come when, in the proper sense of the term, God is to reign on the earth; when his kingdom is to be universal; when his laws shall be everywhere recognized as binding; when all idolatry shall come to an end; and when the understandings and the hearts of people everywhere shall bow to his authority. Compare Psalm 2:8; Isaiah 9:7; Isaiah 11:9; Isaiah 45:22; 60; Daniel 2:35, Daniel 2:44-45; Daniel 7:13-14, Daniel 7:27-28; Zechariah 14:9; Malachi 1:11; Luke 1:33. On this whole subject, see the very ample illustrations and proofs in the notes on Daniel 2:44-45; Daniel 7:13-14, Daniel 7:27-28; compare the notes on Revelation 20-22.

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Revelation 11:16

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また、御座に着いていた二十四人の長老たちは… ― 黙示録4:4の注解を参照されたい。

神を拝むために、み顔の前にひれ伏した ― 神の前に身を投げ出したのである。これは深い崇拝の通常の形式である。黙示録5:8-14の注解を参照されたい。

Original anglais

And the four and twenty elders which sat ... - See the notes on Revelation 4:4.

Fell upon their faces, and worshipped God - Prostrated themselves before him - the usual form of profound adoration. See the notes on Revelation 5:8-14.

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Traduction en attente · original anglais

Revelation 11:17

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Saying, We give thee thanks - We, as the representatives of the church, and as identified in our feelings with it (see the notes on Revelation 4:4), acknowledge thy goodness in tires delivering the church from all its troubles, and having conducted it through the times of fiery persecution, thus establishing it upon the earth. The language here used is an expression of their deep interest in the church, and of the fact that they felt themselves identified with it. They, as representatives of the church, would of course rejoice in its prosperity and final triumph.

O Lord God Almighty - Referring to God all-powerful, because it was by his omnipotent arm alone that this great work had been I accomplished. Nothing else could have I defended the church in its many trials; nothing else could have established it upon the earth.

Which art, and wast, and art to come - The Eternal One, always the same. See the notes on Revelation 1:8. The reference here is to the fact that God, who had thus established his church on the earth, is unchanging. In all the revolutions which occur on the earth, he always remains the same. What he was in past times he is now; what he is now he always will be. The particular idea suggested here seems to be, that he had now shown this by having caused his church to triumph; that is, he had shown that he was the same God who had early promised that it should ultimately triumph; he had carried forward his glorious purposes without modifying or abandoning them amidst all the changes that had occurred in the world; and he had thus given the assurance that he would now remain the same, and that all his purposes in regard to his church would be accomplished. The fact that God remains always unchangeably the same is the sole reason why his church is safe, or why any individual member of it is kept and saved. Compare Malachi 3:6.

Because thou hast taken to thee thy great power - To wit, by setting up thy kingdom over all the earth. Before that it seemed as if he had relaxed that power, or had given the power to others. Satan had reigned on the earth. Disorder, anarchy, sin, rebellion, had prevailed. It seemed as if God had let the reins of government fall from his hand. Now he came forth as if to resume the dominion over the world, and to take the scepter into his own hand, and to exert his great power in keeping the nations in subjection. The setting up of his kingdom all over the world, and causing his laws everywhere to be obeyed, will be among the highest demonstrations of divine power. Nothing can accomplish this but the power of God; when that power is exerted nothing can prevent its accomplishment.

And hast reigned - Prof. Stuart, "and shown thyself as king" - that is, "hast become king, or acted as a king." The idea is, that he had now vindicated his regal power (Robinson, Lexicon) - that is, he had now set up his kingdom on the earth, and had truly begun to reign. One of the characteristics of the millennium - and indeed the main characteristic will be that God will be everywhere obeyed; for when that occurs all will be consummated that properly enters into the idea of the millennial kingdom.

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Revelation 11:18

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And the nations were angry - Were enraged against thee. This they had shown by their opposition to his laws; by persecuting his people; by slaying his witnesses; by all the attempts which they had made to destroy his authority on the earth. The reference here seems to be to the whole series of events preceding the final establishment of his kingdom on the earth; to all the efforts which had been made to throw off his government and to crush his church. At this period of glorious triumph it was natural to look back to those dark times when the "nations raged" (compare Psalm 2:1-3), and when the very existence of the church was in jeopardy.

And thy wrath is come - That is, the time when thou wilt punish them for all that they have done in opposition to thee, and when the wicked shall be cut off. There will be, in the setting up of the kingdom of God, some manifestation of his wrath against the powers that opposed it; or something that will show his purpose to destroy his enemies, and to judge the wicked. The representations in this book lead us to suppose that the final establishment of the kingdom of God on the earth will be introduced or accompanied by commotions and wars which will end in the overthrow of the great powers that have opposed his reign, and by such awful calamities in those portions of the world as shall show that God has arisen in his strength to cut off his enemies, and to appear as the vindicator of his people. Compare the notes on Revelation 16:12-16; Revelation 19:11-26.

And the time of the dead, that they should be judged - According to the view which the course of the exposition thus far pursued leads us to entertain of this book, there is reference here, in few words, to the same thing which is more fully stated in Revelation 20:1-15, and the meaning of the sacred writer will, therefore, come up for a more distinct and full examination when we consider that chapter. See the notes on Revelation 20:4-6, Revelation 20:12-15. The purpose of the writer does not require that a detailed statement of the order of the events referred to should be made here, for it would be better made when, after another line of illustration and of symbol Revelation 11:19; Revelation 12-19, he should have reached the same catastrophe, and when, in view of both the mind would be prepared for the fuller description with which the book closes, Revelation 20-22. All that occurs here, therefore, is a very general statement of the final consumation of all things.

And that thou shouldest give reward unto thy servants - The righteous. Compare Matthew 25:34-40; Revelation 21:22. That is, in the final winding-up of human affairs, God will bestow the long-promised reward on those who have been his true friends. The wicked that annoyed and persecuted them will annoy and persecute them no more; and the righteous will be publicly acknowledged as the friends of God. For the manner in which this will be done, see the details in Revelation 20-22.

The prophets - All who, in every age, have faithfully proclaimed the truth. On the meaning of the word, see the notes on Revelation 10:11.

And to the saints - To all who are holy - under whatever dispensation, and in whatever land, and at whatever time, they may have lived. Then will be the time when, in a public manner, they will be recognized as belonging to the kingdom of God, and as being his true friends.

And them that fear thy name - Another way of designating his people, since religion consists in a profound veneration for God, Malachi 3:16; Job 1:1; Psalm 15:4; Psalm 22:23; Psalm 115:11; Proverbs 1:7; Proverbs 3:13; Proverbs 9:10; Isaiah 11:2; Acts 10:22, Acts 10:35.

Small and great - Young and old; low and high; poor and rich. The language is designed to comprehend all, of every class, who have a claim to be numbered among the friends of God, and it furnishes a plain intimation that people of all classes will be found at last among his true people. One of the glories of the true religion is, that, in bestowing its favors, it disregards all the artificial distinctions of society, and addresses man as man, welcoming all who are human beings to the blessings of life and salvation. This will be illustriously shown in the last period of the world's history, when the distinctions of wealth, and rank, and blood shall lose the importance which has been attributed to them, and when the honor of being a child of God shall have its true place. Compare Galatians 3:28.

And shouldest destroy them which destroy the earth - That is, all who have, in their conquests, spread desolation over the earth and who have persecuted the righteous, and all who have done injustice and wrong to any class of people. Compare the notes on Revelation 20:13-15.

Here ends, as I suppose, the first series of visions referred to in the volume sealed with the seven seals, Revelation 5:1. At this point, where the division of the chapter should have been made, and which is properly marked in our common Bibles by the sign of the paragraph (),there commences a new series of visions, intended also, but in a different line, to extend down to the consummation of all things. The former series traces the history down mainly through the series of civil changes in the world, or the outward affairs which affect the destiny of the church; the latter - the portion still before us - embraces the same period with a more direct reference to the rise of antichrist, and the influence of that power in affecting the destiny of the Church. When that is completed Revelation 11:19; Revelation 12-19, the way is prepared Revelation 20-22 for the more full statement of the final triumph of the gospel, and the universal prevalence of religion, with which the book so appropriately closes. That portion of the book, therefore, refers to the same period as the one which has just been considered under the sounding of the seventh trumpet, and the description of the final state of things would have immediately succeeded if it had not been necessary, by another series of visions, to trace more particularly the history of antichrist on the destiny of the church, and the way in which that great and fearful power would be finally overcome. See the Analysis of the Book, part 5. The way is then prepared for the description of the state of things which will exist when all the enemies of the church shall be subdued; when Christianity shall triumph; and when the predicted reign of God shall be set up on the earth, Revelation 20-22.

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Revelation 11:19

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Analysis of the Chapter 11:19-12

This portion of the book commences, according to the view presented in the closing remarks on the last chapter, a new series of visions, designed more particularly to represent the internal condition of the church; the rise of antichrist, and the effect of the rise of that formidable power on the internal history of the church to the time of the overthrow of that power, and the triumphant establishment of the kingdom of God. See the Analysis of the Book, part 5. The portion before us embraces the following particulars:

(1) A new vision of the temple of God as opened in heaven, disclosing the ark of the testimony, and attended with lightnings, and voices, and thunderings, and an earthquake, and great hail, Revelation 11:19. The view of the "temple," and the "ark," would naturally suggest a reference to the church, and would be an appropriate representation on the supposition that this vision related to the church. The attending circumstances of the lightnings, etc., were well suited to impress the mind with awe, and to leave the conviction that great and momentous events were about to be disclosed. I regard this verse, therefore, which should have been separated from the eleventh chapter and attached to the twelfth, as the introduction to a new series of visions, similar to what we have in the introduction of the previous series, Revelation 4:1. The vision was of the temple the symbol of the church - and it was "opened" so that John could see into its inmost part - even within the veil where the ark was - and could have a view of what most intimately pertained to it.

(2) a representation of the church, under the image of a woman about to give birth to a child, Revelation 12:1-2. A woman is seen, clothed, as it were, with the sun - emblem of majesty, truth, intelligence, and glory; she has the moon under her feet, as if she walked the heavens; she has on her head a glittering diadem of stars; she is about to become a mother. This seems to have been designed to represent the church as about to be increased, and as in that condition watched by a dragon - a mighty foe - ready to destroy its offspring, and thus compelled to flee into the wilderness for safety. Thus understood, the point of time referred to would be when the church was in a prosperous condition, and when it would be encountered by antichrist, represented here by the dragon, and compelled to flee into the wilderness; that is, the church for a time would be driven into obscurity, and be almost unknown. It is no uncommon thing, in the Scriptures, to compare the church with a beautiful woman. See the notes on Isaiah 1:8. The following remarks of Prof. Stuart (vol. 2:252), though he applies the subject in a manner very different from what I shall, seem to me accurately to express the general design of the symbol: "The daughter of Zion is a common personification of the church in the Old Testament; and in the writings of Paul, the same image is exhibited by the phrase, Jerusalem, which is the mother of us all; that is, of all Christians, Galatians 4:26. The main point before us is the illustration of that church, ancient or later, under the image of a woman. If the Canticles are to have a spiritual sense given to them, it is plain enough, of course, how familiar such an idea was to the Jews. Whether the woman thus exhibited as a symbol be represented as bride or mother depends, of course, on the nature of the case, and the relations and exigencies of any particular passage."

(3) the dragon that stood ready to devour the child, Revelation 12:3-4. This represents some formidable enemy of the church, that was ready to persecute and destroy it. The real enemy here referred to is, undoubtedly, Satan, the great enemy of God and the church, but here it is Satan in the form of some fearful opponent of the church that would arise at a period when the church was prosperous, and when it was about to be enlarged. We are to look, therefore, for some fearful manifestation of this formidable power, having the characteristics here referred to, or some opposition to the church such as we may suppose Satan would originate, and by which the existence of the church might seem to be endangered.

(4) the fact that the child which the woman brought forth was caught up to heaven - symbolical of its real safety, and of its having the favor of God - a pledge that the ultimate prosperity of the church was certain, and that it was safe from real danger, Revelation 12:5.

(5) the fleeing of the woman into the wilderness, for the space of a thousand two hundred and threescore days, or 1260 years, Revelation 12:6. This act denotes the persecuted and obscure condition of the church during that time, and the period which would elapse before it would be delivered from this persecution, and restored to the place in the earth which it was designed to have.

(6) the war in heaven; a struggle between the mighty powers of heaven and the dragon, Revelation 12:7-9. Michael and his angels contend against the dragon, in behalf of the church, and finally prevail. The dragon is overcome, and is cast out, and all his angels with him; in other words, the great enemy of God and his church is overcome and subdued. This is evidently designed to be symbolical, and the meaning is, that a state of things would exist in regard to the church, which would be well represented by supposing that such a scene should occur in heaven; that is, as if a war should exist there between the great enemy of God and the angels of light, and as if, being there vanquished, Satan should be cast down to the earth, and should there exert his malignant power in a warfare against the church. The general idea is, that his warfare would be primarily against heaven, as if he fought with the angels in the very presence of God, but that the form in which he would seem to prevail would be against the church, as if, being unsuccessful in his direct warfare against the angels of God, he was permitted, for a time, to enjoy the appearance of triumph in contending with the church.

(7) the shout of victory in view of the conquest, over the dragon, Revelation 12:10-12. A loud voice is heard in heaven, saying, that now the kingdom of God is come, and that the reign of God would be set up, for the dragon is cast down and overcome. The grand instrumentality in overcoming this foe was "the blood of the Lamb, and the word of their testimony"; that is, the great doctrines of truth pertaining to the work of the Redeemer would be employed for this purpose, and it is proclaimed that the heavens and all that dwell therein had occasion to rejoice at the certainty that a victory would be ultimately obtained over this great enemy of God. Still, however, his influence was not wholly at an end, for he would yet rage for a brief period on the earth.

(8) the persecution of the woman, Revelation 12:13-15. She is constrained to fly, as on wings given her for that purpose, into the wilderness, where she is nourished for the time that the dragon is to exert his power - a "time, times, and half a time" - or for 1260 years. The dragon in rage pours out a flood of water, that he may cause her to be swept away by the flood: referring to the persecutions that would exist while the church was in the wilderness, and the efforts that would be made to destroy it entirely.

(9) the earth helps the woman, Revelation 12:16. That is, a state of things would exist as if, in such a case, the earth should open and swallow up the flood. The meaning is, that the church would not be swept away, but that there would be an interposition in its behalf, as if the earth should, in the case supposed, open its bosom, and swallow up the swelling waters.

(10) the dragon, still enraged, makes war with all that pertains to the woman, Revelation 12:17. Here we are told literally who are referred to by the "seed" of the woman. They are those who "keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ" Revelation 12:17; that is, the true church.

The chapter, therefore, may be regarded as a general vision of the persecutions that would rage against the church. It seemed to be about to increase and to spread over the world. Satan, always opposed to it, strives to prevent its extension. The conflict is represented as if in heaven, where war is waged between the celestial beings and Satan, and where, being overcome, Satan is cast down to the earth, and permitted to wage the war there. The church is persecuted; becomes obscure and almost unknown, but still is mysteriously sustained; and when most in danger of being wholly swallowed up, is kept as if a miracle were performed in its defense. The detail - the particular form in which the war would be waged - is drawn out in the following chapters.

And the temple of God was opened in heaven - The temple of God at Jerusalem was a pattern of the heavenly one, or of heaven, Hebrews 8:1-5. In that temple God was supposed to reside by the visible symbol of his presence - the Shekinah - in the holy of holies. See the notes on Hebrews 9:7. Thus God dwells in heaven, as in a holy temple, of which that on earth was the emblem. When it is said that that was "opened in heaven," the meaning is, that John was permitted, as it were, to look into heaven, the abode of God, and to see him in his glory.

And there was seen in his temple the ark of his testament - See the notes on Hebrews 9:4. That is, the very interior of heaven was laid open, and John was permitted to witness what was transacted in its obscurest recesses, and what were its most hidden mysteries. It will be remembered, as an illustration of the correctness of this view of the meaning of the verse, and of its proper place in the divisions of the book - assigning it as the opening verse of a new series of visions that in the first series of visions we have a statement remarkably similar to this, Revelation 4:1; "After this I looked, and, behold, a door was opened in heaven"; that is, there was, as it were, an opening made into heaven, so that John was permitted to look in and see what was occurring there. The same idea is expressed substantially here, by saying that the very interior of the sacred temple where God resides was "opened in heaven," so that John was permitted to look in and see what was transacted in his very presence. This, too, may go to confirm the idea suggested in the Analysis of the Book, part 5, that this portion of the Apocalypse refers rather to the internal affairs of the church, or the church itself - for of this the temple was the proper emblem. Then appropriately follows the series of visions describing, as in the former case, what was to occur in future times: this series referring to the internal affairs of the church, as the former did mainly to what would outwardly affect its form and condition.

And there were lightnings, ... - Symbolic of the awful presence of God, and of his majesty and glory, as in the commencement of the first series of visions. See the notes on Revelation 4:5. The similarity of the symbols of the divine majesty in the two cases may also serve to confirm the supposition that this is the beginning of a new series of visions.

And an earthquake - Also a symbol of the divine majesty, and perhaps of the great convulsions that were to occur under this series of visions. Compare the notes on Revelation 6:12. Thus, in the sublime description of God in Psalm 18:7, "Then the earth shook and trembled, the foundations also of the hills moved and were shaken, because he was wroth." So in Exodus 19:18, "And Mount Sinai was altogether on a smoke - and the whole mount quaked greatly." Compare Amos 8:8-9; Joel 2:10.

And great hail - Also an emblem of the presence and majesty of God, perhaps with the accompanying idea that he would overwhelm and punish his enemies. So in Psalm 18:13, "The Lord also thundered in the heavens, and the Highest gave his voice: hailstones and coals of fire." So also Job 38:22-23;

"Hast thou entered into the treasures of snow?

Or hast thou seen the treasures of the hail?

Which I have reserved against the time of trouble.

Against the day of battle and war?"

So in Psalm 105:32;

"He gave them hail for rain,

And flaming fire in their land."

Compare Psalm 78:48; Isaiah 30:30; Ezekiel 38:22.