Commentaire par chapitre
Revelation Chapitre 2
서론
Revelation 2 Introduction
Original anglais
This chapter Revelation 2 comprises four of the seven epistles addressed to the seven churches; those addressed to Ephesus, Smyrna, Pergamos, and Thyatira. A particular view of the contents of the epistles will be more appropriate as they come separately to be considered, than in this place. There are some general remarks in regard to their structure, however, which may be properly made here:
(1) They all begin with a reference to some of the attributes of the Saviour, in general some attribute that had been noted in the first chapter; and while they are all adapted to make a deep impression on the mind, perhaps each one was selected in such a way as to have a special propriety in reference to each particular church. Thus, in the address to the church at Ephesus Revelation 2:1, the allusion is to the fact that he who speaks to them "holds the seven stars in his right hand, and walks in the midst of the seven golden candlesticks"; in the epistle to the church at Smyrna Revelation 2:8, it is he who "is the first and the last, who was dead and is alive"; in the epistle to the church at Pergamos Revelation 2:12, it is he "which hath the sharp sword with the two edges"; in the epistle to the church at Thyatira Revelation 2:18, it is "the Son of God, who hath his eyes like unto a flame of fire, and his feet like fine brass"; in the epistle to the church at Sardis Revelation 3:1, it is he who "hath the seven Spirits of God, and the seven stars"; in the epistle to the church at Philadelphia Revelation 3:7, it is "he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth and no man shutteth, and shutteth and no man openeth"; in the epistle to the church at Laodicea Revelation 3:14, it is he who is the "Amen, the faithful and true witness, the beginning of the creation of God."
(2) these introductions are followed with the formula, "I know thy works." The special characteristics, then, of each church are referred to, with a sentiment of approbation or disapprobation expressed in regard to their conduct. Of two of the churches, that at Smyrna Revelation 2:9, and that at Philadelphia Revelation 3:10, he expresses his entire approbation; to the churches of Sardis Revelation 3:3, and Laodicea Revelation 3:15-18, he administers a decided rebuke; to the churches of Ephesus Revelation 2:3-6, Pergamos Revelation 2:13-16, and Thyatira Revelation 3:19-20, he intermingles praise and rebuke, for he saw much to commend, but, at the same time, not a little that was reprehensible. In all cases, however, the approbation precedes the blame; showing that he was more disposed to find what was good than what was evil.
(3) after the statement of their characteristics, there follows in each case counsel, advice, admonition, or promises, such as their circumstances demanded - encouragement in trial, and injunctions to put away their sins. The admonitions are addressed to the churches as if Christ were - at hand, and would ere long come and sit in judgment on them and their deeds.
(4) there is a solemn admonition to hear what the Spirit has to say to the churches. This is in each case expressed in the same manner, "He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches" Revelation 2:7, Revelation 2:11, Revelation 2:17, Revelation 2:29; Revelation 3:6, Revelation 3:13, Revelation 3:22. These admonitions were designed to call the attention of the churches to these things, and, at the same time, they seemed designed to show that they were not intended for them alone. They are addressed to anyone who "has an ear," and therefore had some principles of general application to others, and to which all should attend who were disposed to learn the will of the Redeemer. What was addressed to one church, at any time, would be equally applicable to all churches in the same circumstances; what was adapted to rebuke, elevate, or comfort Christians in any one age or land, would be adapted to be useful to Christians of all ages and lands.
(5) there then is, either following or preceding that call on all the churches to hear, some promise or assurance designed to encourage the church, and urge it forward in the discharge of duty, or in enduring trial. This is found in each one of the epistles, though not always in the same relative position.
1
Revelation 2:1
エペソの教会への手紙
エペソの教会への——最初に宛てられた——手紙の内容は次のとおりである。
(1) 言及されている救い主の属性は、キリストが「右の手に星たちを持ち、金の燭台の間を歩いておられる」ということである、Revelation 2:1。
(2) キリストは彼らを、その忍耐のゆえに、悪者たちへの反対のゆえに、また、使徒であると主張したが実際には偽善者であったいくつかの人々の性格を注意深く調べたことにおける熱心と忠実さのゆえに、試練の下で持ちこたえ、気を失わずに耐え忍んだことのゆえに、また、キリストが憎むと言われるニコライ派の人々への反対のゆえに、ほめたたえておられる、Revelation 2:2-3, Revelation 2:6。
(3) キリストは彼らを、初めの愛をキリストから離れたことについて責めておられる、Revelation 2:4。
(4) キリストは彼らに、どこから落ちたかを思い出し、悔い改め、初めのわざを行うようにと訓戒しておられる、Revelation 2:5。
(5) キリストは彼らに、悔い改めなければ、来て燭台をその場所から取り除くと脅かしておられる、Revelation 2:5。そして、
(6) キリストは彼らに、また他のすべての者に、勝利を得る者には「神のパラダイスの真中にあるいのちの木の実を食べさせてあげる」と保証しておられる、Revelation 2:7。
「御使いに」――奉仕者。主宰する長老。「監督」——この語の原初的な意味において——すなわち、会衆の霊的な世話を持つ者を表わす。Revelation 1:20 の注を見よ。
「教会の」――エペソの諸教会のではなく、その都市の一つの教会の。この語が、教区のような諸教会の集まりを表わす集合的な意味で用いられたという証拠はなく、エペソにそのような諸教会の集まりがあったこと、あるいはその都市に一つ以上の教会があったという証拠もない。おそらく、そこでキリスト者であったすべての者が、一つの教会の成員とみなされていた——礼拝のために異なる場所で集まっていたかもしれないが。こうして、コリントには一つの教会があった(1 Corinthians 1:1; 1 Corinthians 1:1)。テサロニケには一つの教会があった(1 Thessalonians 1:1)、等々。
「エペソの」――エペソの位置については、Acts 18:19 の注、およびエペソ人への手紙の注への序論第1節、ならびにそこにある版画を見よ。エペソはイオニアの首都であり、神話時代の小アジアの十二のイオニア諸都市の一つであり、アマゾン族によって建てられたと言われていた。それはカイステロス川のほとり、イカリア海から遠くないところ、スミルナとミレトスの間に位置していた。小アジアの最も重要な都市の一つであり、キリスト教が伝えられた時代の頃、他の都市々が衰退していたとき、エペソはますます興隆した。その繁栄は、部分的にはその支配者たちの寛容によるものであった。リュシマコスは二人目の妻を記念してその都市をアルシノエと名付け、アッタロス・フィラデルフォスはそれに壮麗な波止場とドックを提供した。ローマ人の下で、それはイオニアのみならずアジア全州の首都であり、「アジア第一の最大のメトロポリス」という名誉ある称号を帯びていた。ヨハネはこの都市に住み、長年そこで福音を宣べ伝えたと考えられている。おそらくこのことのゆえに、またその都市の相対的重要性のゆえに、七つの手紙の第一がこの教会に宛てられたのである。エペソの遺跡の現状については、Revelation 2:5 の注を見よ。ヨハネが黙示録を書いたときの教会の規模を確定する手段を、私たちはまったく持たない。とはいえ、パウロが——そう想定されるが(エペソ人への手紙への序論第2節を見よ)——約三年の間そこで働き、そこには教会を治める「長老たち」の団体がおり(Acts 20:17)、また使徒ヨハネがその生涯の相当な部分をそこで福音の宣教に費やしたと思われることから、その都市には大きく栄えた教会があったと推定され得る。私たちの前にある手紙はまた、それが際立った敬虔によって特徴づけられていたことを示している。
「七つの星をその右の手に持ち、歩いておられる方がこれらのことを言われる」――Revelation 1:16 の注を見よ。ここでの目的は、エペソの教会の注意を、救い主の、特別な尊敬に値する何らかの属性へ、あるいはキリストの言われることに注意を払うべき特別な理由を構成する何らかの属性へと向けることであるように思われる。このために、この場合、注意は、キリストが七つの星——諸教会の奉仕者たちの象章——をその手に持ち、燭台——諸教会それ自体を表わす——の間を歩いておられるという事実に向けられる。彼らがキリストに依存していること、キリストが宣教を続けさせることも取り去ることもする力を持っておられること、また、それらの燭台が光を発し続けるのはキリストの臨在によってのみであることが、示唆されている。宣教に対する絶対的な支配、キリストが諸教会の間を歩いておられること、また、キリストの臨在が彼らの永続と福祉に必要であるという事実が、この表現に含意された主要な観念であるように思われる。キリストはこれらの真理を彼らの心に刻みつけ、不従順を罰することがキリストにとっていかに容易であるかを彼らが感じるように、また、キリストの絶え間ない臨在を彼らの間に確保するために必要なことを彼らが行うようにされたのである。これらの見解は、脅かされた刑罰の性格によって裏付けられているようである(Revelation 2:5)。すなわち、「彼らの教会を表わす燭台を、その場所から取り除く」。Revelation 2:5 の注を見よ。
「その間を歩いておられる」……――Revelation 1:13 では、キリストは単に金の燭台の間にいるのが見える者として表わされている。その箇所の注を見よ。ここには、キリストがその間を「歩いておられる」という追加の観念があり、おそらく絶え間ない警戒に満ちた監督を含意している。キリストは、自分の世話の下にあるものを検分し見渡す者として、一つからもう一つへと巡られた。おそらくまた、彼らを祝福する友人として彼らの間を歩かれたという観念も伴っている。
Original anglais
The Epistle to the Church at Ephesus
The contents of the epistle to the church at Ephesus - the first addressed - are these:
(1) The attribute of the Saviour referred to is, that he "holds the stars in his right hand, and walks in the midst of the golden candlesticks," Revelation 2:1.
(2) he commends them for their patience, and for their opposition to those who are evil, and for their zeal and fidelity in carefully examining into the character of some who claimed to be apostles, but who were, in fact, impostors; for their perseverance in bearing up under trial, and not fainting in his cause, and for their opposition to the Nicolaitanes, whom, he says, he hates, Revelation 2:2-3, Revelation 2:6.
(3) he reproves them for having left their first love to him, Revelation 2:4.
(4) he admonishes them to remember whence they had fallen, to repent, and to do their first works Revelation 2:5.
(5) he threatens them that, if they do not repent, he will come and remove the candlestick out of its place, Revelation 2:5; and,
(6) he assures them, and all others, that whosoever overcomes he will "give him to eat of the tree of life, which is in the midst of the paradise of God," Revelation 2:7.
Unto the angel - The minister; the presiding presbyter; the bishop - in the primitive sense of the word "bishop" - denoting one who had the spiritual charge of a congregation. See the notes on Revelation 1:20.
Of the church - Not of the churches of Ephesus, but of the one church of that city. There is no evidence that the word is used in a collective sense to denote a group of churches, like a diocese; nor is there any evidence that there was such a group of churches in Ephesus, or that there was more than one church in that city. It is probable that all who were Christians there were regarded as members of one church - though for convenience they may have met for worship in different places. Thus, there was one church in 1 Corinthians 1 1 Corinthians 1:1; one church in Thessalonica 1 Thessalonians 1:1, etc.
Of Ephesus - On the situation of Ephesus, see the notes on Acts 18:19, and the introduction to the notes on the Epistle to the Ephesians, section 1, and the engraving there. It was the capital of Ionia; was one of the twelve Ionian cities of Asia Minor in the Mythic times, and was said to have been founded by the Amazons. It was situated on the river Cayster, not far from the Icarian Sea, between Smyrna and Miletus. It was one of the most considerable cities of Asia Minor, and while, about the epoch when Christianity was introduced, other cities declined, Ephesus rose more and more. It owed its prosperity, in part, to the favor of its governors; for Lysimachus named the city Arsinoe, in honor of his second wife, and Attalus Philadelphus furnished it with splendid wharves and docks. Under the Romans it was the capital not only of Ionia, but of the entire province of Asia, and bore the honorable title of the first and greatest metropolis of Asia. John is supposed to have resided in this city, and to have preached the gospel there for many years; and on this account, perhaps, it was, as well as on account of the relative importance of the city, that the first epistle of the seven was addressed to that church. On the present condition of the ruins of Ephesus, see the notes on Revelation 2:5. We have no means whatever of ascertaining the size of the church when John wrote the Book of Revelation. From the fact, however, that Paul, as is supposed (see the introduction to the Epistle to the Ephesians, section 2), labored there for about three years; that there was a body of "elders" who presided over the church there Acts 20:17; and that the apostle John seems to have spent a considerable part of his life there in preaching the gospel, it may be presumed that there was a large and flourishing church in that city. The epistle before us shows also that it was characterized by distinguished piety.
These things saith he that holdeth the seven stars in his right hand - See the notes on Revelation 1:16. The object here seems to be to turn the attention of the church in Ephesus to some attribute of the Saviour which deserved their special regard, or which constituted a special reason for attending to what he said. To do this, the attention is directed, in this case, to the fact that he held the seven stars - emblematic of the ministers of the churches - in his hand, and that he walked in the midst of the lampbearers - representing the churches themselves; intimating that they were dependent on him, that he had power to continue or remove the ministry, and that it was by his presence only that those lamp-bearers would continue to give light. The absolute control over the ministry, and the fact that he walked amidst the churches, and that his presence was necessary to their perpetuity and their welfare, seem to be the principal ideas implied in this representation. These truths he would impress on their minds, in order that they might feel how easy it would be for him to punish any disobedience, and in order that they might do what was necessary to secure his continual presence among them. These views seem to be sanctioned by the character of the punishment threatened Revelation 2:5, "that he would remove the candlestick representing their church out of its place." See the notes on Revelation 2:5.
Who walketh in the midst, ... - In Revelation 1:13 he is represented simply as being seen amidst the golden candlesticks. See the notes on that place. Here there is the additional idea of his "walking" in the midst of them, implying perhaps constant and vigilant supervision. He went from one to another, as one who inspects and surveys what is under his care; perhaps also with the idea that he went among them as a friend to bless them.
2
Revelation 2:2
わたしはあなたの行いを知っている - 七つの教会に宛てたすべての手紙を導入する通例の定式である。これは、彼らのなすすべてのこと - 善いことも悪いことも - を彼が親密に知っておられ、それゆえ、真理と正義に従って報酬を授け、あるいは刑罰を課するために十分な資格をお持ちであるという確信を、彼らの心に深く刻みつけることを意図したものである。これらの手紙で言及されている事がらの多くが、心に関する事柄 - 感情、心の状態 - であったことから、ここで語っておられる方が人の心を親密に知っておられるということが含意されていることが分かる。これは常に救い主に帰せられる特権である。ヨハネ 2:25 を見よ。しかし、神でない者にはこれのできる者はなく、それゆえ、この宣言はキリストの神性に関する強い証拠を提供する。詩篇 7:9;エレミヤ 11:20;エレミヤ 17:10;サムエル第一 16:7;列王記上 8:39 を見よ。
また、あなたの労苦を - ここで用いられている語(κόπος kopos)は、本来「打つこと」を意味し、そこから胸を打ちながらの嘆き、悲しみを意味する。次いで、悲しみや憂いを生じさせるにふさわしい過度の労苦あるいは苦役を意味するようになり、新約聖書では通常この後者の意味で用いられる。マタイ 26:10「なぜこの女に困らせるのか」(文字どおりには、なぜこの女に悩みを与えるのか)では「悩ましいこと」の意味で用いられており(マルコ 14:6;ルカ 11:7;ルカ 18:5;ガラテヤ 6:17 とも比較せよ)、ヨハネ 4:38;コリント第一 3:8;コリント第一 15:58;コリント第二 6:5;コリント第二 10:15;コリント第二 11:23, 11:27 などでは、労苦、すなわち疲れさせる苦労の意味で用いられている。ここの文脈はどちらの意味も許しうる。通常は、われわれの訳と同じく労苦の意味に理解されているが、もう一つの意味、すなわち悩みの意味も不適切ではあるまい。労苦を意味するのであれば、それは彼の大義における彼らの忠実な奉仕、特に誤りに反対する務めを指す。しかし私には、「悩み」という語のほうが文脈に合うように思われる。
また、あなたの忍耐を - これらの試練の下での、すなわち、誤りの擁護者たちが彼らを堕落させ、真理から引き離そうとして尽くした努力に関しての忍耐である。彼らは真理に向けられた反対を忍耐強く忍び、キリストへの単純な信仰から自分たちを引き離そうとする反対者たちの多くの策略の中にあっても、揺るがない忍耐の精神を示した。
また、あなたが悪い者たちに耐えられないこと - すなわち、彼らを「耐え忍ぶ」あるいは「容認する」ことができない。ヨハネ第二 1:10-11 の注釈と比較せよ。すなわち、彼らはその教えにも行いにも同調せず、全面的にそれに反対した。彼らは彼らにいかなる是認も与えず、あらゆる面で彼らとの交わりを持たないことを示した。ここで言及されている悪い人々は、疑いなく、この節で「自分は使徒である」と主張する者たちとして挙げられている者たちと、ヨハネの黙示録 2:6 でニコライ派として言及されている者たちである。
また、自分を使徒だと称する者たちを試したこと - すなわち、彼らの主張を徹底的に調べた。どのようにしてそうしたのかは述べられていないが、おそらく、彼らが頼りとしていた証拠 - それが何であれ - を注意深く公正に考慮することによってであった。また、これらの人物がだれであったのか、何に基づいて使徒職への主張を進めたのかも、確実には知られていない。彼らが、救い主によって選ばれた十二人の使徒の数に加わっていたと主張したと考えることはできない。それはあまりに不合理であっただろうからである。そして唯一の説明は、彼らが次のいずれかを主張したということのようである。
(1) パウロのように、救い主の昇天の後にその職に召された、ということ。あるいは、
(2) ある種の選出によって、この名あるいは職に属する栄誉を主張した、ということ。あるいは、
(3) 自分たちは使徒たちの後継者であり、彼らの権威を保持し伝達している、ということ。
第一の場合であれば、主張の唯一の根拠は、彼らが何らかの奇跡的な仕方で使徒の位に召されたということであったはずであり、したがって、彼らの主張の検討は、そのいわゆる奇跡的な召しの検討、および彼らがそのような召しを受けたと頼りとする証拠の検討となったであろう。第二の場合であれば、その主張は、マッティアの場合(使徒の働き 1:23-26)のように使徒職は選出によるものと定められていた、そしてこの取り決めは教会において続けられるべきであると彼らが主張した、というような弁明の上に築かれたはずである。その場合、彼らの主張の検討は、使徒職がそのような仕方で永続するよう意図されていたのか、それともマッティアの選出は特定の目的に応えるための一時的な取り決めであったのかという問題の調査を含んだであろう。第三の場合であれば、その主張は、使徒職は正規の継承によって永続するよう意図されており、自分たちは按手によってその継承の系列の中にいる、という弁明の上に築かれたはずである。その場合、この主張の検討と論駁は、その職の性質と使徒職に必要な資格とから、それが一時的なものと意図されており、その意味での使徒たちの後継者は本来ありえないことを示すことにあったであろう。これらのいずれの仮定においても、このような論法は、今日の使徒職におけるいかなる継承の主張に対しても致命的である。これらの各点が失敗するならば、もちろん彼らの使徒の位への主張は消滅する。今日、使徒たちの尊厳と地位へのあらゆる主張が失敗しなければならないのとまったく同様である。それゆえこの箇所は、その職の独自性において、「使徒」であるとか、使徒たちの「後継者」であると称するいかなる人々の主張に対しても反論する、強い論証となるのである。
そして、そうでない者たちであること - イエス・キリストの使徒は、彼が選ばれた元来の十二人と、ユダに代わって選ばれたマッティア(使徒の働き 1:26)、および復活の後に救い主によってその職に特別に召されたパウロのほかに、決して存在しなかった。この点については、私の著書『Apostolic Church』(pp. 49-57, London ed.)を見よ。
また、彼らが偽り者であることを見抜いた - すなわち、彼らの主張が根拠なく、偽りであることを発見した。コリント第二 11:13 では「偽使徒たち」に言及しており、このような名誉ある職には、世の中でそれを主張する者が少なくなかったであろう。自分には資格がないと知りながらその主張をすることは偽りであり、これらの人々の性格がそのようなものであったと思われるので、われわれの前にある箇所で救い主は、彼らを適切な語で呼んで偽り者と呼ぶことをためらわれない。ここでエフェソの教会が称賛されている点は、彼らが「純粋な務め」 - その主張が十分に根拠づけられた務め - を持とうとしたことである。彼らはこのことの重要性を感じ、偽称者たちの主張を注意深く調べ、主イエスによってその務めに任じられたことをしかるべき仕方で示せない者たちを認めることを拒んだ。同じ大義における同じ熱心は、今日もまた救い主によって称賛されるであろう。
Original anglais
I know thy works - The common formula with which all the epistles to the seven churches are introduced. It is designed to impress upon them deeply the conviction that he was intimately acquainted with all that they did, good and bad, and that therefore he was abundantly qualified to dispense rewards or administer punishments according to truth and justice. It may be observed that, as many of the things referred to in these epistles were things pertaining to the heart - the feelings, the state of the mind - it is implied that he who speaks here has an intimate acquaintance with the heart of man, a prerogative which is always attributed to the Saviour. See John 2:25. But no one can do this who is not divine; and this declaration, therefore, furnishes a strong proof of the divinity of Christ. See Psalm 7:9; Jeremiah 11:20; Jeremiah 17:10; 1 Samuel 16:7; 1 Kings 8:39.
And they labor - The word used here (κόπος kopos) means properly "a beating," hence wailing, grief, with beating the breast; and then it means excessive labor or toil adapted to produce grief or sadness, and is commonly employed in the New Testament in the latter sense. It is used in the sense of trouble in Matthew 26:10, "Why trouble ye (literally, why give ye trouble to) the woman?" (compare also Mark 14:6; Luke 11:7; Luke 18:5; Galatians 6:17); and in the sense of labor, or wearisome toil, in John 4:38; 1 Corinthians 3:8; 1 Corinthians 15:58; 2 Corinthians 6:5; 2 Corinthians 10:15; 2 Corinthians 11:23, 2 Corinthians 11:27, et al. The connection here would admit of either sense. It is commonly understood, as in our translation, in the sense of labor, though it would seem that the other signification, that of trouble, would not be inappropriate. If it means labor, it refers to their faithful service in his cause, and especially in opposing error. It seems to me, however, that the word "trouble" would better suit the connection.
And thy patience - Under these trials; to wit, in relation to the efforts which had been made by the advocates of error to corrupt them, and to turn them away from the truth. They had patiently borne the opposition made to the truth, they had manifested a spirit of firm endurance amidst many arts of those opposed to them to draw them off from simple faith in Christ.
And how thou canst not bear them which are evil - Canst not "endure" or "tolerate" them. Compare the notes on 2 John 1:10-11. That is, they had no sympathy with their doctrines or their practices, they were utterly opposed to them. They had lent them no countenance, but had in every way shown that they had no fellowship with them. The evil persons here referred to were, doubtless, those mentioned in this verse as claiming that "they were apostles," and those mentioned in Revelation 2:6 as the Nicolaitanes.
And thou hast tried them which say they are apostles - Thou hast thoroughly examined their claims. It is not said in what way they had done this, but it was probably by considering attentively and candidly the evidence on which they relied, whatever that may have been. Nor is it certainly known who these persons were, or on what grounds they advanced their pretensions to the apostolic office. It cannot be supposed that they claimed to have been of the number of apostles selected by the Saviour, for that would have been too absurd; and the only solution would seem to be that they claimed either:
(1) that they had been called to that office after the Saviour ascended, as Paul was; or,
(2) that they claimed the honor due to this name or office, in virtue of some election to it; or,
(3) that they claimed to be the successors of the apostles, and to possess and transmit their authority.
If the first of these, it would seem that the only ground of claim would be that they had been called in some miraculous way to the rank of apostles, and, of course, an examination of their claims would be an examination of the alleged miraculous call, and of the evidence on which they would rely that they had such a call. If the second, then the claim must have been founded on some such plea as that the apostolic office was designed to be elective, as in the case of Matthias Acts 1:23-26, and that they maintained that this arrangement was to be continued in the church; and then an examination of their claims would involve an investigation of the question, whether it was contemplated that the apostolic office was designed to be perpetuated in that manner, or whether the election of Matthias was only a temporary arrangement, designed to answer a particular purpose. If the third, then the claim must have been founded on the plea that the apostolic office was designed to be perpetuated by a regular succession, and that they, by ordination, were in a line of that succession; and then the examination and refutation of the claim must have consisted in showing, from the nature of the office, and the necessary qualifications for the office of apostle, that it was designed to be temporary, and that there could be properly no successors of the apostles, as such. On either of these suppositions, such a line of argument would be fatal to all claims to any succession in the apostolic office now. If each of these points should fail, of course their claims to the rank of apostles would cease; just as all claims to the dignity and rank of the apostles must fail now. The passage becomes thus a strong argument against the claims of any persons to be "apostles," or to be the "successors" of the apostles, in the uniqueness of their office.
And are not - There were never any apostles of Jesus Christ but the original twelve whom he chose, Matthias, who was chosen in the place of Judas Acts 1:26, and Paul, who was specially called to the office by the Saviour after his resurrection. On this point, see my work on the Apostolic Church (pp. 49-57, London ed.).
And hast found them liars - Hast discovered their pretensions to be unfounded and false. In 2 Corinthians 11:13, "false apostles" are mentioned; and, in an office of so much honor as this, it is probable that there would be not a few claimants to it in the world. To set up a claim to what they knew they were not entitled to would be a falsehood, and as this seems to have been the character of these people, the Saviour, in the passage before us, does not hesitate to designate them by an appropriate term, and to call them liars. The point here commended in the Ephesian church is, that they had sought to have a "pure ministry," a ministry whose claims were well founded. They had felt the importance of this, had carefully examined the claims of pretenders, and had refused to recognize those who could not show, in a proper manner, that they had been designated to their work by the Lord Jesus. The same zeal, in the same cause, would be commended by the Saviour now.
3
Revelation 2:3
また、耐え忍んだ - 試練の下で耐えた、あるいはあなたが攻撃された悪に耐えた、ということである。すなわち、あなたがたは試練の中で不平や不満に屈せず、真理の諸原則を捨てて誤りの蔓延に服しなかった。
また、忍耐がある - すなわち、この連結においては、これらの事がらの下で忍耐をもって耐えうることを示した、ということである。これはヨハネの黙示録 2:2 で言われたことの、やや異なる連結における繰り返しである。あそこではむしろ、偽使徒たちの主張のために彼らが経験した苦しみと、その形の試練において彼らが示した忍耐強く、粘り強く、耐え抜く精神に言及する。ここでの表現はより一般的で、あらゆる形の試練に関する忍耐の精神を示す。
また、わたしの名のために労苦した - わたしのゆえに、わたしの大義において、ということである。すなわち、ここで言及される労苦が何であれ、それは贖い主の大義を前進させるためのものであった。「労苦した」と訳されている語(κεκοπιακας kekopiakas)には、前の節で用いられた「あなたの労苦」(κόπον σου kopon sou)という語への言及があり、その設計は、そこで言及された「労苦」あるいは苦しみが、彼のためにであったことを示すことである。
また、疲れ果てていない - 消耗し、あるいは疲れ果てて、投げ出してしまっていない、ということである。ここで用いられている語(κάμνω kamnō)は、新約聖書に三箇所でしか出てこない。「あなたがたが疲れて心が弱くならないように」(ヘブライ 12:3)。「信仰の祈りは病人を救う」(ヤコブ 5:15)。そしてわれわれの面前の箇所である。この語は本来、労苦などによって疲れ、衰弱することを意味し、ここでの考えは、彼らが消耗して投げ出すほど疲れ果ててはいなかった、ということである。全体の節の意味は、スチュアート教授によって次のように訳されている。「あなたは偽りの教師たちを容認することはできないが、わたしのゆえに生じる苦難と困難には耐えることができる。あなたは疲れさせる労苦を経験したが、それによって疲れ果ててはいない」。クリスチャンにふさわしい心の状態としてここに表されているのは、次のことである。すなわち、われわれは誤りと罪を容忍してはならないが、それらが付随してわれわれにもたらしうる試練の下では耐えなければならない。悪を悪として耐えることができないほどの悪への反感を持つべきでありながら、救い主とその大義への愛において、その大義の中で、あるいはそこから生じることで、その大義において苦しむよう召されることには何でも耐えることをいとわないべきである。わたしのわざに携わって疲れることはあっても - 体力が消耗しうるのだから(マタイ 26:41 と比較せよ) - わたしのわざに飽きてはならない。そして、多くの困惑に会い、多くの反対に出会うことがあっても、熱心を緩めず、救い主が報いへとお召しになるまで、決して弱ることのない熱意をもって堅忍しなければならない。
Original anglais
And hast borne - Hast borne up under trials; or hast borne with the evils with which you have been assailed. That is, you have not given way to murmuring or complaints in trial, you have not abandoned the principles of truth and yielded to the prevalence of error.
And hast patience - That is, in this connection, hast shown that thou canst bear up under these things with patience. This is a repetition of what is said in Revelation 2:2, but in a somewhat different connection. There it rather refers to the trouble which they had experienced on account of the pretensions of false apostles, and the patient, persevering, and enduring spirit which they had shown in that form of trial; here the expression is more general, denoting a patient spirit in regard to all forms of trial.
And for my name's sake hast laboured - On account of me, and in my cause. That is, the labor here referred to, whatever it was, was to advance the cause of the Redeemer. In the word rendered "hast labored" (κεκοπιακας kekopiakas) there is a reference to the word used in the previous verse - "thy labor" (κόπον σου kopon sou); and the design is to show that the "labor," or trouble there referred to, was on account of him.
And hast not fainted - Hast not become exhausted, or wearied out, so as to give over. The word used here (κάμνω kamnō) occurs in only three places in the New Testament: "Lest ye be wearied, and faint," Hebrews 12:3; "The prayer of faith shall save the sick," James 5:15; and in the passage before us. It means properly to become weary and faint from toil, etc.; and the idea here is, that they had not become so wearied out as to give over from exhaustion. The sense of the whole passage is thus rendered by Prof. Stuart: "Thou canst not bear with false teachers, but thou canst bear with troubles and perplexities on account of me; thou hast undergone wearisome toil, but thou art not wearied out thereby." The state of mind, considered as the state of mind appropriate to a Christian, here represented, is, that we should not tolerate error and sin, but that we should bear up under the trials which they may incidentally occasion us; that we should have such a repugnance to evil that we cannot endure it, as evil, but that we should have such love to the Saviour and his cause as to be willing to bear anything, even in relation to that, or springing from that, that we may be called to suffer in that cause; that while we may be weary in his work, for our bodily strength may become exhausted (compare Matthew 26:41), we should not be weary of it; and that though we may have many perplexities, and may meet with much opposition, yet we should not relax our zeal, but should persevere with an ardor that never faints, until our Saviour calls us to our reward.
4
Revelation 2:4
「しかし、あなたに対して責めるべきことがある」――この全般的な称賛にもかかわらず、私が承認できない事柄がある、ということである。
「あなたは自分の初めの愛を離れた」――あなたが自分の初めの愛を「緩めた」(ἀφῆκας aphēkas)、あるいは弱めた、ということである。すなわち、それが初めのころほど熱く、熱心でなくなったということである。ここで言及されている愛は明らかに救い主への愛である。その考えは、教会として、彼らが、以前に彼らを特徴づけていたものよりもこの愛を少なく持つようになった、ということである。この点において彼らは衰退の状態にあった。彼らはなお彼の宗教の教理を保ち、誤りの擁護者たちに反対していたが、以前よりも、彼へ直接向けられた愛情の熱意をより少なく示したのである。これに関して私たちは次のように言うことができる。
(1) ここでエペソの教会について述べられていることは、珍しいことではない。
(a) 個々のクリスチャンはしばしば、初めの愛の多くを失う。確かに、実際にはそうでないのにそう見える場合も多い。若い回心者たちの熱情の少なからぬ部分は、しばしば単なる動物的感情の興奮にすぎず、それはもちろんやがて消え去るであろうが、彼らの真実の愛は減少しておらず、あるいは絶えず強められているのかもしれない。息子が長い不在の後に家に帰り、両親や兄弟姉妹に会うとき、輝き、感情の温かさ、喜びの情がある。それは常に続くと期待することのできないものであり、彼が二度と呼び戻せないかもしれないものである。しかし彼は、友人たちと自分の家への真実の愛着の中で、ますます成長していくことができるのである。
(b) 教会は初めの愛の熱意を緩める。教会はしばしば、多くの者が回心し、心の温かい熱心な若い回心者たちが生まれる、聖霊の復興させる影響の下で形成される。あるいは教会は、冷たく死んだものとなったほかの教会々から形成される。その新しい組織は教会のいのちを体現していて、そこから分離せざるをえなかったのである。あるいは教会は、心を捉え、初めにその教会に特別な性格を与える、ある強く力ある真理の影響の下で形成される。あるいは教会は、贖い主の大義の中のある一つの偉大な目的を促進することへの明確な関わりの中で形成される。初期のクリスチャンの教会々はそのように形成された。ドイツ、フランス、スイス、およびイギリスの教会もまた、信仰による義認の教理の影響の下でローマの交わりから出てきた。同様に、昔のネストリウス派、また現代のモラヴィア兄弟団は、伝道の大義における温かい熱心によって特徴づけられた。
同様に、清教徒たちはある時にイギリス国教会から出て、メソジストは別の時に出た。彼らは、自分たちが分離して出た全体の中に存在していたものよりも聖い愛によって、福音的宗教の大義へと温められていた。今日でも多くの教会が、宗教的リバイバルの高揚した諸場面の中で形成され、その歴史の初期には、周囲の古く眠っている教会々を恥しめる。しかしこの初期の熱心が消え去りうること、またかつていのちと愛に満ちていた教会が、自分に先立つ教会々のように、あるいは自分が分離して出た教会々のように冷たくなりうること、そして熱情と熱意に燃える新しい組織の形成が必要となることもありうることは、ほとんど言うを要しない。ドイツを見よ。スイスを見よ。その他の所々の改革派教会の諸部分を見よ。とうの昔に伝道への熱心を失ったネストリウス派を見よ。その熱心がかくも衰退したモラヴィア兄弟団を見よ。清教徒教会の種々の部分を見よ。宗教的リバイバルの温かく高揚した感情の下で形成された多くの個々の教会を見よ。それによって、エペソで起こったことがほかの場所でも起こりうることが分かる。
(2) そこで起こったのと同じことは、すべての同様の場合に続いて起こると予期されうる。救い主は常に、本質的に同じ諸原理の上に教会を治められる。そして、教会が初めの愛の熱意を失ったとき、ますます衰退することを許され、「燭台が移される」まで――教会が完全に絶えるか、あるいは生ある敬虔が完全に去り、残るすべてが形式の宗教となるまで――至ることは、珍しいことではない。
Original anglais
Nevertheless I have somewhat against thee - Notwithstanding this general commendation, there are things which I cannot approve.
Because thou hast left thy first love - Thou hast "remitted" (ἀφῆκας aphēkas) or let down thy early love; that is, it is less glowing and ardent than it was at first. The love here referred to is evidently love to the Saviour; and the idea is, that, as a church, they had less of this than formerly characterized them. In this respect they were in a state of declension; and, though they still maintained the doctrines of his religion, and opposed the advocates of error, they showed less ardor of affection toward him directly than they had formerly done. In regard to this we may remark:
(1) That what is here stated of the church at Ephesus is not uncommon:
(a) Individual Christians often lose much of their first love. It is true, indeed, that there is often an appearance of this which does not exist in reality. Not a little of the ardor of young converts is often nothing more than the excitement of animal feeling, which will soon die away of course, though their real love may not be diminished, or may be constantly growing stronger. When a son returns home after a long absence, and meets his parents and brothers and sisters, there is a glow, a warmth of feeling, a joyousness of emotion, which cannot be expected to continue always, and which he may never be able to recall again, though he may be ever growing in real attachment to his friends and to his home.
(b) Churches remit the ardor of their first love. They are often formed under the reviving influences of the Holy Spirit when many are converted, and are warm-hearted and zealous young converts. Or they are formed from other churches that have become cold and dead, from which the new organization, embodying the life of the church, was constrained to separate. Or they are formed under the influence of some strong and mighty truth that has taken possession of the mind, and that gives a special character to the church at first. Or they are formed with a distinct reference to promoting some one great object in the cause of the Redeemer. So the early Christian churches were formed. So the church in Germany, France, Switzerland, and England came out from the Roman communion under the influence of the doctrine of justification by faith. So the Nestorians in former ages, and the Moravians in modern times, were characterized by warm zeal in the cause of missions.
So the Puritans came out from the established church of England at one time, and the Methodists at another, warmed with a holier love to the cause of evangelical religion than existed in the body from which they separated. So many a church is formed now amidst the exciting scenes of a revival of religion, and in the early days of its history puts to shame the older and the slumbering churches around them. But it need scarcely be said that this early zeal may die away, and that the church, once so full of life and love, may become as cold as those that went before it, or as those from which it separated, and that there may be a necessity for the formation of new organizations that shall be fired with ardor and zeal. One has only to look at Germany, at Switzerland, at various portions of the reformed churches elsewhere; at the Nestorians, whose zeal for missions long since departed; or even at the Moravians, among whom it has so much declined; at various portions of the Puritan churches, and at many an individual church formed under the warm and exciting feelings of a revival of religion, to see that what occurred at Ephesus may occur elsewhere.
(2) the same thing that occurred there may be expected to follow in all similar cases. The Saviour governs the church always on essentially the same principles; and it is no uncommon thing that, when a church has lost the ardor of its first love, it is suffered more and more to decline, until "the candlestick is removed" - until either the church becomes wholly extinct, or until vital piety is wholly gone, and all that remains is the religion of forms.
5
Revelation 2:5
「それだから、あなたがどこから落ちたのかを思い出しなさい」――かつてあなたが占めていた高みを思い起こすことである。かつてあなたがあった状態を記憶に呼び戻すことである。ここで命じられている義務は、宗教が私たちの心の中で、あるいは教会の中で衰退したとき、以前の状態――かつて私たちを特徴づけていた熱情、熱心、愛の温かさ――を明確に思い出すことである。その理由は、このような以前の状態の想起が、心に幸いな影響を及ぼす可能性が高いからである。後退しつつあるクリスチャンや後退しつつある教会に影響を与えるのに、以前の状態、すなわち敬虔のより幸いな日々を明確に思い出させることほど適したものはない。そのとき経験した喜び、行われた善、宗教の大義に反映された栄誉、その時期の心の平安は、現在と強い対照をなすであろう。そして、過去のこのような追憶ほど、迷い出た教会や迷い出た個人をその迷いから呼び戻すのに適したものはないであろう。このように以前の状態を「思い出す」ことの利点は数多くある。というのは、心に与えられる最も貴重な印象の一部、学ばれる最も重要な教訓の一部は、以前の状態の回想から来るからである。この場合、それらの利点の中には次のようなものがあろう。
(a) もし彼らが始めたとおりに続けていたなら、どれほど多くのものを享受しえたか、実際に享受してきたものよりもどれほど多くの真の幸福を持っていたであろうかを示すであろう。
(b) もし彼らがクリスチャン生活を始めたときの熱心をもって忍耐し続けたなら、どれほど多くの善を行いえたかを示すであろう。大多数のクリスチャンは、その行程を始めるときの熱心の程度を、たとえ増し加えないまでもそのまま保ち続けるだけで、実際に成し遂げている以上にどれほど多くの善を行いえたであろうか。
(c) 神のいのちと宗教の知識において、実際に達成した以上に、どれほど大きな到達をなしえたかを示すであろう。すなわち、宗教についての彼らの見解と、神の言葉についての彼らの知識が、どれほどより高く、より広いものとなりえたかを。そして、
(d) 現在の彼らと対照された、このような過去の状態の回想は、真の悔い改めを生み出す強力な影響を及ぼすであろう。現在の私たちと比較して、私たちが何でありえたかを正しく見ることほど、これを成し遂げるのに適したものはないからである。
もし人がその妻に対して冷たくなったなら、彼を立ち返らせるのに、彼女を祭壇へ導いた時のこと、そのとき交わされた荘厳な誓い、彼女を胸に抱いて自分のものと呼んだときの彼の心の恍惚を思い出させることほど適したものはない。
「また悔い改めなさい」――ここで用いられている語は、「心と目的を変えること」、それとともに「行ないや態度を変えること」を意味する。ここで促されている悔い改めの義務は、彼らが誤っていたすべての点に及ぶであろう。
「初めの行ないをしなさい」――教会が最初に立てられたときに行われていた業を行いなさい、ということである。すなわち、以前に、誤りに反対することと善を行うことにおいて示された熱心と愛を現しなさい。これこそ、後退して「初めの愛」を離れた人々に、現在、与えられるべき真の勧めである。しばしばそのような人々は、自分が誤ったこと、かつて持っていた宗教の中の喜びを今は持っていないことを自覚しており、戻りたいという願いを表明するが、どのようにすればよいのかを知らない――どのように自分の熱情を蘇らせればよいのか、どのように胸の中の消えた愛の炎を再び燃やせばよいのかを。彼らは、それが静かな黙想によって、あるいは何らかの超自然的な影響によってなされなければならないと考え、自分たちを呼び戻し、以前の喜びを回復させてくれる天からの訪れを待つ。しかしそのようなすべての人への救い主の勧めは、初めの業を行うことである。敬虔が初めであり最良であった日々、神への「婚約」の日々(エレミヤ書 2:2)に行っていたことを、直ちに再び行うことである。そのときのように聖書を読むがよい。そのときのように祈るがよい。そのときのように積極的な慈しみの務めの中に出て行くがよい。そのときのように主日学校を教える務めに加わるがよい。そのときのように、苦しんでいる者を救済し、無知な者を教え、倒れた者を起こし上げるがよい。死にゆく世界を祝福するために、心を、財布を、手を開くがよい。そのとき彼らがこの仕方で自分たちの愛を示したように、愛の炎がほとんど消えようとしているとき、それを再び燃やすには、このことが他のすべてのものよりも適している。用いられる武器は光り続ける。錆びついたものも、用いられれば再び光るようになるであろう。
「もしいつまでも悔い改めなければ、わたしはあなたのところに速やかに来る」――「速やかに」と訳されている語(τάχει tachei)については、ヨハネの黙示録 1:1 の注を見よ。その意味は、キリストが遠くない時期に裁き主として来られ、明示された仕方で――燭台をその場所から移し去ることによって――刑罰を下される、ということである。それがどのような仕方でなされるのか、突然のさばきによるのか、力の直接の働きによるのか、あるいは確実にその結果に至る漸進的な過程によるのかについては、述べられていない。
「あなたの燭台をその場所から移してしまうであろう。あなたが悔い改めないなら」――「燭台」という語の意味については、ヨハネの黙示録 1:12 の注を見よ。その意味は、教会がエペソで光を放っており、キリストがその場所についてなさることは、灯を移してその場所を暗闇の中に置き去りにすることにようなものである、ということである。この表現は、その地の教会が存在しなくなるであろうと言うのと等しい。この箇所の本来の考えは、その教会が全く消滅するであろうということである。そして、これは七つの教会のうちの他のどの教会についてよりも、この教会についてより明確に示されたさばきであるという点が注目に値する。エペソの教会が悔い改めたというわずかな証拠もなく、この脅しは最も顕著に成就した。とうの昔に教会は全く消滅し、長い世代の間、そこにはクリスチャンを名乗る者は一人もいなかった。そこに教会が存在したことを記念するものはすべて消え去り、エペソの廃墟の現状ほど、古代預言の成就を痛切に示すものは、ニネベにも、バビロンにも、ツロにも、どこにもない。この教会についての預言がいかに正確に成就したかは、ギボン(『ローマ帝国衰亡史』iv. 260)の一言が示すであろう。
彼はトルコ人の征服について語っている。「エペソの喪失の中で、クリスチャンたちは最初の御使いの倒壊、ヨハネの黙示録の最初の燭台の消滅を嘆いた。荒廃は完全である。そしてディアナの神殿も、マリヤの教会も、同様に好奇心旺盛な旅行者の探求を逃れるであろう」。このように、ディアナの壮麗な神殿があったこの都と、ヨハネの時代にそこに存在した教会とは消え去り、見苦しい廃墟のほかには何も残っていない。これらの廃墟はスミルナから約十日の旅程のところにあり、崩れた壁と、円柱や神殿の残骸とから成っている。この都の大部分が立っていたと考えられる土地は、本来肥沃であるが、よく茂った焼けついたような草むらに覆われ、絵のように美しい山々に縁どられているにもかかわらず、どこも見捨てられ、寂しい。古代の都の跡に沿って、いくらかの穀物畑が散在している。海の方へは古代の港が広がっているが、それは悪疫をはらんだ湿地である。
山の斜面に沿い、平野の上には、石造りの断片や孤立した廃墟が散在しているが、今や何一つ、大ディアナの神殿として確定できるものはない。劇場の廃墟があり、ほぼ完全な曲技場、すなわち競技場があり、神殿や宮殿の断片が周りに散在している。しかし、ヨハネの時代の教会の跡地を示すものは何もなく、そのような教会が当時そこに存在したことさえ示すものはない。エペソの主要な廃墟から約一マイル半のところに、現在アサルークと呼ばれる小さな村が確かにある。これはトルコ語で、エペソと同じ観念に関連した語であり、「月の都」を意味する。ヨハネに献堂された教会が、現在のモスクの敷地に、もしくはその近くに立っていたと考えられている。チャンドラー博士(150頁、四つ折り版)は、1764年に見たエペソについて印象的な描写を与えている。「その人口は、極度の惨めさと従属と無感覚の中に生きている少数のギリシャ人農民から成っていた。彼らは輝かしい民の代表者であり、自分たちの偉大さの残骸の中に住んでいた。ある者は彼らが建てた栄光ある建造物の下部構造の中に住み、ある者は競技場のアーチの下、それらの娯楽でにぎわった場所に住み、またある者は、彼らの遺灰を受けた墓のある切り立った絶壁の中に住んでいる。その通りは覆われ、草木が生い茂っている。真昼には山羊の群れが日を避けてそこへ追い込まれ、採石場からの鳴き騒ぐカラスの群れがその沈黙を侮辱するかのようであった。私たちは劇場と競技場の中庭でヤマウズラの鳴き声を聞いた。……その運命はこの国全体の運命である。園は荒野となった。文明の繁忙の中心地、その時代の洗練と快楽が集められていた場所は、今や沈黙と破壊と死の餌食となっている。
最初は何よりも偶像礼拝の目的に献じられたエペソは、次に、華麗さにおいて異教の神殿にほとんど匹敵するキリスト教の神殿を持ち、そこでは大いなるディアナの像が十字架の前にひれ伏していた。数世紀の経過の後、イエスはマホメットに道を譲り、三日月は、つい最近までキリスト教の教会であった円蓋の上で輝いた。さらに数十年が過ぎると、エペソには神殿も、十字架も、三日月も、都もなく、ただ荒廃と、干上がった地と、荒野だけが残った」。キットーの『Cyclopedia』の「エペソ」の項目と、そこで引用されている権威ある文献を見よ。ここでエペソについて述べられていることは、世界の歴史の中でしばしば例証されてきた。すなわち、教会が敬虔と愛において衰退し、忠実な伝道者たちによって悔い改めへと呼ばれながらもそれを行わないとき、その教会はますます見捨てられ、ついに真理と敬虔の最後の姿が消え去り、誤りと滅亡に引き渡されたのである。
そして同じ原則は個人にも当てはまる。個人も教会と同様に、救い主の憤りを恐れる理由を持っているからである。「初めの愛を離れた」者たちが、救い主の呼びかけによっても悔い改めないなら、彼らには、恐るべきさばきを、すなわち不興の証しとして彼らを悲しみの中に圧倒する摂理の恐ろしい訪れを憂慮するあらゆる理由がある。たとえ最終的に救われるとしても、その日々は慰めのないものとなりえ、おそらく最後の瞬間も、自覚的な希望のひとかけらの光なしに過ごすことであろう。エペソの現状を表した添付の版画は、エペソの燭台がその場所から移されるであろうというこの預言の成就を、目の前に印象的なかたちで示すであろう。エペソ人への手紙の注の前に付けられた版画も見よ。
Original anglais
Remember therefore from whence thou art fallen - The eminence which you once occupied. Call to remembrance the state in which you once were. The duty here enjoined is, when religion has declined in our hearts, or in the church, to call to distinct recollection the former state - the ardor, the zeal, the warmth of love which once characterized us. The reason for this is, that such a recalling of the former state will be likely to produce a happy influence on the heart. Nothing is better adapted to affect a backsliding Christian, or a backsliding church, than to call to distinct recollection the former condition - the happier days of piety. The joy then experienced, the good done, the honor reflected on the cause of religion, the peace of mind of that period, will contrast strongly with the present, and nothing will be better suited to recall an erring church, or an erring individual, from their wanderings than such a reminiscence of the past. The advantages of thus "remembering" their former condition would be many; for some of the most valuable impressions which are made on the mind, and some of the most important lessons learned, are from the recollections of a former state. Among those advantages, in this case, would be such as the following:
(a) It would show how much they might have enjoyed if they had continued as they began, how much more real happiness they would have had than they actually have enjoyed.
(b) How much good they might have done, if they had only persevered in the zeal with which they commenced the Christian life. How much more good might most Christians do than they actually accomplish, if they would barely, even without increasing it, continue with the degree of zeal with which they begin their course.
(c) How much greater attainments they might have made in the divine life, and in the knowledge of religion, than they have made; that is, how much more elevated and enlarged might have been their views of religion, and their knowledge of the Word of God. And,
(d) such a recollection of their past state as, contrasted with what they now are, would exert a powerful influence in producing true repentance; for there is nothing better adapted to do this than a just view of what we might have been, as compared with what we now are.
If a man has become cold toward his wife, nothing is better suited to reclaim him than to recall to his recollection the time when he led her to the altar, the solemn vow then made, and the rapture of his heart when he pressed her to his bosom and called her his own.
And repent - The word used here means "to change one's mind and purposes," and, along with that, "to change one's conduct or demeanor." The duty of repentance here urged would extend to all the points in which they had erred.
And do the first works - The works which were done when the church was first established. That is, manifest the zeal and love which were formerly evinced in opposing error, and in doing good. This is the true counsel to be given to those who have backslidden, and have "left their first love," now. Often such persons, sensible that they have erred, and that they have not the enjoyment in religion which they once had, profess to be willing and desirous to return, but they know not how to do it - how to revive their ardor, how to rekindle in their bosom the flame of extinguished love. They suppose it must be by silent meditation, or by some supernatural influence, and they wait for some visitation from above to call them back, and to restore to them their former joy. The counsel of the Saviour to all such, however, is to do their first works. It is to engage at once in doing what they did in the first and best days of their piety, the days of their "espousals" Jeremiah 2:2 to God. Let them read the Bible as they did then; let them pray as they did then; let them go forth in the duties of active benevolence as they did then; let them engage in teaching a Sunday school as they did then; let them relieve the distressed, instruct the ignorant, raise up the fallen, as they did then; let them open their heart, their purse, and their hand, to bless a dying world. As it was in this way that they manifested their love then, so this would be better suited than all other things to rekindle the flame of love when it is almost extinguished. The weapon that is used keeps bright; that which has become rusty will become bright again if it is used.
Or else I will come unto thee quickly - On the word rendered "quickly" (τάχει tachei), see the notes on Revelation 1:1. The meaning is, that he would come as a Judge, at no distant period, to inflict punishment in the manner specified - by removing the candle-stick out of its place. He does not say in what way it would be done; whether by some sudden judgment, by a direct act of power, or by a gradual process that would certainly lead to that result.
And will remove thy candlestick out of his place, except thou repent - On the meaning of the word "candlestick" see the notes on Revelation 1:12. The meaning is, that the church gave light in Ephesus; and that what he would do in regard to that place would be like removing a lamp, and leaving a place in darkness. The expression is equivalent to saying that the church there would cease to exist. The proper idea of the passage is, that the church would be wholly extinct; and it is observable that this is a judgment more distinctly disclosed in reference to this church than to any other of the seven churches. There is not the least evidence that the church at Ephesus did repent, and the threatening has been most signally fulfilled. Long since the church has become utterly extinct, and for ages there was not a single professing Christian there. Every memorial of there having been a church there has departed, and there are nowhere, not even in Nineveh, Babylon, or Tyre, more affecting demonstrations of the fulfillment of ancient prophecy than in the present state of the ruins of Ephesus. A remark of Mr. Gibbon (Decline and Fall, iv. 260) will show with what exactness the prediction in regard to this church has been accomplished.
He is speaking of the conquests of the Turks. "In the loss of Ephesus the Christians deplored the fall of the first angel, the extinction of the first candlestick of the Revelations; the desolation is complete; and the temple of Diana, or the Church of Mary will equally elude the search of the curious traveler." Thus, the city, with the splendid temple of Diana, and the church that existed there in the time of John, has disappeared, and nothing remains but unsightly ruins. These ruins lie about ten days' journey from Smyrna, and consist of shattered walls, and remains of columns and temples. The soil on which a large part of the city is supposed to have stood, naturally rich, is covered with a rank, burnt-up vegetation, and is everywhere deserted and solitary, though bordered by picturesque mountains. A few grainfields are scattered along the site of the ancient city. Toward the sea extends the ancient port, a pestilential marsh.
Along the slope of the mountain, and over the plain, are scattered fragments of masonry and detached ruins, but no thing can now be fixed on as the great temple of Diana. There are ruins of a theater; there is a circus, or stadium, nearly entire; there are fragments of temples and palaces scattered around; but there is nothing that marks the site of a church in the time of John; there is nothing to indicate even that such a church then existed there. About a mile and a half from the principal ruins of Ephesus there is indeed now a small village called Asalook, a Turkish word, which is associated with the same idea as Ephesus, meaning, The City of the Moon. A church, dedicated to John, is supposed to have stood near, if not on the site of the present mosque. Dr. Chandler (p. 150, 4to) gives us a striking description of Ephesus as he found it in 1764: "Its population consisted of a few Greek peasants, living in extreme wretchedness, dependence, and insensibility, the representatives of an illustrious people, and inhabiting the wreck of their greatness. Some reside in the substructure of the glorious edifices which they raised; some beneath the vaults of the stadium, and the crowded scenes of these diversions; and some in the abrupt precipice, in the sepulchres which received their ashes. Its streets are obscured and overgrown. A herd of goats was driven to it for shelter from the sun at noon, and a noisy flight of crows from the quarries seemed to insult its silence. We heard the partridge call in the area of the theater and of the stadium ... Its fate is that of the entire country; a garden has become a desert. Busy centers of civilization, spots where the refinements and delights of the age were collected, are now a prey to silence, destruction, and death.
Consecrated first of all to the purposes of idolatry, Ephesus next had Christian temples almost rivaling the pagan in splendor, wherein the image of the great Diana lay prostrate before the cross; after the lapse of some centuries Jesus gives way to Muhammed, and the crescent glittered on the dome of the recently Christian church. A few more scores of years, and Ephesus has neither temple, cross, crescent, nor city, but is desolation, a dry land, and a wilderness." See the article" Ephesus" in Kitto's Cyclopedia, and the authorities there referred to. What is affirmed here of Ephesus has often been illustrated in the history of the world, that when a church has declined in piety and love, and has been called by faithful ministers to repent, and has not done it, it has been abandoned more and more, until the last appearance of truth and piety has departed, and it has been given up to error and to ruin.
And the same principle is as applicable to individuals, for they have as much reason to dread the frowns of the Saviour as churches have. If they who have "left their first love" will not repent at the call of the Saviour, they have every reason to apprehend some fearful judgment, some awful visitation of his Providence that shall overwhelm them in sorrow, as a proof of his displeasure. Even though they should finally be saved, their days may be without comfort, and perhaps their last moments without a ray of conscious hope. The accompanying engraving, representing the present situation of Ephesus, will bring before the eye a striking illustration of the fulfillment of this prophecy, that the candlestick of Ephesus would be removed from its place. See also the engravings prefixed to the notes on the Epistle to the Ephesians.
6
Revelation 2:6
しかし、あなたにはこれがある - すなわち、わたしが是認できるもの、賛美できるものがあなたにはある、ということである。
ニコライ派の行いを憎んでいることは - ギリシア語では「わざ」(τὰ ἔργα ta erga)である。「ニコライ派」という語は、ここに加えて、この章のヨハネの黙示録 2:15 にのみ現れる。後の箇所での言及から、彼らの持っていた教理が、エペソのみならずペルガモにも広まっていたことが明らかである。しかし、彼らがバラムの教えたものと同じ教理を持っていたと想定しない限り、どちらの箇所からも、彼らの教理や慣行の性質について、今や何ものも推論することができない。ヨハネの黙示録 2:15 の注を見よ。この二つの箇所を互いに比較すると、彼らは教理においても実践においても同様に腐敗していたように思われる。わたしたちの面前にある箇所では彼らの行いが言及され、ヨハネの黙示録 2:15 では彼らの教理が言及されているからである。しかしこの種の人々について、またその名が彼らに与えられた理由については、さまざまな推測がなされてきた。
I. この名の起源に関しては、三つの見解があった。
(1) イレナイウスおよび他の教父たちの何人かが述べた見解で、その名は、使徒の働き 6:5 においてアンテオケで任職された執事たちのひとりであるニコラスに由来する、というものである。この見解を持った人々のうち、ある者たちは、彼が背教してこの分派の創設者となったために、この名が彼らに与えられたと考え、他の者たちは、彼らが自分たちの教理にいっそうの信頼を与えるために、彼の名を仮り受けたと考えた。しかし、これらの想定のいずれも確かな証拠の上に立つものではなく、どちらもありそうにない。執事ニコラスが信仰から背いて一つの分派の創設者となったという証拠は、いかなるものもない。また、一つの分派に信頼を与え、その影響力を広めるために名が仮り受けられたのだとすれば、アンテオケの無名の執事の名よりも、使徒か、あるいは他の著名な人物の名が選ばれたであろうことのほうがはるかにありそうなことである。
(2) ヴィトリンガおよび彼以後の大多数の注解者たちは、ニコライ派という名は象徴的な意味を持たせることが意図されており、人々のある分派を指定するためのものではなく、バラムに似た者たちを表すためのものであったと考えてきた。そしてこの語は、ヨハネの黙示録 2:20 の「イゼベル」という語と同じ仕方で用いられている。そこでもその語は象徴的であると考えられている。ヴィトリンガは、この語が νίκος nikos、「勝利」と、λαός laos、「民」とに由来し、それによってバラムという名に対応すると考える。その名は בּצל צם bàal ̀am、「民の主」、あるいは בּלץ צם baalà ̀am、「彼は民を滅ぼした」を意味するかのいずれかである、と。そして、彼らの教理が、バラムの教理と同じ結果、すなわち民が姦淫を犯し、偶像礼拝の礼拝に加わるよう導かれるという結果をもたらしたので、彼らは「バラム派」あるいは「ニコライ派」、すなわち民を腐敗させる者たちと呼ばれえた、とする。しかしこれに対しては、次のように答えることができる。
(a) それはこじつけがかっており、一つの困難を除くためだけに採用されている。
(b) ここで用いられている語が、その名を帯びていた人々の一階級、すなわち示された二つの教会においてよく知られていた人々を指すと考えるべき、あらゆる理由が存在する。
(c) ヨハネの黙示録 2:15 では、彼らはバラムの教理を持つ者たちから明示的に区別されている、ヨハネの黙示録 2:14。「このように、あなたにも(καὶ kai)ニコライ派の教理を堅く保つ者たちがいる」。
(3) 今では不明なある人物、おそらくはニコラスあるいはニコラウスという名の人物が、彼らの指導者であり、この分派の基礎を据えたとする見解である。これは断然最もありそうな見解であり、これには何の異議もありえない。分派というものは、正統であれ異端であれ、その名を引き続き帯びるある人物から起源を得るのが常であり、これはそれと一致している。また、この分派が広範に広まった、あるいは実にこれらの教会の境界を越えて知られていたという証拠もなく、まもなく消え去ったので、創設者の人物と歴史がこれほど速やかに忘れられたことは容易に説明がつく。
II. 彼らの持っていた見解に関しても、確実さはそれと同じくらい乏しい。イレナイウス(Adv. Haeres. i., 26)は、彼らの特徴的な教義は、女たちとの無差別な性的交際と、偶像に供えられたものを食べることの合法であるということであったと言う。エウセビオス(Hist. Ecclesiastes 3. 29)も実質的に同じことを述べており、ニコラウスに関する一つの伝承、すなわち、彼に美しい妻がおり、彼は彼女をねたんでいたが、このことで責められたとき、彼女とのすべての交際を放棄し、不法な快楽が正当であることを含意するかのように誤解されるある表現を用いた、という伝承に言及している。テルトゥリアヌスは、ニコライ派をグノーシス主義の一族の一枝として語り、彼の時代にはすでに絶えていたと述べている。モースハイム(De Rebus Christian Ante. Con. 第69節)は、「ニコライ派に関する諸問題には、解決することのできない困難がある」と言う。ネアンデル(History of the Christian Religion、トリー訳、第1巻452-453頁)は、彼らを反律法主義者たちの中に数えている。とはいえ彼は、そのような分派の実在が証明できるかどうかにはいくらか疑問を呈しており、むしろ上で述べた見解、すなわち、この名は象徴的であり、民を腐敗させる者ないし誘惑する者を、バラムのように、黙示録の書の常の様式に従った神秘的な意味において表すために用いられている、という見解のほうに傾いている。彼は、この箇所が単純に、クリスチャンたちを異教徒の犠牲の宴とそれに伴う放縦に加わるよう誘惑することを常とした人々の一階級に関係すると考える。これは、昔ユダヤ人たちがモアブ人たちによって迷わされたのと同じである、民数記 25。
しかし、この名の起源が何であるかについて、ネアンデルは決定できると称してはいない。ただ、このような分派には自分たちを古代の何らかの有名な名に結びつける習慣があり、その名の選択はしばしばまったく偶然の事情によって決定された、と示唆している。彼はまた、この分派が、アンテオケのニコラスの伝記を所有していた可能性があるとも考える。それは彼ら自身か、あるいは他の者たちが、作り話的な記録や伝承からまとめたものであり、ニコラスに帰せられたことがらがその中に盛り込まれていたかもしれない、というのである。しかしながら、この分派の起源、その名が与えられた理由、および彼らの持っていた見解に関するすべては、大きな不明瞭さに包まれており、この主題に光を投じる望みはない。彼らに言及した古代の著述家たちの間では、彼らが露骨な社会的放縦を容認する見解を持つことで際立っていたことについて、おおむね意見の一致が見られる。わたしたちの面前にある箇所に関して実際に知る必要があるのは、これだけである。これこそが、エペソとペルガモの諸教会への手紙において、救い主がこの分派について用いた強い反発と非難のことばを説明するであろうからである。
わたしもそれを憎む - 上で述べたこの民の見解と行いに関する理解が正しいものなら、彼がそれらを憎まれた理由は明らかである。そのような教理と行いほど、救い主のご人格に、あるいはその宗教に、反対するものは何もありえない。
Original anglais
But this thou hast - This thou hast that I approve of, or that I can commend.
That thou hatest the deeds of the Nicolaitans - Greek, "works" (τὰ ἔργα ta erga). The word "Nicolaitanes" occurs only in this place, and in the Revelation 2:15 verse of this chapter. From the reference in the latter place it is clear that the doctrines which they held prevailed at Pergamos as well as at Ephesus; but from neither place can anything now be inferred in regard to the nature of their doctrines or their practices, unless it be supposed that they held the same doctrine that was taught by Balaam. See the notes on Revelation 2:15. From the two passages, compared with each other, it would seem that they were alike corrupt in doctrine and in practice, for in the passage before us their deeds are mentioned, and in Revelation 2:15 their doctrine. Various conjectures, however, have been formed respecting this class of people, and the reasons why the name was given to them:
I. In regard to the origin of the name, there have been three opinions:
(1) That mentioned by Irenaeus, and by some of the other fathers, that the name was derived from Nicolas, one of the deacons ordained at Antioch, Acts 6:5. Of those who have held this opinion, some have supposed that it was given to them because he became apostate and was the founder of the sect, and others because they assumed his name, in order to give the greater credit to their doctrine. But neither of these suppositions rests on any certain evidence, and beth are destitute of probability. There is no proof whatever that Nicolas the deacon ever apostatized from the faith, and became the founder of a sect; and if a name had been assumed, in order to give credit to a sect and extend its influence, it is much more probable that the name of an apostle would have been chosen, or of some other prominent man, than the name of an obscure deacon of Antioch.
(2) Vitringa, and most commentators since his time, have supposed that the name Nicolaitanes was intended to be symbolical, and was not designed to designate any sect of people, but to denote those who resembled Balaam, and that this word is used in the same manner as the word "Jezebel" in Revelation 2:20, which is supposed to be symbolical there. Vitringa supposes that the word is derived from νίκος nikos, "victory," and λαός laos, "people," and that thus it corresponds with the name Balaam, as meaning either בּצל צם bàal ̀am, "lord of the people," or בּלץ צם baalà ̀am, "he destroyed the people"; and that, as the same effect was produced by their doctrines as by those of Balaam, that the people were led to commit fornication and to join in idolatrous worship, they might be called "Balaamites" or "Nicolaitanes," that is, corrupters of the people. But to this it may be replied:
(a) that it is far-fetched, and is adopted only to remove a difficulty;
(b) that there is every reason to suppose that the word used here refers to a class of people who bore that name, and who were well known in the two churches specified;
(c) that in Revelation 2:15 they are expressly distinguished from those who held the doctrine of Balaam, Revelation 2:14, "So hast thou also (καὶ kai) those that hold the doctrine of the Nicolaitanes."
(3) it has been supposed that some person now unknown, probably of the name Nicolas, or Nicolaus, was their leader, and laid the foundation of the sect. This is by far the most probable opinion, and to this there can be no objection. It is in accordance with what usually occurs in regard to sects, orthodox or heretical, that they derive their origin from some person whose name they continue to bear; and as there is no evidence that this sect prevailed extensively, or was indeed known beyond the limits of these churches, and as it soon disappeared, it is easily accounted for that the character and history of the founder were so soon forgotten.
II. In regard to the opinions which they held, there is as little certainty. Irenaeus (Adv. Haeres. i., 26) says that their characteristic tenets were the lawfulness of promiscuous sexual intercourse with women, and of eating things offered to idols. Eusebius (Hist. Ecclesiastes 3. 29) states substantially the same thing, and refers to a tradition respecting Nicolaus, that he had a beautiful wife, and was jealous of her, and being reproached with this, renounced all intercourse with her, and made use of an expression which was misunderstood, as implying that illicit pleasure was proper. Tertullian speaks of the Nicolaitanes as a branch of the Gnostic family, and as, in his time, extinct. Mosheim (De Rebus Christian Ante. Con. section 69) says that "the questions about the Nicolaitanes have difficulties which cannot be solved." Neander (History of the Christian Religion, as translated by Torrey, vol. i, pp. 452, 453) numbers them with Antinomians; though he expresses some doubt whether the actual existence of such a sect can be proved, and rather inclines to an opinion noticed above, that the name is symbolical, and that it is used in a mystical sense, according to the usual style of the Book of Revelation, to denote corrupters or seducers of the people, like Balaam. He supposes that the passage relates simply to a class of persons who were in the practice of seducing Christians to participate in the sacrificial feasts of the pagans, and in the excesses which attended them - just as the Jews were led astray of old by the Moabites, Numbers 25.
What was the origin of the name, however, Neander does not profess to be able to determine, but suggests that it was the custom of such sects to attach themselves to some celebrated name of antiquity, in the choice of which they were often determined by circumstances quite accidental. He supposes also that the sect may have possessed a life of Nicolas of Antioch, drawn up by themselves or others from fabulous accounts and traditions, in which what had been imputed to Nicolas was embodied. Everything, however, in regard to the origin of this sect, and the reason of the name given to it, and the opinions which they held, is involved in great obscurity, and there is no hope of throwing light on the subject. It is generally agreed, among the writers of antiquity who have mentioned them, that they were distinguished for holding opinions which countenanced gross social indulgences. This is all that is really necessary to be known in regard to the passage before us, for this will explain the strong language of aversion and condemnation used by the Saviour respecting the sect in the epistles to the Churches of Ephesus and Pergamos.
Which I also hate - If the view above taken of the opinions and practices of this people is correct, the reasons why he hated them are obvious. Nothing can be more opposed to the personal character of the Saviour, or to his religion, than such doctrines and deeds.
7
Revelation 2:7
「聞く耳のある者は聞くがよい」――この表現は、七つの教会にあてられた各手紙の終わりに現れるものであり、本質的に、救い主がご自身の伝道においてしばしば用いられた呼びかけの様式であり、彼にきわめて特徴的な表現である。マタイ 11:15;マルコ 4:23;マルコ 7:16 を見よ。これは注意を引き留め、語られたことが特別な重要性を持つことを示すために設けられた表現形式である。
「御霊が諸教会に言うことを」――明らかに聖霊が語ることである。聖霊は聖書において霊感の源として、また人に真理を明かすために任じられた方として見なされているからである。ここでの「御霊」は、救い主を通して語る方として(ヨハネ 3:34 を比較せよ)、あるいはヨハネに与えられ、彼を通して諸教会に語った方として見なされうる。いずれの場合にも、それは同じ霊感の御霊であり、いずれの場合にも、その声が聞かれるべきであるという要求がある。ここで用いられていることばは一般的な性格を持つ。「聞く耳のある者」とは、すなわち、ここで語られたことは、これらの教会の成員たちだけでなく、他のすべての人々の注意にも値する、という意味である。それらの真理はあまりにも一般的な性格を持つので、人類全体の注意に値するものであった。
「勝利を得る者には」――ギリシャ語では「勝利を得る者、すなわち征服者に」――τῷ νικῶντι tō nikōnti。これは道徳的な性格を持ついかなる勝利をも指しうる。そしてここで用いられている表現は、次のいずれの点において勝利を収める者にも当てはまりうる。すなわち、(a) おのれを容易に捕らえる罪に勝つこと、(b) 世界とその誘惑に勝つこと、(c) 流行している誤りに勝つこと、(d) 人生の災いと試練に打ち勝って、これらすべての点において、そのクリスチャンとしての諸原理が堅固で動かされないことを示すこと。人生は、とりわけクリスチャンの人生は、戦いとみなされうる。何千人もが悪との戦いの中で倒れる。しかし、絶えず戦いを続け、勝利を収める者たちは、最後に征服者として迎えられるであろう。
「私は、神のパラダイスにあるいのちの木の実を食べさせてあげよう」――その勝利に対する報いとして。その意味は、彼をパラダイスとして描かれた天に迎え入れ、その楽しみにあずからせる――その実を食べることを許されることで表される――ということである。「いのちの木」という句は、疑いなく、エデンの園について用いられたことば、すなわち創世記 2:9、創世記 3:22 のことばに関係する。そこでは「いのちの木」は、人のいのちを永続させるのに適したものとして語られている。その木の性質については何も知られていない。しかし、善悪を知る木と同様に、それは単にいのちの象徴、すなわち善悪を知る木と関連して人の前に置かれた木であり、彼がどちらを取るかに応じて彼の運命が分かれたと見ることがもっともらしいと思われる。神がいのちか死かの問題をそれに依存させられたことは、今や神が人の行うことにそれを依存させられることよりも、不合理でもありそうにないことでもない。実際、いのちと死、幸福と悲惨、喜びと悲しみは、指定された木の実を食べるという従順あるいは不従順の行いと同じくらい、一見任意的で、同じくらい重要でないように見える事柄に依存させられていることがしばしばだからである。エデンには、象徴的な性格を持つ二つの木、すなわちいのちと死の木として指定された二つの木があり、人がその一方を取るかに応じて生きるか死ぬかとなったと見ることが、もっともらしいと思われないだろうか。その他のすべての木の実は、彼の状態に影響を与えることなく自由に食べることができた。この二つのうちの一つ、すなわちいのちの木は、堕落の前に彼が食べ、永遠に生きることができたであろうものである。もう一つは死の刑罰のもとに禁じられていた。それを禁じた律法が破られたときにも、彼がもう一方の木の実を食べることは依然として可能であったかもしれない。しかし、死の宣告が彼に下されたので、今やそれはふさわしくなく、彼は園から追い出され、その道はケルビムの燃える剣によって守られた。ここにある箇所での言及は、天のパラダイス、すなわち天についてであり、美しい園という影像のもとに語られている。その意味は、いのちに関して人の状態が、エデンにおいていのちの木の実を食べたのと同じようになるであろう、ということである。ヨハネの黙示録 22:2 の注と比較せよ。
「それが神のパラダイスの真ん中にあるものである」――パラダイスとして描かれた天である。その木の実を食べることを許されることは、永遠のいのちの約束、永遠に幸せであることの約束を含意する、もう一つの表現にすぎない。「パラダイス」という語は東洋に由来し、いくつかの東方の言語に見出される。サンスクリット語では「paradesha」と「paradisha」という語が、高く耕作された地を表すのに用いられ、アルメニア語では「pardes」という語が、家の周りに造られ、草や草本、有用と装飾のための木々を植えられた園を表す。そしてヘブル語形 פרדס pardēc とギリシャ語 παράδεισος paradeisos においては、ペルシアの君主たちや王子たちの田舎の邸宅の周りにあった、野獣を飼った遊園地や公園に適用される(ネヘミヤ 2:8)。伝道の書 2:5;雅歌 4:13;クセノフォンのキュロスの教育 i. 3, 14(ロビンソンの辞典)を比較せよ。ここではそれは天を表すのに用いられている。すなわち、豊かに耕された公園や園に比べうる美しさを持つ世界である。コリント第二 12:4 を比較せよ。救い主の意味するところは、勝利した者を幸福の世界に迎え入れ、そこに実る実、すなわち不死のいのちを与える実を味わわせ、あらゆる点で楽しみに寄与するように整えられた住まいに憩わせてくださる、ということである。人は堕落したとき、堕落していなかったならそうできたであろうように、最初のエデンで手を伸ばしていのちの木の実を取ることが許されなかった。しかし今や彼は、上のパラダイスで手を伸ばしていのちの木にあずかることを許されている。このようにして、彼は、善悪を知る木の実を食べて罪を犯さなかったならばそうだったであろうものへと回復される。そして取り戻されたパラダイスにおいては、失われたパラダイスの祝福がそれ以上に回復されるであろう。今や人は、エデンにおいてであったであろう状態よりもはるかに高く、はるかに祝福された状態で永遠に生きることができるからである。
スミルナの教会への手紙
スミルナの教会への手紙の内容は次のとおりである。(1) エペソの教会への言葉と同じように、救い主のいくつかの属性についての言明(ヨハネの黙示録 2:8)。ここで言及されている属性は、彼が「初めであり、終わり」であり、「死んだことはあるが、生きておられる」方である、ということである。これらの属性は、彼らに語りかける方への敬畏の念を心に深く刻みつけるのに適し、彼らが耐えていた試練の中で彼らを慰めるのに適していた。(2) 前の手紙と同じように、彼が彼らの行いと、それに属するすべてのこと――彼らの患難、貧しさ、そして悪人たちから受けた反対――をよく知っておられるという言明(ヨハネの黙示録 2:9)。(3) 彼らの上に臨むべき事柄のいずれをも恐れてはならないという勧め。彼らは迫害を受け、彼らのうちの何人かは投獄されるであろうが、もし忠実であるなら、いのちの冠を受けるからである(ヨハネの黙示録 2:10)。(4) これらの試練の中で「勝利する」者は第二の死の害を受けない、という保証とともに、御霊が諸教会に語ることを聞くようにという命令。それはすべての人に関心のある事柄を含んでいるからである(ヨハネの黙示録 2:11)。スミルナの教会にあてられたことばは、終始、あわれみと慰めのことばである。救い主が彼らのしたことを良しとされなかったという示唆はなく、その燭台をその場所から取り除くという脅しもない。スミルナはイオニアの有名な商業都市であり(プトレマイオス、v. 2)、その名にちなんで名づけられたエーゲ海の湾の奥底に近い所に位置し(メラ、ヨハネの黙示録 1:17、ヨハネの黙示録 1:3)、小さなメレス川の河口にあり、エペソの北三百二十スタディア、すなわち約四十マイルに位置していた(ストラボン、15、632頁)。非常に古い都市であったが、リディア人によって破壊されてから、アレクサンダー大王の時代まで、あるいはストラボンによればアンティゴノスの時代まで、四百年のあいだ荒廃したままになっていた。それは古い都市から二十スタディア離れた所に再建され、最初のローマ皇帝の時代にはアジアで最も繁栄する都市の一つであった。主後177年に地震によって破壊されたが、皇帝マルクス・アウレリウスは、以前にも増した壮麗さでそれを再建させた。
しかしその後、この都市は地震や火災によって大いに苦しみ、これらの原因で衰えた。しかし、その商業上の利点のゆえに、レバント貿易の中心的な集散地として常に重要な都市であり続け、小アジアの諸都市の中でのその相対的地位は、かつてよりも高いものであろう。本巻の挿絵はスミルナの姿を示すものであろう。トルコ人は今それをイズミルと呼んでいる。それはコンスタンティノープルよりもよく建てられており、人口は約十三万と見積もられ、そのうちフランク人は、トルコの他のどの町よりも大きな割合を占めており、概して良い暮らし向きである。トルコ人の次には、ギリシア人が住民の中で最も数多い部分を成しており、彼らには一人の主教と二つの教会がある。この都市の中のキリスト教徒の異常に大きな割合のゆえに、厳格なモスレムの目にはこの都市は特に不浄なものと見なされ、彼らはこれを「Giaour Izmir」すなわち不信仰者のスミルナと呼ぶ。そこには約二万のギリシア人、八千のアルメニア人、千人のヨーロッパ人、九千のユダヤ人がいる。今やそこは東方における重要な宣教活動の拠点であり、現代において福音を広めるために多くのことがそこでなされてきた。
ヨハネが書いて以来の長い歳月のあいだのその歴史は、実のところ詳細には知られていないが、そこでキリスト教の光がかつて完全に消えたと考える理由はない。ポリュカルポスはそこで殉教の死を遂げ、彼が死んだと考えられる場所は今なお示されている。スミルナのキリスト教徒たちは彼の記憶を大いに尊び、毎年、彼のものと考えられる墓を訪問している。その墓は彼の殉教の場所から少し離れた所にある。キットの『Cyclopedia』の「Smyrna」の項目と、そこで引用されている資料を見よ。
Original anglais
He that hath an ear, let him hear ... - This expression occurs at the close of each of the epistles addressed to the seven churches, and is substantially a mode of address often employed by the Saviour in his personal ministry, and quite characteristic of him. See Matthew 11:15; Mark 4:23; Mark 7:16. It is a form of expression designed to arrest the attention, and to denote that what was said was of special importance.
What the Spirit saith unto the churches - Evidently what the Holy Spirit says - for he is regarded in the Scriptures as the Source of inspiration, and as appointed to disclose truth to man. The "Spirit" may be regarded either as speaking through the Saviour (compare John 3:34), or as imparted to John, through whom he addressed the churches. In either case it is the same Spirit of inspiration, and in either case there would be a claim that his voice should be heard. The language used here is of a general character - "He that hath an ear"; that is, what was spoken was worthy of the attention not only of the members of these churches, but of all others. The truths were of so general a character as to deserve the attention of mankind at large.
To him that overcometh - Greek, "To him that gains the victory, or is a conqueror" - τῷ νικῶντι tō nikōnti. This may refer to any victory of a moral character, and the expression used would be applicable to one who should triumph in any of these respects:
(a) over his own easily-besetting sins;
(b) over the world and its temptations;
(c) over prevalent error;
(d) over the ills and trials of life, so as, in all these respects, to show that his Christian principles are firm and unshaken.
Life, and the Christian life especially, may be regarded as a warfare. Thousands fall in the conflict with evil; but they who maintain a steady warfare, and who achieve a victory, shall be received as conquerors in the end.
Will I give to eat of the tree of life - As the reward of his victory. The meaning is, that he would admit him to heaven, represented as paradise, and permit him to enjoy its pleasures - represented by being permitted to partake of its fruits. The phrase "the tree of life" refers undoubtedly to the language used respecting the Garden of Eden, Genesis 2:9; Genesis 3:22 - where the "tree of life" is spoken of as what was adapted to make the life of man perpetual. Of the nature of that tree nothing is known, though it would seem probable that, like the tree of the knowledge of good and evil, it was a mere emblem of life - or a tree that was set before man in connection with the tree of the knowledge of good and evil, and that his destiny turned on the question whether he partook of the one or the other. That God should make the question of life or death depend on that, is no more absurd or improbable than that he should make it depend on what man does now - it being a matter of fact that life and death, happiness and misery, joy and sorrow, are often made to depend on things quite as arbitrary apparently, and quite as unimportant as an act of obedience or disobedience in partaking of the fruit of a designated tree.
Does it not appear probable that in Eden there were two trees designated to be of an emblematic character, of life and death, and that as man partook of the one or the other he would live or die? Of all the others he might freely partake without their affecting his condition; of one of these - the tree of life - he might have partaken before the fall, and lived forever. One was forbidden on pain of death. When the law forbidding that was violated, it was I still possible that he might partake of the other; but, since the sentence of death had been passed upon him, that would not now be proper, and he was driven from the garden, and the way was guarded by the flaming sword of the cherubim. The reference in the passage before us is to the celestial paradise - to heaven - spoken of under the beautiful image of a garden; meaning that the condition of man, in regard to life, will still be the same as if he had partaken of the tree of life in Eden. Compare the notes on Revelation 22:2.
Which is in the midst of the paradise of God - Heaven, represented as paradise. To be permitted to eat of that tree, that is, of the fruit of that tree, is but another expression implying the promise of eternal life, and of being happy forever. The word "paradise" is of Oriental derivation, and is found in several of the Eastern languages. In the Sanskrit the word "paradesha" and "paradisha" is used to denote a land elevated and cultivated; in the Armenian the word "pardes" denotes a garden around the house planted with grass, herbs, trees for use and ornament; and in the Hebrew form פרדס pardēc, and Greek παράδεισος paradeisos, it is applied to the pleasure gardens and parks, with wild animals, around the country residences of the Persian monarchs and princes, Nehemiah 2:8. Compare Ecclesiastes 2:5; Ca. Ecclesiastes 4:13; Xen. Cyro. i. 3, 14 (Robinson's Lexicon). Here it is used to denote heaven - a world compared in beauty with a richly cultivated park or garden. Compare 2 Corinthians 12:4. The meaning of the Saviour is, that he would receive him that overcame to a world of happiness; that he would permit him to taste of the fruit that grows there, imparting immortal life, and to rest in an abode suited up in a manner that would contribute in every way to enjoyment. Man, when he fell, was not permitted to reach forth his hand and pluck of the fruit of the tree of life in the first Eden, as he might have done if he had not fallen; but he is now permitted to reach forth his hand and partake of the tree of life in the paradise above. He is thus restored to what he might have been if he had not transgressed by eating of the fruit of the tree of the knowledge of good and evil; and in the Paradise Regained, the blessings of the Paradise Lost will be more than recovered - for man may now live forever in a far higher and more blessed state than his would have been in Eden.
The Epistle to the Church at Smyrna
The contents of the epistle to the church at Smyrna are these:
(1) A statement, as in the address to the church at Ephesus, of some of the attributes of the Saviour, Revelation 2:8. The attributes here referred to are, that he was "the first and the last," that "he had been dead, but was alive" - attributes suited to impress the mind deeply with reverence for him who addressed them, and to comfort them in the trials which they endured.
(2) a statement Revelation 2:9, as in the former epistle, that he well knew their works and all that pertained to them - their tribulation, their poverty, and the opposition which they met with from wicked people.
(3) an exhortation not to be afraid of any of those things that were to come upon them, for, although they were to be persecuted, and some of them were to be imprisoned, yet, if they were faithful, they should have a crown of life, Revelation 2:10.
(4) a command to hear what the Spirit said to the churches, as containing matter of interest to all persons, with an assurance that any who would "overcome" in these trials would not be hurt by the second death, Revelation 2:11. The language addressed to the church of Smyrna is throughout that of commiseration and comfort. There is no intimation that the Saviour disapproved of what they had done; there is no threat that he would remove the candle-stick out of its place. Smyrna was a celebrated commercial town of Ionia (Ptolem. v. 2), situated near the bottom of that gulf of the Aegean Sea which received its name from it (Mela, Revelation 1:17, Revelation 1:3), at the mouth of the small river Meles, 320 stadia, or about forty miles north of Ephesus (Strabo, 15, p. 632). It was a very ancient city; but having been destroyed by the Lydians, it lay waste four hundred years to the time of Alexander the Great, or, according to Strabo, to that of Antigonus. It was rebuilt at the distance of twenty stadia from the ancient city, and in the time of the first Roman emperor it was one of the most flourishing cities of Asia. It was destroyed by an earthquake, 177 a.d., but the emperor Marcus Aurelius caused it to be rebuilt with more than its former splendor.
It afterward, however, suffered greatly from earthquakes and conflagrations, and has declined from these causes, though, from its commercial advantages, it has always been a city of importance as the central emporium of the Levantine trade, and its relative rank among the cities of Asia Minor is probably greater than it formerly bore. The engraving in this vol. will give a representation of Smyrna. The Turks now call it Izmir. It is better built than Constantinople, and its population is computed at about 130,000, of which the Franks compose a greater proportion than in any other town in Turkey, and they are generally in good circumstances. Next to the Turks, the Greeks form the most numerous portion of the inhabitants, and they have a bishop and two churches. The unusually large portion of Christians in the city renders it especially unclean in the eyes of strict Moslems, and they call it Giaour Izmir, or the Infidel Smyrna. There are in it about 20,000 Greeks, 8,000 Armenians, 1,000 Europeans, and 9,000 Jews. It is now the seat of important missionary operations in the East, and much has been done there to spread the gospel in modern times.
Its history during the long tract of time since John wrote is not indeed minutely known, but there is no reason to suppose that the light of Christianity there has ever been wholly extinct. Polycarp suffered martyrdom there, and the place where he is supposed to have died is still shown. The Christians of Smyrna hold his memory in great veneration, and go annually on a visit to his supposed tomb, which is at a short distance from the place of his martyrdom. See the article "Smyrna" in Kitto's Cyclopedia, and the authorities referred to there.
8
Revelation 2:8
「スミルナにある教会の御使いに書き送れ」――「御使い」という語の意味については、ヨハネの黙示録 1:20 の注を見よ。
「これらのことが、初めであり最後である方が言われる」――ヨハネの黙示録 1:8、ヨハネの黙示録 1:17 の注を見よ。
「死んでは生きている方である」――ヨハネの黙示録 1:18 の注を見よ。その考えは、彼が生きた救い主である、ということである。そして、彼がスミルナの教会にまさに与えようとしておられる約束の性質から、ここでその事実に言及することが適切であった。「勝つ者は第二の死によって損なわれることはない」(ヨハネの黙示録 2:11)。彼自身があらゆる形の死に打ち勝ち、今やとこしえに生きておられるので、彼が自分の真の友たちに第二の死からの同じ保護を約束することは適切であった。死の及ぶことがまったくできない方が、彼を信頼する者たちが勝利を得て出てくるであろうという保証を与えることができたのである。
Original anglais
And unto the angel of the church in Smyrna write - On the meaning of the word "angel," see the notes on Revelation 1:20.
These things saith the first and the last - See the notes on Revelation 1:8, Revelation 1:17.
Which was dead, and is alive - See the notes on Revelation 1:18. The idea is, that he is a Living Saviour; and there was a propriety in referring to that fact here from the nature of the promise which he was about to make to the church at Smyrna: "He that overcometh shall not be hurt of the second death," Revelation 2:11. As he had himself triumphed over death in all its forms, and was now alive forever, it was appropriate that he should promise to his true friends the same protection from the second death. He who was wholly beyond the reach of death could give the assurance that they who put their trust in him should come off victorious.
9
Revelation 2:9
「わたしはあなたの行いを知っている」――これらの書簡の導入における一貫した方法であり、教会に関わるすべてのことへの最も親密な知識を含意している。ヨハネの黙示録 2:2 の注を見よ。
「患難」――この語は一般的な意味を持っており、迫害からであれ、貧しさからであれ、反対者たちのそしりからであれ、彼らがいかなる形で受けたすべての苦しみを含むと考えてよい。
「貧しさ」――当時この教会は際立って貧しかったものと見える。他のどの教会についてもこれが指摘されていないからである。彼らがなぜ特に貧しかったのか、その理由は何も示されていない。実際、それは初期のクリスチャンたちに珍しい特徴ではなかった(コリント第一 1:26-28 と比較せよ)が、その教会が際立ってそうであった特別な理由がいくつかあったのかもしれない。しかし、それは七つの教会の中で生き残った唯一の教会であり、おそらく最終的には、その貧しさは不利なものではなかったのである。
「しかし、あなたは富んでいる」――この世の財物においてではなく、より重要な点において、すなわち神の恵みと好意において富んでいる、ということである。これら二つのことは、珍しくなく結びついている。貧しさは神の好意の妨げとはならないし、貧しさには、豊かな富のあるところには見出されない、神に向かう正しい霊の促進に有利ないくつかの点がある。救い主は際立って貧しくあり、最も献身的で有用な従者たちの少なからぬ人々も、この世の財物については彼と同じくほとんど何も持たなかった。貧しい人々は、自分の救い主が「わたしはあなたの貧しさを知っている。しかし、あなたは富んでいる」と言っておられるのを聞くことができるなら、いつも喜び、幸せであるべきである。「私は貧しい者だ」という省察から生じる感情がどれほど鋭くとも、心がより明るい像――「しかし、あなたは富んでいる」――に向け直すことができるなら、悲しみの刃は鈍らされるのである。
「また、そしりを知っている」――すなわち、侮辱の言葉、乱暴で苦々しいののしりのことである。「そしり」という語については、マタイ 9:3、マタイ 26:65 の注を見よ。ここでのこの語は、神に対する冒瀆を指すものではなく、彼ら自身に対する苦々しい侮辱を指すものと見える。これらの侮辱の理由は述べられていないが、疑いなく彼らの宗教のゆえであった。
「ユダヤ人と自称する者たち」――ユダヤ人であると公言する者たち、ということである。ここでの考えは、彼らがユダヤの血統を引き、ユダヤ人であると公言してはいたが、真のユダヤ人ではなかった、というものであるように見える。彼らは苦々しい侮辱と厳しい言葉とをほしいままにしたが、それは彼らがユダヤ教の霊を持っていなかったことを示していた。彼ら自身の聖書の霊の導きの下にある者にふさわしいものは、彼らには何一つなかった。その霊は、より柔和な気性を教え込み、育んだはずである。それゆえ、ここでの意味は、彼らがユダヤ人の出自を持ちながら、その名に値しなかった、ということである。その苦々しい反対の霊は、実際、救い主に対してそうであったのと同様に、クリスチャンたちへの扱いにおいてしばしば現れたが、それでもなお、それは彼らの宗教の真の性質にとって異質なものであった。小アジアのすべての地域にユダヤ人はいたし、使徒たちは旅の中で彼らにしばしば出会ったが、スミルナのユダヤ人たちをキリスト教に対して特に激しく敵対させた何かがあったものと見える。それが何であったかは、今では知られていない。
しかし、やや後の時代――ポリュカルポスの殉教の時――に、スミルナのユダヤ人たちがクリスチャンたちの最も苦々しい敵の中におり、ポリュカルポスの死を要求する上で最も暴力的な者たちの中にいたことに言及すれば、この句にいくらかの光を投じることができるかもしれない。エウセビオス(Eccl. Hist. 4:15)は、ポリュカルポスが捕らえられ、スミルナの総督の前に引き出されたとき、彼の有罪判決を要求する上でユダヤ人たちが誰よりも激しかったと言っている。死刑の判決の後、群衆が彼を焼くための薪を集め始めたとき、エウセビオスによれば、「ユダヤ人たちは、彼らの慣習どおりとりわけ熱心に――μάλιστα προθύμως, ὡς ἔθος αὐτοῖς、malista prothumōs、hōs ethos autois――薪を調達しようと走った」のである。そして、火刑が失敗し、殉教者が武器で貫かれたとき、ユダヤ人たちは、彼の遺体がクリスチャンたちに引き渡されないようにと、裁判官に促し、懇願した。おそらく、この書簡がスミルナに送られるよう指示された時に、後にポリュカルポスの死を促した彼らの同国人たちが示したのと同じ霊を現したユダヤ人たちが、そこにいたのであろう。
「実は、サタンの会堂である」――むしろサタンの会堂と呼ばれるに値する、ということである。会堂はユダヤ人の礼拝の場であったが(マタイ 4:23 の注と比較せよ)、この語は本来「集会」ないし「会衆」を意味していた。ここでの意味は明らかである。彼らは会堂で礼拝し、神を礼拝する者であると公言してはいたが、その名に値せず、むしろサタンに仕える者たちとみなされるに値した、ということである。「サタン」は、ほかのところで悪魔と呼ばれている大いなる悪霊に対して正しく用いられる語である。ルカ 22:3 の注、ヨブ 1:6 の注を見よ。
Original anglais
I know thy works - The uniform method of introducing these epistles, implying a most intimate acquaintance with all that pertained to the church. See the notes on Revelation 2:2.
And tribulation - This word is of a general signification, and probably includes all that they suffered in any form, whether from persecution, poverty, or the blasphemy of opposers.
And poverty - It would seem that this church, at that time, was eminently poor, for this is not specified in regard to any one of the others. No reason is suggested why they were particularly poor. It was not, indeed, an uncommon characteristic of early Christians (compare 1 Corinthians 1:26-28), but there might have Been some special reasons why that church was eminently so. It is, however, the only church of the seven which has survived, and perhaps in the end its poverty was no disadvantage.
But thou art rich - Not in this world's goods, but in a more important respect - in the grace and favor of God. These things are not infrequently united. Poverty is no hindrance to the favor of God, and there are some things in it which are favorable to the promotion of a right spirit toward God which are not found where there is abundant wealth. The Saviour was eminently poor, and not a few of his most devoted and useful followers have had as little of this world's goods as he had. The poor should always be cheerful and happy, if they can hear their Saviour saying unto them, "I know thy poverty - but thou art rich." However keen the feeling arising from the reflection "I am a poor man," the edge of the sorrow is taken off if the mind can be turned to a brighter image - "but thou art rich."
And I know the blasphemy - The reproaches; the harsh and bitter revilings. On the word "blasphemy," see the notes on Matthew 9:3; Matthew 26:65. The word here does not seem to refer to blasphemy against God, but to bitter reproaches against themselves. The reason of these reproaches is not stated, but it was doubtless on account of their religion.
Of them which say they are Jews - Who profess to be Jews. The idea seems to be that though they were of Jewish extraction, and professed to be Jews, they were not true Jews; they indulged in a bitterness of reproach, and a severity of language, which showed that they had not the spirit of the Jewish religion; they had nothing which became those who were under the guidance of the spirit of their own Scriptures. That would have inculcated and fostered a milder temper; and the meaning here is, that although they were of Jewish origin, they were not worthy of the name. That spirit of bitter opposition was indeed often manifested in their treatment of Christians, as it had been of the Saviour, but still it was foreign to the true nature of their religion. There were Jews in all parts of Asia Minor, and the apostles often encountered them in their journeyings, but it would seem that there was something which had particularly embittered those of Smyrna against Christianity. What this was is now unknown.
It may throw some light on the passage, however, to remark that at a somewhat later period - in the time of the martyrdom of Polycarp - the Jews of Smyrna were among the most bitter of the enemies of Christians, and among the most violent in demanding the death of Polycarp. Eusebius (Eccl. Hist. 4:15) says,. that when Polycarp was apprehended, and brought before the proconsul at Smyrna, the Jews were the most furious of all in demanding his condemnation. When the mob, after his condemnation to death, set about gathering fuel to burn him, "the Jews," says he, "being especially zealous, as was their custom - μάλιστα προθύμως, ὡς ἔθος αὐτοῖς malista prothumōs, hōs ethos autois - ran to procure fuel." And when, as the burning failed, the martyr was transfixed with weapons, the Jews urged and besought the magistrate that his body might not be given up to Christians. Possibly at the time when this epistle was directed to be sent to Smyrna, there were Jews there who manifested the same spirit which those of their countrymen did afterward, who urged on the death of Polycarp.
But are the synagogue of Satan - Deserve rather to be called the synagogue of Satan. The synagogue was a Jewish place of worship (compare the notes on Matthew 4:23), but the word originally denoted "the assembly" or "the congregation." The meaning here is plain, that though they worshipped in a synagogue, and professed to be the worshippers of God, yet they were not worthy of the name, and deserved rather to be regarded as in the service of Satan. "Satan" is the word that is properly applied to the great evil spirit, elsewhere called the devil. See the Luke 22:3 note, and Job 1:6 note.
10
Revelation 2:10
あなたの受けようとする苦しみについて恐れてはいけない——彼は彼らに苦しみからの免除を約束されたのではない。彼らが苦しむようになることをご覧になり、その患難がどのような形で臨むかを明示されたのである。しかし彼は、恐れてはならないと勧め、命じられる。彼らは「いのちの冠」を仰ぎ見て、死に至るまで忠実であるならばそれが自分たちのものとなるという確信によって慰められるべきであった。贖い主の声がわれわれを励まし、間もなくいのちの冠を受けることになると保証してくださるなら、われわれは苦しみを恐れる必要はない。
見よ、悪魔はあなたがたの中の数人を牢に投げ込もうとしている——あるいは、数人を牢に投げ込まれるようにする、ということである。彼はちょうど今、彼らを迫害する者たちが「サタンの会堂」の者たちであると言われたばかりである。ここで彼は、サタン、すなわち悪魔——同じ存在の別名——が彼らを牢に投げ込もうとしていると表しておられる。これは疑いなく人間の手によってなされるであろうが、それでもその首要の動者、また唆し者はサタンであった。迫害された者たちを牢に投げ込むことは普通のことであった。Acts 12:3-4、Acts 16:23を参照せよ。これがどのような口実で、どのような権威によってなされるのかは述べられていない。しかし、ヨハネがエペソからパトモスに追放されていたのであれば、この迫害は周辺の諸地方で猛威をふるっていたと推測するのが妥当であり、多くの者が牢に投げ込まれたであろうと想定することには何の不自然さもない。
あなたがたが試みを受けるためである——あなたがたの信仰の実質が、本物であるかどうかを示すために試験に服するためである。この場合の目的は救い主のものであるが、サタンがそれをすることを許されている。教会の初期には、宗教が迫害の中で試みに服すること、それが天来のものであることを示し、世界の目の前でその価値を実証することが通例であった。これは実に、あらゆる時代における試練の設計の一つであるが、新しい宗教の体系が人類に与えられようとしていたときには、これがとりわけ望ましいと思われたのである。1 Peter 1:6-7の注釈と比較せよ。
あなたがたは十日の間患難を受けるだろう——短い間、短い期間、数日間ということである。これが文字どおり十日であった可能性も確かにあるが、数に関するこの書の一般的性格に照らせば、ここでの「十」という語が少数を表すのに用いられていると考える方がはるかにふさわしい。Genesis 24:55、1 Samuel 25:38、Daniel 1:12、Daniel 1:14と比較せよ。試練が実際にどれほど続いたのかは、われわれには全く分からない。しかし、それが長くは続かないという保証が与えられており、彼らはこの考えに自分たちの悲しみの中で励まされ、支えられることを許されていたのである。同じ考えが今のわれわれを励まさないであろうか。この生涯における患難は、どんなに厳しくても、ほんの短いものでしかありえない。それがまもなく終わるという望みの中で、なぜ不平を言わず、恨み言を言わずに忍ばないことがあろうか。
死に至るまで忠実であれ——これはおそらく、教会に関しては患難が短いものであっても、彼らの中の数人にとっては致命的なものとなりうること、そしてそのように死のうとしている者たちは死の時まで救い主に対して忠実であり続けるべきことを含意している。暴力的な死を遂げるか否かにかかわらず、すべての者に関して、同じ命令と同じ約束が当てはまった。どのような仕方で死のうとも、クリスチャンであるすべての者について、死に至るまで忠実であるならばいのちの冠がその人を待っているということは真である。2 Timothy 4:8の注釈と比較せよ。
わたしはあなたにいのちの冠を与えよう——James 1:12の注釈を参照せよ。1 Peter 5:4、1 Corinthians 9:24-27と比較せよ。ここでの約束は、エペソの忠実な者たちに為されたもの(Revelation 2:7)とはやや異なるが、実質的には同じもの——来たるべき世での幸福、あるいは天への入れられること——が約束されている。前者の場合それは楽園の諸光景の中に迎え入れられた者たちの平安な像であり、ここでは冠を授けられた殉教者の勝利である。
Original anglais
Fear none of those things which thou shalt suffer - He did not promise them exemption from suffering. He saw that they were about to suffer, and he specifies the manner in which their affliction would occur. But he entreats and commands them not to be afraid. They were to look to the "crown of life," and to be comforted with the assurance that if they were faithful unto death, that would be, theirs. We need not dread suffering if we can hear the voice of the Redeemer encouraging us, and if he assures us that in a little while we shall have the crown of life.
Behold, the devil shall cast some of you into prison - Or, shall cause some of you to be cast into prison. He had just said that their persecutors were of the "synagogue of Satan." He here represents Satan, or the devil - another name of the same being - as about to throw them into prison. This would be done undoubtedly by the hands of men, but still Satan was the prime mover, or the instigator in doing it. It was common to cast those who were persecuted into prison. See Acts 12:3-4; Acts 16:23. It is not said on what pretence, or by what authority, this would be done; but, as John had been banished to Patmos from Ephesus, it is probable that this persecution was raging in the adjacent places, and there is no improbability in supposing that many might be thrown into prison.
That ye may be tried - That the reality of your faith may be subjected to a test to show whether it is genuine. The design in the case is that of the Saviour, though Satan is allowed to do it. It was common in the early periods of the church to suffer religion to be subjected to trial amidst persecutions, in order to show that it was of heavenly origin, and to demonstrate its value in view of the world. This is, indeed, one of the designs of trial at all times, but this seemed eminently desirable when a new system of religion was about to be given to mankind. Compare the notes on 1 Peter 1:6-7.
And ye shall have tribulation ten days - A short time; a brief period; a few days. It is possible, indeed, that this might have been literally ten days, but it is much more in accordance with the general character of this book, in regard to numbers, to suppose that the word "ten" here is used to denote a few. Compare Genesis 24:55; 1 Samuel 25:38; Daniel 1:12, Daniel 1:14. We are wholly ignorant how long the trial actually lasted; but the assurance was that it would not be long, and they were to allow this thought to cheer and sustain them in their sorrows. Why should not the same thought encourage us now? Affliction in this life, however severe, can be but brief; and in the hope that it will soon end, why should we not bear it without complaining or repining?
Be thou faithful unto death - Implying, perhaps, that though, in regard to the church, the affliction would be brief, yet that it might be fatal to some of them, and they who were thus about to die should remain faithful to their Saviour until the hour of death. In relation to all, whether they were to suffer a violent death or not, the same injunction and the same promise was applicable. It is true of everyone who is a Christian, in whatever manner he is to die, that if he is faithful unto death, a crown of life awaits him. Compare the notes on 2 Timothy 4:8.
And I will give thee a crown of life - See the notes on James 1:12. Compare 1 Peter 5:4; 1 Corinthians 9:24-27. The promise here is somewhat different from what was made to the faithful in Ephesus Revelation 2:7, but the same thing substantially is promised them - happiness hereafter, or an admission into heaven. In the former case it is the peaceful image of those admitted into the scenes of paradise; here it is the triumph of the crowned martyr.
11
Revelation 2:11
耳のある者は……——Revelation 2:7の注釈を参照せよ。
勝利を得る者は——Revelation 2:7の注釈を参照せよ。ここでの特定の約束は、「勝利を得る」者、すなわち彼らの上に臨むことになっていた迫害の中で勝利を収める者に為されている。これは、迫害の時に宗教の支える力を示す者、反対され迫害されるときにも自分の諸原則を譲らない者、自分を背教させ大義を放棄させるために多くの努力がなされたときに勝利する者への言及である。
第二の死によって害されることはない——第二の死によって、ということである。すなわち、その者は将来の世界において恐れるべき何ものも持たないであろう。地獄の刑罰はしばしば死と呼ばれる。魂が存在をやめるという意味においてではなく、
(a) 死が、われわれの知っている最も恐るべきものであるからであり、
(b) 死と将来の刑罰との間に、多くの点で著しい類似があるからである。
死はいのちから切り離す——そのように第二の死は永遠のいのちから切り離す。死はこの世のすべての望みに終わりを置く——そのように第二の死はすべての望みに永遠に終わりを置く。死は恐怖と驚愕を伴う——それはわざわいの世界における恐怖と驚愕の、かすかで弱い象徴にすぎない。「第二の死」という句は、この書でヨハネによってほかに三度用いられている(Revelation 20:6、Revelation 20:14、Revelation 21:8)が、新約聖書のほかのどこにも現れない。しかし「死」「死ぬ」という語は、悪者たちの将来の刑罰を表すのにしばしば用いられている。
ここで為されている約束は、彼らが試練の中で支えられるために必要なすべてであった。地上の旅路の終わりに達したとき、苦しみの終わりに到達したこと、墓の向こうにはわれわれに害を及ぼしうる力は何もないことを確信すること以上に、人生の重荷を耐えられるものにするのに必要なものはない。確かに宗教は、その友に一つの形における死からの免除を約束するものではない。人類のだれにもそのような約束はなされたことがなく、死を味わうことなく天に移される恵みを与えられた者は二人だけである。それは贖い出されたすべての者に与えられえたであろうが、それが与えられないべき良き理由があった。すなわち、天に住むことになっている者たちでさえ、永続的な奇跡によって天に移されるよりも、土に帰り、墓の中で眠る方が良いという理由である。それゆえ宗教は、われわれが死なないという約束をもってわれわれに来るのではない。しかし、死に臨む時にも支えられること、贖い主が暗い谷を通ってわれわれに同行してくださること、われわれにとって死が、よみがえりの朝の目覚めの望みの中の静かで穏やかな眠りとなること、腐敗せず朽ちないからだをもって再び起こされること、そして墓の向こうではもはやいかなる形の死をも恐れないことを確信してもって来るのである。この生涯の試練を忍耐をもって忍び、死が実際に来たとき、その刺を取り除かれている(1 Corinthians 15:55-57)その死を、平静と平安をもって見つめることを可能にするのに、これ以上何が必要だろうか。
ペルガモの教会への手紙
この手紙(Revelation 2:12-17)の内容は次のとおりである。
(1) これらの手紙に通例であるように、彼らに語りかけた方のある属性への言及。敬意を起こさせるのに適し、教会に存在していた事情の状態に適したものである(Revelation 2:12)。救い主がここで彼らの注意を向けられるのは、ご自分が「両刃の鋭い剣」を持っておられることである——ご自分が刑罰の力を持っておられることを含意する(Revelation 2:16)。
(2) 通例の形式での、教会の状態を完全に知っておられるという言明。主は彼らのすべての困難、称賛に値することすべて、責められるべきことすべてを見ておられる(Revelation 2:13)。
(3) 教会の忠実さ、とりわけ激しい迫害の時の忠実さ——その教会の忠実な友の一人が殺されたときの忠実さ——に対する称賛(Revelation 2:13)。
(4) バラムが教えたような教え、すなわちニコライト派の教えのような誤った有害な教えを持つ者たちを容認していたことに対する教会への責め(Revelation 2:14-15)。
(5) 彼らが悔い改めないならば、彼らに敵して来られ、彼らに即決の刑罰を加えられるという荘厳な脅し(Revelation 2:16)。
(6) 御霊が諸教会に言うことを聞くようにとの通例の呼びかけ、および勝利を得る者たちへの約束(Revelation 2:17)。
ペルガモはミュシア南部の都であり、その名を持つ王国の首都であり、のちにローマ属州アジア・プロプリアの首都であった。それはカイコス川の岸にあり、この川は河口から三、四十マイル上流で合流する二つの支流によって形成され、その美しさと肥沃さにおいて世界のいずれにも劣らない谷を潤している。ペルガモの都は海から約二十マイルのところにあった。それは川の北岸に、二つの高く険しい山のふもとと斜面にあった。紀元前約二世紀に、ペルガモはアッタロス家の名高い王たちの居城となり、文学と芸術の中心地となった。エウメネス王(二世)はこの町を大いに美しくし、図書館の蔵書数を二十万巻にまで増やした。この図書館は、アッタロス家の王国が独立を失ったのちもペルガモに残っていたが、アントニウスがそれをエジプトに移し、クレオパトラ女王に贈った(プリニウス『博物誌』3:2)。パピルス植物がエジプトから輸出され始めていなかったため(キットー)、あるいはプトレマイオスがそれをエウメネスに売ることを拒んだため(スチュアート教授)という古い伝承がある通り、目的のために加工された羊皮と山羊皮が写本に用いられ、その加工の技術がペルガモで完成に至ったので、それらはその事情から「ペルガメナ」(περγαμηνή pergamēnē)すなわち「羊皮紙」の名を得た。
ペルガモの最後の王は自分の財宝をローマ人に遺贈した。ローマ人は王国をも手中に収め、それをアジア・プロプリアという名の属州とした。ローマ人の下で、ペルガモはアッタロスの後継者たちの下で獲得していたアジアの諸都に対する権威を保持し続けた。この地の現在の名はベルガモスであり、かなりの重要性を持つ。人口約一万四千人を含み、そのうち約三千人がギリシヤ人、三百人がアルメニア人、残りがトルコ人である。マックファーレンはこの町への接近を非常に美しいものとして描写している。「この古代の衰えた都への接近は、実に印象的であった。カイコス川を渡った後、私は、トロイの平原にあるものと似た三つの巨大な墳丘、すなわち墓塚を越えて眺めるとき、高いミナレットと、それよりも高い糸杉を持つトルコの都ペルガモを見た。それは低い斜面とアクロポリスのふもとに位置し、そのアクロポリスの雄大な灰色の眉は、壮麗なギリシヤ神殿の址を簒奪した野蛮な城の粗野な城壁によって戴冠されていた。この町は大部分が小さく粗末な木造の家屋から成り、その中に初期キリスト教会の遺構が現れている。これらの教会は、使徒たちの宣教の数世紀後に、キリスト教が卑しく軽蔑された信条ではなく広大な帝国の採用した宗教であった時代に建てられたものであり、聖書的または黙示録的な関心とは何の関係もない。
異教の神殿はこれらのキリスト教会よりもさらにひどい目に遭った。ユピテルとディアナ、アスクレピオスとヴィーナスの神殿は塵の中に打ち倒れている。そしてトルコ人によって墓石に切り刻まれるため、またはモルタルに砕かれるために運び去られなかったところでは、コリント式とイオニア式の円柱、壮麗な柱頭、蛇飾りと破風——すべて最高の装飾を施されたもの——が、見苦しい山に投げ捨てられている」(『黙示録の七教会への訪問』1832年。1839年の「Missionary Herald」pp. 228-230と比較せよ)。版画はペルガモにおける古代教会の一つの遺構を表している。
Original anglais
He that hath an ear ... - See the notes on Revelation 2:7.
He that overcometh - See the notes on Revelation 2:7. The particular promise here is made to him that should "overcome"; that is, that would gain the victory in the persecutions which were to come upon them. The reference is to him who would show the sustaining power of religion in times of persecution; who would not yield his principles when opposed and persecuted; who would be triumphant when so many efforts were made to induce him to apostatize and abandon the cause.
Shall not be hurt of the second death - By a second death. That is, he will have nothing to fear in the future world. The punishment of hell is often called death, not in the sense that the soul will cease to exist, but:
(a) because death is the most fearful thing of which we have any knowledge, and
(b) because there is a striking similarity, in many respects, between death and future punishment.
Death cuts off from life - and so the second death cuts off from eternal life; death puts an end to all our hopes here, and the second death to all our hopes forever; death is attended with terrors and alarms - the faint and feeble emblem of the terrors and alarms in the world of woe. The phrase, "the second death," is three times used elsewhere by John in this book Revelation 20:6, Revelation 20:14; Revelation 21:8, but does not occur elsewhere in the New Testament. The words "death" and "to die," however, are not infrequently used to denote the future punishment of the wicked.
The promise here made would be all that was necessary to sustain them in their trials. Nothing more is requisite to make the burdens of life tolerable than an assurance that, when we reach the end of our earthly journey, we have arrived at the close of suffering, and that beyond the grave there is no power that can harm us. Religion, indeed, does not promise to its friends exemption from death in one form. To none of the race has such a promise ever been made, and to but two has the favor been granted to pass to heaven without tasting death. It could have been granted to all the redeemed, but there were good reasons why it should not be; that is, why it would be better that even they who are to dwell in heaven should return to the dust, and sleep in the tomb, than that they should be removed by perpetual miracle, translating them to heaven. Religion, therefore, does not come to us with any promise that we shall not die. But it comes with the assurance that we shall be sustained in the dying hour; that the Redeemer will accompany us through the dark valley; that death to us will be a calm and quiet slumber, in the hope of awakening in the morning of the resurrection; that we shall be raised up again with bodies incorruptible and undecaying; and that beyond the grave we shall never fear death in any form. What more is needful to enable us to bear with patience the trials of this life, and to look upon death when it does come, disarmed as it is of its sting 1 Corinthians 15:55-57, with calmness and peace?
The Epistle to the Church at Pergamos
The contents of the epistle Revelation 2:12-17 are as follows:
(1) A reference, as is usual in these epistles, to some attribute of Him who addressed them, suited to inspire respect, and adapted to a state of things existing in the church, Revelation 2:12. That to which the Saviour here directs their attention is, that he has "the sharp sword with two edges" - implying Revelation 2:16 that he had the power of punishing.
(2) a statement, in the usual form, that he was thoroughly acquainted with the state of the church; that he saw all their difficulties; all that there was to commend, and all that there was to reprove, Revelation 2:13.
(3) a commendation to the church for its fidelity, especially in a time of severe persecution, when one of her faithful friends was slain, Revelation 2:13.
(4) A reproof of the church for tolerating some who held false and pernicious doctrines - doctrines such as were taught by Balaam, and the doctrines of the Nicolaitanes, Revelation 2:14-15.
(5) a solemn threat that, unless they repented, he would come against them, and inflict summary punishment on them, Revelation 2:16.
(6) the usual call upon all to hear what the Spirit says to the churches, and a promise to those who should overcome, Revelation 2:17.
Pergamos was a city in the southern part of Mysia, the capital of a kingdom of that name, and afterward of the Roman province of Asia Propria. It was on the bank of the river Caicus, which is formed by the union of two branches meeting thirty or forty miles above its mouth, and watering a valley not exceeded in beauty and fertility by any in the world. The city of Pergamos stood about twenty miles from the sea. It was on the northern bank of the river, at the base and on the declivity of two high and steep mountains. About two centuries before the Christian era, Pergamos became the residence of the celebrated kings of the family of Attals, and a seat of literature and the arts. King Eumenes, the second of the name, greatly beautified the town, and so increased the number of volumes in the library that they amounted to 200,000. This library remained at Pergamos after the kingdom of the Artali had lost its independence, until Antony removed it to Egypt, and presented it to Queen Cleopatra (Pliny, Hist. Nat. 3:2). It is an old tradition, that, as the papyrus plant had not begun to be exported from Egypt (Kitto), or as Ptolemy refused to sell it to Eumenes (Prof. Stuart), sheep and goat skins, prepared for the purpose, were used for manuscripts; and as the art of preparing them was brought to perfection at Pergamos, they, from that circumstance, obtained the name of "pergamena" (περγαμηνή pergamēnē) or "parchment."
The last king of Pergamos bequeathed his treasures to the Romans, who took possession of the kingdom also, and created it into a province by the name of Asia Propria. Under the Romans, it retained that authority over the cities of Asia which it had acquired under the successors of Attalus. The present name of the place is Bergamos, and it is of considerable importance, containing a population of about 14,000, of whom about 3000 are Greeks, 300 Armenians, and the rest Turks. Macfarlane describes the approach to the town as very beautiful: "The approach to this ancient and decayed city was as impressive as well might be. After crossing the Caicus, I saw, looking over three vast tumuli, or sepulchral barrows, similar to those on the plains of Troy, the Turkish city of Pergamos, with its tall minarets, and its taller cypresses, situated on the lower declivities and at the foot of the Acropolis, whose bold gray brow was crowned by the rugged walls of a barbarous castle, the usurper of the site of a magnificent Greek temple. The town consists, for the most part, of small and mean wooden houses, among which appear the remains of early Christian churches. None of these churches have any scriptural or apocalyptic interest connected with them, having been erected several centuries after the ministry of the apostles, and when Christianity was not an humble and despised creed, but the adopted religion of a vast empire.
The pagan temples have fared worse than these Christian churches. The fanes of Jupiter and Diana, of Aesculapius and Venus, are prostrate in the dust; and where they have not been carried away by the Turks, to be cut up into tombstones or to pound into mortar, the Corinthian and Ionic columns, the splendid capitals, the cornices and the pediments, all in the highest ornament, are thrown into unsightly heaps" ("Visit to the Seven Apocalyptic Churches," 1832. Compare "Missionary Herald" for 1839, pp. 228-230). The engraving represents the ruins of one of the ancient churches in Pergamos.
12
Revelation 2:12
ペルガモンの教会の御使いに――Revelation 1:20の注釈を参照せよ。
両刃の鋭い剣を持つ方がこれらのことを言われる……――Revelation 1:16の注釈を参照せよ。Hebrews 4:12、Ecclesiastes 12:11、Isaiah 49:2と比較せよ。スチュアート教授(Prof. Stuart)は、幻の中に描かれた救い主が「言葉を発せられるとき、その言葉が御口から出て行くのに伴って、それとともに出た息が、ヨハネの目には燃える両刃の剣の形を取った」のだと提言する。しかしむしろ、御口から出た言葉が何らかの形や実体のようなものを取ったのではなく、ヨハネがそれらを鋭い剣のようなものとして描こうとしたのだと考えるほうが、よりありそうなことである。御言葉は深く切り込み、貫く。それゆえ、剣が御口から出て来る者として主を描くことはたやすいことだったのである。すなわち、御言葉は鋭い剣のように刺し貫くのである。主がまさにペルガモンの教会を責めようとしておられたので、救い主のこの力に言及することは適切であった。責めの言葉は深く切り込む。これがここで描かれている考えである。
Original anglais
And to the angel of the church in Pergamos - See the notes on Revelation 1:20.
These things saith he which hath the sharp sword, ... - See the notes on Revelation 1:16. Compare Hebrews 4:12; Ecclesiastes 12:11; Isaiah 49:2. Prof. Stuart suggests that when the Saviour, as represented in the vision, "uttered words, as they proceeded from his mouth, the halitus which accompanied them assumed, in the view of John, the form of an igneous two-edged sword." It is more probable, however, that the words which proceeded from his mouth did not assume anything like a form or substance, but John means to represent them as if they were a sharp sword. His words cut and penetrate deep, and it was easy to picture him as having a sword proceeding from his mouth; that is, his words were as piercing as a sharp sword. As he was about to reprove the church at Pergamos, there was a propriety in referring to this power of the Saviour. Reproof cuts deep; and this is the idea represented here.
13
Revelation 2:13
わたしはあなたの行いを知っている ― これらの書簡において七つの教会に語りかける一貫した様式である。黙示録2:2の注解を参照されたい。
また、あなたがどこに住んでいるかを知っている ― すなわち、わたしは、あなたがさらされているすべての誘惑、あなたを取り囲んで罪へと誘うすべての魅了、そのような状況から生じた事柄についてなされうるすべての言い訳、そしてあなたがこれまで忠実であったことについて称賛しうるすべてのことを知っている、ということである。この箇所の意味は、人々がどこに住んでいるかを知ることが、その人物の性格を判断するうえで大いに役立つ、ということである。ある状況においては、ほかの状況よりも徳よく敬虔にいることはるかに容易である。それゆえ、ある人の徳にどれほどの称賛が値するかを判断するには、その人がどれほど多くのものに抵抗するよう召されたか、どれほど多くの誘惑に遭遇したか、どのような心につきまといやすい罪を持っていたかもしれないか、あるいはその心を徳と信仰の道から引き離すためにどのような魅了が差し出されたかを理解する必要がある。同様に、誤りを受け入れた者たちや罪に導かれた者たちを正しく判断するには、彼らの状況の中に、誤りをもっともらしく見せ、罪を魅力的に見せたものが何であったか、彼らの人生の境遇の中に、これらの影響に彼らをさらしたものが何であったか、そして、学識ある、才能ある、もっともらしい誤りの擁護者たちが彼らを迷わせるためにどのような論証を用いたかを理解する必要がある。私たちは、救い主がはるかに厳しくなく判断されるであろうところで、しばしば苛酷に判断する。また、実際には称賛すべきことがほとんどなかったところで、しばしば大いに称賛する。最終的に倒れた者たちの悪との格闘の中に、徳の道を単に状況の結果として歩み、誘惑との戦いが一度もなかった場合よりも、称賛すべきことが多くあるかもしれないと想定することは可能である。大いなる日の裁定は、人類の判断を大いに覆すであろう。
サタンの王座があるところでさえ ― サタンがそこに住んでいるかのような、特別な悪の場所である、ということである。まるでサタンがそこで王座に着いているかのようである。ここで特に念頭に置かれているのは、迫害を生じさせるサタンの影響力である。これは、「忠実な殉教者」アンテパスの事例がただちに言及されていることから明らかである。
あなたはわたしの名を堅く保って ― 彼らはキリストの名を告白していた。すなわち、この方の従者であると告白し、この方へのあらゆる反対の中でも、この方とこの方の大義に堅く従っていた。キリストを記念して与えられ、彼らがこの方の弟子であることを示す「キリスト者」という名を、彼らは恥じたり否認したりしなかった。初期のクリスチャンたちをそしりの的にさせたのは、実にこの名であった。ペテロ第一4:14を参照されたい。
わたしへの信仰を否定しなかった ― すなわち、わたしの宗教を否認しなかった、ということである。キリスト教の偉大な本質的要素は信仰であり、それほど重要であるがゆえに、信仰はしばしば宗教の全体の代わりに用いられる。
わたしの忠実な殉教者アンテパスが、あなたがたのところで殺された日にも ― アンテパスについては、ここに記されている以上のことは分かっていない。「Acta Sanctorum(2、pp. 3-4)には、ギリシャ語写本に由来するアンテパスの殉教録がある。しかしそれは、後の時代が元の物語に付け加えた寓話と虚構に満ちている」(スチュアート教授、同所)。
あなたがたのところで殺された ― これから見ると、そこでは迫害が猛威をふるったとはいえ、殺されたのは一人だけだったように思われる。また、ペルガモが「サタンの王座」として描写され、アンテパスの死がその事実と直ちに結びつけて言及されていることから、この迫害は地方的な性格を持っていたものと思われる。言及されているすべての事情は、これが政府の権威の下で行われた迫害ではなく民衆の暴発であり、アンテパスは民衆の興奮の中で殺されたと考えるべきことを示唆している。使徒7章のステパノがそのように殺され、また使徒14:19では、パウロもルステラで死んだと思われるまで石打ちにされた。
サタンの住むところ ― この考えの繰り返しは ― まさにヨハネの様式であるが ― この考えに心がどれほど強く固定されていたか、またペルガモで示されたサタンの悪意に感情がどれほど敏感であったかを物語っている。
Original anglais
I know thy works - The uniform mode of addressing the seven churches in these epistles. See the notes on Revelation 2:2.
And where thou dwellest - That is, I know all the temptations to which you are exposed; all the allurements to sin by which you are surrounded; all the apologies which might be made for what has occurred arising from those circumstances; and all that could be said in commendation of you for having been as faithful as you have been. The sense of the passage is, that it does much to enable us to judge of character to know where people live. It is much more easy to be virtuous and pious in some circumstances than in others; and in order to determine how much credit is due to a man for his virtues, it is necessary to understand how much he has been called to resist, how many temptations he has encountered, what easily-besetting sins he may have, or what allurements may have been presented to his mind to draw him from the path of virtue and religion. In like manner, in order to judge correctly of those who have embraced error, or have been led into sin, it is necessary to understand what there may have been in their circumstances that gave to error what was plausible, and to sin what was attractive; what there was in their situation in life that exposed them to these influences, and what arguments may have been employed by the learned, the talented, and the plausible advocates of error, to lead them astray. We often judge harshly where the Saviour would be far less severe in his judgments; we often commend much where in fact there has been little to commend. It is possible to conceive that in the strugglings against evil of those who have ultimately fallen, there may be more to commend than in cases where the path of virtue has been pursued as the mere result of circumstances, and where there never has been a conflict with temptation. The adjudications of the great day will do much to reverse the judgments of mankind.
Even where Satan's seat is - A place of special wickedness, as if Satan dwelt there. Satan is, as it were, enthroned there. The influence of Satan in producing persecution is what is particularly alluded to, as is apparent from the reference which is immediately made to the case of Antipas, the "faithful martyr."
And thou holdest fast my name - They had professed the name of Christ; that is, they had professed to be his followers, and they had steadfastly adhered to him and his cause in all the opposition made to him. The name Cristian, given in honor of Christ, and indicating that they were his disciples, they had not been ashamed of or denied. It was this name that subjected the early Christians to reproach. See 1 Peter 4:14.
And hast not denied my faith - That is, hast not denied my religion. The great essential element in the Christian religion is faith, and this, since it is so important, is often put for the whole of religion.
Even in those days wherein Antipas was my faithful martyr - Of Antipas we know nothing more than is here stated. "In the Acta Sanctorum (2, pp. 3, 4) is a martyrology of Antipas from a Greek ms.; but it is full of fable and fiction, which a later age had added to the original story" (Prof. Stuart, in loco).
Who was slain among you - It would seem from this that, though the persecution had raged there, but one person had been put to death. It would appear also that the persecution was of a local character, since Pergamos is described as "Satan's seat"; and the death of Antipas is mentioned in immediate connection with that fact. All the circumstances referred to would lead us to suppose that this was a popular outbreak, and not a persecution carried on under the authority of government, and that Antipas was put to death in a popular excitement. So Stephen Acts 7 was put to death, and so Paul at Lystra was stoned until it was supposed he was dead, Acts 14:19.
Where Satan dwelleth - The repetition of this idea - very much in the manner of John - showed how intensely the mind was fixed on the thought, and how much alive the feelings were to the malice of Satan as exhibited at Pergamos.
14
Revelation 2:14
しかし、あなたに責めるべきことがいくつかある ― エペソの教会に対するのと同様である。黙示録2:4。しかしこの教会に対する訴えは、エペソの教会に対するものとはいくぶん異なる。そこでの訴えは、彼らが「最初の愛から離れた」ことであったが、彼らが「ニコライ派の行いを憎んでいる」ことは賞賛として語られている。黙示録2:6。ここでの訴えは、彼らがその一派を自分たちの中に容認していたこと、また彼らの中にバラムの教えを堅く保つ者たちがいたことである。彼らの全般的な歩みは、救い主が是認しうるようなものであった。しかし、この方は、有害な実践的誤り ― 道徳の土台そのものを掘り崩す傾向のある誤り ― に固執する者たちを彼らが容認したことを是認されなかった。
バラムの教えを堅く保っている者たちが、あなたのところにいるからである ― 彼らが公然とバラムと同じ見解を保持し、同じ教理を公けに教えていたと想定する必要はない。その意味は、彼らが実質的にバラムが教えたのと同じ教えを教え、彼と同類に分類される値するものであった、ということである。その教えが何であったかは、この節の後の部分で述べられている。
バラクに教えて、イスラエルの人々の前につまずきの石を置かせた ― 「つまずきの石」という語は本来、人がつまずき倒れるようなものを意味し、次に、だれかがそれによって罪に陥りうるもの、あるいは罪に陥る機会となるものを意味する。ここでの意味は、バラクがバラムの指示を通して、イスラエルの人々が罪に導かれうる道を学び、こうして彼らが神ののろいを自分たちの上に招くことになった、ということである。この出来事の主要な事情は次のとおりである。
(1) イスラエルの人々がその領境に近づいたとき、モアブの王バラクは、それほどの大群衆に対して成功裏に戦うことはできないと感じた。彼の民は、その数を見て意気消沈し、心砕かれていたからである。民数記22:3-4。
(2) これらの事情の中で彼は、預言者として際立った評判を持つ者を招く決心をした。その者にその民を「のろう」ことができるように、すなわち彼らの上にのろいを告げさせることによって、同時に彼らの滅亡を確実にし、また彼らとの戦いにおいて自分の民に元気を与えるためであった。預言者にはそののろいによって何ものも枯らす力があるという古代の広く行き渡った見解に従うものである。ヨブ3:8の注解と比較されたい。この目的のために彼はバラムに使者たちを遣わし、来てこの務めを果たすよう招いた。民数記22:5-6。
(3) バラムは主の預言者であると告白していたのであるから、この依頼に応じるべきかどうか主に伺いを立てることは当然のことであった。彼はそのようにし、行くことは断固として禁じられた。民数記22:12。
(4) バラムの答えがバラクに報告されたとき、バラクは、報酬の提供によって彼を説得して来させることができると考え、来てくれるなら豊かな栄誉を与えるという申し出とともに、より高位の使者たちを遣わした。民数記22:15-17。
(5) バラムには明らかに強く行きたいという気があった。しかし預言者としての彼の性格に従って、バラクが彼に銀と金で家をいっぱいにしてくれたとしても、彼は主が許される以上のことしか行えず、語れないと言った。そして、バラクの使者たちと共に行く許可を得られるかどうかを見るため、再び主に伺いを立てると申し出た。彼は許可を得たが、神が語られることを語るのみであるという明示的な命令と共であった。そしてバラクのところに来たとき、バラクの願いに沿いたいという自分自身の明白な欲望にもかかわらず、またバラクが彼に逆のことをさせるために差し出したあらゆる申し出にもかかわらず、彼はヘブルの民を祝福し続けるだけだった。ついにバラクは嫌悪と憤りのうちに、彼を再び自分の地へ帰らせた。民数記22章、23章、24:10以下。
(6) バラムは自分の家に帰ったが、なおバラクを満足させたいという欲望を抱いていたのは明らかである。イスラエルの民をのろうことは禁じられ、そのようにしようとした彼のすべての目的はくじかれ、自分の欲望に反して、彼自身のろうよりも祝福することを望んでいたにもかかわらず、彼らを祝福するよう強いられた。そしてなおモアブの王の願いに応えたい欲望を抱いていた彼は、その目的がなおも達成されうる何らかの道、すなわち神ののろいが実際にヘブルの民の上にとどまり、彼らが神の不興にさらされうる道を探し求めた。このために、彼らを偶像礼拝と、偶像礼拝に結びついた罪深く腐敗した習慣に導くほどもっともらしく、成功の見込みのある道はほかに思いつかなかった。それゆえ、モアブの女たちの魅力を利用し、彼女らの影響力を通してヘブル人たちが好色へ引き込まれることが決められた。このことは実行された。偶像礼拝の憎むべき行為がイスラエルの宿営全体に広がり、好色が至る所にはびこり、神は彼らを罰するために疫病を彼らの上に送られた。民数記25:1以下。またこのことがバラムによって計画され、そそのかされたことは、民数記31:16から明らかである。「見よ、これらの女たちは、バラムの助言によって、イスラエルの人々にペオルの件で主に対して不忠実なことを行わせ、主の会衆の中に疫病を起こさせた」。この件におけるバラムの心の態度は次のとおりであった。
I. 彼は、悪であると知っており、神によって明示的に禁じられていたことを行いたいという強い欲望を持っていた。
II. 彼は内なる抑制と抗議によって拘束され、行いたかったことを行えないようにされていた。
III. 彼は、これらの内なる抑制と抗議にもかかわらず、それを行いうる何らかの方法を探し求め、ついには、最初に準備していたものとは形は異なるが、実際には同じことを成就した。これは、悪しき人の計画と目的においてしばしば起こることを公平に描写したものである。私たちの前置く箇所での意味は、ペルガモの教会の中に、実質的にバラムが行ったのと同じことを教える者たちがいた、ということである。すなわち、彼らの教えの傾向は、人々を偶像礼拝と、その通常の伴侶である好色へ導くことであった。
偶像に献げられたものを食べること ― バラムはヘブル人たちにこれを行うことを教えた。おそらくは何らかの仕方で、彼らが寄留していた民々の間で催される偶像礼拝の放埒で貪食な宴会に出席するように仕向けることであった。そのような宴会は通常、偶像の神殿で開かれ、大抵は放縦と腐敗の場面へと至った。偶像は何ものでもなく、献げ物としてささげられた獣の肉は、他の目的で屠られたものと同じである以上、ささげ物とされたものを食べることに害はありえないともっともらしく教えることによって、ペルガモのこれらの教師たちは、クリスチャンであると告白する者たちにそれらの宴会への出席を誘ったように思われる。そうすることによって彼らは偶像礼拝への是認を与え、そのような祝祭に通常伴うあらゆる腐敗と好色に自分たちをさらした。偶像に献げられた肉をこのように食べることの有害性については、コリント第一8章の注解で考察されたものを参照されたい。
また、姦淫を行うこと ― バラムはこれを教えた。そしてそれがペルガモで吹き込まれた教えの傾向であった。どのような口実でこれが行われたのかは語られていない。しかし、教会がこれを寛容に扱っていたことは明らかである。異教世界はこの悪徳にあまりにも慣らされていたので、偶像礼拝から回心した多くの者は、私たちが今よりも厳しくない目でそれを見ようとする傾向があったかもしれず、教会の成員がそれに陥らないように絶え間ない警戒が必要であった。使徒15:20の注解と比較されたい。
Original anglais
But I have a few things against thee - As against the church at Ephesus, Revelation 2:4. The charge against this church, however, is somewhat different from that against the church at Ephesus. The charge there was, that they had "left their first love"; but it is spoken in commendation of them that they "hated the deeds of the Nicolaitanes," Revelation 2:6. Here the charge is, that they tolerated that sect among them, and that they had among them also those who held the doctrine of Balaam. Their general course had been such that the Saviour could approve it; he did not approve, however, of their tolerating those who held to pernicious practical error - error that tended to sap the very foundation of morals.
Because thou hast there them that hold the doctrine of Balaam - It is not necessary to suppose that they professedly held to the same opinion as Balaam, or openly taught the same doctrines. The meaning is, that they taught substantially the same doctrine which Balaam did, and deserved to be classed with him. What that doctrine was is stated in the subsequent part of the verse.
Who taught Balac to cast a stumbling-block before the children of Israel - The word "stumbling-block" properly means anything over which one falls or stumbles, and then anything over which anyone may fall into sin, or which becomes the occasion of one's falling into sin. The meaning here is, that it was through the instructions of Balaam that Balak learned the way by which the Israelites might be led into sin, and might thus bring upon themselves the divine malediction. The main circumstances in the case were these:
(1) Balak, king of Moab, when the children of Israel approached his borders, felt that he could not contend successfully against so great a host, for his people were dispirited and disheartened at their numbers, Numbers 22:3-4.
(2) in these circumstances he resolved to send for one who had a distinguished reputation as a prophet, that he might "curse" that people, or might utter a malediction over them, in order, at the same time, to ensure their destruction, and to inspirit his own people in making war on them: in accordance with a prevalent opinion of ancient times, that prophets had the power of blighting anything by their curse. Compare the notes on Job 3:8. For this purpose he sent messengers to Balaam to invite him to come and perform this service, Numbers 22:5-6.
(3) Balaam professed to be a prophet of the Lord, and it was obviously proper that he should inquire of the Lord whether he should comply with this request. He did so, and was positively forbidden to go, Numbers 22:12.
(4) when the answer of Balaam was reported to Balak, he supposed that he might be prevailed to come by the offer of rewards, and he sent more distinguished messengers with an offer of ample honor if he would come, Numbers 22:15-17.
(5) Balaam was evidently strongly inclined to go, but, in accordance with his character as a prophet, he said that if Balak would give him his house full of silver and gold he could do no more, and say no more, than the Lord permitted, and he proposed again to consult the Lord, to see if he could obtain permission to go with the messengers of Balak. He obtained permission, but with the express injunction that he was only to utter what God should say; and when he came to Balak, notwithstanding his own manifest desire to comply with the wish of Balak, and notwithstanding all the offers which Balak made to him to induce him to do the contrary, he only continued to bless the Hebrew people, until, in disgust and indignation, Balak sent him away again to his own land, Numbers 22; Numbers 23; Numbers 24:10 ff.
(6) Balaam returned to his own house, but evidently with a desire still to gratify Balak. Being forbidden to curse the people of Israel; having been overruled in all his purposes to do it; having been, contrary to his own desires, constrained to bless them when he was himself more than willing to curse them; and having still a desire to comply with the wishes of the King of Moab, he cast about for some way in which the object might yet he accomplished - that is, in which the curse of God might in fact rest upon the Hebrew people, and they might become exposed to the divine displeasure. To do this, no way occurred so plausible, and that had such probability of success, as to lead them into idolatry, and into the sinful and corrupt practices connected with idolatry. It was, therefore, resolved to make use of the charms of the females of Moab, that through their influence the Hebrews might be drawn into licentiousness. This was done. The abominations of idolatry spread through the camp of Israel; licentiousness everywhere prevailed, and God sent a plague upon them to punish them, Numbers 25:1 ff. That also this was planned and instigated by Balaam is apparent from Numbers 31:16; "Behold these (women) caused the children of Israel, through the counsel of Balaam, to commit trespass against the Lord, in the matter of Peor, and there was a plague among the congregation of the Lord." The attitude of Balaam's mind in the matter was this:
I. He had a strong desire to do what he knew was wrong, and which was forbidden expressly by God.
II. He was restrained by internal checks and remonstrances, and prevented from doing what he wished to do.
III. He cast about for some way in which he might do it, notwithstanding these internal checks and remonstrances, and finally accomplished the same thing in fact, though in form different from that which he had first prepared. This is not an unfair description of what often occurs in the plans and purposes of a wicked man. The meaning in the passage before us is, that in the church at Pergamos there were those who taught, substantially, the same thing that Balaam did; that is, the tendency of whose teaching was to lead people into idolatry, and the ordinary accompaniment of idolatry - licentiousness.
To eat things sacrificed unto idols - Balaam taught the Hebrews to do this - perhaps in some way securing their attendance on the riotous and gluttonous feasts of idolatry celebrated among the people among whom they sojourned. Such feasts were commonly held in idol temples, and they usually led to scenes of dissipation and corruption. By plausibly teaching that there could be no harm in eating what had been offered in sacrifice - since an idol was nothing, and the flesh of animals offered in sacrifice was the same as if slaughtered for some other purpose, it would seem that these teachers at Pergamos had induced professing Christians to attend on those feasts - thus lending their countenance to idolatry, and exposing themselves to all the corruption and licentiousness that commonly attended such celebrations. See the banefulness of thus eating the meat offered in sacrifice to idols considered in the notes on 1 Corinthians 8.
And to commit fornication - Balaam taught this; and that was the tendency of the doctrines inculcated at Pergamos. On what pretence this was done is not said; but it is clear that the church had regarded this in a lenient manner. So accustomed had the pagan world been to this vice, that many who had been converted from idolatry might be disposed to look on it with less severity than we do now, and there was a necessity of incessant watchfulness lest the members of the church should fall into it. Compare the notes on Acts 15:20.
15
Revelation 2:15
このように、あなたにも… ― すなわち、あなたがたの中にそれらの教理を保持する者たちがいるという意味である。ここでの意味は二つあり得る。一つは、バラムの教えを保持する者たちに加えて、ニコライ党の教えを保持するもう一つ別の階級も彼らの中にいた、というものである。もう一つは、ニコライ党が同じ教えを保持し、バラムと同じことを教えていた、というものである。もし一つの階級だけが言及されていて、ニコライ党がバラムの諸教理を保持したという意味であるなら、私たちは彼らの教えが何によって構成されていたかを知ることができる。しかし、二つの階級の偽りの教師たちが言及されているのであれば、ニコライ党の教えの独自性が何であったかを知る手段はない。私には、より自然で明白な解釈は、語り手が、ニコライ党がバラムが教えたのと同じ事柄を教えた、と言おうとしていると想定することであるように思われる。すなわち、彼らは民を腐敗した放縦な行為へと導いた、ということである。この解釈は、「このように」という語 οὕτως(houtōs)の適切な用法によって要求されるように思われる。この語は「このような仕方で、このようにして、かように」を意味し、通常、先行する事柄を指す。これが正しい解釈であるなら、私たちは実際、古代の教父たちによって彼らについて与えられたすべての説明と一致する、ニコライ党が保持していたものの描写を持つことになる。黙示録2:6の注解を参照されたい。また、もしそうであるなら、同じ種類の教理がスミルナにも、ペルガモにも、テアテラにも(黙示録2:20)存在したことが明らかである。ただし、いくらか異なる形で言及されているにすぎない。しかし、これが正しい解釈であること、あるいは著者が、バラムの教えを保持する者たちに加えて、ニコライ党の教えを保持するもう一つの別の誤謬者の階級が彼らの中にいたと言おうとしていないことについては、完全には確かでない。
わたしが憎むこのこと ― 通常のギリシア語本文はそのようになっている、ὃ μισῶ(ho misō)。しかし、最も強く支持され、グリースバッハ、ティットマン、ハーンが採用した読みは ὁμοίως(homoiōs)、「同様に」である。その意味は、「バラクがヘブル人々を誤らせた偽りの預言者を引き留めたように、あなたもバラムが教えたのと同様の事柄を教える者たちを引き留めている」ということである。
Original anglais
So hast thou also them ... - That is, there are those among you who hold those doctrines. The meaning here may be, either that, in addition to those who held the doctrine of Balaam, they had also another class who held the doctrine of the Nicolaitanes; or that the Nicolaitanes held the same doctrine, and taught the same thing as Balaam. If but one class is referred to, and it is meant that the Nicolaitanes held the doctrines of Balaam, then we know what constituted their teaching; if two classes of false teachers are referred to, then we have no means of knowing what was the uniqueness of the teaching of the Nicolaitanes. The more natural and obvious construction, it seems to me, is to suppose that the speaker means to say that the Nicolaitanes taught the same things which Balaam did - to wit, that they led the people into corrupt and licentious practices. This interpretation seems to be demanded by the proper use of the word "so" - οὕτως houtōs - meaning, "in this manner on this wise, thus"; and usually referring to what precedes. If this be the correct interpretation, then we have, in fact, a description of what the Nicolaitanes held, agreeing with all the accounts given of them by the ancient fathers. See the notes on Revelation 2:6. If this is so, also, then it is clear that the same kind of doctrines was held at Smyrna, at Pergamos, and at Thyatira Revelation 2:20, though mentioned in somewhat different forms. It is not quite certain, however, that this is the correct interpretation, or that the writer does not mean to say that, in addition to those who held the doctrine of Balaam, they had also another class of errorists who held the doctrine of the Nicolaitanes.
Which thing I hate - So the common Greek text - ὅ μισῶ ho misō. But the best-supported reading, and the one adopted by Griesbach, Tittmann, and Hahn, is ὁμοίως homoiōs - "in like manner"; that is, "as Balak retained a false prophet who misled the Hebrews, so thou retainest those who teach things like to those which Balaam taught."
16
Revelation 2:16
悔い改めよ ― 黙示録2:5を参照。
もしそうしなければ、わたしはすぐにあなたのところに行く ― 「すぐに」という語については、黙示録1:1の注解を参照されたい。ここでの意味は、彼がさばきをもって、あるいは彼らを罰するために彼らのところに来られるということである。
彼らと戦うであろう ― ニコライ党と戦うという意味である。彼らを容認したことのゆえに教会に敵して来られるが、その反対は主としてニコライ党自身に向けられるであろう。教会は彼らをその懐に留めておくことによって彼の不興を引き起こすが、彼らを破壊から救う力も教会のうちにあった。教会が悔い改めるか、あるいはその悪から自らを分離するなら、救い主は彼らに敵して来られることはない。これがなされないなら、彼らはその剣の復讐を感じ、刑罰を受けることになるであろう。教会は、罪人たちをその懐に抱えているとき、常に苦しむ。教会が自分自身の不忠を悔い改め、彼らの回心のために努めるなら、彼らを救う力を持つ。
わたしの口の剣をもって ― 黙示録1:16、黙示録2:12の注解を参照。すなわち、彼が命令を発し、彼らは剣によって切られたかのように断たれるであろうという意味である。それが正確にどのような仕方でなされるかは述べられていない。しかし、迫害によって、あるいは重いさばきたちによってかも知れない。この力を見るために、私たちは、キリストがその口の言葉によって悪人たちを罰する権威を持っておられることを覚えなければならない。最後の日に、彼は一つの言葉によってすべての悪人たちを地獄に帰しられるであろう。
Original anglais
Repent - See Revelation 2:5.
Or else I will come unto thee quickly - On the word "quickly," see the notes on Revelation 1:1. The meaning here is, that he would come against them in judgment, or to punish them.
And will fight against them - Against the Nicolaitanes. He would come against the church for tolerating them, but his opposition would be principally directed against the Nicolaitanes themselves. The church would excite his displeasure by retaining them in its bosom, but it was in its power to save them from destruction. If the church would repent, or if it would separate itself from the evil, then the Saviour would not come against them. If this were not done, they would feel the vengeance of his sword, and be subjected to punishment. The church always suffers when it has offenders in its bosom; it has the power of saving them if it will repent of its own unfaithfulness, and will strive for their conversion.
With the sword of my mouth - notes on Revelation 1:16; Revelation 2:12. That is, he would give the order, and they would be cut as if by a sword. Precisely in what way it would be done he does not say; but it might be by persecution, or by heavy judgments. To see the force of this, we are to remember the power which Christ has to punish the wicked by a word of his mouth. By a word in the last day he will turn all the wicked into hell.
17
Revelation 2:17
耳のある者は… ― 黙示録2:7の注解を参照。
勝利する者には ― 黙示録2:7の注解を参照。
隠されているマナを与えて食べさせる ― 真の霊的食物、すなわちたましいを養う食物である。その考えは、罪との戦いにおいて、また世界の迫害と試練の中で「勝利した」者たち、すなわち勝利を得た者たちのたましいが、神の民のために蓄えられている霊的食物にあずかることを許され、それによって永遠に養われるであろうということである。ヘブル人たちは荒野でマナによって支えられた(出エジプト16:16-35)。そのマナの一壺は、記念として保存されるために至聖所に置かれた(出エジプト16:32-34)。それは「み使いの食物」(詩篇78:25)、「天の穀物」(詩篇78:24)と呼ばれ、神の民がこの世界を通過する旅路において天から与えられる霊的食物の象徴であったと思われる。「隠されている」という語には、証の箱の前に壺の中に蓄えられていたものへの言及があるように思われ、ここで約束されている祝福は、彼らが、箱の前にそのように蓄えられたマナによって支えられるかのように、すなわち神の直接の臨在からの食物によって養われるであろうということである。このように説明されたこの言語は、勝利する者たちがこの生涯を通じてその「隠されたマナ」によって養われることを意味する。すなわち、彼らのたましいが必要とする、神の直接の臨在からの食物が、「この世界の荒野」を通る間じゅう彼らに供給されるということである。
しかし、諸教会への書簡の平行箇所がむしろ天の世界と、勝利者たちがそこで受ける報いとに関係するので、これもまたその世界を直接指していると見るのが妥当と思われる。その意味は、至聖所が天の型であったように、彼らが神の直接の臨在の中に迎え入れられ、天の食物――御使いたちが持つもの、そこでたましいを支えるのに必要なもの――によって永遠に養われるであろうということである。この世界においてさえ、彼らのたましいはこの「隠されたマナ」によって養われ得る。天においては、それが永遠に彼らの絶え間ない食物となるであろう。
また、その者に白い石を与える ― この表現の意味については非常に多様な見解があり、ほとんど二人の解釈者が一致しない。その意味の説明はギリシア、ヘブル、ローマの慣習の中に求められてきたが、そのいずれもこの表現からすべての困難を取り除いてはいない。それが基づく言及が不明瞭であるにせよ、あるいは全く知られていないにせよ、この言語の一般的な意味は明らかである。すなわち、救い主が勝利する者に、ご自身の好意の証しを与えられるということである。その証しには何らかの語あるいは名が刻まれており、それはその者だけに役立ち、その者だけに理解される。すなわち、その者に贖い主の好意を確信させ、他の人々には知られていない何らかの秘密の証しである。ここでの考えは、キリスト者自身のたましいに与えられる好意の証拠、そのように彼に与えられた天の保証、彼は理解するが他の誰も理解しない保証に対応するものを見出す。
それでは、この象徴の説明において私たちが探すべきものは二つある。何がこのようにその方の好意の証しとなるか、そして何がそれが他の誰にも理解されないという事実を説明するかである。問題は、古代の慣習に関する既知の事柄の中に、これらの考えを伝達し得るものがあるかどうかである。「石」と訳されている語、ψῆφον(psēphon)は、本来、水によって滑らかに磨かれた小さな石、すなわち砂利、小石を意味する。次に、磨かれた石、宝石や指輪の石を意味する(ロビンソンの『辞典』)。そのような石はギリシア人の間でさまざまな目的に用いられ、この語はこれらの用途に応じた意味を持つようになった。ロビンソン博士の辞書には次の用途が列挙される。計算のための「石」あるいは「計数具」;一種の魔術に用いられた「さいころ」「くじ」;投票――古代の投票で用いられた黒い石と白い石について語るもので、白は承認を、黒は断罪を表した。
ここでのこの語の使用に関して、ある人々はローマ皇帝たちの慣習を指すと考えた。彼らは、ギリシ人々に倣って民衆に開いた競技や見世物において、「Frumentum, vestes」(穀物、衣類等)の語を刻んださいころや証しを群衆の中に投げたと言われる。そしてこれらの一つを得た者は、皇帝からそこに記されたものを受け取った。他の人々は、くじを引く方式への言及であると考える。その方式では、しばしば名前を刻んださいころや証しが用いられ、最初に出た名前の者にくじが帰した。「白い石」は幸運と繁栄の象徴であった。また、ギリシア人の間で、傑出した徳を持つ者たちが神々から ψῆφον(pseēphon)、すなわち「石」を受けたと言われることは注目すべき事情である。これは彼らの徳に対する承認の証としてである。
ロビンソンの『辞典』とそこで言及される資料、ウェットシュタインの新約聖書該当箇所注解、およびスチュアート教授の該当箇所注解を参照。スチュアート教授は、この言及が、キリスト者たちは神に対する王また祭司と呼ばれるという事実にあると考える。ユダヤの大祭司が帽子すなわちターバンをかぶり、その前面に「主への聖なるもの」と刻まれた金の札があったように、キリスト教の施しの下で王また祭司である者たちも、彼らによって知られる何かを持つが、金の札の代わりに透き通った石を持ち、その上には救い主の名が好意の証しとして刻まれるであろう、と考えるのである。この句の説明に関して、何らかの古代の慣習の中に言及されたすべての事情を見出そうとする努力が過剰であった可能性がある。よく理解された何らかの事実や慣習が一般的な考えを示唆し、その後の詳細の充てんはこの場合だけに当てはまったのかもしれない。私見では、ここに言及があると考えられる慣習のいずれも、ここで述べられていることと完全には一致しないことはかなり明らかであり、その種の一般的な言及があったにせよ、事情のいくらかの特殊性はこれだけに固有のものと見なされるべきである。この見解に従えば、おそらく次の諸点が言うべきことのすべてを含むであろう。
(1) 白い石は、どこでも好意、繁栄、成功の証しと見なされた。それが投票と見なされるにせよ、勝利者に与えられるものと見なされるにせよ同様である。そのようなものとして、それは、それが与えられると言われるキリスト者が贖い主の好意に出会い、その承認の証しを持つであろうことを示す。
(2) この石に書かれた名もまた、その方の好意の証しあるいは保証として意図された。印形や印章に刻まれた名が、それを受け取る者への友情の保証となるのと同じである。それは単に好意と承認を象徴する白い石であるだけでなく、その起源を示すように標示され、与える者の名がその上にある。説明されれば、これは、勝利したキリスト者が、あたかも自分の名が石に刻まれ、友情の保証として彼に与えられるかのように、贖い主の好意の証しを受け取るであろうことを適切に示す。すなわち、そのような石を持っているかのように贖い主の好意を確信するということである。言い換えれば、勝利者は、報いを分配される贖い主から、自分の福祉が確実であるという確信を受け取るであろう。
(3) これはその者にとって、あたかもその文字が他のすべての者には見えず、受け取った者にだけ現れるように標示された石を受けるかのようである。オリンピック競技やローマ皇帝たちが分配した賞や、その他の慣習でそのような場合が実際に起こったと想定する必要はない。しかし、名がそのように刻まれ得ることは考えられる。すなわち、文字があまりに小さいか、他のすべての者に知られていない文字で書かれているか、他の者たちには理解できない標示であるために、それが他の誰の手に落ちてもその者には理解できないような仕方である。それゆえ、その意味はおそらく、真のキリスト者、すなわち罪に勝利した者には、彼に確信のすべての効果を与えるが、他の者たちは知覚せず理解しない、神の好意のある保証が与えられるということである。これは、たましいに直接示される恵みから成る。すなわち、赦された罪の証拠、聖霊の中の喜び、神との平和、救い主の明確な展望、本来キリストのものと言える霊の所有――それは神がたまさいに与えられる賜物である。真のキリスト者はこれを理解する。世界はそれを知覚しない。キリスト者はそれを神の好意の保証として、また救われるという証拠として受け取る。世界にとっては、彼が頼りているものは熱狂、狂信、あるいは迷いのように見える。キリスト者はそれを、贖い主が自分に与え、その上に贖い主の名が刻まれた貴重な石のように携え歩く。それは自分が神に受け入れられ、天の報いが自分のものとなるという保証である。世界はそれを理解せず、あるいは何の価値も置かない。
また、その石の上には新しい名が書いてある ― 新しい関係、新しい望みと勝利を示す名である。おそらくここで言及される名は、贖い主の名、あるいはキリスト者という名、あるいはそのような呼称であろう。それは彼が理解し尊ぶ名であり、受け入れられたことの保証となる名である。
それを受ける者以外は誰もその名を知らない… ― すなわち、キリスト者以外の誰も、彼が贖い主の愛の保証として頼りているものの価値を評価しないように、その意味を理解しないであろうということである。
テアテラの教会への書簡
この書簡(黙示録2:18-29)の内容は次のとおりである。
(1) これらの書簡で常にそうであるように、彼らの特別な注意を要求するか、彼らに送ろうとされるメッセージの性質に特にふさわしい、救い主のある属性への言及である(黙示録2:18)。ここで彼が着目させる属性は、その目が炎のようであること――心の奥底まで突き刺し貫くかのようであり――また、その足が光る青銅のようであること――おそらく諸教会の中を動かれるときの威厳を示すものである。
(2) 通常の形式での、彼が教会を完全に知っておられること、したがって彼が下そうとする判断は教会がどのようなものであるかについての徹底した知識に基づくという陳述、および彼らの愛、奉仕、信仰、忍耐についての一般的な賞賛である(黙示録2:19)。
(3) にもかかわらず、イゼベルと呼ばれる危険な教理の教師を容認したことに対する教会への厳しい非難であり、彼女とその子らが罰せられないで過ごすことはないという保証が伴う(黙示録2:20-23)。
(4) テアテラの他のすべての者たちへの、これらの教理の危険な影響から教会を救い出すのに不可欠なもの以外には、他の災いや重荷が教会に臨まないという保証、および彼が来られるまで彼らが持っているすべての真理を堅く保つよう命じる厳粛な命令である(黙示録2:24-25)。
(5) 通常どおり、勝利する者たち、すなわち勝利を得る者たちへの約束である(黙示録2:26-29)。彼らは諸国民を支配する権威を持ち、彼らを治めることに贖い主と結合され、明けの星を受けるであろう。
(6) 通常どおり、聞く耳を持つすべての者が、御霊が諸教会に語られることに注意を払うよう呼びかけるものである。
テアテラは小アジアの都市で、リディアの北の境界にあり、普通はリディアに属するとみなされた。サルデスから約二十七マイル、ペルガモからは約一日旅、海岸からもほぼ同じ距離にあった。その現代の名はアクヒサル、すなわち白い城である。プリニウスによれば、それはより古い時代にはペロピアという名で知られていた(『博物誌』第五巻29)。ストラボン(第十三巻928ページ)は、それがマケドニアの植民地であったと言う。ペルガモからサルデスへのローマ街道がそこを通っていた。それは染色の技術で有名であった(使徒16:14)。使徒行伝におけるルカの記述は、アントニウス・クラウディウス・アルフェヌスを称える碑文の発見によって確認された。その碑文は οἱ βαφεῖς(hoi bafeis)、すなわち「染物師たち」という語で終わる。
その都市を訪れたアメリカ人宣教師プリニー・フィスクは、それを次のように描写する。「テアテラは、カイコスの一支流である小さな川の近く、広大な平原の中央に位置している。三、四マイルの距離からは、ほぼ完全に山々に囲まれている。家々は低く、その多くは泥や土で作られている。知事の宮殿を除けば、まともな家はほとんどない。通りは狭く汚く、すべてが貧困と退化を示している。我々は、司教の代理人でこの町のギリシア人の主要人物であるエコノモへの紹介状を持っていた…彼によれば、トルコ人たちは古代教会のすべての痕跡を破壊しており、それが立っていた場所さえ今は知られていないという。現在この町には、政府に税を納める千軒の家がある」(『フィスク記念文集』、ボストン、1828年)。
アメリカ宣教協会の宣教師シュナイダー氏による次の描写は、1848年に存在していたテアテラの正確な姿を与えるであろう。「マグネシアから我々は、黙示録の諸教会の一つの所在地であるテアテラへ進んだ。現在はアクヒサルと呼ばれている。人口は、ムスリムの家約七百、ギリシア人の家二百五十、アルメニア人の家五十(1850年頃)から成る。この町はかなり大きな平原に位置し、葉の繁みのために、近づいてもほとんど見えない。平原自体は四方を山々に囲まれ、綿と、赤い染料に用いられる一種の赤い根(アカネ)が豊富に栽培されている。私はこの根がその地方全域で広く栽培され、イギリスへ輸出される重要な品目を成し、そこで染色目的に用いられることを観察した。使徒16:14で我々は、テアテラの町の紫布の売り手ルディアについて読む。主が彼女の心を開いてパウロの語る事柄に注意を向けさせられたとき、ピリピで彼女が売っていたその紫色は、まさにこの根によって染められたものではなかったか。私にはありそうに思われる。しかし、もしそうなら、この染色の技術は失われたようである。今ではその場所やその地方でそれが全く行われているのを見出せなかったからである。
「キリスト者旅行者と宣教師は、かつてキリストの真の教会が存在した場所で、自然に興味深い何かを探し求める。しかしああ、なんと悲しくも失望させられることか。その場所は、他のトルコの諸町と何ら変わらない様相を呈している。すべてがムスリムの様相を帯びている。住民の家々、通り、服装、職業、言語がみな、支配的なトルコの影響を示している。キリスト教は名においてそこに存在するが、それは裸の名にすぎない。その霊はとうの昔に去っている。特にギリシア人たちは特に迷信的なようである。私は彼らの教会を訪れたが、それは絵画と退廃したキリスト教の他の標示で満ちていた。教会の片側から反対側まで延びる長い列のこれらの像は、礼拝者が近づいて口づけできるほど低く吊るされていた。そしてこの崇拝があまりに頻繁にそれらに捧げられたため、頻繁な唇の接触ですべてが汚れて見えた。教会の入口の上で私は、銀色の髭を生やした厳粛な老人が天使たちに囲まれている描写を見た。その絵が表そうとする対象を疑い、傍らに立っていた少年にその像が何を意味するか尋ねた。彼は即座に『神です』と答えた。教会の内部で私は神についての同様の描写を二つ見た。教会の庭は埋葬地として用いられているが、死者を納墓する特権の費用を払える友人を持つ者だけがそれを享受できる。夜には墓の頭部で蝋燭が灯され、香がしばしば焚かれる。腐敗が進んで骨だけが残るようになると、それらは掘り起こされ、封印された納骨堂に投げ込まれる。その上には礼拝堂が設えられ、死者のこれらの遺骸の上で、その霊の益のためにミサが執り行われる!このような憎むべきことが行われている場所に立ったとき、嫌悪の感が私に押し寄せてきた。
「アルメニア人たちははるかに迷信的でない。彼らの教会には比較的少数の絵画が見られるだけで、三、四人はある程度啓発されており、探究する心の状態にある。我々はその一人である教師と長い面談を持ち、彼に何冊かの書物を残した。私は、ここに少しばかりの福音のパン種が置かれ、その効果が将来のある日に現れる望みが全くないわけではない」(『宣教ヘラルド』1848年2月号)。本巻の挿図は、現在存在するこの都市の姿を示すであろう。
Original anglais
He that hath an ear ... - notes on Revelation 2:7.
To him that overcometh - notes on Revelation 2:7.
Will I give to eat of the hidden manna - The true spiritual food; the food that nourishes the soul. The idea is, that the souls of those who "overcame," or who gained the victory in their conflict with sin, and in the persecutions and trials of the world, would be permitted to partake of that spiritual food which is laid up for the people of God, and by which they will be nourished forever. The Hebrews were supported by manna in the desert Exodus 16:16-35; a pot of that manna was laid up in the most holy place, to be preserved as a memorial Exodus 16:32-34; it is called "angels' food" Psalm 78:25, and "corn of heaven" Psalm 78:24; and it would seem to have been emblematical of that spiritual food by which the people of God are to be fed from heaven, in their journey through this world. By the word "hidden," there would seem to be an allusion to what was laid up in the pot before the ark of the testimony, and the blessing which is promised here is that they would be nourished as if they were sustained by that manna thus laid up before the ark: by food from the immediate presence of God. The language thus explained would mean that they who overcome will be nourished through this life as if by that "hidden manna"; that is, that they will be supplied all along through the "wilderness of this world" by that food from the immediate presence of God which their souls require.
As the parallel places in the epistles to the churches, however, refer rather to the heavenly world, and to the rewards which they who are victors shall have there, it seems probable that this has immediate reference to that world also, and that the meaning is, that, as the most holy place was a type of heaven, they will be admitted into the immediate presence of God, and nourished forever by the food of heaven - what the angels have; what the soul will need to sustain it there. Even in this world their souls may be nourished with this "hidden manna"; in heaven it will be their constant food forever.
And will give him a white stone - There has been a great variety of opinion in regard to the meaning of this expression, and almost no two expositors agree. Illustrations of its meaning have been sought from Grecian, Hebrew, and Roman customs, but none of these have removed all difficulty from the expression. The general sense of the language seems plain, even though the allusion on which it is founded is obscure, or even unknown. It is, that the Saviour would give him who overcame a token of his favor which would have some word or name inscribed on it, and which would be of use to him alone, or intelligible to him only: that is, some secret token which would make him sure of the favor of his Redeemer, and which would be unknown to other people. The idea here would find a correspondence in the evidences of his favor granted to the soul of the Christian himself; in the pledge of heaven thus made to him, and which he would understand, but which no one else would understand,
The things, then, which we are to look for in the explanation of the emblem are two - what would thus be a token of his favor, and what would explain the fact that it would be intelligible to no one else. The question is, whether there is any known thing pertaining to ancient customs which would convey those ideas. The word rendered "stone" - ψῆφον psēphon - means, properly, a small stone, as worn smooth by water - a gravel-stone, a pebble; then any polished stone, the stone of a gem, or ring (Robinson's Lexicon). Such a stone was used among the Greeks for various purposes, and the word came to have a signification corresponding to these uses. The following uses are enumerated by Dr. Robinson, Lexicon: the "stones," or "counters" for reckoning; "dice," "lots," used in a kind of magic; a vote, spoken of the black and white stones or pebbles anciently used in voting - that is, the white for approval, and the black for condemning.
In regard to the use of the word here, some have supposed that the reference is to a custom of the Roman emperors, who, in the games and spectacles which they gave to the people in imitation of the Greeks, are said to have thrown among the populace dice or tokens inscribed with the words, "Frumentum, vestes," etc.; that is, "Corn, clothing," etc.; and whosoever obtained one of these received from the emperor whatever was marked upon it. Others suppose that allusion is made to the mode of casting lots, in which sometimes dice or tokens were used with names inscribed on them, and the lot fell to him whose name first came out. The "white stone" was a symbol of good fortune and prosperity; and it is a remarkable circumstance that, among the Greeks, persons of distinguished virtue were said to receive a ψῆφον psēphon, "stone," from the gods, that is, as an approving testimonial of their virtue.
See Robinson's Lexicon, and the authorities there referred to; Wetstein, New Testament, in loco, and Stuart, in leto. Prof. Stuart supposes that the allusion is to the fact that Christians are said to be kings and priests to God, and that as the Jewish high priest had a mitre or turban, on the front of which was a plate of gold inscribed "Holiness to the Lord," so they who were kings and priests under the Christian dispensation would have that by which they would be known, but that, instead of a plate of gold, they would have a pellucid stone, on which the name of the Saviour would be engraved as a token of his favor. It is possible, in regard to the explanation of this phrase, that there has been too much effort to find all the circumstances alluded to in some ancient custom. Some well-understood fact or custom may have suggested the general thought, and then the filling up may have been applicable to this case alone. It is quite clear, I think, that none of the customs to which it has been supposed there is reference correspond fully with what is stated here, and that though there may have been a general allusion of that kind, yet something of the particularity in the circumstances may be regarded as unique to this alone. In accordance with this view, perhaps the following points will embody all that need be said:
(1) A white stone was regarded as a token of favor, prosperity, or success everywhere - whether considered as a vote, or as given to a victor, etc. As such, it would denote that the Christian to whom it is said to be given would meet with the favor of the Redeemer, and would have a token of his approval.
(2) the name written on this stone would be designed also as a token or pledge of his favor - as a name engraved on a signet or seal would be a pledge to him who received it of friendship. It would be not merely a white stone - emblematic of favor and approval - but it would be so marked as to indicate its origin, with the name of the giver on it. This would appropriately denote, when explained, that the victor Christian would receive a token of the Redeemer's favor, as if his name were engraven on a stone, and given to him as a pledge of his friendship; that is, that he would be as certain of his favor as if he had such a stone. In other words, the victor would be assured from the Redeemer, who distributes rewards, that his welfare would be secure.
(3) this would be to him as if he should receive a stone so marked that its letters were invisible to all others, but apparent to him who received it. It is not needful to suppose that in the Olympic games, or in the prizes distributed by Roman emperors, or in any other custom, such a case had actually occurred, but it is conceivable that a name might be so engraved - with characters so small, or in letters so unknown to all others or with marks so unintelligible to others - that no other one into whose hands it might fall would understand it. The meaning then probably is, that to the true Christian - the victor over sin - there is given some pledge of the divine favor which has to him all the effect of assurance, and which others do not perceive or understand. This consists of favors shown directly to the soul - the evidence of pardoned sin; joy in the Holy Spirit; peace with God; clear views of the Saviour; the possession of a spirit which is properly that of Christ, and which is the gift of God to the soul. The true Christian understands this; the world perceives it not. The Christian receives it as a pledge of the divine favor, and as an evidence that he will be saved; to the world, that on which he relies seems to be enthusiasm, fanaticism, or delusion. The Christian bears it about with him as he would a precious stone given to him by his Redeemer, and on which the name of his Redeemer is engraved, as a pledge that he is accepted of God, and that the rewards of heaven shall be his; the world does not understand it, or attaches no value to it.
And in the stone a new name written - A name indicating a new relation, new hopes and triumphs. Probably the name here referred to is the name of the Redeemer, or the name Christian, or some such appellation. It would be some name which he would understand and appreciate, and which would be a pledge of acceptance.
Which no man knoweth, ... - That is, no one would understand its import, as no one but the Christian estimates the value of that on which he relics as the pledge of his Redeemer's love.
The Epistle to the Church at Thyatira
The contents of this epistle Revelation 2:18-29 are as follows:
(1) A reference, as is usual in these epistles, to some attribute of the Saviour which demanded their particular attention, or which was especially appropriate to the nature of the message which he was about to send to them, Revelation 2:18. The attributes which he fixes on here are, that his eyes are like a flame of fire - as if they would pierce and penetrate to the recesses of the heart; and that his feet are like fine brass - perhaps indicative of majesty as he moved among the churches.
(2) a statement, in the usual form, that he was entirely acquainted with the church, and that therefore the judgment which he was about to pronounce was founded on a thorough knowledge of what the church was; and a general commendation of them for their charity, service, faith, and patience, Revelation 2:19.
(3) a severe reproof of the church, notwithstanding, for their tolerating a teacher of dangerous doctrine, whom he calls Jezebel, with the assurance that she and her children should not go unpunished, Revelation 2:20-23.
(4) an assurance to all the rest in Thyatira that no other calamity or burden would come upon the church than what was inevitable in delivering it from the dangerous influence of these doctrines, and a solemn charge to them to hold fast all the truth which they had until he should come, Revelation 2:24-25.(5) A promise, as usual, to those who should overcome, or who should be victorious, Revelation 2:26-29. They would have power over the nations; they would be associated with the Redeemer in ruling them; they would have the morning star.
(6) a call, as usual, on all who had ears to hear, to attend to what the Spirit said to the churches.
Thyatira was a city of Asia Minor, on the northern border of Lydia, and commonly reckoned as belonging to Lydia. It was about twenty-seven miles from Sardis; about a day's journey from Pergamos, and about the same distance from the seacoast. Its modern name is Ak-hissar, or the white castle. According to Pliny, it was known in earlier times by the name of Pelopia (Hist. Nat. v. 29). Strabo (xiii. p. 928) says that it was a Macedonian colony. The Roman road from Pergames to Sardis passed through it. It was noted for the art of dyeing Acts 16:14, and Luke's account in the Acts has been confirmed by the discovery of an inscription in honor of Antonius Claudius Alphenus, which concludes with the words οἱ βαφεῖς hoi bafeis - the dyers.
Pliny Fisk, the American missionary, who visited the city, thus describes it: "Thyatira is situated near a small river, a branch of the Caicus, in the center of an extensive plain. At the distance of three or four miles it is almost completely surrounded by mountains. The houses are low; many of them made of mud or earth. Excepting the motsellim's palace, there is scarcely a decent house in the place. The streets are narrow and dirty, and everything indicates poverty and degradation. We had a letter of introduction to Economo, the bishop's procurator, and a principal man among the Greeks of this town ... He says the Turks have destroyed all remnants of the ancient church; and even the place where it stood is now unknown. At present there are in the town one thousand houses, for which taxes are paid to the government" (Memoir of P. Fisk; Boston, Mass., 1828).
The following description, by Mr. Schneider, missionary of the American Board, will give a correct view of Thyatira, as it existed in 1848: "From Magnesia we proceeded to Thyatira, the site of one of the Apocalyptic churches, now called Ak-hissar. The population consists of about 700 Mussulman houses, 250 Greek houses, and 50 Armenian houses (circa 1850's). The town is located in a plain of considerable size, and is hardly visible on being approached, by reason of the profusion of foliage. The plain itself is bounded on all sides by mountains, and cotton and a kind of reddish root (madder), used for dyeing red, are raised abundantly. I observed that this root is extensively cultivated in all that region, and forms an important article of export to England, where it is used for dyeing purposes. In Acts 16:14 we read of Lydia, a seller of purple, of the city of Thyatira. May not this root be the very article with which her purple was colored, which she was selling at Philippi, when the Lord opened her heart to attend to the things spoken by Paul? It seems to me probable. But, if it was so, this art of coloring appears to have been lost, for I could not find that it is now at all practiced in that place or that region.
"The Christian traveler and missionary naturally looks for something interesting in a place where once existed a true church of Christ. But, alas! how sadly is he disappointed! The place presents an appearance in nothing different from other Turkish towns. Everything wears a Mussulman aspect. The houses, streets, dress, occupation, and language of the inhabitants all indicate a predominating Turkish influence. Christianity exists there in name, but it is the bare name. Its spirit has long since fled. The Greeks, especially, seem to be especially superstitious. I visited their church, and found it full of pictures and other marks of degenerate Christianity. A long string of these images, extending from one side of the church to the other, was suspended so low as to permit the worshipper to approach and kiss them; and so frequently had this adoration been bestowed on them, that all appeared soiled from the frequent contact of the lips. Over the entrance of the church I observed a representation of a grave old man, with a silvery beard, surrounded by angels. Suspecting the object designed to be shadowed forth, I inquired of a lad standing by what that figure meant. He instantly replied, 'It is God.' I observed two similar representations of the Deity in the interior of the church. The churchyard is used as a burying-place; but only those whose friends are able to pay for the privilege of entombing their dead can enjoy it. Candles are lighted at the heads of the graves in the night, and incense is often burned. When the process of decay has proceeded so far as to leave nothing but the bones, these are taken up and thrown into a sealed vault, over which a chapel is suited up, in which mass is said over these relics of the dead for the benefit of their souls! A feeling of abhorrence came over me as I stood in the place where such abominations are committed.
"The Armenians are far less superstitious. Comparatively only a few pictures are to be seen in their church, and three or four individuals are more or less enlightened, and in an inquiring state of mind. We had a long interview with one of them, the teacher, and left some books with him. I am not without hopes that a little gospel leaven has been deposited here, the effects of which will appear at some future day" (Miss. Herald, Feb. 1848). The engraving in this volume will give a representation of this city as it now exists.
18
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:18
And unto the angel of the church - See the notes on Revelation 1:20.
These things saith the Son of God - This is the first time, in these epistles, that the name of the speaker is referred to. In each other instance there is merely some attribute of the Saviour mentioned. Perhaps the severity of the rebuke contemplated here made it proper that there should be a more impressive reference to the authority of the speaker; and hence he is introduced as the "Son of God." It is not a reference to him as the "Son of man "the common appellation which he gave to himself when on earth - for that might have suggested his humanity only, and would not have conveyed the same impression in regard to his authority; but it is to himself as sustaining the rank, and having the authority, of the Son of God - one who, therefore, has a right to speak, and a right to demand that what he says shall be heard.
Who hath his eyes like unto a flame of fire - Compare the notes on Revelation 1:14. Before the glance of his eye all is light, and nothing can be concealed from his view. Nothing would be better suited to inspire awe then, as nothing should be now, than such a reference to the Son of God as being able to penetrate the secret recesses of the heart.
And his feet are like fine brass - See the notes on Revelation 1:15. Perhaps indicative of majesty and glory as he walked in the midst of the churches.
19
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:19
I know thy works - See the notes on Revelation 2:2. He knew all they had done, good and bad.
And charity - Love; love to God, and love to man. There is no reason for restricting this word here to the comparatively narrow sense which it now bears. Compare the notes on 1 Corinthians 13:1.
And service - Greek, "ministry" - διακονίαν diakonian. The word would seem to include all the service which the church had rendered in the cause of religion; all which was the proper fruit of love, or which would be a carrying out of the principles of love to God and man.
And faith - Or, fidelity in the cause of the Redeemer. The word here would include not only trust in Christ for salvation, but what is the proper result of such trust - fidelity in his service.
And thy patience - Patient endurance of the sorrows of life - of all that God brought upon them in any way, to test the reality of their religion.
And thy works - Thy works as the fruit of the virtues just mentioned. The word is repeated here, from the first part of the verse, perhaps to specify more particularly that their works had been recently more numerous and praiseworthy even than they had formerly been. In the beginning of the verse, as in the commencement of each of the epistles, the word is used, in the most general sense, to denote all that they had done; meaning that he had so thorough an acquaintance with them in all respects that he could judge of their character. In the latter part of the verse the word seems to be used in a more specific sense, as referring to good works, and with a view to say that they had latterly abounded in these more than they had formerly.
And the last to be more than the first - Those which had been recently performed were more numerous, and more commendable, than those which had been rendered "formerly." That is, they were making progress; they had been acting more and more in accordance with the nature and claims of the Christian profession. This is a most honorable commendation, and one which every Christian, and every church, should seek. Religion in the soul, and in a community, is designed to be progressive; and while we should seek to live in such a manner always that we may have the commendation of the Saviour, we should regard it as a thing to be greatly desired that we may be approved as making advances in knowledge and holiness; that as we grow in years we may grow alike in the disposition to do good, and in the ability to do it; that as we gain in experience, we may also gain in a readiness to apply the results of our experience in promoting the cause of religion. He would deserve little commendation in religion who should be merely stationary; he alone properly develops the nature of true piety, and shows that it has set up its reign in the soul, who is constantly making advances.
20
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:20
Notwithstanding, I have a few things against thee - Compare notes on Revelation 2:4.
Because thou sufferest that woman Jezebel - Thou dost tolerate, or countenance her. Compare the notes on Revelation 2:14. Who the individual here referred to by the name Jezebel was, is not known. It is by no means probable that this was her real name, but seems to have been given to her as expressive of her character and influence. Jezebel was the wife of Ahab; a woman of vast influence over her husband - an influence which was uniformly exerted for evil. She was a daughter of Ethbaal, king of Tyre and Sidon, and lived about 918 years before Christ. She was an idolater, and induced her weak husband not only to connive at her introducing the worship of her native idols, but to become an idolater himself, and to use all the means in his power to establish the worship of idols instead of the worship of the true God. She was highly gifted, persuasive, and artful; was resolute in the accomplishment of her purposes; ambitious of extending and perpetuating her power, and unscrupulous in the means which she employed to execute her designs. See 1 Kings 16:31 ff.
The kind of character, therefore, which would be designated by the term as used here, would be that of a woman who was artful and persuasive in her manner; who was capable of exerting a wide influence over others; who had talents of a high order; who was a thorough advocate of error; who was unscrupulous in the means which she employed for accomplishing her ends; and the tendency of whose influence was to lead the people into the abominable practices of idolatry. The opinions which she held, and the practices into which she led others, appear to have been the same which are referred to in Revelation 2:6 and Revelation 2:14-15 of this chapter. The difference was, that the teacher in this case was a woman - a circumstance which by no means lessened the enormity of the offence; for, besides the fact that it was contrary to the whole genius of Christianity that a woman should be a public teacher, there was a special incongruity that she should be an advocate of such abominable opinions and practices. Every sentiment of our nature makes us feel that it is right to expect that if a woman teaches at all in a public manner, she should inculcate only what is true and holy - she should be an advocate of a pure life. We are shocked; we feel that there is a violation of every principle of our nature, and an insult done to our common humanity, if it is otherwise. We have in a manner become accustomed to the fact that man should be a teacher of pollution and error, so that we do not shrink from it with horror; we never can be reconciled to the fact that a woman should.
Which calleth herself a prophetess - Many persons set up the claim to be prophets in the times when the gospel was first preached, and it is not improbable that many females would lay claim to such a character, after the example of Miriam, Deborah, Huldah, etc.
To teach and to seduce my servants to commit fornication - Compare Revelation 2:14. Whether she herself practiced what she taught is not expressly affirmed, but seems to be implied in Revelation 2:22. It is not often that persons teach these doctrines without practicing what they teach; and the fact that they desire and design to live in this manner will commonly account for the fact that they inculcate such views.
And to eat things sacrificed unto idols - See the notes on Revelation 2:14. The custom of attending on the festivals of idols led commonly to licentiousness, and they who were gross and sensual in their lives were fit subjects to be persuaded to attend on idol feasts - for nowhere else would they find more unlimited toleration for the indulgence of their passions.
21
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:21
And I gave her space to repent of her fornication - Probably after some direct and solemn warning of the evil of her course. The error and sin had been of long standing, but he now resolved to bear with it no longer. It is true of almost every great sinner, that sufficient time is given for repentance, and that vengeance is delayed after crime is committed. But it cannot always be deferred, for the period must arrive when no reason shall exist for longer delay, and when punishment must come upon the offender.
And she repented not - As she did not do it; as she showed no disposition to abandon her course; as all plea of having had no time to repent would now be taken away, it was proper that he should rise in his anger and cut her down.
22
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:22
Behold, I will cast her into a bed - Not into a bed of ease, but a bed of pain. There is evidently a purpose to contrast this with her former condition. The harlot's bed and a sick-bed are thus brought together, as they are often, in fact, in the dispensations of Providence and the righteous judgments of God. One cannot be indulged without leading on, sooner or later, to the horrid sufferings of the other: and how soon no one knows.
And them that commit adultery with her - Those who are seduced by her doctrines into this sin; either they who commit it with her literally, or who are led into the same kind of life.
Into great tribulation - Great suffering; disease of body or tortures of the soul. How often - how almost uniformly is this the case with those who thus live! Sooner or later, sorrow always comes upon the licentious; and God has evinced by some of his severest judgments, in forms of frightful disease, his displeasure at the violation of the laws of purity. There is no sin that produces a mere withering and desolating effect upon the soul than what is here referred to; none which is more certain to be followed with sorrow.
Except they repent of their deeds - It is only by repentance that we can avoid the consequences of sin. The word "repent" here evidently includes both sorrow for the past, and abandonment of the evil course of life.
23
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:23
And I will kill her children with death - A strong Hebraistic mode of expression, meaning that he would certainly destroy them. It has been made a question whether the word "children" here is to be taken literally or figuratively. The word itself would admit of either interpretation; and there is nothing in the connection by which its meaning here can be determined. If it is to be taken literally, it is in accordance with what is often threatened in the Scriptures, that children shall be visited with calamity for the sins of parents, and with what often occurs in fact, that they do thus suffer. For it is no uncommon thing that whole families are made desolate on account of the sin and folly of the parent. See the notes on Romans 5:19. If it is to be taken figuratively, then it refers to those who had imbibed her doctrines, and who, of course, would suffer in the punishment which would follow from the propagation of such doctrines. The reference in the word "death" here would seem to be to some heavy judgment, by plague, famine, or sword, by which they would be cut off.
And all the churches shall know, ... - That is, the design of this judgment will be so apparent that it will convince all that I know what is in the hearts of people, even the secret acts of wickedness that are concealed from human view.
I am he which searcheth the reins and hearts - This is clearly a claim to omniscience; and as it is the Lord Jesus who speaks in all these epistles, it is a full proof that he claims this for himself. There is nothing which more clearly pertains to God than the power of searching the heart, and nothing that is more constantly claimed by him as his special prerogative, 1 Chronicles 28:9; Psalm 7:9; Psalm 11:4; Psalm 44:21; Psalm 139:2; Proverbs 15:3; Jeremiah 11:20; Jeremiah 17:10; Jeremiah 20:12; Jeremiah 32:19; Hebrews 4:13. The word "reins" - νεφροὺς nephrous - means, literally, "the kidney," and is commonly used in the plural to denote the kidneys, or the loins. In the Scriptures it is used to denote the inmost mind, the secrets of the soul; probably because the parts referred to by the word are as hidden as any other part of the frame, and would seem to be the repository of the more secret affections of the mind. It is not to be supposed that it is taught in the Scriptures that the reins are the real seat of any of the affections or passions; but there is no more impropriety in using the term in a popular signification than there is in using the word "heart," which all continue to use, to denote the seat of love.
And I will give unto every one of you according to your works - To every one of you; not only to those who have embraced these opinions, but to all the church. This is the uniform rule laid down in the Bible by which God will judge people.
24
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:24
But unto you I say, and unto the rest in Thyatira - The word - "and" - καὶ kai - is omitted in many mss. and versions, and in the critical editions of Griesbach, Tittmann, and Hahn, and the connection demands that it should be omitted. As it stands in the received text, it would seem that what he here says was addressed to those who had received that doctrine, and to all others as well as to them; whereas the declaration here made pertains manifestly to those who had not received the doctrine. With that particle omitted the passage will read, as rendered by Prof. Stuart, "But I say unto you, the remainder in Thyatira, so many as hold not this doctrine," etc. That is, he addresses now all the members of the church who were not involved in the charges already made. He does not say how large a portion of the church had escaped the contaminating influence of those opinions, but to that portion, whether great or small, he addresses only words of exhortation and comfort.
As many as have not this doctrine - To all who have not embraced it, or been contaminated with it. It may be presumed that there was a considerable portion of the church which had not.
And which have not known the depths of Satan - The deep art and designs of Satan. Deep things are those which are hidden from view - as of things which are far underground; and hence the word is used to denote mysteries, or profound designs and purposes. The allusion here is not to any trials or sufferings that Satan might bring upon anyone, or to any temptations of which he might be the author, but to his profound art in inculcating error and leading people astray. There are doctrines of error, and arguments for sin, to originate which seems to lie beyond the power of people, and which would appear almost to have exhausted the talent of Satan himself. They evince such a profound knowledge of man; of the divine government; of the course of events on earth; and of what our race needs; and they are defended with so much eloquence, skill, learning, and subtlety of argumentation, that they appear to lie beyond the compass of the human powers.
As they speak - This cannot mean that the defenders of these errors themselves called their doctrines "the depths of Satan," for no teachers would choose so to designate their opinions; but it must mean, either that they who were opposed to those errors characterized them as "the depths of Satan," or that they who opposed them said that they had not known "the depths of Satan." Prof. Stuart understands it in the latter sense. A somewhat more natural interpretation, it seems to me, however, is to refer it to what the opposers of these heretics said of these errors. They called them "the depths of Satan," and they professed not to have known anything of them. The meaning, perhaps, would be expressed by the familiar words, "as they say," or "as they call them," in the following manner: "As many as have not known the depths of Satan, as they say," or, "to use their own language." Doddridge paraphrases it, "as they proverbially speak." Tyndale encloses it in a parenthesis.
I will put upon you none other burden - That is, no other than that which you now experience from having these persons with you, and that which must attend the effort to purify the church. He had not approved their conduct for suffering these persons to remain in the church, and he threatens to punish all those who had become contaminated with these pernicious doctrines. He evidently designed to say that there was some token of his displeasure proper in the case, but he was not disposed to bring upon them any other expression of his displeasure than what grew naturally and necessarily out of the fact that they had been tolerated among them, and those troubles and toils which must attend the effort to deliver the church from these errors. Under any circumstances the church must suffer. It would suffer in reputation. It would suffer in respect to its internal tranquility. Perhaps, also, there were those who were implicated in these errors, and who would be implicated in the punishment, who had friends and kindred in the church; and the judgments which were to come upon the advocates of these errors must, therefore, come in a measure upon the church.
A kind Saviour says, that he would bring upon them no other and no weightier burden, than must arise from his purpose to inflict appropriate vengeance on the guilty themselves. The trouble which would grow out of that would be a sufficient expression of his displeasure. This is, in fact, often now all that is necessary as a punishment on a church for harboring the advocates of error and of sin. The church has trouble enough ultimately in getting rid of them; and the injury which such persons do to its piety, peace, and reputation, and the disorders of which they are the cause, constitute a sufficient punishment for having tolerated them in its bosom. Often the most severe punishment that God can bring upon people is to "lay upon them no other burden" than to leave them to the inevitable consequences of their own folly, or to the trouble and vexation incident to the effort to free themselves from what they had for a long time tolerated or practiced.
25
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:25
But that which ye have ... - All that there is of truth and purity remaining among you, retain faithfully. Compare Revelation 3:11.
Till I come - To receive you to myself, John 14:3.
26
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:26
And he that overcometh - notes on Revelation 2:7.
And keepeth my works unto the end - The works that I command and that I require, to the end of his life. Compare John 13:1.
To him will I give power over the nations - The evident meaning of what is said here, and in the next verse, is, that in accordance with the uniform promise made to the redeemed in the New Testament, they would partake of the final triumph anal glory of the Saviour, and be associated with him. It is not said that they would have exclusive power over the nations, or that they would hold offices of trust under him during a personal reign on the earth; but the meaning is, that they would be associated with him in his future glory. Compare the Romans 8:17 note; 1 Corinthians 6:2-3 notes.
27
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:27
And he shall rule them with a rod of iron - There is an allusion here to Psalm 2:9; "Thou shalt break them with a rod of iron; thou shalt dash them in pieces like a potter's vessel." There is a slight change in the passage, "he shall rule," instead of "thou shalt break," in order to adapt the language to the purpose of the speaker here. The allusion in the Psalm is to the Messiah as reigning triumphant over the nations, or subduing them under him; and the idea here, as in the previous verse, is, that his redeemed people will be associated with him in this dominion. To rule with a scepter of iron, is not to rule with a harsh and tyrannical sway, but with power that is firm and invincible. It denotes a government of strength, or one that cannot be successfully opposed; one in which the subjects are effectually subdued.
As the vessels of a potter shall they be broken to shivers - The ironic here is that of the vessel of a potter - a fragile vessel of clay - struck with a rod of iron and broken into fragments. That is, as applied to the nations, there would be no power to oppose His rule; the enemies of his government would be destroyed. Instead of remaining firm and compacted together, they would be broken like the clay vessel of a potter when struck with a rod of iron. The speaker does not intimate when this would be; but all that is said here would be applicable to that time when the Son of God will come to judge the world, and when His saints will be associated with him in his triumphs. As, in respect to all the others of the seven epistles to the churches, the rewards promised refer to heaven, and to the happy state of that blessed world, it would seem also that this should have a similar reference, for there is no reason why "to him that overcame" in Thyatira a temporal reward and triumph should be promised more than in the cases of the others. If so, then this passage should not be adduced as having any reference to an imaginary personal reign of the Saviour and of the saints on the earth.
Even as I received of my Father - As he has appointed me, Psalm 2:6-9.
28
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:28
And I will give him the morning star - The "morning star" is that bright planet - Venus - which at some seasons of the year appears so beautifully in the east, leading on the morning - the harbinger of the day. It is one of the most beautiful objects in nature, and is susceptible of a great variety of uses for illustration. It appears as the darkness passes away; it is an indication that the morning comes; it is intermingled with the first rays of the light of the sun; it seems to be a herald to announce the coming of that glorious luminary; it is a pledge of the faithfulness of God. In which of these senses, if any, it is referred to here, is not stated; nor is it said what is implied by its being given to him that overcomes. It would seem to be used here to denote a bright and brilliant ornament; something with which he who "overcame" would be adorned, resembling the bright star of the morning. It is observable that it is not said that he would make him like the morning star, as in Daniel 12:3; nor that he would be compared with the morning star, like the king of Babylon, Isaiah 14:12; nor that he would resemble a star which Balaam says he saw in the distant future, Numbers 24:17. The idea seems to be, that the Saviour would give him something that would resemble that morning planet in beauty and splendor - perhaps meaning that it would be placed as a gem in his diadem, and would sparkle on his brow - bearing some such relation to him who is called "the Sun of Righteousness," as the morning star does to the glorious sun on his rising. If so, the meaning would be that he would receive a beautiful ornament, bearing a near relation to the Redeemer himself as a bright sun - a pledge that the darkness was past - but one whose beams would melt away into the superior light of the Redeemer himself, as the beams of the morning star are lost in the superior glory of the sun.
29
Traduction en attente · original anglaisRevelation 2:29
He that hath an ear ... - See the notes on Revelation 2:7.
この章 Revelation 2 は、七つの教会に宛てられた七つの手紙のうちの四つ、すなわちエペソ、スミルナ、ペルガモ、テアテラに宛てられた手紙を含む。それぞれの手紙の内容についての具体的な考察は、この場で行うより、それらが個別に取り上げられるときに行う方が適切であろう。とはいえ、その構造に関するいくつかの一般的な言及は、ここで行ってもよい。
(1) これらの手紙はすべて、救い主のいくつかの属性への言及をもって始まる。一般的にそれは、第一の章ですでに注目された何らかの属性であり、いずれも心に深い印象を与えるのに適しているが、おそらくそれぞれは、個々の特定の教会に関して特別な適切さを持つように選ばれたのであろう。こうして、エペソの教会への語りかけ(Revelation 2:1)では、彼らに語りかける方が「七つの星をその右の手に持ち、七つの金の燭台の間を歩いておられる」という事実が暗示され、スミルナの教会への手紙(Revelation 2:8)では、その方は「初めであり終りであり、死んだのに生きておられる」方であり、ペルガモの教会への手紙(Revelation 2:12)では、「両刃の鋭い剣を持つ」方であり、テアテラの教会への手紙(Revelation 2:18)では、「その目は炎のようであり、その足は光る真鍮のような神の子」であり、サルデスの教会への手紙(Revelation 3:1)では、「神の七つの御霊と七つの星を持つ」方であり、ヒラデルフィアの教会への手紙(Revelation 3:7)では、「聖なる方、真実な方、ダビデのかぎを持つ方、開けたなら閉じる者がない方、閉じたなら開ける者がない方」であり、ラオデキアの教会への手紙(Revelation 3:14)では、「アーメン、忠実で真実な証人、神の創造の初めである」方である。
(2) これらの導入に続いて、「わたしはあなたの行いを知っている」という定式が置かれる。それから、各教会の特別な特徴が述べられ、その行いについて承認または不承認の感情が表明される。二つの教会、すなわちスミルナの教会(Revelation 2:9)とヒラデルフィアの教会(Revelation 3:10)については、全き承認が表明され、サルデスの教会(Revelation 3:3)とラオデキアの教会(Revelation 3:15-18)には、明確な責めが向けられ、エペソの教会(Revelation 2:3-6)、ペルガモの教会(Revelation 2:13-16)、テアテラの教会(Revelation 3:19-20)については、称賛と責めとが交ぜられる。称賛すべき多くのものを見られたが、同時に責められるべきものも少なくなかったからである。しかしすべての場合において、承認は非難に先立っている。これは、彼が悪いものを見出すよりも善いものを見出すことを望む傾向を強く持っておられたことを示している。
(3) その特徴の叙述の後には、それぞれの場合において、その境遇が要求するような助言、忠告、訓戒、あるいは約束が続く。試練の中での励ましや、罪を捨て去ることへの命じである。これらの訓戒は、ちょうどキリストが近くにおられ、まもなく来られて、彼らとその行いについてさばきの座に着かれるかのように、諸教会に向けられている。
(4) 御霊が諸教会に言われることを聞くようにという厳粛な訓戒がある。これはそれぞれの場合、同じ仕方で表現されている。「耳のある者は、御霊が諸教会に言われることを聞け」Revelation 2:7, Revelation 2:11, Revelation 2:17, Revelation 2:29; Revelation 3:6, Revelation 3:13, Revelation 3:22。これらの訓戒は、これらの事柄に諸教会の注意を向けさせることを意図していたと同時に、それらが彼らだけのために意図されたのではないことを示すことをも意図していたように思われる。それらは「耳のある」すべての人に向けられており、したがって、他の人々にも一般的に適用されるいくつかの原理を持っていた。贖い主のみこころを学ぼうと望むすべての人は、それらに留意すべきであった。ある時に一つの教会に宛てられたものは、同じ境遇にあるすべての教会に等しく当てはまるであろうし、ある時代ある国のキリスト者を責め、高め、慰めるのに適したものは、すべての時代と国々のキリスト者にとって有益であるように適応されていたであろう。
(5) それから、諸教会がみな聞くようにというこの呼びかけの後あるいは前に、教会を励まし、義務の遂行あるいは試練の忍耐において前へと促すことを意図した、何らかの約束あるいは保証がある。これはそれぞれの手紙の中に見られるが、必ずしも同じ位置にあるとは限らない。