Barnes' Notes on the Bible · Romans Chapitre 10

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Romans Chapitre 10

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Romans 10:1

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兄弟たちよ——この表現は、特にユダヤ人たち、すなわち彼のかつての友人たち、ともに礼拝をささげた者たち、また親族たちではあったが、キリスト教信仰を受け入れた人々を指すことを意図しているように思われる。これは柔和と愛情の表現であり、彼らの福祉に対する彼の深い関心を表すものである。

私の心の願い——「願い」という語 εὐδοκία eudokia は善意を意味し、「私の心の願い」という表現は、私の切実で誠実な望みを意味する。

神への祈り——彼はこの感情を心に抱くだけでなく、神への願いとしてそれを表した。彼は自分の親族たちが滅びることを望んではいなかった。自分が擁護してきたあの恐るべき教理に、何の喜びも覚えていなかった。彼はなお彼らの福祉を願い、彼らが神に立ち返ることができるように、今なお彼らのために祈ることができた。奉仕者たちには、人々が滅びなければならないという真理を宣べ伝えることに、何の喜びもない。ある者たちが滅びるであろうという聖書の真理を宣言するとき、また人々の不信仰と悪のゆえに彼らについてそれを告げずにいられないときでさえ、なお自分たちが彼らの救いを求めていると誠実に言うことができるのである。

イスラエルのため——ユダヤ民族のため、という意味である。

彼らが救われるためです——これは明らかに、不信仰の罪と、地獄における罪の結果からの救いを指している。それは彼らに臨みつつあった一時的な災いを指すのではなく、神の永遠の怒りからの保全を指す。Romans 11:26; 1 Timothy 2:4 を比較せよ。使徒がこの章をこのような柔和な仕方で始める理由は、次のとおりである。

(1) 彼は、ユダヤ人に宣べ伝えられうる最も不快な教理の一つを述べ、擁護してきたからである。そして彼は、それが彼らへの愛情の欠如から出たものではなく、真理の圧力によってそうせざるをえなかったことを彼らに示したいと願った。

(2) 彼は彼らによって背教者とみなされていた。彼は彼らの委任を帯び、彼らのお気に入りの目的を遂行する途上にあったときに彼らを捨て、彼らが彼を遣わして滅ぼそうとしたまさにその教理を宣べ伝えたのである。Acts 9 を比較せよ。彼は至るところで彼らに反対した。彼らの高慢と自己義、また自分たちのメシアを十字架につけた罪を告げた。彼らが価値を置いたすべてのもの——礼拝の壮麗さ、彼らの都、彼らの神殿——を捨て、彼らが軽蔑していた諸国民にあわれみのメッセージを携えて他の地へと去って行った。彼は、これが彼らへの愛情の欠如から出たのではなく、今なお彼らに対してユダヤ人としての感情を保っており、彼らが自分たちを誇りとしていた多くの点について彼らを認めることができることを、彼らに示したいと願ったのである Romans 10:2。

(3) 彼は、彼らに臨もうとしていた深く恐ろしい断罪を悟っていた。それを見据えて、彼は彼らの福祉への柔和な配慮と、彼らの救いのための神への切なる祈りとを表した。そしてここに私たちは、聖書の最も恐るべき真理を宣言するときの福音の奉仕者のあり得べき感情を見る。パウロは柔和で、愛情に富み、親切であった。荒々しい断罪ではなく、冷静な論証によって説得し、恐るべき真理を述べた後、差し迫った運命を神が取り除いてくださるようにと、切なる願いを注ぎ出した。神のすべての大使者たちは、宗教の恐るべき諸教理をこのように説くべきである。

Original anglais

Brethren - This expression seems intended particularly for the Jews, his ancient friends, fellow-worshippers, and kinsmen, but who had embraced the Christian faith. It is an expression of tenderness and affection, denoting his deep interest in their welfare.

My heart's desire - The word "desire" εὐδοκία eudokia means benevolence, and the expression, "my heart's desire," means my earnest and sincere wish.

Prayer to God - He not only cherished this feeling but he expressed in a desire to God. He had no desire that his kinsmen should be destroyed; no pleasure in the appalling doctrine which he had been defending. He still wished their welfare; and could still pray for them that they might return to God. Ministers have no pleasure in proclaiming the truth that people must be lost. Even when they declare the truths of the Bible that some will be lost; when they are constrained by the unbelief and wickedness of people to proclaim it of them, they still can sincerely say that they seek their salvation.

For Israel - For the Jewish nation.

That they might be saved - This clearly refers to salvation from the sin of unbelief; and the consequences of sin in hell. It does not refer to the temporal calamities which were coming upon them, but to preservation from the eternal anger of God; compare Romans 11:26; 1 Timothy 2:4. The reasons why the apostle commences this chapter in this tender manner are the following.

(1) because he had stated and defended one of the most offensive doctrines that could be preached to a Jew; and he was desirous to show them that it was not from any lack of affection for them, but that he was urged to it by the pressure of truth.

(2) he was regarded by them as an apostate. He had abandoned them when bearing their commission, and while on his way to execute their favorite purposes, and had preached the doctrine which they had sent him to destroy; compare Acts 9. He had opposed them everywhere; had proclaimed their pride, self-righteousness, and crime in crucifying their Messiah; had forsaken all that they valued; their pomp of worship, their city, and their temple; and had gone to other lands to bear the message of mercy to the nations that they despised. He was willing to show them that this proceeded from no lack of affection for them, but that he still retained toward them the feelings of a Jew, and could give them credit for much that they valued themselves on, Romans 10:2.

(3) he was aware of the deep and dreadful condemnation that was coming on them. In view of that he expressed his tender regard for their welfare, and his earnest prayer to God for their salvation. And we see here the proper feelings of a minister of the gospel when declaring the most terrible of the truths of the Bible. Paul was tender, affectionate, kind; convincing by cool argument, and not harshly denouncing; stating the appalling truth, and then pouring out his earnest desires to God that he would avert the impending doom. So should the awful doctrines of religion be preached by all the ambassadors of God.

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Romans 10:2

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私は彼らのことを証しします——証しするとは、証人となること、証拠を提出することを意味する。パウロはこれを行うにきわめて適した人物であった。彼は最も厳格な階層のユダヤ人であり Acts 26:5; Philippians 3:5、彼らが律法の命令に従おうとして傾けた並々ならぬ努力をよく知っていたのである。

神に対する熱心を——神のための熱心のことである。John 2:17、「あなたの家への熱心が私を食い尽くす」、すなわち、聖所の誉れのための切実な願いが私の注意をすっかり飲み込んでしまった、ということである Psalm 69:9 を比較せよ。Acts 21:20、「兄弟よ。ご覧のとおり、ユダヤ人のうちで信じた者が数万人もおり、彼らはみな律法に熱心です」; Acts 22:3、「今日のあなたがたみなと同じように、神に対して熱心でした」。ここでの神への熱心とは、神に関する事柄、あるいは宗教の事柄に対する情熱的な熱意を意味する。この点において、彼らの多くは疑いなく誠実であった。しかし、誠実さはそれ自体では真の敬虔を構成しない John 16:2、「あなたがたを殺す者はみな、それによって神に仕えているのだと考える時が来る」。これは並外れた熱心の一例であり、その点において彼らは誠実であった。しかし、使徒たちを死に至るまで迫害することが、真の宗教でありえないはずである Matthew 23:15; Acts 26:9、「私は……すべきだと考えていました」等をも参照せよ。このように多くの人々は、自分が誠実で熱心でありさえすれば、当然神に受け入れられるはずだと考える。しかし、受け入れられる熱心とは、神の栄光を目指し、宇宙に対する真の善意に基づくものであり、ユダヤ人のように自己義の体系を打ち立てることを第一の目標とせず、また他の多くの人々のように自分たちの宗派を築き上げることを第一の目標としない熱心である。ここで私たちは、パウロがユダヤ人の行った事柄に無感覚であったわけではなく、それを認めることを惜しまなかった点に注目しうる。福音の奉仕者は、人々の愛すべき資質やその熱心に盲目であってはならず、堕落の教理を宣べ伝え、あるいは神の義なるさばきを告げ知らせるときでさえ、それについて優しく語る用意がなければならない。

知識に従うものではありません——啓発され、識別力を持ち、知的な熱心ではない、という意味である。神と宗教的真理に関する正しい見解の上に築かれたものではなかった。そのような熱心は狂信であり、しばしば迫害するものとなる。熱心のない知識は、冷たく、抽象的で、打算的で、形式的なものとなり、それは人間だけでなく悪霊たちも持ちうる。この二つの結合——真理に関する正しい見解と正しい感情とによって人が強烈な努力へと呼び起こされる働き——こそが、真の宗教を構成するのである。これこそ、救い主と使徒たちの熱心であった。

Original anglais

For I bear them record - To bear record means to be a witness; to give evidence. This, Paul was well qualified to do. He had been a Jew of the strictest order Acts 26:5; Philippians 3:5, and he well knew the extraordinary exertions which they put forth to obey the commands of the Law.

A zeal of God - A zeal for God. Thus, John 2:17," The zeal of thine house hath eaten me up;" an earnest desire for the honor of the sanctuary has wholly absorbed my attention; compare Psalm 69:9; Acts 21:20, "Thou seest, brother, how many thousands of Jews there are which believe, and they are all zealous of the law;" Acts 22:3, "And was zealous toward God as ye all are this day." Zeal for God here means passionate ardor in the things pertaining to God, or in the things of religion. In this they were, doubtless, many of them sincere; but sincerity does not of itself constitute true piety; John 16:2, "The time cometh that whosoever killeth you will think that he doeth God service." This would be an instance of extraordinary zeal, and in this they would be sincere; but persecution to death of apostles cannot be true religion; see also Matthew 23:15; Acts 26:9, "I thought that I ought to do," etc. So many persons suppose that, provided they are sincere and zealous, they must of course be accepted of God. But the zeal which is acceptable is what aims at the glory of God, and which is founded on true benevolence to the universe; and which does not aim primarily to establish a system of self-righteousness, as did the Jew, or to build up our own sect, as many others do. We may remark here, that Paul was not insensible to what the Jews did, and was not unwilling to give them credit for it. A minister of the gospel should not be blind to the amiable qualities of people or to their zeal; and should be willing to speak of it tenderly, even when he is proclaiming the doctrine of depravity, or denouncing the just judgments of God.

Not according to knowledge - Not an enlightened, discerning, and intelligent zeal. Not what was founded on correct views of God and of religious truth. Such zeal is enthusiasm, and often becomes persecuting. Knowledge without zeal becomes cold, abstract, calculating, formal; and may be possessed by devils as well as human beings. It is the union of the two - the action of the man called forth to intense effort by just views of truth and by right feeling - that constitutes true religion. This was the zeal of the Saviour and of the apostles.

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Romans 10:3

Ouvrir le passage

彼らは知らないでいて——ユダヤ人たちの無知は自発的なものであり、それゆえに罪となるものであった。使徒は、彼らが神の計画が何であるかを知ることができなかったと断言しているのではない。Romans 10:18-21 で、彼らには知る十分な機会があったと述べているからである。彼ら自身の聖書を注意深く研究していたなら、メシアとその義についての真の知識に導かれたであろう John 5:39 を参照。Isaiah 53:1-12 等と比較せよ。とはいえ、彼らが無知であったという事実は、言い訳にはならないものの、疑いなくここでは、彼らに対して言っているように見えるかもしれないことの厳しさを和らげる、穏やかで軽減的な事情として導入されているのである 1 Timothy 1:13、「しかし、私は知らずに不信のうちにあったので、あわれみを受けた」、Luke 23:34、「そのとき、イエスは言われた。父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分のしていることを知らないのです」、Acts 7:60 を参照。本人の意志によらない無知は罪責を免除する。しかし、私たちの罪や怠惰によって生じた無知は、犯罪の言い訳とはならない。

神の義を——神ご自身の聖性のことではなく、「人々を、その子への信仰によって義とし、義であると宣言するという神の計画」のことである Romans 1:17 の注解を参照。ここでは、神の計画は、彼らが自分の行いによって自分自身を義としようとする努力と対立している。

そして自分自身の義を確立しようとして——自分自身の義を確認し、有効なものとしようと努める、ということである。それを、神の前での義認の根拠となり得るものとし、自分の功績によって永遠のいのちに対する自分の要求を立証しようとすることである。これは恵みによる義認、すなわち神の計画と対立する。そしてこの二つは、常に相反するほかないのである。これはユダヤ人たちの絶え間ない努力であり、彼らはこの点で成功したと考えていた Philippians 3:4-6 におけるパウロの経験、Acts 26:5 を参照。この主題に関する彼らの信仰の実例はすべての福音書に現れており、そこで私たちの救い主は、彼ら自身の義に関する彼らの観念と戦っておられる。特に Matthew 23 において彼らの見解と遁辞が暴き出されているのを参照されたい。Matthew 5:20 等、Matthew 6:2-5 と比較せよ。主イエスとその使徒たちに反対したのは主にこれであり、今日なお人々の間での福音の前進の妨げとなっているのは、この自分自身の義への信頼なのである。

自分自身を服従させていない——自分自身の義に確信を抱いて、自分たちには何の功績もないことを告白して来て、他者の功績によって救われることを要求する計画に、自分の心を服させなかったのである。恵みによる救いに対して、罪人の自己義ほど大きな障害物はない。

神の義——人々を義とする、神の計画あるいは仕組みのことである。

Original anglais

For they being ignorant - The ignorance of the Jews was voluntarily, and therefore criminal. The apostle does not affirm that they could not have known what the plan of God was; for he says Romans 10:18-21 that they had full opportunity of knowing. An attentive study of their own Scriptures would have led them to the true knowledge of the Messiah and his righteousness; see John 5:39; compare Isaiah 53:1-12, etc. Yet the fact that they were ignorant, though not an excuse, is introduced here, doubtless, as a mild and mitigating circumstance, that should take off the severity of what he might appear to them to be saying; 1 Timothy 1:13, "But I obtained mercy because I did it ignorantly, in unbelief;" Luke 23:34, "Then said Jesus, Father, forgive them, for they know not what they do;" Acts 7:60. Involuntary ignorance excuses from guilt; but ignorance produced by our sin or our indolence is no excuse for crime.

Of God's righteousness - Not of the personal holiness of God, "but of God's plan of justifying people, or of declaring them righteous by faith in his Son;" see the note at Romans 1:17. Here God's plan stands opposed to their efforts to make themselves righteous by their own works.

And seeking to establish ... - Endeavoring to confirm or make valid their own righteousness; to render it such as to constitute a ground of justification before God; or to make good their own claims to eternal life by their merits. This stands opposed to the justification by grace, or to God's plan. And they must ever be opposed. This was the constant effort of the Jews; and in this they supposed they had succeeded. see Paul's experience in Philippians 3:4-6; Acts 26:5. Instances of their belief on this subject occur in all the gospels, where our Saviour combats their notions of their own righteousness. See particularly their views and evasions exposed in Matthew 23; compare Matthew 5:20, etc.; Matthew 6:2-5. It was this which mainly opposed the Lord Jesus and his apostles; and it is this confidence in their own righteousness, which still stands in the way of the progress of the gospel among people.

Have not submitted themselves - Confident in their own righteousness. they have nor yielded their hearts to a plan which requires them to come confessing that they have no merit, and to be saved by the merit of another. No obstacle to salvation by grace is so great as the self-righteousness of the sinner.

Righteousness of God - His plan or scheme of justifying people.

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Romans 10:4

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キリストが - この表現はキリストへの信仰を含意している。これがこの論議の目的である。すなわち、義認は私たち自身の義によっては得られず、キリストへの信仰によって得られることを示すことである。人々が彼を信じるのでなければ、キリストから直接的ないかなる益も人々にもたらされないのであり、この文脈でこの語が現れるところでは、彼への信仰が含意されている。

律法の目標である - 「終わり」と訳されている語は、ある物事を完成させ、それを完全なものにするものを意味する。また、いのちの終わり、預言の帰結など、何かの境界、帰結、あるいは終結をも意味する。John 13:1; Luke 22:37。さらに、視野に入れられているねらいあるいは目的、すなわちそれが企図された主要な目的をも意味する。1 Timothy 1:5、「おきての目的は愛である」——おきての主要なねらいあるいは目的は愛を生み出すことである。1 Peter 1:9、「あなたがたの信仰の目的、すなわち魂の救い」——信仰の主要なねらいあるいは目的は救いを確保することである。Romans 14:9、「このためにキリストは死に、また生き返られた」等——このねらいあるいは目的のためである。ここでも疑いなくこれがその意味である。「律法への完全な従順が成し遂げるであろう主要なねらいあるいは目的は、キリストへの信仰によって成し遂げられる。」すなわち、律法への完全な従順は、神の前での義認を成し遂げ、神の恵みと永遠のいのちとを確保するであろう。今や、同じ目的がキリストへの信仰によって成し遂げられている。両者の大いなるねらいは同じであり、同じ大いなる目的が最終的に得られているのである。これが使徒とユダヤ人との間の論議の主題であり、この箇所を理解するために必要なことはこれだけである。ある人々は「終わり」という語が儀式律を指し、キリストがそれを全うして終わらせたと考えた。別の人々は、彼が道徳律を完全に全うされたと考えた。また別の人々は、律法は最終的に私たちをキリストへ導き、その目的は私たちを彼へと指し示すことであると考えた。これらはすべて真実であるが、この箇所で教えられている真理ではない。ここでの真理は単純で明白である。すなわち、キリストへの信仰によって、私たちの義認に関して、道徳律への完全な従順によって成し遂げられるであろうことと同じ目的が成し遂げられる、ということである。

義のために - 神の前での義認に至るために、ということである。

すべての……に - Romans 1:17 の注解を参照。

Original anglais

For Christ - This expression implies faith in Christ. This is the design of the discussion, to show that justification cannot be obtained by our own righteousness, but by faith in Christ. As no direct benefit results to people from Christ unless they believe on him, faith in him is implied where the word occurs in this connection.

Is the end of the law - The word translated "end" means what completes a thing, or renders it perfect; also the boundary, issue, or termination of anything, as the end of life, the result of a prophecy, etc.; John 13:1; Luke 22:37. It also means the design or object which is had in view; the principal purpose for which it was undertaken; 1 Timothy 1:5," The end of the commandment is charity;" the main design or purpose of the command is to produce love; 1 Peter 1:9, "The end of your faith, the salvation of your souls;" the main design or purpose of faith is to secure salvation; Romans 14:9, "To this end Christ both died," etc. For this design or purpose. This is doubtless its meaning here. "The main design or object which the perfect obedience of the Law would accomplish, is accomplished by faith in Christ." That is, perfect obedience to the Law would accomplish justification before God, secure his favor and eternal life. The same end is now accomplished by faith in Christ. The great design of both is the same; and the same great end is finally gained. This was the subject of discussion between the apostle and the Jews; and this is all that is necessary to understand in the case. Some have supposed that the word "end" refers to the ceremonial law; that Christ fulfilled it, and brought it to an end. Others, that he perfectly fulfilled the moral law. And others, that the Law in the end leads us to Christ, or that its design is to point us to him. All this is true, but not the truth taught in this passage. That is simple and plain, that by faith in Christ the same end is accomplished in regard to our justification, that would be by perfect obedience to the moral law.

For righteousness - Unto justification with God.

To every ... - See the note at Romans 1:17.

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Romans 10:5

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というのは、モーセは…と書いているから - これは Leviticus 18:5 にある。「それゆえ、あなたがたは私のおきてと私の定めとを守れ。人がこれを行うなら、その人はこれによって生きる」。この訴えは、律法の義と信仰の義の両方に関してモーセに向けられている。これは、パウロが自分のすべての立場を旧約聖書によって支え、自分が新しい教理を持ち込んでいるのではないことを示そうとする、彼の常のやり方に一致している。彼は、ユダヤ人自身の書物の中でとうの昔に教えられてきたことを確認していたにすぎない。「描写する」と訳されている語は、文字通りには書くこと、すなわち γράφει graphei であり、この意味でしばしば用いられる語である。

…の義 - 神の律法への完全な従順が生み出すであろう義のことである。それは、律法が要求することすべてを完全に行うことにあった。

これらの事を行う人は - 前のおきてにおいて宣言されたことを行い、あるいはそれに従う人のことである。モーセがここで念頭に置いていたのは、神がお与えになったすべての戒め、道徳的なものと儀式的なものとの両方であった。そしてモーセの教理は、すべての律法に当てはまるものである。すなわち、知らされたすべてのおきてに完全で継続的な従順をささげる者は、律法が約束する報いを受ける、というものである。これはあらゆる律法の第一原理である。あらゆる律法は、人が有罪と証明されるまではその人を無実と見なし、それゆえ律法が与えうるすべての免除と報いを受ける資格のある者と見なすからである。しかし、この場合モーセは、実際にだれかが神の律法に完全な従順をささげた、あるいはささげるであろうと断言したのではなかった。聖書はほかの箇所で、それが決してなされたことがないと豊かに教えている。

行うなら - 従う、あるいは従順をささげる、ということである。Matthew 5:19 も同様である。「行い、また教える者」。Matthew 7:24, Matthew 7:26、「これらのわたしの言葉を聞いて…行う者は」。Matthew 23:3; Mark 3:35; Mark 6:20; Luke 6:46-47, Luke 6:49。

生きる - 幸福を得る、ということである。従順はその人を幸せにし、従順な者たちの報いを受ける資格を与える。モーセがここで疑いなく念頭に置いていたのは、従順に伴うすべての結果であった。その効果は、このいのちにおいても、また来たるべきいのちにおいても、幸福をもたらすことであろう。幸福が与えられる原理は、この世界においても次の世界においても同じであろう。従順の傾向と結果は、秩序、健康、純潔、慈善を促進し、人の福祉と神の誉れとを前進させることであり、それゆえ必ず幸福をもたらすはずである。幸福の観念は、聖書の中でしばしば「いのち」という語で表されている。John 5:24 の注解を見よ。さらに、ユダヤ人たちがここでモーセを、一時的な祝福以上のものを指すものとして理解していたことは明らかである。古代のオンケロスのタルグムは、レビ記のこの箇所をこう訳している。「これらの事を行う人は、それによって永遠のいのちに至るまで生きる」。アラビア語訳もこう言っている。「これらの業を行う者の報いは、彼が永遠のいのちを生きることである」。

それによって - ἐν αὐτοῖς en autois。それらの中で、ということである。それらを守ることの中で、その人は幸福を見いだすであろう。単に結果として、あるいは報いとしてだけでなく、従うという行為そのものが、それ自身の報いを携えるのである。これは、すべての真の宗教の場合にそうである。モーセのこの宣言は今もなお真である。もし完全な従順がささげられるなら、その性質上、それがささげられている限り、幸福といのちとをもたらすであろう。神は無実の者を罰されない。しかし、この世界では、主イエスの場合を除いて、それは決してささげられたことがなく、その結果、人の歩みは痛みと悲しみと死とに伴われてきたのである。

Original anglais

For Moses describeth ... - This is found in Leviticus 18:5, "Ye shall therefore keep my statutes and my judgments, which if a man do he shall live in them." This appeal is made to Moses, both in regard to the righteousness of the Law and that of faith, in accordance with the usual manner of Paul to sustain all his positions by the Old Testament, and to show that he was introducing no new doctrine. He was only affirming that which had been long before taught in the writings of the Jews themselves. The word "describeth" is literally writes γράφει graphei, a word often used in this sense.

The righteousness ... - The righteousness which a perfect obedience to the Law of God would produce. That consisted in perfectly doing all that the Law required.

The man which doeth these things - The man who shall perform or obey what was declared in the previous statutes. Moses here had reference to all the commandments which God had given, moral and ceremonial. And the doctrine of Moses is what pertains to all laws, that he who shall render perfect and continued compliance with all the statutes made known, shall receive the reward which the Law promises. This is a first principle of all law; for all law holds a man to be innocent, and, of course, entitled to whatever immunities and rewards it has to confer, until he is proved to be guilty. In this case, however, Moses did not affirm that in fact any one either had yielded or would yield perfect obedience to the Law of God. The Scriptures abundantly teach elsewhere that it never has been done.

Doeth - Obeys, or yields obedience. So also Matthew 5:19, "Shall do and teach them." Matthew 7:24, Matthew 7:26, "whosoever heareth these sayings ...and doeth them." Matthew 23:3; Mark 3:35; Mark 6:20; Luke 6:46-47, Luke 6:49.

Shall live - Shall obtain felicity. Obedience shall render him happy, and entitled to the rewards of the obedient. Moses doubtless referred here to all the results which would follow obedience. The effect would be to produce happiness in this life and in the life to come. The principle on which happiness would be conferred, would be the same whether in this world or the next. The tendency and result of obedience would be to promote order, health, purity, benevolence; to advance the welfare of man, and the honor of God, and thus must confer happiness. The idea of happiness is often in the Scriptures represented by the word "life"; see the note at John 5:24. It is evident moreover that the Jews understood Moses here as referring to more than temporal blessings. The ancient Targum of Onkelos renders the passage in Leviticus thus: "The man who does these things shall live in them to eternal life." So the Arabic version is, "The retribution of him who works these things is that he shall live an eternal life."

By them - ἐν αὐτοῖς en autois. In them. In their observance he shall find happiness. Not simply as a result, or reward, but the very act of obeying shall carry its own reward. This is the case with all true religion. This declaration of Moses is still true. If perfect obedience were rendered, it would, from the nature of the case, confer happiness and life as long as the obedience was rendered. God would not punish the innocent. But in this world it never has been rendered, except in the case of the Lord Jesus; and the consequence is, that the course of man has been attended with pain, sorrow, and death.

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Romans 10:6

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しかし、信仰から出る義は - ここで注目すべきは、パウロが、モーセがどこかで信仰による義、あるいは信仰による義認の計画の効果を描いていると断言していないことである。モーセの目的は別にあり、律法を与え、その要求と報いを述べることであった。しかし彼は、信仰による義認の計画を形式的には描いていなかったにもかかわらず、その計画を適切に表現しうる言葉を用いていた。信仰による義認の計画はここで、まるで生きていて、その効果と性質を自ら描いているかのように擬人化されている。それを描く者はこう言うであろう。あるいは計画そのものがこのように語るのである。ここで引用されている言葉は Deuteronomy 30:11-14 から取られている。この箇所の元々の意味は次のとおりである。モーセは生涯の終わりに近づき、イスラエル人々におきてを与えた後、彼らに従順を勧めようとしている。そのために彼は、自分の命令が理性的で、明快で、理解可能で、身近にあることを彼らに確信させる。

それらは深い研究も、長い旅も、苦しい労苦も要求しなかった。海を渡ってほかの地へ行く必要もなく、高い天の深い神秘や深い淵を覗き見る必要もなかった。それらは彼らの近くにあり、彼らの前にはっきりと示され、容易に理解することができたのである。神の律法のこの特徴がいかに優れたものであるかを知るには、古代人たちの間では、立法者や哲学者たちが知識を求めて遠い国々へ旅することが珍しくなかったことを思い起こせばよい。彼らは祖国を離れ、海と陸の危険に遭遇しながら、知恵の名声ある遠い地方へと行った。エジプトはとりわけそのような名声を持つ地であった。そして後の時代には、ピュタゴラスやギリシャの主要な哲学者たちがその国へ旅して、その祭司たちと語らい、その知恵の実を祖国の益のために持ち帰ったのである。そして、こうしたことがモーセの時代あるいはそれ以前にもある程度行われていた可能性はなくはない。モーセは、自分の教えはそのような苦しく危険な旅によって得られるものではないと言う。それらは彼らの近くにあり、明快で、理解可能であった。これがこの箇所の一般的な意味である。モーセはこの考えを繰り返し、「だれが私たちのために天に上ることができようか」などの問いによって、それをさまざまな形で示す。パウロはこれがキリスト教信仰の言葉を適切に描いていると見なすが、モーセ自身がこの箇所において福音の信仰を念頭に置いていたと断言することはない。

このように - このような仕方で、ということである。

心の中で言ってはならない - 心の中で言うという表現は、考えることと同じである。その教理は、理解するためには天に上らなければならないほど難しい、と考えたり、思い込んだりしてはならない、ということである。

だれが天に上るのか - この表現は、ユダヤ人の間で困難な事業を表すのに用いられた。それが天のように高い、あるいはそれを理解するためには天に上らなければならない、と言うことは、最高度の困難を表現することであった。それゆえ、Job 11:7、「あなたは探求によって神を見いだすことができようか。それは天のように高い。あなたに何ができようか」など。モーセは、自分の教えについてはそうではないと言う。それは理解不可能なものではなく、明快で理解可能なものであった。

すなわち、キリストを…引き下ろすことである - パウロはここで、モーセの元々の意図がこれをキリストについて断言することにあったとは言っていない。モーセの言葉は、彼自身の教えに関係するものであった。パウロがこの言葉をこのように用いるのは、次の理由による。

(1) それらが信仰の言葉を適切に表現していたからである。

(2) もしこのことがモーセの教えについて言いうるなら、キリスト教についてはなおさら言いうるからである。宗教には、メシヤを引き下ろすために天に上るといった困難なわざは何一つ必要でなかった。そのわざは、神がご自分の御子を人とならせ、死ぬために与えられたとき、すでに成し遂げられていたのである。

人を救うためにキリストが天から下って来られる必要があったことは、確かに不可欠であった。しかし信仰の言葉は、これはすでになされた、というものであった。おそらくここでの「キリスト」という語は、キリストのみわざの結果として Romans 10:4 に述べられているすべての益を含んでいるのであろう。

Original anglais

But the righteousness which is of faith - It is observable here that Paul does not affirm that Moses describes any where the righteousness by faith, or the effect of the scheme of justification by faith. His object was different, to give the Law, and state its demands and rewards. Yet though he had not formally described the plan of justification by faith, yet he had used language which would fitly express that plan. The scheme of justification by faith is here personified, as if it were living and describing its own effects and nature. One describing it would say, Or the plan itself speaks in this manner. The words here quoted are taken from Deuteronomy 30:11-14. The original meaning of the passage is this: Moses, near the end of his life, having given his commandments to the Israelites exhorts them to obedience. To do this, he assures them that his commands are reasonable, plain, intelligible, and accessible.

They did not require deep research, long journeys, or painful toil. There was no need of crossing seas, and going to other lands, of looking into the profound mysteries of the high heavens, or the deep abyss; but they were near them, had been plainly set before them, and were easily understood. To see the excellency of this characteristic of the divine Law, it may be observed, that among the ancients, it was not uncommon for legislators and philosophers to travel to distant countries in pursuit of knowledge. They left their country, encountered dangers on the sea and land, to go to distant regions that had the reputation of wisdom. Egypt was especially a land of such celebrity; and in subsequent times Pythagoras, and the principal philosophers of Greece, traveled into that country to converse with their priests, and to bear the fruits of their wisdom to benefit their native land. And it is not improbable that this had been done to some extent even in or before the time of Moses. Moses says that his precepts were to be obtained by no such painful and dangerous journeys. They were near them, plain, and intelligible. This is the general meaning of this passage Moses dwells on the thought, and places it in a variety of forms by the questions, "who shall go up to heaven for us, etc.;" and Paul regards this as appropriately describing the language of Christian faith; but without affirming that Moses himself had any reference in the passage to the faith of the gospel.

On this wise - In this manner.

Say not in thine heart - The expression to say in the heart is the same as to think. Do not think, or suppose, that the doctrine is so difficult to be understood, that one must ascend to heaven in order to understand it.

Who shall ascend into heaven? - This expression was used among the Jews to denote any difficult undertaking. To say that it was high as heaven, or that it was necessary to ascend to heaven to understand it, was to express the highest difficulty. Thus, Job 11:7, "Canst thou by searching find out God? It is high as heaven, what canst thou do? etc." Moses says it was not so with his doctrine. It was not impossible to be understood, but was plain and intelligible.

That is, to bring Christ ... - Paul does not here affirm that it was the original design of Moses to affirm this of Christ. His words related to his own doctrine. Paul makes this use of the words because,

(1) They appropriately expressed the language of faith.

(2) if this might be affirmed of the doctrines of Moses, much more might it of the Christian religion. Religion had no such difficult work to do as to ascend to heaven to bring down a Messiah. That work was already accomplished when God gave his Son to become a man, and to die.

To save man it was indeed indispensable that Christ should have come down from heaven. But the language of faith was that this had already been done. Probably the word "Christ" here includes all the benefits mentioned in Romans 10:4 as resulting from the work of Christ.

7

Romans 10:7

Ouvrir le passage

あるいは、だれが深みに下って行こうか - これらの言葉もまた、モーセの言葉の一部である。Deuteronomy 30:13。しかし、文字どおりに引用されたものではない。ヘブル語では、「また、それは海の向こうにあるのでもない。あなたが『だれが私たちのために海を渡って行き、それを取ってきて聞かせてくれようか』と言うようなものではない」となっている。引用の言葉は変わっているが、意味は変わっていない。そして、パウロはモーセの言葉を引用していると称しているのではなく、「信仰の言葉を表現」しているのであることを、覚えておかなければならない。彼はこれを主として、モーセが用いた言葉、また彼の意味を表わしていた言葉によって行うのである。モーセが用いたこれらの言葉は、遠くにあるもの、それゆえ得がたいものを指している。航海の初期の時代には、海を渡ることは最大の困難と危険と労苦とを伴った。念頭に置かれていた海は疑いなく地中海であったが、それを渡ることは最大の困難を伴う事業であり、その彼方の地方は非常に遠いところにあると考えられていた。

それゆえ、それは彼らの知っている最も広大な対象として、無限を示す最良の例証として語られるのである。Job 11:9。同じ意味でパウロは「深み」、すなわち ἄβυσσον abusson、「淵」という語を用いる。この語は、その深さや底が知られていないものすべてに適用される。この語は海に適用される(七十人訳において)。Job 41:31、「彼は深みを鍋が煮え立たせるようにさせる」。Isaiah 44:27、「深みに告げて、『乾け』と言われる」など。Genesis 7:11; Genesis 8:2。広い場所にも適用される。Job 36:16。また、世界が造られる前の淵にも適用される。Genesis 1:2。新約聖書では、Luke 8:31 の箇所(その箇所の注解を見よ)を除いて海には適用されず、むしろ死者の霊の住処に、特に、悪人たちが永遠に住む暗く、深く、底なしの穴に適用される。Revelation 9:1-2、「そして、底なしの穴の鍵が彼に与えられた。彼は底なしの穴を開いた」。ギリシャ語では「淵の穴」。

Revelation 11:7; Revelation 17:8; Revelation 20:1, Revelation 20:3。これらの箇所でこの語は、黄泉の深く恐るべき領域を意味する。この語は天と対立をなす。天が高いのと同じだけ深みは深く、天が光であるのと同じだけ深みは暗く、一方が広大であるのと同じだけ他方も広大である。私たちの面前にあるこの箇所では、それは天と対置されており、一人を連れ上るためにそこへ下って行くことは、一人を連れ下るために天に上ることと同じくらい不可能なことと想定されている。パウロは、キリストがそれらの領域に下られたと断言しているのではない。むしろ、宗教には、去った霊を呼び戻すためにそのような深遠な領域へ下って行かねばならないかのような困難はない、と言うのである。そのわざは、イエスが死者の中から呼び戻されたときに事実として成し遂げられており、今や救いのわざは容易である。それゆえ、ここでの「淵」という語は、ハデス、すなわち死者の霊たちの暗い領域に相当する。

すなわち、キリストを…引き上げることである - 信仰による義認には、人が死者を起こそうとする試みのような、困難で不可能なわざを行う必要はなかった。それは不可能であったであろう。しかし宗教のわざは容易である。「望みの根拠であるキリストは、私たちを救うために、私たちの努力によって天から下って来られるべき方ではない。それはすでになされたからである。また、私たちの努力によって死者の中から起こされるべき方でもない。それもすでになされたからである。私たちに残されていること、すなわち信じることは容易であり、私たちの近くにある」。これがこの箇所全体の意味である。

Original anglais

Or who shall descend into the deep? - These words are also a part of the address of Moses, Deuteronomy 30:13. But it is not literally quoted. The Hebrew is, "Neither is it beyond the sea, that thou shouldst say, Who shall go over the sea for us, etc." The words of the quotation are changed, but not the sense; and it is to be remembered that Paul is not professing to quote the words of Moses, but to "express the language of faith;" and this he does mainly by words which Moses had used, which also expressed his meaning. The words as used by Moses refer to what is remote, and therefore difficult to be obtained. To cross the sea in the early times of navigation involved the highest difficulty, danger, and toil. The sea which was in view was doubtless the Mediterranean, but the crossing of that was an enterprise of the greatest difficulty, and the regions beyond that were regarded as being at a vast distance.

Hence, it is spoken of as being the widest object with which they were acquainted, and the fairest illustration of infinity, Job 11:9. In the same sense Paul uses the word "deep," ἄβυσσον abusson - "the abyss." This word is applied to anything the depth or bottom of which is not known. It is applied to the ocean (in the Septuagint), Job 41:31, "He maketh the deep to boil as a pot." Isaiah 44:27, "that saith to the deep, Be dry, etc." Genesis 7:11; Genesis 8:2; to a broad place Job 36:16; and to the abyss before the world was formed, Genesis 1:2. In the New Testament it is not applied to the ocean, unless in the passage Luke 8:31 (see the note on that place), but to the abode of departed spirits; and particularly to the dark, deep, and bottomless pit, where the wicked are to dwell forever. Revelation 9:1-2, "and to him was given the key of the bottomless pit. And he opened the bottomless pit;" Greek, "The pit of the abyss."

Revelation 11:7; Revelation 17:8; Revelation 20:1, Revelation 20:3. In these places the word means the deep, awful regions of the nether world. The word stands opposed to heaven; as deep as that is high; as dark as that is light; while the one is as vast as the other. In the place before us it is opposed to heaven; and to descend there to bring up one, is supposed to be as impossible as to ascend to heaven to bring one down. Paul does not affirm that Christ descended to those regions; but he says that there is no such difficulty in religion as if one were required to descend into those profound regions to call back a departed spirit. That work was in fact done, when Jesus was recalled from the dead, and now the work of salvation is easy. The word "abyss" here, therefore, corresponds to Hades, or the dark regions of departed spirits.

That is, to bring up Christ ... - Justification by faith had no such difficult and impossible work to perform as would be an attempt for man to raise the dead. That would be impossible; but the work of religion is easy. "Christ, the ground of hope, is not by our efforts to be brought down from heaven to save us, for that is done; nor by our efforts to be raised from the dead, for that is done; and what remains for us, that is to believe, is easy, and is near us." This is the meaning of the whole passage.

8

Romans 10:8

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しかし、それは何と言っているか - すなわち、信仰による義認の教理の語るところは何か。あるいは、その教理に従って何がなされるべきか、ということである。

みことばはあなたの近くにある - これは引き続きモーセの言葉を用いたものである(Deuteronomy 30:14)。その意味は、この教理は理解し受け入れるのが難しいものではない、ということである。私たちの近くにあるものは容易に得られる。遠くにあるものは困難をもって得られる。モーセの教理と福音の教理は近かった。すなわち、それは容易に得られ、受け入れられ、理解されたのである。

あなたの口にある - これはセプトゥアギンタから取られたものである(Deuteronomy 30:14)。その意味は、その教理がすでに非常に親しまれ、よく理解されていたので、実際に彼らの口に、すなわち彼らの言葉に、彼らの日常の会話の中にあった、ということである。モーセがそれをあまりにもしばしば教え込んだので、民はそれを理解し、語り合っており、それを得るために遠い地方を捜し求める必要はなかった。福音についても同じであった。その事実は使徒たちの宣教によってあまりにもよく知られていたので、それらは「すべての人の口にある」と言うことができたのである。

あなたの心にある - 「心」という語は、聖書において非常に多様に用いられている。モーセがこの箇所で用いたように、これは明らかに、その教理が彼らの思いの中にあり、黙想と省察の主題であったことを意味する。彼らはすでにそれを持ち、それについて語り、それについて考えていた。それゆえ、それを学ぶために遠い所へ行く必要はなかった。キリストへの信仰を要求する教理についても同じであった。それは使徒たちの宣教によってすでに彼らの間にあり、会話と思索の主題となっていたのである。

すなわち - これは使徒がそれを用いる仕方であって、モーセが福音を指したという意味ではない。モーセの言葉は、パウロが述べようとした主要な思想、すなわちその教理は平易で理解しうるという思想を伝えるのである。

信仰のことば - 信仰を要求する教理、すなわち福音のことである(1 Timothy 4:6 と比較せよ)。福音は、神によって人に語られ、伝えられたものであるとして、信仰のことば、神のことばと呼ばれる。Romans 10:17; Hebrews 6:5; Hebrews 11:3。

私たちの宣べ伝える - 使徒たちによって宣べ伝えられ、ユダヤ人と異邦人とに知らされたものである。これが今やすべての人に知らされ、使徒たちがあらゆる所でそれを宣べ伝えたので、それは彼らの近くにあると言うことができた。それを求めてほかの地を捜す必要も、それを隠された奥義とみなす必要もなかった。それがすべての人に平易明白であったからである。その単純さと平明さを、使徒はすぐに述べていくのである。

Original anglais

But what saith it? - That is, what is the language of the doctrine of justification by faith? Or what is to be done according to that doctrine?

The word is nigh thee - This is still a use of the language of Moses. Deuteronomy 30:14. The meaning is, the doctrine is not difficult to be understood and embraced. What is nigh us may be easily obtained. What is remote, with difficulty. The doctrine of Moses and of the gospel was nigh; that is, it was easily obtained, embraced, and understood.

In thy mouth - This is taken from the Septuagint. Deuteronomy 30:14. The meaning is, that the doctrine was already so familiar, and so well understood, that it was actually in their mouth, that is, their language, their common conversation. Moses had so often inculcated it, that it was understood and talked about by the people, so that there was no need to search in distant climes to obtain it. The same was true of the gospel. The facts were so well known by the preaching of the apostles, that they might be said to be "in every man's mouth."

In thy heart - The word "heart" is very variously used in the sacred Scriptures. As used by Moses in this place, it evidently means that his doctrines were in their mind, or were a subject of meditation and reflection. They already possessed them, and talked and thought about them: so that there was no need of going to distant places to learn them. The same was true of the doctrine requiring faith in Christ. It was already among them by the preaching of the apostles, and was a subject of conversation and of thought.

That is - This is the use which the apostle makes of it; not that Moses referred to the gospel. His language conveys the main idea which Paul wished to do, that the doctrine was plain and intelligible.

The word of faith - The doctrine which requires faith, that is, the gospel; compare 1 Timothy 4:6. The gospel is called the Word of faith, the Word of God, as being what was spoken, or communicated by God to man. Romans 10:17; Hebrews 6:5; Hebrews 11:3.

Which we preach - Which is proclaimed by the apostles, and made known to Jews and Gentiles. As this was now made known to all, as the apostles preached it everywhere, it could be said to be nigh them; there was no need of searching other lands for it, or regarding it as a hidden mystery, for it was plain and manifest to all. Its simplicity and plainness he proceeds immediately to state.

9

Romans 10:9

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もし告白するなら - ここで「告白する」と訳されている語 ὁμολογέω homologeō は、しばしば「言い表す」と訳されている(Matthew 7:23、「そのとき、わたしは彼らに言い表そう、『わたしは決してあなたがたを知らなかった』と」。Titus 1:16; Titus 3:14; Romans 1:22; 1 Timothy 2:10; 1 Timothy 6:12-13, 1 Timothy 6:21; Hebrews 3:1 など)。この語は本来、「他の人が語り、あるいは主張することと一致することを語る」という意味である。したがって、告白あるいは公の言い表しは、「神が真実とみなされること、また神が真実であると宣言されることに対する私たちの同意あるいは一致」を表す。それはこのことに対する公の宣言あるいは同意を表しており、ここでは「あなたの口で」という言葉によって表されている。それゆえ、信仰の公的表白とは、神が宣言されたことに対する私たちの同意の公の宣言を意味し、私たちの失われた状態、私たちの罪、救い主の必要についての神のあらゆる宣言にまで及ぶ。すなわち、ご自身の本性、聖さ、律法についての、救い主と聖霊についての、心の変化と生活の聖さの必要についての、墓とさばきについての、天と地獄についての神の教義にまで及ぶのである。贖い主に関する教理が主要かつ先導的な教理であるので、それは実際に他のすべてを含むものとして、ここでは際立った仕方で置かれている。そして、これに対する私たちの同意を公に表すことは、すべての類縁の真理に関して神と一致していることを宣言することにほかならない。

あなたの口で - 口で何かを言い表すとは、それについて語ること、それを宣言すること、それを公然と、公の仕方で行うことである。

主イエスを - イエス・キリストへの忠節を公に認めること、ということである。その意味は、「主」という語句を述語とみなすことによって表すことができる。すなわち、告白されるべき事柄は、彼が主であるということである(Acts 2:36 と比較せよ。Philippians 2:11、「そして、すべての舌が、イエス・キリストが主であると告白する」)。ここでは、彼を主として、すなわち、たましいを支配する権利をお持ちの方として認めることを意味している。

あなたの心で信じる - これを誠実に、真実に信じ、外面的な言い表しが実際の、内面の感情と一致するようになる、ということである。そうでない場合には、それは偽善となろう。そうである場合には、最も高い真実があることとなり、これこそ宗教の要求するところである。

神が彼をよみがえらせたことを - この事実、すなわちキリスト者信仰のこの条項は、その大きな重要性と、キリスト教体系に対するその関係のゆえに、ここで言及されている。これが真実であるなら、すべてが真実である。そうであれば、彼が神のみもとから出て来られたこと、彼が罪のために死なれたこと、そして神が彼のわざを是認し、受け入れてくださったことが真実となる。そうであれば、彼が天に上げられ、宇宙を支配する支配権に高められたこと、また彼が生者と死者をさばくために帰って来られることも真実となる。これらすべてが公に言い表され、教えられていたのであり、そしてこれらすべてが、彼が死者の中からよみがえらされたという真理に懸かっているとみなされていたからである(Philippians 2:8-11; Ephesians 1:21; Acts 2:24, Acts 2:32-33; Acts 17:31; 2 Corinthians 4:14; 1 Corinthians 15:13-20 を見よ)。それゆえ、この教理を公に言い表すことは、事実上、キリスト教のすべての真理を公に言い表すことであった。これを信じながら、それに依存するすべての真理を信じないでおくことは、誰にもできなかった。それゆえ、使徒たちはこの教理をこれほど重要なものとみなし、その宣教においてこれほど際立たせたのである(Acts 1:3 の補足注解を見よ)。

あなたは救われる - 罪と地獄から、ということである。これは福音全体を通しての教理であり、これらすべては、福音による救いが容易であることを示している。

Original anglais

That if thou shalt confess - The word here rendered "confess" ὁμολογέω homologeō is often rendered "profess"; Matthew 7:23, "Then will I profess to them, I never knew you;" Titus 1:16; Titus 3:14; Romans 1:22; 1 Timothy 2:10; 1 Timothy 6:12-13, 1 Timothy 6:21; Hebrews 3:1, etc. It properly means to "speak what agrees with something which others speak or maintain." Thus, confession or profession expresses our "agreement or concord with what God holds to be true, and what he declares to be true." It denotes a public declaration or assent to that, here expressed by the words "with thy mouth." A profession of religion then denotes a public declaration of our agreement with what God has declared, and extends to all his declarations about our lost estate, our sin, and need of a Saviour; to his doctrines about his own nature, holiness, and law; about the Saviour and the Holy Spirit; about the necessity of a change of heart and holiness of life; and about the grave and the judgment; about heaven and hell. As the doctrine respecting a Redeemer is the main and leading doctrine, it is put here by way of eminence, as in fact involving all others; and publicly to express our assent to this, is to declare our agreement with God on all kindred truths.

With thy mouth - To profess a thing with the mouth is to speak of it; to declare it; to do it openly and publicly.

The Lord Jesus - Shalt openly acknowledge attachment to Jesus Christ. The meaning of it may be expressed by regarding the phrase "the Lord" as the predicate; or the thing to be confessed is, that he is Lord; compare Acts 2:36; Philippians 2:11, "And that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord." Here it means to acknowledge him as Lord, that is, as having a right to rule over the soul.

Shalt believe in thy heart - Shalt sincerely and truly believe this, so that the external profession shall correspond with the real, internal feelings. Where this is not the case, it would be hypocrisy; where this is the case, there would be the highest sincerity, and this religion requires.

That God hath raised him - This fact, or article of Christian belief, is mentioned here because of its great importance, and its bearing on the Christian system. If this be true, then all is true. Then it is true that he came forth from God; that he died for sin; and that God approved and accepted his work. Then it is true that he ascended to heaven, and is exalted to dominion over the universe, and that he will return to judge the quick and the dead. For all this was professed and taught; and all this was regarded as depending on the truth of his having been raised from the dead; see Philippians 2:8-11; Ephesians 1:21; Acts 2:24, Acts 2:32-33; Acts 17:31; 2 Corinthians 4:14; 1 Corinthians 15:13-20. To profess this doctrine was, therefore, virtually to profess all the truths of the Christian religion. No man could believe this who did not also believe all the truths dependent on it. Hence, the apostles regarded this doctrine as so important, and made it so prominent in their preaching. See the note at Acts 1:3.

Thou shalt be saved - From sin and hell. This is the doctrine of the gospel throughout; and all this shows that salvation by the gospel was easy.

10

Romans 10:10

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というのも、心をもって - 理解だけによってではなく、誠実であり、いのちに影響を及ぼすような信仰によって、という意味である。心全体に影響を及ぼさない真の信仰はありえないからである。

義に至るように信じるのである - 義認が得られるように信じる、ということである(Stuart)。人を義とされる神のご計画において、これこそ、私たちが神の前に義なる者、正しい者と宣言されうる道なのである。それゆえ、罪人が信じるその瞬間、彼は義とされる。その罪は赦され、彼は神の恵みの中に導き入れられるのである。これなしに義とされる者は誰もいない。これが神のご計画であり、神はそれから離れることのないお方だからである。

口をもって告白がなされ…… - すなわち、救いを得るように、告白あるいは表白がなされる、ということである。あらゆる適切な方法でキリストへの自分の愛着を表白する者は救われるであろう。この表白は、宗教的義務のあらゆる正当な方法においてなされなければならない。すなわち、自分の見解を公言することによって、あらゆる適切な機会に真理に対する自分の信仰を宣言することによって、また、あらゆる迫害、反対、試練の中で、それらを揺るぎなく保つことによってなされるのである。自分の信仰を宣言する者は表白をしている。キリスト者たちと交わる者もそれをしている。祈りの集会において、聖所において、また慈善のわざにおいて彼らと共に行動する者もそれをしている。バプテスマを受け、主イエスの死を記念する者もそれをしている。そして、へりくだった、祈りに満ちた、霊的ないのちを生きる者もそれをしているのである。彼は、キリスト・イエスの戒めと模範に対する自分の敬意を、また、それらをこの世の誇り、華やかさ、誘惑よりも重んじていることを示すのである。これらすべてが信仰の表白の中に含まれる。それへの愛着を表わしうるいかなる方法においても、それはなされなければならない。これがそれほど重要とされる理由は、いのちの中に自分を現わさないキリストへの真の愛着はありえないからである。山の上に置かれた町は隠されることができない。人の心の中に真の信仰がありながら、それがいのちと生活に現れないということはありえないのである。これこそ、その存在とその力を試す唯一のものなのである。それゆえ、このことが宗教の務めにおいてこれほど重要とされるのである。そしてここから、私たちは次のことを学ぶことができる。

(1) パウロにおいては、信仰の表白は、信じることと同じほどに、救いにとって本当に不可欠なものとして示されている。彼によれば、それは、信仰が義認と結びついているのとまさに同じほどに、救いと結びついているのである。そしてこれは、主イエスのすべての宣言とも一致している(Matthew 10:32; Matthew 25:34-46; Luke 12:8)。

(2) 主イエスを告白しようとする意欲のないところに、宗教はありえない。自分の過ちを告白しようとしないところに、真の悔い改めはない。すべての適切な機会にそれを公言しようとしないなら、父や母や友人への真の愛着も存在しないのである。同様に、誇り、虚栄、この世への愛、恥を恐れる心が強すぎてそれを告白できないところには、真の宗教はありえないのである。

(3) どんな信仰も表白しない者は、何の信仰も持っていない。そして彼らは安全ではない。人々の前で神なる救い主を否むことは安全ではない。信仰を表白しない者は、その反対を表白しているのである。心の実際の感情は、いのちの中に表わされるであろう。そして、自分のいのちによって、神とキリストに対して、天と栄光に対して何の心の向け方も持っていないと表白している者たちは、自分たちを贖い買ってくださった主を否む者として、また自分の身に速やかな滅びをもたらす者として、最後の日に出会うことを覚悟しなければならない(2 Peter 1:2)。

Original anglais

For with the heart - Not with the understanding merely, but with such a faith as shall be sincere, and shall influence the life. There can be no other genuine faith than what influences the whole mind.

Believeth unto righteousness - Believes so that justification is obtained. (Stuart.) In God's plan of justifying people, this is the way by which we may be declared just or righteous in his sight. The moment a sinner believes, therefore, he is justified; his sins are pardoned; and he is introduced into the favor of God. No man can be justified without this; for this is God's plan, and he will not depart from it.

With the mouth confession is made ... - That is, confession or profession is so made as to obtain salvation. He who in all appropriate ways professes his attachment to Christ shall be saved. This profession is to be made in all the proper ways of religious duty; by an avowal of our sentiments; by declaring on all proper occasions our belief of the truth; and by an unwavering adherence to them in all persecutions, oppositions, and trials. He who declares his belief makes a profession. He who associates with Christian people does it. He who acts with them in the prayer meeting, in the sanctuary, and in deeds of benevolence, does it. He who is baptized, and commemorates the death of the Lord Jesus, does it. And he who leads an humble, prayerful, spiritual life, does it. He shows his regard to the precepts and example of Christ Jesus; his regard for them more than for the pride, and pomp, and allurements of the world. All these are included in a profession of religion. In whatever way we can manifest attachment to it, it must be done. The reason why this is made so important is, that there can be no true attachment to Christ which will not manifest itself in the life. A city that is set on a hill cannot be hid. It is impossible that there should be true belief in the heart of man, unless it should show itself in the life and conversation. This is the only test of its existence and its power; and hence it is made so important in the business of religion. And we may here learn,

(1) That a profession of religion is, by Paul, made as really indispensable to salvation as believing. According to him it is connected with salvation as really as faith is with justification; and this accords with all the declarations of the Lord Jesus; Matthew 10:32; Matthew 25:34-46; Luke 12:8.

(2) there can be no religion where there is not a willingness to confess the Lord Jesus. There is no true repentance where we are not willing to confess our faults. There is no true attachment to a father or mother or friend, unless we are willing on all proper occasions to avow it. And so there can be no true religion where there is too much pride, or vanity, or love of the world, or fear of shame to confess it.

(3) those who never profess any religion have none: and they are not safe. To deny God the Saviour before people is not safe. They who do not profess religion, profess the opposite. The real feelings of the heart will be expressed in the life. And they who profess by their lives that they have no regard for God and Christ, for heaven and glory, must expect to be met in the last day, as those who deny the Lord that bought them, and who bring upon themselves quick destruction; 2 Peter 1:2.

11

Romans 10:11

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聖書は言っている…… - Isaiah 28:16。宗教という主題について確信を抱いている者は、それを公に言い表すことを恥としないであろうということこそ、聖書の一貫した教理であった。これが宗教の本質であり、これなしには宗教はありえない。この箇所が Romans 9:33 で説明されているのを見よ。

Original anglais

For the Scripture saith ... - Isaiah 28:16. This was the uniform doctrine of the Scripture, that he who holds an opinion on the subject of religion will not be ashamed to avow it. This is the nature of religion, and without this there can be none; see this passage explained in Romans 9:33.

12

Romans 10:12

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差別はないから - 前の節でパウロは Isaiah 28:16 の箇所を引用した。そこでは、信じる「すべての者」(ギリシャ語で πᾶς pas)は失望させられない、と述べられている。すなわち、あらゆる国民と種族に属するすべての者ということである。これは、それがユダヤ人に限定されないことを含意している。今や彼は、ユダヤ人とギリシャ人との間には差別がないことを明言することによって、この考えをさらに説明し、確証している。この教理はこの手紙が確立しようとする主要な目的の一つであり、Romans 1-4 の論証の過程で十分に証明されている。とりわけ Romans 3:26-30 を見よ。使徒が彼らの間に差別がないと言うとき、彼は論じられている主題に関してそう言っているのである。多くの点においては違いがあったかもしれない。しかし、神の前に義認を受ける仕方においては違いはなかった。そこでは、すべての者が罪を犯し、すべての者が律法に従うことに失敗し、すべての者が同じ仕方で、すなわち主イエス・キリストへの信仰によって義とされなければならなかった。「差別」という語 διαστολὴ diastolē は「区別、多様性」を意味する。それは「卓越、優秀、利点」をも意味する。神の前の義認に関して、ユダヤ人がギリシャ人に勝るいかなる卓越も利点もない。

ユダヤ人 - モーセの律法に従うことを告白していた人類のその部分である。

ギリシャ人 - 文字どおりには、ギリシャに住んでいた者たち、あるいはギリシャ語を話す者たちである。しかしユダヤ人は主としてギリシャ人と親しく、他の国民についてはほとんど知らなかったので、彼らの間ではギリシャ人という名は、ユダヤ人でないすべての者を示すものとなった。すなわち、異邦人と同じ意味である。それゆえ「ユダヤ人とギリシャ人」という言葉は、全人類を含む。救いの条件については人々の間に差別はなく、その条件はすべての者に同じである。この真理はしばしば教えられている。それは特に、すべての人に宣べ伝えられるべき宗教の体系において、最も重要な教理であった。それは、自分たちを常に特別に恵まれた民とみなしてきたユダヤ人には、非常に不快なものであった。これに対して彼らのあらゆる偏見がかき立てられた。この教理は、国民的卓越と誇りに関する彼ら自身のすべての見解を完全に覆し、長く恵まれ選ばれた神の民と同じ特権に、軽んじられていた異邦人を迎え入れたからである。それゆえ使徒たちは、これを十分に確立するために大いに苦心した。Acts 10:9、Galatians 3:28 を見よ。

すべての人の上に同じ主が…… - すべての者の同じ主がおられるからである。すなわち、ユダヤ人と異邦人とは一人の共通の主を持つ、ということである。Romans 3:29-30 と比較せよ。同じ神が彼らを造り、彼らを治めてこられた。そして神は今、いのちに至る同じ道を開かれた。これが十分に述べられているのは、Acts 17:26-30 にあるパウロのアテネの人々への演説においてである。1 Timothy 2:5 も見よ。神はただお一方であり、ユダヤ人と異邦人のすべてが神の被造物であり、一つの律法がすべてに適用され、すべての者が罪を犯し、すべての者が御怒りにさらされているのだから、戻る道もまた同じであること、すなわち神の純粋なあわれみによってであることが、理にかなっていた。これに対してユダヤ人が異議を唱えるべきではなく、これにおいて彼とギリシャ人とは喜ぶべきである。

すべての者に富んでおられる - πλουτῶν εἰς παντάς ploutōn eis pantas。「富む」という語は、豊富を持つこと、現在または個人的な用途に必要なものよりもはるかに多くを蓄えていることを意味する。それは普通、富に適用される。しかし神に適用されるとき、それは神が他者に対してあわれみ、あるいは善意に富んでおられることを意味する。こうして Ephesians 2:4 には「あわれみに富む神」等々、1 Timothy 6:17-18 には「この世で富んでいる者たちに…良いわざに富むように命じなさい」、James 2:5 には「神は貧しい人々をお選びになった…信仰に富む者」とある。すなわち、信仰と良いわざに富んでいるということなどである。このように、神は救いのご計画においてすべての者に向かってあわれみと善意に富んでおられるので、すべての者に富んでおられると言われるのである。

御名を呼び求めるすべての者に - この表現は、本来、祈りの中でそうするように、願い求めること、呼び求めることを意味する。祈りは宗教の少なくない部分を成しており、真のクリスチャンである者の区別的な特徴であるから(Acts 11:11、「ご覧なさい。彼は祈っています」)、主の御名を呼び求めることは宗教そのものを指す言葉とされ、神に向けた献身の行為を描写するものである。1 Peter 1:17、「もしあなたがたが父を呼び求めるなら」等々。Acts 2:21、Acts 9:14、「彼は…あなたの御名を呼び求めるすべての者を縛る権威を持っています」。Acts 7:59、Acts 22:16、Genesis 4:26、「そのとき、人々は主の御名を呼び求め始めた」。

Original anglais

For there is no difference - In the previous verse Paul had quoted a passage from Isaiah 28:16, which says that "everyone" (Greek, πᾶς pas) that believeth shall not be ashamed; that is, everyone of every nation and kindred. This implies that it was not to be confined to the Jews. This thought he now further illustrates and confirms by expressly declaring that there is no difference between the Jew and the Greek. This doctrine it was one main design of the Epistle to establish, and it is fully proved in the course of the argument in Romans 1-4. See particularly Romans 3:26-30. When the apostle says there is no difference between them, he means in regard to the subject under discussion. In many respects there might be a difference; but not in the way of justification before God. There all had sinned; all had failed of obeying the Law; and all must be justified in the same way, by faith in the Lord Jesus Christ. The word "difference" διαστολὴ diastolē means "distinction, diversity." It also means "eminence, excellence, advantage." There is no eminence or advantage which the Jew has over the Greek in regard to justification before God.

The Jew - That portion of mankind which professed to yield obedience to the Law of Moses.

The Greek - Literally, those who dwelt in Greece, or those who spoke the Greek language. As the Jews, however, were acquainted chiefly with the Greeks, and knew little of other nations, the name Greek among them came to denote all who were not Jews; that is, the same as the Gentiles. The terms "Jew and Greek," therefore, include all mankind. There is no difference among people about the terms of salvation; they are the same to all. This truth is frequently taught. It was a most important doctrine, especially in a scheme of religion that was to be preached to all people. It was very offensive to the Jews, who had always regarded themselves as a especially favored people. Against this, all their prejudices were roused, as it completely overthrew all their own views of national eminence and pride, and admitted despised Gentiles to the same privileges with the long favored and chosen people of God. The apostles, therefore, were at great pains fully to establish it; see Acts 10:9; Galatians 3:28.

For the same Lord over all ... - For there is the same Lord of all; that is, the Jews and Gentiles have one common Lord; compare Romans 3:29-30. The same God had formed them, and ruled them; and God now opened the same path to life. See this fully presented in Paul's address to the people of Athens, in Acts 17:26-30; see also 1 Timothy 2:5. As there was but one God; as all, Jews and Gentiles, were his creatures; as one law was applicable to all; as all had sinned; and as all were exposed to wrath; so it was reasonable that there should be the same way of return - through the mere mercy of God. Against this the Jew ought not to object; and in this he and the Greek should rejoice.

Is rich unto all - πλουτῶν εἰς παντάς ploutōn eis pantas. The word "rich" means to have abundance, to have in store much more than is needful for present or personal use. It is commonly applied to wealth. But applied to God, it means that he abounds in mercy or goodness toward others. Thus, Ephesians 2:4, "God, who is rich in mercy," etc.; 1 Timothy 6:17-18, "charge them that are rich in this world ...that they be rich in good works." James 2:5, "God hath chosen the poor ...rich in faith;" that is, abounding in faith and good works, etc. Thus, God is said to be rich toward all, as he abounds in mercy and goodness toward them in the plan of salvation.

That call upon him - This expression means properly to supplicate, to invoke, as in prayer. As prayer constitutes no small part of religion; and as it is a distinguishing characteristic of those who are true Christians (Acts 11:11, "Behold he prayeth;") to call on the name of the Lord is put for religion itself, and is descriptive of acts of devotion toward God; 1 Peter 1:17, "And if ye call on the Father, etc.;" Acts 2:21; Acts 9:14," he hath authority ...to bind all that call on thy name;" Acts 7:59; Acts 22:16; Genesis 4:26, "Then began men to call on the name of the Lord."

13

Romans 10:13

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主の御名を呼び求める者は…… - この考えは、本質的に Joel 2:32 に見出される。「そして、主の御名を呼び求める者はみな、救われる」。これはペテロによって Acts 2:21 において福音の時代に明示的に適用されている。その箇所の注を見よ。主の御名を呼び求めることは、主ご自身を呼び求めることと同じである。「御名」という語はしばしばこのような仕方で用いられる。「主の御名は堅固やぐらである」等々、Proverbs 18:10。「ヤコブの神の御名があなたを守られるように」、Psalm 20:1。すなわち、神ご自身が堅固なやぐらである等々、ということである。続く内容から、使徒がこれをイエス・キリストに適用していることは明らかである。そしてこれは、新約聖書の書き手たちが、旧約聖書において神に適用可能な表現をイエスに適用する数多くの実例の一つである。1 Corinthians 1:2 を見よ。

救われるのです - これは一貫した約束である。Acts 2:21、Acts 22:16 を見よ。「立って、バプテスマを受け、主の御名を呼び求めて、あなたの罪を洗い流しなさい」。これは正しく、また不可欠である。なぜなら、

(1) 私たちは神に対して罪を犯しており、それを告白することが正しいからである。

(2) 神だけが私たちを赦すことができ、もし私たちが赦しを得るなら、それを神に求めることがふさわしいからである。

(3) 神に呼び求めることは、神を私たちの主権者、私たちの父、私たちの友として認めることである。私たちが神に敬意を捧げることは正しいことである。

ここには、正しい感情をもって神に呼び求めることが含意されている。すなわち、自分の罪深さと赦しの必要についての謙虚な自覚をもって、また福音において私たちに差し出されているとおりの永遠のいのちを受け入れる用意をもって、ということである。そしてこれがなされるなら、この箇所は、これを行おうとするすべての者が救われうることを私たちに教える。神は、このような仕方で来る者をひとりも退けられない。その招きと確信は、あらゆる国民とあらゆる時代の人々に及ぶのである。

Original anglais

For whosoever shall call ... - This sentiment is found substantially in Joel 2:32, "And it shall come to pass, that whosoever shall call on the name of the Lord shall be delivered." This is expressly applied to the times of the gospel, by Peter, in Acts 2:21; see the note on that place. To call on the name of the Lord is the same as to call on the Lord himself. The word "name" is often used in this manner. "The name of the Lord is a strong tower, etc.;" Proverbs 18:10. "The name of the God of Jacob defend thee;" Psalm 20:1. That is, God himself is a strong tower, etc. It is clear from what follows, that the apostle applies this to Jesus Christ; and this is one of the numerous instances in which the writers of the New Testament apply to him expressions which in the Old Testament are applicable to God; see 1 Corinthians 1:2.

Shall be saved - This is the uniform promise; see Acts 2:21; Acts 22:16, "Arise, and be baptized, and wash away thy sins, calling on the name of the Lord." This is proper and indispensable because,

(1) We have sinned against God, and it is right that we should confess it.

(2) because he only can pardon us, and it is fit, that if we obtain pardon, we should ask it of God.

(3) to call upon him is to acknowledge him as our Sovereign, our Father, and our Friend; and it is right that we render him our homage.

It is implied in this, that we call upon him with right feelings; that is, with a humble sense of our sinfulness and our need of pardon, and with a willingness to receive eternal life as it is offered us in the gospel. And if this be done, this passage teaches us that all may be saved who will do it. He will cast none away who come in this manner. The invitation and the assurance extend to all nations and to people of all times.

14

Romans 10:14

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では、彼らはどのようにして呼び求めるのか…… - 使徒はここで、自分の論証に対して提起されうる反論に言及する。彼の教理は、キリストへの信仰が義認と救いとに不可欠であり、これがすべての人に必要であり、これなしには人は滅びるほかない、というものであった。反論はこうである。彼らは自分の信じていない方を呼び求めることはできない。聞いたことのない方を信じることはできない。そしてこれは神ご自身がそのように定められたのであって、世界の大部分は福音を持たず、実際に信じていなかった、というのである。Romans 10:16-17。この反論は特にユダヤ人に関係していた。ユダヤ人が不公平だと訴える根拠は、国民の大部分が福音を聞かず、それを知る機会を持たなかったのに、その計画が救いを信仰に依存させていた、という点にあっただろう。使徒は、自分の論証にとって重要な範囲で、Romans 10:18-21 においてこの反論に答えている。反論の第一の部分は、彼らは「自分の信じていない方を呼び求める」ことはできない、というものである。すなわち、その存在と、助ける力と、助けようとする御心とを信じていない方を、どうして呼び求めることができようか、ということである。反論は、ある方を助けを求めて呼ぶためには、そのような存在がおられ、その方が私たちを助けることができるという確信を持たねばならない、ということである。この指摘は正当であり、すべての人がそれを感じている。しかし反論の要点は、「イエス・キリストの神からの遣わしとその主張とについての十分な証拠が与えられていなかったので、永遠の救いが彼を信じることに依存するとする教理、あるいはユダヤ人と異邦人の永遠の幸福をこれに懸けることが正しいとする教理を、正当化することはできない」というところにある。

また、彼らはどのようにして彼を信じるのか…… - この立場も同様に否定できない。人は、聞いたことのない存在を信じることはできない、ということである。そこに含意された反論は、その存在について何も知らない方を信じるよう人々に期待することはできず、したがって信じなかったことを責められることはない、というものである。それゆえ、ユダヤ人と異邦人の双方において、永遠のいのちをキリストへの信仰に依存させることは正しくなかった、というのである。

また、彼らはどのようにして聞くのか…… - だれかが彼らに宣べ伝え、聞いて信じるべきことを語り伝えなければ、人がどうして聞くことができようか。これもまた真実である。ここから導かれる反論は、一度も宣べ伝えられたことのないものを信じなかったとしても人々を罪に定めることは正しくない、したがって永遠のいのちが信仰に懸けられているという教理は公正で正しいものでありえない、ということである。

Original anglais

How then shall they call. ... - The apostle here adverts to an objection which might be urged to his argument. His doctrine was, that faith in Christ was essential to justification and salvation; and that this was needful for all; and that, without this, man must perish. The objection was, that they could not call on him in whom they had not believed; that they could not believe in him of whom they had not heard; and that this was arranged by God himself, so that a large part of the world was destitute of the gospel, and in fact did not believe; Romans 10:16-17. The objection had particular reference to the Jews; and the ground of injustice which a Jew would complain of, would be, that the plan made salvation dependent on faith, when a large part of the nation had not heard the gospel, and had had no opportunity to know it. This objection the apostle meets, so far as it was of importance to his argument, in Romans 10:18-21. The first part of the objection is, that they could "not call on him in whom they had not believed." That is, how could they call on one in whose existence, ability, and willingness to help, they did not believe? The objection is, that in order to our calling on one for help, we must be satisfied that there is such a being, and that he is able to aid us. This remark is just, and every man feels it. But the point of the objection is, that "sufficient evidence of the divine mission and claims of Jesus Christ had not been given to authorize the doctrine that eternal salvation depended on belief in him, or that it would be right to suspend the eternal happiness of few and Gentile on this."

How shall they believe in him ... - This position is equally undeniable, that people could not believe in a being of whom they had not heard. And the implied objection was, that people could not be expected to believe in one of whose existence they knew nothing, and, of course, that they could not be blamed for not doing it. It was not right, therefore, to make eternal life depend, both among Jews and Gentiles, on faith in Christ.

And how shall they hear ... - How can people hear, unless some one proclaim to them, or preach to them what is to be heard and believed? This is also true. The objection thence derived is, that it is not right to condemn people for not believing what has never been proclaimed to them; and, of course, that the doctrine that eternal life is suspended on faith cannot be just and right.

15

Romans 10:15

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また、どうして宣べ伝えることができようか - 神が彼らを任じられないなら、どのような仕方で伝道者たちが存在しえようか。「どうして」という語は、宣べ伝え方の様式を指すのではなく、彼らが遣わされないなら伝道者たちがまったく存在しなくなるという事実を指す。宣べ伝えるとは、伝令がそうするように、公然の仕方で告げ知らせることを意味する。聖書においては、人々に福音を告げ知らせることを意味する。

遣わされなければ - すなわち、彼らが神から任じられ、神によって遣わされないならば、という意味である。これはユダヤ人の間で認められていた教理であった。すなわち、神のメッセージの宣言は、その目的のために神から任じられた者によってなされねばならない。Jeremiah 23:21、Jeremiah 1:7、Jeremiah 14:14-15、Jeremiah 7:25。人々にメッセージを遣わす方だけが、それを運ぶのにふさわしい人々を指名することができる。それゆえ反論の要点は次のことであった。メッセージが彼らに遣わされないなら、人々は信じることができない。しかるに神は実際にはそれをすべての人に遣わさなかった。それゆえ、人々は信じる手段を持たなかったのだから、永遠のいのちを、信じるというこの実行不可能な事がらに依存させることは公正でありえない、と。

書かれているとおりである - Isaiah 52:7 に。

なんと美しいことか…… - この箇所がここに導入される理由は、それが反論でちょうど述べられたこと、すなわち救いの使者たちが存在することの「重要性と必要性」を裏付けるからである。その重要性は、聖書において彼らに与えられている高い賛辞の中に見られる。彼らは格別に魅力的な対象とみなされ、その必要性は十分に認められ、神の御言のうちで際立った地位が彼らに与えられている。なんと美しいことか。なんと魅力的で、なんと愛らしいことか。これはヘブライ語から来ており、わずかな違いがある。ヘブライ語には「山々の上に」という語が現れ、この箇所をいっそう絵のように鮮やかにするが、パウロはその意味を保っている。イザヤの像は、戦場あるいは遠い国からの喜びの知らせを携えて、最初に視界に入るとき、遠くの丘の上を跳ぶように、あるいは走って来る伝令の姿である。それゆえ、そのような人が捕囚の中にいた人々に現れることは、喜びと楽しみに満ちた像であったであろう。

その足は - 多くの人々は、この表現の意味を次のように考えてきた。旅のために裸でほこりにまみれた伝令の足は、本来は嫌悪の対象となろう。しかし本来は不快でありうるものが、メッセージの喜びによってこのように快いものとされる、と。しかしこの説明はこじつけであり、並行例を欠いている。そのうえ、それは使徒が用いた像を損なうものである。その像は遠くにある対象、すなわち遠くの丘の上を走る伝令であり、足が魅力的かどうかをはっきり観察するには遠すぎる絵を前提している。その意味は明らかにこうである。「そのような伝令の来ること、走って来ることこそ、なんと美しいことか。」足は彼の到来の象徴である。その速い動きが見えるであろう。そしてその速さは、彼の携えて来るメッセージを聞きたいという願いのゆえに美しいものであろう。それゆえ、福音の伝道者たちに適用されたこの箇所の全体の意味は、彼らの到来が魅力的な対象であり、深い関心をもって見られ、喜びを生み出すもの、すなわち栄誉ある喜ばしい務めである、ということである。

平安を福音として告げ知らせる - 文字どおりには「平安を福音として告げる」。平安の良い知らせを宣べ伝えること、あるいは平安の喜ばしいメッセージを携えて来ることである。

また、良い知らせをもたらす…… - 文字どおりには「良いものを福音として告げる」。良いものについての喜ばしいメッセージを携えて来ることである。ここで平安はあらゆる種類の善を指し、使徒の用い方では、福音によって神との和解が実現したという知らせを指す。戦い、苦悩、戦争の災いが終わった後の平安は、すべての祝福の像である。それゆえそれは、罪人が神の敵であることをやめ、赦しを得、神の子どもたちと友人たちの喜びに入れられるときの祝福を表すのに用いられる。これを宣べ伝える使者たちの来臨は世界にとって喜びである。それは不安な罪人の胸を平安で満たす。そして彼らと彼らのメッセージは、神によって遣わされたものとして、またかき乱された胸に喜びを生み出し、世界に平安を与えるものとして、深い関心をもって見られるであろう。これは、私たちが宗教の伝道者たちをどんなふさわしい感情をもって見るべきかを示す例証である。イザヤのこの箇所は、ユダヤ人自身によっても福音の時代を指すものとされている(ローゼンミュラー)。

Original anglais

And how shall they preach - In what way shall there be preachers, unless they are commissioned by God? The word "how" does not refer to the manner of preaching, but to the fact that there would be no preachers at all unless they were sent forth. To preach means to proclaim in a public manner, as a crier does. In the Scriptures it means to proclaim the gospel to people.

Except they be sent - That is, except they are divinely commissioned, and sent forth by God. This was an admitted doctrine among the Jews, that a proclamation of a divine message must be made by one who was commissioned by God for that purpose; Jeremiah 23:21; Jeremiah 1:7; Jeremiah 14:14-15; Jeremiah 7:25. He who sends a message to people can alone designate the proper persons to bear it. The point of the objection, therefore, was this: People could not believe unless the message was sent to them; yet God had not actually sent it to all people: it could not, therefore, be just to make eternal life depend on so impracticable a thing as faith, since people had not the means of believing.

As it is written - In Isaiah 52:7.

How beautiful ... - The reason why this passage is introduced here is, that it confirms what had just been advanced in the objection - the "importance and necessity" of there being messengers of salvation. That importance is seen in the high encomium which is passed on them in the Sacred Scriptures. They are regarded as objects especially attractive; their necessity is fully recognised; and a distinguished rank is given to them in the oracles of God - How beautiful. How attractive, how lovely. This is taken from the Hebrew, with a slight variation. In the Hebrew, the words "upon the mountains" occur, which makes the passage more picturesque, though the sense is retained by Paul. The image in Isaiah is that of a herald seen at first leaping or running on a distant hill, when he first comes in sight, with tidings of joy from a field of battle, or from a distant land. Thus, the appearance of such a man to those who were in captivity, would be an image full of gladness and joy.

Are the feet - Many have supposed that the meaning of this expression is this: The feet of a herald, naked and dusty from traveling, would be naturally objects of disgust. But what would be naturally disagreeable is thus made pleasant by the joy of the message. But this explanation is far fetched, and wants parallel instances. Besides, it is a violation of the image which the apostle had used. That was a distant object - a herald running on the distant hills; and it supposes a picture too remote to observe distinctly the feet, whether attractive or not. The meaning of it is clearly this: "how beautiful is the coming or the running of such a herald." The feet are emblematic of his coming. Their rapid motion would be seen; and their rapidity would be beautiful from the desire to hear the message which he brought. The whole meaning of the passage, then, as applied to ministers of the gospel, is, that their coming is an attractive object, regarded with deep interest, and productive of joy - an honored and a delightful employment.

That preach ... - Literally, "that evangelize peace. That proclaim the good news of peace; or bring the glad message of peace.

And bring glad tidings ... - Literally, "and evangelize good things;" or that bring the glad message of good things. Peace here is put for good of any kind; and as the apostle uses it, for the news of reconciliation with God by the gospel. Peace, at the end of the conflicts, distresses, and woes of war, is an image of all blessings. Thus, it is put to denote the blessings when a sinner ceases to be the enemy of God, obtains pardon, and is admitted to the joys of those who are his children and friends. The coming of those messengers who proclaim it is joyful to the world. It fills the bosom of the anxious sinner with peace; and they and their message will be regarded with deep interest, as sent by God, and producing joy in an agitated bosom, and peace to the world. This is an illustration of the proper feeling with which we should regard the ministers of religion. This passage in Isaiah is referred by the Jews themselves to the times of the gospel (Rosenmuller).

16

Romans 10:16

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しかし、彼らがみな福音に従ったのではない - この箇所のつながりを見ることは容易ではない。そして、これをユダヤ人の反論の続きとみなすべきか、それとも使徒の答えの一部とみなすべきかが問題とされてきた。私がこの箇所に注ぎうるあらゆる注意を注いだ結果、これを使徒の譲歩とみなするのが妥当であると考えるに至った。まるで彼がこう言ったかのようである。「みなが福音に従ったわけではないということは、認めなければならない。ユダヤ人の反論がその事実から生じる限り、またその事実がこの問題に関わりうる限り、みなが福音に従順をささげたのではないということは認められるべきである。このことは、預言者自身によってもはっきりと宣告されていたからである。」Acts 28:24; Hebrews 4:2 と比較せよ。

イザヤは言う - Isaiah 53:1。

だれが私たちの知らせを信じたか - すなわち、イザヤは、メシアに関する自分の宣言が同胞たちに退けられたことを嘆いているのである。「だれが信じたか」という表現の形式は、それをした者がわずかしかいないか、まったくいなかったことを強調して言う方式である。同胞の大衆はそれを退けた。これは使徒の目的にかなった実例であった。イザヤの時代にこの事実が存在したのであり、福音の時代にそれが存在することは新しいことではなかった。「私たちの知らせ」。私たちのメッセージ、すなわち聞いて信じるために伝えられるもののことである。これは元来、イザヤがメシアについて伝えた教理を意味し、メシアが実際に来られるとき、同じことが起こるであろうことを含意している。それゆえ、第53章において彼は、その知らせが信用されず、なぜメシアが退けられることになるのかの理由を述べ続けるのである。それは、彼が乾いた地から出た根であり、悲しみの人であったからである、等々。そしてこれは実際に起こった。彼がこの世の君主としての威光と華やかさをもって来られなかったために、彼は退けられ、殺された。実質的に同じ根拠で、彼は今日なお何千人もの人々に退けられている。この節の力は、おそらくそれを括弧に入れてみるとき最もよく分かるであろう。「その足はなんと美しいことか」等々、福音の務めはなんと重要であることか -(とはいえ、みなが従ったわけではないことは認められなければならない。このことはイザヤによっても預言されていたからである、等々。)

Original anglais

But they have not all obeyed the gospel - It is not easy to see the connection of this; and it has been made a question whether this is to be regarded as a continuation of the objection of the Jew, or as a part of the answer of the apostle. After all the attention which I have been able to give it, I am inclined to regard it as an admission of the apostle, as if he had said, "It must be admitted that all have not obeyed the gospel. So far as the objection of the Jew arises from that fact, and so far as that fact can bear on the case, it is to be conceded that all have not yielded obedience to the gospel. For this was clearly declared even by the prophet;" compare Acts 28:24; Hebrews 4:2.

For Esaias saith - Isaiah 53:1.

Who hath believed our report? - That is, Isaiah complains that his declarations respecting the Messiah had been rejected by his countrymen. The form of expression, "Who hath believed?" is a mode of saying emphatically that few or none had done it. The great mass of his countrymen had rejected it. This was an example to the purpose of the apostle. In the time of Isaiah this fact existed; and it was not a new thing that it existed in the time of the gospel. "Our report." Our message; or what is delivered to be heard and believed. It originally means the doctrine which Isaiah delivered about the Messiah; and implies that the same thing would occur when the Messiah should actually come. Hence, in the fifty-third chapter he proceeds to give the reasons why the report would not be credited. and why the Messiah would be rejected. It would be because he was a root out of a dry ground; because he was a man of sorrows. etc. And this actually took place. Because he did not come with splendor and pomp, as a temporal prince, he was rejected, and put to death. On substantially the same grounds he is even yet rejected by thousands. The force of this verse, perhaps, may be best seen by including it in a parenthesis, "How beautiful are the feet, etc." how important is the gospel ministry - (although it must be admitted, that all have not obeyed, for this was predicted also by Isaiah, etc.)

17

Romans 10:17

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それゆえ、信仰は……から来る - 私はこれが、明らかに反論者のことばであると考える。まるで彼がこう言ったかのようである。あなたがイザヤから引用されたまさにその箇所によれば、知らせが必要であったことが現れている、と。イザヤは、人々が聞かなかったことを信じなかったとして彼らを定罪したのではなく、実際に彼らに伝えられたメッセージを信じなかった者たちについて嘆いたのである。それゆえ、この箇所によってさえ、メッセージが必要であり、信仰は聞くことによって来り、聞くことは神からのメッセージによる、ということが示されるように見える。それゆえ、福音を聞かなかったがゆえに従わなかった者たちを定罪することは正しくなく、したがって、神の取り計らいによって彼らの力の外に置かれた条件に救いを依存させることも正しくない。それゆえ、イザヤからのまさにその引用は、Romans 10:14;15 の反論を裏付ける方向へ向かうのである。

聞くことによって - 私たちの訳はここで表現を変えているが、ギリシア語では二つの場所で同じ表現である。「イザヤは言った、だれが私たちの知らせ τῇ ἀκοῇ tē akoē を信じたか。それゆえ、あなたは、信仰がその知らせ ἐξ ἀκοῆς ex akoēs によって来ること、したがってこの知らせあるいはメッセージが必要であることを認めなければならない」。信仰は聞くことによって来ると言われるとき、聞くすべての人が実際に信じるという意味ではない。それは真実ではないからである。その意味は、聞くべき、あるいは信じべきメッセージないし知らせがなければ、信仰は存在しない、ということである。信仰は、そのようなメッセージによらなければ、ほかの仕方では来ない。言い換えれば、信じるように知らされる何かがなければ、来ないのである。そしてこれは、メッセージの重要性と、人々が真理の手段によって、ただ真理のみの手段によって回心するという事実とを、私たちに直ちに示すのである。

そして聞くことは - そして知らせ、あるいはメッセージ(ἡ ἀκοὴ hē akoē)は、神の言葉による。すなわち、メッセージは神の命令によって遣わされる、ということである。それは、その指示によって遣わされた神の言葉である。それゆえ、神がそれを差し控えられたのなら、信じなかった者たちが責められることはなかったであろう。反論者の論証は、神は、福音を信じなかったとして人々を義しく定罪することはできない、というのである。

Original anglais

So then faith cometh ... - This I take to be clearly the language of the objector. As if he had said, by the very quotation which you have made from Isaiah, it appears that a report was necessary. He did not condemn people for not believing what they had not heard; but he complains of those who did not believe a message actually delivered to them. Even by this passage, therefore, it seems that a message was necessary, that faith comes by hearing, and hearing by the divine message. It could not be right, therefore, to condemn those who had not obeyed the gospel because they had not heard it; and hence, not right to make salvation dependent on a condition which was, by the arrangement of God, put beyond their power. The very quotation from Isaiah, therefore, goes to confirm the objection in Romans 10:14;15.

By hearing - Our translation has varied the expression here, which is the same in two places in the Greek: "Isaiah said, Who hath believed our report τῇ ἀκοῇ tē akoē? So then, you must admit that faith comes by that report ἐξ ἀκοῆς ex akoēs, and therefore this report or message is necessary." When it is said that faith cometh by hearing, it is not meant that all who hear actually believe, for that is not true; but that faith does not exist unless there is a message, or report, to be heard or believed. It cannot come otherwise than by such a message; in other words, unless there is something made known to be believed. And this shows us at once the importance of the message, and the fact that people are converted by the instrumentality of truth, and of truth only.

And hearing - And the report, or the message (η ̔ἀκοὴ hē akoē), is by the Word of God; that is, the message is sent by the command of God. It is his word, sent by his direction, and therefore if withheld by him, those who did not believe could not be blamed. The argument of the objector is, that God could not justly condemn people for not believing the gospel.

18

Romans 10:18

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しかし、私は言います - しかしこの反論に対して、私、使徒は答える、ということである。反論は前の諸節を通じて展開されてきた。今や使徒はそれに答えるために来るのである。その際、彼は、そこに含まれる原理、すなわち、人々がそれを信じなかったゆえに義しく定罪されるためには福音が宣べ伝えられねばならないこと、伝達者たちが神によって遣わされねばならないこと、信仰は聞くことによって来ることを、否定しない。これらすべてを彼は十分に認める。しかし彼は、旧約聖書からの十分な引用によって、これがユダヤ人たちと異邦人たちに実際に提供されており、彼らが実際にメッセージを手にしており、それを決して聞いたことがないと言い張ることはできないことを示す。これが彼の答えの要旨である。

しかし、彼らは聞いたのではありませんか - 問いは、ここでそうであるように、しばしばある事柄を強調して断言する方式である。使徒は、彼らが聞いたということを強く断言しようとしている。ここの「彼ら」という語は、異邦人たちを指すと私は理解する。イスラエル、すなわちユダヤ人に関して事実が何であったかを、彼は次の諸節で示す。一つの主要な目的は、同じ救いの計画がユダヤ人と異邦人の双方に及んでいたことを示すことであった。反論は、それがどちらにも知らされておらず、それゆえ、それを退けた者たちを定罪することが義であると主張することはできない、というものであった。これに対して使徒は、その時点で、それが双方に広く知られていた、と答える。もしそうなら、Romans 10:14-15 の反論は十分な根拠を持たなかった。反論者が必然であるとした事柄、すなわち彼らが聞いたのであり、説教者たちが彼らに遣わされたということが、実際に存在していたからである。

ええ、確かに - 原語では μενοῦνγε menounge という一つの語であり、μεν men と οὖν oun と γε ge とから成る。強い断言を表す力強い表現である。

しかし、その声は…出ました - これらの言葉は、本質的に Psalm 19:4 から取られたものである。詩人はこれらの言葉を、神のみわざ、すなわち諸天と地が、その存在をあらゆる所で告げ知らせることを示すために用いている。ここでこれらの言葉を用いることによって、使徒は、ダビデがそれらの中で福音を指していたと断定しているのではなく、自分自身の意味を表現するために用いているのである。彼は、ダビデが別の機会に用いた言葉によって福音についての断言を行うが、ダビデがそのような言及を持っていたことを示唆し、あるいは含意するわけではない。私たちはこのように、他の人々の言葉を、自分の考えをうまく表現する言葉としてしばしば引用するが、その著者がそのような言及を持っていたとは考えない。ここでの意味は、ダビデが神のみわざについて断言したこと、すなわちその響きが全地に及んだということが、事実、福音についても断言されうる、ということである。

その響き - 文字どおりには、弦楽器が発する音ないし響き(φθόγγος phthongos)のことである。また、声、報せをも意味する。ここでは、彼らが語った、あるいは真理を告げた、という意味である。諸天に適用すれば、それらが語り、神の知恵あるいは力を告げ知らせる、という意味になるであろう。パウロの用いた仕方では、福音のメッセージが遠く広く語られ、告げ知らされた、という意味である。ヘブル語では「その測り縄」等である。七十人訳の翻訳は使徒のものと同じ、すなわちその声(ὁ φθόγγος αὐτῶν ho phthoggos autōn)である。ヘブル語の語は、楽器、琴などの弦を表しえ、次に、それによって生じる音ないし響きを意味しうる。七十人訳はそのように理解した。しかし使徒は、これがヘブル語の意味であったと断定しているのではない。彼はただ、自らの教理を、それを適切に表現する言葉によって伝えたのである。

全世界に - 詩篇では、これは最も広い意味に受け止められるべきである。神のみわざは、文字どおり、あらゆる国々とあらゆる民にその知恵を告げ知らせる。福音に適用すれば、それは、福音が遠く広く広がり、あらゆる国々で広範に宣べ伝えられた、という意味である。

そのことばは - 詩篇では、諸天が語り、人々にまことの神についての知識を教えるものとして表されている。しかし使徒の意味は、福音のメッセージが鳴り響いた、ということである。そして彼は疑いなく、それを異教の諸国民に告げ知らせた使徒たちの労苦を指し示した。この手紙はおよそ57年に書かれた。キリストの昇天後の経過した期間の間に、福音は、知られていたすべての国々で広範に宣べ伝えられていた。それゆえ、聖書において地の果てと指定されている地域にまで、それが告げ知らされたと言いうるほどであった。このように、それはエルサレム、シリヤ、小アジヤ、ギリシャ、ローマ、アラビヤ、地中海の島々において宣べ伝えられていた。パウロはアグリッパの前で弁明して、アグリッパはそれらの事柄を知らないではいられない、片隅で行われたのではないからである、と言っている。Acts 26:26。Colossians 1:23 でパウロは、福音が天の下のすべての造られたものに宣べ伝えられた、と言う。Colossians 1:6 を見よ。このように、福音の大いなる事実と教理は実際に知らされていた。そしてユダヤ人の反論は答えられたのである。まことの神がそのみわざによって知られ、それゆえ彼らには弁解の余地がないという詩人の宣言だけによっても、十分に答えられていたであろう(Romans 1:20 と比較せよ)。しかし実際には、福音は宣べ伝えられ、その大いなる教理と義務は、遠く近くのすべての国々に告げ知らされていたのである。

Original anglais

But I say - But to this objection, I, the apostle, reply. The objection had been carried through the previous verses. The apostle comes now to reply to it. In doing this, he does not deny the principle contained in it, that the gospel should be preached in order that people might be justly condemned for not believing it; not that the messengers must be sent by God, not that faith comes by hearing. All this he fully admits. But he proceeds to show, by an ample quotation from the Old Testament, that this had been actually furnished to the Jews and to the Gentiles, and that they were actually in possession of the message, and could not plead that they had never heard it. This is the substance of his answer.

Have they not heard? - A question is often, as it is here, an emphatic way of affirming a thing. The apostle means to affirm strongly that they had heard. The word "they," in this place, I take to refer to the Gentiles. What was the fact in regard to Israel, or the Jew, he shows in the next verses. One main design waste show that the same scheme of salvation extended to both Jews and Gentiles. The objection was, that it had not been made known to either, and that therefore it could not be maintained to be just to condemn those who rejected it. To this the apostle replies that then it was extensively known to both; and if so, then the objection in Romans 10:14-15, was not well founded, for in fact the thing existed which the objector maintained to be necessary, to wit, that they had heard, and that preachers had been sent to them.

Yes, verily - In the original, a single word, μενοῦνγε menounge, compounded of μέν men and οὖν oun and γέ ge. An intense expression, denoting strong affirmation.

Their sound went ... - These words are taken in substance from Psalm 19:4. The psalmist employs them to show that the works of God, the heavens and the earth, proclaim his existence everywhere. By using them here, the apostle does not affirm that David had reference to the gospel in them, but he uses them to express his own meaning; he makes an affirmation about the gospel in language used by David on another occasion, but without intimating or implying that David had such a reference. In this way we often quote the language of others as expressing in a happy way our own thoughts, but without supposing that the author had any such reference. The meaning here is, that that may be affirmed in fact of the gospel which David affirmed of the works of God, that their sound had gone into all the earth.

Their sound - Literally, the sound or tone which is made by a stringed instrument (φθόγγος phthongos). Also a voice, a report. It means here they have spoken, or declared truth. As applied to the heavens, it would mean that they speak, or proclaim, the wisdom or power of God. As used by Paul, it means that the message of the gospel had been spoken, or proclaimed, far and wide. The Hebrew, is "their line, etc." The Septuagint translation is the same as that of the apostle - their voice ὁ φθόγγος αὐτῶν ho phthoggos autōn. The Hebrew word may denote the string of an instrument, of a harp, etc. and then the tone or sound produced by it; and thus was understood by the Septuagint. The apostle, however, does not affirm that this was the meaning of the Hebrew; but he conveyed his doctrine in language which aptly expressed it.

Into all the earth - In the psalm, this is to be taken in its utmost signification. The works of God literally proclaim his wisdom to all lands and to all people. As applied to the gospel, it means that it was spread far and wide, that it had been extensively preached in all lands.

Their words - In the psalm, the heavens are represented as speaking, and teaching people the knowledge of the true God. But the meaning of the apostle is, that the message of the gospel had sounded forth; and he referred doubtless to the labors of the apostles in proclaiming it to the pagan nations. This Epistle was written about the year 57. During the time which had elapsed after the ascension of Christ, the gospel had been preached extensively in all the known nations; so that it might be said that it was proclaimed in those regions designated in the Scripture as the uttermost parts of the earth. Thus, it had been proclaimed in Jerusalem, Syria, Asia Minor, Greece, Rome, Arabia, and in the islands of the Mediterranean. Paul, reasoning before Agrippa, says, that he could not be ignorant of those things, for they had not been done in a corner; Acts 26:26. In Colossians 1:23, Paul says that the gospel had been preached to every creature which is under heaven; see Colossians 1:6. Thus, the great facts and doctrines of the gospel had in fact been made known; and the objection of the Jew was met. It would be sufficiently met by the declaration of the psalmist that the true God was made known by his works, and that therefore they were without excuse (compare Romans 1:20); but in fact the gospel had been preached, and its great doctrine and duties had been proclaimed to all nations far and near.

19

Romans 10:19

Ouvrir le passage

しかし私は言う…… - なおさらに反論に応えるために、彼は、自分が擁護していた教理が実際に旧約聖書において教えられていたことを示す。

イスラエルは知らなかったのか - ユダヤ人が理解していなかった、ということである。彼らの書物に記されていないのか。すなわち、この真理を十分に知る機会が彼らにあったのではないか。この問いは、彼らが知っていたことを強調して断言する仕方である。しかしパウロはここで、彼らが何を知っていたかを述べてはいない。それは、彼が続けて述べることから集められなければならない。そこから見ると、彼は、福音が異邦人に宣べ伝えられ、ユダヤ人が退けられるという事実を指していたのである。この教理は、彼が Romans 10:12-13 においてすでに擁護していたこと、すなわち救いの条件に関して差別がなく、ユダヤ人は特別な特権を持っていないということから帰結した。もしそうなら、障壁は打ち壊されたのである。そしてユダヤ人がイエス・キリストを信じないなら、彼らは退けられなければならない。これに対する反論が Romans 10:14-15 にあった。すなわち、彼らは信じることができなかった、聞かなかった、伝道者が彼らに遣わされなかった、というのである。今、使徒が、異邦人が信じ、ユダヤ人が信じないことはユダヤ人の預言者たちの古くからの教理であったことを示しうるなら、反論の力はすべて消えうせるであろう。そこで彼は、この教理が旧約聖書において明確に教えられていたことを示し進めるのである。

まず - 順序において最初に、ということである。私たちが「第一に」と言うのと同じである。

私はあなたがたを妬ませる - これらの言葉は Deuteronomy 32:21 から取られている。そこではこの宣言は、ユダヤ人の偶像礼拝にふける邪悪な行いに関係している。神は、彼らが神でないもの、すなわち偶像を礼拝することによって彼を妬ませ、その憤りを引き起こしたと言われる。そして彼は、今度は、民とみなされなかった者たち、すなわち異邦人に好意を示すことによって、彼らのねたみと憤りとを引き起こされるであろう。彼らは神でないものに好意、あるいは愛着を示し、そうすることによって彼を怒らせた。それゆえ彼もまた、彼らが民でないとみなしていた者たちに好意を示し、こうして彼らの怒りを引き起こされるのである。このようにして、彼は 2 Samuel 22:26-27 にある、その統治の大原則を説明される。「あなたは、いつくしみのある者には、ご自身もいつくしみのある者として示され、清い者には、清い者として示され、曲がった者には、ねじれた者として示される」、すなわち、曲がった者としてご自身を示されるということである。Psalm 18:26。この箇所において、パウロが擁護していた大教理、すなわち異邦人が神の恵みの中に引き入れられるという教理は、豊かに確立されている。また、その原因がユダヤ人の頑迷さと反逆であることも示唆されている。モーセが福音の時代を特に念頭に置いていたかどうかは明らかでない。しかし彼は、それらの時代に適用しうる大原則を断言している。すなわち、ユダヤ人が反逆し、その恵みに値しないことが明らかになるなら、その恵みは取り去られ、他の国民たちに授けられるであろう、というのである。このことの効果は、当然、彼らの憤りを引き起こすことであろう。使徒はこの原則を自分の時代に適用し、それはユダヤ人自身によって理解されてしかるべきであったと断言するのである。

民でない者によって - すなわち、あなたがたが民という名に値しないとみなす者たちのことである。政府も法律も規則正しい組織も持たず、部族と氏族とをなしてさまよい、確立された社会形態の下にない者たちである。これは大部分の野蛮人の場合であった。そしてユダヤ人は、明らかにすべての古代の国民たちをこの光の下で、民という名に値しない者たちとみなしていた。

愚かな国 - 「愚かな者」という語は、理解力のない者を意味する。しかしまた、邪悪な者、偶像礼拝にふける者、神を軽んじる者をも意味する。Psalm 14:1、「愚かな者は心の中で『神はない』と言った」。Proverbs 1:7、「愚かな者は知恵と訓戒をさげすむ」。ここでは、まことの神についての理解を持たない国 ἀσυνέτῳ asunetō を意味する。

私は怒りを燃やさせる - 私がその者たちに好意を賜ることが、あなたがたの怒りを引き起こすであろう、ということである。ここで私たちは次のように注目しうる。

(1) 神は主権者であり、ご自身の喜ばれる者にご自身の恵みを賜る権利を持っておられる。

(2) 人々がそのあわれみを濫用し、その奉仕において高ぶり、冷たく、死んだようになるとき、神はしばしば彼らの特権を取り去り、他の者たちに賜られる。

(3) その主権の効果は、人々を怒らせることである。

高ぶった邪悪な人々は、神がその恵みを他の者たちに賜ることに対して常に憤慨している。そしてその主権的な取り扱いの効果は、その罪によって神のあわれみを拒んだまさにその人々を怒りへと挑発することである。それゆえ、高ぶった人が神の主権の教理ほど心から憎む教理はなく、悪者の性格をこれほど試みる教理もまたないのである。

Original anglais

But I say ... - Still further to meet the objection, he shows that the doctrine which he was maintaining was actually taught in the Old Testament.

Did not Israel know? - Did not the Jews understand. Is it not recorded in their books, etc. that they had full opportunity to be acquainted with this truth? This question is an emphatic way of affirming that they did know. But Paul does not here state what it was that they knew. That is to be gathered from what he proceeds to say. From that it appears that he referred to the fact that the gospel was to be preached to the Gentiles, and that the Jews were to be cast off. This doctrine followed from what he had already maintained in Romans 10:12-13, that there was no difference in regard to the terms of salvation, and that the Jew had no particular privileges. If so, then the barrier was broken down; and if the Jews did not believe in Jesus Christ, they must be rejected. Against this was the objection in Romans 10:14-15, that they could not believe; that they had not heard; and that a preacher had not been sent to them. If, now, the apostle could show that it was an ancient doctrine of the Jewish prophets that the Gentiles should believe, and that the Jews would not believe, the whole force of the objection would vanish. Accordingly he proceeds to show that this doctrine was distinctly taught in the Old Testament.

First - First in order; as we say, in the first place.

I will provoke you - These words are taken from Deuteronomy 32:21. In that place the declaration refers to the idolatrous and wicked conduct of the Jews. God says that they had provoked him, or excited his indignation, by worshipping what was not God, that is, by idols; and he, in turn, would excite their envy and indignation by showing favors to those who were not regarded as a people; that is, to the Gentiles. They had shown favor, or affection, for what was not God, and by so doing had provoked him to anger; and he also would show favor to those whom they regarded as no people, and would thus excite their anger. Thus, he would illustrate the great principle of his government in 2 Samuel 22:26-27, "With the merciful thou wilt show thyself merciful; with the pure, thou wilt show thyself pure; and with the froward thou wilt show thyself unsavory," that is, froward. Psalm 18:26. In this passage the great doctrine which Paul was defending is abundantly established - that the Gentiles were to be brought into the favor of God; and the cause also is suggested to be the obstinacy and rebellion of the Jews. It is not clear that Moses had particularly in view the times of the gospel; but he affirms a great principle which is applicable to those times - that if the Jews should be rebellious, and prove themselves unworthy of his favor, that favor would be withdrawn, and conferred on other nations. The effect of this would be, of course, to excite their indignation. This principle the apostle applies to his own times; and affirms that it ought to have been understood by the Jews themselves.

That are no people - That is, those whom you regard as unworthy the name of a people. Those who have no government, laws, or regular organization; who wander in tribes and clans, and who are under no settled form of society. This was the case with most barbarians; and the Jews, evidently regarded all ancient nations in this light, as unworthy the name of a people.

A foolish nation - The word "fool" means one void of understanding. But it also means one who is wicked, or idolatrous; one who contemns God. Psalm 14:1, "the fool hath said in his heart, there is no God." Proverbs 1:7, "fools despise wisdom and instruction." Here it means a nation who had no understanding of the true God ἀσυνέτῳ asunetō.

I will anger - My bestowing favors on them will excite your anger. We may remark here,

(1) That God is a sovereign, and has a right to bestow his favors on whom he pleases.

(2) that when people abuse his mercies, become proud, or cold, or dead in his service, he often takes away their privileges, and bestows them on others.

(3) that the effect of his sovereignty is to excite people to anger.

Proud and wicked people are always enraged that he bestows his favors on others; and the effect of his sovereign dealings is, to provoke to anger the very people who by their sins have rejected his mercy. Hence, there is no doctrine that proud man hates so cordially as he does the doctrine of divine sovereignty; and none that will so much test the character of the wicked.

20

Romans 10:20

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しかしイザヤは - Isaiah 65:1-2。

非常に大胆である - その教理を公然と、大胆に、いかなる留保もなしに表明する、ということである。ἀποτολμάω apotolmaōという語は、あえてする、思い切ってする、大胆である、を意味する。ここでの意味は、その教理がどれほど不人気であろうと、また、ユダヤ人が極めて悪であり、神はその悪のゆえに彼らを捨てられるであろうと公言することがどれほど危険であろうと、イザヤはずっと以前にすでにそれを行っていた、ということである。これこそパウロが確立しようとしていた論点であり、これに対して反論がなされ、ユダヤ人のあらゆる偏見がかき立てられたのである。これが、彼がこの点をそれほど強く主張し、ユダヤ人の間で承認された権威ある文書、すなわち旧約聖書によってそのすべての部分を擁護することを切に望んだ理由である。この引用はセプトゥアギンタからなされたものであり、句の順序にわずかな変更があるだけである。その意味は、神が、神を尋ね求めなかった者たちによって見出された、あるいは神に関するまことの知識が彼らによって得られた、ということである。すなわち、偶像を拝み、まことの神を尋ね求めなかった異邦人によって、ということである。これは、神を尋ね求めないなら神を見出すことを期待すべきだとか、実際に、それを尋ね求め努めることなしにクリスチャンとなる者がいる、という意味ではない。これと反対のことは、聖書の中に豊かに教えられている。Hebrews 11:6、1 Chronicles 28:8-9、Matthew 6:33、Matthew 7:7、Luke 11:9。むしろその意味は、神を尋ね求めることがその特徴ではなかった異邦人たちに福音が遣わされ、彼らがそれを受け入れるであろう、ということである。ここで過去形で用いられている「私は見出された」という句は、ヘブル語では現在形であり、神がご自身についてこのことを語られる時が来ることを示唆している。すなわち、異邦人たちがまことの神の知識へと導かれる時が来る、ということである。この教理は、イザヤが絶えず心に留めていたものであり、彼がユダヤ人の前に公然と携え出すことを恐れなかったものである。

Original anglais

But Esaias - Isaiah 65:1-2.

Is very bold - Expresses the doctrine openly, boldly, without any reserve. The word ἀποτολμάω apotolmaō means to dare, to be venturesome, to be bold. It means here that however unpopular the doctrine might be, or however dangerous it was to avow that the Jews were extremely wicked, and that God for their wickedness would cast them off, yet that Isaiah had long since done it. This was the point which Paul was establishing; and against this, the objection was urged, and all the Jewish prejudices excited. This is the reason why he so much insists on it, and is so anxious to defend every part by the writings of acknowledged authority among the Jews - the Old Testament. The quotation is made from the Septuagint, with only a slight change in the order of the phrases. The meaning is, that God was found, or the true knowledge of him was obtained, by those who had not sought after him; that is, by the Gentiles, who had worshipped idols, and who had not sought for the true God. This does not mean that we are to expect to find God if we do not seek for him; or that in fact any become Christians who do not seek for it, and make an effort. The contrary is abundantly taught in the Scriptures; Hebrews 11:6; 1 Chronicles 28:8-9; Matthew 6:33; Matthew 7:7; Luke 11:9. But it means that the Gentiles, whose characteristic was not that they sought God, would have the gospel sent to them, and would embrace it. The phrase, "I was found," in the past tense here, is in the present in the Hebrew, intimating that the time would come when God would say this of himself; that is, that the time would come when the Gentiles would be brought to the knowledge of the true God. This doctrine was one which Isaiah had constantly in his eye, and which he did not fear to bring openly before the Jews.

21

Romans 10:21

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しかしイスラエルには - 前の引用は、異邦人たちが召されるという教理を確立した。しかしその論証には、なお重要な部分が残っていた。すなわち、ユダヤ人たちが退けられるという点である。彼はこれを確立しようと進む。そしてここで彼は、イザヤ(Isaiah 65:2)の言葉で、異邦人たちが従順になる一方、ユダヤ人の性格は、不従順で反逆的な民である、と述べているのである。

終日 - 絶えず、中断なく、という意味である。これは彼らの反逆の行為が一時的なものではなく、これがその民の確立された性格であったことを含意する。

私は手を差し伸べ - これは懇願の姿勢を表す。彼らを恵みへと受け入れることへの意思と真剣な願い、すなわち招き、懇願することを表す。Proverbs 1:24。

不従順で - ヘブル語では、反逆した、頑なである。ギリシャ語は実質的にそれに相当する。信じず、信頼せず、従わない、という意味である。

反論する - 反対して語ること、抵抗すること、敵対すること。これはヘブル語にはないが、その実質は含意されていた。預言者イザヤは、この反逆が何から成っていたかを明示し、これが彼らの性格であったことを示すために進む。Isaiah 65:2-7。使徒の論証は次のとおりである。すなわち、この民の古い性格は悪であったこと、神はむなしく手を差し伸べておられる方として表されていること、彼らは神を退け、神はほかの者たちによって尋ね求められ、見出されたということである。それゆえ、反逆的なユダヤ人たちが退けられることは含意されていた。そして当然、使徒はユダヤ人自身の文書の中に見出されない教理を前進させ、擁護していたのではなかった。このようにして、彼は異なる推論の道程を通って、この書簡の最初の四章で到達したのと同じ結論、すなわち、神の前の義認に関して異邦人とユダヤ人は同じ水平線上にある、という結論に至ったのである。

この章の終わりの部分では、救いの道が全世界のために開かれているという偉大な教理が前面に引き出され、擁護される。パウロの時代、これは新奇な教理とみなされていた。それゆえ、彼はこれを解き明かし、擁護するためにこれほどの苦労を重ねるのである。またそれゆえ、主イエスの使徒たちは、これほどの熱心と自己犠牲をもって、出て行ってこれを諸国民に宣べ伝えたのである。この教理は、今も重要性が少しも減じているわけではない。そしてこの論議から、私たちは次の真理を学ぶことができる。

(1) 異教の世界は、福音なしには危険の中にある。彼らは罪的で、汚れ、悲惨である。異教の国々を訪れるすべての人々の証言は、その時代の使徒たちの証言と最も著しく一致している。また、異教の人口の大衆が良くなったという証拠は何もない。

(2) 福音の備えは、彼らに、すなわちすべての人に十分である。その力は多くの国々で試されてきた。そしてその穏やかで幸いな影響は、改善された法律、習慣、風習の中に、より純粋な制度の中に、知性と秩序の中に、また純粋な宗教が授けるさまざまの祝福の中に見られる。同じ福音は、最も野蛮で最も悲惨な人口においても、今や私たちの国の最も幸いな部分で経験されているのと同じ慰めを生み出すのに適している。

(3) イエス・キリストの命令は今も同じままである。すなわち、すべての造られた者に福音を宣べ伝えることである。この命令は、廃止されたことも変更されたことも決してない。使徒たちはこの命じられた務めに応じ、できることを行った。今や教会が、彼らのように行動し、彼らのように感じ、イエス・キリストの最も平明で明確な律法の一つに従って、彼らのように努力を注ぐことが残されている。

(4) もし福音が至る所で宣べ伝えられるべきなら、人々がその広大な畑に遣わされなければならない。あらゆる国民が、「平和の福音を宣べ伝える者の足はなんと美しいことか」と言う機会を持たなければならない。キリスト者の歩みにおいて強く、活力ある若い人々は、このわざに自分自身をささげ、使徒たちが自分たちにとって栄誉あるものとみなした事業、また無限の知恵が神の御子の労苦と涙と自己犠牲に値しないとみなされなかった事業に、自分のいのちを捧げなければならない。

(5) 教会が伝道職のために若い人々を訓練し、その子らをこれらの労苦に備えさせることは、高貴で栄光あるわざを行っているのである。それは、すべての国民の中における福音の勝利を眺めるわざである。教会が、福音がアダムのすべての息子と娘に宣べ伝えられうるというこの偉大な真理の完全な圧力を感じるとき、幸いである。また、伝道職に入るすべての人が、死につつある異教の民に、救い主がすべての罪人のために血を流されたと告げることを許されることを、自己犠牲ではなく栄光ある特権とみなすとき、幸いである。そして、彼らの音声が文字どおり全地に出て行ったと言いうる日、太陽がその日々の道程で光を注ぐところまで、義の太陽もまたその純粋で愛すべき光を人の住まいに注ぐと言いうる日が来ることは幸いである。さらに、私たちはここから次のことも学ぶ。

(6) 神は、不従順で反逆的な諸国民からその恵みを引き上げられるであろう。こうして神は古代のユダヤ人たちを退けられた。また同様に、神のあわれみを濫用し、高ぶり、贅沢になり、柔弱で邪悪になるすべての者を神は見捨てられるであろう。この点において、この恵まれた国の民は、その父祖たちの神を覚えなければならない。また、国民の罪が神を怒らせて引き去らせ、神を忘れる国民は必ず罰せられるという事実をも忘れてはならない。

Original anglais

But to Israel he saith - The preceding quotation established the doctrine that the Gentiles were to be called. But there was still an important part of his argument remaining - that the Jews were to be rejected. This he proceeds to establish; and he here, in the language of Isaiah Isa 65:2, says that while the Gentiles would be obedient, the character of the Jews was, that they were a disobedient and rebellious people.

All day long - Continually, without intermission; implying that their acts of rebellion were not momentary; but that this was the established character of the people.

I have stretched forth my hands - This denotes an attitude of entreaty; a willingness and earnest desire to receive them to favor; to invite and entreat; Proverbs 1:24.

A disobedient - In the Hebrew, rebellious, contumacious. The Greek answers substantially to that; disbelieving, not confiding or obeying.

Gain-saying - Speaking against; resisting, opposing. This is not in the Hebrew, but the substance of it was implied. The prophet Isaiah proceeds to specify in what this rebellion consisted, and to show that this was their character; Isaiah 65:2-7. The argument of the apostle is this; namely, the ancient character of the people was that of wickedness; God is represented as stretching out his hands in vain; they rejected him, and he was sought and found by others. It was implied, therefore, that the rebellious Jews would be rejected; and, of course, the apostle was advancing and defending no doctrine which was not found in the writings of the Jews themselves. And thus, by a different course of reasoning, he came to the same conclusion which he had arrived at in the first four chapters of the Epistle, that the Gentiles and Jews were on the same level in regard to justification before God.

In the closing part of this chapter, the great doctrine is brought forth and defended that the way of salvation is open for all the world. This, in the time of Paul, was regarded as a novel doctrine. Hence, he is at so much pains to illustrate and defend it. And hence, with so much zeal and self-denial, the apostles of the Lord Jesus went and proclaimed it to the nations. This doctrine is not the less important now. And from this discussion we may learn the following truths:

(1) The pagan world is in danger without the gospel. They are sinful, polluted, wretched. The testimony of all who visit pagan nations accords most strikingly with that of the apostles in their times. Nor is there any evidence that the great mass of pagan population has changed for the better.

(2) the provisions of the gospel are ample for them - for all. Its power has been tried on many nations; and its mild and happy influence is seen in meliorated laws, customs, habits; in purer institutions; in intelligence and order; and in the various blessings conferred by a pure religion. The same gospel is suited to produce on the wildest and most wretched population, the same comforts which are now experienced in the happiest part of our own land,

(3) the command of Jesus Christ remains still the same, to preach the gospel to every creature. That command has never been repealed or changed. The apostles met the injunction, and performed what they could. It remains for the church to act as they did, to feel as they did, and put forth their efforts as they did, in obeying one of the most plain and positive laws of Jesus Christ.

(4) if the gospel is to be proclaimed everywhere, people must be sent forth into the vast field. Every nation must have an opportunity to say, "How beautiful are the feet of him that preaches the gospel of peace." Young men, strong and vigorous in the Christian course, must give themselves to this work, and devote their lives in an enterprise which the apostles regarded as honorable to them; and which infinite Wisdom did not regard as unworthy the toils, and tears, and self-denials of the Son of God.

(5) the church, in training young men for the ministry, in fitting her sons for these toils, is performing a noble and glorious work; a work which contemplates the triumph of the gospel among all nations. Happy will it be when the church shall feel the full pressure of this great truth, that the gospel may be preached to every son and daughter of Adam; and when every man who enters the ministry shall count it, not self-denial, but a glorious privilege to be permitted to tell dying pagan people that a Saviour bled for all sinners. And happy that day when it can be said with literal truth that their sound has gone out into all the earth; and that as far as the sun in his daily course sheds his beams, so far the Sun of righteousness sheds also his pure and lovely rays into the abodes of human beings. And we may learn, also, from this,

(6) That God will withdraw his favors from those nations that are disobedient and rebellions. Thus, he rejected the ancient Jews; and thus also he will forsake all who abuse his mercies; who become proud, luxurious, effeminate and wicked. In this respect it becomes the people of this favored land to remember the God of their fathers; and not to forget, too, that national sin provokes God to withdraw, and that a nation that forgets God must be punished.