Barnes' Notes on the Bible · 1 John Capitolo 5

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Commentario del capitolo

1 John Capitolo 5

서론

1 John 5 Introduction

Apri passaggio

한국어

이 장은 다음 주제들을 포함한다.

I. "사랑"에 관한 논의의 계속, 1 John 5:1-3. 이 구절들은 앞 장에 붙었어야 했다.

II. 하나님에게서 난 자들이 세상에 대해 이루는 승리. 이 일이 이루어지는 큰 수단은 예수가 하나님의 아들이라는 믿음이다, 1 John 5:4-5.

III. 예수가 하나님의 아들이라는 증거, 또는 그 진리가 세상을 이기는 승리를 확보할 만큼 믿어지게 되는 수단, 1 John 5:6-12. 이 장의 이 부분에서 사도는 이 증거의 성격, 또는 그리스도인이 그것에 대해 그토록 철저히 확신하게 되어 믿음에 이러한 능력을 부여하게 되는 방식들을 충분히 다룬다. 그는 다음 증거의 근원들을 언급한다.

(a) 성령의 증언, 1 John 5:6.

(b) 하늘에서 주어진 기록, 1 John 5:7 - 그 구절이 진정한 것이라면.

(c) 땅에서 성령과 물과 피에 의해 주어진 증거 - 모두가 그 한 진리를 증언한다.

(d) 하나님의 증언에 마땅히 주어져야 할 신뢰, 또는 영혼이 그것에 드리는 신뢰, 1 John 5:8.

(e) 하나님의 아들을 믿는 자가 자기 안에 증거를 가지고 있다는 사실, 1 John 5:10.

(f) 그 아들을 통하여 우리에게 영생을 주셨다는 기록의 내용, 1 John 5:11-12.

IV. 사도가 이 모든 것을 기록한 이유, 1 John 5:13. 그것은 그들이 영생을 가지고 있음을 알게 하고, 구주의 이름을 믿게 하려는 것이었다.

V. 이것이 우리를 은혜의 보좌로 이끄는 효과, 곧 하나님께서 우리를 들으시고 우리의 간구를 허락하실 것이라는 확신과 함께 나아가게 하는 효과, 1 John 5:14-15.

VI. 기도의 능력과 죄를 지은 자들을 위해 기도해야 할 의무. 이것에 대한 격려는, 사망에 이르지 않는 죄가 많으며, 용서받을 수 없는 범죄를 저지르지 않은 자들에게 하나님께서 긍휼을 베푸실 것을 우리가 바랄 수 있다는 데 있다, 1 John 5:16-17.

VII. 사도가 그들에게 말한 모든 것, 또는 구원의 문제에서 그들이 확신하고 있던 점들의 요약, 1 John 5:18-20. 그들은 하나님에게서 난 자들이 죄를 짓지 않는다는 것, 악한 자가 그들을 영구히 해칠 수 없다는 것, 온 세상은 악 안에 놓여 있으나 그들은 하나님께 속해 있다는 것, 하나님의 아들이 오셨고 그들이 참 하나님이시며 영생이신 그 구주와 참으로 연합되어 있다는 것을 알았다.

VIII. 모든 우상숭배에서 자신들을 지키라는 권면, 1 John 5:21.

Originale inglese

This chapter embraces the following subjects:

I. A continuance of the discussion about "love," 1 John 5:1-3. These verses should have been attached to the previous chapter.

II. The victory which is achieved over the world by those who are born of God. The grand instrumentality by which this is done, is by the belief that Jesus is the Son of God, 1 John 5:4-5.

III. The evidence that Jesus "is" the Son of God; or the means by which that truth is so believed as to secure a victory over the world, 1 John 5:6-12. In this part of the chapter the apostle goes fully into the nature of this evidence, or the ways in which the Christian becomes so thoroughly convinced of it as to give to faith this power. He refers to these sources of evidence:

(a) The witness of the Spirit, 1 John 5:6.

(b) The record borne in heaven, 1 John 5:7 - if that verse is genuine.

(c) The evidence borne on earth, by the Spirit, the water, and the blood - all bearing witness to that one truth.

(d) The credit which is due to the testimony of God, or which the soul pays to it, 1 John 5:8.

(e) The fact that he who believes on the Son of God has the witness in himself, 1 John 5:10,

(f) The amount of the record, that has given to us eternal life through his Son, 1 John 5:11-12.

IV. The reason why all this was written by the apostle, 1 John 5:13. It was that they might know that they had eternal life, and might believe on the name of the Saviour.

V. The effect of this in leading us to the throne of grace, with the assurance that God will hear us, and will grant our requests, 1 John 5:14-15.

VI. The power of prayer, and the duty of praying for those who have sinned. The encouragement to this is, that there are many sins which are not unto death, and that we may hope that God will be merciful to those who have not committed the unpardonable offence, 1 John 5:16-17.

VII. A summary of all that the apostle had said to them, or of the points of which they were sure in the matter of salvation, 1 John 5:18-20. They knew that those who are born of God do not sin; that the wicked one cannot permanently injure them; that they were of God, while all the world lay in wickedness; that the Son of God had come, and that they were truly united to that Saviour who is the true God, and who is eternal life.

VIII. An exhortation to keep themselves from all idolatry, 1 John 5:21.

1

1 John 5:1

Apri passaggio

한국어

예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 - 곧 그가 메시아이며, 하나님께 기름부음 받은 자라는 뜻이다. 그리스도라는 말의 의미에 관해서는 Matthew 1:1 주석을 보라. 물론 여기서 뜻하는 것은, 누구든지 하나님에게서 난 자라는 증거를 제공하려면 "예수는 그리스도이시다"라는 명제가 참되고 합당한 의미로 믿어지거나 받아들여져야 한다는 것이다. 1 John 4:3 주석과 비교하라. 예수가 메시아라는 명제에 대한 단순한 지적 인정만을 뜻한다고 생각할 수는 없다. 그것은 성경에서 믿는다는 말의 고유한 의미가 아니기 때문이다. 그 말은 정당한 의미에서, 믿어진 진리가 마음에 마땅하고 정당한 인상을 주어야 하며, 또는 우리가 그것이 참인 것처럼 느끼고 행동해야 함을 함축한다. Mark 16:16 주석을 보라. 사람이 이 구절의 올바른 의미에서 예수가 "그리스도이시다"라고 믿고, 그를 하나님께 기름부음 받은 자와 구주로 계시된 그대로 받아들인다면, 그것이 그를 그리스도인으로 구성한다는 것은 의심할 여지없이 참되다. 그것이 사람이 구원받기 위해 요구되는 것이기 때문이다. Acts 8:37 주석을 보라.

하나님에게서 났으며 - 또는 더 정확히는 "하나님에게서 출생되었다"는 뜻이다. John 3:3 주석을 보라.

또 낳으신 이를 사랑하는 자마다 - 곧 그가 자기 자녀로 받아들인 이들을 이렇게 낳으셨고, 그들에게 아버지라는 사랑스러운 관계를 유지하시는 그 하나님을 사랑하는 자를 말한다.

그에게서 난 자도 사랑하느니라 - 곧 그는 하나님의 모든 참 자녀, 모든 그리스도인을 사랑할 것이다. 1 John 4:20 주석을 보라. 일반적인 생각은 이렇다. 모든 그리스도인은 같은 아버지의 자녀이고, 한 가족을 이루며, 모두 같은 형상을 지니고, 그의 은총을 똑같이 나누며, 그에게 같은 감사의 의무 아래 있고, 같은 공동의 대의를 증진하도록 매여 있으며, 영원히 같은 집에서 함께 살게 될 것이므로, 서로 사랑해야 한다는 것이다. 한 가족의 모든 자녀가 공동의 아버지를 사랑하듯, 하나님께서 머리이신 큰 가족 안에서도 그렇게 되어야 한다.

Originale inglese

Whosoever believeth that Jesus is the Christ - Is the Messiah; the anointed of God. On the meaning of the word Christ, see the notes at Matthew 1:1. Of course, it is meant here that the proposition, that "Jesus is the Christ," should be believed or received in the true and proper sense, in order to furnish evidence that anyone is born of God. Compare the notes at 1 John 4:3. It cannot be supposed that a mere intellectual acknowledgment of the proposition that Jesus is the Messiah is all that is meant, for that is not the proper meaning of the word believe in the Scriptures. That word, in its just sense, implies that the truth which is believed should make its fair and legitimate impression on the mind, or that we should feel and act as if it were true. See the notes at Mark 16:16. If, in the proper sense of the phrase, a man does believe that Jesus "is the Christ," receiving him as he is revealed as the Anointed of God, and a Saviour, it is undoubtedly true that that constitutes him a Christian, for that is what is required of a man in order that he may be saved. See the notes at Acts 8:37.

Is born of God - Or rather, "is begotten of God." See the notes at John 3:3

And everyone that loveth him that begat - That loves that God who has thus begotten those whom he has received as his children, and to whom he sustains the endearing relation of Father.

Loveth him also that is begotten of him - That is, he will love all the true children of God; all Christians. See the notes at 1 John 4:20. The general idea is, that as all Christians are the children of the same Father; as they constitute one family; as they all bear the same image; as they share his favor alike; as they are under the same obligation of gratitude to him, and are bound to promote the same common cause, and are to dwell together in the same home forever, they should therefore love one another. As all the children in a family love their common father, so it should be in the great family of which God is the Head.

2

1 John 5:2

Apri passaggio

한국어

이로써 우리가 하나님의 자녀를 사랑하는 줄 아느니라 ... - 이것은 같은 진리를 다른 형태로 반복하는 것이다. "우리를 낳으신 이를 사랑하면 그의 자녀들, 곧 우리의 그리스도인 형제들도 사랑하게 된다는 것이 보편적으로 참인 것처럼, 그의 자녀들을 사랑하면 그를 사랑한다는 결론도 참이다." 다른 곳에서 사도는 하나님의 형상을 지닌 자들을 사랑하면 우리가 하나님을 사랑한다는 것을 알 수 있다고 말한다, 1 John 3:14. 여기서는 우리가 어떤 사람인지를 판단하는 또 다른 방법이 있다고 말한다. 우리는 하나님을 사랑한다는 의심할 수 없는 증거를 가질 수 있으며, 그것을 논증의 기초로 삼아 그의 자녀들에 대한 참된 사랑을 가지고 있다고 추론할 수 있다. 그의 자녀들에 대한 우리의 사랑에서 끌어내는 증거와 별개로, 우리가 하나님을 사랑한다는 증거를 가질 수 있다는 사실에는 의심의 여지가 없다. 우리는 그것을 의식할 수 있다. 그의 완전하심을 묵상하는 데서 기쁨을 찾을 수 있다. 자녀가 아버지를 대할 때처럼, 그를 향한 참된 애착 때문에 그에게 순종하도록 움직인다는 것을 확신할 수 있다. 그러나 이렇게 물을 수 있다. 이것으로부터 우리가 그의 자녀들을 참으로 사랑한다는 것을 어떻게 추론할 수 있는가? 우리가 하나님을 사랑하는지 판단하는 것보다, 이것 자체를 확인하는 것이 더 쉽지 않은가? 1 John 4:20과 비교하라. 이에 대해 이렇게 답할 수 있다. 우리는 여러 동기에서 그리스도인들을 사랑할 수 있다. 그들을 개인적인 친구로서 사랑할 수 있고, 그들이 우리의 교회나 분파나 당파에 속해 있기 때문에 사랑할 수 있으며, 그들이 본래 사랑스러운 성품을 지녔기 때문에 사랑할 수도 있다. 그러나 사도는 여기서, 우리가 그리스도인들을 향한 애착이 실제로 존재한다는 것을 의식할 때, 우리가 하나님을 사랑한다는 사실로 말미암아 그것이 진정한 것인지, 또는 부적절한 어떤 동기에서 나온 것이 아닌지를 확인할 수 있다고 말한다. 그러면 그들을 향한 다른 애정의 근거들이 무엇이든, 우리는 그들을 그의 자녀로서 사랑하게 될 것이다.

그의 계명들을 지킬 때라 - John 14:15 주석을 보라.

Originale inglese

By this we know that we love the children of God ... - This is repeating the same truth in another form. "As it is universally true that if we love Him who has begotten us, we shall also love His children, or our Christian brethren, so it is true also that if we love His children it will follow that we love Him." In other places, the apostle says that we may know that we love God if we love those who bear His image, 1 John 3:14. He here says, that there is another way of determining what we are. We may have undoubted evidence that we love God, and from that, as the basis of an argument, we may infer that we have true love to His children. Of the fact that we may have evidence that we love God, apart from that which we derive from our love to His children, there can be no doubt. We may be conscious of it; we may find pleasure in meditating on His perfections; we may feel sure that we are moved to obey Him by true attachment to Him, as a child may in reference to a father. But, it may be asked, how can it be inferred from this that we truly love His children? Is it not easier to ascertain this of itself than it is to determine whether we love God? Compare 1 John 4:20. To this it may be answered, that we may love Christians from many motives: we may love them as personal friends; we may love them because they belong to our church, or sect, or party; we may love them because they are naturally amiable: but the apostle says here, that when we are conscious that an attachment does exist toward Christians, we may ascertain that it is genuine, or that it does not proceed from any improper motive, by the fact that we love God. We shall then love Him as His children, whatever other grounds of affection there may be toward them.

And keep his commandments - See the notes at John 14:15.

3

1 John 5:3

Apri passaggio

한국어

하나님을 사랑하는 것은 이것이니, 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 - 이것이 참된 사랑을 이룬다. 이것이 그 사랑의 증거를 제공한다.

그의 계명들은 무거운 것이 아니로다 - 헬라어로는 "무거운" - βαρεῖαι bareiai - 이라는 말이다. 곧 짐으로서 견디기 어려운 것을 뜻한다. Matthew 11:30을 보라. 그 의미는 그의 법들이 불합리하지 않으며, 그가 요구하시는 의무들이 우리의 능력을 넘어서는 것이 아니고, 그의 통치가 억압적이지 않다는 것이다. 마음이 바르면 하나님께 순종하는 것은 쉽다. 그의 계명들을 진실하게 지키려고 애쓰는 사람들은 그것들이 어렵다고 불평하지 않는다. 이런 종류의 모든 불평은 그의 계명들을 지키려는 마음이 없는 사람들에게서 나온다. 실제로 그들은 그의 법들이 불합리하고, 부당한 제한을 부과하며, 쉽게 따를 수 없고, 하나님의 통치가 엄격함과 불의의 통치라고 반대한다. 그러나 참된 그리스도인들에게서는 그런 불평이 나오지 않는다. 그들은 하나님의 섬김이 죄의 섬김보다 더 쉽고, 하나님의 법들이 자신들이 한때 따르려고 애썼던 유행과 명예의 법들보다 더 온화하고 따르기 쉽다는 것을 발견한다. 하나님을 섬기는 것은 자유이고, 세상을 섬기는 것은 속박이다. 거룩한 삶을 살라고 요구하는 하나님의 법들이 엄하고 "무겁다"고 말하는 참된 그리스도인을 들어 본 사람은 아직 없다. 그러나 죄의 엄혹한 법들에 대해서는 누가 이것을 느껴 보지 않았는가? 세상의 어떤 신봉자가 자기의 실제 감정을 말한다면 이렇게 말하지 않겠는가? John 8:32 주석과 비교하라.

Originale inglese

For this is the love of God, that we keep his commandments - This constitutes true love; this furnishes the evidence of it.

And his commandments are not grievous - Greek, "heavy" - βαρεῖαι bareiai; that is, difficult to be borne as a burden. See Matthew 11:30. The meaning is, that his laws are not unreasonable; the duties which he requires are not beyond our ability; his government is not oppressive. It is easy to obey God when the heart is right; and those who endeavor in sincerity to keep his commandments do not complain that they are hard. All complaints of this kind come from those who are not disposed to keep his commandments. Indeed, they object that his laws are unreasonable; that they impose improper restraints; that they are not easily complied with; and that the divine government is one of severity and injustice. But no such complaints come from true Christians. They find his service easier than the service of sin, and the laws of God more mild and easy to be complied with than were those of fashion and honor, which they once endeavored to obey. The service of God is freedom; the service of the world is bondage. No man ever yet heard a true Christian say that the laws of God, requiring him to lead a holy life, were stern and "grievous." But who has not felt this in regard to the inexorable laws of sin? What votary of the world would not say this if he spoke his real sentiments? Compare the notes at John 8:32.

4

1 John 5:4

Apri passaggio

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무릇 하나님에게서 난 것은 세상을 이기느니라 - 세상은 그 격언과 교훈과 관습으로 그를 지배하지 못한다. 그는 자유인이다. 여기의 생각은 신앙과 세상 사이에 싸움이 있으며, 모든 참된 그리스도인의 마음속에서 신앙이 승리를 확보하거나 승리한다는 것이다. John 16:33에서 구주께서는 "담대하라. 내가 세상을 이기었노라"고 말씀하신다. 그 구절의 주석을 보라. 그는 "세상의 어둠을 지배하는 자"에 대해 완전한 승리를 얻으셨고, 자기 백성이 모든 악덕과 오류와 죄를 이길 승리의 기초를 놓으셨다. 요한은 하나님에게서 난 모든 자에 대해 이 단언을 한다. "무엇이든지", 또는 헬라어 그대로는 "하나님에게서 난 모든 것"(πᾶν τὸ γεγενημένον pan to gegenēmenon)이라는 말인데, 이는 의심할 여지없이 참으로 거듭난 모든 경우마다 세상에 대한 이 승리가 있다는 것을 단언하려는 것이다. James 4:4 주석, 1 John 2:15-16 주석을 보라. 참된 그리스도인인 모든 사람은 세상에 대한 승리를 얻는다는 것은 신앙의 확정된 원리들 가운데 하나이다. 따라서 세상의 영이 마음속에서 최고로 지배하는 곳에는 참된 신앙이 없다는 것도 마찬가지로 확정된 원리이다. 그러나 이것이 참된 원리라면, 경건의 모든 요구에 낯선, 이름뿐인 그리스도인들이 얼마나 많은가. 이 세상의 영에 전적으로 지배받는 사람들이 얼마나 많은가!

이것이 승리니 - 이것은 이렇게 이루어진 승리의 근원 또는 수단이다.

곧 우리의 믿음이라 - 주 예수 그리스도에 대한 믿음이다, 1 John 5:5. 그는 세상을 이기셨다, John 16:33. 우리를 그와 하나 되게 하고 그의 영으로 우리를 물들이는 그 믿음으로 말미암아, 우리도 그것을 할 수 있다.

Originale inglese

For whatsoever is born of God overcometh the world - The world, in its maxims, and precepts, and customs, does not rule him, but he is a freeman. The idea is, that there is a conflict between religion and the world, and that in the heart of every true Christian religion secures the victory, or triumphs. In John 16:33, the Saviour says, "Be of good cheer; I have overcome the world." See the notes at that verse. He obtained a complete triumph over him "who rules the darkness of the world," and laid the foundation for a victory by his people over all vice, error, and sin. John makes this affirmation of all who are born of God. "Whatsoever," or, as the Greek is, "Everything which is begotten of God," (πᾶν τὸ γεγενημένον pan to gegenēmenon;) meaning to affirm, undoubtedly, that "in every instance" where one is truly regenerated, there is this victory over the world. See the James 4:4 note; 1 John 2:15-16 note. It is one of the settled maxims of religion, that every man who is a true Christian gains a victory over the world; and consequently a maxim as settled, that where the spirit of the world reigns supremely in the heart, there is no true religion. But, if this be a true principle, how many professed Christians are there who are strangers to all claims of piety - for how many are there who are wholly governed by the spirit of this world!

And this is the victory - This is the source or means of the victory which is thus achieved.

Even our faith - Faith in the Lord Jesus Christ, 1 John 5:5. He overcame the world, John 16:33, and it is by that faith which makes us one with him, and that imbues us with his Spirit, that we are able to do it also.

5

1 John 5:5

Apri passaggio

한국어

그가 누구냐 ... - 구주를 믿는 사람 외에 누가 세상에 대한 승리를 얻었다고 주장할 수 있겠는가? 그 밖의 모든 사람은 세속적이며, 세속적인 목적과 원리에 지배받는다. 사람이 어떤 하나의 세속적 정욕에 대해 승리를 얻을 수는 있다. 어떤 하나의 악한 성향을 제압할 수 있다. "즐거운" 사교권을 버릴 수도 있고, 불경한 습관에서 벗어날 수도 있으며, 원칙 없고 더러운 사람들의 무리를 떠날 수도 있다. 그러나 하나님의 아들에 대한 믿음이 없다면, 세상의 영은 어떤 형태로든 여전히 그의 영혼 안에서 최고로 지배할 것이다. 요한이 자기 시대에 그토록 확신 있게 제기한 호소는 지금도 같은 확신으로 제기될 수 있다. 우리도 그처럼 물을 수 있다. 참된 그리스도인을 제외하고, 세상에 대한 완전한 승리를 얻었다는 것을 보여 주는 사람이 어디 있는가? 그 목적과 목표가 현재의 삶이 아닌 사람이 어디 있는가? 이 세상에 관한 자기 모든 목적이 오는 세상에 종속되어 있음을 보여 주는 사람이 어디 있는가?

그때 그랬듯 지금도, 어떤 죄의 한 형태와 죄 많은 동료들의 한 무리에서 벗어나는 사람들이 있다. 청년기의 뜨거운 정욕을 중년이나 노년의 절제로 바꾸는 사람들이 있다. 불경함과 쾌락과 무절제의 어리석음을 보는 사람들이 있다. 어떤 야망의 계획에서 실망하고 정치적 갈등에서 물러나는 사람들이 있다. 화려한 의전에 싫증 나고 국정의 염려에 눌려, 디오클레티아누스와 카를 5세가 그랬듯 공적 생활에서 은퇴하는 사람들이 있다. 또한 상실과 죽음, 또는 죽음보다 더 나쁜 자녀들의 배은망덕으로 마음이 짓눌리고 부서져, 자신들이 애정으로 사랑했던 이들 안에서 자기 가문이 영예를 얻고 자기 이름이 영속되리라는 다정한 소망을 더 이상 품지 않는 사람들도 있다. 그러나 여전히 세상에 대한 승리는 없다. 그들의 깊은 낙담, 슬픔, 마음의 깨어짐, 탄식, 그리고 기쁨의 결핍은 모두 세상의 영이 여전히 그들의 마음속에서 지배하고 있음을 보여 준다.

그들에게 임한 재난들이 물러갈 수 있다면, 번영의 날들이 회복될 수 있다면, 그들은 이전과 다름없이 세상의 영을 드러낼 것이며, 전에 그랬던 것처럼 그 어리석음과 허영을 탐욕스럽게 좇을 것이다. 한 딸을 무덤까지 따라간 세속적인 어머니가, 유행이 요구하는 모든 화려함으로 또 다른 딸을 경박한 세상에 들여보내기까지는 여러 해나 여러 달이 지나지 않는다. 세속적인 아버지도 아들의 죽음을 오래 슬퍼하지 않을 것이다. 사업의 소용돌이와 야망의 자극적인 장면 속에서, 그는 자기 마음이 이전과 마찬가지로 세상과 굳게 결합되어 있음을 보여 줄 것이다. 그런 슬픔과 실망이 때때로 그러하듯 구주께로 인도한다면, 괴로운 마음으로 하여금 그의 피 안에서 평화를 찾고 천국의 소망 안에서 붙들림을 찾게 한다면, 그때에는 세상에 대한 참된 승리가 얻어진다. 그리고 그때 고난의 손이 거두어지면, 영혼 안에 모든 감정을 효과적으로 변화시키고 영원할 승리를 확보한 은혜의 일이 있었음이 드러난다.

Originale inglese

Who is he ... - Where is there one who can pretend to have obtained a victory over the world, except he who believes in the Saviour? All else are worldly, and are governed by worldly aims and principles. It is true that a man may gain a victory over one worldly passion; he may subdue some one evil propensity; he may abandon the "happy" circle, may break away from habits of profaneness, may leave the company of the unprincipled and polluted; but still, unless he has faith in the Son of God, the spirit of the world will reign supreme in his soul in some form. The appeal which John so confidently made in his time may be as confidently made now. we may ask, as he did, where is there one who shows that he has obtained a complete victory over the world, except the true Christian? Where is there one whose end and aim is not the present life? Where is there one who shows that all his purposes in regard to this world are made subordinate to the world to come?

There are those now, as there were then, who break away from one form of sin, and from one circle of sinful companions; there are those who change the ardent passions of youth for the soberness of middle or advanced life there are those who see the folly of profaneness, and of gaiety, and intemperance; there are those who are disappointed in some scheme of ambition, and who withdraw from political conflicts; there are those who are satiated with pageantry, and who, oppressed with the cares of state, as Diocletian and Charles V were, retire from public life; and there are those whose hearts are crushed and broken by losses, and by the death, or what is worse than death, by the ingratitude of their children, and who cease to cherish the fond hope that their family will be honored, and their name perpetuated in those whom they tenderly loved - but still there is no victory over the world. Their deep dejection, their sadness, their brokenness of spirit, their lamentations, and their want of cheerfulness, all show that the spirit of the world still reigns in their hearts.

If the calamities which have come upon them could be withdrawn; if the days of prosperity could be restored, they would show as much of the spirit of the world as ever they did, and would pursue its follies and its vanities as greedily as they had done before. Not many years or months elapse before the worldly mother who has followed one daughter to the grave, will introduce another into the frivolous world with all the brilliancy which fashion prescribes; not long will a worldly father mourn over the death of a son before, in the whirl of business and the exciting scenes of ambition, he will show that his heart is as much wedded to the world as it ever was. If such sorrows and disappointments conduct to the Saviour, as they sometimes do; if they lead the troubled mind to seek peace in his blood, and support in the hope of heaven, then a real victory is obtained over the world; and then, when the hand of affliction is withdrawn, it is seen that there has been a work of grace in the soul that has effectually changed all its feelings, and secured a triumph that shall be eternal.

6

1 John 5:6

Apri passaggio

한국어

이는 그이시니 - 앞 절에서 언급된 하나님의 아들을 가리킨다. 이 절에서 사도의 목적은 요한일서 5:8과 연결하여, 예수께서 하나님의 아들이심을 입증하는 증거의 본성을 진술하는 데 있다. 그는 아마 자기 설교에서 많이 강조했을 세 가지 잘 알려진 것, 곧 물과 피와 성령을 언급한다. 그는 이것들이 그들이 믿은 그 예수께서 하나님의 아들이심을 보여 줌으로써, 자신이 설명하고 있던 바로 그 점에 관한 증거를 제공한다고 말한다. 그는 말한다. “이는 바로 그 동일한 분, 곧 잘 알려지고 중요한 증언이 주어지는 바로 그 인격이시다. 이 논박할 수 없는 것들은 그분께, 그리고 오직 그분께만 속하며, 메시아라고 주장할 다른 누구에게도 속하지 않는다. 그리고 그것들은 모두 같은 한 점에서 일치한다.” 요한일서 5:8.

오신 이 - ὁ εἰδὼν ho eidōn. 이것은 그분이 세상에 오실 때 어떤 방식으로 물과 피를 동반하셨다는 뜻이 아니다. 의미는 물과 피가 그분이 땅에 나타나신 동안 분명히 드러났거나, 어떤 방식으로든 그분의 성격과 사역에 대한 두드러진 증언이었다는 것이다. 대사는 신임장을 가지고 온다고 말할 수 있고, 전사는 승리의 전리품을 가지고 온다고 말할 수 있으며, 왕자는 왕권의 표지를 가지고 “온다”고 말할 수 있다. 선지자는 표적과 기사를 가지고 오며, 주 예수께서도 죽은 자를 일으키고 병을 고치며 귀신을 쫓아내는 능력을 가지고 오셨다고 말할 수 있다. 그러나 요한은 여기서 자기 보기에 매우 인상적이고 두드러져 특별히 언급할 가치가 있는 사실, 곧 그분이 물과 피로 “오셨다”는 데 주의를 고정한다.

물로 - 이 표현의 의미에 관해서는 많은 견해가 있어 왔다. 풀의 Synopsis를 보라. 또한 뤼케의 해당 주석도 비교하라. 그 견해들 가운데 몇 가지를 간단히 언급하는 것은 참된 해석을 확인하는 데 도움이 될 수 있다.

(1) 알렉산드리아의 클레멘스는 “물”로 중생과 믿음이, “피”로 그것의 공적 인정이 표시되었다고 본다.

(2) 베트슈타인을 포함한 어떤 이들은 이 말들이 “가현설자들”의 교리와 구별하여 주 예수께서 참으로 사람이셨다는 사실을 나타내는 데 사용되었다고 보았다. 사도는 그분이 인간 존재의 모든 속성, 곧 영 또는 영혼, 피, 그리고 몸의 수분을 모두 가지셨다고 말하려 했다는 것이다.

(3) 그로티우스는 그분이 “물로” 오셨다는 것이 그분의 순결한 삶을 가리킨다고 본다. 물이 순결의 상징이기 때문이다. 그는 에스겔 36:25, 이사야 1:16, 예레미야 4:14를 언급한다. 그는 그 순결의 표지로 요한이 그분에게 세례를 주었다고 말한다. 요한복음 1:28. 이 견해에 대한 충분한 반론은, 대응되는 말인 “피”에는 문자적 피에 대한 언급이 의심할 여지 없이 있으므로, 같은 연결 속의 “물”이라는 말이 비유적으로 사용되었다고 생각할 수 없다는 점이다. 더구나 뤼케(p. 287)가 말했듯, 물은 순결의 “상징”이기는 하지만 “순결 자체”를 나타내는 데 사용되지는 않는다. 그러므로 여기서 예수의 순결한 삶을 가리킬 수 없다.

(4) 많은 주석가들은 이것이 예수의 세례를 가리킨다고 본다. 그리고 그분이 “물과 피로 오셨다”는 말에서 후자는 의심할 여지 없이 그분의 죽음을 가리키듯, 전자는 그분의 세례 또는 공적 사역에 들어가심을 가리킨다고 본다. 교부들 가운데서는 터툴리안, 오이쿠메니우스, 테오필락트가, 근대 주석가들 가운데서는 카펠루스, 호이만, 슈트로트, 랑에, 지글러, A. 클라크, 벵겔, 로젠뮐러, 매크나이트 등이 이 견해를 가졌다. 이 견해의 주요 논증으로 제시된 것은, 바로 그때 성령께서 그분에 대해 증언하셨다는 점이다. 마태복음 3:16. 그리고 요한이 여기서 “증언하시는 이는 성령이시다”라고 말할 때 가리키는 것이 이것이라는 것이다. 이 견해에 대해 로크는 대체로 다음과 같은 반론들을 제기한다.

(a) 이것이 세례를 가리킨다면, 그 표현은 예수께서 스스로 세례를 받으셨다는 사실보다, 만일 그렇다면 예수께서 다른 사람들에게 세례를 주러 오셨다는 사실을 훨씬 더 적절히 표현할 것이다. 이 표현은 세례를 주러 왔고 그 사역이 그 일로 구별된 세례 요한에게 엄밀히 적용될 수 있다. 마태복음 3:1. 그리고 예수께서 같은 방식으로 세례를 주셨거나 이것이 그분 사역의 두드러진 특징이었다면, 그것은 그분께 적용될 수 있었을 것이다. 요한복음 4:2를 비교하라. 그러나 그 의미가 그분이 세례를 받으셨고 그런 방식으로 “물로” 오셨다는 것이라면, 그것은 세례받은 모든 사도들과 다른 모든 사람에게도 똑같이 참이었으며, 그분이 세례받으셨다는 사실에는 이곳에서 그 표현에 주어진 두드러짐을 정당화할 만큼 특별한 것이 없었다.

(b) 이 구절에 대한 이 견해가 전제하듯, 여기서 그분의 세례 때 주 예수께 주어진 증언을 가리킨다면, 그 언급은 증언자인 “물”이 아니라 “하늘에서 온 음성”이어야 했다. 마태복음 3:17. 그 경우에 실제 증언은 그것이었기 때문이다. 비록 이것이 세례 때 일어났지만, 그것은 전적으로 독립적인 일이었고 언급될 만큼 충분히 중요했다. 뤼케의 해당 주석을 보라. 그러나 이 반론들은 극복할 수 없는 것은 아니다. 예수께서 친히 다른 사람들에게 세례를 주신 것은 아니었고(요한복음 4:2), 그분이 그렇게 하셨다면 그 표현이 그것을 나타냈을 것이기는 하지만, 그리스도교 세례는 그분과 함께 시작되었다. 이것은 그분이 공적 삶에 들어가실 때의 첫 행위였고, 이것으로 그분은 자기 사역을 위해 구별되셨으며, 또한 그분은 이것이 자기 종교의 입문 예식으로 항상 지켜지도록 의도하셨다. 그러므로 그분의 “오심,” 또는 이 세상에서의 강림이 시작에서는 물로, 끝에서는 피로 특징지어졌다고 말하는 데 부적절함은 없었다. 더구나 그분의 세례 때의 “증언”이 실제로는 하늘에서 온 음성에 의해 주어졌지만, 그분의 세례가 두드러진 일이었다. 그리고 우리가 그 세례를 그분이 세례받으실 때 실제로 일어난 모든 것을 나타내는 것으로 받아들인다면, 여기서 로크가 제기한 모든 반론은 사라진다.

(5) 어떤 이들은 여기의 “물”을 구주께서 자기 백성에게 시행하도록 정하신 세례 예식으로 이해했다. 곧 그 예식이 그분에 의해 제정되었다는 뜻이다. 베자, 칼빈, 피스카토르, 칼로비우스, 볼프, 보소브르, 크납, 뤼케 등이 이렇게 이해한다. 이에 따르면 의미는 그분이 마음의 정결을 상징하는 물 세례를 정하셨고, 사람의 속량을 이루기 위해 자기 피를 흘리셨으며, 따라서 이 두 가지가 사람들의 구원을 이루는 것으로서 그분이 “물과 피로 오셨다”고 말할 수 있다는 것이다. 그러나 사도가 이런 방식으로 이 둘을 함께 묶었으리라고 보기는 어려워 보인다. 왜냐하면,

(a) “피”는 그분이 흘리신 것이고, 그분 개인에게 속한 것이며, 사람의 구속을 위해 그분이 쏟으신 것이다. 그리고 “그가 오셨다”는 표현이 무엇을 뜻하든, 그분이 “물”로 오셨다는 것은 그분이 “피”로 오셨다는 것과 어떤 비슷한 의미로 이해되어야 함이 분명하다. 사도가 단순한 종교 “예식”을 이런 방식으로 그분의 피 흘림과 결합하여 같은 수준에 놓았으리라고 믿기는 어렵다.

(b) 요한이 세례에 그렇게 큰 중요성을 부여하려 했다고 생각할 수 없다. 그분의 피 흘림은 사람들의 구속에 본질적이었다. 사도가 물 세례도 똑같이 필요하다고 가르치려 했다고 생각할 수 있겠는가?

(c) 이것을 세례로 이해하면, 그것과 언급된 “피” 사이에 자연스러운 연결이 없다. 하나가 다른 하나를 떠올리게 할 것도 없고, 둘이 결합되어야 할 이유도 없다. 만일 그가 교회의 덕을 세우기 위한 두 예식, “세례와 성찬”의 제정으로 그분이 오셨다고 말했다면, 그런 진술이 어떤 면에서는 특이하다 해도 연결은 있었을 것이고, 둘이 함께 떠오를 이유도 있었을 것이다. 그러나 왜 세례와 구주께서 십자가에서 흘리신 피가, 그분의 세상에 오심을 특징짓는 주요한 것들로 함께 묶여야 하는가?

(6) 그렇다면 남는 것은 하나의 다른 해석뿐이다. 곧 로마 군인이 창으로 찔렀을 때 구주의 옆구리에서 흘러나온 “물과 피”를 가리킨다는 해석이다. 요한 자신은 이 사건과 자신이 직접 그것을 목격했다는 사실에 큰 강조를 두었다(요한복음 19:34-35 주석을 보라). 그리고 이 서신들에서 그는 자기 복음서에서 더 충분히 진술한 것들을 암시하는 데 익숙하므로, 이 표현을 구주의 죽음에 대한 분명하고 의심할 수 없는 증거를 제공하는 그 사건에 관련시키는 것이 가장 자연스러워 보인다. 만일 요한이 곧바로 “물”과 “피”를 “별개의” 증인들로, 각각 중요한 한 점을 증언하는 것으로 말하지 않았다면, 이것은 가장 명백한 해석이었고 전적으로 분명했을 것이다. 곧 “성령”과 “물,” 또는 “성령”과 “피”만큼 서로 구별된 증인들로 말하지 않았다면 그렇다. 반면 그가 옆구리에서 섞여 흐른 물과 피를 가리킨다면, 그 둘은 오직 같은 한 사실, 곧 그분의 죽음만을 증언한다.

물에는 “특별한” 의미가 없고, 피가 흐른 것과 다른 어떤 것을 별도로 증언하지 않는다. 둘은 함께 그분이 실제로 죽으셨다는 “한” 사실을 증언할 뿐이다. 그러나 여기서 그는 각각에 어떤 특별한 의미가 있다고 전제하는 듯하다. “물로만이 아니요 물과 피로.” “증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라. 이 셋이 하나에 일치하느니라.” 이런 고려들은 전체적으로 볼 때 위에서 언급한 네 번째 견해, 곧 그리스도교 교회에서 일반적으로 받아들여져 온 견해가 옳을 가능성을 내게 보인다. 따라서 “물”은 구주의 “세례”를 뜻한다고 본다. 그분의 세례는 그분 자신의 순결의 표지였고, 그분 종교의 본성을 의미했으며, 그분의 교회 안에서 모든 시대에 지켜져야 할 예식이었다. 그것은 그분이 메시아이심에 대한 중요한 증언을 제공했다(마태복음 3:15 주석을 비교하라). 그분이 그것으로 자기 공적 사역에 들어가셨고, 그때 그분이 하나님의 아들이심에 대한 두드러진 증언이 주어졌기 때문이다. 그분 자신은 순결의 표지로 이렇게 물로 오셨다. 그리고 모든 시대에 그분의 교회에서 세례에 사용되는 물은 “피”와 “성령”과 함께 그분 종교의 순결한 본성에 대해 공개적으로 증언한다.

그분의 세례에서 “물”을 언급한 것이 요한에게는 그분의 죽음 때 구주의 옆구리에서 피와 섞여 흘러나온 물도 떠올리게 했을 가능성이 있다. 그래서 그의 마음속의 일차적 생각은 예수께서 세례를 받으셨고 그때 그분의 메시아 되심에 대한 중요한 증언이 주어졌다는 사실이었지만, 그는 곧 “물”이 그분의 모든 사역을 통해 얼마나 중요한 역할을 했고 얼마나 중요한 상징이었는지를 떠올렸을 수도 있다. 곧 그분의 사역 시작 때의 물, 그분의 교회 안의 예식으로서의 물, 그분 종교의 본성을 상징하는 물, 그리고 심지어 그분의 죽음 때에도 흐르는 피와 연결되어 그분이 “가현설자들”이 주장하듯 겉모습으로만이 아니라 실제로 참으로 “죽으셨다”는 사실에 대한 공개 증언으로서의 물이다. 그렇게 하여 그분은 메시아의 사역을 완성하시고 세상의 죄들을 위해 속죄를 이루셨다. 요한복음 19:34-35 주석을 비교하라.

그리고 피로 - 의심할 바 없이 십자가에서 그분의 피 흘리심을 가리킨다. 그분은 그것으로 “오셨다.” 곧 그것으로 사람들에게 나타나셨거나, 그것이 그분이 사람들에게 나타나신 방식들 가운데 하나였거나, 그분의 세상에 오심을 특징짓는 것들 가운데 하나였다는 뜻이다. 사도는 그분의 죽음 때 흘리신 피가 그분이 누구신지에 대한 중요한 증거 또는 “증언”을 제공했다고 말하려 한다. 이것이 어떤 방식으로 이루어졌는지는 요한일서 5:8 주석을 보라.

물로만이 아니요 물과 피로 - 세례 요한은 “물로만” 왔다. 곧 그는 백성에게 세례를 베풀고, 그들을 메시아의 오심을 위해 준비시키려고 왔다. 예수께서는 그분의 사역이 피 흘림으로 특징지어졌다는 점에서, 또는 그분의 피 흘림이 그분 사역의 고유한 특징들 가운데 하나였다는 점에서 그와 구별되셨다.

그리고 이는 성령이시다 - 분명히 성령을 가리킨다.

증언하시는 이는 - 곧 그분은 이 문제에서 모든 다른 증언들을 확증하는 위대한 증인이시라는 뜻이다. 그분은 예수께서 “물과 피로” 오셨다는 것을 영혼에 증언하신다. 성령의 작용 없이는 그것이 우리에게 받아들여지지 않을 것이기 때문이다. 그분이 이것을 어떤 방식으로 하시는지는 요한일서 5:8 주석을 보라.

이는 성령이 진리이시기 때문이다 - 그분은 너무도 탁월하게 참되시므로, 하나님께서 너무도 탁월하게 자비로우셔서 사랑 자체라고 불리실 수 있는 것처럼, 진리 자체라고 불리실 수 있다. 요한일서 4:8 주석을 보라.

Originale inglese

This is he - This Son of God referred to in the previous verse. The object of the apostle in this verse, in connection with 1 John 5:8, is to state the nature of the evidence that Jesus is the Son of God. He refers to three well-known things on which he probably had insisted much in his preaching - the water, and the blood, and the Spirit. These, he says, furnished evidence on the very point which he was illustrating, by showing that that Jesus on whom they believed was the Son of God. "This," says he, "is the same one, the very person, to whom the well-known and important testimony is borne; to him, and him alone, these undisputed things appertain, and not to any other who should claim to be the Messiah and they all agree on the same one point," 1 John 5:8.

That came - ὁ εἰδὼν ho eidōn. This does not mean that when he came into the world he was accompanied in some way by water and blood; but the idea is, that the water and the blood were clearly manifest during his appearing on earth, or that they were remarkable testimonials in some way to his character and work. An ambassador might be said to come with credentials; a warrior might be said to come with the spoils of victory; a prince might be said to "come" with the insignia of royalty; a prophet comes with signs and wonders; and the Lord Jesus might also be said to have come with power to raise the dead, and to heal disease, and to cast out devils; but John here fixes the attention on a fact so impressive and remarkable in his view as to be worthy of special remark, that he "came" by water and blood.

By water - There have been many opinions in regard to the meaning of this phrase. See Pool's Synopsis. Compare also Lucke, "in loc." A mere reference to some of these opinions may aid in ascertaining the true interpretation.

(1) Clement of Alexandria supposes that by "water" regeneration and faith were denoted, and by "blood" the public acknowledgment of that.

(2) some, and among them Wetstein, have held that the words are used to denote the fact that the Lord Jesus was truly a man, in contradistinction from the doctrine of the "Docetae;" and that the apostle means to say that he had all the properties of a human being - a spirit or soul, blood, and the watery humors of the body.

(3) Grotius supposes that by his coming "by water," there is reference to his pure life, as water is the emblem of purity; and he refers to Ezekiel 36:25; Isaiah 1:16; Jeremiah 4:14. As a sign of that purity, he says that John baptized him, John 1:28. A sufficient objection to this view is, that as in the corresponding word "blood" there is undoubted reference to blood literally, it cannot be supposed that the word "water" in the same connection would be used figuratively. Moreover, as Lucke (p. 287) has remarked, water, though a "symbol" of purity, is never used to denote "purity itself," and therefore cannot here refer to the pure life of Jesus.

(4) many expositors suppose that the reference is to the baptism of Jesus, and that by his "coming by water and blood," as by the latter there is undoubted reference to his death, so by the former there is reference to his baptism, or to his entrance on his public work. Of this opinion were Tertullian, OEcumenius, Theophylact, among the fathers, and Capellus, Heumann, Stroth, Lange, Ziegler, A. Clarke, Bengel, Rosenmuller, Macknight, and others, among the moderns. A leading argument for this opinion, as alleged, has been that it was then that the Spirit bare witness to him, Matthew 3:16, and that this is what John here refers to when he says, "It is the Spirit that beareth witness," etc. To this view, Locke urges substantially the following objections:

(a) That if it refers to baptism, the phrase would much more appropriately express the fact that Jesus came baptizing others, if that were so, than that he was baptized himself. The phrase would be strictly applicable to John the Baptist, who came baptizing, and whose ministry was distinguished for that, Matthew 3:1; and if Jesus had baptized in the same manner, or if this had been a prominent characteristic of his ministry, it would be applicable to him. Compare John 4:2. But if it means that he was baptized, and that he came in that way "by water," it was equally true of all the apostles who were baptized, and of all others, and there was nothing so remarkable in the fact that he was baptized as to justify the prominence given to the phrase in this place.

(b) If reference be had here, as is supposed in this view of the passage, to the witness that was borne to the Lord Jesus on the occasion of his baptism, then the reference should have been not to the "water" as the witness, but to the "voice that came from heaven," Matthew 3:17, for it was that which was the witness in the case. Though this occurred at the time of the baptism, yet it was quite an independent thing, and was important enough to have been referred to. See Lucke, "Com. in loc." These objections, however, are not insuperable. Though Jesus did not come baptizing others himself John 4:2, and though the phrase would have expressed that if he had, yet, as Christian baptism began with him; as this was the first act in his entrance on public life; as it was by this that he was set apart to his work; and as he designed that this should be always the initiatory rite of his religion, there was no impropriety in saying that his "coming," or his advent in this world, was at the beginning characterized by water, and at the close by blood. Moreover, though the "witness" at his baptism was really borne by a voice from heaven, yet his baptism was the prominent thing; and if we take the baptism to denote all that in fact occurred when he was baptized, all the objections made by Lucke here vanish.

(5) some, by the "water" here, have understood the ordinance of baptism as it is appointed by the Saviour to be administered to his people, meaning that the ordinance was instituted by him. So Beza, Calvin, Piscator, Calovius, Wolf, Beausobre, Knapp, Lucke, and others understand it. According to this the meaning would be, that he appointed baptism by water as a symbol of the cleansing of the heart, and shed his blood to effect the ransom of man, and that thus it might be said that he "came by water and blood;" to wit, by these two things as effecting the salvation of people. But it seems improbable that the apostle should have grouped these things together in this way. For.

(a) the "blood" is that which he shed; which pertained to him personally; which he poured out for the redemption of man; and it is clear that, whatever is meant by the phrase "he came," his coming by "water" is to be understood in some sense similar to his coming by "blood;" and it seems incredible that the apostle should have joined a mere "ordinance" of religion in this way with the shedding of his blood, and placed them in this manner on an equality.

(b) It cannot be supposed that John meant to attach so much importance to baptism as would be implied by this. The shedding of his blood was essential to the redemption of people; can it be supposed that the apostle meant to teach that baptism by water is equally necessary?

(c) If this be understood of baptism, there is no natural connection between that and the "blood" referred to; nothing by which the one would suggest the other; no reason why they should be united. If he had said that he came by the appointment of two ordinances for the edification of the church, "baptism and the supper," however singular such a statement might be in some respects, yet there would be a connection, a reason why they should be suggested together. But why should baptism and the blood shed by the Saviour on the cross be grouped together as designating the principal things which characterized his coming into the world?

(6) there remains, then, but one other interpretation; to wit, that he refers to the "water and the blood" which flowed from the side of the Saviour when he was pierced by the spear of the Roman soldier. John had himself laid great stress on this occurrence, and on the fact that he had himself witnessed it, (see the notes at John 19:34-35); and as, in these Epistles, he is accustomed to allude to more full statements made in his Gospel, it would seem most natural to refer the phrase to that event as furnishing a clear and undoubted proof of the death of the Saviour. This would be the obvious interpretation, and would be entirely clear, if John did not immediately speak of the "water" and the "blood" as "separate" witnesses, each as bearing witness to an important point, "as" separate as the "Spirit" and the "water," or the "Spirit" and the "blood;" whereas, if he refers to the mingled water and blood flowing from his side, they both witness only the same fact, to wit, his death.

There was no "special" significancy in the water, no distinct testifying to anything different from the flowing of the blood; but together they bore witness to the "one" fact that he actually died. But here he seems to suppose that there is some special significancy in each. "Not by water only, but by water and blood." "There are three that bear witness, the Spirit, and the water, and the blood, and these three agree in one." These considerations seem to me to make it probable, on the whole, that the fourth opinion, above referred to, and that which has been commonly held in the Christian church is correct, and that by the "water" the "baptism" of the Saviour is intended; his baptism as an emblem of his own purity; as significant of the nature of his religion; as a rite which was to be observed in his church at all times. That furnished an important attestation to the fact that he was the Messiah (compare the notes at Matthew 3:15), for it was by that that he entered on his public work, and it was then that a remarkable testimony was borne to his being the Son of God. He himself came thus by water as an emblem of purity; and the water used in his church in all ages in baptism, together with the "blood" and the "Spirit" bears public testimony to the pure nature of his religion.

It is possible that the mention of the "water" in his baptism suggested to John also the water which flowed from the side of the Saviour at his death, intermingled with blood; and that though the primary thought in his mind was the fact that Jesus was baptized, and that an important attestation was then given to his Messiahship, yet he "may" have instantly adverted to the fact that "water" performed so important a part, and was so important a symbol through all his work; water at his introduction to his work, as an ordinance in his church, as symbolical of the nature of his religion, and even at his death, as a public attestation, in connection with flowing blood, to the fact that he truly "died," in reality, and not, as the "Docetae" pretended, in appearance only, thus completing the work of the Messiah, and making an atonement for the sins of the world. Compare the notes at John 19:34-35.

And blood - Referring, doubtless, to the shedding of his blood on the cross. He "came" by that; that is, he was manifested by that to people, or that was one of the forms in which he appeared to people, or by which his coming into the world was characterized. The apostle means to say that the blood shed at his death furnished an important evidence or "witness" of what he was. In what way this was done, see the notes at 1 John 5:8.

Not by water only, but by water and blood - John the Baptist came "by water only;" that is, he came to baptize the people, and to prepare them for the coming of the Messiah. Jesus was distinguished from him in the fact that his ministry was characterized by the shedding of blood, or the shedding of his blood constituted one of the peculiarities of his work.

And it is the Spirit - Evidently the Holy Spirit.

That beareth witness - That is, he is the great witness in the matter, confirming all others. He bears witness to the soul that Jesus came "by water and blood," for that would not be received by us without his agency. In what way he does this, see the notes at 1 John 5:8.

Because the Spirit is truth - Is so eminently true that he may be called truth itself, as God is so eminently benevolent that he may be called love itself. See the notes at 1 John 4:8.

7

1 John 5:7

Apri passaggio

한국어

이는 하늘에서 증언하는 이가 셋이기 때문이다 ... - “증언하는” 또는 “증거하는” 이가 셋이라는 말이다. 요한일서 5:8에서 “증언하다”로 번역된 것과 같은 헬라어, μαρτυροῦντες marturountes이다. 신약에서 이 구절만큼 그 진정성에 관해 많은 논의를 일으킨 곳은 없다. 삼위일체 교리에 미치는 이 구절의 중요하다고 여겨진 영향이 이에 기여했으며, 신약의 다른 어떤 구절의 진정성 검토에도 붙지 않았던 정도의 중요성을 이 논의에 부여했다. 한편으로는 이 구절이 삼위일체 교리에 대해 지니는 듯한 분명한 증언 때문에, 그 교리를 붙드는 그리스도교 교회의 한 부분은 그것을 포기하기를 극도로 꺼렸다. 다른 한편으로는 같은 이유, 곧 그 교리에 대한 증언의 분명함 때문에, 그 교리를 부인하는 이들도 이 구절의 진정성을 인정하기를 그만큼 꺼렸다.

이런 종류의 문제를 충분히 조사하는 것은 이 주석의 목적과 맞지 않는다. 여기서 할 수 있는 것은 그 문제를 검토하여 도달한 “결과”를 간략히 진술하는 것뿐이다. 더 깊이 연구하고자 하는 사람들은 페이지 아래에 언급된 저작들에서 말할 수 있는 모든 것을 찾을 수 있다. 일반 신약 판본에 있는 대로 요한일서 5:7-8에서 진정성이 논란되는 부분은 다음 인용에서 괄호 안에 들어 있다. “증언하는 이가 셋이니 (하늘에서는 아버지와 말씀과 성령이시라. 이 셋은 하나이시다. 또 땅에서 증언하는 이가 셋이니) 성령과 물과 피라. 이 셋은 하나에 일치하느니라.” 그러므로 논란되는 구절을 위조로 보아 생략하면 전체 구절은 이렇게 읽힐 것이다. “증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라. 이 셋은 하나에 일치하느니라.” 괄호 안에 포함된 구절이 위조이며 영감된 글의 일부로 여겨져서는 안 된다고 내게 입증해 보이는 이유들은 간략히 다음과 같다.

I. 그것은 모든 초기 헬라어 사본에 빠져 있다. 16세기 이전에 기록된 어떤 헬라어 사본에도 발견되지 않기 때문이다. 사실 그것은 어느 시대의 헬라어 사본을 보아도 단 두 사본에만 나타난다. 하나는 16세기 초에 기록된 몬트포르티아누스 사본 또는 브리타니쿠스 사본이고, 다른 하나는 스테판의 신약 제3판과 콤플루툼 다국어 성경에서 일부 취한 본문의 단순한 필사본인 라비아누스 사본이다. 그러나 신약의 진정한 구절이 모든 초기 헬라어 사본에 빠져 있다는 것은 믿기 어렵다.

II. 그것은 가장 초기의 역본들에 빠져 있으며, 사실 이전 모든 시대에 만들어진 신약 역본들 가운데 큰 부분에도 빠져 있다. 그것은 두 시리아어 역본, 그중 하나는 아마 1세기에 만들어졌을 것으로 보이는 역본에도 없고, 콥트어역, 아르메니아어역, 슬라브어역, 에티오피아어역, 아랍어역에도 없다.

III. 그것은 삼위일체 교리에 관한 논쟁에서 헬라 교부들에 의해 결코 인용되지 않았다. 만일 그것이 진정한 구절이었다면 그토록 적절한 구절이며 반드시 인용되었을 구절이다. 또한 라틴 교부들에 의해서도 5세기 말 비길리우스 시대까지는 언급되지 않는다. 만일 이 구절이 진정한 것으로 믿어졌다면, 아니 그것이 존재한다고 조금이라도 알려져 있었고 그것을 지지할 어떤 가능성이 있었다면, 신적 본성에 관해 일어난 모든 논쟁과 삼위일체 교리를 정의하려는 모든 노력 가운데 이 구절이 결코 언급되지 않았다는 것은 믿기 어렵다. 그러나 실제로 그것은 결코 언급되지 않았다. 아타나시우스, 키프리아누스, 어거스틴 등이 그것을 인용했다는 증거로 의존하는 구절들(베트슈타인 II, p. 725)은 이곳에서 취한 것이 아니며, 그들이 이 구절을 알고 그것을 인용하려 했다면 만들었을 그런 표현도 아니라는 점은, 편견 없는 마음으로 이 주제를 검토하는 누구에게나 분명할 것이기 때문이다.

IV. 외적 증거에서 나온 이 구절에 대한 반론은 내적 증거에 의해 확증되며, 그 내적 증거는 그것이 진정할 수 없음을 도덕적으로 확실하게 만든다.

(a) 문맥은 그것을 요구하지 않는다. 그것은 사도가 말하고 있는 것을 진전시키는 데 기여하지 않고, 오히려 그의 논증의 흐름을 완전히 끊는다. 그는 예수께서 메시아이심을 증언하는 몇 가지 것들, 곧 그가 편지를 쓰는 이들에게 잘 알려진 것들인 성령과 물과 피에 대해 말하고 있다. 여기서 하늘에 “증언하는 이가 셋”이라고, 이전에 언급되지 않았고 현재 다루는 문제와 아무 관련도 없는 셋이 있다고 말하는 것이 이것의 힘을 강화하는 데 어떻게 기여하겠는가?

(b) 그 “언어”는 요한이 사용할 만한 것이 아니다. 그는 다른 곳에서 참으로 “로고스” 또는 “말씀”이라는 용어, ὁ Λόγος ho Logos를 사용한다. 요한복음 1:1, 요한복음 1:14, 요한일서 1:1. 그러나 “아버지와 말씀”이라는 이 형태로는 결코 사용하지 않는다. 곧 “아버지”와 “말씀”이라는 용어는 요한이나 다른 성경 저자들에 의해 상관어로 사용된 적이 없다. “아들,” ὁ Υἱός ho Huios가 요한뿐 아니라 다른 성경 저자들이 사용하는 모든 다른 곳에서 “아버지”와 상관되는 용어이다. 요한일서 1:3, 요한일서 2:22-24, 요한일서 4:14, 요한이서 1:3, 요한이서 1:9, 그리고 요한복음 전반을 보라. 더구나 요한에게서 “로고스” 또는 “말씀”이라는 용어의 상관어는 “아버지”가 아니라 “하나님”이다. 요한복음 1:1을 보라. 요한계시록 19:13을 비교하라.

(c) 이 구절이 없어도 논증의 의미는 분명하고 적절하다. 요한은 예수께서 메시아이심을 증언하는 것이 셋이라고 말한다. 이것들은 요한일서 5:6에서 언급되며, 논증에서 이와 직접 연결된 요한일서 5:8에서는 그들의 증언이 한 점으로 나아가며 조화를 이룬다고 단언된다. 다른 곳에 다른 증인들이 있다고 말하는 것, 그들이 하나라고 말하는 것은 이 세 증인, 곧 물과 피와 성령의 증언의 본성을 설명하는 데 아무것도 기여하지 않는다. 그러므로 이 구절의 내적 의미는 외적 증거만큼이나 그 진정성에 대한 증거를 거의 제공하지 않는다.

V. 이 구절이 어떻게 신약 안에 자리를 얻게 되었는지는 쉽게 상상할 수 있다. 그것은 처음에 아마 어떤 라틴어 사본의 난외에, 땅에서뿐 아니라 하늘에서도 참이라고 필자가 믿은 것을 표현하는 말로 기록되었을 것이다. 그것은 우리가 책에 난외주를 달 때 속이려는 의도가 없는 것과 마찬가지로 속이려는 의도가 없었을 것이다. 어떤 필사자가 그것을 본문 안으로 베껴 넣었고, 아마 그것이 우연히 빠진 진정한 구절이라고 진심으로 믿었을 수도 있다. 그러고 나서 그것은 삼위일체 논증에서 너무도 중요한 구절이 되어, 가장 분명한 비평적 증거가 아니고서는 결코 제거될 수 없게 되었다. 그것은 헬라어로 번역되어 16세기의 한 헬라어 사본에 삽입되었으나, 모든 더 이른 사본에는 빠져 있었다.

VI. 이 구절은 이제 헬라어 신약의 가장 좋은 판본들에서 생략되며, 가장 유능한 비평가들에 의해 위조로 여겨진다. 그리스바흐와 한을 보라. 그러므로 전체적으로 볼 때, 이 구절은 영감된 글의 진정한 부분이 아니며 삼위일체 교리를 입증하는 데 호소되어서는 안 된다는 증거가 내게는 분명해 보인다. 그 사용에 관해 추가로 한두 가지 말을 할 수 있다.

(1) 벵겔이 믿었던 것처럼, 그리고 그가 그것을 포함한 어떤 헬라어 사본이 아직 발견될 것이라고 믿었던 것처럼, 그것이 진정하다고 가정하더라도, 그것을 증명 본문으로 제시하는 것은 지혜롭지 않다. 이 구절의 진정성을 입증하는 것보다 다른 본문들에서 삼위일체 교리를 입증하는 것이 훨씬 더 쉬울 것이다.

(2) 그것은 증명 본문으로 필요하지 않다. 그 안에 담긴 교리는 의심할 수 없는 구절들에 의해 신약의 다른 부분들에서 풍성하게 확립될 수 있다.

(3) 이 본문의 제거는 삼위일체 교리에 대한 증거를 약화시키거나 그 교리를 수정하는 일을 전혀 하지 않는다. 그것이 이 주제에 관한 그리스도교 세계의 초기 신앙을 형성하는 데 사용된 적이 없었듯, 그것의 배척과 신약에서의 제거도 그 교리를 수정하는 일을 전혀 하지 않을 것이다. 그 교리는 이 구절 없이도 받아들여지고 보존되었으며 성공적으로 변호되었고, 앞으로도 그렇게 될 수 있고 그렇게 될 것이다.

Originale inglese

For there are three that bear record in heaven ... - There are three that "witness," or that "bear witness" - the same Greek word which, in 1 John 5:8, is rendered "bear witness" - μαρτυροῦντες marturountes. There is no passage of the New Testament which has given rise to so much discussion in regard to its genuineness as this. The supposed importance of the verse in its bearing on the doctrine of the Trinity has contributed to this, and has given to the discussion a degree of consequence which has pertained to the examination of the genuineness of no other passage of the New Testament. On the one hand, the clear testimony which it seems to bear to the doctrine of the Trinity, has made that portion of the Christian church which holds the doctrine reluctant in the highest degree to abandon it; and on the other hand, the same clearness of the testimony to that doctrine, has made those who deny it not less reluctant to admit the genuineness of the passage.

It is not consistent with the design of these notes to go into a full investigation of a question of this sort. And all that can be done is to state, in a brief way, the "results" which have been reached, in an examination of the question. Those who are disposed to pursue the investigation further, can find all that is to be said in the works referred to at the bottom of the page. The portion of the passage, in 1 John 5:7-8, whose genuineness is disputed, is included in brackets in the following quotation, as it stands in the common editions of the New Testament: "For there are three that bear record (in heaven, the Father, the Word, and the Holy Spirit: and these three are one. And there are three that bear witness on earth,) the Spirit, and the water, and the blood; and these three agree in one." If the disputed passage, therefore, be omitted as spurious, the whole passage will read, "For there are three that bear record, the Spirit, and the water, and the blood; and these three agree in one." The reasons which seem to me to prove that the passage included in brackets is spurious, and should not be regarded as a part of the inspired writings, are briefly the following:

I. It is missing in all the earlier Greek manuscripts, for it is found in no Greek manuscript written before the 16th century. Indeed, it is found in only two Greek manuscripts of any age - one the Codex Montfortianus, or Britannicus, written in the beginning of the sixteenth century, and the other the Codex Ravianus, which is a mere transcript of the text, taken partly from the third edition of Stephen's New Testament, and partly from the Complutensian Polyglott. But it is incredible that a genuine passage of the New Testament should be missing in all the early Greek manuscripts.

II. It is missing in the earliest versions, and, indeed, in a large part of the versions of the New Testament which have been made in all former times. It is wanting in both the Syriac versions - one of which was made probably in the first century; in the Coptic, Armenian, Slavonic, Ethiopic, and Arabic.

III. It is never quoted by the Greek fathers in their controversies on the doctrine of the Trinity - a passage which would be so much in point, and which could not have failed to be quoted if it were genuine; and it is not referred to by the Latin fathers until the time of Vigilius, at the end of the 5th century. If the passage were believed to be genuine - nay, if it were known at all to be in existence, and to have any probability in its favor - it is incredible that in all the controversies which occurred in regard to the divine nature, and in all the efforts to define the doctrine of the Trinity, this passage should never have been referred to. But it never was; for it must be plain to anyone who examines the subject with an unbiassed mind, that the passages which are relied on to prove that it was quoted by Athanasius, Cyprian, Augustin, etc., (Wetstein, II., p. 725) are not taken from this place, and are not such as they would have made if they had been acquainted with this passage, and had designed to quote it. IV. The argument against the passage from the external proof is confirmed by internal evidence, which makes it morally certain that it cannot be genuine.

(a) The connection does not demand it. It does not contribute to advance what the apostle is saying, but breaks the thread of his argument entirely. He is speaking of certain things which bear "witness" to the fact that Jesus is the Messiah; certain things which were well known to those to whom he was writing - the Spirit, and the water, and the blood. How does it contribute to strengthen the force of this to say that in heaven there are "three that bear witness" - three not before referred to, and having no connection with the matter under consideration?

(b) The "language" is not such as John would use. He does, indeed, elsewhere use the term "Logos," or "Word" - ὁ Λόγος ho Logos, John 1:1, John 1:14; 1 John 1:1, but it is never in this form, "The Father, and the Word;" that is, the terms "Father" and "Word" are never used by him, or by any of the other sacred writers, as correlative. The word "Son" - ὁ Υἱός ho Huios - is the term which is correlative to the "Father" in every other place as used by John, as well as by the other sacred writers. See 1 John 1:3; 1 John 2:22-24; 1 John 4:14; 2 John 1:3, 2 John 1:9; and the Gospel of John, "passim." Besides, the correlative of the term "Logos," or "Word," with John, is not "Father," but "God." See John 1:1. Compare Revelation 19:13.

(c) Without this passage, the sense of the argument is clear and appropriate. There are three, says John, which bear witness that Jesus is the Messiah. These are referred to in 1 John 5:6; and in immediate connection with this, in the argument, 1 John 5:8, it is affirmed that their testimony goes to one point, and is harmonious. To say that there are other witnesses elsewhere, to say that they are one, contributes nothing to illustrate the nature of the testimony of these three - the water, and the blood, and the Spirit; and the internal sense of the passage, therefore, furnishes as little evidence of its genuineness as the external proof. V. It is easy to imagine how the passage found a place in the New Testament. It was at first written, perhaps, in the margin of some Latin manuscript, as expressing the belief of the writer of what was true in heaven, as well as on earth, and with no more intention to deceive than we have when we make a marginal note in a book. Some transcriber copied it into the body of the text, perhaps with a sincere belief that it was a genuine passage, omitted by accident; and then it became too important a passage in the argument for the Trinity, ever to be displaced but by the most clear critical evidence. It was rendered into Greek, and inserted in one Greek manuscript of the 16th century, while it was missing in all the earlier manuscripts.

VI. The passage is now omitted in the best editions of the Greek Testament, and regarded as spurious by the ablest critics. See Griesbach and Hahn. On the whole, therefore, the evidence seems to me to be clear that this passage is not a genuine portion of the inspired writings, and should not be appealed to in proof of the doctrine of the Trinity. One or two remarks may be made, in addition, in regard to its use.

(1) even on the supposition that it is genuine, as Bengel believed it was, and as he believed that some Greek manuscript would still be found which would contain it , yet it is not wise to adduce it as a proof-text. It would be much easier to prove the doctrine of the Trinity from other texts, than to demonstrate the genuineness of this.

(2) it is not necessary as a proof-text. The doctrine which it contains can be abundantly established from other parts of the New Testament, by passages about which there can be no doubt.

(3) the removal of this text does nothing to weaken the evidence for the doctrine of the Trinity, or to modify that doctrine. As it was never used to shape the early belief of the Christian world on the subject, so its rejection, and its removal from the New Testament, will do nothing to modify that doctrine. The doctrine was embraced, and held, and successfully defended without it, and it can and will be so still.

8

1 John 5:8

Apri passaggio

한국어

그리고 땅에서 증언하는 이가 셋이다 - 이것은 위의 논증이 옳다면 생략되어야 할 본문의 일부이다. 진정한 구절은 요한일서 5:7에서 이렇게 읽힌다. “증언하는 이가 셋이니(또는 증거하는 이, μαρτυροῦντες marturountes) 성령과 물과 피라.” 그것이 “땅에서” 이루어진다는 사실에 대한 언급은 없다. 이 표현은 삽입된 구절에서 하늘에 증언하는 이가 셋이라고 말한 것과 대응시키기 위해 도입되었다.

성령 - 분명히 성령을 가리킨다. 여기의 단언은 그 영이 예수께서 하나님의 아들이시라는 사실을 증언하신다는 것이다. 요한일서 5:5. 이 사실에 대한 성령의 증언은 다음 것들 안에 들어 있다.

(1) 성령은 예수의 세례 때 그렇게 하셨다. 마태복음 3:16-17 주석.

(2) 그리스도께서는 성령의 영향들로 탁월하게 부여받으셨다. 메시아가 그렇게 되리라고 예언되었고, 또 그렇게 되는 것이 합당했기 때문이다. 이사야 11:2, 이사야 61:1. 누가복음 4:18, 요한복음 3:34 주석을 비교하라.

(3) 성령은 그분의 승천 후, 그분의 약속에 따라 사도들 위에 내려오시고, 그들이 전한 메시지에 예루살렘의 수천 명에게 구원을 주는 능력을 동반하게 하심으로 그분의 메시아 되심을 증언하셨다. 사도행전 2장.

(4) 성령은 지금도 종교의 모든 부흥과 그리스도인이 되는 각 개인의 회심 속에서 같은 증언을 하시며, 예수께서 하나님의 아들이심을 그들에게 확신시키신다. 요한복음 16:14-15를 비교하라.

(5) 성령은 모든 참된 그리스도인의 마음 안에서 그렇게 하신다. “성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없기” 때문이다. 고린도전서 12:3. 그 구절의 주석을 보라.

하나님의 영은 이렇게 언제나 예수께서 그리스도이심을 증언해 오셨고, 잃어버린 사람들을 구속하고 구원하시려고 그분이 하나님께로부터 보내심을 받았다는 사실을 아직도 셀 수 없이 많은 이들에게 확신시키며, 시간의 끝까지 계속 그렇게 하실 것이다.

그리고 물 - 요한일서 5:6 주석을 보라. 곧 예수의 세례와, 그분이 세례를 받으실 때 일어난 장면들이 그분이 메시아이심에 대한 증거를 제공했다는 뜻이다. 이것은 다음 방식들로 이루어졌다.

(1) 메시아께서 자기 사역에 들어가실 때 세례를 받으시는 것은 적절했고, 아마 기대되었던 일이었다. 그리고 그분이 세례를 받으셨다는 사실은 그분이 “실제로” 구속자로서 자기 사역에 들어가셨음을 보여 주었다. 마태복음 3:15 주석을 보라.

(2) 그때 성령이 비둘기 형상으로 내려오신 것과 하늘에서 그분에게 말씀하신 음성으로 말미암아, 그분이 “하나님의 아들”이시라는 사실에 대한 의심할 수 없는 증언이 제공되었다. 마태복음 3:16-17.

(3) 그분의 물 세례는 그분 자신의 성격의 순결과 그분 종교의 본성에 대한 표지였다.

(4) 아마 여기에는 지금 세례에 사용되는 물도 같은 것을 증언한다는 뜻이 함축되어 있을 수 있다.

(a) 그것은 구주께서 정하신 예식이기 때문이다.

(b) 그것은 세상 안에서 그분의 종교를 유지하기 때문이다.

(c) 그것은 그분 종교의 순결을 공개적으로 상징하기 때문이다.

(d) 그리고 그것이 시행되는 모든 경우에, 예수께서 하나님의 아들이시라는 믿음의 공개적 표현과 연결되어 있기 때문이다.

그리고 피 - 여기에는 십자가에서 흘리신 피에 대한 의심할 수 없는 암시가 있다. 의미는 그 피도 그분이 하나님의 아들이시라는 사실을 증언했다는 것이다. 그것은 다음 점들에서 그렇게 했다.

(1) 피 흘림은 그분이 참으로 죽으셨다는 것, 그분의 사역이 완성되었다는 것, 그분이 “겉모습”으로만이 아니라 “실제로” 죽으셨다는 것을 보여 주었다. 요한복음 19:34-35 주석을 보라.

(2) 이 피 흘림에 수반된 놀라운 상황들, 곧 어두워진 해, 지진, 성전 휘장의 찢어짐은 로마 백부장까지도 그분이 하나님의 아들이심을 확신하게 하는 방식으로 그것을 보여 주었다. 마태복음 27:54 주석을 보라.

(3) 이렇게 죄를 위한 “속죄”가 이루어졌다는 사실은 구주에 대한 중요한 “증언”이었다. 그것은 죄인이 용서받고 더럽혀진 영혼이 깨끗하게 될 수 있는 길을 드러냄으로써, 그분이 오직 하나님의 아들만이 하실 수 있는 일을 하셨음을 보여 주었기 때문이다.

(4) 아마 여기에는 이 피 흘림을 제시하도록 계획된 주의 만찬에 대한 암시도 있을 수 있다. 그리고 사도는 이 예식 안에서 피 흘림을 나타내는 것이 예수께서 하나님의 아들이시라는 확신을 계속 유지하도록 의도되었다는 뜻을 함축하려 했을 수 있다. 그렇다면 일반적 의미는 그 피가, 십자가에서든 주의 만찬 안에서 그 흘림을 나타내는 것을 통해서든, 사람들의 눈과 마음 앞에 어떤 방식으로 제시되든, 예수께서 하나님의 아들이시라는 진리와 그분 종교의 본성에 대해 세상 안에서 증인이 된다는 것이다. 고린도전서 11:26 주석을 비교하라.

그리고 이 셋은 하나에 일치한다 - εἰς τὸ ἕν εἰσιν eis to hen eisin. 그들은 한 가지 일에 동의한다. 그들은 같은 한 점, 곧 예수께서 하나님의 아들이시라는 사실에 관련된다. 모두 하나님께서 이 사실의 증인으로 정하신 것이며, 모두 주어진 증언에서 조화를 이룬다. 사도는 같은 것에 대한 다른 증인들이 없다고 말하지 않으며, 심지어 이것들이 제공된 증거들 가운데 가장 중요하거나 결정적인 것이라고도 말하지 않는다. 다만 이것들이 중요한 증인들이며 그 증언에서 완전히 조화를 이룬다고 말한다.

Originale inglese

And there are three that bear witness in earth - This is a part of the text, which, if the reasoning above is correct, is to be omitted. The genuine passage reads, 1 John 5:7, "For there are three that bear record (or witness, μαρτυροῦντες marturountes) - the Spirit, and the water, and the blood." There is no reference to the fact that it is done "in earth." The phrase was introduced to correspond with what was said in the interpolated passage, that there are three that bear record "in heaven."

The Spirit - Evidently the Holy Spirit. The assertion here is, that that Spirit bears witness to the fact that Jesus is the Son of God, 1 John 5:5. The testimony of the Holy Spirit to this fact is contained in the following things:

(1) He did it at the baptism of Jesus. Notes, Matthew 3:16-17.

(2) Christ was eminently endowed with the influences of the Holy Spirit; as it was predicted that the Messiah would be, and as it was appropriate he should be, Isaiah 11:2; Isaiah 61:1. Compare Luke 4:18; Notes, John 3:34.

(3) the Holy Spirit bore witness to his Messiahship, after his ascension, by descending, according to his promise, on his apostles, and by accompanying the message which they delivered with saving power to thousands in Jerusalem, Acts 2.

(4) he still bears the same testimony on every revival of religion, and in the conversion of every individual who becomes a Christian, convincing them that Jesus is the Son of God. Compare John 16:14-15.

(5) he does it in the hearts of all true Christians, for "no man can say that Jesus is Lord but by the Holy Ghost," 1 Corinthians 12:3. See the notes at that passage.

The Spirit of God has thus always borne witness to the fact that Jesus is the Christ, and he will continue to do it to the end of time, convincing yet countless millions that he was sent from God to redeem and save lost people.

And the water - See the notes at 1 John 5:6. That is, the baptism of Jesus, and the scenes which occurred when he was baptized, furnished evidence that he was the Messiah. This was done in these ways:

(1) It was proper that the Messiah should be baptized when he entered on his work, and perhaps it was expected; and the fact that he was baptized showed that he had "in fact" entered on his work as Redeemer. See the notes at Matthew 3:15.

(2) an undoubted attestation was then furnished to the fact that he was "the Son of God," by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove, and by the voice that addressed him from heaven, Matthew 3:16-17.

(3) his baptism with water was an emblem of the purity of his own character, and of the nature of his religion.

(4) perhaps it may be implied here, also, that water used in baptism now bears witness to the same thing,

(a) as it is the ordinance appointed by the Saviour;

(b) as it keeps up his religion in the world;

(c) as it is a public symbol of the purity of his religion;

(d) and as, in every case where it is administered, it is connected with the public expression of a belief that Jesus is the Son of God.

And the blood - There is undoubted allusion here to the blood shed on the cross; and the meaning is, that that blood bore witness also to the fact that he was the Son of God. This it did in the following respects:

(1) The shedding of the blood showed that he was truly dead - that his work was complete - that he died in "reality," and not in "appearance" only. See the notes at John 19:34-35.

(2) the remarkable circumstances that attended the shedding of this blood - the darkened sun, the earthquake, the rending of the veil of the temple - showed in a manner that convinced even the Roman centurion that he was the Son of God. See the notes at Matthew 27:54.

(3) the fact that an "atonement" was thus made for sin was an important "witness" for the Saviour, showing that he had done that which the Son of God only could do, by disclosing a way by which the sinner may be pardoned, and the polluted soul be made pure.

(4) perhaps, also, there may be here an allusion to the Lord's Supper, as designed to set forth the shedding of this blood; and the apostle may mean to have it implied that the representation of the shedding of the blood in this ordinance is intended to keep up the conviction that Jesus is the Son of God. If so, then the general sense is, that that blood - however set before the eyes and the hearts of people - on the cross, or by the representation of its shedding in the Lord's Supper - is a witness in the world to the truth that Jesus is the Son of God, and to the nature of his religion. Compare the notes at 1 Corinthians 11:26.

And these three agree in one - εἰς τὸ ἕν εἰσιν eis to hen eisin. They agree in one thing; they bear on one and the same point, to wit, the fact that Jesus is the Son of God. All are appointed by God as witnesses of this fact; and all harmonize in the testimony which is borne. The apostle does not say that there are no other witnesses to the same thing; nor does he even say that these are the most important or decisive which have been furnished; but he says that these are important witnesses, and are entirely harmonious in their testimony.

9

1 John 5:9

Apri passaggio

한국어

우리가 사람의 증언을 받는다면 - 우리가 익숙하게 그렇게 하며, 법정과 일상의 일반 거래에서 그렇게 해야 하듯이 말이다. 우리는 다른 사람들이 말하는 것이 참이라는 믿음에 근거해 끊임없이 행동한다. 가족과 이웃이 말하는 것이 참이고, 여행자들이 보고한 것이 참이며, 책에서 읽는 것과 법정에서 맹세로 증언되는 것이 참이라고 믿고 행동한다. 우리가 이 믿음에 따라 행동하지 않는다면 단 하루도 지낼 수 없을 것이다. 또한 그것이 거짓이라고 의심할 이유가 없는 한 우리는 그것을 문제 삼는 데 익숙하지 않다. 마음은 다른 사람들이 전하는 증언을 믿을 수밖에 없도록 만들어져 있다. 이것이 단 하루라도 멈춘다면 세상의 일들은 정지될 것이다.

하나님의 증언은 더 크다 - 더 믿을 만하다는 뜻이다. 하나님은 사람들보다 더 참되고 지혜롭고 선하시기 때문이다. 사람들은 속을 수 있으며, 의도하지 않게 참이 아닌 것에 대해 증언할 수 있다. 하나님은 결코 그러실 수 없다. 사람들은 사악하고 비열한 목적을 위해 속이려 할 수 있다. 하나님은 결코 그러실 수 없다. 사람들은 부분적 관찰이나 믿을 가치 없는 소문에서 행동할 수 있다. 하나님은 결코 그러실 수 없다. 사람들은 놀라운 것으로 감탄을 일으키고자 할 수 있다. 하나님은 결코 그러실 수 없다. 사람들은 속인 적이 있다. 하나님은 결코 속인 적이 없다. 그러므로 이런 이유들 때문에 사람들의 증언이 참인지 확신할 수 없는 경우가 많지만, 하나님께서 전하신 것은 거짓이 아님을 우리는 언제나 확신한다. 마음이 주저하는 유일한 질문은 우리가 실제로 그분의 증언을 가지고 있는지, 또는 그분이 무엇을 증언하시는지 확실히 아는지의 여부이다. 그것이 확인되면, 인간의 마음은 하나님께서 세상을 고의로 속이실 것이라고 믿을 수 없도록 만들어져 있다. 히브리서 6:18 주석을 보라. 디도서 1:2를 비교하라.

이는 하나님의 증언이 이것이기 때문이다 ... - 위에서 언급된 증언, 곧 성령과 물과 피가 전하는 증언을 말한다. 그분의 세례를 보고 하늘에서 온 음성을 들은 사람이, 마태복음 3:16-17, 그분이 하나님의 아들이심을 의심할 수 있겠는가? 그분의 십자가 죽음과 거기서 일어난 놀라운 장면들을 목격한 사람이, 로마 백부장과 함께 이분은 하나님의 아들이셨다고 말하지 않을 수 있겠는가? 영원하신 성령의 영향을 자기 마음에 느낀 사람이, 예수께서 하나님의 아들이심을 의심한 적이 있겠는가? 고린도전서 12:3 주석을 비교하라. 이들 가운데 어느 하나만으로도 영혼을 이 사실에 확신시키기에 충분하다. 모두 결합되면 같은 한 점에 관련되어 시대에서 시대로 그것을 확증한다.

Originale inglese

If we receive the witness of men - As we are accustomed to do, and as we must do in courts of justice, and in the ordinary daily transactions of life. We are constantly acting on the belief that what others say is true; that what the members of our families, and our neighbors say, is true; that what is reported by travelers is true; that what we read in books, and what is sworn to in courts of justice, is true. We could not get along a single day if we did not act on this belief; nor are we accustomed to call it in question, unless we have reason to suspect that it is false. The mind is so made that it must credit the testimony borne by others; and if this should cease even for a single day, the affairs of the world would come to a pause.

The witness of God is greater - Is more worthy of belief; as God is more true, and wise, and good than people. People may be deceived, and may undesignedly bear witness to that which is not true - God never can be; men may, for sinister and base purposes, intend to deceive - God never can; people may act from partial observation, from rumors unworthy of credence - God never can; people may desire to excite admiration by the marvelous - God never can; people have deceived - God never has; and though, from these causes, there are many instances where we are not certain that the testimony borne by people is true, yet we are always certain that that which is borne by God is not false. The only question on which the mind ever hesitates is, whether we actually have his testimony, or certainly know what he bears witness to; when that is ascertained, the human mind is so made that it cannot believe that God would deliberately deceive a world. See the notes at Hebrews 6:18. Compare Titus 1:2.

For this is the witness of God ... - The testimony above referred to - that borne by the Spirit, and the water, and the blood. Who that saw his baptism, and heard the voice from heaven, Matthew 3:16-17, could doubt that he was the Son of God? Who that saw his death on the cross, and that witnessed the amazing scenes which occurred there, could fail to join with the Roman centurion in saying that this was the Son of God? Who that has felt the influences of the Eternal Spirit on his heart, ever doubted that Jesus was the Son of God? Compare the notes at 1 Corinthians 12:3. Any one of these is sufficient to convince the soul of this; all combined bear on the same point, and confirm it from age to age.

10

1 John 5:10

Apri passaggio

한국어

하나님의 아들을 믿는 자는 자기 안에 증거가 있고 - 예수가 하나님의 아들이라는 증거를 가지고 있다는 뜻이다. Romans 8:16 주석과 비교하라. 이것은 예수가 그리스도라는 사실이 개인의 영혼에게 별개의 즉각적인 "계시"로 주어진다는 것을 가리킬 수 없으며, 그 진리에 대한 외적 증거와 독립된 것으로, 또는 그 증거의 필요성을 대신하는 것으로 이해되어서도 안 된다. 여기서 말하는 "증거"는 외적이고 내적인 모든 증거가 마음에 맺은 열매로서 이 결과를 산출하는 것이다. 곧 예수가 하나님의 아들이라는 진리에 대한 가장 깊은 확신이 있다는 뜻이다. 그 영혼이 그를 믿음으로 평화를 찾았다는 사실에서 오는 증거가 있다. 죄 때문에 생긴 마음의 근심과 염려가 그리스도를 믿음으로 제거되었다는 사실에서 오는 증거가 있다. 주 예수에 대한 믿음에서 비롯된 하나님과 천국에 관한 새로운 관점에서 오는 증거가 있다. 이 믿음이 죽음의 공포를 무장 해제시키는 효과에서 오는 증거가 있다. 그리고 복음이 지성과 애정, 마음과 삶에 미치는 전체 영향에서 오는 증거가 있다. 이러한 것들은 그리스도교 신앙의 진리에 대한 증거의 큰 덩어리를 이루며, 믿는 이는 그 힘을 거스를 수 없다. 그것들은 진실한 그리스도인으로 하여금 자기 신앙보다 차라리 무엇이든 희생할 준비가 되게 하고, 자기 구주를 부인하기보다 차라리 화형대에 갈 준비가 되게 한다. 1 Peter 3:15 주석과 비교하라.

하나님을 믿지 아니하는 자는 그를 거짓말하는 자로 만들었나니 - 1 John 1:10 주석과 비교하라.

이는 그 증언을 믿지 아니함이라 ... - 그 생각은 이렇다. 그의 세례에서, 그의 죽음에서, 성령의 영향으로, 예수의 기적들 등 여러 방식으로 하나님께서는 주 예수가 구주로서 자기에게서 보내심을 받았다는 "증인"이 되셨다. 그러므로 이것을 의심하거나 부인하는 것은 다른 어떤 증언을 의심하거나 부인하는 것과 같은 성격을 띤다. 곧 실제로는 그 증언을 하신 분을 거짓되다고 고발하는 것이다.

Originale inglese

He that believeth on the Son of God hath the witness in himself - The evidence that Jesus is the Son of God. Compare the notes at Romans 8:16. This cannot refer to any distinct and immediate "revelation" of that fact, that Jesus is the Christ, to the soul of the individual, and is not to be understood as independent of the external evidence of that truth, or as superseding the necessity of that evidence; but the "witness" here referred to is the fruit of all the evidence, external and internal, on the heart, producing this result; that is, there is the deepest conviction of the truth that Jesus is the Son of God. There is the evidence derived from the fact that the soul has found peace by believing on him; from the fact that the troubles and anxieties of the mind on account of sin have been removed by faith in Christ; from the new views of God and heaven which have resulted from faith in the Lord Jesus; from the effect of this in disarming death of its terrors; and from the whole influence of the gospel on the intellect and the affections - on the heart and the life. These things constitute a mass of evidence for the truth of the Christian religion, whose force the believer cannot resist, and make the sincere Christian ready to sacrifice anything rather than his religion; ready to go to the stake rather than to renounce his Saviour. Compare the notes at 1 Peter 3:15.

He that believeth not God hath made him a liar - Compare the notes at 1 John 1:10.

Because he believeth not the record ... - The idea is, that in various ways - at his baptism, at his death, by the influences of the Holy Spirit, by the miracles of Jesus, etc. - God had become a "witness" that the Lord Jesus was sent by him as a Saviour, and that to doubt or deny this partook of the same character as doubting or denying any other testimony; that is, it was practically charging him who bore the testimony with falsehood.

11

1 John 5:11

Apri passaggio

한국어

또 증거는 이것이니 - 이것은 하나님께서 그에 관하여 주신 증언(μαρτυρία marturia)의 요약 또는 총량이다.

하나님이 우리에게 영생을 주셨다는 것이라 - 구주를 통하여 영생을 얻는 수단을 마련하셨다는 뜻이다. John 5:24; John 17:2-3 주석을 보라.

이 생명이 그의 아들 안에 있느니라 - 그 안에 간직되어 있거나, 그를 통하여 얻어져야 한다는 뜻이다. John 1:4; John 11:25; John 14:6 주석, Colossians 3:3 주석을 보라.

Originale inglese

And this is the record - This is the sum, or the amount, of the testimony (μαρτυρία marturia) which God has given respecting him.

That God hath given to us eternal life - Has provided, through the Saviour, the means of obtaining eternal life. See the notes at John 5:24; John 17:2-3.

And this life is in his Son - Is treasured up in him, or is to be obtained through him. See the John 1:4; John 11:25; John 14:6 notes; Colossians 3:3 note.

12

1 John 5:12

Apri passaggio

한국어

아들이 있는 자에게는 생명이 있다 - 요 5:24 주석을 보라. 요한은 우리 앞의 이 절에서 분명히 그 구절을 가리키며, 구주 자신이 세우신 원리를 진술하려는 것이다. 구원의 문제에 관하여 하나님께서 이제까지 주신 모든 중요한 증거의 뜻은 이것이다. 곧 주 예수를 믿는 자는 이미 자기 영혼 안에 영생의 요소를 가지고 있으며, 반드시 구원을 얻을 것이라는 뜻이다. 요 17:3 주석과 비교하라.

하나님의 아들이 없는 자에게는 생명이 없다 - 그를 믿지 않는 자는 영생에 이르지 못할 것이다. 요 3:36 주석과 막 16:16 주석을 보라.

Originale inglese

He that hath the Son, hath life - See the notes at John 5:24. John evidently designs to refer to that passage in the verse before us, and to state a principle laid down by the Saviour himself. This is the sense of all the important testimony that had ever been borne by God on the subject of salvation, that he who believes in the Lord Jesus already has the elements of eternal life in his soul, and will certainly obtain salvation. Compare the notes at John 17:3.

And he that hath not the Son of God, hath not life - He that does not believe on him will not attain to eternal life. See the John 3:36 note; Mark 16:16 note.

13

1 John 5:13

Apri passaggio

한국어

내가 이것들을 너희에게 쓴 것은 - 이 서신에서 주 예수께 대하여 주어진 증거와 관련된 것들을 말한다.

하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 - 그의 이름을 믿는다는 것은 그 자신을 믿는다는 뜻이다. “이름”이라는 말은 흔히 그 인격 자체를 가리키는 데 사용되기 때문이다. 마 28:19 주석을 보라.

너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라 - 영생이 마련되었다는 증거를 보게 하고, 또한 자기 성찰을 통하여 그것을 자신이 소유하고 있는지 판단할 수 있게 하려는 것이다. 요 20:31 주석과 비교하라.

또 너희가 믿게 하려 함이라 ... - 너희가 계속 믿게 하려는 것, 혹은 믿음 안에서 견디게 하려는 것이다. 그는 그들이 그때 실제로 그를 믿고 있음을 확신하고 있었다. 그러나 그는 종교의 본질을 그들 앞에 그렇게 제시하여, 그들이 계속 그를 향한 믿음을 행사하게 되기를 바랐다. 복음 사역자들의 가장 중요한 의무 가운데 하나는, 참된 그리스도인들에게 종교의 본질과 요구와 증거와 소망에 대한 그런 관점을 제시하는 일이다. 그것은 그들이 믿음 안에서 견인되도록 하는 데 적합한 관점이다. 회심한 뒤에도 사람의 마음에는 불신앙으로 기울어지는 성향이 있고, 종교적 애정은 쉽게 식으며, 마음을 산란하게 하기에 알맞은 세상의 염려가 너무 많고, 구주에게서 애정을 빼앗아 가려는 죄의 유혹도 너무 많다. 그러므로 마음이 구주에게서 완전히 멀어지지 않도록, 종교의 본질을 끊임없이 상기시킬 필요가 있다. 따라서 설교의 적지 않은 부분은, 마음이 이미 충분히 확신했던 논증을 다시 진술하는 일, 그 힘을 한때 느끼고 인정했던 동기를 다시 제시하는 일, 그리고 이전에도 영혼에 위로를 퍼뜨렸던 소망과 평화와 기쁨의 근거를 다시 밝히는 일로 이루어져야 한다. 영혼을 지키는 일은 그것을 “회심시키는” 일보다 덜 중요하지 않다. 영혼을 냉담과 죽은 상태와 형식주의에서 구하는 일은, 처음에 그 영혼에 영적 생명의 요소를 부여하는 일만큼 중요하다. 포도를 얻고자 한다면 포도나무를 심는 것만큼이나 가지치기를 하는 것이 중요할 수 있다. 봄에 정원을 가꾸어 심는 것만큼이나, 여름에 잡초가 무성해지지 않도록 지키는 것이 중요할 수 있다.

Originale inglese

These things have I written unto you - The things in this Epistle respecting the testimony borne to the Lord Jesus.

That believe on the name of the Son of God - To believe on his name, is to believe on himself - the word "name" often being used to denote the person. See the notes at Matthew 28:19.

That ye may know that ye have eternal life - That you may see the evidence that eternal life has been provided, and that you may be able, by self-examination, to determine whether you possess it. Compare the notes at John 20:31.

And that ye may believe ... - That you may continue to believe, or may persevere in believing. He was assured that they actually did believe on him then; but he was desirous of so setting before them the nature of religion, that they would continue to exercise faith in him. It is often one of the most important duties of ministers of the gospel, to present to real Christians such views of the nature, the claims, the evidences, and the hopes of religion, as shall be adapted to secure their perseverance in the faith. In the human heart, even when converted, there is such a proneness to unbelief; the religious affections so easily become cold; there are so many cares pertaining to the world that are suited to distract the mind; there are so many allurements of sin to draw the affections away from the Saviour; that there is need of being constantly reminded of the nature of religion, in order that the heart may not be wholly estranged from the Saviour. No small part of preaching, therefore, must consist of the re-statement of arguments with which the mind has been before fully convinced; of motives whose force has been once felt and acknowledged; and of the grounds of hope and peace and joy which have already, on former occasions, diffused comfort through the soul. It is not less important to keep the soul, than it is to "convert" it; to save it from coldness, and deadness, and formality, than it was to impart to it the elements of spiritual life at first. It may be as important to trim a vine, if one would have grapes, as it is to set it out; to keep a garden from being overrun with weeds in the summer, as it was to plant it in the spring.

14

1 John 5:14

Apri passaggio

한국어

그를 향하여 우리가 가진 담대함은 이것이니 - 난외주는 “concerning”이라고 한다. 헬라어는 “그를 향하여” 또는 그에 관하여, 곧 πρὸς αὐτὸν pros auton이다. 여기서 말하는 담대함은 기도의 응답과 관련된 것이다. 사도는 이것이 그 안에서 우리가 담대함을 가져야 할 유일한 사항이라고 말하지 않는다. 다만 특별히 숙고할 만한 한 가지라고 말한다. 그 뜻은, 주 예수를 믿는 것(요일 5:13)의 결과 가운데 하나가 우리의 기도가 응답될 것이라는 확신을 갖는 것이라는 말이다. “담대함”이라는 말에 대해서는 요일 3:21; 요일 4:17 주석을 보라.

그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라 - 이것은 모든 기도에서 적절하고도 필연적인 제한이다. 하나님께서는 자신의 뜻에 반대되는 어떤 것을 주시겠다고 약속하지 않으셨으며, 그가 그렇게 하시는 것도 옳을 수 없다. 우리는 그가 최선이라고 판단하시는 것에 반대되는 어떤 것을 받기를 바라서는 안 된다. 자기 자신의 소원이 하나님의 뜻보다 더 나은 지침이라고 여기는 사람은 아무도 선한 것을 기대할 수 없다. 또한 기도로 얻을 어떤 축복의 약속이 하나님의 뜻에 의해 제한되고 경계 지어지는 것은 모든 마련 가운데 가장 바람직한 것 중 하나이다. 여기서 “그의 뜻대로”라는 제한은 아마 다음과 같은 것들을 포함한다.

(1) 그가 기꺼이 주시겠다고 “선언하신” 것과 일치하는 경우이다. 여기서 범위는 넓다. 죄의 용서, 영혼의 성화(살전 4:3), 환난 중의 위로, 우리의 필요를 채우는 데 필요한 공급, 우리가 의무를 행할 수 있게 하는 은혜, 우리를 인도하고 지도할 지혜(약 1:5), 우리를 에워싼 악에서의 구원, 세상에서 종교의 대의를 증진시키는 그의 성령의 감화, 그리고 우리의 최종적 구원과 같이, 합당한 방식으로 구할 때 그것들이 그의 뜻과 일치함을 우리가 아는 것이 많기 때문이다. 여기에는 기도의 가장 큰 소원을 만족시킬 수 있는 간구의 주제들이 있다.

(2) “그의 뜻대로”라는 표현은 기도의 응답을 “그가” 우리에게 가장 좋다고 보시는 것으로 제한해야 한다. 우리는 이에 대해 언제나 훌륭한 판단자가 아니다. 우리는 그것을 우리의 창조주만큼 분명하게 결코 보지 못하며, 많은 일에서 전적으로 잘못 판단할 수 있다. 분명히 우리는 “하나님”께서 우리에게 유익하지 않다고 판단하실 어떤 것을 구하도록 허락받기를 바라서는 안 된다.

(3) 이 표현은 간구를 하나님께서 우리에게 주시는 것이 “합당한” 것에 한정해야 한다. 우리는 그가 우리의 기도에 응답하여 기적을 행하실 것이라고 기대할 수 없다. 우리는 그가 정하신 어떤 법칙을 어기면서 축복을 베풀어 달라고 구할 수 없으며, 그가 정하신 방식과 다른 방식으로 베풀어 달라고 구할 수도 없다. 그가 정하신 법칙들이 무시되는 것보다, 특정한 축복이 우리에게서 보류되는 편이 더 낫다. 게으른 사람이 추수를 위해 기도한다 해도 추수를 얻지 못하는 편이 더 낫다. 하나님께서 근면의 보상으로 그런 은혜를 베풀기로 정하신 법칙들을 어기시고, 게으른 사람의 기도에 응답하여 특별한 기적을 행하시는 것보다 그것이 더 낫다.

(4) “그의 뜻대로”라는 표현은 그 약속을 전체의 유익을 위한 것으로 제한해야 한다. 하나님은 우주를 다스리신다. 그 안에는 무한한 충만이 있고, 그는 자신의 광대한 왕국 전체에 있는 각 개인의 필요를 살피신다. 그러나 개인의 이익뿐 아니라 전체의 이익도 함께 고려되고 존중되어야 한다. 한 가정에서 어떤 자녀가 어떤 호의를 구할 수 있다고 생각해 보자. 그런데 그것을 베푸는 일이 다른 사람들의 권리를 중대하게 침해하거나 전체의 유익과 일치하지 않을 수 있다. 그런 경우라면 의로운 아버지는 당연히 그것을 보류할 것이다. 이러한 필연적인 제한들과 함께라면, 기도에 관한 약속의 범위는 충분히 넓다. 그리고 이러한 제한들과 함께라면, 그가 기도를 들으시고 응답하신다는 것은 의심할 여지 없이 참되다.

Originale inglese

And this is the confidence that we have in him - Margin, "concerning." Greek, "toward him," or in respect to him - πρὸς αὐτὸν pros auton. The confidence referred to here is that which relates to the answer to prayer. The apostle does not say that this is the only thing in respect to which there is to be confidence in him, but that it is one which is worthy of special consideration. The sense is, that one of the effects of believing on the Lord Jesus 1 John 5:13 is, that we have the assurance that our prayers will be answered. On the word "confidence," see the notes at 1 John 3:21; 1 John 4:17.

That, if we ask anything according to his will, he heareth us - This is the proper and the necessary limitation in all prayer. God has not promised to grant anything that shall be contrary to his will, and it could not be right that he should do it. We ought not to wish to receive anything that should be contrary to what he judges to be best. No man could hope for good who should esteem his own wishes to be a better guide than the will of God; and it is one of the most desirable of all arrangements that the promise of any blessing to be obtained by prayer should be limited and bounded by the will of God. The limitation here, "according to his will," probably implies the following things:

(1) In accordance with what he has "declared" that he is willing to grant. Here the range is large, for there are many things which we know to be in accordance with his will, if they are sought in a proper manner - as the forgiveness of sins, the sanctification of the soul, 1 Thessalonians 4:3, comfort in trial, the needful supply of our wants, grace that we may do our duty, wisdom to direct and guide us, James 1:5, deliverance from the evils which beset us, the influences of his Spirit to promote the cause of religion in the world, and our final salvation. Here is a range of subjects of petition that may gratify the largest wishes of prayer.

(2) the expression, "according to his will," must limit the answer to prayer to what "he" sees to be best for us. Of that we are not always good judges. We never perceive it as clearly as our Maker does, and in many things we might be wholly mistaken. Certainly we ought not to desire to be permitted to ask anything which "God" would judge not to be for our good.

(3) the expression must limit the petition to what it will be "consistent" for God to bestow upon us. We cannot expect that he will work a miracle in answer to our prayers; we cannot ask him to bestow blessings in violation of any of the laws which he has ordained, or in any other way than that which he has appointed. It is better that the particular blessing should be withheld from us, than that the laws which he has appointed should be disregarded. It is better that an idle man should not have a harvest, though he should pray for it, than that God should violate the laws by which he has determined to bestow such favors as a reward of industry, and work a special miracle in answer to a lazy man's prayers.

(4) the expression, "according to his will," must limit the promise to what will be for the good of the whole. God presides over the universe: and though in him there is an infinite fulness, and he regards the wants of every individual throughout his immense empire, yet the interests of the whole, as well as of the individual, are to be consulted and regarded. In a family, it is conceivable that a child might ask for some favor whose bestowment would interfere materially with the rights of others, or be inconsistent with the good of the whole, and in such a case a just father would of course withhold it. With these necessary limitations the range of the promise in prayer is ample; and, with these limitations, it is true beyond a question that he does hear and answer prayer.

15

1 John 5:15

Apri passaggio

한국어

우리가 그가 우리를 들으시는 줄을 안다면 - 곧 이것이 참된 교리임을 확신한다면, 비록 기도가 응답되었다는 것을 즉시 “보지” 못한다 해도, 그 기도가 무시되지 않았고 우리의 유익을 증진시키기에 가장 알맞은 방식으로 응답될 것이라는 최대한의 확신을 가질 수 있다는 뜻이다. 우리가 구한 특정한 일이 실제로 허락되지 않을 수도 있다(눅 22:42; 고후 12:8-9 비교). 그러나 그 기도는 무시되지 않을 것이며, 우리에게 가장 유익한 것이 우리에게 주어질 것이다. 여기서의 “논증”은 하나님의 신실하심에서 나온다. 곧 그가 우리를 들으시겠다고 약속하셨을 때, 조만간 그 기도에 대한 실제 응답이 있을 것이라는 우리가 느끼는 확신에서 나온다.

우리가 구한 그것들을 얻은 줄을 아느니라 ... - 이것은 분명히 우리가 그것들을 “얻게 될” 줄 안다는 뜻, 혹은 기도가 응답될 것임을 안다는 뜻이다. 이것은 우리가 기도한 바로 그 정확한 것을 이미 가지고 있다는 뜻일 수 없고, 그것이 기도의 실제 응답이라는 뜻도 아니다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 기도는 장래의 어떤 것, 예컨대 여행 중의 보호, 추수, 건강의 회복, 바다 항해를 떠난 아들의 안전한 귀환, 또는 우리 영혼의 구원과 같은 것과 관련될 수 있다. 이 모든 것은 “장래”의 일이며, 즉시 허락될 것으로 기대할 수 없다.

(b) 기도의 응답은 때로 지연되지만, 결국에는 허락된다. 응답이 연기되어야 할 이유들이 있을 수 있으며, 약속은 그것이 즉시 이루어질 것이라는 약속이 아니다. 그 “지연”은 다음과 같은 원인들에서 생길 수 있다.

(1) 우리의 믿음을 시험하고, 그 축복이 진정으로 갈망되는지 보기 위해서이다.

(2) 어쩌면 그것은 기적 없이는 즉시 응답될 수 없을 수도 있다.

(3) 그것을 우리에게 즉시 허락하는 일이 다른 사람들과 관련된 신적 질서와 일치하지 않을 수도 있다.

(4) 우리 자신의 상태가 그것을 즉시 응답하는 것이 최선일 만큼 준비되어 있지 않을 수도 있다.

예컨대 고난이 제거되기 전에 우리에게는 더 많은 시험, 더 많은 징계가 필요할 수 있다. 그래서 기도의 응답이 여러 달 또는 여러 해 동안 지연될 수도 있다. 그러나 그 동안에도 우리는 그 기도가 들으심을 받았고, 하나님께서 가장 좋다고 보시는 방식과 때에 응답될 것이라는 가장 확고한 확신을 가질 수 있다.

Originale inglese

And if we know that he hear us - That is, if we are assured of this as a true doctrine, then, even though we may not "see" immediately that the prayer is answered, we may have the utmost confidence that it is not disregarded, and that it will be answered in the way best adapted to promote our good. The specific thing that we asked may not indeed be granted, (compare Luke 22:42; 2 Corinthians 12:8-9), but the prayer will not be disregarded, and the thing which is most for our good will be bestowed upon us. The "argument" here is derived from the faithfulness of God; from the assurance which we feel that when he has promised to hear us, there will be, sooner or later, a real answer to the prayer.

We know that we have the petitions ... - That is, evidently, we now that we "shall" have them, or that the prayer will be answered. It cannot mean that we already have the precise thing for which we prayed, or that will be a real answer to the prayer, for

(a) the prayer may relate to something future, as protection on a journey, or a harvest, or restoration to health, or the safe return of a son from a voyage at sea, or the salvation of our souls - all of which are "future," and which cannot be expected to be granted at once; and,

(b) the answer to prayer is sometimes delayed, though ultimately granted. There may be reasons why the answer should be deferred, and the promise is not that it shall be immediate. The "delay" may arise from such causes as these:

(1) To try our faith, and see whether the blessing is earnestly desired.

(2) perhaps it could not be at once answered without a miracle.

(3) it might not be consistent with the divine arrangements respecting others to grant it to us at once.

(4) our own condition may not be such that it would be best to answer it at once.

We may need further trial, further chastisement, before the affliction, for example, shall be removed; and the answer to the prayer may be delayed for months or years. Yet, in the meantime, we may have the firmest assurance that the prayer is heard, and that it will be answered in the way and at the period when God shall see it to be best.

16

1 John 5:16

Apri passaggio

한국어

누구든지 자기 형제가 죄, 곧 ... 범하는 것을 보거든 - 사도는 하나님께서 기도를 들으신다는 일반적 확신에서, 그것이 형제를 죽음에서 건져 내는 데 선하고 효과적으로 사용될 수 있는 특정한 경우로 나아간다. 이 구절의 의미에 대해서는 매우 다양한 견해가 있었고, 신약 해석자들의 견해도 그 참뜻에 관하여 결코 확정되어 있지 않다. 이러한 주석의 목적은 지금까지 제시된 견해들을 자세히 검토하는 데 있지 않다. 그러나 그중 몇 가지를 간단히 언급하는 것만으로도, 이 구절이 무엇을 뜻하는지 확실하게 결정하기가 얼마나 어려운지, 그리고 이 문제에서 자기 판단에 지나친 확신을 갖는 것이 얼마나 부적절한지를 보여 줄 것이다. 그 견해들 가운데는 다음과 같은 것들이 있다. 어떤 이들은 성령을 거스르는 죄가 의도되었다고 보았다. 어떤 이들은 이 표현이 살인, 우상숭배, 간음과 같은 중대하고 극악한 어떤 죄를 가리킨다고 보았다. 어떤 이들은 모세의 율법에 따라 죽음으로 처벌받을 수 있는 어떤 죄를 가리킨다고 보았다. 어떤 이들은 범죄자를 회당이나 교회에서 출교하게 하는 죄를 가리킨다고 보았다. 어떤 이들은 고린도에서 주의 만찬을 남용한 자들의 경우처럼, 범죄자에게 치명적인 질병을 가져온 죄들을 가리킨다고 보았다(고전 11:30 주석을 보라). 어떤 이들은 법률을 거슬러 범한 범죄들, 곧 범죄자가 사형 선고를 받은 범죄들을 가리킨다고 보았다. 이 견해에 따르면 제기된 고발이 거짓이고 정죄가 부당할 때에는 사형 선고를 받은 자를 위해 기도하여 그가 목숨을 보존받도록 해야 하지만, 범죄가 실제로 저질러졌고 범죄자가 죽어 마땅할 때에는 그를 위해 기도해서는 안 된다는 뜻이다. 다시 말해 “사망에 이르는 죄”는 행정관이 사면할 권한도 없고 그 형벌을 감형할 수도 없는 시민법상의 범죄를 가리키며, “사망에 이르지 않는 죄”는 사면될 수 있거나 형벌이 감형될 수 있는 범죄를 가리킨다는 것이다. 어떤 이들은 그것이 세례 “전”과 “후”의 죄를 가리키며, 전자는 용서받을 수 있으나 후자는 용서받을 수 없다고 보았다. 또 어떤 이들은, 아마 로마 가톨릭교도들 사이에서 흔한 견해일 터인데, 죽은 뒤에 용서받을 수도 있고 받지 못할 수도 있는 죄들을 가리킨다고 보아, 이 구절을 연옥 교리와 연결한다.

이 여러 견해들은 Rosenmuller, Lucke, Pool(Synopsis), 그리고 Clarke의 해당 구절 주석에서 더 자세히 볼 수 있다. 이 모든 견해를 검토하려면 그 자체로 한 권의 책이 필요할 것이다. 여기서 할 수 있는 일은 이 구절에 대한 공정한 해석으로 내게 보이는 것을 제시하는 것뿐이다. “형제”라는 말은 한 사람이 속한 특정 교회이든 다른 교회이든 교회의 한 구성원을 가리킬 수도 있고, 또는 인류라는 큰 가족의 한 구성원, 곧 동료 인간을 가리키는 일반적인 더 넓은 의미로 쓰일 수도 있다. 그 단어 자체에는 그것을 반드시 교회 안의 사람으로 제한하는 것이 없다. 문맥이나 제시된 이유에도 그 말을 그런 사람에게만 제한해야 할 근거는 없다. 여기서 명령된 “의무”는 언급된 사람이 교회 안에 있든 없든 동일할 것이다. 어디에 있든, 누구이든, 죄를 범하는 자들을 위해 기도하고, 우리가 보기에 길을 잃어 멸망의 위험에 있는 자들의 구원을 구하는 것은 우리의 의무이기 때문이다. 동시에 이 구절의 올바른 해석은 “형제”라는 말이 신앙을 고백한 그리스도인을 가리키는지 아닌지를 결정하는 데 달려 있지 않다.

사망에 이르지 않는 죄 - 전체 구절 해석의 큰 문제는 “사망에 이르는 죄”가 무엇을 뜻하는가이다. 헬라어(ἁμαρτία πρὸς θάνατον hamartia pros thanaton)는 본래 죽음으로 “향하는” 죄, 죽음으로 “끝날” 죄, 죽음이 그 형벌이거나 결과가 될 죄, 저지되지 않으면 그 자체의 길을 따라 그렇게 끝날 죄를 뜻할 것이다. 우리가 “죽음에 이르는” 병이라고 말하는 것과 같다. 요 11:4 주석과 비교하라. “죽음”이라는 말은 신약에서 세 가지 의미로 사용되며, 여기서 쓰인 말도 그 단어 자체만 놓고 보면 그 가운데 어느 의미로도 적용될 수 있다. 그것은 다음을 가리키는 데 사용된다.

(a) 문자적으로, 몸의 죽음.

(b) 영적 죽음, 곧 “허물과 죄 가운데” 죽은 상태(엡 2:1).

(c) “둘째 사망”, 곧 비참과 절망의 세계에서의 죽음.

여기 언급된 죄가 “현세적” 죽음을 가리킨다면, 그것은 그 죄가 일으킨 질병 때문이든, 사면이나 형벌 감형의 소망이 없는 재판상의 선고 때문이든, 현세적 죽음이 필연적으로 뒤따라야 하는 그런 죄를 뜻한다. 만일 그것이 장래 세계에서의 죽음, 곧 둘째 사망을 가리킨다면, 그것은 용서받을 수 없는 죄를 뜻한다. 이 마지막 의미가 여기서의 언급이라고 보는 것이, 다음의 고려들로 보아 명백하지는 않더라도 개연성이 있어 보인다.

(1) 신약에는 그런 죄, 곧 “이 세상에서도 장차 올 세상에서도” 용서가 없는 죄가 언급되어 있다. 마 12:31-32 주석을 보라. 막 3:29와 비교하라. 그런 죄가 있다면, 요한이 여기서 그것을 언급한다고 가정하는 데 부적절함은 없다.

(2) 이것이 “명백한” 해석이다. 신약을 읽는 대다수 독자에게 자연스럽게 떠오를 해석이며, 그들이 실제로 받아들일 것이라고 추정되는 해석이다. 일반적으로 이것은 성경 구절의 의미를 확인하는 가장 좋은 방법 가운데 하나이다.

(3) “죽음”이라는 말에 붙은 다른 의미들은 여기서는 매우 부적절할 것이다.

(a) 그것은 “영적 죽음에 이르는”, 곧 죄 안에 계속 머무르는 것을 뜻할 수 없다. 그것을 어떻게 알 수 있겠는가? 또 그런 경우가 있다 해도, 왜 그것을 위해 기도하는 것이 부적절하겠는가? 게다가 “영적 죽음에 이르는 죄” 또는 “죄 안에 계속 머무름에 이르는 죄”라는 표현은 의미 없는 표현이다.

(b) 그것이 죄 때문에 기적으로 내려진, 죽음에 이르는 병을 가리킨다고 보일 수도 없다. 그런 경우가 있었다 해도 매우 드물었고, 죄의 결과로 어떤 사람에게 기적적으로 질병이 임했다 해도 그것이 사망에 이르는 것인지 아닌지를 확실히 알 수 없었기 때문이다. 이런 방식으로 징계를 받은 모든 사람이 반드시 죽은 것은 아니다. 고전 5:4-5를 고후 2:6-7과 비교하라. 또한 고전 11:30을 보라.

(c) 그것이 시민 행정관에게 사형 선고를 받고 집행 유예나 사면의 소망이 없던 사람들의 경우를 가리킨다고 보일 수도 없다. 그런 경우가 있었다는 것이 확실하지 않기 때문이다. 또 그런 경우가 있었다 하더라도, 정죄받은 사람이 무죄였다면 사람에게서는 아무 소망이 없을 때에도 하나님께서 개입하여 그들을 구원하시도록 기도해야 할 모든 이유가 있었다. 그들이 유죄이고 죽어 마땅했다 해도, 그 죄가 용서받을 수 없는 죄의 경우가 아니라면 그 죄가 용서받고 그들이 죽음을 준비하게 해 달라고 기도하지 말아야 할 이유는 없었다. 그러므로 여기서 언급된 것은 성령을 거스르는 죄이며, 요한은 여기서 그 죄에 이르지 않는 어떤 죄에 대해서도, 그것이 아무리 중하다 해도 형제가 용서받도록 기도하는 것이 그들의 의무임을 보여 줌으로써 기도의 의무와 능력을 설명하려는 것이라고 보는 것이 내게는 개연성이 있어 보인다. 용서받을 수 없는 죄가 무엇인지 결정하기 쉽지 않을 수 있고, 요한도 그가 편지를 쓴 사람들이 그것을 확실히 결정할 수 있다고 말하지는 않는다. 그러나 명백히 그런 극악한 성격이 아닌 죄들이 많았고, 그런 죄들에 대해서는 기도하는 것이 합당했다.

용서받을 수 없는 죄는 분명히 오직 하나였다. “사망에 이르는 죄가 있다.” 이 묘사에 해당하지 않는 죄들은 많을 수 있었고, 그것들과 관련해서는 믿음의 기도를 행사할 넓은 범위가 있었다. 지금도 같은 사실이 참되다. 용서받을 수 없는 죄를 정의하기는 쉽지 않으며, 어떤 경우에도 한 사람이 그것을 범했다고 우리가 절대적 확실성으로 판단하는 것은 불가능하다. 그러나 사람들이 범하는 수많은 죄들 가운데, “영원히 사하심을 얻지 못하는” 죄에 관한 구절들을 올바르게 해석할 때 결코 그 죄의 묘사 아래 들어갈 수 없는 것들이 많다. 그러므로 그런 죄들이 용서받도록 기도하는 것은 합당하다. 우리는 죄가 용서받을 “수 있는” 경우들을 충분히 알고 있다. 용서받을 수 없는 죄에 관한 문제로 마음이 흔들리도록 허용하지 말고, 그런 경우들을 하나님 앞에서 마음에 품고, 길을 잃은 형제들이 구원받도록 그에게 간구하는 것이 우리의 의무이다.

그는 구할 것이요 - 곧 범죄자가 참된 회개에 이르고 구원받도록 기도할 것이라는 뜻이다.

사망에 이르지 아니하는 죄를 범하는 자들을 위하여 그에게 생명을 주시리라 - 곧 하나님께서 생명을 주실 것이며, 그는 자신이 노출되어 있던 영원한 죽음에서 구원받을 것이라는 뜻이다. 이것은 기도를 드리는 사람에게 주어질 것이라고 말해진다. 다시 말해 그의 기도가 범죄한 형제를 구원하는 수단이 될 것이라는 말이다. 이것은 기도에 대한 얼마나 큰 동기인가! 우리가 동료 죄인들을 위하여 간구하는 일에 얼마나 신실하고 꾸준해야 하겠는가! 그것은 우리가 그들의 영혼을 구원하는 도구가 되기 위함이다. 그들의 기도에 응답되어 멸망에서 건짐받은 많은 사람들을 하늘에서 보게 될 자들에게는 얼마나 큰 기쁨이 기다리고 있겠는가! 약 5:15, 약 5:19-20 주석과 비교하라.

사망에 이르는 죄가 있나니 - 그것은 범죄자를 긍휼의 범위 밖으로 던져 넣는 그런 성격의 죄이며, 용서받지 못할 죄이다. 막 3:28-29를 보라. 사도는 여기서 그 죄가 무엇인지, 그들이 그것을 어떻게 알 수 있는지, 심지어 어떤 경우에 그것이 범해졌다고 그들이 판단할 수 있는지조차 말하지 않는다. 그는 단지 그런 죄가 있으며, 기도의 효력에 관한 자신의 말이 그것까지 확장되는 것으로 이해되기를 의도하지 않는다고 말할 뿐이다.

내가 그를 위하여 기도하라 하지 않노라 - “나는 내 말이 모든 죄에까지 확장되기를 의도하지 않으며, 가능한 모든 형태의 죄책이 기도의 합당한 대상이라고 단언하려는 것도 아니다. 나는 예외가 되는 한 죄가 있음을 알고 있으며, 내 말은 그것에 적용되어서는 안 된다.” 그는 이 죄가 흔히 일어나는 것이라고 말하지 않는다. 또는 그것이 범해졌을 때 그들이 알 수 있다고 말하지도 않는다. 심지어 그들이 그것을 판단할 수 있는 경우가 언제든 실제로 생길 수 있다고 말하지도 않는다. 그는 다만 그 죄에 관해서는 기도가 드려져야 한다고 말하지 않는다고만 말한다. 그런 죄의 용서를 위해 기도하는 것은 합당하지 않을 것이라는 점이 매우 섬세한 방식으로 암시되어 있기는 하다. 그러나 그는 그 죄가 범해졌음을 그들이 확실히 알 수 있는 경우가 실제로 일어날 것이라고 말하지 않는다. 선지자들의 시대에는 백성의 죄가 너무 보편적이고 너무 중대해져서, 그들을 위해 기도하는 것이 금지된 경우들이 있었다.

사 14:11, “여호와께서 내게 이르시되 이 백성을 위하여 복을 구하지 말라.” 사 15:1, “여호와께서 내게 이르시되 모세와 사무엘이 내 앞에 섰다 할지라도 내 마음은 이 백성을 향할 수 없나니, 그들을 내 앞에서 쫓아내어 나가게 하라.” 사 1:15 주석과 비교하라. 그러나 이것들은 선지자들이 어떤 백성을 위해 기도하지 말라는 직접적인 지시를 하나님께 받은 경우들이었다. 우리에게는 그런 지시가 없다. 그리고 지금은 진실하게 이렇게 말할 수 있다. 우리가 어떤 사람에 관하여 그가 용서받을 수 없는 죄를 범했다고 결코 확신할 수 없으므로, 우리가 합당하게 기도할 수 없는 사람은 아무도 없다. 죄 가운데 너무 멀리 가서 소망의 근거가 거의 없거나 전혀 없어 보이는 사람들이 있을 수 있다. 그들은 종교와 도덕과 예절의 모든 제약을 벗어던졌을 수 있다. 부모와 친구들의 모든 권면을 무시할 수 있다. 그들은 회의적이고 감각적이며 불경할 수 있다. 불신자들과 조롱하는 자들의 동료가 될 수 있다. 성소를 버리고 안식일을 멸시하는 법을 배웠을 수 있다. 한때 신앙을 고백한 사람들이었으나 이제 복음의 믿음을 완전히 버렸을 수도 있다. 그러나 여전히 생명이 있는 동안에는, “혹 하나님이 그들에게 회개함을 주사 진리를 알게 하실까 하여”(딤후 2:25) 그들을 위해 기도하는 것이 우리의 의무이다.

“하나님께는 모든 것이 가능하다.” 그리고 그는 아마 우리가 알고 있는 어떤 사람보다 더 완고한 범죄자들을 돌이키셨고, 자신이 굴복시킬 능력이 없는 형태의 타락은 없다는 것을 입증하셨다. 므낫세, 다소의 사울, 어거스틴, 번연, 뉴턴, 그리고 가장 비천한 형태의 죄악에서 돌이켜진 수만 명의 사례를 기억하자. 그리고 나서 이 시험과 소망의 세상에 있는 동안에는, 길을 잃은 어떤 사람에 대해서도 기도의 응답으로 회심할 가능성을 결코 절망하지 말자. 방탕한 아들을 둔 어떤 부모도 절망하지 말라. 방탕한 남편을 둔 어떤 아내도 기도를 그치지 말라. 얼마나 많은 탕자가 돌아와 늙은 부모의 마음을 행복으로 채웠는가! 얼마나 많은 방탕한 남편이 변화되어 젊은 날의 아내에게 다시 기쁨을 주고, 비참했던 가정을 다시 낙원으로 만들었는가!

Originale inglese

If a man see his brother sin a sin ... - From the general assurance that God hears prayer, the apostle turns to a particular case in which it may be benevolently and effectually employed, in rescuing a brother from death. There has been great diversity of opinion in regard to the meaning of this passage, and the views of expositors of the New Testament are by no means settled as to its true sense. It does not comport with the design of these notes to examine the opinions which have been held in detail. A bare reference, however, to some of them will show the difficulty of determining with certainty what the passage means, and the impropriety of any very great confidence in one's own judgment in the case. Among these opinions are the following. Some have supposed that the sin against the Holy Spirit is intended; some that the phrase denotes any great and enormous sin, as murder, idolatry, adultery; some that it denotes some sin that was punishable by death by the laws of Moses; some that it denotes a sin that subjected the offender to excommunication from the synagogue or the church; some that it refers to sins which brought fatal disease upon the offender, as in the case of those who abused the Lord's Supper at Corinth, (see the notes at 1 Corinthians 11:30); some that it refers to crimes committed against the laws, for which the offender was sentenced to death, meaning that when the charge alleged was false, and the condemnation unjust, they ought to pray for the one who was condemned to death, and that he would be spared; but that when the offence was one which had been really committed, and the offender deserved to die, they ought not to pray for him, or, in other words, that by "the sin unto death," offences against the civil law are referred to, which the magistrate had no power to pardon, and the punishment of which he could not commute; and by the "sin not unto death," offences are referred to which might be pardoned, and when the punishment might be commuted; some that it refers to sins "before" and "after" baptism, the former of which might be pardoned, but the latter of which might not be; and some, and perhaps this is the common opinion among the Roman Catholics, that it refers to sins that might or might not be pardoned after death, thus referring to the doctrine of purgatory.

These various opinions may be seen stated more at length in Rosenmuller, Lucke, Pool (Synopsis,) and Clarke, "in loc." To go into an examination of all these opinions would require a volume by itself, and all that can be done here is to furnish what seems to me to be the fair exposition of the passage. The word "brother" may refer either to a member of the church, whether of the particular church to which one was attached or to another, or it may be used in the larger sense which is common as denoting a fellow-man, a member of the great family of mankind. There is nothing in the word which necessarily limits it to one in the church; there is nothing in the connection, or in the reason assigned, why what is said should be limited to such an one. The "duty" here enjoined would be the same whether the person referred to was in the church or not; for it is our duty to pray for those who sin, and to seek the salvation of those whom we see to be going astray, and to be in danger of ruin, wherever they are, or whoever they may be. At the same time, the correct interpretation of the passage does not depend on determining whether the word "brother" refers to one who is a professed Christian or not.

A sin which is not unto death - The great question in the interpretation of the whole passage is, what is meant by the "sin unto death." The Greek (ἁμαρτία πρὸς θάνατον hamartia pros thanaton) would mean properly a sin which "tends" to death; which would "terminate" in death; of which death was the penalty, or would be the result, unless it were arrested; a sin which, if it had its own course, would terminate thus, as we should speak of a disease "unto death." Compare the notes at John 11:4. The word "death" is used in three significations in the New Testament, and as employed here might, so far as the word is concerned, be applied in any one of those senses. It is used to denote:

(a) literally, the death of the body;

(b) spiritual death, or death "in trespasses and sin," Ephesians 2:1;

(c) the "second death," death in the world of woe and despair.

If the sin here mentioned refers to "temporal" death, it means such a sin that temporal death must inevitably follow, either by the disease which it has produced, or by a judicial sentence where there was no hope of pardon or of a commutation of the punishment; if it refers to death in the future world, the second death, then it means such a sin as is unpardonable. That this last is the reference here seems to me to be probable, if not clear, from the following considerations:

(1) There is such a sin referred to in the New Testament, a sin for which there is forgiveness "neither in this life nor the life to come." See the notes at Matthew 12:31-32. Compare Mark 3:29. If there is such a sin, there is no impropriety in supposing that John would refer to it here.

(2) this is the "obvious" interpretation. It is that which would occur to the mass of the readers of the New Testament, and which it is presumed they do adopt; and this, in general, is one of the best means of ascertaining the sense of a passage in the Bible.

(3) the other significations attached to the word "death," would be quite inappropriate here.

(a) It cannot mean "unto spiritual death," that is, to a continuance in sin, for how could that be known? and if such a case occurred, why would it be improper to pray for it? Besides, the phrase "a sin unto spiritual death," or "unto continuance in sin," is one that is unmeaning.

(b) It cannot be shown to refer to a disease that should be unto death, miraculously inflicted on account of sin, because, if such cases occurred, they were very rare, and even if a disease came upon a man miraculously in consequence of sin, it could not be certainly known whether it was, or was not, unto death. All who were visited in this way did not certainly die. Compare 1 Corinthians 5:4-5, with 2 Corinthians 2:6-7. See also 1 Corinthians 11:30.

(c) It cannot be shown that it refers to the case of those who were condenmed by the civil magistrate to death, and for whom there was no hope of reprieve or pardon, for it is not certain that there were such cases; and if there were, and the person condemned were innocent, there was every reason to pray that God would interpose and save them, even when there was no hope from man; and if they were guilty, and deserved to die, there was no reason why they should not pray that the sin might be forgiven, and that they might be prepared to die, unless it were a case where the sin was unpardonable. It seems probable, therefore, to me, that the reference here is to the sin against the Holy Spirit, and that John means here to illustrate the duty and the power of prayer, by showing that for any sin short of that, however aggravated, it was their duty to pray that a brother might be forgiven. Though it might not be easy to determine what was the unpardonable sin, and John does not say that those to whom he wrote could determine that with certainty, yet there were many sins which were manifestly not of that aggravated character, and for those sins it was proper to pray.

There was clearly but one sin that was unpardonable - "there is a sin unto death;" there might be many which were not of this description, and in relation to them there was ample scope for the exercise of the prayer of faith. The same thing is true now. It is not easy to define the unpardonable sin, and it is impossible for us to determine in any case with absolute certainty that a man has committed it. But there are multitudes of sins which people commit, which upon no proper interpretation of the passages respecting the sin which "hath never forgiveness," can come under the description of that sin, and for which it is proper, therefore, to pray that they may be pardoned. We know of cases enough where sin "may" be forgiven; and, without allowing the mind to be disturbed about the question respecting the unpardonable sin, it is our duty to bear such cases on our hearts before God, and to plead with him that our erring brethren may be saved.

He shall ask - That is, he shall pray that the offender may be brought to true repentance, and may be saved.

And he shall give him life for them that sin not unto death - That is, God shall give life, and he shall be saved from the eternal death to which he was exposed. This, it is said, would be given to him who offers the prayer; that is, his prayer would be the means of saving the offending brother. What a motive is this to prayer! How faithful and constant should we be in pleading for our fellow-sinners, that we may be instrumental in saving their souls! What joy will await those in heaven who shall see there many who were rescued from ruin in answer to their prayers! Compare the notes at James 5:15, James 5:19-20.

There is a sin unto death - A sin which is of such a character that it throws the offender beyond the reach of mercy, and which is not to be pardoned. See Mark 3:28-29. The apostle does not here say what that sin is; nor how they might know what it is; nor even that in any case they could determine that it had been committed. He merely says that there is such a sin, and that he does not design that his remark about the efficacy of prayer should be understood as extending to that.

I do not say that he shall pray for it - "I do not intend that my remark shall be extended to all sin, or mean to affirm that all possible forms of guilt are the proper subjects of prayer, for I am aware that there is one sin which is an exception, and my remark is not to be applied to that." He does not say that this sin was of common occurrence: or that they could know when it had been committed; or even that a case could ever occur in which they could determine that; he merely says that in respect to that sin he did not say that prayer should be offered. It is indeed implied in a most delicate way that it would not be proper to pray for the forgiveness of such a sin, but he does not say that a case would ever happen in which they would know certainly that the sin had been committed. There were instances in the times of the prophets in which the sin of the people became so universal and so aggravated, that they were forbidden to pray for them.

Isaiah 14:11, "then said the Lord unto me, Pray not for this people for their good;" Isaiah 15:1, "Then said the Lord unto me, Though Moses and Samuel stood before me, yet my mind could not be toward this people; cast them out of my sight, and let them go forth." Compare the notes at Isaiah 1:15. But these were cases in which the prophets were directly instructed by God not to pray for a people. We have no such instruction; and it may be said now with truth, that as we can never be certain respecting anyone that he has committed the unpardonable sin, there is no one for whom we may not with propriety pray. There may be those who are so far gone in sin that there may seem to be little, or almost no ground of hope. They may have cast off all the restraints of religion, of morality, of decency; they may disregard all the counsels of parents and friends; they may be sceptical, sensual, profane; they may be the companions of infidels and of mockers; they may have forsaken the sanctuary, and learned to despise the sabbath; they may have been professors of religion, and now may have renounced the faith of the gospel altogether, but still, while there is life it is our duty to pray for them, "if peradventure God will give them repentance to the acknowledging of the truth," 2 Timothy 2:25.

"All things are possible with God;" and he has reclaimed offenders more hardened, probably, than any that we have known, and has demonstrated that there is no form of depravity which he has not the power to subdue. Let us remember the cases of Manasseh, of Saul of Tarsus, of Augustine, of Bunyan, of Newton, of tens of thousands who have been reclaimed from the vilest forms of iniquity, and then let us never despair of the conversion of any, in answer to prayer, who may have gone astray, as long as they are in this world of probation and of hope. Let no parent despair who has an abandoned son; let no wife cease to pray who has a dissipated husband. How many a prodigal son has come back to fill with happiness an aged parent's heart! How many a dissipated husband has been reformed to give joy again to the wife of his youth, and to make a paradise again of his miserable home!

17

1 John 5:17

Apri passaggio

한국어

모든 불의가 죄이나 ... - 이것은 그가 방금 말한 내용을 보호하기 위해 덧붙인 것처럼 보인다. 곧 “하나의” 크고 극악한 죄, 용서받을 수 없는 죄가 있다는 말이다. 그러나 그는 또한 죄의 다른 많은 형태와 정도, 곧 기도할 수 있는 죄가 있다고 말한다. 그는 불의한 모든 것, 곧 ἀδικία adikia, 하나님의 거룩한 율법에 부합하지 않고 그 율법의 관점에서 옳지 않은 모든 것이 죄로 여겨져야 한다고 말한다. 그러나 그런 종류의 모든 죄가 도저히 용서받을 수 없는 성격이라고 생각해서는 안 된다. 죄를 범하는 많은 사람들에 대해 우리는 그들이 회복될 수 있기를 바랄 수 있으며, 그들을 위해 기도하는 것은 합당하다. 결코 용서받을 수 없는 죄가 있다는 사실을 생각할 때 우리가 깊이 영향을 받고, 그런 죄를 범한 사람을 매우 불쌍히 여길 수 있다 해도, 어떤 경우에도 그것이 범해졌다고 성급히 결론 내려서는 안 된다. 그리고 그런 죄가 하나 있는 반면, 용서받을 수 있는 죄들이 무수히 많으며, 그것들을 위해 끊임없이 기도하는 것이 우리의 의무라는 사실을 항상 마음에 품어야 한다.

Originale inglese

All unrighteousness is sin ... - This seems to be thrown in to guard what he had just said, and there is "one" great and enormous sin, a sin which could not be forgiven. But he says also that there are many other forms and degrees of sin, sin for which prayer may be made. Everything, he says, which is unrighteous - ἀδικία adikia - everything which does not conform to the holy law of God, and which is not right in the view of that law, is to be regarded as sin; but we are not to suppose that all sin of that kind is of such a character that it cannot possibly be forgiven. There are many who commit sin who we may hope will be recovered, and for them it is proper to pray. Deeply affected as we may be in view of the fact that there is a sin which can never be pardoned, and much as we may pity one who has been guilty of such a sin, yet we should not hastily conclude in any case that it has been committed, and should bear constantly in mind that while there is one such sin, there are multitudes that may be pardoned, and that for them it is our duty unceasingly to pray.

18

1 John 5:18

Apri passaggio

한국어

하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니하는 줄을 우리가 아노라 - 그는 습관적으로, 그리고 특징적으로 죄인이 아니다. 그는 궁극적으로, 최종적으로 죄를 짓고 멸망하지 않는다. 그러므로 그는 용서받을 수 없는 죄를 범할 수 없다. 그가 죄에 빠지고 자기 형제들을 근심하게 할 수는 있지만, 참된 그리스도인을 위해 기도하는 일을 우리가 결코 중단해서는 안 된다. 우리는 그가 영원히 사하심을 얻지 못하는 죄를 범했고, 우리의 기도가 미칠 수 없는 곳으로 스스로를 던져 넣었다고 결코 느껴서는 안 된다. 이 구절은 그 문맥상, 참된 그리스도인이 용서받을 수 없는 죄를 결코 범하지 “않을 것”이라는 충분한 증거이며, 따라서 그가 은혜에서 결코 떨어지지 않을 것이라는 증거이다. 히 6:4-8; 히 10:26 주석과 비교하라. 여기서 “하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니한다”는 주장에 대해서는 요일 3:6-9 주석을 보라.

자기를 지키매 - 그가 자기 자신의 힘으로 그것을 한다고 말하지는 않는다. 그러나 그는 자신을 죄에서 지키기 위해 최선의 노력을 기울일 것이며, 신적 도움으로 그것을 이룰 수 있을 것이다. 요일 3:3 주석, 유 1:21 주석과 비교하라.

악한 자가 그를 만지지도 못하느니라 - 모든 선의 큰 원수는 그의 공격에서 물리쳐지고, 그는 그 원수의 올무에 빠지지 않도록 지켜진다. 여기서 “만지다”(ἅπτεται haptetai)라는 말은 해치거나 손상시키는 의미로 사용되었다.

Originale inglese

We know that whosoever is born of God sinneth not - Is not habitually and characteristically a sinner; does not ultimately and finally sin and perish; cannot, therefore, commit the unpardonable sin. Though he may fall into sin, and grieve his brethren, yet we are never to cease to pray for a true Christian: we are never to feel that he has committed the sin which has never forgiveness, and that he has thrown himself beyond the reach of our prayers. This passage, in its connection, is a full proof that a true Christian "will" never commit the unpardonable sin, and, therefore, is a proof that he will never fall from grace. Compare the notes at Hebrews 6:4-8; Hebrews 10:26. On the meaning of the assertion here made, that "whosoever is born of God sinneth not," see the notes at 1 John 3:6-9.

Keepeth himself - It is not said that he does it by his own strength, but he will put forth his best efforts to keep himself from sin, and by divine assistance he will be able to accomplish it. Compare the 1 John 3:3 note; Jde 1:21 note.

And that wicked one toucheth him not - The great enemy of all good is repelled in his assaults, and he is kept from falling into his snares. The word "toucheth" (ἅπτεται haptetai) is used here in the sense of harm or injure.

19

1 John 5:19

Apri passaggio

한국어

또 우리가 하나님께 속한 줄을 아노라 - 곧 그리스도인인 우리를 말한다. 사도는 참된 그리스도인들이 자신들이 하나님의 자녀라는 사실에 대해 자기 마음에 의심이 남지 않을 만큼 분명한 증거를 가질 수 있다고 보았다. 요일 3:14; 딤후 1:12와 비교하라.

온 세상은 - 여기서 “세상”이라는 말은 분명히 물질 세계를 뜻하지 않고, 땅에 거하는 사람들, 곧 모든 우상숭배자들과 모든 등급과 종류의 죄인들을 포함하는 사람들을 뜻한다.

악함 안에 처해 있으며 - “악한 자 안에”, 또는 악한 자의 권세 아래 있다는 뜻이다. ἐν τῷ πονηρῷ en tō ponērō. πονηρῷ ponērō라는 말이 여기서 우리 번역자들이 옮긴 것처럼 중성으로 사용되어 “악한 것 안에” 또는 “악함 안에”라는 뜻일 수 있는 것은 사실이다. 그러나 그것은 남성으로도 사용될 수 있으며, 그러면 “악한 자”를 뜻한다. 그 경우 의미는 온 세상이 그의 지배나 통치 아래 있다는 것이다. 이것이 사도의 뜻인 듯함은 다음 이유들 때문에 분명해 보인다.

(1) 대응 표현인 요일 5:20의 ἐν τῷ ἀληθινῷ en tō alēthinō, “참되신 이 안에”는 분명히 남성으로 해석되어야 하며, 구주 하나님을 가리키고 “참되신 이”를 뜻한다. 우리가 “진리 안에” 있다는 뜻이 아니다.

(2) 세상이 악한 자의 지배 아래 놓여 있다고 말하는 것이, 세상이 “악함 안에” 놓여 있다고 말하는 것보다 더 나은 의미를 이룬다.

(3) 이것은 성경의 다른 묘사들과, 다른 곳에서 이 단어가 사용되는 방식과 더 잘 들어맞는다. 요일 2:13, “너희가 ‘악한’ 자를 이기었음이라”; 요일 5:14, “너희가 ‘악한’ 자를 이기었음이라”; 요일 3:12, “‘악한’ 자에게 속한 자”와 비교하라. 또한 “이 세상의 신”이라는 표현에 대한 고후 4:4 주석, 그가 “이 세상의 임금”이라고 불리는 요 12:31, 그리고 “공중 권세 잡은 자”라고 불리는 엡 2:2를 보라. 이 모든 구절에서는 사탄이 세상, 특히 이교 세계를 지배하고 있다고 전제된다. 엡 6:12; 고전 10:20과 비교하라. 이교 세계가 악으로 가득 차 있었다는 사실에 대해서는 롬 1:21-32 주석을 보라.

(4) 덧붙이자면, 이 해석은 가장 저명한 비평가들과 주석가들이 받아들인 것이다. 칼빈, 베자, 벤슨, 맥나이트, 블룸필드, 피스카토르, 루케 등의 견해가 그러하다. 여기서 “놓여 있다”(κεῖται keitai)는 말은 본래 눕다, 놓이다, 기대다, 위치하다 등을 뜻한다. 여기서는 악의 군주의 지배 아래 있는 악한 세상의 “수동적”이고 “무기력한” 상태, 곧 그의 통치에 묵종하며 저항하지 않고 자유로워지려고 애쓰지도 않는 상태를 가리키는 듯하다. 그것은 정복당한 짐승, 죽은 몸, 또는 완전히 수동적이고 조용하며 움직이지 않는 어떤 것처럼 그렇게 놓여 있다. 활력이 없고, 그 통치를 떨쳐 버리려는 노력도 없으며, 저항도 없고, 몸부림도 없다. 지배는 완전하며, 몸과 영혼, 개인과 민족들이 전적으로 그의 뜻에 복종해 있다. 이 인상적인 표현은 오늘날 이교 세계의 상태나 일반적으로 죄인들의 상태를 묘사하는 데에도 결코 부적절하지 않을 것이다. 사람들이 사탄의 통치 아래 있는 것만큼 덜 불안해하고, 그 통치에 반역하려는 성향이 적은 정부는 없는 듯하다. 딤후 2:26과 비교하라.

Originale inglese

And we know that we are of God - We who are Christians. The apostle supposed that true Christians might have so clear evidence on that subject as to leave no doubt on their own minds that they were the children of God. Compare 1 John 3:14; 2 Timothy 1:12.

And the whole world - The term "world" here evidently means not the material world, but the people who dwell on the earth, including all idolaters, and all sinners of every grade and kind.

Lieth in wickedness - "In the wicked one," or under the power of the wicked one - ἐν τῷ πονηρῷ en tō ponērō. It is true that the word πονηρῷ ponērō may be used here in the neuter gender, as our translators have rendered it, meaning "in that which is evil," or in "wickedness;" but it may be in the masculine gender, meaning "the wicked one;" and then the sense would be that the whole world is under his control or dominion. That this is the meaning of the apostle seems to be clear, because:

(1) the corresponding phrase, 1 John 5:20, ἐν τῷ ἀληθινῷ en tō alēthinō, "in him that is true," is evidently to be construed in the masculine, referring to God the Saviour, and meaning "him that is true," and not that we are "in truth."

(2) it makes better sense to say that the world lies under the control of the wicked one, than to say that it lies "in wickedness."

(3) this accords better with the other representations in the Bible, and the usuage of the word elsewhere. Compare 1 John 2:13, "Ye have overcome the "wicked" one;" 1 John 5:14, "ye have overcome the "wicked" one;" 1 John 3:12, "who was of that "wicked" one." See also the notes at 2 Corinthians 4:4, on the expression "the god of this world;" John 12:31, where he is called "the prince of this world;" and Ephesians 2:2, where he is called "the prince of the power of the air." In all these passages it is supposed that Satan has control over the world, especially the pagan world. Compare Ephesians 6:12; 1 Corinthians 10:20. In regard to the fact that the pagan world was pervaded by wickedness, see the notes at Romans 1:21-32.

(4) it may be added, that this interpretation is adopted by the most eminent critics and commentators. It is that of Calvin, Beza, Benson, Macknight, Bloomfield, Piscator, Lucke, etc. The word "lieth" here (κεῖται keitai) means, properly, to lie; to be laid; to recline; to be situated, etc. It seems here to refer to the "passive" and "torpid" state of a wicked world under the dominion of the prince of evil, as acquiescing in his reign; making no resistance; not even struggling to be free. It lies thus as a beast that is subdued, a body that is dead, or anything that is wholly passive, quiet, and inert. There is no energy; no effort to throw off the reign; no resistance; no struggling. The dominion is complete, and body and soul, individuals and nations, are entirely subject to his will. This striking expression will not unaptly now describe the condition of the pagan world, or of sinners in general. There would seem to be no government under which people are so little restive, and against which they have so little disposition to rebel, as that of Satan. Compare 2 Timothy 2:26.

20

1 John 5:20

Apri passaggio

한국어

또 하나님의 아들이 오신 것을 우리가 아노라 - 우리는 요한이 이 서신에서 언급한 증거로 이것을 안다. 요일 1:1-4; 요일 5:6-8.

또 우리에게 지각을 주사 - 마음의 기능으로서의 “지각”을 말하는 것이 아니다. 종교는 우리에게 새로운 기능을 주지 않기 때문이다. 다만 그는 우리를 그렇게 가르치셔서 우리가 언급된 위대한 진리들을 이해하게 하셨다. 눅 24:45 주석과 비교하라. 하나님과 그의 통치에 대해 우리가 가진 모든 올바른 지식은, 직접적으로든 간접적으로든 하나님께서 세상에 보내신 위대한 선지자에게서 추적되어야 한다. 요 1:4, 요 1:18; 요 8:12; 요 9:5; 히 1:1-3; 마 11:27.

참되신 이를 알게 하려 하심이라 - 곧 참 하나님을 알게 하려는 것이다. 요 17:3 주석을 보라.

또 우리가 참되신 이 안에 있고 - 곧 우리는 그와 연합되어 있고, 그에게 속해 있으며, 그의 친구라는 뜻이다. 이 사상은 성경에서 “그 안에” 있다는 말로 자주 표현된다. 그것은 우리가 그와 하나인 것처럼, 혹은 그의 일부인 것처럼 가장 친밀한 연합을 나타낸다. 가지가 포도나무 안에 있는 것과 같다(요 15:4, 요 15:6). 헬라어 구조는 요일 5:19에서 “악한 자”에게 적용된 것과 같다(ἐν τῷ ἀληθινᾧ en tō alēthinō).

그는 참 하나님이시며 - 이 중요한 구절에 대해서는 많은 견해 차이가 있었다. 곧 이것이 바로 앞의 선행사인 주 예수 그리스도를 가리키는가, 아니면 더 멀리 있는 선행사, 곧 하나님 자체를 가리키는가 하는 문제이다. 이 질문은 구주의 신성 교리에 미치는 영향 때문에 중요하다. 만일 이것이 그를 가리킨다면, 그것은 그가 신적 존재라는 명백한 선언을 제공하기 때문이다. 문제는 요한이 그것을 그에게 적용하기를 “의도했는가”이다. 이 구절을 길게 검토하지 않더라도, 다음의 고려들은 “그는 참 하나님”이라는 표현 등으로 요한이 주 예수 그리스도를 가리켰다는 것을 내게는 실질적으로 확실하게 만든다.

(1) 문법 구조가 그것을 지지한다. 그리스도는 대명사 “이” 곧 οὗτος houtos의 직접 선행사이다. 문법만 놓고 보면, 확언된 내용 자체 안에 우리로 하여금 더 멀고 덜 분명한 선행사를 찾게 하는 어떤 것이 있지 않는 한, 이것은 명백하고 확실한 구조로 여겨질 것이다. 주 예수가 참 하나님이심을 인정하기 꺼리는 마음이 없었다면, 이 점에 대해 결코 의심이 생기지 않았을 것이다. 만일 그 주장이 “이는 참 메시아이다”라거나, “이는 하나님의 아들이다”라거나, “이는 동정녀 마리아에게서 나신 이이다”라는 것이었다면, 그 구조에는 아무 어려움도 없었을 것이다. 나는 이 논증이 절대적으로 결정적인 것은 아님을 인정한다. 대명사가 직접 선행사가 아니라 더 멀리 있는 선행사를 가리키는 경우들이 실제로 있기 때문이다. 그러나 그런 경우들은 필연성의 근거에 의존하며, 그것을 직접 선행사에 적용하는 것이 저자의 의미를 명백히 어기는 경우에만 적용될 수 있다.

(2) 이 구조는 요한이 “참 하나님”이라는 표현에 붙인 부가어, 곧 “영생”에 의해 요구되는 듯하다. 이것은 요한이 “생명”이시며 “생명의 근원”이신 주 예수께 적용할 가능성이 큰 표현이지, 하나님 자체에 적용할 가능성이 큰 표현은 아니다. “이 언어가 그리스도께 적용될 때 요한에게 얼마나 익숙한가! ‘그(곧 그리스도) 안에 생명이 있었으니, 이 생명은 사람들의 빛이었다. 세상에 생명을 주는 것, 생명의 떡, 내 말은 영이요 생명이라, 나는 길이요 진리요 생명이라. 이 생명(그리스도)이 나타내신 바 되었고, 우리가 그것을 ‘보았고’, 너희에게 증언하며, 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타내신 바 된 영생을 선포한다’(요일 1:2).” - 스튜어트 교수, 『채닝 박사에게 보내는 편지』, p. 83. 요한의 글들 가운데, 영적 생명과 영생의 창시자로서 아버지를 가리키기 위해 생명, 그리고 “영원한” 생명이라는 칭호가 아버지께 부여된 사례는 없다. 반면 이것이 요한의 글에서 그리스도께 적용되어 매우 자주 나타나므로, 해석의 법칙은 “참 하나님”이라는 표현과 “영생”이라는 표현이 둘 다 그에게 적용되어야 한다고 요구한다.

(3) 만일 이것이 하나님 자체를 가리키거나 “참되신”이라는 말, 곧 τὸν ἀληθινόν (Θεὸν) ton alēthinon (Theon)을 가리킨다면, 그것은 단순한 반복이거나 자명한 말에 불과할 것이다. 그러면 번역은 이렇게 될 것이다. “우리가 참 하나님을 알게 하고, 우리가 참 하나님 안에 있다. 이는 참 하나님이시며 영생이시다.” 영감받은 사람이 참 하나님은 참 하나님이라고, 그렇게 엄숙하게, 그리고 그토록 중대한 진리인 것처럼 진지하게 단언했으리라고 우리가 믿을 수 있겠는가?

(4) 이 해석은 요한이 주 예수 그리스도에 관하여 확실히 단언했을 것과 일치한다. “태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 하나님이시니라”고 말한 그가, “만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라”고 말한 그가, 구주의 선언 “나와 아버지는 하나이니라”와 도마의 고백 “나의 주시며 나의 하나님이시니이다”를 기록한 그가, 그에게 “참 하나님”이라는 칭호를 적용하지 않았겠는가!

(5) 요한이 이것을 단언하려는 뜻이 아니었다면, 그는 오해될 소지가 있는 표현을 사용한 것이 된다. 실제 사실이 보여 준 것처럼, 그가 쓴 글을 읽을 수 있는 사람들 가운데 대다수가 잘못 이해할 표현을 사용한 것이 된다. 더욱이 그것은 바로 다음 절에서 그가 경계하려고 애쓰는 죄, 곧 피조물을 하나님의 자리에 대신 세우고 하나님께 마땅히 돌려야 할 영예를 다른 이에게 돌리는 죄로 이끌 표현이 된다. 그가 사용하는 언어는, 주 예수가 신적 존재가 아니라면, 자연스러운 해석상 사람들이 참 하나님이 아닌 이를 참 하나님으로 예배하도록 이끌 바로 그런 언어이다. 이러한 이유들 때문에, 이 구절의 공정한 해석은 그것이 주 예수 그리스도를 가리키는 것으로 이해되어야 한다고 내게는 보인다. 그렇다면 이것은 그의 신성에 대한 직접적인 단언이다. 그가 참 하나님이라고 확언하는 것보다 더 높은 증거는 있을 수 없기 때문이다.

또 영생이시라 - 그는 “자기 속에 생명”을 가지신 분(요 5:26)이며, 영혼에게 생명의 근원과 샘이 되시는 분이다. 아마 요한이 구주께 부여한 칭호 가운데, 그가 생명이시며 생명의 근원이시라는 칭호보다 더 자주 나타나는 것은 없을 것이다. 요 1:4; 요 5:26, 요 5:40; 요 10:10; 요 6:33, 요 6:35, 요 6:48, 요 6:51, 요 6:53, 요 6:63; 요 11:25; 요 14:6; 요 20:31; 요일 1:1-2; 요일 5:12와 비교하라.

Originale inglese

And we know that the Son of God is come - We know this by the evidence that John had referred to in this Epistle, 1 John 1:1-4; 1 John 5:6-8.

And hath given us an understanding - Not an "understanding" considered as a faculty of the mind, for religion gives us no new faculties; but he has so instructed us that we do understand the great truths referred to. Compare the notes at Luke 24:45. All the correct knowledge which we have of God and his government, is to be traced directly or indirectly to the great Prophet whom God has sent into the world, John 1:4, John 1:18; John 8:12; John 9:5; Hebrews 1:1-3; Matthew 11:27.

That we may know him that is true - That is, the true God. See the notes at John 17:3.

And we are in him that is true - That is, we are united to him; we belong to him; we are his friends. This idea is often expressed in the Scriptures by being "in him." It denotes a most intimate union, as if we were one with him - or were a part of him - as the branch is in the vine, John 15:4, John 15:6. The Greek construction is the same as that applied to "the wicked one," 1 John 5:19, (ἐν τῷ ἀληθινᾧ en tō alēthinō.)

This is the true God - o There has been much difference of opinion in regard to this important passage; whether it refers to the Lord Jesus Christ, the immediate antecedent, or to a more remote antecedent - referring to God, as such. The question is of importance in its bearing on the doctrine of the divinity of the Saviour; for if it refers to him, it furnishes an unequivocal declaration that he is divine. The question is, whether John "meant" that it should be referred to him? Without going into an extended examination of the passage, the following considerations seem to me to make it morally certain that by the phrase "this is the true God," etc., he did refer to the Lord Jesus Christ.

(1) the grammatical construction favors it. Christ is the immediate antecedent of the pronoun "this" - οὗτος houtos. This would be regarded as the obvious and certain construction so far as the grammar is concerned, unless there were something in the thing affirmed which led us to seek some more remote and less obvious antecedent. No doubt would have been ever entertained on this point, if it had not been for the reluctance to admit that the Lord Jesus is the true God. If the assertion had been that "this is the true Messiah;" or that "this is the Son of God;" or that "this is he who was born of the Virgin Mary," there would have been no difficulty in the construction. I admit that his argument is not absolutely decisive; for cases do occur where a pronoun refers, not to the immediate antecedent, but to one more remote; but cases of that kind depend on the ground of necessity, and can be applied only when it would be a clear violation of the sense of the author to refer it to the immediate antecedent.

(2) this construction seems to be demanded by the adjunct which John has assigned to the phrase "the true God" - "eternal life." This is an expression which John would be likely to apply to the Lord Jesus, considered as "life," and the "source of life," and not to God as such. "How familiar is this language with John, as applied to Christ! "In him (i. e. Christ) was life, and the life was the light of people - giving life to the world - the bread of life - my words are spirit and life - I am the way, and the truth, and the life. This life (Christ) was manifested, and we have "seen it," and do testify to you, and declare the eternal life which was with the Father, and was manifested to us," 1 John 1:2." - Prof. Stuart's Letters to Dr. Channing, p. 83. There is no instance in the writings of John, in which the appellation life, and "eternal" life is bestowed upon the Father, to designate him as the author of spiritual and eternal life; and as this occurs so frequently in John's writings as applied to Christ, the laws of exegesis require that both the phrase "the true God," and "eternal life," should be applied to him.

(3) if it refers to God as such, or to the word "true" - τὸν ἀληθινόν (Θεὸν) ton alēthinon (Theon) it would be mere tautology, or a mere truism. The rendering would then be, "That we may know the true God, and we are in the true God: this is the true God, and eternal life." Can we believe that an inspired man would affirm gravely, and with so much solemnity, and as if it were a truth of so much magnitude, that the true God is the true God?

(4) this interpretation accords with what we are sure John would affirm respecting the Lord Jesus Christ. Can there be any doubt that he who said, "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God;" that he who said, "all things were made by him, and without him was not anything made that was made;" that he who recorded the declaration of the Saviour, "I and my Father are one," and the declaration of Thomas, "my Lord and my God," would apply to him the appellation "the true God!"

(5) if John did not mean to affirm this, he has made use of an expression which was liable to be misunderstood, and which, as facts have shown, would be misconstrued by the great portion of those who might read what he had written; and, moreover, an expression that would lead to the very sin against which he endeavors to guard in the next verse - the sin of substituting a creature in the place of God, and rendering to another the honor due to him. The language which he uses is just such as, according to its natural interpretation, would lead people to worship one as the true God who is not the true God, unless the Lord Jesus be divine. For these reasons, it seems to me that the fair interpretation of this passage demands that it should be understood as referring to the Lord Jesus Christ. If so, it is a direct assertion of his divinity, for there could be no higher proof of it than to affirm that he is the true God.

And eternal life - Having "life in himself," John 5:26, and the source and fountain of life to the soul. No more frequent appellation, perhaps, is given to the Saviour by John, than that he is life, and the source of life. Compare John 1:4; John 5:26, John 5:40; John 10:10; John 6:33, John 6:35, John 6:48, John 6:51, John 6:53, John 6:63; John 11:25; John 14:6; John 20:31; 1 John 1:1-2; 1 John 5:12.

21

1 John 5:21

Apri passaggio

한국어

자녀들아 - 이것은 요한이 즐겨 쓰는 호칭이다(요일 2:1 주석을 보라). 그리고 마지막 권면을 줄 때 이것을 사용하는 것은 적절했다. 사실상 그가 말해야 할 모든 것을 포괄하는 권면, 곧 그들이 우상에게서 자신을 지키고, 어떤 것도 참 하나님에게서 그들의 애정을 멀어지게 하지 말라는 권면이다. 그의 큰 목적은 그들을 하나님을 아는 지식과 사랑으로 인도하는 것이었다. 우상숭배의 유혹과 죄의 매혹 가운데서도 어떤 것도 그들의 마음을 하나님에게서 멀어지게 하는 것이 허용되지 않는다면, 그의 모든 권면은 실제로 지켜지는 것이다.

너희 자신을 우상에게서 지키라 - 그것들을 예배하는 일에서, 그리고 그것들이나 그것들의 신봉자들과 교제한다는 뜻을 담는 모든 것에서 자신을 지키라는 말이다. 고전 10:14 주석과 비교하라. 여기서 “우상”으로 번역된 말(εἰδώλων eidōlōn)은 본래 형상, 유령, 그림자, 곧 죽은 자의 그림자 같은 것을 뜻한다. 그 다음에는 무엇인가를, 특히 보이지 않는 것을 대표하는 어떤 형상이나 모습, 따라서 하나님을 대표하도록 고안되고, 그를 대표하는 것으로 인정받거나 그 자신 또는 그의 완전하심을 마음 앞에 더 생생히 가져오려는 목적으로 세워진 어떤 것을 뜻한다. 이 말은 우상 신들, 곧 이교 신들에게 적용된다(고전 8:4, 고전 8:7; 고전 10:19; 롬 2:22; 고후 6:16; 살전 1:9). 그러나 그것은 참 하나님을 대표하도록 고안되고, 그 형상을 통하여 또는 그 형상에 의해 참 하나님을 경배하려는 어떤 “형상”에도 적용될 것이다. 이 말에서 본질적인 요소들은 다음과 같아 보인다.

(a) 신성의 형상이나 표상.

(b) 그것을 참 하나님 대신 경배의 대상으로 삼는 것.

이 둘 중 하나가 다른 하나로 이어지기 쉬우므로, 우상숭배 금지 명령에서는 둘 다 금지된다(출 20:4-5). 이것은 회화나 조각으로 하나님을 나타내려는 모든 시도, 모든 우상숭배나 이교 신들에 대한 예배, 경배의 대상으로서 하나님 자리에 대체될 모든 형상과 그림, 또는 하나님께 돌릴 경배를 형상으로 옮겨 가게 할 수 있는 모든 것, 그리고 하나님께 마땅히 드려야 할 애정을 다른 존재나 대상에게 주는 모든 것을 금한다. 사도가 왜 이 명령으로 이 서신을 마쳤는지는 그가 밝히지 않았고, 쉽게 결정할 수도 없을 것이다. 그 이유는 다음과 같은 것들이었을 수 있다.

(1) 그가 편지를 쓴 사람들은 우상숭배자들에게 둘러싸여 있었고, 그들이 유행하던 죄에 빠지거나 어떤 방식으로든 우상숭배를 승인하는 것으로 이해될 행동을 할 위험이 있었다.

(2) 매혹적인 대상들로 가득한 세상에서는 그때나 언제나 마찬가지로, 애정이 지극히 높으신 하나님이 아닌 다른 대상들에게 고정되고, 그에게 마땅히 드려야 할 것이 보류될 위험이 있었다.

이 서신의 해설을 마무리하면서 덧붙일 수 있는 것은, 같은 주의가 요한이 편지를 쓴 사람들에게 필요했던 것만큼 우리에게도 필요하다는 점이다. 우리는 실제로 우상에게 절하거나 더 조잡한 형태의 우상숭배에 참여할 위험에 있지는 않다. 그러나 참 하나님 대신 다른 것들을 우리의 애정 속에 대체하고, 그에게 마땅히 드려야 할 시간과 애정을 그것들에게 바칠 위험에서는, 요한이 편지를 쓴 사람들보다 결코 덜하지 않을 수 있다. 우리의 자녀들을 참 하나님을 마음에서 효과적으로 배제할 만큼 애착을 가지고 사랑할 수도 있다. 세상, 곧 “그 부와 즐거움과 명예”를, 심지어 우상숭배자도 자기 우상 신들에게 거의 보이지 않을 만큼의 애착으로 사랑할 수도 있다. 그리고 그가 우상 신전에서 자기 예배를 행하는 데 들일 모든 시간을, 우리는 같은 열심으로 세상을 섬기는 데 바칠 수도 있다. 실제적 우상숭배는 온 세상에 있다. 이교도들 가운데뿐 아니라 명목상 그리스도교 국가들에도 있다. 부와 유행 외에는 어떤 하나님도 인정하지 않는 가정들 안에도 있다. 이교 제단에서 예배한다는 생각을 경멸할 수많은 개인들의 마음속에도 있다. 심지어 참 하나님을 알고 천국의 상속자라고 고백하는 많은 사람의 마음속에서도 발견된다. 하나님은 우리의 애정 안에서 가장 높은 자리를 가지셔야 한다. 다른 모든 것에 대한 사랑은 그에 대한 사랑에 엄격히 종속되어 있어야 한다.

그는 우리의 마음에서 다스리셔야 한다. 우리의 골방과 가정과 공적 예배의 자리에서 인정받으셔야 한다. 우리에게 명령하고 우리를 다스릴 권리를 가지신 분으로서 언제나 그에게 복종해야 한다. 그의 말씀과 섭리와 성령으로 나타내시는 그의 뜻의 모든 표현에 순종해야 한다. 그가 우리에게서 가장 사랑하는 애정의 대상을 가져가실 때에도 불평 없이 그것과 헤어질 준비가 되어 있을 만큼 그를 사랑해야 한다. 또한 그가 우리를 자기 앞으로 부르기 위해 자신의 사자, 곧 “죽음의 천사”를 보내실 때, 기쁨과 승리 가운데 그를 맞이할 만큼 그렇게 사랑해야 한다. “사랑받은 제자”의 이 서신에 대한 이러한 해설을 읽는 모든 이에게 하나님께서 이 헤아릴 수 없는 축복과 영예를 허락하시기를. 아멘.

Originale inglese

Little children - This is a favorite mode of address with John, (see the notes at 1 John 2:1), and it was proper to use it in giving his parting counsel; embracing, in fact, all that he had to say - that they should keep themselves from idols, and suffer nothing to alienate their affections from the true God. His great object had been to lead them to the knowledge and love of God, and all his counsels would be practically followed, if, amidst the temptations of idolatry, and the allurements of sin, nothing were allowed to estrange their hearts from him.

Keep yourselves from idols - From worshipping them; from all that would imply communion with them or their devotees. Compare the notes at 1 Corinthians 10:14. The word rendered "idols" here (εἰδώλων eidōlōn) means, properly, an image, specter, shade - as of the dead; then any image or figure which would represent anything, particularly anything invisible; and hence anything designed to represent God, and that was set up with a view to be acknowledged as representing him, or to bring, him, or his perfections, more vividly before the mind. The word is applicable to idol-gods - pagan deities, 1 Corinthians 8:4, 1 Corinthians 8:7; 1 Corinthians 10:19; Romans 2:22; 2 Corinthians 6:16; 1 Thessalonians 1:9; but it would, also, be applicable to any "image" designed to represent the true God, and through or by which the true God was to be adored. The essential things in the word seem to be:

(a) an image or representation of the Deity, and,

(b) the making of that an object of adoration instead of the true God.

Since one of these things would be likely to lead to the other, both are forbidden in the prohibitions of idolatry, Exodus 20:4-5. This would forbid all attempts to represent God by paintings or statuary; all idol-worship, or worship of pagan gods; all images and pictures that would be substituted in the place of God as objects of devotion, or that might transfer the homage from God to the image; and all giving of those affections to other beings or objects which are due to God. why the apostle closed this Epistle with this injunction he has not stated, and it may not be easy to determine. It may have been for such reasons as these:

(1) Those to whom he wrote were surrounded by idolaters, and there was danger that they might fall into the prevailing sin, or in some way so act as to be understood to lend their sanction to idolatry.

(2) in a world full of alluring objects, there was danger then, as there is at all times, that the affections should be fixed on other objects than the supreme God, and that what is due to him should be withheld.

It may be added, in the conclusion of the exposition of this Epistle, that the same caution is as needful for us as it was for those to whom John wrote. We are not in danger, indeed, of bowing down to idols, or of engaging in the grosser forms of idol-worship. But we may be in no less danger than they to whom John wrote were, of substituting other things in our affections in the place of the true God, and of devoting to them the time and the affection which are due to him. Our children it is possible to love with such an attachment as shall effectually exclude the true God from the heart. The world - "its wealth, and pleasures, and honors - we may love with a degree of attachment such as even an idolater would hardly shew to his idol-gods; and all the time which he would take in performing his devotions in an idol-temple, we may devote with equal fervor to the service of the world. There is practical idolatry all over the world; in nominally Christian lands as well as among the pagan; in families that acknowledge no God but wealth and fashion; in the hearts of multitudes of individuals who would scorn the thought of worshipping at a pagan altar; and it is even to be found in the heart of many a one who professes to be acquainted with the true God, and to be an heir of heaven. God should have the supreme place in our affections. The love of everything else should be held in strict subordination to the love of him.

He should reign in our hearts; be acknowledged in our closets, our families, and in the place of public worship; be submitted to at all times as having a right to command and control us; be obeyed in all the expressions of his will, by his word, by his providence, and by his Spirit; be so loved that we shall be willing to part without a complaint with the dearest object of affection when he takes it from us; and so that, with joy and triumph, we shall welcome his messenger, "the angel of death," when he shall come to summon us into his presence. To all who may read these illustrations of the Epistle of the "beloved disciple," may God grant this inestimable blessing and honor. Amen.