Barnes' Notes on the Bible · Daniel Capitolo 6

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Commentario del capitolo

Daniel Capitolo 6

서론

Daniel 6 Introduction

Apri passaggio

한국어

제1절—이 장의 진정성

다니엘 6장은 앞의 장들과 마찬가지로 그 진정성과 신빙성에 관한 심각한 반론을 피하지 못했다. 이 반론들은 그 진술 가운데 믿기 어렵다고 여겨지는 내용에서 비롯되었다. 앞의 장들에서와 마찬가지로 여기서도 그 반론들이 극복할 수 없는 것인지, 아니면 이 장이 합리적인 반론에서 충분히 자유로워 하나님의 진리의 한 부분으로 받아들일 만한지를 살피는 것이 중요하다. 베르톨트(Daniel aus dem Hebraisch-Aramaischen neu ubersetzt 등, 72-75, 357-364쪽)와 블레크가 제기한 반론은 다음 네 가지로 요약할 수 있다.

I. 다리오가 처한 상황에서 자기 신하 가운데 누구도 한 달 동안 왕 자신 외에는 신이든 사람이든 누구에게도 아무 간구를 올리지 못하게 하는 그토록 불합리하고 어리석은 명령을 군주가 내렸다는 것은 전혀 개연성이 없다는 주장이다. 그 명령이 추구할 만한 선한 목적은 전혀 없었고, 제국의 평화를 위태롭게 했을 것이며, 많은 신을 숭배하고 집집마다 신들을 둔 백성 가운데서 그 명령이 평화롭게 시행되기를 바라는 것은 헛된 일이었고, 누가 그것을 제안했든 왕좌의 안정을 흔들지 않고는 실행할 수 없었을 것이라고 주장한다. 베르톨트는 이렇게 묻는다(357쪽 이하). ‘바벨론 사람들처럼 종교에 헌신한 백성에게 단 하루라도 자기 신들에게 기도하는 일이 금지되었다고 믿을 수 있는가? 왕의 모사들이 복수하는 신들을 두려워하지 않을 만큼 불경하여, 한 달 동안 왕 외에는 신이나 사람에게 아무 청원도 올리지 못하게 하는 여기 언급된 명령을 강행하려 했다는 것이 믿을 만한가? 키악사레스는 그런 명령을 승인하기를 거부하지 않을 정도로 종교심이 없었는가? 그리고 이것이 사건의 결말에서 그가 외국의 신, 곧 유대인의 하나님께 그토록 큰 존경을 나타냈다는 사실과 일치하는가? 왕의 대신들은 무슨 구실로 이런 조언을 할 수 있었는가? 왕 자신을 신격화하려는 목적이었겠는가? 그러나 당시 또는 그 직후 아시아에서 죽었거나 살아 있는 군주에게 신적 영예를 돌리는 것이 관습이었다는 사실부터 입증해야 한다.’

헹스텐베르크(Die Authentie des Daniel, 125쪽 이하)는 이에 답하면서, 페르시아에서는 왕을 ‘오르무즈드의 대표자이자 화신’으로 보는 견해가 일반적이었다고 밝히려 한다. 그러므로 그런 군주가 바벨론 왕위에 오르면 신적 영예를 요구하며 그 인격으로 나타나려 하고, 자기 본토에서 인정받던 그 인격으로 새 신민들이 자기를 받아들일 의향이 있는지를 일찍 시험하려 했을 가능성이 매우 크다는 것이다. 그는 이런 견해가 실제로 널리 퍼져 있었음을 입증하려고 헤렌(Ideen, 제3판, I. i. 446, 51쪽)의 두 구절을 인용한다. 헤렌은 말한다. ‘아시아 왕국에서 왕의 인격은 모든 것이 그 주위를 도는 중심점이다. 동양의 관념에 따르면 그는 백성과 땅의 통치자라기보다 실제 소유자로 여겨진다. 그들의 모든 제도는 이 근본 관념 위에 형성되고, 유럽 사람들에게는 믿기 어렵고 우스워 보일 정도까지 확장된다. 유럽 민족이 말하는 시민권 개념은 그들에게 전혀 낯설다. 가장 높은 자에서 가장 낮은 자까지 예외 없이 모두 왕의 종이며, 그들을 다스리고 자기 뜻대로 처분할 왕의 권리는 결코 의문시되지 않는다.’

이어 헹스텐베르크는 메대와 페르시아의 왕들이 오르무즈드의 대표자이며 화신으로 간주되어 존경받았다는 사실을 가장 명백하게 입증할 수 있다고 말한다. 그는 이 관념이 조로아스터의 추종자들 사이에서 일찍부터 널리 퍼졌음을 보여 주기 위해 헤렌의 다음 구절(474쪽)을 인용한다. ‘조로아스터는 빛의 나라와 어둠의 나라가 모두 땅 위에서 전개되는 것을 보았다. 구스타스프의 홀 아래 있는 이란, 곧 메대-박트리아 왕국은 그에게 오르무즈드 왕국의 형상이며, 왕 자신은 오르무즈드의 형상이다. 아프라시압이 다스리던 북방 유목민의 땅 투란은 아리만이 지배하는 어둠의 왕국의 형상이다.’ 헹스텐베르크에 따르면 마기들은 왕을 자기들의 이익으로 끌어들이거나 자신들이 총애하는 어떤 목적을 추진하고자 할 때 이 관념을 이용했다. 왕은 오르무즈드의 대표자요 보이는 현현이며, 오르무즈드와 마찬가지로 제한 없는 권능으로 다스리는 존재로 간주되었다. 왕 곁에 선 일곱 군주는 오르무즈드의 보좌 앞에 선 일곱 암샤스판드의 대표자였다. 헹스텐베르크는 페르시아 왕들이 신의 구현으로 여겨졌거나 땅에서 신을 대표했다는 증거가 고전 문헌과 성경과 페르시아 유적에 명백하다고 말한다(126쪽).

이를 입증하려고 그는 고전 저술가 가운데 플루타르코스(Themistocl. 27장), 크세노폰(Agesil.), 이소크라테스(Panegyri de Pets. princ., 17쪽), 아리아노스(6.29), 쿠르티우스(8.5)를 권위자로 제시한다. 쿠르티우스는 Persas reges suos inter deos colere, 곧 페르시아인들이 자기 왕들을 신들 가운데 하나로 숭배한다고 말한다. 같은 목적에서 헹스텐베르크는 에스더 3:4와 모르드개의 전반적인 처신을 성경의 증거로 제시한다(128-129쪽). 그의 견해에 따르면 모르드개는 왕의 첫째 대신인 하만이 요구한 존경을 종교적 이유로 거부했다. 단순한 시민적 존경보다 더 큰 것이 요구되고 기대되었으며, 참 하나님께 마땅히 드릴 경배와 전적으로 양립할 수 없는 수준의 경배가 요구되었기 때문이다. 헹스텐베르크는 같은 사실을 입증하려고 페르시아 유적도 제시한다(129-132쪽). 그 증거는 여기에 싣기에는 너무 길다. 이 유적들은 페르시아 왕들이 오르무즈드를 인격화한 존재로 간주되어 숭배받았음을 보여 준다. 여기에 그들의 많은 비문도 덧붙일 수 있다. 드 사시의 저서 Memoires s. divers. Antiq. de la Perse, 도판 i, 27, 31쪽에서는 페르시아 왕들을 ἔκγονοι θεῶν, ἐκ γένους θεῶν(ekgonoi theōn, ek genous theōn), 그리고 θεοῖ(theoi)라고 부른다. 곧 신들의 자손, 신들의 혈통, 그리고 신들이라고 부른 것이다.

이것이 옳고 페르시아 왕들이 숭배받는 신의 인격화 또는 화신으로서 신적인 존재로 간주되었다면, 일정 기간 왕이 신이든 사람이든 다른 누구에게도 간구를 올리지 못하게 하라는 제안을 받았다는 가정에는 개연성이 없지 않다. 그런 주장을 품은 군주를 설득하여 이 같은 조서를 내게 하는 것은 쉬웠을 것이다. 특히 바벨론 사람들 같은 외국 백성을 정복한 뒤에는 그들에게 자기 권위를 이처럼 주장하고 자신이 요구하는 존경과 경배가 무엇인지 보여 주려 했을 것이다. 여기 기록된 일의 개연성을 판단할 때에는 동양 군주들이 독단적이었다는 사실, 페르시아 왕들도 다른 군주들 못지않게 그러했다는 사실을 기억해야 한다. 바로 이 다리오의 후계자 가운데 하나인 크세르크세스의 성품과 행실에는 다니엘서의 이 장에 기록된 어떤 일 못지않게 기이한 일들이 분명 있었다. 그가 저지른 어리석은 행위들이 하나님의 영감으로 기록되었다고 주장하는 책에 실렸다면, 여기 진술된 어떤 내용보다 훨씬 큰 반론을 받았을 것이다. 어떤 일이 그 자체로 어리석고 불합리하며 겉보기에 터무니없다는 사실만으로 절대 권력을 지닌 사람이 그런 일을 저지르지 않았다는 결정적인 증거가 되지는 않는다.

이 점에 관해 지금까지 말한 모든 것에 다리오에 관해 베르톨트 자신이 한 논평(357쪽)을 덧붙여야 한다. 그 논평은 여기 기록된 일이 실제로 다리오의 성품과 전혀 모순되지 않으며 개연성이 없지도 않음을 보여 준다. 그는 다리오 또는 키악사레스에 관해 말하면서, 크세노폰이 묘사한 그의 성품을 보면 ‘정신이 나약한 사람(Cyrop. i.4.22; iv.1.13), 격정적이고 심술궂은 사람(iii.3.29; iv.5.8; v.5; i.8), 술과 여자에 빠진 사람(iv.5.52; v.5.44)이므로 그에게서 많은 지혜를 기대해서는 안 된다’고 한다. 다니엘이 여기 진술한 내용에는 그런 사람의 성품과 모순되는 것이 전혀 없다.

II. 이 진술의 개연성을 반대하는 두 번째 논거는 다리오가 여호와께 영예를 돌리라고 선포했다고 전해지는 조서의 성격에서 나온다(다니엘 6:25-27). 그런 조서가 반포되었다면 역사에 전혀 언급되지 않은 것이 믿기 어렵고, 그 일이 매우 주목할 만했으므로 다리오 또는 키악사레스를 언급한 저술가들이 반드시 기록했어야 한다는 주장이다.

이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 반대되는 증거가 드러나지 않는 한 다니엘은 크세노폰이나 헤로도토스만큼 신뢰할 만한 역사가일 수 있다. 여기의 기록이 그리스나 라틴의 고전 저술가에게서 발견된 기록만큼 믿을 가치가 없다고 증명할 수 있는 사람은 아무도 없다. 영감받았다고 주장하는 책에서 발견된 내용은 어떤 이교 저술가의 권위로 확증될 때까지 의심해야 하고, 다른 어떤 책에서 발견된 내용은 성경 기자들의 증언과 아무리 충돌해도 필연적으로 참이라고 보아야 한다는 어리석은 생각을 세상은 언제 떨쳐 버릴 것인가? 어느 관점에서 보아도 다니엘은 어떤 그리스 또는 라틴 역사가만큼 신뢰할 만하며, 그의 진술은 산코니아톤이나 베로수스의 저술에서 발견된 것처럼 신빙성이 있다.

(2) 실제로 메대 사람 다리오에 관해 어떤 역사에든 보존된 내용은 거의 없다. 제2절과 비교하라. 크세노폰이 그에 관해 제공하는 정보는 서로 떨어진 단편적인 몇몇 언급에 불과하므로, 여기 언급된 사실과 그가 내린 포고가 크세노폰에게서 다루어지지 않은 것은 전혀 이상하지 않다. 많은 신을 인정하고 그 모든 신이 존경과 영예를 받을 자격이 있다고 보는 것이 관습이던 시대에 외국의 한 신에 관해 내린 포고는, 그리스 역사가가 그것을 알았다 해도 관심을 끌 가능성이 없었다. 같은 이유로 그가 그것을 알았을 가능성도 거의 없다. 백성의 기억에서 그런 조서보다 더 쉽게 사라질 것이 없었고, 외국인이 알게 될 가능성이 그보다 작은 일도 없었다. 현존하는 증거로 판단하면 그 포고는 왕국에 아무 소요도 일으키지 않은 듯하다. 다니엘 외에는 모두 그 명령을 대체로 받아들인 것으로 보이며, 그 일은 곧 잊혔다. 이 조서가 백성이 다리오의 명령을 자기들을 구속하는 것으로 받아들일지, 페르시아 군주가 본국에서 존경받는 것처럼 그를 존경할지를 알아보기 위한 일종의 시험이었다고 이해되었다면—이는 충분히 개연성 있는 이해이다—그 시험은 완전히 성공한 듯하며 다시 언급할 이유도 없었다.

III. 베르톨트가 제기한 세 번째 반론(361쪽)은 이 장의 사자들에 관한 기록에서 나온다. 그는 이 기록이 개연성 없는 내용으로 가득하여 참으로 받아들일 수 없다고 주장한다. 사자들이 다니엘에게 달려들지 않은 사실은 배가 고프지 않았기 때문이라고 설명할 수 있을지라도, 다니엘의 원수들이 굴에 던져지자마자 사자들이 그들에게 달려들었다는 것, 왕이 사자들 가운데 던져진 다니엘을 살아서 발견하리라 기대했다는 것, 왕이 그런 방식으로 다니엘을 불렀다는 것 등은 믿기 어렵다는 주장이다.

이 모든 것에는 여기 진술된 사실을 자연적 원인으로 설명할 수 있다고 생각할 사람이 아무도 없다고 답하는 것으로 충분하다. 전체 묘사는 이 사건에 하나님의 특별한 개입, 곧 기적이 있었다는 인상을 명백히 주려 한다. 여기 허용될 수 있는 유일한 설명은 다른 어떤 기적의 경우에도 적합한 설명이다. 물을 수 있거나 물어야 할 질문은 오직 두 가지다. 기적이 가능한가, 그리고 이때가 하나님의 능력이 기적으로 발휘되기에 적합한 경우였는가 하는 것이다. 첫 번째 질문은 여기서 논할 필요가 없다. 그 반론은 성경에 언급된 다른 모든 기적에도 똑같은 힘으로 제기될 수 있기 때문이다. 두 번째 질문에 관해서는 기적이 이보다 더 합당한 경우를 생각하기 어렵다고 말할 수 있다. 무죄한 자를 보호하기 위해, 모든 거짓 신들에 맞서 참 하나님의 권리를 옹호하기 위해, 또는 여호와께서 참 하나님이심을 사람들의 마음에 깊고 지속적으로 새기기 위해 기적이 합당한 경우가 있다면, 이보다 더 적절한 때를 생각하기 어렵다. 땅에서 가장 강대한 제국의 군주에게 깊은 인상을 주려는 때보다, 또 왕좌에서 포고를 내려 그의 홀 아래 복종하는 민족들에게 그분을 참 하나님으로 인정하라고 명할 때보다 더 적합한 상황은 상상할 수 없다.

IV. 블레크가 제기한 네 번째 반론(Theologische Zeitschrift, 262-264쪽)의 요지는 다음과 같다. 이 기록에는 다니엘의 세 친구, 곧 그와 함께 갈대아 궁정에서 훈련받고 높은 지위에도 올랐으며 참 하나님을 숭배하는 자들임을 그토록 풍성히 보여 준 사람들에 대한 언급이 전혀 없는 것이 이상하다는 주장이다. 블레크는 이 이야기 전체가 어떤 박해 시대에 유대인들에게 온갖 박해와 반대 속에서도 조상들의 하나님을 굳게 붙들라고 설득하여 도덕적 효과를 일으키려 한 익명의 저자에 의해 고안된 듯하다고 말한다.

이 반론에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 당시 바벨론에는 다니엘 외에도 경건한 유대인이 많이 있었고, 그들도 왕의 명령과 관계없이 다니엘처럼 참 하나님에 대한 예배를 굳게 지켰을 가능성이 매우 크다. 다니엘이 바벨론에서 유일하게 양심적인 유대인이었다고 생각해서는 결코 안 된다. 이 이야기에는 그런 결론을 요구하는 내용이 분명히 없고, 오히려 다니엘에게 특별한 사정이 있었음을 보여 준다.

(2) 다니엘의 세 동료이자 친구들에 관해서는 헹스텐베르크(Authentic 등, 135쪽)가 말하듯 그들이 이미 죽었거나 관직에서 물러나 사적인 생활을 하고 있었을 수 있다.

(3) 이 조서는 명백히 다니엘을 겨냥했다. 전체 이야기가 이를 전제한다. 이야기의 내용에 따르면 어떤 이유에서인가 그를 시기할 근거가 있었고, 그를 제거하거나 왕 앞에서 불명예스럽게 만들려는 목적이 세워졌다. 궁정에서 명예로운 지위로 오른 외국인을 그처럼 반대하는 일이 생길 수 있다는 데에는 개연성이 부족하지 않다. 다른 사람들을 시기했거나 다른 이들이 자유롭게 종교 생활을 누리는 것을 방해하려 했다는 흔적은 없다. 목적은 다니엘을 낮추고, 관직에서 제거하며, 비천하게 만드는 것이었다. 이를 위해 지극히 교묘한 계획이 세워졌다. 다니엘은 정직한 사람으로 알려졌고, 음모를 꾸민 자들은 죄에 대한 고발이나 범죄 혐의나 직무상 불충실을 그에게 제기할 수 없다고 확신했다. 그는 자기 견해를 공언하거나 자기 하나님께 마땅히 드릴 의무를 행하는 일에서 물러서지 않을 사람으로 알려졌다. 그는 자기 백성의 하나님 여호와를 예배하는 일에 그토록 헌신하여 어떤 법도 그분께 마땅한 경배를 드리는 일을 막지 못할 사람으로 알려졌다. 그러므로 왕국 안의 누구도 일정 기간 왕 외에는 신에게든 사람에게든 아무것도 구하지 못하게 하는 법을 어떤 구실로든 만들 수 있다면, 다니엘이 그 법을 어긴 자로 발견되어 그의 몰락과 죽음이 확실해지리라는 도덕적 확실성이 있다고 그들은 믿었다. 여기 제안된 것은 간교하고 시기하며 악한 자들에게 걸맞은 계략이었다. 그들의 생각에 떠올랐을 유일한 난관은 그런 법을 공포하는 조치에 왕이 참여하도록 설득하는 일이었다. 앞에서 살펴보았듯 그럴듯한 구실을 찾을 수 있었다. 그것이 이루어지고 나면 그들은 자연히 자기들의 계획 전체가 성공했다고 결론 내렸을 것이다.

(4) 그러므로 이 모든 일이 다니엘을 겨냥한 것이었다면, 여전히 바벨론에서 은밀히 하나님을 예배하는 경건한 유대인이 많이 있었고 아무도 그들을 고발하지 않았다고 보는 데에는 개연성이 부족하지 않다. 조서가 그들을 겨냥하지 않았으므로 그들을 기소한 일도, 그들이 법을 무시했다고 고발한 일도 전혀 듣지 못하는 것은 놀랍지 않다. 다니엘이 법령을 어긴 자로 발견되고, 교활한 계책으로 올무와 함정에 빠져 낮아지고 형벌을 받는다면 그 조서를 만든 자들이 바라던 모든 목적이 성취될 것이었다. 따라서 그들이 다른 사람들 때문에 수고했으리라고 생각할 필요가 없다.

제2절—메대 사람 다리오의 정체에 관한 문제

‘메대 사람 다리오가 누구였는가’라는 질문에는 상당한 중요성을 부여해야 한다. 그 이름을 가진 사람이 그리스 저술가들에게 전혀 언급되지 않는다는 사실이 성경 이야기의 반대 근거로 사용되어 왔기 때문이다.

구약에는 다리오라는 이름을 가진 메대-페르시아 왕 세 명이 나온다. 한 명은 에스라서(에스라 4:5; 6:1, 12, 15), 학개서(학개 1:1; 2:10), 스가랴서(스가랴 1:7)에 등장한다. 그는 통치 제2년에 유대인에게 성전 재건의 자유를 허락한 고레스의 조서가 시행되게 한 왕이다. 그 조서의 성취는 유대인의 원수들이 고레스의 직계 후계자들에게 악의적으로 고발하여 방해받고 있었다. 이 왕은 찬탈자 스메르디스의 뒤를 이어 주전 521년에 즉위하고 36년 동안 다스린 다리오 히스타스페스였다는 데 일반적으로 의견이 일치한다.

두 번째 왕은 느헤미야 12:22에서 ‘바사 사람 다리오’로 언급된다. 그에 관해 말한 것은 제사장들의 계보가 그의 통치 때까지 등록되었다는 사실뿐이다. 그는 주전 423년의 다리오 노투스이거나 주전 336년의 다리오 코도마누스였다. 키토의 Cyclop., ‘Darius’ 항목을 보라.

남은 한 명은 다니엘서에서만 메대 사람 다리오로 언급된다. 다니엘 9:1에서는 아하수에로의 아들이며 메대 족속이라고 한다. 여기 가리키는 사람이 누구인지에 관해 의견이 크게 엇갈려 왔다. 그러나 다니엘서에 실제로 표현된 내용이나 사용된 말에서 정당하게 추론할 수 있는 내용에 엄밀히 주목하면, 문제를 결정짓지는 못하더라도 추측의 범위를 상당히 좁힐 수 있다. 다니엘 5:30-31과 6:28을 보면 메대 사람 다리오는 마지막 갈대아 왕 벨사살이 죽은 뒤 바벨론을 다스리는 권세를 얻었으며, 주권 면에서 코레시(고레스)의 직전 선임자였다. 그러므로 여기 규정된 역사적 시점은 고레스가 이끄는 메대-페르시아 군대가 바벨론을 점령한 주전 538년에 속한다. 메대 사람 다리오는 고레스보다 앞서 바벨론 제국을 통치한 외국 왕조의 첫 왕을 가리켜야 한다. 이 모든 표지는 아스티아게스(아하수에로)의 아들이자 후계자이며 고레스의 직전 선임자인 키악사레스 2세라는 인물에게 일치한다.—키토의 Cyclop., ‘Darius’ 항목.

메대 사람 다리오가 누구였는지에 관하여 베르톨트는 제시되어 온 여러 견해를 만족스러운 방식으로 검토했다. 나는 그 문제에 관한 그의 견해를 제시하는 것보다 더 나은 일을 할 수 없다. 그의 다니엘 주석 843-858쪽에 실린 Vierter Excurs. uber den Darius Medus에서 그 내용을 찾을 수 있다. 나는 그 논고의 요지를 자유롭게 번역하여 제시하겠다.

‘다니엘서 6장과 다니엘 9:1, 11:1에 다시 언급되는 아하수에로의 아들, 메대 사람 다리오는 누구였는가? 그가 갈대아 왕 벨사살의 직계 후계자였다는 사실에는 모두가 동의한다(다니엘 5:30을 6:1과 비교하라). 그러나 역사는 메대 사람 다리오를 전혀 언급하지 않으므로 그의 신원에는 여전히 불확실성이 있다. 따라서 성경 주석가들과 역사 연구자들이 여러 견해를 제시한 것은 놀랍지 않다. 많은 사람이 따랐던 콘링(Advers. Chronol. 13장), 특히 하렌베르크(Aufklarung des Buchs Daniels, 454쪽 이하)는 메대 사람 다리오가 네 번째 갈대아 군주 네리글리사르이고 그의 전임자 벨사살은 에윌므로닥이라고 밝히려 했다. 요한 스칼리게르(De Emendat. Temporum, 579쪽 이하)는 메대 사람 다리오를 바벨론의 마지막 갈대아 왕 나본네드로, 벨사살을 마지막에서 두 번째 왕 라보로소아르코드로 보았다. 칼비시우스, 페타비우스, 부덴스도 이 가설을 받아들였다.

‘반면 싱켈루스(Chronogr., 232쪽), 케드레누스(Chr., 142쪽), 알렉산드리아 연대기, 마샴(Can. Chr., 604쪽 이하), 아이스킬로스의 가장 최근 두 편집자 쉬츠(아이스킬로스의 περσαι[persai]에 붙인 zweiten Excurs.)와 보테(AEsch. dramata, 671쪽)는 메대 사람 다리오가 고레스의 외조부인 메대 왕 아스티아게스라고 보았다. 데 비뇰(Chronologie, 2권, 495쪽)과 슈뢰어(Regnum Babyl., 6절, 제12항 이하)는 그가 아스티아게스의 남동생인 메대의 군주이며 고레스가 바벨론의 왕으로 세운 사람이라고 보았다. 이와 다른 한 견해는 이 견해보다 더 존중할 만하다. 11세기의 베네딕트회 수도사 마리아누스 스코투스가 제시했고 현대에는 베어(Kings of Israel and Judah, 22쪽 이하)가 열렬히 옹호했지만, 이 가설도 유지될 수 없다. 이 견해에 따르면 메대 사람 다리오는 고레스 이후 세 번째 페르시아 왕인 다리오 히스타스페스와 동일 인물이다. 벨사살은 실제로 마지막 갈대아 왕 나본네드였으나, 베로수스의 기록(Jos. c. Ap. i.20)과 메가스테네스의 기록(Euseb. Proep. Evag. ix.44)에 나오는 고레스 치하의 첫 바벨론 점령 때 죽임당하지 않고 고레스에게 봉신 왕으로 임명되었다. 그 뒤 다리오 히스타스페스 치하의 두 번째 바벨론 점령 때(헤로도토스 iii.150 이하), 나본네드가 다리오에게서 독립하려다가 죽임당했다는 것이다.

‘이 견해는 의심할 수 없는 다리오라는 이름을 근거로 삼는다는 장점이 있다. 그러나 다리오 히스타스페스가 메대 사람 아하수에로의 아들이었다고 가정하는 것은 역사와 맞지 않는다. 그의 아버지 히스타스페스는 페르시아 태생의 군주였고(크세노폰, Cyrop. iv.2.46) 아케메네스 가문 출신이었기 때문이다(헤로도토스 i.209-210). 다리오 히스타스페스는 고레스의 어머니 만다네를 통해 왕가와 먼 친척 관계에 있었던 것은 사실이다. 그러나 그 관계로 그를 메대 사람이라 부를 수는 없었다. 만다네는 고레스의 어머니였으므로, 두 사람이 이렇게 서로 연결되어 있는데도 고레스는 “바사 사람”(פרסיא, pāresāyā)이라 하고 다리오는 “메대 사람”(מדיא, mādāyā)이라 한 것은 전혀 설명할 수 없다(다니엘 6:28[29]). 더구나 바벨론 점령 뒤 나본네드가 고레스에게 조공을 바치는 왕으로 임명되었다는 가정은 전혀 근거가 없다. 크세노폰의 명백한 증언(Cyrop. vii.5.26 이하)에 따르면 나본네드는 바벨론 점령 때 죽임당했기 때문이다.

‘메대 사람 다리오에 관해서는 또 하나의 견해가 있다. 이에 앞서 다음 사항을 말하고자 한다.

‘(1) 메대 사람 다리오는 다니엘 6:28(29)에서 바벨론의 고레스 직전 선임자로 언급된다.

‘(2) 벨사살은 바벨론의 마지막 갈대아 왕이었다.

‘(3) 5장을 끝맺는 벨사살의 비참한 죽음에 관한 기록은 메대 사람 다리오가 나라를 얻었다는 6장 서두의 진술과 직접적인 역사적 연관을 이룬다.

‘(4) 따라서 메대 사람 다리오는 바벨론을 직접 다스리던 갈대아 왕조가 몰락한 뒤 최초로 등장한 외국 군주여야 한다.

‘(5) 그러므로 벨사살과 메대 사람 다리오의 역사가 만나는 연대기적 지점이 드러난다. 이 기록은 메대-페르시아 군대에 의해 바벨론이 몰락하던 때에 속하며, 그 사건이 5장과 6장을 연결하는 사실이어야 한다. 이에 따르면 메대 사람 다리오는 아스티아게스의 아들이자 후계자이고 바벨론 통치에서 고레스의 선임자인 메대 왕 키악사레스 2세 외에는 다른 사람일 수 없다. 벨사살은 마지막 갈대아 군주 나본네드 또는 라비네트이다. 이는 요세푸스(Ant. x.11.4)의 기록과 일치하며, 후대에는 히에로니무스가 이 견해를 옹호했다.

‘그런 사람인 키악사레스 2세가 실제로 존재했다는 사실은 부정되어 왔다. 헤로도토스(i.109)와 유스티누스(i.4.7)에 따르면 아스티아게스에게 아들이 없었기 때문이다. 그러나 후자는 전자의 내용을 옮겼을 뿐이며, 아스티아게스에 관한 헤로도토스의 진술은 너무 우화처럼 보여 신뢰할 수 없다는 사실을 지적해야 한다. 할리카르나소스의 디오니시우스(i권 1절)가 메대 왕국은 네 왕의 통치 동안만 계속되었다고 말한다는 반론도 제기되었다. 통치한 왕들의 이름을 데이오케스, 프라오르테스, 느부갓네살과 동시대 인물인 키악사레스, 아스티아게스로 계산하면 두 번째 키악사레스가 들어갈 자리가 없다는 것이다. 그러나 디오니시우스가 이 말로 메대 왕국이 네 번째 왕조 아래서 끝났다는 뜻만 나타냈을 가능성은 없는가? 끝으로 헤로도토스(i.128 이하)와 크테시아스(Persik 2, 5)에 따르면 아스티아게스 이후에는 어떤 메대 군주도 엑바타나의 왕좌에 앉지 않았고, 아스티아게스와 함께 메대 왕국이 끝났으며 그의 직계 후계자인 고레스와 함께 페르시아 왕국이 시작되었다는 반론이 제기되었다.

‘후대의 거의 모든 역사가, 곧 디오도로스(ii.34), 유스티누스(i.6.16-17; vii.1), 스트라본(ix.735쪽; xv.1662쪽), 폴리아이노스(vii.7)와 다른 많은 사람도 이에 동의한다. 그러나 이 저술가들은 헤로도토스와 크테시아스의 기록을 옮겼을 뿐이며, 전체 주장은 오직 두 사람의 권위에 기초한다. 하지만 이 점에서 두 사람의 신빙성은 의심스럽다고 보아야 한다. 그들이 키악사레스 2세를 언급하지 않은 이유를 이해하기 어렵지 않기 때문이다. 그들은 고레스가 세계적으로 명성을 떨치기 시작한 시점부터 그의 통치 역사를 시작했다. 따라서 그의 통치의 시작과 페르시아 통치의 시작을 외조부 아스티아게스의 통치에 곧바로 연결한 것은 자연스러웠다. 그의 외삼촌 키악사레스 2세가 통치하는 동안에도 모든 일을 행한 사람은 고레스였고, 실제 섭정도 그였기 때문이다. 그러나 헤로도토스와 크테시아스의 침묵을 키악사레스 2세가 살지도 다스리지도 않았다는 증거로 볼 수 없다면, 그가 존재했다는 다음의 적극적 논거들이 있다.

‘(1) 크세노폰의 권위이다. 그는 키악사레스가 아스티아게스 뒤에 왕위에 올랐다고 말할 뿐 아니라 아스티아게스의 아들이었다고 한다(Cyr. i.5.2). 또 이 키악사레스에 관해 아주 많은 내용을 기록하여(i.4.7; iii.3.20; viii.5.19) 그의 Cyropaedia를 어느 정도 키악사레스의 역사라고 보아도 될 정도이다. 크세노폰은 더 나아가 고레스의 통치 연수를 키악사레스 2세의 죽음부터 계산한다(viii.7.1). 키악사레스 2세가 실제로 살지 않았다면 크세노폰이 이처럼 거짓말의 조직물을 엮을 동기가 무엇이었겠는가? 크세노폰이 자신이 다루는 주제에 도덕적 성격을 부여하고 고레스와 그의 외조부 아스티아게스 사이의 차이를 지나쳐 버린다는 점에서 허구 저술가 가운데 하나로 간주해야 한다는 반론을 제기한다 해도, 그가 키악사레스처럼 중요한 인물을 전적으로 허구로 무대에 등장시킬 이유는 없다. 기록된 사건에서 불과 한 세기 남짓 뒤에 살았던 사람이 아무도 들어 본 적 없는 군주에 관해 그토록 많은 것을 동시대 사람들에게 말하려 했다면 얼마나 대담해야 했겠는가! 그러나 키악사레스 2세의 존재는 다음으로도 입증할 수 있다.

‘(2) 아이스킬로스의 한 구절(Pers., 762행 이하)이다.

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμὼν στρατοῦ

Αλλος δ ̓ ἐκείνου παῖς τό δ ̓ ἔργον ἤνυσε;

Τρίτος δ ̓ ἀπ ̓ αὐτοῦ Κῦρος, εὐδαίμων ἀνήρ,

κ.τ.λ.

Mēdos gar ēn ho prōtos hēgemōn stratou

Allos d' ekeinou pais to d' ergon ēnuse;

Tritos d' ap' autou Kuros, eudaimōn anēr,

등.

여기서 메대 사람(Μῆδος, Mēdos)으로 처음 언급된 이는 명백히 아스티아게스 외에 다른 사람이 아니다. 고레스보다 앞서 그의 아들이 통치권을 이어받았고, 그는 크세노폰을 따라 우리가 키악사레스라고 부르는 사람과 동일하다. 아이스킬로스는 크세노폰보다 앞서, 다리오 히스타스페스 시대에 살았으므로 이 증언은 더욱 중요하다. 또 아이스킬로스가 맡았던 공적 지위에 비추어 볼 때 그가 의심스러운 권위에서 초기 페르시아 역사에 관한 자료를 가져왔다고 생각할 수 없으므로 이 증언에는 의심의 여지가 없다. 그러나 키악사레스 2세의 존재는 크세노폰의 Cyropaedia의 권위에만 의존하지 않는다. 다음 사실도 있기 때문이다.

‘(3) 요세푸스(Ant. x.11.4)는 이 인물을 다리오라는 이름으로 언급하면서 νἦ Ἄστυάγους ὑιὸς, ἔτερον δέ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐκαλεῖτο ονομα(nē Astuagous huios, heteron de para tois Hellēsin ekaleito onoma), 곧 “그는 아스티아게스의 아들이었으나 그리스인들 사이에서는 다른 이름으로 불렸다”고 덧붙인다. 그리스인들 사이에서 그가 가졌던 이 이름은 그리스인의 저술, 곧 크세노폰에게서만 찾을 수 있다.

‘(4) 이 모든 것에 다른 많은 역사 자료, 특히 히브리 문헌에서 가져온 자료도 덧붙여야 한다. 이 자료들은 상부 아시아에 대한 메대의 통치가 계속되었음을 보여 주므로 아스티아게스의 통치 뒤에도 메대 왕 키악사레스와 같은 인물이 존재했다고 가정해야 한다. 아스티아게스가 죽은 뒤 고레스가 곧바로 상부 아시아의 통치권을 차지했다면, 바벨론-갈대아 왕국이 몰락할 때까지 거의 언제나 메대가 언급되거나, 적어도 특별히 언급되는 쪽이 페르시아가 아닌 메대였던 것은 어찌 된 일인가? 메가스테네스에게서 인용한 아비데누스의 구절(295쪽)이 페르시아 사람과 함께 바벨론 왕국을 무너뜨린 메대 사람을 말하는 것은 어디서 비롯되었는가? 그 메대 사람은 탁월한 지도자였음을 보여 주는 방식으로 묘사되지 않았는가? 이 단편에 더 높은 권위를 부여하고, 한 메대 군주가 페르시아 사람과 함께 바벨론 왕국을 끝냈다고 보아야 하지 않는가?

‘예레미야는 무엇 때문에 예레미야 1장과 51장에서 유대인들이 메대 왕에게 형벌받을 것이라고 명백히 경고했는가? 이사야 13장과 14장의 저자는 무엇 때문에 갈대아 왕국이 메대에 의해 파괴될 것이라고 말했는가? 고레스의 즉위는 단순히 권력자의 인물이 바뀐 일이 아니라 통치 민족이 바뀐 일이었다. 메대 사람이 왕좌에 앉아 있는 동안 페르시아인들은 나라의 일에서 중요한 역할을 했지만 여전히 둘째 자리를 차지했다. 궁정은 메대 궁정이었고, Cyropaedia의 모든 쪽이 증언하듯 정부의 모든 일에서 메대 사람들이 중심을 차지했다. 고레스가 즉위하자 모든 것이 바뀌었다. 이제 페르시아인들이 지배 민족이 되었고, 앞서 말했듯 그때부터는 이전에 둘째 자리에 있던 페르시아인들이 언제나 우선하여 언급된다. 아스티아게스가 35년을 다스렸지만(헤로도토스 i.130) 그의 통치가 고레스의 즉위까지 언급된 전체 기간을 포함할 수 없었던 것처럼, 메대 왕가와 메대 왕국도 그와 함께 소멸할 수는 없었다. 그러므로 그의 후계자이자 고레스의 선임자인 키악사레스 2세의 존재를 가정해야 한다.’

베르톨트가 제시한 이러한 고찰은 아스티아게스와 고레스의 통치 사이에 키악사레스 2세라는 인물이 살았고, 바벨론이 멸망한 뒤 벨사살 또는 나본네드의 직계 후계자가 되었으며 고레스의 선임자였음을 입증하기에 충분하다. 그는 바벨론을 다스린 최초의 외국 군주였다. 다니엘서가 그를 다른 이름인 키악사레스가 아니라 다리오라는 이름으로 언급한 까닭이 무엇인지가 문제로 제기되어 왔다. 이 질문에 답하기는 어려울 수 있으나 다음 사실을 말하는 것으로 충분하다.

(a) 동양의 왕들이 여러 이름을 가지는 것은 흔한 일이었다. 앞에서 바벨론 왕들에게서 보았듯 한 저술가는 한 이름으로, 다른 저술가는 다른 이름으로 그들을 가리킬 수 있었다. 이것은 실제로 고대 역사에 많은 혼란을 일으키지만 피할 수 없는 일이다.

(b) 앞에서 살펴보았듯 요세푸스(Ant. x.11.4)는 이 다리오가 그리스인들 사이에서 다른 이름을 가졌다고 명백히 말한다. 베르톨트가 지적하듯 그 이름을 그리스인들의 저술가인 크세노폰의 기록에서 찾는 것은 자연스럽다.

(c) 다리오는 페르시아에서 흔한 이름이었고, 페르시아와 메대의 군주들이 일반적으로 알려진 이름 가운데 하나였을 수 있다. 성경에는 그 이름을 가진 세 사람이 나오며, 세속 역사에도 탁월했던 세 사람이 나온다. 다리오 히스타스페스, 그리스인들에게 다리오 노투스로 알려진 다리오 오쿠스, 그리고 알렉산드로스 대왕에게 패한 다리오 코도마누스이다.

크세노폰은 아스티아게스의 아들 키악사레스 2세에 관해 중요한 진술을 남겼다. 이는 헤로도토스와 크테시아스가 그의 이름을 생략한 사실을 설명할 수 있다. 크세노폰은 그를 감각적 쾌락에 빠진 군주로 묘사한다. 이 사실은 그가 진취적인 사위이자 조카인 고레스의 손에 모든 권력을 그토록 완전히 넘긴 이유와 그의 통치가 탁월한 후계자의 통치 속에 자연스럽게 묻힌 이유를 설명한다.—Cyrop. i.5; viii.7.

제3절—이 장의 분석

다니엘서 6장은 메대 사람 다리오 또는 키악사레스 2세의 정부 아래서, 곧 그의 통치 기간에 있었던 다니엘의 역사를 담는다. 그 기간은 다리오가 바벨론 왕위에 오른 때 또는 바벨론이 정복된 때에서 얼마 지나지 않은 시점부터 그의 죽음까지인 듯하다. 그 사건 뒤 얼마나 빨리 다니엘이 바벨론의 총리 지위로 높아졌는지는 실제로 기록되어 있지 않다. 그러나 이야기는 키악사레스의 권위 아래 행동한 고레스가 바벨론을 정복한 뒤 얼마 되지 않아 그렇게 되었음을 시사한다. 다니엘은 벨사살에게 벽에 쓰인 글의 의미를 알려 주어 그 군주의 생애 마지막에 이미 높은 영예를 얻었으므로(다니엘 5장), 다리오가 왕국의 고위 관직을 메대와 페르시아 사람들로만 전부 채웠으리라고 생각할 수 없는 이상 다리오의 통치 아래서도 비슷한 지위에 부름받았을 가능성이 크다. 이 장은 다음 사건들을 기록한다.

(1) 바벨론 정복 뒤의 정부 조직이다. 왕국 전체에 120명의 관리를 두고, 나누어진 그들을 세 명의 고위 관리 또는 ‘총리’의 감독 아래 두었으며, 그 가운데 다니엘이 첫째 지위를 차지했다(다니엘 6:1-3).

(2) 임명된 관리들이 지금은 알려지지 않은 이유로 다니엘에게 불만을 품거나 그를 시기하여, 그를 관직에서 제거하거나 왕 앞에서 불명예스럽게 만들려고 음모를 꾸몄다(다니엘 6:4).

(3) 그들은 다니엘의 잘 알려진 경건과 정직, 그리고 어떤 위험을 무릅쓰더라도 자기 종교 원칙에 굳게 서서 양심적으로 하나님을 예배할 것이라는 확신을 이용하여 목적을 이루려는 계획을 세웠다. 그들은 그의 행정에서 아무 허물도 찾을 수 없고, 그에게 공금 유용이나 직무상 불충실의 죄를 입증할 수 없으며, 그의 사적·공적 성품에는 정의와 정직에 어긋나는 것이 전혀 없다고 확신했다. 그러므로 그들은 그의 잘 알려진 경건을 이용하여 그것을 그의 몰락과 파멸의 계기로 삼기로 결심했다(다니엘 6:5).

(4) 교묘히 제안된 계획은 누구든지 30일 동안 신이나 사람에게 무엇이든 간구하면 사자 굴에 던지게 하는 조서에 왕이 서명하도록 유도하는 것이었다. 곧 그들이 생각하기에는 확실히 죽게 하는 것이었다. 그들은 이 제안된 조서에 왕이 서명하게 할 수 있다고 여겼다. 아마 군주의 자존심을 만족시켰기 때문이거나, 새 신민들이 그에게 복종할 마음이 있는지 시험할 수 있었기 때문이거나, 왕이 나약하고 유약하여 모사들이 가져온 문서에 깊이 생각하거나 망설이지 않고 서명하는 데 익숙하다는 것을 알았기 때문일 것이다(다니엘 6:6-9).

(5) 다니엘은 조서의 내용을 알았을 때 그 영향과 아마 그 의도까지 보았지만, 평소대로 경건 생활을 계속했다. 알려진 대로 하루 세 번 예루살렘을 향해 창문을 열어 놓고 기도했다. 그는 이 경우 죽음의 두려움 때문에 자기 하나님을 시인하는 일에서 물러나지 않고 평소의 방식으로 하나님을 예배해야 하는 것이 원칙의 문제라고 틀림없이 느꼈다(다니엘 6:10).

(6) 계획을 세운 자들은 이 일을 왕에게 보고하고 조서의 집행을 요구했다. 왕은 다니엘이 법을 어긴 자로 드러나리라고 의도하거나 예상하지 않았지만, 조서는 명백했고 다니엘도 자기 행동을 숨기지 않았으므로 모사들은 조서를 반드시 집행해야 한다고 주장했다(다니엘 6:11-13).

(7) 왕은 자신에게 불만을 품고 이 간교한 모사들에게 분노한 것이 분명했다. 그는 다니엘을 살리고 싶었지만 명백히 제정된 법을 유지해야 한다고도 느꼈으므로 다니엘을 구하면서 법의 영예와 위엄도 보존할 방법을 찾았다. 그러나 두 목적을 모두 이룰 방법을 발견하지 못하자 조서의 집행을 허용할 수밖에 없었고, 다니엘을 사자 굴에 던지라고 명령했다(다니엘 6:14-17).

(8) 왕은 궁전으로 돌아가 금식하며 슬픔에 잠긴 채 밤을 보냈다(다니엘 6:18).

(9) 아침이 되자 그는 깊은 염려 가운데 다니엘이 던져진 곳으로 가서 그가 살아 있는지 알아보려고 불렀다(다니엘 6:19-20).

(10) 다니엘은 천사가 개입하여 사자들의 입을 막고 자기 생명을 보존했다고 대답했다(다니엘 6:21-22).

(11) 다니엘을 굴에서 풀어 주고, 다니엘을 고발하여 그를 파멸시키려 했던 자들을 그 안에 던지라고 명령했다(다니엘 6:23-24).

(12) 왕은 자기 종 다니엘을 이처럼 보존하신 하나님을 모든 사람이 공경하라는 합당한 포고를 내렸다(다니엘 6:25-27).

(13) 다니엘이 형통하여 고레스의 통치 때까지 이르렀다는 진술이다(다니엘 6:28).

Originale inglese

Section I.-- Authenticity of the Chapter

This chapter Daniel 6, like the previous ones, has not escaped serious objections as to its authenticity and credibility. The objections which have been made to it have been derived from what is regarded as incredible in its statements. It is important, as in the previous chapters, to inquire whether the objections are insuperable, or whether this is so free from reasonable objection as to be worthy to be received as a portion of Divine truth. The objections, as urged by Bertholdt (Daniel aus dem Hebraisch-Aramaischen neu ubersetzt, etc., pp. 72-75, and pp. 357-364) and by Bleek, are capable of being reduced to the four following:

I. That it is wholly improbable that a monarch, in the circumstances of Darius, would give an order so unreasonable and foolish as that no one of his subjects should present any petition for a month to anyone, God or man, but to himself. It is alleged that no good end could have been proposed by it; that it would have perilled the peace of the empire; that among a people who worshipped many gods - who had gods in all their dwellings - it would have been vain to hope that the command could have been carried peaceably into execution; and that, whoever proposed this, it could not have been executed without shaking the stability of the throne. Bertholdt asks (p. 357, following), "Can one believe that among a people so devoted to religion as the Babylonians were, it should have been forbidden them to address their gods for one single day? Is it credible that the counselors of the king were so irreligious that without fear of the avenging deities, they would endeavor to enforce such an order as that here referred to - that no petition should be addressed to God or man for a month, except to the king? And was Cyaxares so destitute of religion as not to refuse to sanction such a mandate? And does this agree with the fact that in the issue itself he showed so much respect to a foreign God - the God of the Jews? Under what pretence could the ministers of the king give him this counsel? Could it be under any purpose of deifying his own person? But it remains to be proved that either then, or soon after that time, it was customary in Asia to attribute Divine honors to a monarch, whether deceased or living."

To this objection, Hengstenberg (Die Authentie des Daniel, p. 125, following) replies, by an endeavor to show that it was a common opinion in Persia that the king was regarded "as a representative, and an incarnation of Ormuzd;" and that nothing is more probable than that such a monarch coming to the throne of Babylon would be willing to appear in that character, claiming Divine honors, and early testing the inclination of his new subjects to receive him in that character in which he was recognized in his own land. In confirmation of this, he quotes two passages from Heeren (Ideen 3te Ausg. I. i. p. 446, 51) in proof that these ideas thus prevailed. "The person of the king," Heeren says, "is in Asiatic kingdoms the middle point around which all revolves. He is regarded, according to the Oriental notions, not so much the ruler as the actual owner of the people and land. All their arrangements are formed on this fundamental idea, and they are carried to an extent which to Europeans appears incredible and ridiculous. "The idea of citizenship, according to the European nations, is altogether a strange idea to them; all, without exception, from the highest to the lowest, are the servants of the king, and the right to rule over them, and to deal with them as he pleases, is a right which is never called in question."

Hengstenberg then remarks, that it is capable of the clearest proof that the kings of the Medes and Persians were regarded and honored as the representatives and incarnations of Ormuzd. In proof of this, he quotes the following passage from Heeren (p. 474), showing that this idea early prevailed among the followers of Zoroaster. "Zoroaster," says he, "saw the kingdom of light and of darkness both developed upon the earth; Iran, the Medo-Bactrish kingdom, under the scepter of Gustasp, is to him the image of the kingdom of Ormuzd; the king himself is an image of him; Turan, the Northern Nomadland, when Afraslab reigned, is the image of the kingdom of darkness, under the dominion of Ahriman." This idea, says Hengstenberg, the magi made use of when they wished to bring the king to their own interests, or to promote any favorite object of their own. The king was regarded as the representative, the visible manifestation of Ormuzd, ruling with power as uncircumscribed as his; the seven princes standing near him were representatives of the seven Amshaspands, who stood before the throne of Ormuzd. The evidence that the Persian kings were regarded as an embodiment of the deity, or that they represented him on earth, Hengstenberg, remarks (p. 126), is clear in the classic writings, in the Scriptures, and in the Persian monuments.

In proof of this, he appeals to the following authorities among the classic writers: Plutarch (Themistocl. cap. 27); Xenophon (Agesil.); Isocrates (Panegyri de Pets. princ. p. 17); Arrian (6. 29); Curtius (8. 5). Curtius says, Persas reges suos inter deos colere. For the same purpose, Hengstenberg (pp. 128, 129) appeals to the following passage of Scripture, Esther 3:4, and the conduct of Mordecai in general, who refused, as he supposes, the respect which Haman demanded as the first minister of the king, on religious grounds, and because more was required and expected of him than mere civil respect - or that a degree of homage was required entirely inconsistent with that due to the true God. In proof of the same thing, Hengstenberg appeals to Persian monuments, pp. 129-132. The proof is too long to be inserted here. These monuments show that the Persian kings were regarded and adored as impersonations of Ormuzd. To this may be added many of their inscriptions. In the work by De Sacy, Memoires s. divers. Antiq. de la Perse, Pl. i. p. 27, 31, the Persian kings are mentioned as ἔκγονοι θεῶν, ἐκ γένους θεῶν ekgonoi theōn, ek genous theōn, and θεοῖ theoi - both as offsprings of the gods, as of the race of the gods, and as gods.

If this is correct, and the Persian kings were regarded as divine - as an impersonation or incarnation of the god that was worshipped - then there is no improbability in the supposition that it might be proposed to the king that for a given space of time he should allow no petition to be presented to anyone else, god or man. It would be easy to persuade a monarch having such pretensions to issue such a decree, and especially when he had subjected a foreign people like the Babylonians to be willing thus to assert his authority over them, and show them what respect and homage he demanded. In judging also of the probability of what is here said, we are to remember the arbitrary character of Oriental monarchs, and of the Persian kings no less than others. Assuredly there were as strange things in the character and conduct of Xerxes, one of the successors of this same Darius, as any that are recorded in this chapter of the book of Daniel; and if the acts of folly which he perpetrated had been written in a book claiming to be Divinely inspired, they would have been liable to much greater objection than anything which is stated here. The mere fact that a thing is in itself foolish and unreasonable, and apparently absurd, is no conclusive evidence that a man clothed with absolute authority would not be guilty of it.

To all that has been said on this point, there should be added a remark made by Bertholdt himself (p. 357) respecting Darius, which will show that what is here said of him is really not at all inconsistent with his character, and not improbable. He says, speaking of Darius or Cyaxares, that "from his character, as given by Xenophon, a man of weak mind (Cyrop. i. 4, 22; iv. 1, 13); a man passionate and peevish (iii. 3, 29; iv. 5, 8; v. 5; i. 8); a man given to wine and women (iv. 5, 52; v. 5, 44), we are not to expect much wisdom." There is nothing stated here by Daniel which is inconsistent with the character of such a man.

II. A second objection made to the probability of this statement is drawn from the character of the edict which Darius is said to have proclaimed, commanding that honor should be rendered to Jehovah, Daniel 6:25-27. It is alleged that if such an edict had been published, it is incredible that no mention is made of it in history; that the thing was so remarkable that it must have been noticed by the writers who have referred to Darius or Cyaxares.

To this it may be replied:

(1) that, for anything that appears to the contrary, Daniel may be as credible an historian as Xenophon or Herodotus. No one can demonstrate that the account here is not as worthy of belief as if it bad appeared in a Greek or Latin classic author. When will the world get over the folly of supposing that what is found in a book claiming to be inspired, should be regarded as suspicious until it is confirmed by the authority of some pagan writer; that what is found in any other book should be regarded as necessarily true, however much it may conflict with the testimony of the sacred writers? Viewed in any light, Daniel is as worthy of confidence as any Greek or Latin historian; what he says is as credible as if it had been found in the works of Sanchoniathon or Berosus.

(2) there are, in fact, few things preserved in any history in regard to Darius the Mede. Compare Section II. The information given of him by Xenophon consists merely of a few detached and fragmentary notices, and it is not at all remarkable that the facts mentioned here, and the proclamation which he made, should be unnoticed by him. A proclamation respecting a foreign god, when it was customary to recognize so many gods, and indeed to regard all such gods as entitled to respect and honor, would not be likely to arrest the attention of a Greek historian even if he knew of it, and, for the same reason, it would be scarcely probable that he would know of it at all. Nothing would be more likely to pass away from the recollection of a people than such an edict, or less likely to be known to a foreigner. So far as the evidence goes, it would seem that the proclamation made no disturbance in the realm; the injunction appeared to be generally acquiesced in by all except Daniel; and it was soon forgotten. If it was understood, as it was not improbable, that this was designed as a sort of test to see whether the people would receive the commands of Darius as binding on them; that they would honor him, as the Persian monarch was honored in his own proper kingdom, it would seem to have been entirely successful, and there was no occasion to refer to it again.

III. A third objection urged by Bertholdt (p. 361), is derived from the account respecting the lions in this chapter. It is alleged by him that the account is so full of improbabilities that it cannot be received as true; that though the fact that they did not fall on Daniel can be explained from the circumstance that they were not hungry, etc., yet that it is incredible that they should have fallen on the enemies of Daniel as soon as they were thrown into the den; that the king should expect to find Daniel alive after being thrown among them; that he should have called in this manner to Daniel, etc.

To all this it is sufficient to reply, that no one can suppose that the facts stated here can be explained by any natural causes. The whole representation is evidently designed to leave the impression that there was a special Divine interposition - a miracle - in the case, and the only explanation which is admissible here is what would be proper in the case of any other miracle. The only questions which could be asked, or which would be proper, are these two; whether a miracle is possible; and whether this was a suitable occasion for the miraculous exertion of Divine power. As to the first of these questions, it is not necessary to argue that here - for the objection might lie with equal force against any other miracle referred to in the Bible. As to the second, it may be observed, that it is not easy to conceive of a case when a miracle would be more proper. If a miracle was ever proper to protect the innocent; or to vindicate the claims of the true God against all false gods: or to make a deep and lasting impression on the minds of men that Jehovah is the true God, it is not easy to conceive of a more appropriate occasion than this. No situation could be conceived to be more appropriate than when an impression was designed to be made on the mind of the sovereign of the most mighty empire on the earth; or that when, through a proclamation issued from the throne, the nations subject to his scepter should be summoned to acknowledge him as the true God.

IV. A fourth objection urged by Bleek (Theologische Zeitschrift, pp. 262-264) is, substantially, the following: that it is remarkable that there is in this account no allusion to the three companions of Daniel; to those who had been trained with him at the Chaldean court, and had been admitted also to honor, and who had so abundantly shown that they were worshippers of the true God. The whole story, says Bleek, appears to have been designed to produce a moral effect on the mind of the Jews, by the unknown author, to persuade them in some period of persecution to adhere to the God of their fathers in the midst of all persecution and opposition.

To this objection it may be replied:

(1) That it is wholly probable that there were many other pious Jews in Babylon at this time beside Daniel - Jews who would, like him, adhere to the worship of the true God, regardless of the command of the king. We are not to suppose, by any means, that Daniel was the only conscientious Jew in Babylon. The narrative evidently does not require that we should come to such a conclusion, but that there was something peculiar in regard to Daniel.

(2) as to the three companions and friends of Daniel, it is possible, as Hengstenberg remarks (Authentic, etc. p. 135), that they may either have been dead, or may have been removed from office, and were leading private lives.

(3) this edict was evidently aimed at Daniel. The whole narrative supposes this. For some cause, according to the narrative - and there is no improbability that such an opposition weight exist against a foreigner advanced to honor at court - there was some ground of jealousy against him, and a purpose formed to remove or disgrace him. There does not appear to have been any jealousy of others, or any purpose to disturb others in the free enjoyment of their religion. The aim was to humble Daniel; to secure his removal from office, and to degrade him; and for this purpose a plan was laid with consummate skill. He was known to be upright, and they who laird the plot felt assured that no charge of guilt, no accusation of crime, or unfaithfulness in his office, could be alleged against him. He was known to be a man who would not shrink from the avowal of his opinions, or from the performance of those duties which he owed to his God. He was known to be a man so much devoted to the worship Jehovah, the God of his people, that no law whatever would prevent him from rendering to him the homage which was his due, and it was believed, therefore, that if a law were made, on any pretence, that no one in the realm should ask anything of either God or man, except the king, for a definite space of time, there would be a moral certainty that Daniel would be found to be a violator of that law, and his degradation and death would be certain. What was here proposed was a scheme worthy of crafty and jealous and wicked men; and the only difficulty, evidently, which would occur to their mind would be to persuade the king to enter into the measure so far as to promulgate such a law. As already observed, plausible pretences might be found for that; and when that was done, they would naturally conclude that their whole scheme was successful.

(4) there is no improbability, therefore, in supposing that, as the whole thing was aimed at Daniel, there might have been many pious Jews who still worshipped God in secret in Babylon, and that no one would give information against them. As the edict was not aimed at them, it is not surprising that we hear of no prosecution against them, and no complaint made of them for disregarding the law. If Daniel was found to violate the statute; if he was ensnared and entrapped by the cunning device; if he was humbled and punished, all the purposes contemplated by its authors would be accomplished, and we need not suppose that they would give themselves any trouble about others.

Section II.-- The Question About the Identity of Darius the Mede

Considerable importance is to be attached to the question who was Darius the Mede," as it has been made a ground of objection to the Scripture narrative, that no person by that name is mentioned in the Greek writers.

There are three Medo-Persian kings of the name of Darius mentioned in the Old Testament. One occurs in the book of Ezra Ezr 4:5; Ezra 6:1, Ezra 6:12, Ezra 6:15, in Haggai Hag 1:1; Haggai 2:10, and in Zechariah Zechariah 1:7, as the king who, in the second year of his reign, effected the execution of those decrees of Cyrus which granted the Jews the liberty of rebuilding the temple, the fulfillment of which had been obstructed by the malicious representations which their enemies had made to his immediate successors. It is commonly agreed that this king was Darius Hystaspis, who succeeded the usurper Smerdis, 521 b.c., and reigned thirty-six years.

A second is mentioned as "Darius the Persian," in Nehemiah 12:22. All that is said of him is, that the succession of priests was registered up to his reign. This was either Darius Nothus, B. c. 423, or Darius Codomanus, 336 b.c. See Kitto's Cyclop., art. Darius.

The remaining one is that mentioned in Daniel only as Darius the Median. In Daniel 9:1, he is mentioned as Darius the son of Ahasuerus, of the seed of the Medes. Much difference of opinion has prevailed as to the person here intended; but a strict attention to what is actually expressed in, or fairly deduced from, the terms used in Daniel, tends to narrow the field of conjecture very considerably, if it does not decide the question. It appears from the passage in Daniel 5:30-31; Daniel 6:28, that Darius the Mede obtained the dominion over Babylon on the death of Belshazzar, who was the last Chaldean king, and that he was the immediate predecessor of Koresh (Cyrus) in the sovereignty. The historical juncture here defined belongs, therefore, to the period when the Medo-Persian army led by Cyrus took Babylon (538 b.c.), and Darius the Mede must denote the first king of a foreign dynasty who assumed the dominion over the Babylonian empire before Cyrus. These indications all concur in the person of Cyaxares the Second, the son and successor of Astyages (Ahasuerus), and the immediate predecessor of Cyrus. - Kitto's Cyclop., art. Darius

In reference to the question, who was Darius the Mede, Bertholdt has examined the different opinions which have been entertained in a manner that is satisfactory, and I cannot do better than to present his views on the subject. They are found in his Vierter Excurs. uber den Darius Medus, in his Commentary on Daniel, pp. 843-858. I will give the substance of the Excursus, in a free translation:

"Who was Darius the Mede, the son of Ahasuerus, of whom mention is made in the sixth chapter of the book of Daniel, and again in Daniel 9:1; Daniel 11:1? It is agreed on all hands that he was the immediate successor of Belshazzar, the king of the Chaldeans Daniel 5:30. Compare Daniel 6:1. But, notwithstanding this, there is uncertainty as to his person, since history makes no mention of a Median, Darius. It is, therefore, not to be wondered at that various opinions have been entertained by commentators on the Scriptures, and by historical inquirers. Conring (Advers. Chronol. c. 13), whom many have followed, particularly Harenberg (Aufklarung des Buchs Daniels, s. 454, following), has endeavored to show that Darius the Mede was the fourth Chaldean monarch, Neriglissar, and that Belshazzar, his predecessor, was Evil-Merodach. John Scaliger (DeEmendat. Temporum, p. 579, seq.) recognized in Darius the Mede the last Chaldean king in Babylon, Nabonned, and in Belshazzar, the one before the last, Laborosoarchod, which hypothesis also Calvisius, Petavius, and Buddens adopted.

On the other hand, Syncellus (Chronogr. p. 232), Cedrenus (Chr. p. 142), the Alexandrine Chronicle, Marsham (Can. Chr. p. 604, following), the two most recent editors of AEschylus, Schutz (in zweiten Excurs. zu AEschylus' περσαι persai), and Bothe (AEsch. dramata, p. 671), held that Darius the Mede was the Median king Astyages, the maternal grandfather of Cyrus. Des Vignolles (Chronologie, t. 2. p. 495), and Schroer (Regnum Babyl. Sect. 6, Section 12, following), held him to be a prince of Media, a younger brother of Astyages, whom Cyrus made king over Babylon. Another opinion, however, deserves more respect than this, which was advanced by Marianus Scotus, a Benedictine monk of the eleventh century, though this hypothesis is not tenable, which opinion has found, in modern times, a warm advocate in Beer (Kings of Israel and Judah, p. 22, following) According to this opinion, it was held that Darius the Mede is the same person as the third Persian king after Cyrus, Darius Hystaspis, and that Belshazzar was indeed the last Chaldean king, Nabonned, but that in the first capture of Babylon under Cyrus, according to the account of Berosus in (Jos. c. Ap. i. 20) and Megasthenes (in Euseb. Proep. Evag. ix. 44), he was not put to death, but was appointed by Cyrus as a vassal-king; and then in the second taking of Babylon under Darius Hystaspis (Herod. iii. 150, following), from whom he had sought to make himself independent, he was slain.

This opinion has this advantage, that it has in its favor the fact that it has the undoubted name of Darius, but it is not conformable to history to suppose that Darius Hystaspis was a son of Ahasuerus the Mede, for his father, Hystaspis, was a native-born prince of Persia (Xenop. Cyrop. iv. 2, 46), of the family of the Achaemenides (Herod. i. 209, 210). Darius Hystaspis was indeed remotely related by means of the mother of Cyrus, Mandane, with the royal family; but this relation could not entitle him to be called a Mede, for, since she was the mother of Cyrus, it is altogether inexplicable that since both were thus connected with each other, that Cyrus should be called "the Persian" (פרסיא pâresâyâ'), and Darius the Mede (מדיא mâdây'ā), Daniel 6:28 (29). The supposition, moreover, that Nabonned, after the taking of Babylon, was appointed as a tributary king by Cyrus, is wholly gratuitous; since Nabonned, according to the express testimony of Xenophon (Cyrop. vii. 5, 26, following), was slain at the taking of Babylon.

"There is yet one other opinion respecting Darius the Mede, to which I will first prefix the following remarks:

(1) Darius the Mede is mentioned in Daniel 6:28 (29) as the immediate predecessor of Cyrus in Babylon.

(2) Belshazzar was the last Babylonian Chaldee king.

(3) the account of the violent death of Belshazzar, with which the fifth chapter closes, stands in direct historical connection with the statement in the beginning of the sixth chapter that Darius the Mede had the kingdom.

(4) Darius the Mede must, therefore, be the first foreign prince after the downfall of the Chaldean dynasty, which directly reigned over Babylon.

(5) the chronological point, therefore, where the history of Belshazzar and of Darius the Mede coincide, developes itself: the account falls in the time of the downfall of Babylon through the Medo-Persian army, and this must be the occasion as the connecting fact between the fifth and sixth chapters. According to this, Darius the Mede can be no other person than the Medish king Cyaxares II, the son and successor of Astyages, and the predecessor of Cyrus in the rule over Babylon; and Belshazzar is the last Chaldee monarch, Nabonned, or Labynet. With this agrees the account of Josephus (Ant. x. 11, 4); and later, this opinion found an advocate in Jerome.

"The existence of such a person as Cyaxares II has been indeed denied. because, according to Herodotus (i. 109), and Justin (i. 4, 7), Astyages had no son. But it should be remarked, that the latter of these writers only copies from the former, and what Herodotus states respecting Astyages has so much the appearance of fable that no reliance is to be placed on it. It has been objected also that Dionysius of Halicarnassus (b. i. Section. 1) says that the Medish kingdom continued only through four reigns, so that if we reckon the names of the reigning kings. Dejoces, Phraortes, Cyaxares (the contemporary of Nebuchadnezzar), and Astyages, there will be no place for a second Cyaxares. But is it not probable that Dionysius meant, by these words, only that the Median kingdom came to an end under the fourth dynasty? Finally, it has been objected that, according to Herodotus (i. 128, following), and Ctesias (Persik 2 and 5) Median prince sat upon the throne in Ecbatana after Astyages, but that with Astyages the kingdom of the Medes came to an end, and with Cyrus, his immediate successor, the Persian kingdom took its beginning.

Therewith agree nearly all the historians of the following times, Diodorus (ii. 34), Justin (i. 6, 16, 17, vii. 1), Strabo (ix. p. 735; xv. p. 1662), Polyan (vii. 7), and many others. But these writers only copy from Herodotus and Ctesias, and the whole rests only on their authority. But their credibility in this point must be regarded as doubtful, for it is not difficult to understand the reasons why they have omitted to make mention of Cyaxares II. They commenced the history of the reign of Cyrus with the beginning of his world-renowned celebrity, and hence, it was natural to connect the beginning of his reign, and the beginning of the Persian reign, with the reign of his grandfather Astyages, for, so long as his uncle Cyaxares II reigned, Cyrus alone acted, and he in fact was the regent. But if the silence of Herodotus and Ctesias is not to be regarded as proof that no such person as Cyaxares II lived and reigned, there are in favor of that the following positive arguments:

"(1) The authority of Xenophon, who not only says that a Cyaxares ascended the throne after Astyages, but that he was a son of Astyages (Cyr. i. 5. 2), and besides relates so much of this Cyaxares (i. 4, 7; iii. 3, 20; viii. 5, 19) that his Cyropaedia may be regarded as in a measure a history of him. Yea, Xenophon goes so far (viii. 7, 1) that he reckons the years of the reign of Cyrus from the death of Cyaxares II. Can anyone conceive a reason why Xenophon had a motive to weave together such a tissue of falsehood as this, unless Cyaxares II actually lived? If one should object, indeed, that he is so far to be reckoned among fictitious writers that he gives a moral character to the subjects on which he writes, and that he has passed over the difference between Cyrus and his grandfather Astyages, yet there is no reason why he should have brought upon the stage so important a person, wholly from fiction, as Cyaxares. What a degree of boldness it must have required, if he, who lived not much more than a century after the events recorded, had mentioned to his contemporaries so much respecting a prince of whom no one whatever had even heard. But the existence of Cyaxares II may be proved,

"(2) From a passage in Eschylus (Pers. verses 762, following) -

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμὼν στρατοῦ

Αλλος δ ̓ ἐκείνου παῖς τό δ ̓ ἔργον ἤνυσε;

Τρίτος δ ̓ ἀπ ̓ αὐτοῦ Κῦρος, εὐδαίμων ἀνήρ,

κ.τ.λ.

Mēdos gar ēn ho prōtos hēgemōn stratou

Allos d' ekeinou pais to d' ergon ēnuse;

Tritos d' ap' autou Kuros, eudaimōn anēr,

etc.

The first who is mentioned here as the Mede (Μῆδος Mēdos) is manifestly no other than Astyages, whom, before Cyrus, his son succeeded in the government, and who is the same whom we, after Xenophon, call Cyaxares. This testimony is the more important as Eschylus lived before Xenophon, in the time of Darius Hystaspis, and is free from all suspicions from this circumstance, that, according to the public relations which Eschylus sustained, no accounts of the former Persian history could be expected from any doubtful authorties to have been adduced by him. But the existence of Cyaxares II does not depend solely on the authority of Xenophon, in his Cyropaedia. For,

"(3) Josephus (Ant. x. 11, 4), who speaks of this person under the name of Darius, adds, νἦ Ἄστυάγους ὑιὸς, ἔτερον δέ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐκαλεῖτο ονομα nē.Astuagous huios, heteron de para tois Hellēsin ekaleito onoma - 'he was the son of Astyages, but had another name among the Greeks.' This name, which he had among the Greeks, can be found only in their own Xenophon.

"(4) To all this should be added, that many other data of history, especially those taken from the Hebrew writings, so set out the continuance of the reign of the Medes over Upper Asia that it is necessary to suppose the existence of such a person as the Medish king, Cyaxares, after the reign of Astyages. Had Cyrus, after the death of Astyages, immediately assumed the government over Upper Asia, how happened it that until the downfall of the Babylonian-Chaldee kingdom mention is made almost always of the Medes, or at least of the Persians, of whom there is special mention? Whence is it that the passage of Abydenus, quoted from Megasthenes, p. 295, speaks of a Mede, who, in connection with a Persian, overthrew the Babylonian kingdom? Is not the Mede so represented as to show that he was a prominent and leading person? Is it not necessary to attribute to this fragment a higher authority, and to suppose that a Medish monarch, in connection with a Persian, brought the kingdom of Babylon to an end?

Whence did Jeremiah, Jeremiah 1; 51, expressly threaten that the Jews would be punished by a Median king? Whence does the author of Isaiah 13; 14 mention that the destruction of the Chaldean monarchy would be effected by the Medes? The acceasion of Cyrus to the throne was no mere change of person in the authority, but it was a change of the reigning nation. So long as a Mede sat on the throne, the Persians, though they acted an important part in the affairs of the nation, yet occupied only the second place. The court was Medish, and the Medes were prominent in all the affairs of the government, as every page of the Cyropaedia furnishes evidence. Upon the accession of Cyrus, the whole thing was changed. The Persians were now the predominant nation, and from that time onward, as has been remarked, the Persians are always mentioned as having the priority, though before they had but a secondary place. As the reign of Astyages, though he reigned thirty-five years (Herod. i. 130), could not have embraced the whole period mentioned to the accession of Cyrus, so the royal race of the Medes, and the kingdom of the Medes, could not have been extinguished with him, and it is necessary to suppose the existence of Cyaxares II. as his successor, and the predecessor of Cyrus."

These considerations, suggested by Bertholdt, are sufficient to demonstrate that such a person as Cyaxares II lived between the reign of Astyages and Cyrus, and that, after the destruction of Babylon, he was the immediate successor of Belshazzar, or Nabonned, and was the predecessor of Cyrus. He was the first of the foreign princes who reigned over Babylon. It has been made a question why, in the book of Daniel, he is mentioned under the name of Darius, and not by his other name Cyaxares. It may be difficult to answer this question, but it will be sufficient to remark

(a) that it was common for Oriental kings to have many names, and, as we have seen, in regard to the kings of Babylon, one writer might designate them by one name, and another by another. This is indeed the occasion of much confusion in ancient history, but it is inevitable.

(b) As we have seen, Josephus (Ant. x. 11, 4) expressly says that this Darius had another name among the Greeks, and, as Bertholdt remarks, it is natural to seek that name in the writings of their own Xenophon.

(c) Darius was a common name in Persia, and it may have been one of the names by which the princes of Persia and Media were commonly known. Three of that name are mentioned in the Scriptures, and three who were distinguished are mentioned in profane history - Darius Hystaspis, Darius Ochus, or Darius Nothus, as he was known among the Greeks, and Darias Codomanus, who was overthrown by Alexander the Great.

An important statement is made by Xenophon respecting Cyaxares II, the son of Astyages, which may account for the fact that his name was omitted by Herodotus and Ctesias. He describes him as a prince given up to sensuality, and this fact explains the reason why he came to surrender all authority so entirely into the hands of his enterprising son-in-law and nephew Cyrus, and why his reign was naturally sunk in that of his distin. guished successor. - Cyrop. i. 5, viii. 7.

Section Iii. - Analysis of the Chapter

This sixth chapter of Daniel contains the history of Daniel under the government, or during the reign of Darius the Mede, or Cyaxares II, from a period, it would seem, soon after the accession of Darius to the throne in Babylon, or the conquest of Babylon, until his death. It is not indeed said how soon after that event Daniel was exalted to the premiership in Babylon, but the narrative would lead us to suppose that it was soon after the conquest of Babylon by Cyrus, acting under the authority of Cyaxares. As Daniel, on account of the disclosure made to Belshazzar of the meaning of the handwriting on the wall, had been exalted to high honor at the close of the life of that monarch Daniel 5, it is probable that he would be called to a similar station under the reign of Darius, as it cannot be supposed that Darius would appoint Medes and Persians entirely to fill the high offices of the realm. The chapter contains a record of the following events:

(1) The arrangement of the government after the conquest of Babylon, consisting of one hundred and twenty officers over the kingdom, so divided as to be placed under the care of three superior officers, or "presidents," of whom Daniel held the first place Daniel 6:1-3.

(2) The dissatisfaction or envy of the officers so appointed against Daniel, for causes now unknown, and their conspiracy to remove him from office, or to bring him into disgrace with the king Daniel 6:4.

(3) The plan which they formed to secure this, derived from the known piety and integrity of Daniel, and their conviction that, at any hazard, he would remain firm to his religious principles, and would conscientiously maintain the worship of God. Convinced that they could find no fault in his administration; that he could not be convicted of malversation or infidelity in office; that there was nothing in his private or public character that was contrary to justice and integrity, they resolved to take advantage of his well-known piety, and to make that the occasion of his downfall and ruin Daniel 6:5.

(4) The plan that was artfully proposed was, to induce the king to sign a decree that if anyone for thirty days should ask any petition for anything of God or man, he should be thrown into a den of lions - that is, should be, as they supposed, certainly put to death. This proposed decree they apprehended they could induce the king to sign, perhaps because it was flattering to the monarch, or perhaps because it would test the disposition of his new subjects to obey him, or perhaps because they knew he was a weak and effeminate prince, and that he was accustomed to sign papers presented to him by his counselors without much reflection or hesitation Daniel 6:6-9.

(5) Daniel, when he was apprised of the contents of the decree, though he saw its bearing, and perhaps its design, yet continued his devotions as usual - praying, as he was known to do, three times a day, with his face toward Jerusalem, with his windows open. The case was one where he felt, undoubtedly, that it was a matter of principle that he should worship God in his usual manner, and not allow himself to be driven from the acknowledgment of his God by the fear of death Daniel 6:10.

(6) they who had laid the plan made report of this to the king, and demanded the execution of the decree. The case was a plain one, for though it had not been intended or expected by the king that Daniel would have been found a violator of the law, yet as the decree was positive, and there had been no concealment on the part of Daniel, the counselors urged that it was necessary that the decree should be executed Daniel 6:11-13.

(7) The king, displeased with himself, and evidently enraged against these crafty counselors, desirous of sparing Daniel, and yet feeling the necessity of maintaining a law positively enacted, sought some way by which Daniel might be saved, and the honor and majesty of the law preserved. No method, however, occurring to him of securing both objects, he was constrained to submit to the execution of the decree, and ordered Daniel to be cast into the den of lions Daniel 6:14-17.

(8) The king returned to his palace, and passed the night fasting, and overwhelmed with sadness Daniel 6:18.

(9) in the morning he came with deep anxiety to the place where Daniel had been thrown, and called to see if he were alive Daniel 6:19-20.

(10) The reply of Daniel, that he had been preserved by the intervention of an angel, who had closed the mouths of the lions, and had kept him alive Daniel 6:21-22.

(11) The release of Daniel from the den, and the command to cast those in who had thus accused Daniel, and who had sought his ruin Daniel 6:23-24.

(12) an appropriate proclamation from the king to all men to honor that God who had thus preserved his servant Daniel 6:25-27.

(13) a statement of the prosperity of Daniel, extending to the reign of Cyrus Daniel 6:28.

1

Daniel 6:1

Apri passaggio

한국어

다리오가 나라에 세우기를 기뻐하였으니—이는 이제 메대와 페르시아 왕국에 합쳐진 바벨론 왕국 위에 세웠다는 뜻이 분명하다. 이 나라가 이제 다리오에게 복종하고 조공을 바치게 되었으므로, 사법 행정과 세금 징수 등을 위해 그가 신뢰할 수 있는 사람들을 그 위에 임명하는 것은 자연스러운 일이었다. 그러나 어떤 이들은 이것이 페르시아 왕국 전체와 관련된다고 본다. 하지만 여기서는 주로 이전의 바벨론 왕국이었던 곳을 언급하므로 특별히 가리키는 대상은 그곳이라고 보는 편이 더 타당하다. 더구나 다리오가 유대인이며 바벨론 거주자인 다니엘을 제국 전체의 총리라는 그토록 중요한 직책에 높였을 가능성은 거의 없다. 반면 바벨론에서 다니엘이 차지했던 지위와 명성을 고려하면, 그가 다리오의 통치 아래서 느부갓네살과 벨사살 치하에 있었던 것과 비슷한 지위를 차지했으리라고 보는 데에는 개연성이 부족하지 않다. 다리오는 왕국을 여러 지방으로 나누고 각 부문에 관리를 두면서, 크세노폰의 기록에 따르면 고레스가 자신이 정복한 민족들을 다스릴 때 사용했던 것과 같은 방식을 따랐다. Cyrop. viii.: Εδόκει ἀυτῷ σατράπας ἤδη πέμπειν ἐπὶ τά κατεστραμμένα ἔθνη(Edokei autō satrapas ēdē pempein epi ta katestrammena ethnē), ‘그가 정복한 민족들 위에 총독들을 임명하는 것을 좋게 여겼다.’ 에스더 1:1과 비교하라. 어셔 대주교(Annal.)는 이 제도를 고레스가 처음 만들었고, 그의 제안에 따라 시행되었다고 본다. 이처럼 광대한 제국을 복종 상태로 유지하기 위해서는 명백히 현명한 조치였다.

백이십 명의 방백을—여기서 ‘방백’으로 번역된 말(אחשׁדרפניא, ʾăchashdarepenayā)은 아람어 형태로는 다니엘서에만 나온다. 히브리어 형태로는 에스더서(에스더 3:12; 8:9; 9:3)와 에스라서(에스라 8:36)에 나오며, 에스더서와 에스라서에서는 한결같이 ‘지방관들’로 번역된다. 다니엘서에서는 다니엘 3:2-3, 27; 6:1-4, 6-7에서 마찬가지로 한결같이 ‘방백들’로 번역된다. 이 말은 페르시아어에서 유래했으며, 페르시아어 ‘사트라프’를 히브리식으로 발음한 형태일 가능성이 크다. 또는 게제니우스가 추정하듯 페르시아어에서는 ‘크사트라프’라고 발음했을 수 있다. 이 말의 어원은 게제니우스의 Lexicon을 보라. 이 단어가 페르시아의 사트라프, 곧 제국의 큰 지방에서 문무 양쪽의 권한을 지닌 총독이나 태수를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그들은 높은 지위의 관리였으며 군주의 대표자였으므로 군주에 필적할 만한 위엄과 화려함을 누렸다. 이 지방들의 개별 구역이나 하위 행정 단위는 더 낮은 관리들의 통제를 받았으나 사트라프들은 지방 전체를 다스렸다. 이 말은 그리스어 번역과 라틴어 불가타에서 ‘사트라프들’로 번역된다.

Originale inglese

It pleased Darius to set over the kingdom - Evidently over the kingdom of Babylon, now united to that of Media and Persia. As this was now subject to him, and tributary to him, it would be natural to appoint persons over it in whom he could confide, for the administration of justice, for the collection of revenue, etc. Others however, suppose that this relates to the whole kingdom of Persia, but as the reference here is mainly to what was the kingdom of Babylon, it is rather to be presumed that this is what is particularly alluded to. Besides, it is hardly probable that he would have exalted Daniel, a Jew, and a resident in Babylon, to so important a post as that of the premiership over the whole empire, though from his position and standing in Babylon there is no improbability in supposing that he might have occupied, under the reign of Darius, a place similar to what he had occupied under Nebuchadnezzar and Belshazzar. In dividing the kingdom into provinces, and placing officers over each department, Darius followed the same plan which Xenophon tells us that Cyrus did over the nations conquered by him, Cyrop. viii.: Εδόκει ἀυτῷ σατράπας ἤδη πέμπειν ἐπὶ τά κατεστραμμένα ἔθνη Edokei autō satrapas ēdē pempein epi ta katestrammena ethnē - "It seemed good to him to appoint satraps over the conquered nations." Compare Esther 1:1. Archbishop Usher (Annal.) thinks that the plan was first instituted by Cyrus, and was followed at his suggestion. It was a measure of obvious prudence in order to maintain so extended an empire in subjection.

An hundred and twenty princes - The word here rendered "princes" (אחשׁדרפניא 'ăchashedarepenayā') occurs only in Daniel in the Chaldee form, though in the Hebrew form it is found in the book of Esther Est 3:12; Esther 8:9; Esther 9:3, and in Ezra Ezr 8:36; in Esther and Ezra uniformly rendered lieutenants. In Daniel Dan 3:2-3, Daniel 3:27; Daniel 6:1-4, Daniel 6:6-7 it is as uniformly rendered princes. It is a word of Persian origin, and is probably the Hebrew mode of pronouncing the Persian word satrap, or, as Gesenius supposes, the Persian word was pronounced ksatrap. For the etymology of the word, see Gesenius, Lexicon The word undoubtedly refers to the Persian satraps, or governors, or viceroys in the large provinces of the empire, possessing both civil and military powers. They were officers high in rank, and being the representatives of the sovereign, they rivaled his state and splendor. Single parts, or subdivisions of these provinces, were under inferior officers; the satraps governed whole provinces. The word is rendered satraps in the Greek, and the Latin Vulgate.

2

Daniel 6:2

Apri passaggio

한국어

그들 위에 총리 셋을 두었으니—סרכין(sārēkîn). 이 말은 복수형으로만 발견된다. 어원은 불확실하지만 뜻에는 의심의 여지가 없다. 다른 관리들을 감독하는 고위 관리를 가리키므로 ‘총리’라는 말이 충분히 정확하게 그 뜻을 나타낸다. 명시적으로 기록되지는 않았지만, 이들이 오늘날 국무·재무·외무 장관 등 ‘장관’이라 부르는 관직과 어느 정도 상응하게 서로 다른 부문을 맡아 감독했을 가능성이 있다.

그중에 다니엘이 첫째가 되었고—지위에서 첫째였다는 뜻이다. 그는 바벨론 왕들 아래서 차지했던 것으로 알려진 지위와 자신의 능력과 정직에 대한 명성 때문에 이 직책을 맡았을 것이다.

방백들로 하여금 자기들의 직무를 그들에게 보고하게 하고—방백들이 총리들에게 직접 책임을 지고, 자기 행정과 제국의 상태에 관한 보고를 올리게 했다는 뜻이다.

왕에게 손해가 없게 하려 함이었더라—세입의 손실이나 행정상의 잘못으로 손해를 입지 않게 하려는 것이었다. 에스라 4:13과 비교하라. ‘저 무리가 조공과 관세와 통행세를 바치지 아니하리니 결국 왕들에게 손해가 되리이다.’ 왕은 모든 권력의 원천이자 실제로 왕국의 최고 소유자로 간주되었으므로, 직무상의 어떤 위법이나 공금 유용도 왕에게 가한 손해로 여겨졌다.

Originale inglese

And over these, three presidents - סרכין sârekı̂yn. This word is found only in the plural. The etymology is uncertain, but its meaning is not doubtful. The word president expresses it with sufficient accuracy, denoting a high officer that presided over others. It is not improbable that these presided over distinct departments, corresponding somewhat to what are now called "secretaries" - as Secretaries of State, of the Treasury, of Foreign Affairs, etc., though this is not particularly specified.

Of whom Daniel was first - First in rank. This office he probably held from the rank which he was known to have occupied under the kings of Babylon, and on account of his reputation for ability and integrity.

That the princes might give accounts unto them - Be immediately responsible to them; the accounts of their own administration, and of the state of the empire.

And the king should have no damage - Either in the loss of revenue, or in any maladministration of the affairs. Compare Ezra 4:13. "They pay not toll, tribute, and custom, and so thou shalt endamage the revenue of the kings." The king was regarded as the source of all power, and as in fact the supreme proprietor of the realm, and any malfeasance or malversation in office was regarded as an injury to him.

3

Daniel 6:3

Apri passaggio

한국어

이에 이 다니엘이 총리들과 방백들 위에 뛰어나므로—곧 그가 그들의 우두머리가 되었거나 지위와 직무에서 그들 위에 놓였다는 뜻이다. ‘이는 마음이 민첩하여.’ 이 말은 그의 지혜와 정직을 모두 가리킬 수 있으며, 그런 직책에는 두 가지가 모두 필요했을 것이다. 제국의 일을 올바르게 관리하는 것은 큰 어려움과 책임이 따르는 직무였으므로 뛰어난 정치가의 재능이 필요했다. 동시에 군주가 신임을 맡기는 직무였으므로 정직도 요구되었다. ‘민첩한’(יתירא, yattîrāʾ)이라는 말은 본래 위에 걸려 있는 것, 풍부한 것, 충분함을 넘어서는 것을 뜻하고, 이어서 매우 크고 탁월하며 뛰어난 모든 것을 뜻한다. 라틴어 불가타는 Spiritus Dei amplior, ‘하나님의 영이 더욱 풍성했다’라고 번역하고, 그리스어는 πνεῦμα περισσὸν(pneuma perisson)이라고 한다. 다니엘이 이처럼 높아지기 전에 그의 능력과 정직이 어떤 시험을 받았는지는 여기 기록되어 있지 않다. 그러나 다리오가 즉위하자마자 곧 그런 시험이 있었다고 생각할 필요는 없다. 그는 벨사살에게 임명받아 이미 관직에 있던 사람으로 발견되었으므로 다리오가 계속 유임했을 가능성이 크다. 그리고 시험으로 입증된 정직의 결과로 적절한 때에 총리의 지위로 높아졌을 것이다. ‘왕이 그를 세워 전국을 다스리게 하고자 한지라.’

그가 다스릴 전국은 메대와 페르시아와 바벨론, 그리고 정복되어 속국이 된 모든 지방을 포함했다. 이 사실은 다니엘이 이미 이 모든 방백의 우두머리로 세워졌으므로(다니엘 6:2), 다니엘 6:1에서 말한 방백들이 바벨론 위에 임명된 이들이었음을 보여 준다. 그러나 왕은 다니엘의 재능과 충성 때문에 그를 연합 왕국 전체의 총리로 세우는 중요한 조치를 생각하고 있었다. 다니엘처럼 재능 있고 충성스러운 관리를 두고 그런 뜻을 품었다는 것은 전혀 개연성이 없는 일이 아니다. 테오도티온의 그리스어 번역은 이 일이 실제로 이루어진 것처럼 옮긴다. καὶ ὁ βασιλεὺς κατέστησεν ἀυτον, κ.τ.λ.(kai ho basileus katestēsen auton 등), 곧 ‘왕이 그를 세워 자기의 온 나라를 다스리게 했다’이다. 그러나 아람어(אשׁית, ʾăshîth)는 그렇게 하려는 목적이나 의도를 나타낸다. 더 정확히는 왕이 실제로 그렇게 하기 위한 준비를 하고 있었다는 뜻일 수 있다. 아마 이 계획이 알려지고 실제 준비가 시작되었다는 사실이 동료 관리들의 시기와 악의를 일으켜 그들이 다니엘을 파멸시키기로 결심하게 했을 것이다.

Originale inglese

Then this Daniel was preferred above the presidents and princes - That is, he was at their head, or was placed in rank and office over them. "Because an excellent spirit was in him." This may refer alike to his wisdom and his integrity - both of which would be necessary in such an office. It was an office of great difficulty and responsibility to manage the affairs of the empire in a proper manner, and required the talents of an accomplished statesman, and, at the same time, as it was an office where confidence was reposed by the sovereign, it demanded integrity. The word "excellent" (יתירא yattı̂yrâ') means, properly, what hangs over, or which is abundant, or more than enough, and then anything that is very great, excellent, pre-eminent. Latin Vulgate, Spiritus Dei amplior - "the spirit of God more abundantly." Greek πνεῦμα περισσὸν pneuma perisson. It is not said here to what trial of his abilities and integrity Daniel was subjected before he was thus exalted, but it is not necessary to suppose that any such trial occurred at once, or immediately on the accession of Darius. Probably, as he was found in office as appointed by Belshazzar, he was continued by Darius, and as a result of his tried integrity was in due time exalted to the premiership. "And the king thought to set him over the whole realm."

The whole kingdom over which he presided, embracing Media, Persia, Babylonia, and all the dependent, conquered provinces. This shows that the princes referred to in Daniel 6:1, were those which were appointed over Babylonia, since Daniel Dan 6:2 was already placed at the head of all these princes. Yet, in consequence of his talents and fidelity the king was meditating the important measure of placing him over the whole united kingdom as premier. That he should form such a purpose in regard to an officer so talented and faithful as Daniel was, is by no means improbable. The Greek of Theodotion renders this as if it were actually done - καὶ ὁ βασιλεὺς κατέστησεν ἀυτον, κ.τ.λ. kai ho basileus katestēsen auton, etc. - "And the king placed him over all his kingdom." But the Chaldee (אשׁית 'ăshı̂yth) indicates rather a purpose or intention to do it; or rather, perhaps, that he was actually making arrangements to do this. Probably it was the fact that this design was perceived, and that the arrangements were actually commenced, that aroused the envy and the ill-will of his fellow-officers, and induced them to determine on his ruin.

4

Daniel 6:4

Apri passaggio

한국어

이에 총리들과 방백들이 다니엘을 고발할 근거를 찾고자 하였으나—‘근거’로 번역된 말(עלה, ʿillāh)은 구실이나 명분을 뜻한다. ‘아랍인들은 다른 일을 소홀히 하는 원인이나 구실이 되는 어떤 업무나 사건을 가리킬 때 이 말을 사용한다.’—게제니우스, Lexicon. 이 말의 의미는 그들이 다니엘에 관하여 그럴듯한 구실이나 이유를 찾아 예정된 임명을 막고 그를 철저히 낮추려 했다는 것이다. 내각과 궁정의 음모를 아는 사람이라면 여기 진술된 일의 개연성을 의심하지 않을 것이다. 경쟁자를 낮추고 공로 있는 사람들을 비천한 상태로 끌어내리려는 이런 종류의 음모보다 세상에서 더 흔한 일은 없었다. 여기 세워진 음모의 원인은 단순한 시기와 질투였던 듯하며, 아마 다니엘이 외국인이자 포로로 잡혀 있던 멸시받는 민족의 한 사람이었다는 점도 작용했을 것이다. ‘국사에 대하여.’ 왕국의 행정과 관련된 일이라는 뜻이다. 그들은 직무상의 위법, 권력 남용, 개인적 권세를 키우려 한 시도, 또는 직무에 대한 태만의 증거를 찾으려 했다. 문자적으로는 ‘왕국의 측면에서’라는 말이며, 그 방면 또는 그 관계에서 고발할 일을 찾았다는 뜻이다. 직무상의 잘못된 행정과 관련된 혐의 외에는 효과를 낼 만한 다른 혐의가 없었을 것이다.

아무 근거, 아무 허물도 찾지 못하였으니—이는 다니엘의 충성과 그의 성품의 정직함을 보여 주는 명예로운 증언이다. 그가 직무에서 어떤 위법을 저질렀다면 이 사람들이 반드시 찾아냈을 것이다.

Originale inglese

Then the presidents and princes sought to find occasion against Daniel - The word rendered "occasion" (עלה ‛illâh) means a pretext or pretence. "The Arabs use the word of any business or affair which serves as a cause or pretext for neglecting another business." - Gesenius, Lexicon The meaning is, that they sought to find some plausible pretext or reason in respect to Daniel, by which the contemplated appointment might be prevented, and by which he might be effectually humbled. No one who is acquainted with the intrigues of cabinets and courts can have any doubts as to the probability of what is here stated. Nothing has been more common in the world than intrigues of this kind to humble a rival, and to bring down those who are meritorious to a state of degradation. The cause of the plot here laid seems to have been mere envy and jealousy - and perhaps the consideration that Daniel was a foreigner, and was one of a despised people held in captivity. "Concerning the kingdom." In respect to the administration of the kingdom. They sought to find evidence of malversation in office, or abuse of power, or attempts at personal aggrandizement, or inattention to the duties of the office. This is literally "from the side of the kingdom;" and the meaning is, that the accusation was sought in that quarter, or in that respect. No other charge would be likely to be effectual, except one which pertained to maladministration in office.

But they could find none occasion nor fault - This is an honorable testimony to the fidelity of Daniel, and to the uprightness of his character. If there had been any malversation in office, it would have been detected by these men.

5

Daniel 6:5

Apri passaggio

한국어

우리가 아무 근거를 찾지 못하리니—다니엘을 낮추고 비천하게 만들 구실이나 원인을 찾지 못하리라는 뜻이다. 그들은 그의 정직을 확신했고, 그의 도덕적 성품을 공격하거나 그가 직무를 수행한 방식에 관해 고발하여 자기들의 목적을 이루려는 희망이 헛됨을 알았다.

그의 하나님의 율법에 대하여 그에게서 근거를 찾지 못하면—그의 종교와 관련해서가 아니면, 곧 종교에 관한 그의 잘 알려진 양심적 태도를 왕에게 복종하기를 거부한다는 증거로 이용하지 않으면 찾을 수 없다는 뜻이다. 그들은 다니엘이 종교적 의무에 충실하고 양심을 따르는 사람으로 잘 알려졌으므로 무슨 일이 생기든 자기 하나님께 진실한 자로 드러날 것이라고 생각했다. 그리고 그 사실을 이용하여 그의 몰락을 위해 어떤 조치를 제안하든 계산의 기초로 삼을 수 있다고 보았다. 그의 습관은 잘 알려져 있었던 듯하고 그의 성품은 확고했으므로, 그들은 그 사실을 확정된 것으로 여기고 그를 대적하는 계획을 진행할 수 있었다. 유일한 문제는 이런 면에서 그의 행동을 어떻게 범죄로 해석할지, 또는 이 일로 왕이 그에 대한 고발을 듣게 할지였다. 그가 관직에 임명될 때 이미 그의 종교적 견해가 잘 알려져 있었고, 다니엘의 하나님을 예배하는 일은 왕국의 법으로 금지되지 않았으며, 그것을 직접적이고 공공연하게 금지하는 법을 제정하기도 쉽지 않았기 때문이다.

그런 법이 직접 제안되었다면 왕이 제정에 동의했을 가능성은 크지 않다. 소요를 일으킬 가능성이 매우 큰 법이었고, 그럴듯한 근거도 제시할 수 없었기 때문이다. 그러나 이 간교한 모사들에게는 다른 방법이 떠올랐다. 다니엘의 예배를 완전히 직접적으로 금지하려는 듯 보이지 않으면서도 왕의 허영심을 만족시킬 제안을 가지고 접근하는 방법이었다. 아마 제국에서 왕이 어느 정도의 존경을 받고 있는지와 신민들이 그에게 복종할 의지가 있는지를 보여 주는 시험 문제로 제시할 수도 있었다. 제한된 기간 동안 왕 자신 외의 누구에게도 어떤 종류의 청원도 올리지 못하게 하는 법을 제안하면 목적은 이루어질 것이었다. 허영심 많은 군주는 설득되어 그런 법을 제정할 수 있었고, 신민들이 왕에게 존경과 복종을 나타낼 의지가 있는지를 시험하기 위한 부당하지 않은 조치라고 설명할 수도 있었다. 동시에 그 법이 다니엘을 겨냥한 목적을 이루리라는 사실도 확실했다. 다니엘이 자기 종교의 원칙과 잘 알려진 예배 습관을 굳게 지키리라는 점을 그들은 의심하지 않았기 때문이다. 그러므로 이 계획은 극도로 간교한 동시에 다니엘에게 돌릴 수 있는 최고의 찬사였다. 종교를 믿는다고 고백하는 모든 사람의 종교적 성품과 확고한 습관이 이처럼 잘 알려진다면 좋을 것이다. 다른 어떤 근거로도 그들을 고발할 수 없다는 사실과, 결과가 어떠하든 그들이 종교적 원칙을 고수하리라는 사실을 행동 계획의 기초로 확실히 계산할 수 있을 정도가 되어야 한다.

Originale inglese

We shall not find any occasion ... - We shall not find any pretext or any cause by which he may be humbled and degraded. They were satisfied of his integrity, and they saw it was vain to hope to accomplish their purposes by any attack on his moral character, or any charge against him in respect to the manner in which he had discharged the duties of his office.

Except we find it against him concerning the law of his God - Unless it be in respect to his religion; unless we can so construe his known conscientiousness in regard to his religion as to make that a proof of his unwillingness to obey the king. It occurred to them that such was his well-understood faithfulness in his religious duties, and his conscientiousness, that they might expect that, whatever should occur, he would be found true to his God, and that this might be a basis of calculation in any measure they might propose for his downfall. His habits seem to have been well understood, and his character was so fixed that they could proceed on this as a settled matter in their plans against him. The only question was, how to construe his conduct in this respect as criminal, or how to make the king listen to any accusation against him on this account, for his religious views were well known when he was appointed to office; the worship of the God of Daniel was not prohibited by the laws of the realm, and it would not be easy to procure a law directly and avowedly prohibiting that.

It is not probable that the king would have consented to pass such a law directly proposed - a law which would have been so likely to produce disturbance, and when no plausible ground could have been alleged for it. There was another method, however, which suggested itself to these crafty counselors - which was, while they did not seem to aim absolutely and directly to have that worship prohibited, to approach the king with a proposal that would be flattering to his vanity, and that, perhaps, might be suggested as a test question, showing the degree of esteem in which he was held in the empire, and the willingness of his subjects to obey him. By proposing a law that, for a limited period, no one should be allowed to present a petition of any kind to anyone except to the king himself, the object would be accomplished. A vain monarch could be prevailed on to pass such a law, and this could be represented to him as a measure not improper in order to test his subjects as to their willingness to show him respect and obedience; and at the same time it would be certain to effect the purpose against Daniel - for they had no doubt that he would adhere steadfastly to the principles of his religion, and to his well-known habits of worship. This plan was, therefore, crafty in the extreme, and was the highest tribute that could be paid to Daniel. It would be well if the religious character and the fixed habits of all who profess religion were so well understood that it was absolutely certain that no accusation could lie against them on any other ground, but that their adherence to their religious principles could be calculated on as a basis of action, whatever might be the consequences.

6

Daniel 6:6

Apri passaggio

한국어

이에 총리들과 방백들이 왕에게 몰려가서—난외주에는 ‘소란스럽게 왔다’라고 되어 있다. 난외주는 원어 רגשׁ(rāgash), 곧 소란스럽게 함께 달려간다는 말의 정확한 뜻을 나타낸다. 그들이 그런 방식으로 함께 간 까닭은 기록되어 있지 않다. 베르톨트는 그들이 행렬을 이루거나 한 무리가 되어 왕에게 갔다는 뜻이라고 제안한다. 그러나 그들이 서둘렀거나 대단히 진지하고 흥분한 듯한 모습을 보였다는 관념이 분명히 들어 있다. 그들은 이 조치를 차분하고 침착하게 제안하는 것보다 즉각 행동해야 할 일, 바로 왕의 안전이 달린 듯한 일로 제안하면 통과될 가능성이 더 크다고 생각했을 수 있다. 숙고할 여지가 있는 듯한 방식으로 제안했다면 왕의 의심을 불러일으켰을 수 있고, 왕이 그런 법이 왜 필요한지 근거를 물었을 수도 있는데, 그 질문에는 쉽게 답하지 못했을 것이다.

왕 다리오여 만수무강 하옵소서—군주에게 인사하던 통상적인 방식이다. 다니엘 2:4 주석을 보라.

Originale inglese

Then these presidents and princes assembled together - Margin, came tumultuously. The margin expresses the proper meaning of the original word - רגשׁ râgash - to run together with tumult. Why they came together in that manner is not stated. Bertholdt suggests that it means that they came in a procession, or in a body, to the king; but there is undoubtedly the idea of their doing it with haste, or with an appearance of great earnestness or excitement. Perhaps they imagined that they would be more likely to carry the measure if proposed as something that demanded immediate action, or something wherein it appeared that the very safety of the king was involved, than if it were proposed in a sedate and calm manner. If it were suggested in such a way as to seem to admit of deliberation, perhaps the suspicion of the king might be aroused, or he might have asked questions as to the ground of the necessity of such a law, which it might not have been easy to answer.

King Darius, live for ever - The usual way of saluting a monarch. See the note at Daniel 2:4.

7

Daniel 6:7

Apri passaggio

한국어

나라의 모든 총리와 지사와—앞 구절에서는 음모에 참여했다고 언급되지 않은 여러 종류의 관리가 여기 열거된다. 이 모든 계층의 관리에게 실제로 자문했고 그들이 제안된 법의 제정을 요청하는 일에 동의했을 가능성도 있다. 그러나 지도자들이 법의 제정을 더욱 확실하게 하려고 여기 기록된 내용을 단지 대신 진술하거나 그렇게 주장했을 가능성이 훨씬 크다. 왕국의 모든 관리가 제안한 것으로 나타내면 다리오가 그 요청을 허락하는 일을 주저하지 않으리라고 그들은 생각한 듯하다. 그들은 이것이 이례적인 요청이며 불합리하게 보일 수 있음을 의식하지 않을 수 없었다. 그러므로 법의 통과를 확실하게 하려고 모든 예방책을 사용한 듯하다.

함께 의논하고 왕의 금령을 세우며—곧 그런 법령이 제정되게 하기로 의논했다는 뜻이다. 그들은 오직 왕 자신만 그것을 제정할 수 있음을 알았지만, 왕국에 유익하다고 생각하는 법을 왕에게 추천하는 데 익숙했을 것이다.

견고한 금령을 정하되—난외주에는 ‘금지령’이라고 되어 있다. 사용된 말(אסר, ʾĕsār)은 ‘묶다, 단단히 하다’라는 뜻의 אסר(ʾāsar)에서 왔고, 본래 ‘묶음’을 뜻하며 이어서 금지령이나 금법이나 법처럼 구속력 있고 의무를 부과하는 모든 것을 뜻한다.

누구든지 무엇을 구하면—지위에 상관없이 누구든지 해당한다. 실제 목적은 다니엘을 불명예에 빠뜨리는 것이었지만, 그렇게 하려면 금지를 보편적으로 적용해야 했다. 헤롯이 유대인의 어린 왕을 확실히 죽이려고 그곳의 모든 아이를 죽일 수밖에 없었던 것과 같다.

어떤 신에게나 사람에게—이는 바벨론에서 인정받던 모든 신과 모든 외국 신을 포함한다.

삼십 일 동안—기간을 제한한 목적은 아마 두 가지였을 것이다.

(1) 그들은 다니엘의 원칙과 습관을 잘 알았으므로 그 기간 안에 그가 자기 하나님을 예배하는 중에 발견되리라고 조금도 의심하지 않았다. 따라서 다니엘에 관한 목적을 확실히 이룰 수 있었다.

(2) 그 법을 영구적으로 만들 수는 없었고, 30일보다 오래 구속력을 지니게 하면 민중의 소요가 일어날 위험이 있었다. 그런 법을 오래 시행할 수 없음은 쉽게 알 수 있었다. 그러나 한 달이라는 짧은 기간에는 백성이 받아들일 것이라고 그들은 생각한 듯하다. 불합리한 법으로 여겨질 수 있었지만 그토록 짧은 기간에는 사람들이 참고 복종하리라고 기대할 수 있었다.

왕이여 왕 외의—왕에게 직접 또는 왕국의 어떤 대신을 통해서만 간구하게 한다는 뜻일 수 있다.

사자 굴에 던져 넣기로—‘굴’(גוב, gôb)이라는 말은 본래 구덩이나 저수조를 뜻한다. 따라서 그 굴은 지하에 있었으며 아마 그 목적을 위해 만든 동굴이었을 것이다. 입구는 돌로 덮어 완전히 봉할 수 있을 만큼 좁게 만들어졌다(다니엘 6:17). 베르톨트는 말한다(397-398쪽). ‘아시아와 북서 아프리카의 왕들이 옛날부터 오늘날까지 두었던 야수, 특히 사자의 우리들은 대체로 지하에 만들었다. 보통은 그 목적을 위해 판 동굴로서 옆면을 벽으로 쌓고 바깥 담의 문을 통해 담들 사이의 공간으로 들어가게 했다. 사람들은 그 안을 돌면서 야수들을 구경할 수 있었다.’ 호스트(Beschreibung von Marokos und Fess, 290쪽; 로젠뮐러의 Morgenland 해당 본문에 인용)는 ‘모로코 황제에게는 사자 굴(Löwengrube)이 있다’고 말한다. 사람들, 특히 유대인들이 때때로 그곳에 던져지지만 보통은 다치지 않고 다시 나온다고 한다. 사자들을 돌보는 이들이 대개 유대인이고 날카로운 도구를 손에 들고 있기 때문이다. 사자들을 향해 얼굴을 유지하도록 주의하면 그들 사이를 다닐 수 있는데, 사자는 사람이 자기에게 등을 돌리는 것을 허용하지 않는다.

다른 유대인들은 형제들이 그런 굴에 하룻밤 이상 머물게 하지 않는다. 사자들이 너무 배고파질 것이기 때문이다. 그들은 돈을 지불하여 형제들을 굴에서 구해 내는데, 실제로 이것이 황제의 목적이다. 호스트는 다른 곳(77쪽)에서 이 동굴들 가운데 하나를 묘사한다. ‘우리 한쪽 끝에는 타조와 그 새끼들을 위한 곳이 있고, 산을 향한 다른 끝에는 사자 굴이 있다. 땅속 큰 동굴 안에 칸막이 벽이 서 있고 그 중앙에는 문이 있다. 사자를 관리하는 유대인들은 위에서 그 문을 여닫을 수 있다. 먹이를 이용해 사자들을 한 방에서 다른 방으로 유인하여 우리를 청소할 기회를 얻는다. 전체가 열린 하늘 아래 있다.’ 간교한 모사들이 무슨 구실로 왕을 설득하여 이 법령을 승인하게 했는지는 기록되어 있지 않다. 다음 사항 가운데 하나 또는 모두가 군주에게 조서에 서명하도록 영향을 주었을 수 있다.

(1) 제안된 법은 왕의 자존심을 대단히 만족시켰다. 왕은 일정 기간 자신을 신들과 사람들 위에 높여 주는 조서에 즉시 서명할 준비가 되었을 수 있다. 알렉산드로스 대왕이 신으로 숭배받기를 원했다면, 교만하고 나약한 페르시아 군주가 비슷한 경배를 기꺼이 받으려 했다는 것도 개연성이 없지 않다. 크세르크세스는 여기서 다리오에게 돌린 일보다 더 어리석은 일들을 했다. 그 사례들은 적지 않다. 유딧 3:8은 홀로페르네스가 ‘땅의 모든 신을 없애고 모든 민족이 오직 느부갓네살만을 섬기며 모든 언어와 지파가 그를 신으로 부르게 하라고 명령했다’고 한다.

(2) 이것이 신민들이 왕에게 복종하고 그를 공경할 준비가 되어 있는지를 시험하는 효과적인 방법이라는 생각이 왕에게 떠올랐거나 누군가 그렇게 제안했을 수 있다. 그런 시험은 부당하지 않으며, 이 방법도 다른 어떤 방법 못지않게 복종의 정신이 어떠한지를 알아낼 것이라고 주장했을 수 있다.

(3) 그러나 더 가능성 있는 것은 백성 가운데 불복종이나 음모의 위험이 있고, 군주가 그것을 즉시 효과적으로 진압할 명령을 내려야 한다고 설명했을 가능성이다. 반란의 위험이 있으므로 왕 외의 누구에게든 어떤 호의를 청하는 사람을 처벌하라고 명령하면 모든 문제가 즉시 왕 앞에 놓이고 질서가 확보되어 반란을 효과적으로 방지할 수 있다고 주장했을 수 있다. 그들이 요청을 그토록 서두르고 진지하게 촉구한 모습은 그런 법을 제정해야 할 갑작스러운 사정이 생겼다고 진술했음을 시사하는 듯하다.

(4) 또는 왕이 모사들이 제안한 조서에 거의 망설이지 않고 서명하는 데 익숙했을 수 있다. 안일함과 감각적 쾌락에 빠져 제안된 법이 자기 자존심을 만족시킨다는 점만 보고 그 법이 낳을 수 있는 결과를 숙고하지 않은 채 즉시 서명했을 수 있다.

Originale inglese

All the presidents of the kingdom, the governor ... - Several functionaries are enumerated here who are not in the previous verses, as having entered into the conspiracy. It is possible, indeed, that all these different classes of officers had been consulted, and had concurred in asking the enactment of the proposed law; but it is much more probable that the leaders merely represented or affirmed what is here said in order to be more certain of the enactment of the law. If represented as proposed by all the officers of the realm, they appear to have conceived that there would be no hesitation on the part of Darius in granting the request. They could not but be conscious that it was an unusual request, and that it might appear unreasonable, and hence, they seem to have used every precaution to make the passing of the law certain.

Have consulted together to establish a royal statute - Or, that such a statute might be established. They knew that it could be established only by the king himself, but they were in the habit, doubtless, of recommending such laws as they supposed would be for the good of the realm.

And to make a firm decree - Margin, interdict. The word used (אסר 'ĕsâr - from אסר 'âsar - to bind, make fast) means, properly, a binding; then anything which is binding or obligatory - as a prohibition, an interdict, a law.

That whosoever shall ask - Any one of any rank. The real purpose was to involve Daniel in disgrace, but in order to do this it was necessary to make the prohibition universal - as Herod, in order to be sure that he had cut off the infant king of the Jews, was under a necessity of destroying all the children in the place.

Of any god or man - This would include all the gods acknowledged in Babylon, and all foreign divinities.

For thirty days - The object of this limitation of time was perhaps twofold:

(1) they would be sure to accomplish their purpose in regard to Daniel, for they understood his principles and habits so well that they had no doubt that within that three he would be found engaged in the worship of his God; and

(2) it would not do to make the law perpetual, and to make it binding longer than thirty days might expose them to the danger of popular tumults. It was easy enough to see that such a law could not be long enforced, yet they seem to have supposed that the people would acquiesce in it for so brief a period as one month. Unreasonable though it might be regarded, yet for so short a space of time it might be expected that it would be patiently submitted to.

Save of thee, O king - Perhaps either directly, or through some minister of the realm.

He shall be cast into the den of lions - The word "den" (גוב gôb) means, properly, a pit, or cistern; and the idea is that the den was underground, probably a cave constructed for that purpose. It was made with so narrow an entrance that it could be covered with a stone, and made perfectly secure, Daniel 6:17. "The enclosures of wild beasts," says Bertholdt, pp. 397, 398, "especially of lions," which the kings of Asia and of North-western Africa formerly had, as they have at the present day, were generally constructed underground, but were ordinarily caves which had been excavated for the purpose, wailed up at the sides, enclosed within a wall through which a door led from the outer wall to the space lying between the walls, within which persons could pass round and contemplate the wild beasts." "The emperor of Morocco says Host (Beschreibung von Marokos und Fess, p. 290, as quoted in Rosenmuller's Morgenland, in loc.), "has a cave for lions," - Lowengrube - into which men sometimes, and especially, Jews, are cast; but they commonly came up again uninjured, for the overseers of the lions are commonly Jews, and they have a sharp instrument in their hands, and with this they can pass among them, if they are careful to keep their faces toward the lions, for a lion will not allow one to turn his back to him.

The other Jews will not allow their brethren to remain longer in such a cave than one night, for the lions would be too hungry, but they redeem their brethren out of the cave by the payment of money - which, in fact, is the object of the emperor." In another place (p. 77), he describes one of these caves. "In one end of the enclosure is a place for ostriches and their young ones, and at the other end toward the mountain is a cave for lions, which stands in a large cavern in the earth that has a division wall, in the midst of which is a door, which the Jews who have the charge of the lions can open and close from above, and, by means of food, they entice the lions from one room into another, that they may have the opportunity of cleaning the cage. It is all under the open sky." Under what pretext the crafty counselors induced the king to ratify this statute is not stated. Some one or all of the following things may have induced the monarch to sign the decree:

(1) The law proposed was in a high degree flattering to the king, and he may have been ready at once to sign a decree which for the time gave him a supremacy over gods and men. If Alexander the Great desired to be adored as a god, then it is not improbable that a proud and weak Persian monarch would be willing to receive a similar tribute. Xerxes did things more foolish than what is here attributed to Darius. Instances of this are not wanting. Of Holofernes, in Judith 3:8, it is said that he "had decreed to destroy all the gods of the land, that all nations should worship Nabuchodonosor only, and that all tongues and tribes should call upon him as god."

(2) It may have occurred to him, or may have been suggested, that this was an effectual way to test the readiness of his subjects to obey and honor him. Some such test, it may have been urged, was not improper, and this would determine what was the spirit of obedience as well as any other.

(3) more probably, however, it may have been represented that there was some danger of insubordination, or some conspiracy among the people, and that it was necessary that the sovereign should issue some mandate which would at once and effectually quell it. It may have been urged that there was danger of a revolt, and that it would be an effectual way of preventing it to order that whoever should solicit any favor of anyone but the king should be punished, for this would bring all matters at once before him, and secure order. The haste and earnestness with which they urged their request would rather seem to imply that there was a representation that some sudden occasion had arisen which made the enactment of such a statute proper.

(4) Or the king may have been in the habit of signing the decrees proposed by his counselors with little hesitation, and, lost in ease and sensuality, and perceiving only that this proposed law was flattering to himself, and not deliberating on what might be its possible result, he may have signed it at once.

8

Daniel 6:8

Apri passaggio

한국어

그런즉 왕이여 원하건대 금령을 세우시고—그것을 명하고 제정하고 확정하라는 뜻이다.

그 조서에 왕의 도장을 찍어—그것을 왕국의 법으로 만드는 데 필요한 행위였다.

다시는 고치지 못하게 하옵소서—군주의 서명이 붙으면 변경할 수 없을 만큼 확정되게 하라는 뜻이다. 그 서명이 붙으면 군주 자신조차 변경할 수 없을 정도로 확고해졌던 듯하다.

메대와 바사의 고치지 아니하는 규례를 따라—난외주에는 ‘지나가지 아니하는’이라고 되어 있다. 폐기되거나 사라지지 않는다는 뜻이다. 메대와 페르시아의 법에 관한 비슷한 사실이 에스더 8장에 언급된다. 왕은 유대인을 학살하라고 내린 명령을 철회할 수 없었으므로 유대인에게 경계하게 하고 스스로 방어하도록 허락하여 가능한 한 그 명령을 무력화하려 했을 뿐이다. 디오도로스 시켈로스(iv권)는 페르시아의 마지막 왕 다리오가 사형 선고를 받은 카리데무스를 용서하려 했지만 법이 그에게 내린 판결을 뒤집을 수 없었다고 말하면서 이 관습을 언급한다.—로우스. 몽테스키외는 말한다(Spirit of Laws; 로젠뮐러의 Morgenland 해당 본문에 인용). ‘페르시아 왕이 어떤 사람에게 사형을 선고하면 누구도 왕에게 그를 위해 중재하려고 말할 엄두를 내지 못한다. 범죄가 저질러졌을 때 왕이 술에 취했거나 정신이 온전하지 않았다 해도 명령은 집행되어야 한다. 법은 철회할 수 없고 법들이 서로 모순될 수도 없기 때문이다. 이 관념은 페르시아 전역에 널리 퍼져 있다.’ 법의 원천이며 그 의지가 곧 법인 왕이 자기 뜻대로 법령을 변경할 수 없었다는 관습은 기이해 보일 수 있다.

그러나 이 관습은 동양에서 군주에 관해 널리 퍼진 견해에서 비롯되었다. 왕의 의지는 절대적이었다. 당시 지배하던 체제는 군주를 높이고 그가 사람 이상이며 무오하여 잘못할 수 없다는 인상을 백성의 마음에 남기는 것이었다. 한 번 제정된 법은 폐지하거나 변경할 수 없다는 이런 확립된 원칙보다 그 인상을 유지하는 데 더 적합한 것은 없었다. 법을 폐지하거나 변경하면 그 법에 결함이 있었고, 제정할 때 지혜가 부족했고, 모든 상황을 미리 내다보지 못했으며, 왕도 속거나 잘못할 수 있음을 실제로 인정하는 셈이 될 것이었다. 그런 관습에 따르는 모든 불이익에도 불구하고 군주가 잘못할 수 있음을 인정하기보다 그것을 유지하는 편이 낫다고 판단했다. 그러므로 법은 일단 제정되면 고정되어 변하지 않았다.

왕 자신도 그 법을 바꿀 수 없었고 결과가 어떠하든 집행해야 했다. 그러나 그런 관습에도 몇 가지 장점이 있을 수 있었음은 분명하다. 성급한 입법을 막고, 법이 무엇인지 알려짐으로써 정부에 안정성을 부여하며, 법이 자주 바뀔 때 생기는 해악을 피하는 데 도움이 되었을 것이다. 더 나은 법이라도 안정성이 없다면, 최선은 아닐지라도 영구적인 법을 두는 편이 나을 때가 많다. 그러나 오직 한 분의 법만 안전하게 변하지 않을 수 있으니, 바로 하나님의 법이다. 그분의 법은 만물의 모든 관계와 그것이 앞으로의 모든 상황과 시대에 미칠 영향을 온전히 아시는 가운데 제정되기 때문이다. 왕의 말은 침해할 수 없다는 동일한 관념이 완화된 형태로나마 근대까지 남아 있다는 사실은 메대와 페르시아의 고대 관습에 관한 여기의 진술을 확증한다.

존 맬컴 경은 앞에서 두 번째에 해당하는 페르시아 왕 아가 모하메드 칸에 관한 주목할 만한 사례를 전한다. 그는 여기의 사건과 에스더서의 사건을 언급한 뒤 이렇게 관찰한다. ‘페르시아 왕의 권력 성격은 아무런 변화도 겪지 않았다. 고(故) 아가 모하메드 칸 왕은 시라즈 근처에 진을 쳤을 때 진영 주변 산의 눈이 없어질 때까지 이동하지 않겠다고 말했다. 그해 날씨는 혹독했고 눈은 예상보다 오래 남았다. 군대가 고난과 질병을 겪기 시작했지만 왕은 산에 눈이 남아 있는 동안 이동하지 않겠다고 말했다. 그의 말은 법과 같아 어길 수 없었다. 수많은 일꾼을 모아 눈을 치우도록 보냈고, 그들의 노력과 며칠간의 맑은 날씨로 산의 눈이 사라지자 아가 모하메드 칸은 행군했다.’—History of Persia, i.268; Pict. Bible 해당 본문에 인용.

Originale inglese

Now, O king, establish the decree - Ordain, enact, confirm it.

And sign the writing - An act necessary to make it the law of the realm.

That it be not changed - That, having the sign-manual of the sovereign, it might be so confirmed that it could not be changed. With that sign it became so established, it seems, that even the sovereign himself could not change it.

According to the law of the Medes and Persians, which altereth not - Margin, Passeth. Which does not pass away; which is not abrogated. A similar fact in regard to a law of the Medes and Persians is mentioned in Esther 8. in which the king was unable to recall an order which had been given for the massacre of the Jews, and in which he attempted only to counteract it as far as possible by putting the Jews on their guard, and allowing them to defend themselves. Diodorus Siculus (lib. iv.) refers to this custom where he says that Darius, the last king of Persia, would have pardoned Charidemus after he was condemned to death, but could not reverse what the law had passed against him. - Lowth. "When the king of Persia," says Montesquieu (Spirit of Laws, as quoted by Rosenmuller, Morgenland, in loc.), "has condemned any one to death, no one dares speak to him to make intercession for him. Were he even drunk when the crime was committed, or were he insane, the command must nevertheless be executed, for the law cannot be countermanded, and the laws cannot contradict themselves. This sentiment prevails throughout Persia." It may seem singular that such a custom prevailed, and that the king, who was the fountain of law, and whose will was law, could not change a statute at his pleasure.

But this custom grew out of the opinions which prevailed in the East in regard to the monarch. His will was absolute, and it was a part of the system which prevailed then to exalt the monarch, and leave the impression on the mind of the people that he was more than a man - that he was infallible, and could not err. Nothing was better adapted to keep up that impression than an established principle of this kind - that a law once ordained could not be repealed or changed. To do this would be a practical acknowledgment that there was a defect in the law; that there was a want of wisdom in ordaining it; that all the circumstances were not foreseen; and that the king was liable to be deceived and to err. With all the disadvantages attending such a custom, it was judged better to maintain it than to allow that the monarch could err, and hence, when a law was ordained it became fixed and unchanging.

Even the king himself could not alter it, and, whatever might be the consequences, it was to be executed. It is evident, however, that such a custom might have some advantages. It would serve to prevent hasty legislation, and to give stability to the government by its being known what the laws were, thus avoiding the evils which result when they are frequently changed. It is often preferable to have permanent laws, though not the best that could be framed, than those which would be better, if there were no stability. There is only one Being, however, whose laws can be safely unchanging - and that is God, for his laws are formed with a full knowledge of all the relations of things, and of their bearing on all future circumstances and times. It serves to confirm the statement here made respecting the ancient custom in Media and Persia, that the same idea of the inviolability of the royal word has remained, in a mitigated form, to modern times.

A remarkable example of this is related by Sir John Malcolm, of Aga Mohammed Khan, the last but one of the Persian kings. After alluding to the present case, and that in Esther, he observes, "The character of the power of the king of Persia has undergone no change. The late king, Aga Mohammed Khan, when encamped near Shiraz, said that he would not move until the snow was off the mountains in the vicinity of his camp. The season proved severe, and the snow remained longer than was expected; the army began to suffer distress and sickness, but the king said while the snow remained upon the mountain, he would not move; and his word was as law, and could not be broken. A multitude of laborers were collected and sent to remove the snow; their efforts, and a few fine days, cleared the mountains, and Aga Mohammed Khan marched." - History of Persia, i. 268, quoted in the Pict. Bible, in loc.

10

Daniel 6:10

Apri passaggio

한국어

다니엘이 이 조서에 왕의 도장이 찍힌 것을 알고도—아마 그 조서에 관한 어떤 공포가 있었을 것이다.

자기 집에 돌아가서는—평소의 방식대로 들어갔다는 뜻이다. 그는 조서 때문에 자기 습관을 전혀 바꾸지 않았다.

그 방의 예루살렘으로 향한 창문을 열고—평소의 방식대로 열어 두었다. 과시하려고 창문을 일부러 열거나 조서를 무시한다는 것을 보여 주려 했다는 뜻이 아니다. 단지 결과를 피하려고 창문을 닫는 조치를 취하지 않았다는 뜻이다. 바벨론의 따뜻한 기후에서는 창문을 보통 열어 두었을 것이다. 후대의 유대인 집들은 포로기에도 그러했는지는 확실하지 않지만 대개 다락방(ὑπερῷον, huperōon)을 두도록 지어졌다. 일상적으로 쓰는 방이 아니라 손님방으로 사용하여 사람들을 맞고 잔치를 열었으며, 다른 때에는 기도하고 묵상하려고 물러가는 곳이었다. 마태복음 9:2 주석을 보라. 이런 ‘다락방’은 집에서 가장 쾌적하고 공기가 잘 통하는 곳일 때가 많다. 로빈슨 박사(Researches, iii권, 417쪽)는 시돈에 있는 미국 영사 대리인의 집을 묘사하며 이렇게 말한다. ‘그의 집은 도시의 동쪽 성벽 위에 세운 큰 집이었다. 방들은 넓었고 내가 그 나라에서 본 어떤 집보다 부유해 보이는 가구를 갖추었다. 본채 지붕 위의 창문 많은 위층 응접실은 여름 궁전과 같았으며, 동쪽으로 나무와 정원과 전원 주택이 가득하고 산기슭까지 펼쳐진 아름다운 풍경이 내려다보였다.’

예루살렘을 향하여—방의 각 면에 창문이 있었을 가능성도 있지만, 다니엘이 기도할 때 예루살렘을 향해 얼굴을 돌렸기 때문에 이 점이 특별히 언급된다. 포로가 된 히브리인이 기도할 때 그렇게 하는 것은 자연스러웠다. 하나님의 성전이 예루살렘에 있었고, 그곳은 하나님께서 보이는 상징을 통해 거하시던 장소였기 때문이다. 유대인들은 자기 나라에 있을 때에도 기도하면서 언제나 예루살렘을 향해 얼굴을 돌렸을 가능성이 크다. 성전을 봉헌할 때에도 그들이 어느 땅에 있든 그렇게 할 것이라고 예상했다. 솔로몬은 봉헌 기도에서 이렇게 말한다. ‘주의 백성이 그들의 적국과 더불어 싸우고자 하여 주께서 보내신 길로 나갈 때에 그들이 주께서 택하신 성읍과 내가 주의 이름을 위하여 건축한 성전 있는 쪽을 향하여 여호와께 기도하거든’ 등(열왕기상 8:44). 또 열왕기상 8:46-49에서는 이렇게 말한다. ‘그들이 주께 범죄하므로 주께서 그들에게 진노하사 그들을 적국에게 넘기시매 적국이 그들을 사로잡아 원근을 막론하고 적국의 땅으로 끌어간 후에, 그들이 사로잡혀 간 땅에서 스스로 깨닫고 회개하며 주께 간구하기를…주께서 그들의 조상들에게 주신 땅과 주께서 택하신 성읍과 내가 주의 이름을 위하여 건축한 성전 있는 쪽을 향하여 주께 기도하거든 주는 그들의 기도를 들으시고’ 등.

열왕기상 8:33, 35, 38과 비교하라. 시편 5:7에도 이렇게 말한다. ‘오직 나는 주의 풍성한 사랑을 힘입어 주의 집에 들어가 주를 경외함으로 성전을 향하여 예배하리이다.’ 요나 2:4에도 ‘내가 주의 목전에서 쫓겨났을지라도 다시 주의 성전을 바라보겠다’고 한다. 에스드라 1서(외경) 4:58에도 이렇게 기록되었다. ‘이 청년이 나가서 얼굴을 하늘로, 예루살렘을 향해 들고 하늘의 왕을 찬양했다.’ 서론 제2절 V.C.와 비교하라. 그러므로 다니엘이 기도하면서 얼굴을 예루살렘으로 돌린 것은 솔로몬이 바로 이와 같이 가정한 경우에 합당하다고 예상했던 것과, 외국에 있는 자기 백성의 일반적인 습관에 일치하는 행동이었다. 이것이 의무로 특별히 명령된 것은 아니지만 합당한 일로 인정되었다. 조국과 성전에 대한 사랑의 본능적 감정에 일치했을 뿐 아니라, 예루살렘이 땅에서 하나님께서 특별히 거하시는 곳으로 여겨졌다는 사실에 근거를 두었다.

꾸란은 모든 무슬림에게 땅의 어느 곳에 있든 기도할 때 메카의 카바를 향해 얼굴을 돌리라고 의무로 명한다. ‘어리석은 사람들은 말할 것이다. 무엇이 그들을 전에 기도하던 키블라에서 돌이키게 했는가? 말하라. 동과 서가 하나님께 속하였고, 그분은 기뻐하는 자를 바른길로 인도하신다. 이처럼 아랍인들이여, 우리가 너희를 중간 민족으로 세운 것은 너희가 나머지 인류를 대적하는 증인이 되고 사도가 너희를 대적하는 증인이 되게 하려 함이다. 네가 전에 기도하던 키블라를 정한 것은 뒤로 돌아가는 자와 사도를 따르는 자를 구별하기 위해서였을 뿐이다. 하나님이 인도하신 자들 외에는 이 변화가 중대한 일로 보이지만, 하나님은 너희 믿음을 헛되게 하지 않으실 것이다. 하나님은 사람에게 은혜롭고 자비로우시기 때문이다. 네가 불확실한 가운데 얼굴을 하늘로 이리저리 돌리는 것을 우리가 보았으나, 이제 네가 기뻐할 키블라를 향하게 할 것이다.

‘그러므로 얼굴을 메카의 거룩한 성전으로 향하라. 너희가 어디에 있든 얼굴을 그곳으로 향하라.’—세일의 Koran, 제2장. 그러므로 무슬림들은 어디에 있든 기도할 때 메카의 성전을 향해 얼굴을 돌린다. 다니엘은 아마 자기 동족의 일반적 관습이었을 일을 따랐으며, 그의 경우에는 자연스러운 일이었다. 하나님께서 자신을 나타내시던 장소를 향해 얼굴을 돌릴 이유가 사물의 본성 자체에 있었기 때문이다. 이는 사랑하는 조국에 대한 기억을 그의 마음에 계속 살아 있게 했고, 그의 경우에는 아무 해악도 수반하지 않았다. 그러나 이제는 하나님의 존재를 나타내는 보이는 모든 상징이 땅의 특정 장소에서 거두어졌으므로 그의 모범을 따라야 할 타당성은 없다. 우리가 기도할 때 얼굴을 어느 방향으로 돌리는지는 전혀 중요하지 않다.

하루 세 번씩 무릎을 꿇고—틀림없이 평소 습관에 따른 행동이었다. 이 진술의 요지는 그가 명령 때문에 자기 습관을 바꾸지 않았다는 것이다. 그는 과시하는 자세를 새로 취하지도 않았고, 평소 하던 일을 그만두지도 않았다. 이 경우 평소 습관에서 어떤 식으로든 벗어났다면 원칙을 양보하는 일이 되었을 것이다. 다니엘이 하루 중 어느 때 무릎을 꿇고 기도했는지는 언급되지 않지만 저녁과 아침과 정오였으리라고 추정할 수 있다. 시편 기자도 이렇게 말한다. ‘저녁과 아침과 정오에 내가 근심하여 탄식하리니 여호와께서 내 소리를 들으시리로다’(시편 55:17). 이처럼 하나님께 기도하는 일이 합당하다는 것을 의심할 사람은 아무도 없다. 모든 사람이 이와 같이 자기 하나님을 부른다면 좋을 것이다.

그전에 하던 대로—아무것도 바꾸지 않았다는 뜻이다. 그는 날마다 하나님을 부르던 횟수를 늘리지도 줄이지도 않았고, 그 방식도 바꾸지 않았다. 자신이 하나님을 예배하는 사람임을 과시하려 하지 않았으며, 형벌의 두려움 때문에 평소대로 행하는 일을 그만두지도 않았다. 다니엘의 예배 습관은 과시적이었고, 창문을 열어 놓고 기도한 것은 은밀한 경건의 참정신에 어긋나며, 특히 구주께서 기도할 때 ‘골방에 들어가 문을 닫으라’고 명하신 신약 예배자의 정신에 어긋난다고 말한다면(마태복음 6:6), 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 다니엘이 과시할 목적으로 그렇게 했다는 증거는 없으며, 그런 목적으로 했다는 가정은 우리가 그의 성품에 관해 아는 모든 사실과 상반된다.

(2) 앞에서 살펴보았듯 이곳은 평소 기도하던 장소였고, 기도의 방식도 평소와 같았다.

(3) 그 방 또는 집의 위층은 실제로 가장 외딴 곳이며, 사람에게 들리거나 보일 가능성이 가장 작은 장소였다.

(4) 이 사람들이 바로 그의 경건 생활을 적발할 목적으로 그의 집에 가서 엿듣지 않았다면 그 기도가 충분히 은밀하고 아무에게도 관찰되지 않았을 것이라는 데에는 의심의 여지가 없다. 그런 목적까지 미리 막는 것은 누구에게도 쉬운 일이 아니었다.

Originale inglese

Now when Daniel knew that the writing was signed - Probably there was some proclamation made in regard to that decree.

He went into his house - That is, he went in in his usual manner. He made no change in his habits on account of the decree.

And his windows being open in his chamber - Open in the usual manner. It does not mean that he took pains to open them for the purpose of ostentation, or to show that he disregarded the decree, but that he took no care to close them with any view to avoid the consequences. In the warm climate of Babylon, the windows probably were commonly open. Houses among the Jews in later times, if not in the time of the exile, were usually constructed with an upper chamber - ὑπερῷον huperōon - which was a room not in common use, but employed as a guest chamber, where they received company and held feasts, and where at other times they retired for prayer and meditation. See the note at Matthew 9:2. Those "upper rooms" are often the most pleasant and airy part of the house. Dr. Robinson (Researches, vol. iii. p. 417), describing the house of the American consularagent in Sidon, says, "His house was a large one, built upon the eastern wall of the city; the rooms were spacious, and furnished with more appearance of wealth than any I saw in the country. An upper parlour with many windows, on the roof of the proper house, resembled a summer palace; and commanded a delightful view of the country toward the east, full of trees and gardens, and country-houses, quite to the foot of the mountains."

Toward Jerusalem - It is not improbable that the windows were open on each side of the chamber, but this is particularly mentioned, because he turned his face toward Jerusalem when he prayed. This was natural to an exile Hebrew in prayer, because the temple of God had stood at Jerusalem, and that was the place where he abode by a visible symbol. It is probable that the Jews in their own country always in their prayers turned the face toward Jerusalem, and it was anticipated when the temple was dedicated, that this would be the case in whatever lands they might be. Thus in the prayer of Solomon, at the dedication, he says, "If thy people go out to battle against their enemy, whithersoever thou shalt send them, and shall pray unto the Lord toward the city which thou hast chosen, and toward the house which I have built for thy name," etc., 1 Kings 8:44. And again 1 Kings 8:46-49, "If they sin against thee, and thou be angry with them, and deliver them to the enemy, so that they carry them away captives unto the land of the enemy, far or near; if they shall bethink themselves in the land whither they were carried captives, and repent - and pray unto thee toward their land which thou gavest unto their fathers, the city which thou hast chosen, and the house which I have built for thy name, then hear thou their prayer," etc.

Compare 1 Kings 8:33, 1 Kings 8:35, 1 Kings 8:38. So in Psalm 5:7 : "As for me, I will come into thy house in the multitude of thy mercy: and in thy fear will I worship toward thy holy temple." So Jonah it. 4: "Then I said, I am cast out of thy sight; yet I will look again toward thy holy temple." So in the first book of Esdras (Apocrypha), 4:58: "Now when this young man was gone forth, he lifted up his face to heaven, toward Jerusalem, and praised the King of heaven." Compare Intro. Section II. V. C. Daniel, therefore, in turning his face toward Jerusalem when he prayed, was acting in accordance with what Solomon had anticipated as proper in just such a supposed case, and with the prevailing habit of his people when abroad. This was not, indeed, particularly prescribed as a duty, but it was recognized as proper; and it was not only in accordance with the instinctive feelings of love to his country and the temple, but a foundation was laid for this in the fact that Jerusalem was regarded as the peculiar dwelling-place of God on earth.

In the Koran it is enjoined as a duty on all Mussulmen, in whatever part of the earth they may be, to turn their faces toward the Caaba at Mecca when they pray: "The foolish men will say, What hath turned them from their Keblah toward which they formerly prayed? Say, unto God belongeth the East and the West; he directeth whom he pleaseth in the right way. Thus have we placed you, O Arabians, an intermediate nation, that ye may be witnesses against the rest of mankind, and that the apostle may be a witness against you. We appointed the Keblah, toward which thou didst formerly pray, only that we might know him who followeth the apostle from him that turneth back on his heels: though this change seem a great matter, unless unto those whom God hath directed. But God will not render your faith of none effect, for God is gracious and merciful unto man. We have seen thee turn about thy face toward heaven with uncertainty, but we will cause thee to turn thyself toward a Keblah that will please thee.

Turn, therefore, thy face toward the holy temple of Mecca; and wherever ye be, turn your faces toward that place." - Sale's Koran, chapter ii. Wherever Mussulmen are, therefore, they turn their faces toward the temple at Mecca when they pray. Daniel complied with what was probably the general custom of his countrymen, and what was natural in his case, for there was, in the nature of the case, a reason why he should turn his face toward the place where God had been accustomed to manifest himself. It served to keep up in his mind the remembrance of his beloved country, and in his case could be attended with no evil. As all visible symbols of the Devine Being are now, however, withdrawn from any particular place on the earth, there is no propriety in imitating his example, and when we pray it is wholly immaterial in what direction the face is turned.

He kneeled upon his knees three times a day - In accordance, doubtless, with his usual custom. The amount of the statement is, that he did not vary his habit on account of the command. He evidently neither assumed a posture of ostentation, nor did he abstain from what he was accustomed to do. To have departed from his usual habit in any way would have been a yielding of principle in the case. It is not mentioned at what time in the day Daniel thus kneeled and prayed, but we may presume that it was evening, and morning, and noon. Thus the Psalmist says: "Evening, and morning, and at noon, will I pray, and cry aloud; and he shall hear my voice" Psalm 55:17. No one can doubt the propriety of thus praying to God; and it would be well for all thus to call upon their God.

As he did aforetime - Without making any change. He neither increased nor diminished the number of times each day in which he called upon God; nor did he make any change in the manner of doing it. He did not seek ostentatiously to show that he was a worshipper of God, nor was he deterred by the fear of punishment from doing as he had been accustomed to do. If it should be said that Daniel's habit of worship was ostentatious; that his praying with his windows open was contrary to the true spirit of retiring devotion, and especially contrary to the spirit required of worshippers in the New Testament, where the Saviour commands us when we pray to "enter into the closet, and to shut the door" Matthew 6:6, it may be replied,

(1) That there is no evidence that Daniel did this for the purpose of ostentation, and the supposition that he did it for that purpose is contrary to all that we know of his character;

(2) As we have seen, this was the customary place for prayer, and the manner of the prayer was what was usual;

(3) The chamber, or upper part of the house, was in fact the most retired part, and was a place where one would be least likely to be heard or seen; and

(4) There is no evidence that it would not have been quite private and unobserved if these men had not gone to his house and listened for the very purpose of detecting him at his devotions. No one could well guard against such a purpose.

11

Daniel 6:11

Apri passaggio

한국어

그 무리들이 모여서—그가 경건 생활을 하는 현장을 적발하려는 의도가 분명했다.

Originale inglese

Then these men assembled ... - Evidently with a design of finding him at his devotions.

12

Daniel 6:12

Apri passaggio

한국어

그들이 나아가서—왕에게 가까이 나아갔다는 뜻이다. 그들은 기대하고 바라던 대로 다니엘이 명백히 법을 어기는 현장을 적발했다. 그래서 지체하지 않고 왕에게 그 사실을 알리고 왕이 세운 법을 상기시켰다. 밀고자들은 시간을 허비하는 법이 없다.

왕이 대답하여 이르되 그 일이 확실하니—결과가 어떠하든 부인할 수 없다는 뜻이다. 왕이 이 질문을 받았을 때 이미 그들의 의도를 의심했다고 볼 이유는 없다. 그는 법을 어긴 일이 생겼다고 짐작했을 가능성은 있지만, 그 의심이 다니엘에게 향했다는 흔적은 없다.

Originale inglese

Then they came near - That is, they came near to the king. They had detected Daniel, as they expected and desired to do, in a palpable violation of the law, and they lost no time in apprising the king of it, and in reminding him of the law which he had established. Informers are not apt to lose time.

The king answered and said, The thing is true ... - It is undeniable, whatever may be the consequences. There is no reason to suppose that he as yet had any suspicion of their design in asking this question. It is not improbable that he apprehended there had been some violation of the law, but it does not appear that his suspicions rested on Daniel.

13

Daniel 6:13

Apri passaggio

한국어

그들이 대답하여 이르되 사로잡혀 온 유다 자손 중에 있는 다니엘이—포로가 된 유대인 가운데 한 사람이라는 뜻이다. 그들이 다니엘을 높은 관직에 있는 사람이라고 언급하지 않고 이런 식으로 지칭한 데에는 교묘한 의도가 있었다. 사실 외국인이며 포로인 자가 왕의 엄숙한 명령을 이처럼 무시했다고 상기시키면 왕이 그의 죄를 더 무겁게 여기게 할 수 있었다. 그를 총리라고 언급했다면, 포로 유대인으로 언급했을 때보다 왕이 법령의 문자 그대로 그를 다루려는 마음을 덜 품었을 가능성이 적어도 있었다.

왕과 왕의 금령을 존중하지 아니하고—하루 세 번 자기 하나님께 간구함으로 왕권을 공공연히 무시하고 멸시한다는 뜻이다.

Originale inglese

Then answered they ... That Daniel which is of the children of the captivity of Judah - Who is one of the captive Jews. There was art in thus referring to Daniel, instead of mentioning him as sustaining an exalted office. It would serve to aggravate his guilt to remind the king that one who was in fact a foreigner, and a captive, had thus disregarded his solemn commandment. If he had been mentioned as the prime minister, there was at least a possibility that the king would be less disposed to deal with him according to the letter of the statute than if he were mentioned as a captive Jew.

Regardeth not thee ... - Shows open disregard and contempt for the royal authority by making a petition to his God three times a day.

14

Daniel 6:14

Apri passaggio

한국어

왕이 이 말을 듣고 그로 말미암아 심히 근심하여—충분히 숙고하지 않고 또는 너무 성급하게 그런 조서에 동의한 일, 아니면 애초에 동의한 일 자체 때문에 자신에게 크게 불만을 품었다는 뜻이다. 조서를 제안한 자들에게 불만을 품었다고 하지 않는 점이 주목할 만하다. 왕은 자신이 동의했기에 죄가 자기에게 있고 어리석게 행동했음을 깨달은 것이 분명하다. 그 조서가 다니엘을 낮추고 파멸시킬 목적으로 제안되었다는 사실을 이때 이미 알았다는 증거는 없지만, 마침내는 깨달았다(다니엘 6:24). 또는 그 사실을 알아차렸더라도 다니엘에게 결과가 닥치는 일을 막을 방법이 없었으며, 바로 그 문제가 이제 왕의 온 관심을 사로잡았다. 왕은 틀림없이 다음 이유로 자신에게 불만을 품었다.

(1) 신민들에게 허용되던 종교의 자유로운 행사를 방해하는 그런 조서를 확정한 것이 잘못임을 깨달았기 때문이다.

(2) 정당한 이유가 전혀 없고 결과도 미리 내다보지 못한 법에 이렇게 동의한 것이 어리석고 왕에게 합당하지 않은 일임을 이제 알았기 때문이다.

(3) 그 법의 결과를 피할 어떤 방법을 찾지 못하면 왕국의 첫째 관리이며 흠 없는 성품을 지닌 사람을 자신이 파멸에 빠뜨렸음을 이제 알았기 때문이다.

사람들은 자기 어리석음과 죄의 예상하지 못한 결과를 경험할 때 자신에게 불만을 품는 일이 흔하다. 이 기록과 주요 특징이 매우 비슷한 사례가 후대 페르시아 역사에서 일어났다. 무죄한 사람이 일반법에 연루될 수 있다는 것과 그런 법을 제정하여 얼마나 큰 곤혹과 후회가 생길 수 있는지를 보여 주는 사례이다. 주후 344년 페르시아의 그리스도인 박해 때 일어났다. ‘모든 그리스도인을 쇠사슬에 묶어 처형하라고 명하는 조서가 나타났다. 각계각층의 많은 사람이 순교자로 죽었다. 그 가운데 아자데스라는 궁정 환관이 있었는데 왕이 매우 아끼던 사람이었다. 왕은 그의 죽음에 큰 충격을 받아 그때부터 사형은 그리스도교 종파의 지도자들, 곧 성직 계층의 사람들에게만 집행하라고 명했다.’—니안더, Church History, 토리 번역, iii권, 146쪽.

마음을 써서 다니엘을 구원하려 하고—어떤 방식으로 그를 구하려 했는지는 기록되지 않았다. 다음 구절의 묘사를 보면 조서를 정당하게 변경하거나 취소할 수 없는지, 또는 형벌을 감형할 수 없는지를 알아보았던 듯하다. 모사들이 법령은 절대로 변경할 수 없다는 사실을 형벌을 엄격히 집행해야 할 이유로 주장했다고 기록되기 때문이다. 그는 왕이 제정한 법을 동일한 권위로 폐지한 선례가 없는지, 변경하는 일이 왕의 특권 안에 있지 않은지, 해를 끼치지 않고 형벌을 감형할 수 없는지, 유죄의 증거가 완전히 명백한지, 법의 영예를 지키기 위한 별다른 조치 없이도 다니엘을 사면할 수 없는지를 물었을 수 있다. 절대 권력을 가진 군주가 신하를 형벌에서 구하려 한 사례 가운데 기록상 가장 주목할 만한 것 중 하나이다. 법이 절대적이고 정의가 형벌의 집행을 요구하는 듯하지만 형벌을 집행해서는 안 될, 곧 범법자를 사면해야 할 강력한 이유도 있을 때 사법 행정에서 자주 생기는 어려움을 두드러지게 보여 준다. 왕이 곤혹스러워했다는 이 진술에는 개연성이 부족하지 않다.

(1) 이 경우 형벌을 집행하지 말아야 할 쉽게 이해할 수 있는 강력한 이유들이 있었다.

(a) 그 법은 바로 이런 결과를 얻으려는 다니엘의 간교한 원수들이 명백히 고안했다.

(b) 다니엘은 범죄나 도덕적 잘못을 저지르지 않았고, 오히려 더 큰 총애와 신임을 받게 할 일만 행했다.

(c) 그의 성품은 모든 면에서 정직하고 순수했다.

(d) 그가 적발된 바로 그 예배는 그때까지 허용되어 왔으며, 이제 그것을 처벌해야 할 이유가 없었다.

(e) 형벌을 집행하는 것은 법의 문자에는 엄격히 부합하지만 정의와 공평을 명백히 위반하는 일이었다. 달리 말하면 모든 면에서 형벌을 집행하지 않는 것이 바람직했다.

(2) 하지만 범법한 그를 사면하는 데에도 큰 어려움이 있었다.

(a) 이 경우 법은 절대적이었다.

(b) 다니엘이 법이 금지한 일을 했다는 증거가 명백했다.

(c) 왕국의 법은 어떤 변경도 금지했다.

(d) 왕의 성품과 통치가 이 문제에 걸려 있었다. 왕이 개입하여 다니엘을 구하고 그리하여 법을 어기고도 처벌받지 않게 한다면, 그의 행정에는 안정성이 없어지고 다른 모든 신민도 자기가 법을 어겨도 똑같이 처벌받지 않으리라고 기대할 수 있었다. 따라서 정의와 정부의 명예는 법을 시행하고 형벌을 집행할 것을 요구하는 듯했다.

(3) 덧붙여 말하면 법을 집행할 때 이런 사례, 곧 정의와 자비가 충돌하여 하나를 다른 하나에 희생해야 하는 사례가 자주 생긴다. 법을 어긴 사실은 의심할 수 없지만 범법자를 사면해야 할 강력한 이유가 있는 경우가 많다. 그러나 사면이라는 주제 전체에는 큰 어려움이 있고, 법 집행과 관련된 어떤 일보다 더 큰 곤란이 따른다. 범죄를 절대로 사면하지 않는다면 정부는 냉혹하고 무자비해지고, 그 행정은 인간 본성에서 가장 아름답고 온유한 감정 일부를 짓밟는다. 나이나 성별, 유혹, 이전의 성품, 나라를 위해 전에 행한 봉사 같은 사정으로 달라져, 우리 본성의 모든 자비로운 감정이 형벌을 면제하라고 요구하는 경우가 있기 때문이다. 그러나 어떤 경우든 사면은 언제나 바로 그만큼 법의 강한 팔을 약화한다. 어떤 경우에는 범죄를 저지르고도 처벌받지 않을 수 있다고 선포하는 셈이다. 사면을 자주 시행하면 법은 힘을 잃고 사람들은 법을 두려워해 범죄를 삼가는 일이 줄어든다. 항상 사면을 시행하여 범죄를 저지른 누구든 용서받을 수 있다고 공포한다면 정부의 권위는 끝날 것이다. 그러므로 법 집행을 맡은 자들은 흔히 다니엘을 두고 다리오가 처한 것과 본질적으로 같은 곤경에 놓인다. 그들의 모든 감정은 자비로 기울지만, 정의의 시행 및 범죄 예방과 조화를 이루면서 자비를 베풀 방법을 찾지 못한다.

힘을 다하여—그 일을 이룰 어떤 방법을 고안하려 했다는 뜻이다.

해가 질 때까지—후비강은 이를 ‘해가 뜰 때까지’로 이해하지만 통상적인 번역이 옳을 가능성이 크다. 그 시간이 언급된 이유는 알 수 없다. 다음 구절을 보면 모사들이 왕에게 조서를 시행하라고 압박했고, 왕은 이 사건이 완전히 명백하여 지연해도 기대할 것이 전혀 없음을 깨달았던 듯하다. 법은 명백했고 그것을 어긴 사실도 똑같이 명백했다. 그러므로 법이 그대로 진행되게 하는 것 외에는 방법이 없었다.

Originale inglese

Then the king, when he heard these words, was sore displeased with himself - That is, for having consented to such a decree without deliberation, or with so much haste - or for having consented to it at all. It is remarkable that it is not said that he was displeased with them for having proposed it; but it is clear that he saw that the guilt was his own for having given his assent to it, and that he had acted foolishly. There is no evidence as yet that he saw that the decree had been proposed for the purpose of securing the degradation and ruin of Daniel - though he ultimately perceived it Daniel 6:24; or if he did perceive it, there was no way of preventing the consequences from coming on Daniel - and that was the point that now engrossed his attention. He was doubtless displeased with himself,

(1) because he saw that he had done wrong in confirming such a decree, which interfered with what had been tolerated - the free exercise of religion by his subjects;

(2) because he now saw that it was foolish, and unworthy of a king, thus to assent to a law for which there was no good reason, and the consequences of which he had not foreseen; and

(3) because he now saw that he had involved the first officer of the realm, and a man of unsullied character, in ruin, unless some way could be devised by which the consequences of the statute could be averted.

It is no uncommon thing for men to be displeased with themselves when they experience the unexpected consequences of their follies and their sins. An instance strongly resembling that here stated, in its main features, occurred at a later period in the history of Persia - an instance showing how the innocent may be involved in a general law, and how much perplexity and regret may be caused by the enactment of such a law. It occurred in Persia, in the persecution of Christians, 344 a.d. "An edict appeared, which commanded that all Christians should be thrown into chains and executed. Many belonging to every rank died as martyrs. Among these was an eunuch of the palace, named Azades, a man greatly prized by the king. So much was the latter affected by his death, that he commanded the punishment of death should be inflicted from thenceforth only on the leaders of the Christian sect; that is, only on persons of the clerical order." - Neander's Church History, Torrey's Translation, vol. iii. p. 146.

And set his heart on Daniel to deliver him - In what way he sought to deliver him is not said. It would seem probable from the representation in the following verse, that it was by an inquiry whether the statute might not properly be changed or cancelled, or whether the penalty might not be commuted - for it is said that his counselors urged as a reason for the strict infliction of the punishment the absolute unchangeableness of the statute. Perhaps he inquired whether a precedent might not be found for the abrogation of a law enacted by a king by the same authority that enacted it; or whether it did not come within the king's prerogative to change it; or whether the punishment might not be commuted without injury; or whether the evidence of the guilt was perfectly clear; or whether he might not be pardoned without anything being done to maintain the honor of the law. This is one of the most remarkable instances on record of the case of a monarch seeking to deliver a subject from punishment when the monarch had absolute power, and is a striking illustration of the difficulties which often arise in the administration of justice, where the law is absolute, and where justice seems to demand the infliction of the penalty, and yet where there are strong reasons why the penalty should not be inflicted; that is, why an offender should be pardoned. And yet there is no improbability in this statement about the perplexity of the king, for

(1) there were strong reasons, easily conceivable, why the penalty should not be inflicted in this case, because

(a) the law had been evidently devised by the crafty enemies of Daniel to secure just such a result;

(b) Daniel had been guilty of no crime - no moral wrong, but had done only what should commend him more to favor and confidence;

(c) his character was every way upright and pure;

(d) the very worship which he had been detected in had been up to that period allowed, and there was no reason why it should now be punished, and

(e) the infliction of the penalty, though strictly according to the letter of the law, would be manifestly a violation of justice and equity; or, in other words, it was every way. desirable that it should not be inflicted.

(2) Yet there was great difficulty in pardoning him who had offended, for

(a) the law was absolute in the case;

(b) the evidence was clear that Daniel had done what the law forbade;

(c) the law of the realm prohibited any change;

(d) the character and government of the king were involved in the matter. If he interposed and saved Daniel, and thus suffered the law to be violated with impunity, the result would be that there would be a want of stability in his administration, and any other subject could hope that he might violate the law with the same impunity. justice, and the honor of the government, therefore, seemed to demand that the law should be enforced, and the penalty inflicted.

(3) It may be added, that cases of this kind are frequently occurring in the administration of law - cases where there is a conflict between justice and mercy, and where one must be sacrificed to the other. There are numerous instances in which there can be no doubt that the law has been violated, and yet in which strong reasons exist why the offender should be pardoned. Yet there are great difficulties in the whole subject of pardon, and there are more embarrassments in regard to this than anything else pertaining to the administration of the laws. If an offence is never pardoned, then the government is stern and inexorable, and its administration violates some of the finest and most tender feelings of our nature for there are cases when all the benevolent feelings of our nature demand that there should be the remission of a penalty - cases, modified by youth, or age, or sex, or temptation, or previous character, or former service rendered to one's country. And yet pardon in any instance always does just so much to weaken the strong arm of the law. It is a proclamation that in some cases crime may be committed with impunity. If often exercised, law loses its force, and men are little deterred from crime by fear of it. If it were always exercised, and a proclamation were sent forth that anyone who committed an offence might be pardoned, the authority of government would be at an end. Those, therefore, who are entrusted with the administration of the laws, are often substantially in the same perplexity in which Darius was in respect to Daniel - all whose feelings incline them to mercy, and who yet see no way in which it can be exercised consistently with the administration of justice and the prevention of crime.

And he labored - He sought to devise some way in which it might be done.

Till the going down of the sun - Houbigant understands this, "Until the sun arose;" but the common rendering is probably the correct one. Why that hour is mentioned is not known. It would seem from the following verse that the king was pressed by his counselors to carry the decree into execution, and it is probable that the king saw that the case was a perfectly clear one, and that nothing could be hoped for from delay. The law was clear, and it was equally clear that it had been violated. There was no way, then, but to suffer it to take its course.

15

Daniel 6:15

Apri passaggio

한국어

그 무리들이 또 모여 왕에게로 나아와서—여기의 아람어는 다니엘 6:6과 같은 말로서 ‘그들이 소란스럽게 왔다’는 뜻이다. 그들은 법이 집행되기를 열렬히 바랐고, 왕이 이 일을 오래 생각하도록 내버려 두면 그의 마음의 굳셈이 무너져 다니엘을 놓아줄 것이라고 염려했을 가능성이 크다. 아마 고요한 밤이 오면 왕에게 양심의 가책이 찾아올 것을 두려워하여 그의 결정을 재촉하려고 소란스럽게 왔을 것이다.

왕이여 메대와 바사의 규례를 아시거니와—논쟁하거나 의견이 엇갈릴 수 없는 확정된 문제라는 뜻이다. 이것은 아무도 의문을 제기할 수 없을 만큼 잘 확립된 원칙이었던 듯하다. 그리고 그들의 생각에는 그 원칙이 사실이라면 판결을 지체 없이 집행해야 한다는 것도 똑같이 명백했다.

Originale inglese

Then these men assembled unto the king - The Chaldee here is the same as in Daniel 6:6, "they came tumultuously." They were earnest that the law should be executed, and they probably apprehended that if the king were allowed to dwell upon it, the firmness of his own mind would give way, and that he would release Daniel. Perhaps they dreaded the effect of the compunctious visitings which he might have during the silence of the night, and they, therefore, came tumultuously to hasten his decision.

Know, O king, that the law ... - That is a settled matter about which there can be no debate or difference of opinion. It would seem that this was a point so well settled that no question could be raised in regard to it, and, to their minds, it was equally clear that if this were so, it was necessary that the sentence should be executed without delay.

16

Daniel 6:16

Apri passaggio

한국어

이에 왕이 명령하매—다니엘 6:7 주석을 보라. 바벨론의 폐허에서 최근 발견된 자료 일부는 법을 어긴 사람을 사자에게 던지는 형벌 방식이 실제로 그곳에서 시행되었음을 보여 준다. 이 발견은 현대의 조사가 성경의 진술을 확증하는 경향을 보인 수많은 사례 가운데 하나로 분류할 수 있다. 이 사실을 보여 주는 흥미로운 그림 세 점은 Pictorial Bible, iii권, 232쪽에서 볼 수 있다. 첫째 그림은 돌덩이에 새긴 것으로, 웅장한 서쪽 궁전 자리로 추정되는 거대한 폐허 근처 바벨론에서 발견되었다. 길이 9피트, 너비 3피트인 받침대 위에 쓰러져 뻗어 있는 사람의 몸 위로 사자 한 마리가 서 있는 모습을 나타낸다. 최근 머리가 떨어져 나갔지만 리치가 보았을 때에는 조각상이 온전했다. 그는 ‘입에는 사람이 주먹을 넣을 수 있을 정도의 원형 구멍이 있었다’고 말한다. 둘째 그림은 미그넌 대위가 바벨론 폐허에서 발굴한 조각 보석에서 가져온 것이다. 한 사람이 두 스핑크스 위에 서서 사자로 표현하려 한 듯한 사나운 두 짐승과 싸우는 모습을 보여 준다. 셋째 그림은 수사의 다니엘 무덤 근처에서 발견된 흰 대리석 덩이에서 가져온 것이다. 로버트 커 포터 경은 Travels(ii권, 416쪽)에서 이렇게 묘사한다. ‘너비와 깊이가 10인치를 넘지 않고 길이는 20인치이며, 안은 어떤 물건을 넣도록 만든 듯 비어 있다. 세 면에는 얕은 부조가 새겨져 있다. 두 면에는 서로 비슷한 모습이 있는데, 허리에 띠를 두르고 머리에 일종의 모자를 쓴 것 외에는 벌거벗은 듯한 사람을 나타낸다. 그의 두 손은 등 뒤로 묶였다. 돌의 모서리가 인물의 목을 이루므로 머리는 돌의 한쪽 끝을 이룬다. 위쪽 양편에는 앉은 자세의 사자 두 마리가 있고, 각각 한쪽 발을 사람의 머리 위에 올려놓고 있다.’ Pict. Bible 해당 본문을 보라.

왕이 다니엘에게 말하여 이르되 네 하나님이—여기 기록된 내용은 왕이 다니엘을 형벌에서 구하려고 힘썼다는 다니엘 6:14의 진술과 일치한다. 왕은 그를 전적으로 신뢰했고 마지막 순간까지 그것을 표현했다. 이교도인 다리오가 다니엘이 구원받으리라는 소망으로 그를 위로하려 했고, 다니엘이 섬기는 하나님이자 그분을 위한 일 때문에 위험에 처하게 된 바로 그 하나님께서 그 일을 이루시리라고 믿음을 표현했을 개연성이 있는지에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 이교도들 사이에서도 신들이 의로운 자들, 특히 자기들을 섬기는 자들을 위해 개입한다고 믿는 것은 흔한 일이었다. 호메로스의 여러 구절을 보라. 그러므로 그들은 신들을 불렀고 전투와 위험 속에서 자신을 신들에게 맡겼으며 제사와 기도로 도움을 구했다. 그런 믿음이 널리 퍼졌고, 다리오의 마음도 지배적인 관습에 따라 그 영향을 받았을 수 있다는 사실은 아무도 의심할 수 없다.

(2) 다리오는 당시 널리 퍼진 믿음에 따라 다니엘이 예배하는 하나님을 한 신으로 여겼을 것이 분명하다. 다만 유일한 참 하나님으로만 여기지는 않았을 것이다. 그는 외국인들이 숭배하는 어떤 신에게 두었던 것과 같은 종류의 신뢰를 그분에게 두었고, 아마 그분을 팔레스타인 땅과 히브리 백성의 수호신으로 여겼을 것이다. 그가 어떤 외국 신에 관해서도 이런 믿음을 일관되게 표현할 수 있었다면, 다니엘이 예배하는 하나님에 관해 그렇게 했다는 데에는 개연성이 부족하지 않다.

(3) 왕은 다니엘의 정직과 경건을 모두 최대한 신뢰했다. 신들이 인간사에 개입한다고 믿었고, 다니엘에게서 자기 하나님께 헌신하는 뛰어난 모범을 보았으므로, 이런 경우에는 그분이 다니엘을 구원하시리라고 기대할 수 있음을 의심하지 않았다.

Originale inglese

Then the king commanded ... - See the note at Daniel 6:7. Some recent discoveries among the ruins of Babylon have shown that the mode of punishment by throwing offenders against the laws to lions was actually practiced there, and these discoveries may be classed among the numerous instances in which modern investigations have tended to confirm the statements in the Bible. Three interesting figures illustrating this fact may be seen in the Pictorial Bible, vol. iii. p. 232. The first of those figures, from a block of stone, was found at Babylon near the great mass of ruin that is supposed to mark the site of the grand western palace. It represents a lion standing over the body of a prostrate man, extended on a pedestal which measures nine feet in length by three in breadth. The head has been lately knocked off; but when Mr. Rich saw it, the statue was in a perfect state, and he remarks that "the mouth had a circular aperture into which a man might introduce his fist." The second is from an engraved gem, dug from the ruins of Babylon by Captain Mignan. It exhibits a man standing on two sphinxes, and engaged with two fierce animals, possibly intended for lions. The third is from a block of white marble found near the tomb of Daniel at Susa, and thus described by Sir Robert Ker Porter in his Travels (vol. ii. p. 416): "It does not exceed ten inches in width and depth, measures twenty in length, and is hollow within, as if to receive some deposit. Three of its sides are cut in bass-relief, two of them with similar representations of a man apparently naked, except a sash round his waist, and a sort of cap on his head. His hands are bound behind him. The corner of the stone forms the neck of the figure, so that its head forms one of its ends. Two lions in sitting postures appear on either side at the top, each having a paw on the head of the man." See Pict. Bible, in loc.

Now the king spake and said unto Daniel, Thy God ... - What is here stated is in accordance with what is said in Daniel 6:14, that the king sought earnestly to deliver Daniel from the punishment. He had entire confidence in him, and he expressed that to the last. As to the question of probability whether Darius, a pagan, would attempt to comfort Daniel with the hope that he would be delivered, and would express the belief that this would be done by that God whom he served, and in whose cause he was about to be exposed to peril, it may be remarked,

(1) That it was a common thing among the pagan to believe in the interposition of the gods in favor of the righteous, and particularly in favor of their worshippers. See Homer, passim. Hence, it was that they called on them; that they committed themselves to them in battle and in peril; that they sought their aid by sacrifices and by prayers. No one can doubt that such a belief prevailed, and that the mind of Darius, in accordance with the prevalent custom, might be under its influence.

(2) Darius, undoubtedly, in accordance with the prevailing belief, regarded the God whom Daniel worshipped as a god, though not as exclusively the true God. He had the same kind of confidence in him that he had in any god worshipped by foreigners - and probably regarded him as the tutelary divinity of the land of Palestine, and of the Hebrew people. As he might consistently express this belief in reference to any foreign divinity, there is no improbability that he would in reference to the God worshipped by Daniel.

(3) He had the utmost confidence both in the integrity and the piety of Daniel; and as he believed that the gods interposed in human affairs, and as he saw in Daniel an eminent instance of devotedness to his God, he did not doubt that in such a case it might be hoped that he would save him.

17

Daniel 6:17

Apri passaggio

한국어

돌을 굴려다가 굴 어귀를 막으매—아마 동굴 입구를 덮기에 충분히 크고 평평한 돌이었으며, 다니엘이 안에서 옮기고 탈출할 수 없을 만큼 무거웠을 것이다. 당시에는 오늘날과 마찬가지로 무덤 입구를 큰 돌로 막는 것이 일반적이었다. 요한복음 11:38, 마태복음 27:60을 보라. 이 지하실 또는 굴도 같은 방식으로 안전하게 막으려 한 것은 자연스러웠다. 한편으로는 다니엘이 안에서 탈출할 수 없게 하고, 다른 한편으로는 그의 친구들이 밖에서 와서 구해 내지 못하게 하려는 것이었다.

왕이 자기의 도장과—자기 인장으로 봉인했다는 뜻이다. 아마 진흙이나 밀랍을 이용해 돌에 인장을 붙여 누구도 그것을 깨뜨리지 않고는 돌을 옮길 수 없게 했을 것이다. 인장을 깨뜨리는 것은 가장 중대한 종류의 범죄를 저지르는 일이었다. 왕의 인장을 깨뜨리는 것보다 왕권을 더 크게 거스르는 범죄는 없었고, 돌이 옮겨지지 않으리라는 보장도 그보다 더 클 수 없었다. 이런 상황에서 돌을 봉인하는 방식은 마태복음 27:66 주석과 비교하라.

귀족들의 도장으로 봉하였고—가능한 모든 안전을 확보하기 위해서였다. 아마 귀족들이 제안했으며, 왕이 다니엘을 풀어 주지 못하도록 굴을 지키는 것이 그들의 의도였을 수 있다.

이는 다니엘에 대한 조치가 변경되지 못하게 하려 함이었더라—왕이 조치를 바꾸지 못하게 하려는 것이었다. 이런 안전장치가 없으면 왕이 다니엘을 풀어 줄 수 있다고 그들은 두려워했을 가능성이 크다. 그러나 왕국의 고관들이 찍은 인장을 왕이 침해하지는 않으리라고 생각했다. 법을 제정하고 집행할 때 왕과 귀족 사이에 어떤 형태의 합의가 필요했던 듯하다.

Originale inglese

And a stone was brought, and laid upon the mouth of the den - Probably a large flat stone sufficient to cover the mouth of the cave, and so heavy that Daniel could not remove it from within and escape. It was usual then, as it is now, to close up the entrance to sepulchres with a large stone. See John 11:38; Matthew 27:60. It would be natural to endeavor to secure this vault or den in the same way - on the one hand so that Daniel could not escape from within, and on the other so that none of his friends could come and rescue him from without.

And the king sealed it with his own signet - With his own seal. That is, he affixed to the stone, probably by means of clay or wax, his seal in such a way that it could not be removed by anyone without breaking it, and consequently without the perpetration of a crime of the highest kind - for no greater offence could be committed against his authority than thus to break his seal, and there could be no greater security that the stone would not be removed. On the manner of sealing a stone in such circumstances, compare the note at Matthew 27:66.

And with the signet of his lords - That it might have all the security which there could be. Perhaps this was at the suggestion of his lords, and the design, on their part, may have been so to guard the den that the king should not release Daniel.

That the purpose might not be changed concerning Daniel - By the king. Probably they feared that if there was not this security, the king might release him; but they presumed that he would not violate the seal of the great officers of the realm. It would seem that some sort of concurrence between the king and his nobles was required in making and executing the laws.

18

Daniel 6:18

Apri passaggio

한국어

왕이 궁에 돌아가서는 밤이 새도록 금식하고—다니엘은 아마 해가 진 직후 굴에 던져졌을 것이다(다니엘 6:14). 오늘날 여러 지역에서 그렇듯 당시에도 밤늦게 저녁 식사를 하는 일이 드물지 않았다. 그러나 일어난 일 때문에 왕이 크게 염려하여 평소 저녁 식사에 참여할 수 없었다. 앞의 진술들을 믿는 사람이라면 여기에 확언된 내용의 개연성을 의심할 수 없다. 훌륭한 정부 관리에게 잘못을 저질렀다는 자각, 그를 구하려 했던 깊은 염려, 왕을 속이고 다니엘을 파멸시키려는 간교하고 악한 음모의 주동자들에게 느꼈을 격한 감정, 결국에는 다니엘이 살아날 수도 있다는 근심과 소망을 생각하면, 왕이 음식에 대한 욕구를 잃고 음악 도구를 자기 앞에 가져오지 못하게 하며 잠 못 이루는 밤을 보냈다는 사실을 충분히 설명할 수 있다.

그 앞에 오락을 그치고—고대 사람들은 식사 때 음악을 연주하는 것이 일반적이었다. 이 관습은 그리스인과 로마인 사이에 널리 퍼졌고 동양 세계에도 흔했을 것이 분명하다. 그러나 여기서 ‘오락’으로 번역된 דחון(dachăvān)의 해석에는 상당한 차이가 있음을 유의해야 한다. 난외주에는 ‘상’이라고 되어 있다. 라틴어 불가타는 ‘그가 저녁을 먹지 않고 잤으며 음식도 그 앞에 가져오지 않았다’라고 번역한다. 그리스어는 ‘음식’(ἐδέσματα, edesmata)으로 번역하며 시리아어도 같다. 베르톨트와 게제니우스는 ‘첩들’로, 사디아스는 ‘춤추는 소녀들’로 번역한다. 이 뜻들은 어느 것이든 문맥에 맞지만 어느 것이 가장 정확한지는 결정할 수 없다. 이 단어는 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다.

Originale inglese

Then the king went to his palace, and passed the night fasting - Daniel was probably cast into the den soon after the going down of the sun, Daniel 6:14. It was not unusual to have suppers then late at night, as it is now in many places. The great anxiety of the king, however, on account of what had occurred, prevented him from participating in the usual evening meal. As to the probability of what is here affirmed, no one can have any doubt who credits the previous statements. In the consciousness of wrong done to a worthy officer of the government; in the deep anxiety which he had to deliver him; in the excitement which must have existed against the cunning and wicked authors of the plot to deceive the king and to ruin Daniel; and in his solicitude and hope that after all Daniel might escape, there is a satisfactory reason for the facts stated that he had no desire for food; that instruments of music were not brought before him; and that he passed a sleepless night.

Neither were instruments of music brought before him - It was usual among the ancients to have music at their meals. This custom prevailed among the Greeks and Romans, and doubtless was common in the Oriental world. It should be observed, however, that there is considerable variety in the interpretation of the word here rendered instruments of music - דחון dachăvân. The margin is table. The Latin Vulgate, "He slept supperless, neither was food brought before him." The Greek renders it "food," ἐδέσματα edesmata. So the Syriac. Bertholdt and Gesenius render it concubines, and Saadias dancing girls. Any of these significations would be appropriate; but it is impossible to determine which is the most correct. The word does not occur elsewhere in the Scriptures.

19

Daniel 6:19

Apri passaggio

한국어

이튿날에 왕이 새벽에 일어나—앞의 기록이 참이라면 여기 말한 내용의 개연성을 의심할 사람은 아무도 없다. 왕의 깊은 염려, 잠 못 이룬 밤, 그가 견딘 양심의 가책, 그리고 결국에는 다니엘이 보존되었으리라는 소망, 이 모든 것이 그를 이른 시간에 다니엘이 갇힌 곳으로 가게 하고 그가 아직 살아 있는지 간절히 확인하게 했을 것이다.

Originale inglese

Then the king arose very early in the morning ... - No one can doubt the probability of what is here said, if the previous account be true. His deep anxiety; his wakefulnight; the remorse which he endured, and his hope that Daniel would be after all preserved, all would prompt to an early visit to the place of his confinement, and to his earnestness in ascertaining whether he were still alive.

20

Daniel 6:20

Apri passaggio

한국어

슬피 소리 질러—염려와 걱정이 가득한 목소리였다. 문자적으로는 ‘슬픔의 목소리’이다. 이런 때에 그런 외침이 나오는 것은 자연스러웠을 것이다.

살아 계시는 하나님의 종 다니엘아—생명을 지니시고 생명을 주시며 생명을 보존하실 수 있는 하나님이라는 뜻이다. 왕은 아마 다니엘이 하나님을 가리켜 사용하던 이 칭호를 들었을 것이다. 생명의 문제가 전적으로 그분의 손에 달렸다고 느꼈던 이런 때에 자연스럽게 사용할 만한 칭호이기도 했다.

네가 항상 섬기는—모든 때와 모든 상황에서 섬긴다는 뜻이다. 먼 땅에 포로로 있을 때에도, 명예와 권력을 지닌 지위에 있을 때에도, 다른 신들을 섬기는 귀인들에게 둘러싸였을 때에도, 하나님을 섬기는 일에 헌신했다는 이유로 죽음의 위협을 받을 때에도 그러했다. 이것이 다니엘의 성품이었으므로 이제 그것을 언급하는 것은 자연스러웠다.

Originale inglese

He cried with a lamentable voice - A voice full of anxious solicitude. Literally, "a voice of grief." Such a cry would be natural on such an occasion.

O Daniel, servant of the living God - The God who has life; who imparts life; and who can preserve life. This was the appellation, probably, which he had heard Daniel use in regard to God, and it is one which he would naturally employ on such an occasion as this; feeling that the question of life was entirely in his hands.

Whom thou servest continually - At all times, and in all circumstances: as a captive in a distant land; in places of honor and power; when surrounded by the great who worship other gods; and when threatened with death for your devotion to the service of God. This had been the character of Daniel, and it was natural to refer to it now.

21

Daniel 6:21

Apri passaggio

한국어

다니엘이 왕에게 아뢰되 왕은 만수무강 하옵소서—왕에게 말할 때 사용하던 통상적인 인사이다. 다니엘 2:4 주석을 보라. 이 말에는 단순한 형식 이상의 의미가 있었을 수 있다. 다니엘은 자신에게 닥친 재난의 진정한 원인이 무엇인지와 왕이 이 일에서 무고하다는 사실을 알았을 수 있다. 그는 사자 굴에 던져지기 직전 왕이 자신에게 보여 준 관심과 자기 하나님이 자신을 구하실 수 있으리라고 왕이 표현한 신뢰를 틀림없이 기억했을 것이다(다니엘 6:16). 군주가 이처럼 이른 시간에 찾아와 그의 안위를 걱정하고 그가 아직 살아 있는지 염려하며 물은 모습은 다니엘에게 좋은 인상을 주지 않을 수 없었다.

Originale inglese

Then said Daniel unto the king, O king, live forever - The common form of salutation in addressing the king. See the note at Daniel 2:4. There might be more than mere form in this, for Daniel may have been aware of the true source of the calamities that had come upon him, and of the innocence of the king in the matter; and he doubtless recalled the interest which the king had shown in him when about to be cast into the den of lions, and his expression of confidence that his God would be able to deliver him Daniel 6:16, and he could not but have been favorably impressed by the solicitude which the monarch now showed for his welfare in thus early visiting him, and by his anxiety to know whether he were still alive.

22

Daniel 6:22

Apri passaggio

한국어

나의 하나님이 이미 그의 천사를 보내어—히브리인들은 위험에서 놀랍게 보존된 모든 일을 하나님께서 보내신 천사의 개입에 돌리는 일이 일반적이었다. 그들이 생각한 대로 그런 일이 일어나지 않았다고 증명할 수 있는 사람은 아무도 없다. 하나님께서 자기 백성을 지키거나 그들에게 복을 전하려고 천사를 사용하신다고 보는 것은, 한 사람이 다른 사람에게 중요한 도움을 주고 중요한 복을 전달하도록 하나님께서 사람을 사용하신다고 보는 것보다 더 불합리하지 않다. 실제로 하나님께서 사람들에게 주시는 은혜 가운데 그분에게서 직접 전달되는 것은 거의 없고 대부분 다른 이들을 도구로 삼아 주어진다. 자유의 복, 속박에서의 구원, 우리의 필요를 위한 공급, 유아기와 어린 시절에 받은 은혜도 그러하다. 이 원리가 땅의 모든 곳에서 작용하므로 다른 곳에서도 작용할 수 있다고 보는 것은 불합리하지 않다. 중요한 때와 인간의 개입을 넘어서는 경우 하나님께서 더 높은 존재들을 도구로 사용하여 환난 중에 자기 백성을 지키고 위험에서 구하실 수 있다. 시편 34:7; 91:11; 다니엘 9:21; 마태복음 18:10; 누가복음 16:22; 히브리서 1:14와 비교하라. 다니엘은 천사가 보였는지 말하지 않지만 보였다고 추정하는 편이 더 타당하다. 그렇게 해야 자기가 천사의 개입으로 구원받았음을 더 확실히 알 수 있었고, 하나님의 은혜와 보호를 나타내는 분명한 표지가 되었을 것이기 때문이다.

사자들의 입을 봉하셨으므로—다니엘이 이 일이 기적으로 이루어졌다고 생각했다는 것은 명백하며, 일어난 일을 만족스럽게 설명하는 유일한 방법도 그것이다. 더구나 이를 기적이라고 보는 데에는 다른 어떤 기적에 관한 가정보다 더 큰 반론이 없다.

(a) 선한 사람이 위험에 처했을 때보다 하나님께서 개입하시기에 더 적절한 때는 없으며,

(b) 왕의 마음에, 그리고 왕을 통해 백성 전체의 마음에 이루려 한 목적은 그런 개입을 하실 만한 가치가 있었기 때문이다.

그 목적은 참 하나님이 존재하신다는 믿음을 군주의 마음에 새기고, 그분만이 유일한 하나님이심을 확신시킬 증거를 바벨론 궁정에 제공하는 것이 분명했다.

이는 나의 무죄함이 그 앞에 명백함이오며—

(1) 그가 유죄 선고를 받은 문제에 관해서는 절대적으로 무죄했다. 그는 하나님께서 승인하시는 일만 행했기 때문이다.

(2) 그의 성품은 전반적으로 성실하고 정직했다. 다니엘이 자신을 절대적으로 완전하다고 주장했다고 생각할 필요는 없다(다니엘 9장과 비교하라). 다만 하나님께서 자기가 고백한 모습 그대로인 것을 보셨고, 자기 삶이 하나님의 승인을 받을 만했음을 보셨다는 뜻으로 말한 것이라고 볼 수 있다.

또 왕이여 나는 왕에게도 해를 끼치지 아니하였나이다—어떤 방식으로도 왕에게 드릴 의무를 어기지 않았다는 뜻이다. 왕의 정부를 전복하거나 신민들 사이에 불만을 퍼뜨리는 경향이 있는 어떤 일도 하지 않았다.

Originale inglese

My God hath sent his angel - It was common among the Hebrews to attribute any remarkable preservation from danger to the intervention of an angel sent from God, and no one can demonstrate that it did not occur as they supposed. There is no more absurdity in supposing that God employs an angelic being to defend his people, or to impart blessings to them, than there is in supposing that he employs one human being to render important aid, and to convey important blessings, to another. As a matter of fact, few of the favors which God bestows upon men are conveyed to them directly from himself, but they are mostly imparted by the instrumentality of others. So it is in the blessings of liberty, in deliverance from bondage, in the provision made for our wants, in the favor bestowed on us in infancy and childhood. As this principle prevails everywhere on the earth, it is not absurd to suppose that it may prevail elsewhere, and that on important occasions, and in instances above the rank of human intervention, God may employ the instrumentality of higher beings to defend his people in trouble, and rescue them from danger. Compare Psalm 34:7; Psalm 91:11; Daniel 9:21; Matthew 18:10; Luke 16:22; Hebrews 1:14. Daniel does not say whether the angel was visible or not, but it is rather to be presumed that he was, as in this way it would be more certainly known to him that he owed his deliverance to the intervention of an angel, and as this would be to him a manifest token of the favor and protection of God.

And hath shut the lions' mouths - It is clear that Daniel supposed that this was accomplished by a miracle; and this is the only satisfactory solution of what had occurred. There is, moreover, no more objection to the supposition that this was a miracle than there is to any miracle whatever, for

(a) there is no more fitting occasion for the Divine intervention than when a good man is in danger, and

(b) the object to be accomplished on the mind of the king, and through him on the minds of the people at large, was worthy of such an interposition.

The design was evidently to impress the mind of the monarch with the belief of the existence of the true God, and to furnish in the court of Babylon proof that should be convincing that he is the only God.

Forasmuch as before him innocency was found in me -

(1) Absolute innocency in reference to the question of guilt on the point in which he had been condemned - he having done only what God approved; and

(2) general integrity and uprightness of character. We need not suppose that Daniel claimed to be absolutely perfect (compare Daniel 9), but we may suppose that he means to say that God saw that he was what he professed to be, and that his life was such as he approved.

And also before thee, O king, have I done no hurt - That is, he had in no manner violated his duty to the king; he had done nothing that tended to overthrow his government, or to spread disaffection among his subjects.

23

Daniel 6:23

Apri passaggio

한국어

왕이 심히 기뻐서—다니엘 때문에 기뻐했다는 뜻이다. 곧 다니엘이 아무 해도 입지 않았고 다시 자기 지위로 돌아가 정부에 유용하게 일할 수 있게 된 것을 그를 위해 기뻐했다.

Originale inglese

Then was the king exceeding glad for him - On account of Daniel. That is, he was rejoiced for the sake of Daniel that he had received no hurt, and that he might be restored to his place, and be useful again in the government.

24

Daniel 6:24

Apri passaggio

한국어

왕이 명령을 내려 다니엘을 참소한 사람들을 끌어오게 하고—왕은 그들이 다니엘을 대적하여 꾸민 악한 계획을 알고 있었고, 이 모든 일이 음모의 결과임을 확신했던 듯하다. 그러나 실제로 무죄하다고 믿은 다니엘에게 법이 그대로 진행되도록 허용할 수밖에 없다고 느꼈다. 그 일은 이미 이루어졌다. 법이 요구한다고 해석할 수 있는 모든 것이 성취되었다. 법이 다니엘에게 다른 형벌까지 가하라고 요구한다고 주장할 수는 없었다. 이제 악의적인 음모를 꾸민 자들을 그들이 마땅히 받을 대로 다룰 길이 열렸다. 다니엘을 대적한 음모자들에게 관해 여기 기록된 내용의 개연성을 합리적으로 의심할 사람은 아무도 없다. 왕은 전제 권력을 가졌고 그들의 죄를 확신했다. 다니엘을 대적한 음모의 성격을 깨달았을 때 왕의 진노는 가까스로 억제되었다. 그러므로 그들이 무죄한 자에게 가하려 했던 바로 그 형벌을 범죄자들에게 내린 것보다 더 자연스러운 일은 없었다. 자기가 통제할 수 없는 법의 힘 때문에 왕국의 가장 높은 관리이자 가장 훌륭한 사람을 죽음의 위험에 빠뜨리는 도구가 되었음을 깨달은 교만한 전제 군주가, 자기들의 악한 정욕을 만족시키려고 그를 이처럼 이용한 자들에게 지체 없이 복수한 것보다 더 자연스러운 일도 없었다.

그들을 그들의 처자들과 함께—이는 동양의 정의 관념과 일치했고 흔히 행해졌다. 암미아누스 마르켈리누스(23.6.81)는 이것이 페르시아 사람들의 관습이었다고 명백히 말한다. ‘그들(페르시아인들)의 법은 무시무시하다. 그 가운데 배은망덕한 자들과 탈영병들과 그와 비슷한 가증한 범죄를 대적하여 제정한 법들은 잔혹함에서 다른 법들을 능가한다. 한 사람의 죄 때문에 온 친족이 죽는다’—per quas ob noxam unius omnis propinquitas perit. 쿠르티우스도 마케도니아 사람들에 관해 ‘왕을 대적하여 음모를 꾸민 자들의 친족은 그들과 함께 죽이라는 법이 제정되어 있다’고 말한다. 이런 종류의 형벌 사례는 히브리인들 가운데서도 발견된다(여호수아 7:24; 사무엘하 21:5 이하). 하지만 재판에서는 모세의 율법이 이를 금했다(신명기 24:16). 에스겔 18장과 마우러의 해당 본문도 비교하라. 이 사건에 관해서는 다음을 관찰할 수 있다.

(a) 위 인용문들에서 보듯 이런 일이 흔히 행해졌고, 우리에게는 너무 불의해 보여도 다리오의 성품에는 이를 막을 것이 없었으므로, 실제로 일어났을 가능성이 매우 크다.

(b) 이는 이교 군주가 행한 일이므로, 성경 기록을 변호하려고 그 사건의 정의로움을 옹호할 필요는 없다. 그 일 자체는 악하고 잘못되었어도 기록은 참일 수 있다.

(c) 그러나 본질적으로 같은 일이 오늘날 섭리의 과정 또는 사법 행정에서도 일어난다. 죄지은 남편과 아버지의 죄 때문에 아내와 자녀가 고난받는 일보다 흔한 것은 없다. 아버지의 절제하지 못함을 통해 한 가정에 닥치는 화를 누가 다 헤아릴 수 있겠는가? 어떤 사람이 범죄로 유죄 판결을 받는 경우에도 그 결과는 그에게만 국한되지 않는다. 수치와 굴욕과 불명예, 그가 교수대에서 죽을 때 겪는 고통, 그 치욕스러운 죽음에 대한 슬픈 기억, 가족의 필요를 공급하고 보호자와 조언자가 될 수 있었던 사람의 상실로 아내와 자녀도 언제나 고난받는다. 고대에는 그 원칙이 다른 형태를 취했고, 형벌의 원칙으로 채택될 때에는 법을 집행하는 우리의 정의감에 부합하지 않지만, 여전히 세상 전반에 퍼져 있는 원리이다. 범죄의 결과는 죄지은 개인에게서 끝날 수도 없고 실제로 끝나지도 않기 때문이다.

사자들이 곧 그들을 움켜서—다니엘을 보호하려고 주어졌던 하나님의 억제가 거두어지자 사자들이 자기 본성대로 행동했다.

굴 바닥에 닿기도 전에 그들의 뼈까지도 부서뜨렸더라—문자적으로는 ‘그들이 굴 바닥에 이르기 전에 사자들이 그들을 움켜서 그 모든 뼈를 부서뜨렸다’는 뜻이다. 사자들은 그들이 떨어지는 동안 붙잡아 죽였다.

Originale inglese

And the king commanded, and they brought those men, which had accused Daniel ... - It would seem probable that the king had been aware of their wicked designs against Daniel, and had been satisfied that the whole was the result of a conspiracy, but he felt himself under a necessity of allowing the law to take its course on him whom he believed to be really innocent. That had been done. All that the law could be construed as requiring had been accomplished. It could not be pretended that the law required that any other punishment should be inflicted on Daniel, and the way was now clear to deal with the authors of the malicious plot as they deserved. No one can reasonably doubt the probability of what is here said in regard to the conspirators against Daniel. The king had arbitrary power. He was convinced of their guilt. His wrath had been with difficulty restrained when he understood the nature of the plot against Daniel. Nothing, therefore, was more natural than that he should subject the guilty to the same punishment which they had sought to bring upon the innocent; nothing more natural than that a proud despot, who saw that, by the force of a law which he could not control, he had been made a tool in subjecting the highest officer of the realm, and the best man in it, to peril of death, should, without any delay, wreak his vengeance on those who had thus made use of him to gratify their own malignant passions.

Them, their children, and their wives - This was in accordance with Oriental notions of justice, and was often done. It is said expressly by Ammianus Marcellinus (23, 6, 81), to have been a custom among the Persians: "The laws among them (the Persians) are formidable; among which those which are enacted against the ungrateful and deserters, and similar abominable crimes, surpass others in cruelty, by which, on account of the guilt of one, all the kindred perish" - per quas ob noxam unius omnis propinquitas perit. So Curtius says of the Macedonians: "It is enacted by law that the kindred of those who conspire against the king shall be put to death with them." Instances of this kind of punishment are found among the Hebrews (Joshua 7:24; 2 Samuel 21:5, following), though it was forbidden by the law of Moses, in judicial transactions, Deuteronomy 24:16. Compare also Ezekiel 18; Maurer, in loc. In regard to this transaction we may; observe

(a) that nothing is more probable than that this would occur, since, as appears from the above quotations, it was often done, and there was nothing in the character of Darius that would prevent it, though it seems to us to be so unjust

(b) it was the act of a pagan monarch, and it is not necessary, in order to defend the Scripture narrative, to vindicate the justice of the transaction. The record may be true, though the thing itself was evil and wrong.

(c) Yet the same thing substantially occurs in the course of Providence, or the administration of justice now. Nothing is more common than that the wife and children of a guilty man should suffer on account of the sin of the husband and father. Who can recount the woes that come upon a family through the intemperance of a father? And in cases where a man is condemned for crime, the consequences are not confined to himself. In shame and mortification, and disgrace; in the anguish experienced when he dies on a gibbet; in the sad remembrance of that disgraceful death; in the loss of one who might have provided for their wants, and been their protector and counselor, the wife and children always suffer; and, though this took another form in ancient times, and when adopted as a principle of punishment is not in accordance with our sense of justice in administering laws, yet it is a principle which pervades the world - for the effects of crime cannot and do not terminate on the guilty individual himself.

And the lions had the mastery of them - As the Divine restraint furnished for the protection of Daniel was withdrawn, they acted out their proper nature.

And brake all their bones in pieces or ever ... - literally, "they did not come to the bottom of the den until the lions had the master of them, and brake all their bones." They seized upon them as they fell, and destroyed them.

25

Daniel 6:25

Apri passaggio

한국어

이에 다리오 왕이 온 땅에 있는 모든 백성에게—다니엘 2:47; 3:29; 4:1 주석과 비교하라. 느부갓네살이 실제로 그런 포고를 했을 개연성이 있다면, 다리오가 같은 일을 했을 개연성도 그보다 작지 않다. 실제로 일어난 모든 일의 한 가지 큰 목적이 참 하나님에 대한 지식을 선포하고 그분을 인정하게 하는 것이었음은 전체 이야기의 표면에 명백히 드러난다. 그 목적은 하나님께서 개입하실 만한 가치가 있었다. 이 사건의 사실들은 하나님께서 군주와 통치자들로 하여금 자신의 존재와 완전하심, 그리고 땅을 다스리시는 통치를 인정하게 하실 능력이 있음을 보여 준다.

Originale inglese

Then king Darius wrote unto all people ... - Compare the note at Daniel 2:47; Daniel 3:29; Daniel 4:1. If there is a probability that Nebuchadnezzar would make such a proclamation as he did, there is no less probability that the same thing would be done by Darius. Indeed, it is manifest on the face of the whole narrative that one great design of all that occurred was to proclaim the knowledge of the true God, and to secure his recognition. That object was worthy of the Divine interposition, and the facts in the case show that God has power to induce princes and rulers to recognize his existence and perfections, and his government over the earth.

26

Daniel 6:26

Apri passaggio

한국어

내가 이제 조서를 내리노라—다니엘 3:29와 비교하라.

내 나라 관할 아래 있는—모든 행정 구역 또는 지방을 뜻한다. 온 왕국 또는 제국은 메대와 페르시아와 바벨론 등 여러 왕국으로 이루어졌다. 다리오가 제국 전역에서 다니엘의 하나님을 공경하고 경외하게 하기를 원했다는 뜻이다.

사람들은 다 다니엘의 하나님 앞에서 떨며 두려워할지니—그분을 하나님으로 공경하고 경외하라는 뜻이다. 그분을 유일한 하나님으로 공경해야 한다는 뜻이었다는 확실한 증거는 없다. 그러나 큰 권능과 영광을 지니고 보편적인 경외를 받으실 만한 하나님으로 인정해야 한다는 뜻이었을 가능성이 크다. 이 이교 군주가 제국에서 숭배되던 다른 신들을 어느 정도까지 여전히 신으로 여겼는지, 또는 그 자신의 마음이 다니엘의 하나님을 어느 정도까지 공경하려 했는지는 알아낼 방법이 없다. 그러나 그토록 위대한 군주가 다니엘의 하나님이 실제로 존재하시며 보편적인 경외를 받으실 자격이 있음을 인정하는 포고를 내리게 되었다는 것은 중대한 일이었다.

그는 살아 계시는 하나님이시요—성경에서 하나님께 자주 드리는 칭호이며, 다리오가 다니엘에게 배웠을 가능성이 크다. 그러나 다리오가 다니엘이 이 표현에 담았던 모든 관념, 또는 오늘날 우리가 담는 모든 관념을 확실히 담았다고 할 수는 없다. 여기 하나님께 돌린 속성들은 정확하고, 표현된 견해들은 이교도들 사이에 널리 퍼졌던 어떤 견해보다 훨씬 뛰어나다. 하지만 이 말들이 오늘날 우리에게 전달하는 하나님에 관한 모든 견해를 다리오가 확실히 지녔다고 생각하는 것은 여전히 적절하지 않다.

영원히 변하지 않으실 이시며—그분이 언제나 동일하시다는 뜻이다. 그분은 영원히 사시고 만물을 다스릴 권능이 있으며, 그분의 나라는 움직이지 않는 기초 위에 있다. 그분은 통치하시다가 존재하기를 그치고 다른 이에게 왕위를 넘기실 분이 아니다.

그의 나라는 멸망하지 아니할 것이요—다니엘 4:3, 34 주석을 보라. 여기 사용된 말과 느부갓네살이 사용한 말이 비슷한 것은 같은 출처에서 비롯되었을 가능성을 보여 준다. 두 군주 모두 다니엘에게 배운 견해를 표현했다고 추정할 수 있다.

Originale inglese

I make a decree - Compare Daniel 3:29.

That in every dominion of my kingdom - Every department or province. The entire kingdom or empire was made up of several kingdoms, as Media, Persia, Babylonia, etc. The meaning is, that he wished the God of Daniel to be honored and reverenced throughout the whole empire.

Men tremble and fear before the God of Daniel - That they honor and reverence him as God. There is no certain evidence that he meant that he should be honored as the only God; but the probability is, that he meant that he should be recognized as a God of great power and glory, and as worthy of universal reverence. How far this pagan monarch might still regard the other deities worshipped in the empire as gods, or how far his own heart might be disposed to honor the God of Daniel, there are no means of ascertaining. It was much, however, that so great a monarch should be led to make a proclamation acknowledging the God of Daniel as having a real existence, and as entitled to universal reverence.

For he is the living God - An appellation often given to God in the Scriptures, and probably learned by Darius from Daniel. It is not, however, absolutely certain that Darius would attach all the ideas to these phrases which Daniel did, or which we would. The attributes here ascribed to God are correct, and the views expressed are far beyond any that prevailed among the pagan; but still it would not be proper to suppose that Darius certainly had all the views of God which these words would convey to us now.

And stedfast for ever - That is, he is always the same. He ever lives; he has power overall; his kingdom is on an immovable foundation. He is not, in his government, to cease to exist, and to be succeeded by another who shall occupy his throne.

And his kingdom what shall not be destroyed ... - See the Daniel 4:3, note ; Daniel 4:34, note. The similarity between the language used here, and that employed by Nebuchadnezzar, shows that it was probably derived from the same source. It is to be presumed that both monarchs expressed the views which they had learned from Daniel.

27

Daniel 6:27

Apri passaggio

한국어

그는 구원도 하시며 건져내기도 하시며—다니엘의 경우처럼 하신다는 뜻이다. 다리오의 관점에서는 이 속성이 당연히 두드러졌을 것이다. 다니엘을 구하시는 일에서 그분의 권능을 보여 주는 그토록 놀라운 사례가 바로 얼마 전에 나타났기 때문이다.

하늘에서든지 땅에서든지 이적과 기사를 행하시는 이로서—모든 인간의 능력을 훨씬 뛰어넘는 기적을 행하신다는 뜻이다. 다니엘의 경우 땅에서 그렇게 하셨다면 하늘에서도 그렇게 하신다고 추론하는 것은 타당했다. 다니엘 4:2-3 주석과 비교하라.

사자들의 세력에서—난외주에는 ‘손’이라고 되어 있다. 손은 힘을 행사하는 도구이다. 여기서는 ‘발’이라는 말이 그 관념을 나타내고 의미에도 맞을 것이다. 사자는 먹이를 삼키기 전에 대개 발로 쳐서 쓰러뜨리기 때문이다.

Originale inglese

He delivereth and rescueth - As in the case of Daniel. This attribute would of course be prominent in the view of Darius, since so remarkable an instance of his power had been recently manifested in rescuing Daniel.

And he worketh signs and wonders ... - Performs miracles far above all human power. If he had done it on earth in the case of Daniel, it was fair to infer that he did it also in heaven. Compare the notes at Daniel 4:2-3.

The power of the lions - Margin, hand. The hand is the instrument of power. The word paw would express the idea here, and would accord with the meaning, as it is usually with the paw that the lion strikes down his prey before he devours it.

28

Daniel 6:28

Apri passaggio

한국어

이 다니엘이 다리오 왕의 시대에 형통하였고 — 곧 그의 통치가 끝날 때까지 형통했다. 여기에는 그가 자기 영예를 회복했다는 사실이 상당히 분명하게 함축되어 있다.

바사 사람 고레스 왕의 시대에도 — 다리오의 조카이자 후계자인 고레스 대왕이다. 고레스에 관한 설명은 이사야 41:2의 주석을 보라. 다니엘이 고레스의 통치 중 얼마나 오래 ‘형통했는지’ 또는 살았는지는 말하지 않는다. 다리오 또는 키악사레스가 통치하던 기간의 일부 동안 그는 자신의 영향력을 발휘하여 자기 백성의 복리를 확보하고 그들이 자기 땅으로 돌아갈 방도를 마련하는 일에 바쁘게 종사했다. 하나님의 섭리 아래서 의심할 여지 없이 이 목적을 위해 그가 오르게 된 그 나라의 높은 지위는 그가 궁정에서 본질적이고 헤아릴 수 없이 귀중한 봉사를 할 수 있게 해 주었다. 다니엘 10-12장에 따르면 고레스 제삼년에 그는 메시아를 통한 자기 민족의 참된 구속 시대까지 이어질 그 민족의 미래 역사와 고난에 관한 일련의 환상을 보았다. 또한 자기 자신에게는 생애의 끝까지 평온하고 평화롭게 나아간 뒤 죽은 자의 부활을 인내하며 기다리라는 위로의 지시도 받았다. 다니엘 12:12-13. 그 시기 이후 그에 관한 기록들은 모호하고 혼란스러우며 심지어 기이하기까지 하다. 그의 죽음의 시기나 정황에 관해서는 거의 또는 전혀 알려진 것이 없다. 서론 제1절을 비교하라.

이 장에서 우리는 교훈을 주는 다음과 같은

실천적 교훈들

을 얻을 수 있다.

(1) 우리는 세상에서 흔히 일어나는 일, 곧 다른 이들의 탁월함과 그들이 재능과 가치로 얻는 영예 때문에 생기는 시기의 한 사례를 본다. 다니엘 6:1-4. 이러한 시기보다 더 빈번한 것은 없으며, 그 결과로 시기의 대상이 된 자들을 끌어내리려는 결심보다 더 흔한 것도 없다. 시기는 언제나 어떤 방식으로든 탁월한 자들을 낮추고 굴욕을 주려 한다. 시기는 그들의 더 뛰어난 탁월함이나 번영 때문에 우리가 느끼는 고통과 굴욕과 분함과 유감이며, 이것은 그들을 우리 자신의 수준 또는 그 아래로 끌어내리고, 그들의 인격을 중상하며, 그들의 번영을 가로막고, 그들의 계획을 곤란하게 하며, 그들에게 불리한 소문을 집어 들고 퍼뜨리며, 그들의 결점을 과장하거나 그들에게 범죄 혐의를 씌우려고 애쓰도록 우리를 부추긴다. 우리 앞의 사례에서 우리는 부패할 수 없는 인격을 지닌 사람, 자기 군주의 온전한 신임을 받는 사람, 덕과 하나님의 탁월한 벗을 대적한 지극히 사악한 음모에서 그 결과를 본다.

‘시기는 공로를 그림자처럼 뒤쫓으나,

그림자처럼 오히려 그 실체가 참됨을 입증한다.’

— 포프, 『비평론』.

‘비열한 시기는 다른 이의 기쁨 앞에서 시들며,

자신이 이를 수 없는 탁월함을 미워한다.’

— 톰슨, 『사계』.

‘네가 얼음처럼 정결하고 눈처럼 순수할지라도,

중상을 피하지 못하리라.’

— 셰익스피어.

‘네가 비난받는 것은 네 결함이 되지 않으리니,

중상의 표적은 언제나 아름다운 것이었기 때문이다.

네가 선하다면 중상은 오히려

네 가치가 더 큼을 입증한다.’

— 셰익스피어.

(2) 이 장 다니엘 6:4-9에는 다른 이들을 파멸시키려는 음모의 본질과 해악이 인상 깊게 예증되어 있다. 여기서 세운 계획은 그 나라에서 가장 선한 사람인 다니엘을 파멸시키려고 숙고하여 만들어졌다. 그는 죄가 있다는 어떤 고발도 제기할 수 없는 사람이고, 음모자들에게 아무 잘못도 저지르지 않았으며, 어떤 방식으로도 법의 제재를 받을 일을 하지 않은 사람이었다. ‘음모’는 악한 목적을 위해 사람들이 결합하는 것, 곧 둘 이상의 사람이 보통 반역 또는 정부나 국가에 대한 반란 같은 어떤 범죄를 함께 저지르기로 합의하는 것이다. 이 경우에는 오로지 시기 또는 질투에서 생긴 계략이었다. 아무 잘못도 행해지거나 주장될 수 없고 어떤 범죄도 저질러지지 않은 상황에서 선한 사람을 파멸시키려고 공모한 합의였다. 다른 모든 음모의 경우와 마찬가지로 이 음모의 본질적 요소는 두 가지였다.

(a) 그 목적이 악하다는 것과,

(b) 다수의 결합된 영향력으로 그 목적을 이루려 했다는 것이다. 그들이 의지한 수단, 곧 자기들의 계략이 성공하리라고 계산한 근거는 다음과 같았다.

(1) 그들은 다니엘의 흔들리지 않는 성실성, 곧 모든 상황과 유혹과 시련의 모든 때에 자기 신앙의 원칙들을 확고하고 신실하게 고수하리라는 사실을 믿고 계산할 수 있었으며,

(2) 사안의 성격상 철회할 수 없고 다니엘이 반드시 어겨 그 형벌에 확실히 노출될 법을 왕이 통과시키도록 유도할 수 있었다. 이 목적에는 온갖 불의의 요소와 상상할 수 있는 가장 극심한 잘못이 있었다. 시기와 악의의 모든 해악, 왕에게 미치는 자기들의 영향력을 왜곡하고 남용하는 악, 그러한 계략을 전혀 의심하지 않은 사람을 은밀히 이용하는 악, 그리고 왕 자신을 자기 나라에서 가장 훌륭한 사람이며 국가 최고 관원인 자를 확실한 죽음의 위험에 노출시켜야 하는 처지에 빠뜨리는 악이 모두 결합되어 있었다. 그러나 결과는 흔히 그러하듯 악이 자기들에게 되돌아왔으며, 그들이 다른 사람을 위해 계획했던 바로 그 재앙이 그들과 그 가족들을 덮쳤음을 보여 주었다.

(3) 여기서 우리는 신앙의 벗들에게 흔히 일어나며 언제나 일어나야 할 일, 곧 ‘그들에게서 그 하나님의 율법에 관한 것 외에는 아무 근거도 찾을 수 없음’, 다시 말해 그들의 신앙을 이유로 한 것 외에는 아무 고발 근거도 찾을 수 없음의 인상 깊은 사례를 본다. 다니엘 6:5. 다니엘은 정직한 사람으로 알려져 있었다. 그의 성실한 인격은 의심의 여지가 없었다. 정직함이나 정직성의 부족, 자기 직무의 의무를 수행하지 못한 일, 정부 업무를 처리하면서 저지른 어떤 부정, 공금 횡령, 또는 동료 인간에게 행한 어떤 불의를 이유로 그에게 성립될 고발을 제기할 희망이 전혀 없다는 것은 확실했다. 이 모든 점에서 그의 인격은 흠잡을 데 없다는 것이 확실했다. 또한 그가 신앙의 의무들을 흔들림 없이 신실하게 지켰고 앞으로도 지키리라는 것도 똑같이 확실했다. 어떤 결과가 뒤따르든 그가 경건의 의무들을 신실하게 지키리라는 사실을 그들이 믿고 계산할 수 있음은 분명했다.

그러므로 그의 도덕적 성실성이나 경건 가운데 어느 하나를 토대로 그를 대적하여 세울 수 있는 어떤 계략도 반드시 성공할 것이었다. 그러나 전자와 관련해서는 희망이 없었다. 도덕에 관하여 옳은 일을 행하지 못하게 금지하는 법은 통과시킬 수 없었기 때문이다. 그러므로 유일한 희망은 그의 신앙과 관련된 것이었다. 그들의 계략에서 주된 사상, 곧 그들 계획의 기초를 이룬 것은 ‘어떤 결과에도 상관없이 다니엘이 자기 하나님께 대한 신실함을 지키리라는 사실이 확실하다’는 것이었다. 모든 선한 사람, 신앙을 고백하는 모든 사람에 관해서 이러한 확실성이 존재해야 한다. 그의 인격은 아주 잘 알려져야 하고, 그의 경건은 아주 확고하고 흔들림 없고 일관되어야 하므로, 우리가 자연법칙의 안정성을 확실히 믿듯이 그가 자기 신앙의 의무와 책무에 충실하리라는 사실을 확실히 믿고 계산할 수 있어야 한다. 그런 사람들이 있으며, 모든 사람의 인격이 그러해야 한다. 그렇게 되면 참으로 우리는 세상에서 무엇을 의지해야 할지 알 것이고, 신앙은 마땅히 받아야 할 존중을 받을 것이다.

(4) 우리가 신앙을 실천하는 일에서 반대를 받거나, 신앙 때문에 직책이나 재산을 잃는다는 어떤 위협을 받을 때 우리의 의무가 무엇인지를 배울 수 있다. 다니엘 6:10. ‘어떤 결과가 생기든 우리는 신앙의 의무를 계속 수행해야 한다.’ 다니엘의 모범이 보여 주는 범위 안에서 이는 두 가지를 포함한다.

(a) 의무를 신실히 수행하는 데서 벗어나지 않거나, 그 일을 단념하도록 위협받지 않는 것과,

(b) 과시하려는 어떤 욕망 때문에 우리의 행로를 바꾸지 않는 것이다.

이 두 가지가 다니엘에게서 나타났다. 그는 자기 길을 꾸준히 계속했다. 그는 매일 기도하는 횟수를 줄이지 않았다. 외관상 그는 그 형식이나 길이도 바꾸지 않았다. 그는 소리 내어 기도하기를 그치지 않았고, 낮의 기도를 포기하고 밤에만 기도하지도 않았으며, 창문조차 닫지 않았다. 아무도 가까이 없을 때 기도하려고 어떤 예방 조치도 취하지 않았고, 안쪽 방으로 물러나지도 않았다. 동시에 그는 과시를 위해 자기 기도에 어떤 변화도 주지 않았다. 닫혀 있던 창문을 새로 열지도 않았고, 거리로 나가지도 않았으며, 자기 기도를 목격하라고 친구나 원수들을 주위에 부르지도 않았다. 외관상 주의를 끌거나 박해를 자초하려고 목소리를 높이거나 기도를 길게 늘이지도 않았다. 이 모든 일에서 그는 참된 신앙의 정신을 나타냈고, 모든 시대의 사람들이 따라야 할 모범을 세웠다. 명예나 돈을 잃는 일, 박해에 대한 두려움이나 죽음에 대한 공포, 법의 위협이나 수치에 대한 두려움 때문에 신앙의 의무를 적절하고 평소와 같은 방식으로 수행하지 못하도록 위협받아서는 안 된다. 또한 우리가 위협받거나 우리의 행동이 반대를 일으키리라는 사실을 알 때, 박해를 도발하고 순교의 면류관을 얻으며 박수를 끌어내고 우리의 이름을 널리 떨치려는 욕망 때문에 신앙 행위를 늘리거나 과시해서도 안 된다. 우리는 무엇이 옳고 합당한지를 확인한 뒤, 결과가 어떠하든 겸손하고 확고하게 그것을 행해야 한다. 마태복음 5:16; 사도행전 4:16-20; 사도행전 5:29을 비교하라.

(5) 다리오의 경우에서 우리는 흔히 일어나는 일, 곧 경솔한 행위를 저질러 되돌릴 수 없게 되었을 때 마음이 겪는 후회와 고뇌의 사례를 본다. 다니엘 6:14. 조서를 만든 다리오의 행위는 지극히 경솔했다. 그는 숙고하지 않고 다른 이들의 제안에 따라, 아마 신으로 존중받고 싶은 욕망이라는 매우 부적절한 감정의 영향을 받아 그 일을 행했다. 그러나 그 행위에는 그가 예견하지 못한 결과들이 따랐다. 그 결과들을 예견했다면 그는 의심할 여지 없이 이 불의한 법을 승인하지 않았을 것이다. 그 행위가 자기 정부에서 가장 훌륭한 관원이며 자기 나라에서 가장 선한 사람을 어떻게 얽어매었는지 보았을 때 그가 겪은 마음 상태는 충분히 예상할 수 있는 것이었으며, 흔히 일어나는 일을 예증한다. 이제는 그 행위의 결과를 막기에 너무 늦었고, 그의 마음은 후회와 슬픔에 압도되었다. 그는 자기 어리석음을 자책했고, 자신이 이제 슬퍼하는 결과들을 피할 어떤 길을 헛되이 찾았다. 그러한 사례들은 흔히 일어난다.

(a) 우리의 많은 행위는 경솔하다. 그것들은 숙고 없이, 부적절한 감정의 영향을 받아, 우리의 친구로 여겨지기를 바라는 다른 이들의 제안에 따라, 결과를 명확히 내다보거나 어떤 결과가 생길지 염려하지 않은 채 행해진다.

(b) 그 결과로 그것들은 흔히 우리가 예상하지 못한 결과들을 낳으며, 각각의 경우에 그것들을 미리 보았다면 우리는 그 일을 하지 않았을 것이다.

(c) 그것들은 흔히 너무 늦고 우리가 그 악을 막을 수 없게 되었을 때 후회와 고뇌를 낳는다. 시작된 일련의 악을 늦추거나 막기에는 이제 너무 늦었으며, 그것들은 이제 피할 수 없이 우리에게 닥친다. 우리는 서서 우리의 경솔함과 어리석음의 결과를 두고 눈물 흘릴 수 있을 뿐이며, 이제 그 악을 피한다면 오직 하나님의 개입으로만 가능하리라는 사실을 느껴야 한다.

(6) 이 장에는 속죄와 같은 무엇인가의 결여 때문에 인간 정부에서 흔히 생기는 악들의 감동적인 사례가 있다. 다니엘 6:14 이하. 주석에서 논평했듯이 법을 어긴 자들에게 사면을 베푸는 것이 바람직한 경우가 흔히 생긴다. 다니엘 6:14의 주석을 보라. 그러한 경우에 법의 명예를 유지하면서 동시에 행정 책임자의 자비로운 감정을 충족시키고 공동체의 자애로운 소망도 만족시킬 수 있는 속죄와 같은 장치가 있다면, 현재 모든 행정부가 느끼는 난점들이 제거될 것이다. 이 경우의 난점들과 속죄에서 생길 유익은 우리 앞 사례의 정황들을 간략히 살펴보면 알 수 있다.

(a) 법은 가차 없었다. 모든 법이 그러하듯 법은 형벌을 요구했다. 어떤 법도 그 자체 안에 사면 조항을 두지 않기 때문이다. 법이 그렇게 한다면 모든 입법을 희화화하는 일이 될 것이다. 법은 형벌을 선언하며 사면하거나 자비를 베풀지 않는다. 물론 법 집행을 맡은 어떤 사람에게 사면권을 맡기는 것이 필요하게 되었지만, 사면은 법 자체가 베푸는 것이 아니다.

(b) 이 경우 왕의 근심은 법 집행에서 흔히 일어나는 일을 예증한다. 위에서 살펴보았듯이 여러 이유로 법의 형벌을 집행하지 않는 것이 바람직해 보이는 경우들이 있기 때문이다. 런던의 도드 박사 사건이 그러한 경우였다. 그 사건에서는 3만 명이 서명하여 사형 면제를 탄원하는 청원서가 제출되었다. 워싱턴이 그토록 젊고 뛰어난 관원의 사형 집행 영장에 서명해야 하는 필요 때문에 눈물을 흘렸던 앤드리 소령 사건도 그러한 경우였다. 법의 형벌 집행을 피할 어떤 길이 없는지를 알아보려는 가장 깊은 근심이 행정 책임자의 가슴에 생기는 경우가 흔히 일어난다.

(c) 하지만 다리오의 경우에는 바꿀 가능성이 전혀 없었으며, 이 역시 흔히 일어나는 일을 예증한다. 법은 가차 없었다. 그것은 철회될 수 없었다. 이처럼 오늘날에도 공동체의 복리와 일치하게 법의 형벌을 피할 수 없는 사례들이 있다. 형벌을 집행해야 하며, 그렇지 않으면 모든 법이 무효가 된다. 도드 박사 사건이 이러한 사례였다. 그는 문서 위조로 유죄판결을 받았다. 상업 공동체의 복리를 위해 그 범죄를 방지하는 일이 매우 중요하다고 여겨져 아무도 그 죄로 사면받은 적이 없었고, 아무도 사면받아서는 안 된다고 생각했다. 앤드리 소령 사건도 그러한 사례였다. 온 군대의 안전과 복리 및 대의의 성공을 위해 그 범죄를 처벌하지 않고 넘겨서는 안 되는 듯했다.

(d) 하지만 죄인에게 사면을 베푸는 데에는 난점들이 있다.

(1) 조금이라도 사면을 베풀면 그것은 언제나 법의 강한 팔을 그만큼 약화하고, 자주 베풀면 법을 무효로 만들며,

(2) 전혀 베풀지 않으면 법이 엄격하고 가차 없는 것으로 보이고, 우리 본성의 더 섬세한 감정과 공동체의 자애로운 소망이 무시된다.

(e) 이러한 난점들은 속죄로 제거된다. 이 점과 관련하여 우리가 생각하기에 하나님의 통치 아래서 이루어진 속죄에서 성취되는 것들, 곧 하나님의 행정에서 이루어지는 사면을 다른 모든 곳의 사면과 구별하고 다른 정부들에서 느끼는 모든 곤란에서 해방하는 것들은 다음과 같다.

(1) 율법에 최고의 존중을 표한다. 율법은 다음 두 가지로 존귀하게 된다.

(aa) 주 예수의 인격적 순종으로, 그리고

(bb) 율법의 존엄을 유지하고 아무런 처벌 없이 그것을 어길 수 없음을 보여 주려고 그분이 십자가에서 드리신 희생으로 존귀하게 된다. 이는 인간 자신의 완전한 순종이나 죄인이 율법의 형벌을 담당함으로써 존귀하게 되는 것보다 훨씬 더 크게 율법을 존귀하게 한다.

(2) 어떤 범위로나 어떤 수의 범법자들에게도 사면을 제안할 수 있다. 이제 속죄가 이루어져 율법과 공의의 요구에 합당한 모든 존중을 보였으며, 가장 광범위한 사면을 선포해도 어떤 유익도 손상되지 않을 것이므로, 자애와 자비의 모든 감정을 가장 자유로운 방식으로 충족시키고 만족시킬 수 있다. 우주에는 자신에게 안전하게 제한 없는 사면을 제안할 수 있는 정부가 오직 하나뿐이며, 그것은 하나님의 통치이다. 모든 범죄가 용서받을 수 있고 모든 법 위반자가 사면받을 수 있다는, 성경 어디에서나 만나는 제안을 안전하게 내놓을 수 있는 인간 정부는 하나도 없다. 그러한 선언을 한다면 존속을 기대할 수 있는 지상 행정부는 하나도 없고, 곧 무법한 약탈과 강도의 먹이가 되지 않을 공동체도 하나도 없다. 하나님의 행정에서 그렇게 할 수 있는 이유, 유일한 이유는 율법의 명예를 확보하고 모든 이에게 사면을 베풀면서도 율법을 존귀하게 해야 하며 아무런 처벌 없이 결코 어길 수 없다는 사실을 보여 주는 속죄가 이루어졌기 때문이다.

(3) 속죄를 통한 사면의 계획은 사면받은 자들이 율법을 준수하게 한다. 인간의 법을 어긴 자가 사면받거나 죄수가 교도소에서 풀려날 때에는 이를 결코 확신할 수 없다. 형벌의 효과 또는 사면 행위에서 생기는 어떤 영향력에 관한 한, 사면받은 죄수가 첫 행위로 주택에 침입하거나 살인을 저지르지 않으리라는 보장은 전혀 없다. 그러나 속죄를 통하여 사면받은 모든 자의 경우에는 그들이 하나님의 율법에 순종하고 그들의 삶이 죄에서 거룩함으로, 불순종에서 순종으로 바뀌리라는 것이 확실하게 된다. 이는 사면을 베풀기 전에 마음이 변화되게 하는 조항을 계획 안에 포함함으로써 확보되었다. 마음의 변화는 사면의 근거나 이유가 아니라 사면에 필수적인 것이다. 죄인의 마음은 성령으로 새로워지고 그는 실제로 순종하는 자가 되며 거룩한 삶을 살려는 성향을 지닌다. 이처럼 인간 정부에서 사면을 가로막는 모든 장애물이 하나님의 행정에서는 제거된다. 율법의 명예가 확보되고 자애로운 감정이 충족되며 죄인이 순종하고 거룩하게 된다.

(7) 이 장 다니엘 6:16에는 악한 자들이 참 하나님을 향하여 표현하지 않을 수 없게 되는 확신의 한 사례가 있다. 다리오는 다니엘이 섬기는 하나님께서 그를 보호하고 구원하실 수 있음을 의심하지 않았다. 지금도 같은 말을 할 수 있다. 악한 자들은 하나님을 신뢰하는 것이 안전하고, 그분이 자신의 벗들을 구원하실 수 있으며, 죄의 길보다 덕의 길에 더 큰 안전이 있고, 인간의 도움이 실패할 때 전능자의 팔을 의지하는 것이 합당하다는 사실을 안다. 하나님을 신뢰하는 이들은 안전하며 그분의 팔을 의지하는 것이 합당하다는 느낌이 인간의 마음에 있다. 심지어 악한 아버지도 그리스도인 아들이나 딸에게 자기들의 하나님을 신실하게 섬기고 인생의 시련과 유혹 속에서 그분을 신뢰하라고 권하기를 주저하지 않을 것이다. 미국 독립혁명에서 두각을 나타낸 버몬트의 이선 앨런은 불신자였다. 그의 아내는 탁월한 그리스도인이었다. 그가 죽음을 앞두었을 때, 자기 아들이 신앙적 견해에서 아버지와 어머니 가운데 누구를 본받기를 원하는지 질문받았다. 그는 ‘그의 어머니’라고 대답했다.

(8) 의인들은 하나님의 보호와 은혜를 기대할 수 있다. 다니엘 6:22. 곧 위험과 유혹과 시련의 이 세상에서는 참된 신앙을 지니는 것이 유익하다. 다시 말해 의인들은 자신들을 위한 하나님의 개입을 확신하며 기대할 수 있다. 하나님의 보호와 관련하여 지금 우리가 어느 정도까지 그리고 어떤 형태로 우리를 위한 하나님의 개입을 기대할 권한이 있는지, 또는 이 세상에서 신앙이 주는 실제 유익이 무엇인지라는 질문은 다소 어렵지만 매우 중요하다. 이 점에 관하여 유용할 수 있고 우리 앞 구절을 우리 자신의 상황에 적절히 적용할 수 있는 몇 가지 원칙을 제시하는 것이 부적절해 보이지 않는다.

(A) 그러한 보호를 가리키며 의인들을 위한 하나님의 개입을 기대할 수 있거나 이 점에서 참된 신앙에 유익이 있다고 믿게 하는 성경의 약속들이 있다. 이를 뒷받침하기 위해 다른 성경 구절들 가운데 다음 구절들을 언급할 수 있다. 시편 34:7, 시편 34:17-22; 시편 55:22; 시편 91:1-8; 이사야 43:1-2; 누가복음 12:6-7; 히브리서 1:14; 히브리서 13:5-6.

(B) 이 구절들을 올바르게 해석하는 일 또는 의인들을 위해 기대할 수 있는 하나님의 개입의 본질과 범위에 관하여 다음과 같이 논평할 수 있다.

I. 오늘날 우리는 다음과 같은 것들을 기대해서는 안 된다.

(a) 기적을 통한 하나님의 개입이다. 기적의 시대가 지났다는 것이 그리스도교 세계의 일반적인 견해이며, 하나님께서 오늘날 우리를 위해 그런 방식으로 개입하시리라 기대할 권한을 주는 것은 성경에 분명히 전혀 없다. 그러나 과거에 의인들을 위한 그러한 개입이 한 번도 없었다고 주장하는 것은 전적으로 비논리적인 추론일 것이다. 이전 시대에는 그러한 개입의 이유가 존재했지만 오늘날에는 존재하지 않을 수 있기 때문이다.

(b) 위험한 날에 하나님께서 우리를 보호하고 구원하려고 천사들을 눈에 보이게 보내 개입하시리라고 기대할 권한이 우리에게 없다. 시편 34:7과 히브리서 1:14처럼 그 주제를 가리키는 성경 구절들을 공정하게 해석한다고 해서 그러한 개입이 있으리라고 믿어야 하는 것은 아니며, 그러한 개입이 일어난다는 증거도 없다. 그러나 이 사실을 다음 두 가지 중 어느 것의 증거로도 여겨서는 안 된다.

(1) 이전 시대에 그러한 눈에 보이는 개입이 한 번도 일어나지 않았다는 증거가 될 수 없다. 이 사실은 그 점을 조금도 입증하지 않기 때문이다.

(2) 천사들이 지금은 우리 눈에 보이지 않지만 우리를 위해 개입하지 않을 수 있다는 증거도 될 수 없다. 그 반대를 입증할 수 있는 어떤 사실에도 불구하고, 천사들이 여전히 눈에 보이지 않게 ‘구원을 상속받을 자들을 섬기는 영들’이며, 나사로를 아브라함의 품으로 데려갔던 것처럼 의인들의 영혼이 천국으로 가는 길에 동행하도록 보냄을 받을 수 있다는 것이 참일 수 있기 때문이다. 누가복음 16:22.

(c) 하나님께서 우리를 위해 자연의 정상적인 법칙들을 제쳐 두시리라고 기대할 권한이 우리에게 없다. 곧 질병과 전염병과 폭풍과 곰팡이 피해와 메뚜기나 쐐기벌레의 황폐에 관하여 그렇게 개입하시리라 기대할 수 없다. 그것은 기적이 될 것이기 때문이다. 우리가 기대할 권리가 있는 모든 개입은 자연법칙을 존중하리라는 믿음과 일치해야 한다.

(d) 의인들이 재앙 중에 악인들과 함께 결코 압도되지 않으리라고 기대할 권한이 우리에게 없다. 곧 증기선 폭발이나 난파, 화재나 홍수, 지진이나 전염병에서 그들이 함께 쓰러지지 않으리라고 기대할 수 없다. 그러한 경우에 하나님께서 자기 백성을 위해 직접 개입하시리라고 생각하는 것은 지금도 기적이 있으리라고 생각하는 것이며, 그러한 기대를 정당화할 것은 성경에도 실제 일어나는 사실들에도 전혀 없다.

II. 우리가 기대할 권한이 있는 하나님의 개입은 다음과 같은 세부 사항으로 설명할 수 있다.

(a) 크고 작은 모든 사건은 공의를 사랑하시는 하나님, 곧 의인들의 하나님의 통제 아래 있다. 그분이 주목하지 않으시는데 참새 한 마리도 땅에 떨어지지 않으며, 그분의 허락 없이 일어나는 사건도 없다. 그러므로 재앙이 의인들에게 닥친다면 이는 세상이 통제 없이 움직이기 때문도 아니며, 하나님께서 그것을 막으실 수 없기 때문도 아니다. 그것은 하나님께서 그렇게 되는 것이 최선이라고 보시기 때문임이 틀림없다.

(b) 덕과 신앙에 유리한 사건들의 일반적인 진행이 있다. 곧 사람들 위에 도덕적 통치가 있음을 입증하는 상황이 땅에 존재한다. 버틀러 주교가 『유비』에서 보여 주었듯 그러한 통치의 본질은 사건들의 진행 속에서 덕이 덕으로서 보상받고 악덕이 악덕으로서 벌을 받는 것이다. 이 사건들의 진행은 하나님께서 덕과 신앙의 벗이시며 악덕과 불신앙의 원수라는 사실을 보여 줄 만큼 확립되어 있고 분명하다. 다시 말해 그분의 행정 아래에서 전자는 하나의 큰 법칙으로서 행복을 증진하는 경향이 있고, 후자는 비참함을 낳는 경향이 있다. 그렇다면 의롭게 사는 데에는 유익이 있으며, 의인들을 위한 하나님의 개입이 있다.

(c) 사람이 덕과 신앙으로 확실히 피할 수 있는 큰 부류의 악들이 있으며, 그 악들은 인류를 괴롭히는 가장 심각한 것들 가운데 속한다. 덕과 신앙의 행로는 그러한 악들이 그 사람이나 그 가족에게 결코 닥치지 않게 할 것이다. 이를테면 독한 술을 완전히 삼가는 것처럼 단순한 일로도 사람은 술 취한 자를 괴롭히는 모든 악, 곧 무절제에서 반드시 뒤따르는 가난과 질병과 치욕과 비참함과 몸과 영혼의 파멸을 확실히 피할 것이다. 순결로 사람은 우리 인류를 괴롭히는 가장 고통스럽고 혐오스러운 질병들의 형태로 하나님의 의로운 징벌이 방탕한 자에게 내리는 재앙을 피할 것이다. 성실함으로 사람은 범죄로 투옥되는 악과 범죄 행위에 따르는 치욕을 피할 것이다. 또한 신앙, 곧 순수한 신앙으로, 신앙이 낳는 마음의 평온과 하나님을 향한 확신, 그분의 뜻에 기쁘게 복종하는 태도, 신앙이 일으키는 만족, 더 나은 세상에 관하여 불어넣는 소망으로 사람은 마음을 불안하게 하고 정신병원을 비참한 희생자들로 채우는 큰 부류의 악들을 확실히 피할 것이다.

사람이 한 정신병원의 보고서를 집어 들고, 그 수용자 가운데 참된 신앙으로, 신앙이 환난 가운데 낳는 평온으로, 감정을 누그러뜨리고 욕망을 억제하는 신앙의 영향력으로, 신앙이 낳는 하나님의 뜻에 대한 동의로 얼마나 많은 이가 그토록 두려운 질병에서 구원받았을지를 물어보라. 그는 신앙으로 정신 이상의 두려운 악들에서 구원받았을 사람들의 수에 놀랄 것이다. 이를 예증하기 위해 우연히 내 앞에 놓여 있던 1850년도 펜실베이니아 정신병원 보고서를 집어 들고, 신앙의 적절한 영향력으로 그들 가운데 어느 정도가 정신 이상에서 구원받았을지를 알아보려는 관점에서 병원 수용자들의 정신 이상 원인이 무엇이었는지를 살펴보았다. 사례가 언급된 환자 1,599명 가운데 다음과 같은 이들을 발견했다. 그리스도의 복음이 그들을 죄에서 억제하고, 감정을 누그러뜨리며, 욕망을 제어하고, 환난 중에 평온과 복종을 주어 그들의 마음이 복음의 적절한 영향 아래 있었다면 이들 중 상당수가 정신 이상에서 구원받았으리라고 생각할 수 있다.

무절제 95명 재산 상실 72명 가난에 대한 두려움 2명 과도한 연구 19명 가정의 어려움 48명 친구를 잃은 슬픔 77명 사업에 대한 과도한 몰두 3명 종교적 흥분 61명 실업 24명 상처받은 자존심 3명 아편과 담배 사용 10명 정신적 불안 77명

(d) 하나님께서 질병과 가난과 위험의 때에 기도에 응답하여 의인들을 위해 직접 개입하시는 듯한 경우들이 있다. 그들을 무덤의 경계에서 일으키고, 까마귀들이 엘리야를 먹인 일만큼이나 섭리적으로 보이는 방식으로 그들의 필요를 채우며, 위험에서 구해 주시는 경우들이다. 하나님께서 그들을 위해 직접 개입하시고 그들이 자신의 벗이기 때문에 이러한 자비를 베푸신다는 전제 외에는 제대로 설명할 수 없는 그러한 사례들이 많다. 이것들은 기적이 아니다. 이 일을 행하려는 목적은 세상이 창조되었을 때 세운 본래 계획의 한 부분이었고, 기도와 개입은 영원한 작정을 성취하는 것일 뿐이다.

(e) 하나님께서는 자기 자녀들에게 지지와 위로를 주시고, 시련의 때에 그들을 붙드시며, 사별과 슬픔 가운데 그들을 지탱하시고, 그들이 사망의 음침한 골짜기로 들어갈 때 평안을 주심으로써 그들을 위해 개입하신다. 그러한 때에 참된 그리스도인들에게 주어지며 그들의 신앙 때문에 주어지는 일정한 정도의 위로와 평안이 악인들에게는 허락되지 않고 세상을 섬기는 자들에게는 낯선 것이라는 증거가 여기서 분명하다. 이러한 것들이 사실이라면, 이생에서 의롭게 사는 데 유익이 있으며 하나님께서 지금도 사건들의 진행과 환난의 날에 자신의 벗들을 위해 개입하신다는 사실이 분명하다.

(9) 하나님께서는 자신을 알리시려고 사람들의 악의를 종종 주관하시며, 악한 자들이 자신을 인정하지 않을 수 없게 하신다. 다니엘 6:25-27. 느부갓네살과 마찬가지로 다리오는 그분을 참 하나님으로 인정하고 자기의 광대한 제국 전역에 이를 선포하지 않을 수 없었다. 이처럼 하나님께서는 자신의 섭리로 악한 자들이 자신을 참 하나님이시며 인간사를 다스리시는 분으로 인정하지 않을 수 없게 하시는 일이 흔하다. 그분의 개입은 매우 분명하고, 그분의 일은 매우 광대하며, 그분의 행정에 관한 증거들은 매우 명료하고, 그분이 악한 자들의 계략을 철저히 좌절시키시므로 그들은 그분이 통치하신다는 사실을 느끼지 않을 수 없고 그것을 인정하고 선포하지 않을 수 없다. 이런 방식으로 하나님께서는 시대마다 악한 자들 가운데서도 자신의 존재를 인정하고 자신의 통치에 관한 위대한 진리들을 선포할 수많은 증인을 일으키고 계신다. 또한 여러 방식 가운데 이런 방식으로 세상의 지성이 자신 앞에 고개 숙이지 않을 수 없게 하신다. 궁극적으로 이 모든 것이 너무나 명료해져 세상의 지성이 이를 인정하고, 모든 왕과 백성이 다리오가 보았듯이 ‘그는 살아 계시는 하나님이시요 영원히 변하지 않으실 이시며 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이요 그의 권세는 무궁할 것’임을 보게 될 것이다.

Originale inglese

So this Daniel prospered in the reign of Darius - That is, to the end of his reign. It is fairly implied here that he was restored to his honors.

And in the reign of Cyrus the Persian - Cyrus the Great, the nephew and successor of Darius. For an account of Cyrus, see the note at Isaiah 41:2. How long during the reign of Cyrus Daniel "prospered" or lived is not said. During a part of the reign of Darius or Cyaxares, he was occupied busily in securing by his influence the welfare of his own people, and making arrangements for their return to their land; and his high post in the nation to which, under Divine Providence, he had doubtless been raised for this purpose, enabled him to render essential and invaluable service at the court. In the third year of Cyrus, we are informed Daniel 10-12, he had a series of visions respecting the future history and sufferings of his nation to the period of their true redemption through the Messiah, as also a consolatory direction to himself to proceed calmly and peaceably to the end of his days, and then await patiently the resurrection of the dead, Daniel 12:12-13. From that period the accounts respecting him are vague, confused, and even strange, and little or nothing is known of the time or circumstances of his death. Compare Introduction Section I.

From this chapter we may derive the following instructive

Practical Lessons

(1) We have an instance of what often occurs in the world - of envy on account of the excellency of others, and of the hoonours which they obtain by their talent and their worth, Daniel 6:1-4. Nothing is more frequent than such envy, and nothing more common, as a consequence, than a determination to degrade those who are the subjects of it. Envy always seeks in some way to humble and mortify those who are distinguished. It is the pain, mortification, chagrin, and regret which we have at their superior excellence or prosperity, and this prompts us to endeavor to bring them down to our own level, or below it; to calumniate their characters; to hinder their prosperity; to embarrass them in their plans; to take up and circulate rumours to their disadvantage; to magnify their faults, or to fasten upon them the suspicion of crime. In the instance before us, we see the effect in a most guilty conspiracy against a man of incorruptible character; a man full in the confidence of his sovereign; a man eminently the friend of virtue and of God.

"Envy will merit, as its shade, pursue;

But, like a shadow, proves the substance true."

  • Pope's Essay on Criticism.

"Base envy withers at another's joy,

And hates that excellence it cannot reach."

  • Thomson's Seasons.

"Be thou as chaste as ice, as pure as snow,

Thou shalt not escape calumny."

  • Shakespeare.

"That thou art blamed shall not be thy defect,

For slander's mark was ever yet the fair:

So thou be good, slander doth yet approve

Thy worth the greater."

  • Shakespeare.

(2) We have in this chapter Daniel 6:4-9 a striking illustration of the nature and the evils of a conspiracy to ruin others. The plan here was deliberately formed to ruin Daniel - the best man in the realm - a man against whom no charge of guilt could be alleged, who had done the conspirators no wrong; who had rendered himself in no way amenable to the laws. A "conspiracy" is a combination of men for evil purposes; an agreement between two or more persons to commit some crime in concert, usually treason, or an insurrection against a government or state. In this case, it was a plot growing wholly out of envy or jealousy; a concerted agreement to ruin a good man, where no wrong had been done or could be pretended, and no crime had been committed. The essential things in this conspiracy, as in all other cases of conspiracy, were two:

(a) that the purpose was evil; and

(b) that it was to be accomplished by the combined influences of numbers. The means on which they relied, on the grounds of calculation on the success of their plot, were the following:

(1) that they could calculate on the unwavering integrity of Daniel - on his firm and faithful adherence to the principles of his religion in all circumstances, and in all times of temptation and trial; and

(2) that they could induce the king to pass a law, irrepealable from the nature of the case, which Daniel would be certain to violate, and to the penalty of which, therefore, he would be certainly exposed. Now in this purpose there was every element of iniquity, and the grossest conceivable wrong. There were combined all the evils of envy and malice; of perverting and abusing their influence over the king; of secrecy in taking advantage of one who did not suspect any such design; and of involving the king himself in the necessity of exposing the best man in his realm, and the highest officer of state, to the certain danger of death. The result however showed, as is often the case, that the evil recoiled on themselves, and that the very calamity overwhelmed them and their families which they had designed for another.

(3) We have here a striking instance of what often occurs, and what should always occur, among the friends of religion, that "no occasion can be found against them except in regard to the law of their God" - on the score of their religion, Daniel 6:5. Daniel was known to be upright. His character for integrity was above suspicion. It was certain that there was no hope of bringing any charge against him that would lie, for any want of uprightness or honesty, for any failure in the discharge of the duties of his office, for any malversation in administering the affairs of the government, for any embezzlement of the public funds, or for any act of injustice toward his fellow-men. It was certain that his character was irreproachable on all these points; and it was equally certain that he did and would maintain unwavering fidelity in the duties of religion. Whatever consequences might follow from it, it was clear that they could calculate on his maintaining with faithfulness the duties of piety.

Whatever plot, therefore, could be formed against him on the basis either of his moral integrity or his piety, it was certain would be successful. But there was no hope in regard to the former, for no law could have been carried prohibiting his doing what was right on the subject of morals. The only hope, therefore, was in respect to his religion; and the main idea in their plot - the thing which constituted the basis of their plan was, "that it was certain that Daniel would maintain his fidelity to his God irrspective of any consequences whatever." This certainty ought to exist in regard to every good man; every man professing religion. His character ought to be so well understood; his piety ought to be so firm, unwavering, and consistent, that it could be calculated on just as certainly as we calculate on the stability of the laws of nature, that he will be found faithful to his religious duties and obligations. There are such men, and the character of every man should be such. Then indeed we should know what to depend on in the world; then religion would be reapected as it should be.

(4) We may learn what is our duty when we are opposed in the exercise of our religion, or when we are in any way threatened with loss of office, or of property, on account of our religion, Daniel 6:10. "We are to persevere in the discharge of our religious duties, whatever may be the consequences." So far as the example of Daniel goes, this would involve two things:

(a) not to swerve from the faithful performance of duty, or not to be deterred from it; and

(b) not to change our course from any desire of display.

These two things were manifested by Daniel. He kept steadily on his way. He did not abridge the number of times of his daily devotion; nor, as far as appears, did he change the form or the length. He did not cease to pray in an audible voice; he did not give up prayer in the daytime, and pray only at night; he did not even close his windows; he did not take any precautions to pray when none were near; he did not withdraw into an inner chamber. At the same time, he made no changes in his devotion for the sake of ostentation. He did not open his windows before closed; he did not go into the street; he did not call around him his friends or foes to witness his devotions; he did not, as far as appears, either elevate his voice, or prolong his prayers, in order to attract attention, or to invite persecution. In all this he manifested the true spirit of religion, and set an example to men to be followed in all ages. Not by the loss of fame or money; by the dread of persecution, or contempt of death; by the threatenings of law or the fear of shame, are we to be deterred from the proper and the usual performance of our religious duties; nor by a desire to provoke persecution, and to win the crown of martyrdom, and to elicit applause, and to have our names blazoned abroad, are we to multiply our religious acts, or make an ostentatious display of them, when we are threatened, or when we know that our conduct will excite opposition. We are to ascertain what is right and proper; and then we are modestly and firmly to do it, no matter what may be the consequences. Compare Matthew 5:16; Acts 4:16-20; Acts 5:29.

(5) We have, in the case of Darius, an instance of what often happens, the regret and anguish which the mind experiences in consequence of a rash act, when it cannot be repaired, Daniel 6:14. The act of Darius in making the decree was eminently a rash one. It was done without deliberation at the suggestion of others, and probably under the influence of some very improper feeling - the desire of being esteemed as a god. But it had consequences which he did not foresee, consequences which, if he had foreseen them, would doubtless have prevented his giving a sanction to this iniquitous law. The state of mind which he experienced when he saw how the act involved the best officer in his government, and the best man in his realm, was just what might have been expected, and is an illustration of what often occurs. It was too late now to prevent the effects of the act; and his mind was overwhelmed with remorse and sorrow. He blamed himself for his folly; and he sought in vain for some way to turn aside the consequences which he now deplored. Such instances often occur.

(a) Many of our acts are rash. They are performed without deliberation; under the influence of improper passions; at the suggestion of others who would be thought to be our friends; and without any clear view of the consequences, or any concern as to what the result may be.

(b) As an effect, they often have consequences which we did not anticipate, and which would have deterred us in each instance had we foreseen them.

(c) They often produce reset and anguish when too late, and when we cannot prevent the evil. The train of evils which has been commenced it is now too late to retard or prevent, and they now inevitably come upon us. We can only stand and weep over the effects of our rashness and folly; and must now feel that if the evil is averted, it will be by the interposition of God alone.

(6) We have in this chapter an affecting instance of the evils which often arise in a human goovernment from the want of something like an atonement, Daniel 6:14, following As has been remarked in the notes, cases often arise when it is desirable that pardon should be extended to the violators of law See the notes at Daniel 6:14. In such cases, some such arrangement as that of an atonement, by which the honor of the law might be maintained, and at the same time the merciful feelings of an executive might be indulged, and the benevolent wishes of a community gratified, would remove difficulties which are now felt in every administration. The difficulties in the case, and the advantage which would arise from an atonement, may be seen by a brief reference to the circumstances of the case before us:

(a) the law was inexorable. It demanded punishment, as all law does, for no law in itself makes any provision for pardon. If it did, it would be a burlesque on all legislation. Law denounces penalty it does not pardon or show mercy. It has become necessary indeed to lodge a pardoning power with some man entrusted with the administration of the laws, but the pardon is not extended by the law itself.

(b) The anxiety of the king in the case is an illustration of what often occurs in the administration of law, for, as above observed, there are cases where, on many accounts, it would seem to be desirable that the penalty of the law should not be inflicted. Such a case was that of Dr. Dodd, in London, in which a petition, signed by thirty thousand names, was presented, praying for the remission of the penalty of death. Such a case was that of Major Andre, when Washington shed tears at the necessity of signing the death-warrant of so young and so accomplished an officer. Such cases often occur, in which there is the deepest anxiety in the bosom of an executive to see if there is not some way by which the infliction of the penalty of the law may be avoided.

(c) Yet there was in the case of Darius no possibility of a change, and this too is an illustration of what often occurs. The law was inexorable. It could not be repealed. So now there are instances where the penalty of law cannot be avoided consistently with the welfare of a community. Punishment must be inflicted, or all law become a nullity. An instance of this kind was that of Dr. Dodd. He was convicted of forgery. So important had it been deemed for the welfare of a commercial community that that crime should be prevented, that no one ever had been pardoned for it, and it was felt that no one should be. Such an instance was that of Major Andre. The safety and welfare of the whole army, and the success of the cause, seemed to demand that the offence should not go unpunished.

(d) Yet there are difficulties in extending pardon to the guilty;

(1) if it is done at all, it always does so much to weaken the strong arm of the law, and if often done, it makes law a nullity; and

(2) if it is never done, the law seems stern and inexorable, and the finer feelings of our nature, and the benevolent wishes of the community, are disregarded.

(e) These difficulties are obviated by an atonement. The things which are accomplished in the atonement made under the Divine government, we think, so far as this point is concerned, and which distinguishes pardon in the Divine administration from pardon everywhere else, relieving it from all the embarrassments felt in other governments, are the following:

(1) There is the utmost respect paid to the law. It is honored

(aa) in the personal obedience of the Lord Jesus, and

(bb) in the sacrifice which he made on the cross to maintain its dignity, and to show that it could not be violated with impunity - more honored by far than it would be by the perfect obedience of man himself, or by its penalty being borne by the sinner.

(2) pardon can be offered to any extent, or to any number of offenders. All the feelings of benevolence and mercy can be indulged and gratified in the most free manner, for now that an atonement is made, all proper honor has been shown to the law and to the claims of justice, and no interest will suffer though the most ample proclamation of pardon is issued. There is but one government in the universe that can safely to itself make an unlimited offer of pardon - that is, the government of God. There is not a human government that could safely make the offer which we meet everywhere in the Bible, that all offences may be forgiven: that all violators of law may be pardoned. If such a proclamation were made, there is no earthly administration that could hope to stand; no community which would not soon become the prey of lawless plunder and robbery. The reason, and the sole reason, why it can be done in the Divine administration is, that an atonement has been made by which the honor of the law has been secured, and by which it is shown that, while pardon is extended to all, the law is to be honored, and can never be violated with impunity.

(3) The plan of pardon by the atonement secures the observance of the law on the part of those who are pardoned. This can never be depended on when an offender against human laws is pardoned, and when a convict is discharged from the penitentiary. So far as the effect of punishment, or any influence from the act of pardon is concerned, there is no security that the pardoned convict will not, as his first act, force a dwelling or commit murder. But in the case of all who are pardoned through the atonement, it is made certain that they will be obedient to the laws of God, and that their lives will be changed from sin to holiness, from disobedience to obedience. This has been secured by incorporating into the plan a provision by which the heart shall be changed before pardon is granted: not as the ground or reason of pardon, but as essential to it. The heart of the sinner is renewed by the Holy Spirit, and he becomes in fact obedient, and is disposed to lead a life of holiness. Thus every hinderance which exists in a human government to pardon is removed in the Divine administration; the honor of law is secured; the feelings of benevolence are gratified, and the sinner becomes obedient and holy.

(7) We have in this chapter Daniel 6:16 an instance of the confidence which wicked men are constrained to express in the true God. Darius had no doubt that the God whom Daniel served was able to protect and deliver him. The same may be said now. Wicked men know that it is safe to trust in God; that he is able to save his friends; that there is more security in the ways of virtue than in the ways of sin; and that when human help fails, it is proper to repose on the Almighty arm. There is a feeling in the human heart that they who confide in God are safe, and that it is proper to rely on his arm; and even a wicked father will not hesitate to exhort a Christian son or daughter to serve their God faithfully, and to confide in him in the trials and temptations of life. Ethan Allen, of Vermont, distinguished in the American revolution, was an infidel. His wife was an eminent Christian. When he was about to die, he was asked which of the two he wished his son to imitate in his religious views - his father or his mother. He replied, "His mother."

(8) The righteous may look for the Divine protection and favor Daniel 6:22; that is, it is an advantage in this world of danger, and temptation, and trial, to be truly religious; or, in other words, those who are righteous may confidently expect the Divine interposition in their behalf. It is, indeed, a question of some difficulty, but of much importance, to what extent, and in what forms we are authorized now to look for the Divine interposition in our behalf, or what is the real benefit of religion in this world, so far as the Divine protection is concerned; and on this point it seems not inappropriate to lay down a few principles that may be of use, and that may be a proper application of the passage before us to our own circumstances:

(A) There is then a class of Scripture promises that refer to such protection, and that lead us to believe that we may look for the Divine interference in favor of the righteous, or that there is, in this respect, an advantage in true religion. In support of this, reference may be made to the following, among other passages of Scripture: Psalm 34:7, Psalm 34:17-22; Psalm 55:22; Psalm 91:1-8; Isaiah 43:1-2; Luke 12:6-7; Hebrews 1:14; Hebrews 13:5-6.

(B) In regard to the proper interpretation of these passages, or to the nature and extent of the Divine interposition, which we may expect in behalf of the righteous, it may be remarked.

I. That we are not to expect now the following things:

(a) The Divine interposition by miracle. It is the common opinion of the Christian world that the age of miracles is past; and certainly there is nothing in the Bible that authorizes us to expect that God will now interpose for us in that manner. It would be a wholly illogical inference, however, to maintain that there never has been any such interposition in behalf of the righteous; since a reason may have existed for such an interposition in former times which may not exist now.

(b) We are not authorized to expect that God will interpose by sending his angels visibly to protect and deliver us in the day of peril. The fair interpretation of those passages of Scripture which refer to that subject, as Psalm 34:7; Hebrews 1:14, does not require us to believe that there will be such interposition, and there is no evidence that such interposition takes place. This fact, however, should not be regarded as proof, either

(1) that no such visible interposition has ever occurred in former times - since it in no way demonstrates that point; or

(2) that the angels may not interpose in our behalf now, though to us invisible. For anything that can be proved to the contrary, it may still be true that the angels may be, invisibly, "ministering spirits to those who shall be heirs of salvation," and that they may be sent to accompany the souls of the righteous on their way to heaven, as they were to conduct Lazarus to Abraham's bosom, Luke 16:22.

(c) We are not authorized to expect that God will set aside the regular laws of nature in our behalf - that he will thus interpose for us in regard to diseases, to pestilence, to storms, to mildew, to the ravages of the locust or the caterpillar - for this would be a miracle and all the interposition which we are entitled to expect must be consistent with the belief that the laws of nature will be regarded.

(d) We are not authorized to expect that the righteous will never be overwhelmed with the wicked in calamity - that in an explosion on a steam-boat, in a shipwreck, in fire or flood, in an earthquake or in the pestilence, they will not be cut down together. To suppose that God would directly interpose in behalf of his people in such cases, would be to suppose that there would be miracles still, and there is nothing in the Bible, or in the facts that occur, to justify such an expectation.

II. The Divine interposition which we are authorized to expect, may be referred to under the following particulars:

(a) All events, great and small, are under the control of the God who loves righteousness - the God of the righteous. Not a sparrow falls to the ground without his notice; not an event happens without his permission. If, therefore, calamity comes upon the righteous, it is not because the world is without control; it is not because God could not prevent it; it must be because he sees it best that it should be so.

(b) There is a general course of events that is favorable to virtue and religion; that is, there is a state of things on earth which demonstrates that there is a moral government over men. The essence of such a government, as Bishop Butler (Analogy) has shown, is, that virtue, in the course of things, is rewarded as virtue, and that vice is punished as vice. This course of things is so settled and clear as to show that God is the friend of virtue and religion, and the enemy of vice and irreligion - that is, that under his administration, the one, as a great law, has a tendency to promote happiness; the other to produce misery. But if so, there is an advantage in being righteous; or there is a Divine interposition in behalf of the righteous.

(c) There are large classes of evils which a man will certainly avoid by virtue and religion, and those evils are among the most severe that afflict mankind. A course of virtue and religion will make it certain that those evils will never come upon him or his family. Thus, for example, by so simple a thing as total abstinence from intoxicating drinks, a man will certainly avoid all the evils that afflict the drunkard - the poverty, disease, disgrace, wretchedness, and ruin of body and soul which are certain to follow from intemperance. By chastity, a man will avoid the woes that come, in the righteous visitation of God, on the debauchee, in the form of the most painful and loathsome of the diseases that afflict our race. By integrity a man will avoid the evils of imprisonment for crime, and the disgrace which attaches to its committal. And by religion - pure religion - by the calmness of mind which it produces - the confidence in God; the cheerful submission to his will; the contentment which it causes, and the hopes of a better world which it inspires, a man will certainly avoid a large class of evils which unsettle the mind, and which fill with wretched victims the asylums for the insane.

Let a man take up the report of an insane asylum, and ask what proportion of its inmates would have been saved from so fearful a malady by true religion; by the calmness which it produces in trouble; by its influence in moderating the passions and restraining the desires; by the acquiescence in the will of God which it produces, and he will be surprised at the number which would have been saved by it from the dreadful evils of insanity. As an illustration of this, I took up the Report of the Pennsylvania Hospital for the Insane, for the year 1850, which happened to be lying before me, and looked to see what were the causes of insanity in regard to the inmates of the asylum, with a view to the inquiry what proportion of them would probably have been saved from it by the proper influence of religion. Of 1599 patients whose cases were referred to, I found the following, a large part of whom, it may be supposed, would have been saved from insanity if their minds had been under the proper influence of the gospel of Christ, restraining them from sin, moderating their passions, checking their desires, and giving them calmness and submission in the midst of trouble:

Intemperance 95 Loss of property 72 Dread of poverty 2 Intense study 19 Domestic difficulties 48 Grief for the loss of friends 77 Intense application to business 3 Religious excitement 61 Want of employment 24 Mortified pride 3 Use of opium and tobacco 10 Mental anxiety 77 (d) There are cases where God seems to interpose in behalf of the righteous directly, in answer to prayer, in times of sickness, poverty, and danger - raising them up from the borders of the grave; providing for their wants in a manner which appears to be as providential as when the ravens fed Elijah, and rescuing them from danger. There are numerous such cases which cannot be well accounted for on any other supposition than that God does directly interpose in their behalf, and show them these mercies because they are his friends. These are not miracles. The purpose to do this was a part of the original plan when the world was made, and the prayer and the interposition are only the fulfilling of the eternal decree.

(e) God does interpose in behalf of his children in giving them support and consolation; in sustaining them in the time of trial; in upholding them in bereavement and sorrow, and in granting them peace as they go into the valley of the shadow of death. The evidence here is clear, that there is a degree of comfort and peace given to true Christians in such seasons, and given in consequence of their religion, which is not granted to the wicked, and to which the devotees of the world are strangers. And if these things are so, then it is clear that there is an advantage in this life in being righteous, and that God does now interpose in the course of events, and in the day of trouble, in behalf of his friends.

(9) God often overrules the malice of men to make himself known, and constrains the wicked to acknowledge him, Daniel 6:25-27. Darius, like Nebuchadnezzar, was constrained to acknowledge him as the true God, and to make proclamation of this throughout his vast empire. So often, by his providence, God constrains the wicked to acknowledge him as the true God, and as ruling in the affairs of men. His interpositions are so apparent; his works are so vast; the proofs of his administration are so clear; and he so defeats the counsels of the wicked, that they cannot but feel that he rules, and they cannot but acknowledge and proclaim it. It is in this way that from age to age God is raising up a great number of witnesses even among the wicked to acknowledge his existence, and to proclaim the great truths of his government; and it is in this way, among others, that he is constraining the intellect of the world to bow before him. Ultimately all this will be so clear, that the intellect of the world will acknowledge it, and all kings and people will see, as Darius did, that "he is the living God, and steadfast forever, and his kingdom what shall not be destroyed, and his dominion shall be unto the end."