Barnes' Notes on the Bible · Daniel Capitolo 7

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Commentario del capitolo

Daniel Capitolo 7

서론

Daniel 7 Introduction

Apri passaggio

제1절—장 분석

이 장에는 벨사살 통치 제1년에 다니엘이 꾼 놀라운 예언적 꿈과 그 꿈의 해석이 기록되어 있다. 이 장의 내용을 간략히 진술한 뒤, 더 명확하게 해설하기 위해 이 장을 해석하고 적용하는 여러 방법과 견해를 제시하는 것이 적절할 것이다. 이 장의 주요 내용은 환상(다니엘 7:1-14)과 해석(다니엘 7:15-28)이다.

I. 환상, 다니엘 7:1-14. 이 꿈은 벨사살 통치 제1년에 일어났고 곧바로 기록되었다. 다니엘은 바닷가에 서 있으며, 거센 바람이 바다에 불어 파도가 사납게 요동하는 광경을 본다. 갑자기 그는 요동하는 물결에서 네 괴물이 솟아오르는 것을 본다. 각각 잠시 머무는 듯하다가 사라진다. 첫째 짐승은 전체 형태가 사자와 비슷했지만 독수리 같은 날개가 있었다. 다니엘이 이를 주의 깊게 바라보는 동안 날개가 뽑혔고, 그 짐승은 사람처럼 똑바로 서게 되었으며 사람의 마음을 받았다.

그 뒤 이 짐승이 어떻게 되었는지는 언급되지 않는다. 이어 둘째 짐승이 나타났는데 곰과 비슷했고 몸 한쪽을 들고 있었으며 입에는 갈빗대 세 개를 물고 있었다. 그 짐승에게 일어나 많은 고기를 먹으라는 명령이 주어졌다. 이 짐승이 그 뒤 어떻게 되었는지도 더 말하지 않는다. 이어 표범 같은 또 다른 짐승이 일어났는데 날개 넷과 머리 넷이 있었고, 이 짐승에게 넓은 통치권이 주어졌다. 이 짐승이 어떻게 되었는지도 언급되지 않는다. 그다음에는 훨씬 더 기이한 넷째 짐승이 일어났다. 그 형태는 말하지 않지만 사납고 강했다. 큰 쇠 이빨이 있었고, 앞에 있는 모든 것을 짓밟고 삼키며 산산이 부수었다. 처음에는 이 짐승에게 뿔 열 개가 있었는데, 곧 그 가운데에서 다른 뿔 하나가 솟아났다. 처음에는 더 작은 뿔이었지만 이것이 자라면서 열 뿔 가운데 셋이 뿌리째 뽑혔다. 이 작은 뿔이 직접 뽑았거나 그 뿔에게 자리를 내주기 위해 뽑힌 듯하다. 더욱 기이하게도 이 작은 뿔에는 지성과 경계심을 상징하는 사람의 눈들이 있었고, 교만과 거만을 드러내는 큰 말을 하는 입이 있었다. 다니엘은 왕좌가 놓이거나 세워지고 옛적부터 항상 계신 이가 앉으실 때까지, 곧 옛 통치 형태들이 끝나고 하나님의 통치가 도입되어 세워질 때까지 이 기이한 환상을 바라보았다. “뿔이 말한” 큰 말들 때문에 짐승이 죽임을 당하고 그 몸이 파괴되어 타오르는 불꽃에 던져질 때까지 바라보았다. 그동안 다른 짐승들에게서는 통치권이 빼앗겼지만, 그들의 생명은 잠시 연장되었다. 이어 환상 가운데 사람의 모습을 한 이가 나타나 옛적부터 항상 계신 이에게 나아갔다. 그에게 모든 백성을 다스리는 보편적 통치권과 결코 멸망하지 않을 나라가 주어졌다.

II. 환상의 해석, 다니엘 7:15-28. 다니엘은 자기가 본 환상으로 크게 근심하여 곁에 서 있는 이에게 다가가 그 뜻을 물었다(다니엘 7:15-16). 그가 받은 해석은 대체로 다음과 같다. 그가 본 네 짐승은 땅에 존재하게 될 네 왕 또는 네 나라를 나타내며, 환상의 큰 목적은 지극히 높으신 이의 성도들이 마침내 나라를 얻어 영원히 다스릴 것이라는 사실을 밝히는 데 있었다(다니엘 7:17-18). 환상의 중대한 목적은 여러 왕조의 계승과 각 왕조의 고유한 성격을 묘사하여, 마침내 세상 통치권이 하나님의 백성의 손에 넘어가거나 땅의 실질적 통치가 의인들의 손에 놓일 때까지를 보여 주는 것이었다. 모든 변혁이 지향한 궁극적 목표, 곧 환상이 나타내려 한 것은 성도들이 마침내 땅에서 다스리는 일이었다. 온 천하의 나라가 지극히 높으신 이의 성도들의 백성에게 주어질 때가 올 것이었다. 달리 말하면 땅에 “모든 통치권” 또는 모든 “통치자”(다니엘 7:27 난외주)가 그분에게 복종하는 상태가 이루어질 것이었다. 궁극적으로 바라보는 일과 첫 세 짐승으로 상징된 첫 세 나라에 관한 이 일반적 설명은 다니엘에게 만족스러웠다. 그러나 구조가 매우 기이하고 다른 모든 짐승과 다르며 놀라운 변화를 겪은 넷째 짐승이 구체적으로 무엇을 나타내는지에 관해서는 여전히 의문이 남았다(다니엘 7:19-22). 넷째 짐승으로 상징된 사건들에 관해 그에게 알려진 내용을 요약하면 다음과 같다.

(1) 이 짐승은 땅에 일어날 넷째 나라 또는 왕조를 나타내며, 여러 면에서 앞선 세 나라와 다를 것이었다. 이 나라는 압제적인 정복으로 두드러질 것이었다. 온 땅을 정복하고 침략한 자들을 부수고 쓰러뜨리며 짓밟을 것이었다. 이 묘사는 엄하고 강력하며 잔인하고 성공적인 통치권을 특징짓는다. 이 통치권은 공의로운 법의 시행보다 무기의 공포로 정복한 민족들을 지배 아래 둘 것이었다(다니엘 7:23).

(2) 다니엘이 그 머리에서 솟아난 것을 본 열 뿔은 일어날 열 왕 또는 그 나라의 권세를 차례로 행사할 통치자들의 계승을 나타냈다(다니엘 7:24).

(3) 열 뿔 가운데에서 그 뒤에 솟아난 다른 뿔은 일어날 또 다른 왕조를 나타냈으며, 이 왕조에는 독특한 특징들이 있을 것이었다. 그것은 앞선 왕조들에서 솟아난다는 점에서 그들과 어느 정도 연결될 것이었다. 그러나 가장 중요한 면들에서는 그들과 달랐다. 그 특징은 다음과 같이 요약할 수 있다.

(a) 짐승의 머리에서 뿔이 솟아난 것처럼 그들 가운데에서 솟아나거나 어떤 방식으로 그들에게 붙어 있고 연결될 것이다. 이는 새 권력이 넷째 짐승으로 상징된 왕조에서 어떻게든 솟아났음을 적절히 나타낸다.

(b) 거기서 솟아나기는 하지만 그것과 “다를” 것이다. 그 성격은 그 기원이라는 단순한 사실이 아니라 다른 어떤 것에 의해 규정될 것이다.

(c) “이 왕들 가운데 셋을 굴복시킬” 것이다. 곧 열 뿔로 상징된 권력과 권세 가운데 일정 부분을 정복하고 쓰러뜨릴 것이다. 이는 넷째 짐승으로 상징된 나라의 권력 가운데 대략 삼분의 일을 찬탈한다는 뜻일 수 있다.

(d) 거만함과 오만함이 특징이 될 것이다. 그 주장을 정당하게 해석하면 “지극히 높으신 이를 대적하여 말하는” 정도에 이를 것이다.

(e) “지극히 높으신 이의 성도들을 괴롭게 할” 것이다. 이는 분명 박해를 가리킨다.

(f) “때와 법을 바꾸려” 할 만큼 입법 권한을 주장할 것이다. 확립된 법을 지배하려는 어떤 주장 또는 비상한 권세를 분명히 가리킨다(다니엘 7:24-25).

(4) 이 모든 것은 “한 때와 두 때와 반 때” 동안 이 새 권력의 손에 주어질 것이다. 이는 그 권력이 영속하지 않고 끝날 것임을 뜻한다(다니엘 7:25).

(5) 그 뒤에 심판, 곧 이 새 권력에 관한 사법적 결정이 있을 것이고, 그 통치권은 빼앗겨 완전히 멸망할 것이다(다니엘 7:26).

(6) 온 땅의 통치권이 성도들의 손에 넘어갈 때가 올 것이다. 달리 말하면 진리와 공의의 원칙이 보편적으로 다스릴 것이다(다니엘 7:27).

이 장의 결론인 다니엘 7:28에서 다니엘은 이 계시가 자기 마음에 깊은 영향을 끼쳤다고 말한다. 그는 먼 미래를 바라보고 인간사의 진행 과정에서 일어날 거대한 변화들을 숙고하도록 허락받았다. 심지어 모든 민족이 하나님의 법의 지배 아래 들어오고 지극히 높으신 이의 벗들이 모든 권력을 소유할 때를 내다보았다. 이러한 사건들은 마음을 엄숙한 생각으로 채우기에 충분했으므로, 그가 깊은 감정으로 그것들을 숙고한 것은 놀라운 일이 아니다.

제2절—이 장을 해석하는 여러 방법

이 장을 해석하는 방법들이 매우 달랐으며 올바른 해석이 무엇인지에 관해 주석가들이 전혀 일치하지 않는다는 사실은 굳이 말할 필요도 없다. 이 장을 해설하기 전에 그 방법들 가운데 일부를 언급하여, 이 장을 고찰할 때 염두에 두는 것이 유익할 것이다. 그 방법들 가운데 어느 하나라도 성경 저자가 사용한 언어를 공정하게 해설한 것과 일치하는지를 살펴보면 참된 해석이 무엇인지 더 잘 확인할 수 있다. 제시된 견해들은 다음 부류로 나눌 수 있다.

I. 하르트는 여기의 네 짐승이 느부갓네살, 에윌므로닥, 벨사살, 고레스라는 특정한 네 왕을 가리킨다고 본다.

II. 아이히호른이 따르는 에프렘의 견해에 따르면, 첫째 짐승은 바벨론-갈대아 왕국을 가리킨다. 둘째는 키악사레스 2세가 다스린 메대 제국을 가리키며, 세 “갈빗대”는 그 제국을 구성한 메대와 페르시아와 갈대아 지역을 나타낸다. 셋째는 페르시아 제국을 가리키며, 네 머리와 날개는 페르시아 제국이 하늘 아래 네 방위 또는 온 세계로 뻗어 나간 것을 나타낸다. 넷째는 알렉산드로스와 그 후계자들이 다스린 그리스 제국을 가리킨다. 열 뿔은 알렉산드로스의 후계자들 가운데 탁월한 열 왕을, 그들 가운데 솟아난 “작은 뿔”은 안티오코스 에피파네스를 나타낸다. 에프렘과 아이히호른에 따르면 뒤이은 상태는 메시아의 나라를 가리킨다.

III. 헤첼이 따르는 또 다른 부류의 해석자들을 대표하는 그로티우스는 여기 언급된 나라의 계승을 바벨론-갈대아 왕국, 페르시아 왕국, 알렉산드로스와 그 후계자들의 왕국으로 본다. 다섯째는 로마 제국이다.

IV. 교회 안에서 가장 널리 우세했던 해석은 첫째 짐승이 갈대아 왕국, 둘째가 메대-페르시아, 셋째가 알렉산드로스와 그 후계자들이 다스린 그리스 제국, 넷째가 로마 제국을 나타낸다는 견해이다. 성도들의 통치는 메시아와 그분의 법이 다스리는 것을 뜻한다. 그러나 이 견해는 특히 이 나라들 가운데 넷째와 다섯째 나라에 관해 매우 다양하게 변형되었고, 열 뿔과 그 가운데 솟아난 작은 뿔의 의미에 관해서는 더욱 그러했다. 다섯째 나라를 그리스도의 통치로 보는 이들 가운데 어떤 사람들은 넷째 나라가 카이사르들이 다스린 로마를 가리키고, 열 뿔은 차례로 이어진 열 명의 섭정자를, 작은 뿔은 율리우스 카이사르를 가리킨다고 본다. 마지막 나라를 땅에서 이루어질 그리스도의 인격적 통치와 그분이 세우실 나라로 보는 다른 사람들은 열 뿔이 로마 권력에서 나온 열 왕 또는 왕조를 가리킨다고 본다. 이들은 차례로 이어진 황제들이거나, 북방 유목민들이 침입한 뒤에 등장한 이들이거나, 로마 권력이 무너진 뒤 그것을 계승한 유럽의 특정 왕국들일 수 있다. 작은 뿔은 여러 분파를 거느린 튀르크 권력, 무함마드, 교황권 또는 적그리스도 가운데 하나를 가리킨다고 본다.

V. 유대인들은 일반적으로 다섯째 나라가 메시아의 통치를 가리킨다고 본다. 그러나 예언의 구체적인 부분들을 적용하는 일에서는 그들 사이에도 견해가 매우 다양했다. 그들 가운데 많은 옛 해석자들은 열 뿔이 열 명의 로마 황제를, 마지막 뿔이 티투스 베스파시아누스를 나타낸다고 보았다. 후대의 유대인 해석자 대부분은 이를 그들의 전설적인 곡과 마곡에 적용한다.

VI. 지지자들이 있었던 또 다른 해석에 따르면, 첫째 나라는 갈대아, 둘째는 페르시아, 셋째는 알렉산드로스의 나라, 넷째는 그의 후계자들의 나라, 다섯째는 시리아 왕들의 전제 정치에서 유대 민족을 구하려고 일어난 하스몬 왕조의 통치이다.

VII. 교회 안에서 어느 정도 널리 받아들여졌던 한 해석 방식의 사례로 코케이우스의 견해를 들 수 있다. 그는 독수리 날개를 지닌 첫째 짐승이 로마의 그리스도인 황제들의 통치와, 그들 아래서 그리스도교가 동서의 먼 지역으로 퍼진 것을 나타낸다고 본다. 입에 갈빗대 세 개를 문 둘째 짐승은 아리우스파인 고트족과 반달족과 롬바르드족을, 머리 넷과 날개 넷을 지닌 셋째 짐승은 네 칼리프국을 거느린 이슬람 왕국을 나타낸다. 넷째 짐승은 샤를마뉴의 왕국을 가리키며, 이 나라의 열 뿔은 카롤링거, 작센, 잘레, 스웨덴, 네덜란드, 잉글랜드 등의 군주와 왕조 또는 민족을 가리킨다. 작은 뿔은 실제 적그리스도인 교황권을 가리킨다.

나는 이 여러 견해와 해석 방법에 관한 설명을 베르톨트의 『다니엘』 419-426쪽에서 번역했다. 여기에 베르톨트 자신이 주장하고 다른 많은 사람도 지지했으며, 베르톨트가 426-446쪽에서 길게 설명하고 변호한 견해를 덧붙여야 한다. 그 견해의 요지는 첫째 나라가 느부갓네살이 다스린 바벨론 왕국이고, 첫째 짐승의 날개는 그 제국이 널리 확장된 것을 나타낸다는 것이다. “갈빗대” 또는 송곳니 세 개를 지닌 둘째 짐승은 페르시아라는 하나의 왕권 아래 세워진 메대와 리디아와 바벨론 왕국을 나타낸다. 날개 넷과 머리 넷을 지닌 셋째 짐승은 알렉산드로스가 다스린 그리스 왕조와 그 나라가 세계의 네 방면 전체로 퍼진 것을 나타낸다. 넷째 짐승은 히브리인들이 그 아래에서 큰 고난을 겪은 프톨레마이오스 왕조와 셀레우코스 왕조를 나타낸다. 이 나라를 두고 다니엘 7:7이 “그것은 그 전에 있던 모든 것과 달랐다”고 한 것은 “넷째 나라의 복수성”, 곧 여러 다른 나라로 이루어진 집합체, 집합적 의미의 한 나라였다는 사실을 가리킨다. “열 뿔”은 그 나라에서 차례로 통치한 열 명의 군주 또는 왕을 나타낸다. 베르톨트는 그들을 다음 순서로 열거한다.

  1. 셀레우코스 니카토르

  2. 안티오코스 소테르

  3. 안티오코스 테오스

  4. 셀레우코스 칼리니코스

  5. 셀레우코스 케라우노스

  6. 안티오코스 대왕

  7. 셀레우코스 필로파토르

  8. 헬리오도로스

  9. 프톨레마이오스 필로메토르

  10. 데메트리오스

작은 뿔로 상징된 열한째 왕은 히브리 백성에게 많은 재앙을 가져온 안티오코스 에피파네스였다. 베르톨트에 따르면 그의 통치는 “한 때와 두 때와 반 때”, 곧 삼 년 반 동안 지속되었다. 그 뒤 나라는 하나님의 백성에게 회복되어 영속적인 통치가 되고, 마침내 메시아 아래에서 온 세상을 채우며 세상 끝날까지 지속된다.

“작은 뿔”이 안티오코스 에피파네스를 가리킨다는 이 해석은 스튜어트 교수도 주장한다. 『예언에 관한 시사점』 제2판 85-98쪽을 보라. 또한 『다니엘 주석』 173-194쪽과 205-211쪽을 비교하라.

이처럼 다양한 견해 가운데 이 장의 의미에 관해 만족스러운 결론에 도달할 유일한 희망은 본문과 다니엘이 사용한 상징들의 공정한 의미를 주의 깊게 검토하는 데 있다.

Originale inglese

Section I.-- Analysis of the Chapter

This chapter contains an account of a remarkable prophetic dream which Daniel had in the first year of the reign of Belshazzar, and of the interpretation of the dream. After a brief statement of the contents of the chapter, it will be proper, in order to its more clear exposition, to state the different methods which have been proposed for interpreting it, or the different views of its application which have been adopted. The chapter comprises the following main points: the vision, Daniel 7:1-14; and the explanation, Daniel 7:15-28.

I. The vision, Daniel 7:1-14. The dream occurred in the first year of the reign of Belshazzar, and was immediately written out. Daniel is represented as standing near the sea, and a violent wind rages upon the sea, tossing the waves in wild commotion. Suddenly he sees four monsters emerge from the agitated waves, each one apparently remaining for a little time, and then disappearing. The first, in its general form, resembled a lion, but had wings like an eagle. On this he attentively gazed, until the wings were plucked away, and the beast was made to stand upright as a man, and the heart of a man was given to it.

Nothing is said as to what became of the beast after this. Then there appeared a second beast, resembling a bear, raising itself up on one side, and having three ribs in its mouth, and a command was given to it to arise and devour much flesh. Nothing is said further of what became of this beast. Then there arose another beast like a leopard, with four wings, and four heads, and to this beast was given wide dominion. Nothing is said as to what became of this animal. Then there arose a fourth beast more remarkable still. Its form is not mentioned, but it was fierce and strong. It had great iron teeth. It trampled down everything before it, and devoured and brake in pieces. This beast had at first ten horns, but soon there sprang up in the midst of them another - a smaller horn at first, but as this increased three of the ten horns were plucked up by the roots - apparently either by this, or in order to give place to it. What was more remarkable still, in this smaller horn there appeared the eyes of a man - emblematic of intelligence and vigilance; and a mouth speaking great things - indicative of pride and arrogance. Daniel looked on this singular vision until a throne was set up or established, and then the Ancient of days did sit - until the old forms of dominations ceased, and the reign of God was introduced and established. He contemplated it until, on account of the great words which the "horn spake," the beast was slain, and his body was destroyed, and given to the burning flame. In the meantime the dominion was taken away from the other beasts; though their existence was prolonged for a little time. Then appeared in vision one in the form of man, who came to the Ancient of days, and there was given to him universal dominion over all people a kingdom that should never be destroyed.

II. The interpretation of the vision Daniel 7:15-28. Daniel was greatly troubled at the vision which he had seen, and he approached one who stood near, and asked him the meaning of it, Daniel 7:15-16. The explanation with which he was favored was, in general, the following: That those four beasts which he had seen represented four kings or kingdoms which would exist on the earth, and that the great design of the vision was to state the fact that the saints of tho Most High would ultimately possess the kingdom, and would reign forever, Daniel 7:17-18. The grand purpose of the vision was to represent the succession of dynasties, and the particular character of each one, until the government over the world should pass into the hands of the people of God, or until the actual rule on the earth should be in the hands of the righteous. The ultimate object, the thing to which all revolutions tended, and which was designed to be indicated in the vision, was the final reign of the saints on the earth. There was to be a time when the kingdom under the whole heaven was to be given to the people of the saints of the Most High; or, in other words, there would be a state of things on the earth, when "all dominions," or all "rulers" (margin, Daniel 7:27), would obey him. This general announcement in reference to the ultimate thing contemplated, and to the three first kingdoms, represented by the three first beasts, was satisfactory to Daniel, but he was still perplexed in regard to the particular thing designed to be represented by the fourth beast, so remarkable in its structure, so unlike all the others, and undergoing so surprising a transformation, Daniel 7:19-22. The sum of what was stated to him, in regard to the events represented by the fourth beast, is as follows:

(1) That this was designed to represent a fourth kingdom or dynasty which would arise upon the earth, in many respects, different from the three which would precede it. It was to be a kingdom which would be distinguished for oppressive conquests. It would subdue the whole earth, and it would crush, and prostrate, and trample down those whom it invaded. The description would characterize a dominion that would be stern, and mighty, and cruel, and successful; that would keep the nations which it subdued under its control by the terror of arms rather than by the administration of just laws; Daniel 7:23.

(2) The ten horns that Daniel saw spring out of its head denoted ten kings that would arise, or a succession of rulers that would sway the authority of the kingdom, Daniel 7:24.

(3) The other horn that sprang up among the ten, and after them, denoted another dynasty that would arise, and this would have peculiar characteristics. It would so far have connection with the former that it would spring out of them. But in most important respects it would differ from them. Its characteristics may be summed up as follows:

(a) It would spring from their midst, or be somehow attached, or connected with them - as the horn sprang from the head of the beast - and this would properly denote that the new power somehow sprang from the dynasty denoted by the fourth beast - as the horn sprang from the head of that beast;

(b) though springing from that, it would be "diverse" from it, having a character to be determined, not from the mere fact of its origin, but from something else.

(c) It would "subdue three of these kings;" that is, it would evercome and prostrate a certain portion of the power and authority denoted by the ten horns perhaps meaning that it would usurp something like one-third of the power of the kingdom denoted by the fourth beast.

(d) It would be characterized by arrogance and haughtiness - so much so that the fair construction of its claims would be that of "speaking against the Most High."

(e) It would "wear out the saints of the Most High" - evidently referring to persecution.

(f) It would claim legislative authority so as to "change times and laws" - clearly referring to some claim set up over established laws, or to unusual authority, Daniel 7:24-25.

(4) Into the hand of this new power, all these things would be given for "a time, and times, and half a time:" implying that it would not be permanent, but would come to an end, Daniel 7:25.

(5) After that there would be a judgment - a judicial determination in regard to this new power, and the dominion would be taken away, to be utterly destroyed, Daniel 7:26.

(6) There would come a period when the whole dominion of the earth would pass into the hands of the saints; or, in other words, there would be a universal reign of the principles of truth and righteousness, Daniel 7:27.

In the conclusion of the chapter Daniel 7:28, Daniel says that these communications deeply affected his heart. He had been permitted to look far into futurity, and to contemplate vast changes in the progress of human affairs, and even to look forward to a period when all the nations would be brought under the dominion of the law of God, and the friends of the Most High would be put in possession of all power. Such events were fitted to fill the mind with solemn thought, and it is not wonderful that he contemplated them with deep emotion.

Section II.-- Various Methods of Interpreting This Chapter

It is hardly necessary to say that there have been very different methods of interpreting this chapter, and that the views of its proper interpretation are by no means agreed on by expositors. It may be useful to refer to some of those methods before we advance to its exposition, that they may be before the mind in its consideration. We shall be the better able to ascertain what is the true interpretation by inquiring which of them, if any, accords with the fair exposition of the language employed by the sacred writer. The opinions entertained may be reduced to the following classes:

I. Hardt supposes that the four beasts here denote four particular kings - Nebuchadnezzar, Evil-Merodach, Belshazzar, and Cyrus.

II. Ephraem, who is followed by Eichhorn, supposes that the first beast referred to the Babylonian-Chaldean kingdom; the second, the Medish empire under Cyaxares II, the three "ribs" of which denote the Medish, Persian, and Chaldean portions of that empire; the third, the Persian empire, the four heads and wings of which denote the spread of the Persian empire toward the four regions under heaven, or to all parts of the world; the fourth, to the Grecian empire under Alexander and his successors, the ten horns of which denote ten eminent kings among the successors of Alexander, and the "little horn," that sprang up among them, Antiochus Epiphanes. The succeeding state of things, according to Ephraem and Eichhorn, refers to the kingdom of the Messiah.

III. Grotius, representing another class of interpreters, whom Hetzel follows, supposes that the succession of the kingdoms here referred to is the Babylonian-Chaldean; the Persian; the kingdom of Alexander, and his successors. The fifth is the Roman empire.

IV. The most common interpretation which has prevailed in the church is what supposes that the first beast denotes the Chaldean kingdom; the second, the Medo-Persian; the third, the Greek empire under Alexander and his successors; the fourth, the Roman empire. The dominion of the saints is the reign of the Messiah and his laws. But this opinion, particularly as far as pertains to the fourth and fifth of these kingdoms, has had a great variety of modifications, especially in reference to the signification of the ten horns, and the little horn that sprang up among them. Some who, under the fifth kingdom, suppose that the reign of Christ is referred to, regard the fourth kingdom as relating to Rome under the Caesars, and that the ten horns refer to a succession of ten regents, and the little horn to Julius Caesar. Others, who refer the last empire to the personal reign of Christ on the earth, and the kingdom which he would set up, suppose that the ten horns refer to ten kings or dynasties that sprang out of the Roman power - either a succession of the emperors, or those who came in after the invasion of the northern hordes, or certain kingdoms of Europe which succeeded the Roman power after it fell; and by the little horn, they suppose that either the Turkish power with its various branches is designated, or Mahomet, or the Papacy, or Anti-christ.

V. The Jews, in general, suppose that the fifth kingdom refers to the reign of the Messiah; but still there has been great diversity of views among them in regard to the application of particular parts of the prophecy. Many of the older interpreters among them supposed that the ten horns denoted ten Roman Caesars, and that the last horn referred to Titus Vespasian. Most of the later Jewish interpreters refer this to their fabulous Gog and Magog.

VI. Another interpretation which has had its advocates is what supposes that the first kingdom was the Chaldean; the second, the Persian; the third, that of Alexander; the fourth, that of his successors; and the fifth, that of the Asmonean princes who rose up to deliver the Jewish nation from the despotism of the Syrian kings.

VII. As a specimen of one mode of interpretation which has prevailed to some extent in the church, the opinion of Cocceius may be referred to. He supposes that the first beast, with the eagle's wings, denoted the reign of the Christian emperors in Rome, and the spread of Christianity under them into remote regions of the East and West; the second, with the three ribs in his mouth, the Arian Goths, Vandals, and Lombards; the third, with the four heads and four wings, the Mahometan kingdom with the four Caliphates; the fourth, the kingdom of Charlemagne, and the ten horns in this kingdom, the Carlovingians, Saxons, Salle, Swedish, Hollandish, English, etc., princes and dynasties or people; and the little horn, the Papacy as the actual Anti-christ.

The statement of these various opinions, and methods of interpretation, I have translated from Bertholdt, Daniel, pp. 419-426. To these should be added the opinion which Bertholdt himself maintains, and which has been held by many others, and which Bertholdt has explained and defended at length, pp. 426-446. That opinion is, substantially, that the first kingdom is the Babylonian kingdom under Nebuchadnezzar, and that the wings of the first beast denote the extended spread of that empire. The second beast, with the three "ribs," or fangs, denotes the Median, Lydian, and Babylonian kingdoms, which were erected under one scepter, the Persian. The third beast, with the four wings and four heads, denotes the Grecian dynasty under Alexander, and the spread of that kingdom throughout the four parts of the world. The fourth beast denotes the kingdom of the Lagidae and Seleucidae, under which the Hebrews suffered so much. The statement respecting this kingdom Daniel 7:7, that "it was diverse from all that went before it," refers to the "plurality of the fourth kingdom." or the fact that it was an aggregate made up of many others - a kingdom in a collective sense. The "ten horns" denote ten successive princes or kings in that kingdom, and Bertholdt enumerates them in the following order:

  1. Seleucus Nicator;

  2. Antiochus Soter;

  3. Antiochus Theos;

  4. Seleucus Kallinicus;

  5. Seleucus Keraunus;

  6. Antiochus the Great;

  7. Seleucus Philopater;

  8. Heliodorus;

  9. Ptolemy Philometer;

  10. Demetrius.

The eleventh - denoted by the little horn - was Antiochus Epiphanes, who brought so many calamitities upon the Hebrew people. His reign lasted, according to Bertholdt, "a time, and times, and half a time" - or three years and a half; and then the kingdom was restored to the people of God to be a permanent reign, and, ultimately, under the Messiah, to fill the world and endure to the end of time.

The interpretation thus stated, supposing that the "little horn" refers to Antiochus Epiphanes, is also maintained by Prof. Stuart. - Hints on Prophecy, 2nd ed., pp. 85-98. Compare also Commentary on Daniel, pp. 173-194, and 205-211.

Amidst such a variety of views, the only hope of arriving at any satisfactory conclusion respecting the meaning of this chapter is by a careful examination of the text, and the fair meaning of the symbols employed by Daniel.

1

Daniel 7:1

Apri passaggio

바벨론 왕 벨사살 원년에—벨사살의 성격과 통치에 대해서는 다니엘 5장 서론 제2절을 보라. 그는 바벨론의 마지막 왕이었으며, 이 사실은 꿈에서 밝혀진 내용에 어느 정도 빛을 비출 수 있다.

다니엘이 꿈을 꾸었다—히브리어를 따른 난외주는 ‘보았다’라고 한다. 그는 잠들었을 때 환상 가운데 일련의 사건을 보았다. ‘꿈’은 그 표상을 가리키며, 그 성격상 마치 그가 그것을 직접 본 것처럼 말하는 것이 적절했다. 다니엘 2:1 주석과 비교하라.

침상에서 그의 머릿속으로 환상들이 나타났다—다니엘 4:5 주석을 보라.

그때 그가 그 꿈을 기록했다—그는 그 당시에 꿈을 기록으로 남겼다. 전승에 맡기거나 성취될 때까지 기다렸다가 기록한 것이 아니라, 언급된 사건들이 일어나기 오래전에 그 예언을 글로 써 두었다. 이는 예언이 성취될 때 사람들이 사건과 예언을 비교할 수 있게 하려는 것이었다. 선지자들은 꿈이나 환상이나 그들에게 주어진 말씀으로 전달받은 예언을 관례적으로 기록했다. 사건이 일어났을 때 그것에 관한 영감받은 예언이 미리 존재했다는 사실을 의심하지 못하게 하고, 예언과 사건을 주의 깊게 비교할 기회를 마련하기 위해서였다. 선지자들은 흔히 자기 예언을 기록하라는 명령을 받았다. 이사야 8:1, 16; 30:8; 하박국 2:2를 보라. 요한계시록 1:19; 14:13; 21:5와 비교하라. 우리 앞의 사례처럼 많은 경우 기록은 사건이 일어나기 수백 년 전에 작성되었다. 사건에 맞추려고 기록을 변경하지 않았다는 점에 관해 가능한 모든 증거가 있으므로, 이는 선지자들이 영감받았다는 가장 강력한 증거가 된다. 여기의 뜻은 다니엘이 꿈을 꾸자마자 그것을 기록했다는 것이다.

그 일들의 요점을 진술했다—갈대아어로는 “말씀들의 머리를 말했다”라는 뜻이다. 곧 글로 써서 그것들을 말하거나 진술했다. 그는 이런 방식으로 그것들을 세상에 전달했다. 누구에게 말로 전했다는 뜻은 아니며, 명시된 방식, 곧 기록으로 전달했다는 뜻이다. 여기서 “요점”에 해당하는 ראשׁ(rē'sh)는 “머리”를 뜻한다. 따라서 내용을 한데 모아 대표하는 기록 또는 요약, 곧 책의 내용을 간단히 진술하거나 세부 사항으로 들어가지 않고 어떤 일의 주요 요점을 말하는 기록을 적절히 나타낸다. 여기의 뜻은 그가 이름과 날짜와 장소를 적는 식으로 세부 사항에 들어가지 않았다는 듯하다. 또는 바다에서 올라온 짐승들에 관해 본 모든 것을 세밀하게 묘사하지 않고, 독특하고 특별한 의미를 지닌 것으로 여길 만한 것을 기록했다는 뜻일 수 있다.

키시아누스 사본은 이를 ἔγραψεν ἐις κεφάλαια λόγων(egrapsen eis kephalaia logōn), 곧 “말씀들의 표제들로 기록했다”라고 번역한다. 이는 내용을 요약된 묘사로 정리했다는 뜻이다. 렝게르케는 이 구절에서 선지자들이 훗날 폭군들에게 일어날 일을 묘사할 때, 사건이 일어난 뒤에는 명료해지지만 그전에는 비교적 어둡고 모호한 방식으로 신탁을 전달했다고 적절히 지적한다. 그 이유는 명백하다. 많은 예언의 의미를 그 대상자들이 이해했다면, 그 사실은 예언이 성취되지 못하게 하려는 동기가 되었을 것이다. 성취는 그들의 자발적 행위에 달려 있었으므로 예언은 무효가 되었을 것이다. 따라서 일반적으로 직접적인 예언과 이름과 날짜와 장소의 언급을 피하고, 예언이 주어질 당시에는 뜻이 모호하지만 사건이 일어나면 명백해질 상징들을 사용할 필요가 있었다. 다니엘 7:4, 9, 11, 14를 비교하면 앞으로 일어날 일의 요약만 기록되었음을 알 수 있다.

일들—갈대아어를 따른 난외주는 ‘말씀들’이라고 한다. 그러나 ‘말씀들’이라는 용어는 흔히 사물이나 사건을 나타내는 데도 사용된다.

Originale inglese

In the first year of Belshazzar king of Babylon - On the character and reign of Belshazzar, see Introduction to Daniel 5 Section II. He was the last of the kings of Babylon, and this fact may cast some light on the disclosures made in the dream.

Daniel had a dream - Margin, as in Hebrew, saw. He saw a series of events in vision when he was asleep. The dream refers to that representation, and was of such a nature that it was proper to speak of it as if he saw it. Compare the notes at Daniel 2:1.

And visions of his head upon his bed - See the notes at Daniel 4:5.

Then he wrote the dream - He made a record of it at the time. He did not commit it to tradition, or wait for its fulfillment before it was recorded, but long before the events referred to occurred he committed the prediction to writing, that when the prophecy was fulfilled they might be compared with it. It was customary among the prophets to record their predictions, whether communicated in a dream, in a vision, or by words to them, that there might be no doubt when the event occurred that there had been an inspired prediction of it, and that there might be an opportunity of a careful comparison of the prediction with the event. Often the prophets were commanded to record their predictions. See Isaiah 8:1, Isaiah 8:16; Isaiah 30:8; Habakkuk 2:2. Compare Revelation 1:19; Revelation 14:13; Revelation 21:5. In many instances, as in the case before us, the record was made hundreds of years before the event occurred, and as there is all the evidence that there could be in a case that the record has not been altered to adapt it to the event, the highest proof is thus furnished of the inspiration of the prophets. The meaning here is, that Daniel wrote out the dream as soon as it occurred.

And told the sum of the matters - Chaldee, "And spake the head of the words." That is, he spake or told them by writing. He made a communication of them in this manner to the world. It is not implied that he made any oral communication of them to anyone, but that he communicated them - to wit, in the way specified. The word "sum" here - ראשׁ rē'sh - means "head"; and would properly denote such a record as would be a heading up, or a summary - as stating in a brief way the contents of a book, or the chief points of a thing without going into detail. The meaning here seems to be that he did not go into detail - as by writing names, and dates, and places; or, perhaps, that he did not enter into a minute description of all that he saw in regard to the beasts that came up from the sea, but that he recorded what might be considered as peculiar, and as having special significancy.

The Codex Chisianus renders this, ἔγραψεν ἐις κεφάλαια λόγων egrapsen eis kephalaia logōn - "He wrote in heads of words," that is, he reduced it to a summary description. It is well remarked by Lengerke, on this place, that the prophets, when they described what was to occur to tyrants in future times, conveyed their oracles in a comparatively dark and obscure manner, yet so as to be clear when the events should occur. The reason of this is obvious. If the meaning of many of the predictions had been understood by those to whom they referred, that fact would have been a motive to them to induce them to defeat them; and as the fulfillment depended on their voluntary agency, the prophecy would have been void. It was necessary, therefore, in general, to avoid direct predictions, and the mention of names, dates, and places, and to make use of symbols whose meaning would be obscure at the time when the prediction was made, but which would be plain when the event should occur. A comparison of Daniel 7:4, Daniel 7:9, Daniel 7:11, Daniel 7:14, will show that only a sumptuary of what was to occur was recorded.

Matters - Margin, as in Chaldee, words. The term words, however; is often used to denote things.

2

Daniel 7:2

Apri passaggio

다니엘이 말하여 이르되—곧 앞 절에서 암시한 방식으로 말하고 진술했다는 뜻이다. 당시 작성한 기록으로 말했으므로, 그는 자기 세대와 미래의 모든 시대를 향해 말한다고 할 수 있었다.

내가 밤에 환상을 보았는데—내가 환상 가운데 바라보았다는 뜻이다. 곧 이어 묘사하는 장면이 그에게 표상되어 나타나는 것을 보았다. 그는 폭풍 속의 바다와 그 바다에서 올라오는 괴물들, 이어지는 기이한 일련의 사건들을 보는 듯했다.

보라, 하늘의 네 바람이—하늘 아래에서 불거나 하늘, 곧 공중에서 오는 듯한 바람들이다. 예레미야 49:36과 비교하라. 여기서 바람의 수가 넷이라고 한 것은 오늘날과 마찬가지로 주로 땅의 네 방위에서 불기 때문이다. 바람을 동풍, 남풍, 서풍, 북풍으로 지칭하는 것보다 더 일반적인 방식은 오늘날에도 없다. 라틴인들도 에우루스(Eurus), 아우스테르(Auster), 제피루스(Zephyrus), 보레아스(Boreas)라고 불렀다.

거세게 일어났다—מגיחן(megı̂ychân). 터져 나오거나 돌진했다는 뜻이며, 서로 충돌하는 듯했다. 바람들이 사방에서 터져 나와 돌진하고 바다 위에서 서로 만나는 듯하여 바다를 사납게 요동시켰다. 히브리어 גיח(gı̂yach)는 샘이나 물줄기가 터져 나오듯 돌파하거나 터져 나온다는 뜻이다(욥기 40:23). 아기가 태에서 터져 나오는 것(욥기 38:8), 전사가 전투로 돌진해 나오는 것을 가리키기도 한다(에스겔 32:2). 따라서 이에 해당하는 갈대아어는 바람처럼 터져 나오거나 돌진한다는 뜻이다. 여기의 상징은 하늘의 바람들이 혼란 가운데 함께 돌진하는 것처럼 민족들 사이에서 일어나는 어떤 격렬한 요동을 자연스럽게 나타낼 것이다.

큰 바다 위에—이 표현은 어떤 큰 바다나 대양에도 적절히 적용될 수 있다. 그러나 다니엘과 그의 동시대인들에게 가장 잘 알려진 바다가 지중해였으므로, 다니엘의 생각에 떠오른 바다는 아마 지중해였을 것이다. 크게 출렁이거나 폭풍에 요동하는 대양은 내부 분쟁으로 동요하는 한 민족 또는 여러 민족, 혁명 가운데 있는 민족들을 나타내는 자연스러운 상징이 될 수 있다. 성경의 시인들과 선지자들은 한 땅을 침략하는 군대의 무리를 넘쳐흐르는 물에, 민족들 사이의 큰 변화를 폭풍 속에서 출렁이는 바다 물결에 비유한다. 예레미야 46:7-8; 47:2; 이사야 8:7-8; 17:12; 59:19; 다니엘 11:40; 요한계시록 13:1과 비교하라. 고전 문학 독자는 여기의 묘사를 읽으며 베르길리우스의 『아이네이스』 제1권 82행 이하를 떠올릴 것이다.

“바람들은 마치 군대를 이룬 듯,

열린 문으로 일제히 돌진하여 회오리로 땅을 휩쓴다.

그들은 바다를 덮쳤고, 동풍 에우루스와 남풍 노투스가 함께

바다 밑바닥부터 온 바다를 뒤엎으며, 폭풍 잦은

남서풍 아프리쿠스도 거대한 파도를 해안으로 굴려 보낸다.”

오비디우스의 『슬픔』 제1권 제2가 25행 이하도 비교하라. 다니엘이 본 짐승들, 곧 차례로 이어질 나라들을 나타내는 짐승들은 이 요동하는 바다에서 올라오는 듯했다. 이 상징의 이 부분을 공정하게 해석하면, 다니엘에게 환상으로 나타난 것처럼 폭풍에 휘몰리는 바다와 비슷한 요동이 민족들 사이에 있었거나 있게 될 것이고, 그 요동에서 네 짐승의 외형이 나타내는 특징을 지닌 나라들이 차례로 일어날 것이라는 뜻이다. 이 예언의 성취를 찾으려면 민족들이 동요하고 격동하며, 바람들이 바다 위에서 다투듯 서로 투쟁한 상태, 곧 차례로 이어질 이 네 나라가 일어나기 전에 존재한 상태를 자연스럽게 살펴보게 된다. 지금 그것이 여기서 가리킨 시대였는지를 확정하려는 것은 아니다. 그러나 여기서 말한 모든 것에 상응하는 상태가 느부갓네살의 통치 또는 그가 세우고 영화롭게 한 왕국 바로 전 시대에 있었다는 사실은 확실하다. 그의 신속하고 광범위한 정복, 자기를 방어하려던 민족들의 동요, 그들이 서로 벌인 전쟁은 다니엘이 환상에서 본 대양의 요동으로 잘 표현될 수 있었다. 이 이미지가 적용될 수 있는 다른 세계사의 시대가 많이 있었던 것은 사실이다. 그러나 이 시대에 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 만일 느부갓네살의 나라로 시작하는 일련의 나라들을 묘사하는 것이 목적이었다면 이것만으로 충분했을 것이다.

Originale inglese

Daniel spake and said - That is, he spake and said in the manner intimated in the previous verse. It was by a record made at the time, and thus he might be said to speak to his own generation and to all future times.

I saw in my vision by night - I beheld in the vision; that is, he saw represented to him the scene which he proceeds to describe. He seemed to see the sea in a tempest, and these monsters come up from it, and the strange succession of events which followed.

And behold, the four winds of the heaven - The winds that blow under the heaven, or that seem to come from the heaven - or the air. Compare Jeremiah 49:36. The number of the winds is here referred to as four as they are now, as blowing mainly from the four quarters of the earth. Nothing is more common now than to designate them in this manner - as the east, the south, the west, the north wind. So the Latins - Eurus, Auster, Zephyrus, Boreas.

Strove - מגיחן megı̂ychân. Burst, or rushed forth; seemed to conflict together. The winds burst, rushed from all quarters, and seemed to meet on the sea, throwing it into wild commotion. The Hebrew word (גיח gı̂yach) means to break or burst forth, as a fountain or stream of waters, Job 40:23; an infant breaking forth from the womb, Job 38:8; a warrior rushing forth to battle, Ezekiel 32:2. Hence, the Chaldean to break forth; to rush forth as the winds. The symbol here would naturally denote some wild commotion among the nations, as if the winds of heaven should rush together in confusion.

Upon the great sea - This expression would properly apply to any great sea or ocean, but it is probable that the one that would occur to Daniel would be the Mediterranean Sea, as that was best known to him and his contemporaries. A heaving ocean - or an ocean tossed with storms - would be a natural emblem to denote a nation, or nations, agitated with internal conflicts, or nations in the midst of revolutions. Among the sacred poets and the prophets, hosts of armies invading a land are compared to overflowing waters, and mighty changes among the nations to the heaving billows of the ocean in a storm. Compare Jeremiah 46:7-8; Jeremiah 47:2; Isaiah 8:7-8; Isaiah 17:12; Isaiah 59:19; Daniel 11:40; Revelation 13:1. The classic reader will be reminded in the description here of the words of Virgil, AEn. I. 82, following:

"Ac venti, velut agmine facto

Qua data porta ruunt, et terras turbine perflant.

Incubuere mari, totumque a sedibus imis

Una Eurusque, Notusque ruunt, creberquc procellis.

Africus, et vastos volvunt ad littora fluctus."

Compare also Ovid, Trist. I. 2, 25, following. It was from this agitated sea that the beasts that Daniel saw, representing successive kingdoms, seemed to rise; and the fair interpretation of this part of the symbol is, that there was, or would be, as it appeared in vision to Daniel, commotions among the nations resembling the sea driven by storms, and that from these commotions there would arise successive kingdoms having the characteristics specified by the appearance of the four beasts. We naturally look, in the fulfillment of this, to some state of things in which the nations were agitated and convulsed; in which they struggled against each other, as the winds strove upon the sea; a state of things which preceded the rise of these four successive kingdoms. Without now pretending to determine whether that was the time denoted by this, it is certain that all that is here said would find a counterpart in the period which immediately preceded the reign of Nebuchadnezzar, or the kingdom which he founded and adorned. His rapid and extensive conquests; the agitation of the nations in self-defense, and their wars against one another, would be well denoted by the agitation of the ocean as seen in vision by Daniel. It is true that there have been many other periods of the world to which the image would be applicable, but no one can doubt that it was applicable to this period, and that would be all that would be necessary if the design was to represent a series of kingdoms commencing with that of Nebuchadnezzar.

3

Daniel 7:3

Apri passaggio

큰 짐승 넷이 바다에서 올라왔다—한꺼번에가 아니라 차례로 올라왔다. 이어지는 절들을 보라. 그 구체적인 형상은 그 절들에서 묘사된다. 여기서 그들이 바다에서 올라온다고 언급한 목적은 차례로 이어지는 이 나라들이 출렁이는 대양으로 상징된 민족들 사이의 동요와 격변에서 솟아났음을 보여 주려는 데 있었던 듯하다. 선지자들이 왕국과 민족을 나타내거나 상징하기 위해 동물을 사용하는 것은 드문 일이 아니다. 보통 상징되는 땅에 어떤 방식으로든 고유하거나 그곳에 많이 사는 동물을 사용한다. 이와 같이 이사야 27:1에서는 리워야단 또는 용 또는 악어가 바벨론을 나타내는 데 사용된다. 그 구절의 주석을 보라. 에스겔 29:3-5에서는 용 또는 나일강의 악어가 바로를 대신하며, 에스겔 32:2에서는 바로를 젊은 사자와 바다의 고래에 비유한다. 시편 74:13-14에서는 애굽 왕국을 용과 리워야단에 비유한다.

고대 주화에서도 동물들은 흔히 왕국의 상징으로 사용되었다. 오늘날 사자와 유니콘이 영국을, 독수리가 미국을 나타내는 것도 덧붙일 수 있다. 렝게르케는 이 구절에서 적절히 지적한다. 선지자들이 다른 여러 나라로 이루어진 왕국이나, 정복을 통해 다른 이들의 권력 아래 들어가 결합된 왕국을 나타내려 할 때 자연계에 실제로 존재하는 한 동물을 사용하지 않고 괴물들을 사용한다. 이 괴물들은 서로 다른 동물의 독특한 특질을 한데 모아 만들어 낸 전설적 존재들이다. 독수리 날개를 지닌 사자가 그 사례이다. 이와 같이 요한계시록 13:1에서는 로마 교회의 권력이 머리 일곱과 뿔 열을 지니고 바다에서 올라오는 짐승으로 묘사된다. 외경 에스드라 2서 11:1과 비교하라. 거기서는 날개 깃 열둘과 머리 셋을 지닌 독수리가 바다에서 올라오는 것으로 묘사된다. 외경 문헌이 선지자들을 모방하려 한 사례로 에스드라 2서 11장과 12장 전체를 참고할 수 있다.

서로 모양이 달랐다—모두 같은 심연에서 올라왔지만 서로 달랐다. 이는 언급된 차례로 이어지는 나라들이 모두 요동하는 바다로 상징된 민족들 가운데서 일어날 것이나, 중요한 면들에서는 서로 다를 것임을 분명히 나타낸다.

Originale inglese

And four great beasts came up from the sea - Not at once, but in succession. See the following verses. Their particular form is described in the subsequent verses. The design of mentioning them here, as coming up from, the sea, seems to have been to show that this succession of kingdoms sprang from the agitations and commotions among the nations represented by the heaving ocean. It is not uncommon for the prophets to make use of animals to represent or symbolize kingdoms and nations - usually by some animal which was in a manner peculiar to the land that was symbolized, or which abounded there. Thus in Isaiah 27:1, leviathan, or the dragon, or crocodile, is used to represent Babylon. See the note at that passage. In Ezekiel 29:3-5, the dragon or the crocodile of the Nile is put for Pharaoh; in Ezekiel 32:2, Pharaoh is compared to a young lion, and to a whale in the seas. In Psalm 74:13-14, the kingdom of Egypt is compared to the dragon and the leviathan.

So on ancient coins, animals are often used as emblems of kingdoms, as it may be added, the lion and the unicorn represent Great Britain now, and the eagle the United States. It is well remarked by Lengerke (in loc.), that when the prophets design to represent kingdoms that are made up of other kingdoms, or that are combined by being brought by conquest under the power of others, they do this, not by any single animal as actually found in nature, but by monsters - fabulous beings that are compounded of others, in which the peculiar qualities of different animals are brought together - as in the case of the lion with eagle's wings. Thus in Revelation 13:1, the Romish power is represented by a beast coming out of the sea, having seven heads and ten horns, Compare it. Ezra (Apocry.) 11:1, where an eagle is represented as coming from the sea with twelve feathered wings and three heads. As an illustration of the attempts made in the apocryphal writings to imitate the prophets, the whole of chapter 11 and chapter 12 of the second book of Ezra may be referred to.

Diverse one from another - Though they all came up from the same abyss, yet they differed from each other - denoting, doubtless, that though the successive kingdoms referred to would all rise out of the nations represented by the agitated sea, yet that in important respects they would differ from each other.

4

Daniel 7:4

Apri passaggio

첫째는 사자와 같았다—이 상징들을 설명하고 적용할 때 그것들이 의미를 지닌다고 전제해야 한다. 곧 언급된 나라들을 나타내기 위해 이 상징들을 사용한 데에는 적합성이나 타당성이 있었고, 각 경우에 다른 동물이 아니라 특정 동물이 상징으로 선택된 이유가 있었다고 보아야 한다. 다시 말해 곰이나 표범보다 사자에게 해당 나라를 상징하기에 더 적합한 어떤 것이 있었으며, 그 때문에 이 경우에 바로 이 상징이 선택되었다. 또한 상징의 모든 특징이 의미를 지닌다고 전제해야 하며, 그것들이 나타내려 한 나라 안에서 그 모든 특징을 찾을 수 있으리라고 기대해야 한다. 어떤 나라의 성격이나 역사에서 상징에 언급된 구체적인 상황들과 그 배열 또는 계승에 똑같이 상응하는 것을 찾지 못한다면 그 상징을 그 나라에 공정하게 적용할 수 없다. 첫째 짐승의 상징에는 다섯 가지 요소가 들어 있었고, 그 모두가 의미를 지녔다고 보아야 한다. 곧 사자, 독수리 날개, 날개가 뽑혔다는 사실, 짐승이 들려 올라가 사람처럼 서게 되었다는 사실, 사람의 마음이 주어졌다는 사실이다. 이를 순서대로 살펴본 뒤, 알려진 어떤 상태에서 성취되었는지를 묻는 것이 적절하다.

(a) 보인 동물, 곧 “사자.” “짐승의 왕”인 사자는 힘과 용기의 상징이며 왕의 적절한 표상이 된다. 이슬람교도들이 무함마드의 사위 알리를 “언제나 승리하는 하나님의 사자”라고 부르는 것과 같다. 성경에서도 흔히 이렇게 사용된다. 창세기 49:9은 말한다. “유다는 사자 새끼로다. 내 아들아 너는 움킨 것을 찢고 올라갔도다. 그가 엎드리고 웅크림이 수사자 같고 암사자 같으니 누가 그를 범할 수 있으랴?” 여기서는 그 지파의 호전적 성격과 정복과 우월성을 분명히 나타낸다. 에스겔 19:2-3도 같다. “네 어머니는 무엇이냐? 암사자라. 그가 사자들 가운데 엎드려 젊은 사자들 가운데에서 그 새끼를 길렀도다.” 그로티우스에 따르면 이는 창세기 49:9을 암시한다. 유대는 숲의 짐승들 가운데 있는 암사자처럼 민족들 가운데 있었고 힘과 주권을 지녔다. 사자는 영웅의 표상이기도 하다. 사무엘하 23:20은 “그가 모압의 사자 같은 두 사람을 죽였다”고 한다. 게제니우스의 『이사야』 제1권 851쪽과 비교하라. 호메로스도 헤라클레스와 아킬레우스를 θυμολέοντα(thumoleonta) 또는 λεοντόθυμον(leontothumon), 곧 사자의 마음을 지닌 자라고 부른다(『일리아스』 5권 639행, 11권 228행; 『오디세이』 11권 766행). 사자의 성격과 용맹과 습성에 대한 충분한 설명은 보카르트의 『히에로조이콘』 제3권 제2장 723-745쪽과 크레드너의 『선지자 요엘』 100쪽 이하를 보라. 성경의 다음 구절들도 비교하라. 시편 7:2; 22:21; 57:4; 58:6; 74:4; 사무엘상 17:37; 욥기 4:10; 예레미야 4:7; 49:19; 요엘 1:6; 이사야 29:1-2. 사자라는 표상 자체가 여기서 나타내는 적절한 개념은 권력과 정복과 통치권으로 두드러질 왕 또는 나라이다. 숲의 짐승들 가운데 사자가 차지하는 위치처럼 다른 왕들과 나라들을 두려움에 떨게 하고 그들을 지배하며, 맞서 겨루거나 저항할 자 없이 원하는 곳으로 행진하는 왕 또는 나라이다.

(b) 독수리 날개, 곧 “독수리의 날개들이 있었다.” 여기서 자연에는 서로 결합되어 있지 않은 것들이 결합되고, 한 동물로는 나타낼 수 없는 사물이나 특질들이 함께 묘사되는 이 표상의 독특한 점이 드러난다. 사자는 언급된 나라의 한 측면 또는 한 특질, 곧 권력과 통치와 주권을 나타낸다. 그러나 그 왕이나 나라에는 사자에게서 찾는 어떤 것으로도 적절히 나타낼 수 없고, 다른 동물에게서 발견되는 특질을 붙여야만 상징할 수 있는 특징이 있었다. 사자는 힘과 통치와 다른 동물들을 두려움에 떨게 하는 일, 뛰어오르는 동작과 공격의 맹렬함으로 두드러지지만 속도나 정복하러 멀리 나아가는 일로 유명하지는 않다. 목적을 이루려고 먼 곳까지 돌아다니지도 않고, 그 움직임이 빠르기로 두드러지지도 않는다. 그러므로 사자에게 독수리의 날개가 붙었다. 따라서 이 상징이 나타내는 적절한 개념은 신속하게 확보한 통치권 또는 정복이다. 짐승의 왕인 사자가 평소처럼 일정한 공간이나 범위 안에서 뛰거나 도약하여 움직이는 대신, 독수리처럼 신속하고 오래 날아 멀리까지 정복을 확대하는 모습과 같다. 이 구절을 고레스가 “사나운 날짐승”에 비유된 이사야 46:11과 비교하면 상징의 의미를 알 수 있다. “내가 동쪽에서 사나운 날짐승을 부르며 먼 나라에서 나의 뜻을 이룰 사람을 부를 것이라.” 독수리는 신속함의 표상이다. 예레미야 4:13은 “그의 말들은 독수리보다 빠르다”고 하고, 예레미야 48:40은 “보라, 그가 독수리같이 날아와 모압 위에 그의 날개를 펼치리라”고 한다. 예레미야 49:22; 예레미야애가 4:19; 하박국 1:8도 보라.

(c) 날개를 잘라 냄, 곧 “내가 보니 그 날개가 뽑혔다.” 사용된 단어 מרט(meraṭ)는 수염을 뽑듯 잡아 뽑거나 뜯는다는 뜻이며(느헤미야 13:25; 이사야 50:6 비교), 여기서는 독수리 날개에서 깃털이나 큰 깃을 뽑아내는 과정에 적절히 적용된다. 이 상징의 명백하고 적절한 뜻은 날개에서 깃털을 뽑힌 독수리처럼 정복자의 진전에 어떤 제동이 걸렸다는 것, 곧 그 정복의 신속함이 그친다는 것이다. 선지자는 이 일이 이루어질 때까지 바라보았다고 말하여, 즉시 일어난 일이 아니라 이 정복이 멀리까지 확장되었다는 인상을 남긴다. 그러나 마침내 제동이 걸리고, 날개가 없는 사자, 곧 자기 승리를 더는 온 땅에 확장하지 않는 주권자를 다시 보게 된다.

(d) 땅에서 들려 올라감, 곧 “땅에서 들려져 사람처럼 두 발로 서게 되었다.” 날개가 이처럼 뽑힌 사자가 뒷발로 똑바로 서게 되었다는 뜻이다. 이는 특이한 자세이지만 상징의 의미는 어렵지 않다. 여전히 사자, 곧 군주였으나 사자가 사람으로 바뀐 것처럼 변화했다. 다시 말해 사자의 사나움과 힘과 활력이 사람의 비교적 연약함에 자리를 내준 것과 같다. 그토록 사납고 강력한 사자가 똑바로 서서 사람처럼 걷도록 본성이 크게 바뀐 경우와 같은 차이가 여기서 가리키는 대상에게 나타날 것이다. 이는 분명 어떤 주목할 변화, 곧 흔하지 않은 일, 사나움이 줄어드는 동시에 어쩌면 사자보다 연약한 사람과 같은 비교적 약한 상태로 바뀌는 일을 나타낸다.

(e) 사람의 마음을 줌, 곧 “사람의 마음이 주어졌다.” 성경에서 ‘마음’이라는 단어는 오늘날 일반적인 용법보다 지성이나 이해력과 더 밀접하게 관련될 때가 많다. 여기서는 아마 인간 본성과 같은 것을 나타내는 일반적 용어일 것이다. 곧 사자의 본성이 사람의 본성으로 변한 것과 같은 큰 변화가 있을 것이라는 뜻이다. 또는 독수리의 신속함과 사자의 사나움으로 온 세계에 무기를 휘두르던 이 강대한 제국의 진로에 제동이 걸리고, 그 사나움이 길들여지며, 비교적 절제되고 인간적인 성격을 띠게 된다는 뜻일 수 있다. 다니엘 4:16에서는 느부갓네살에 관해 “그의 마음이 변하여 사람의 마음 같지 아니하고 짐승의 마음을 받아”라고 말한다. 여기의 상징이 그를 가리킨다면, 그가 짐승처럼 풀을 먹도록 강요당한 그 비하의 장면이 아니라 그가 마땅히 사람답게 사물을 보게 된 사실을 가리킨다. 그는 사나운 짐승처럼 행동하기를 그치고 차분하게 성찰하며 이성적 존재인 사람처럼 생각하고 말하게 되었다. 또는 군주 개인이 아니라 바벨론 제국을 가리킨다면, 군주들이 차례로 이어지는 동안 그 민족에게 변화가 일어나 제국 초기 군주들의 맹렬함과 사나움이 그쳤고, 그 민족은 정복을 중단했을 뿐 아니라 실제로 어느 정도 절제되고 이성적으로 되었다는 뜻일 것이다.

이제 이 상징의 적용에는 거의 어려움이 없고, 주석가들 사이에도 견해 차이가 거의 없다. 모두 또는 거의 모두가 이 상징이 느부갓네살을 우두머리로 둔 바벨론 왕국과, 비교적 약한 군주들이 차례로 통치하는 동안 정복의 사나움이 점차 줄어든 일을 가리킨다는 데 동의한다. 다니엘서를 다니엘 자신이 기록했으며 기록했다고 밝힌 바로 그 시대에 작성된 영감받은 예언으로 보든, 그의 시대보다 훨씬 뒤에 누군가 그의 이름을 빌려 위조한 책으로 보든, 이 상징이 바벨론 제국의 우두머리 또는 다니엘 2장에 언급된 형상에서 “금 머리”가 나타내는 것을 가리킨다는 점에는 의심의 여지가 없다. 모든 상황이 이 적용과 매우 잘 일치한다. 환상의 해석인 다니엘 7:16-27에서는 이 부분을 설명하지 않았는데, 다니엘의 의문은 특별히 넷째 짐승에 관한 것이었기 때문이다(다니엘 7:19). 그러나 의도된 것이 무엇인지에는 합리적 의심이 있을 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 짐승의 왕인 사자는 느부갓네살 시대의 그 나라를 정확히 상징한다. 그 나라는 다른 짐승들 가운데 사자가 차지하는 것과 같은 위치를 다른 나라들 가운데 차지했고, 그 권력과 사나움은 사자로 잘 표현된다. 이 나라의 성격과 위치에 대한 충분한 설명은 다니엘 2:37-38 주석을 보라.

(b) 독수리의 날개는 그 나라의 신속한 정복, 곧 마치 자기 본래 영역을 떠나 외국으로 날아간 것 같은 모습을 정확히 나타낸다. 사자만으로는 이미 세력을 넓혔거나 다른 나라들의 우두머리가 된 그 나라의 성격을 나타냈을 것이다. 독수리의 날개는 바벨론 군대가 팔레스타인과 애굽과 앗수르 등으로 진격한 신속함을 나타낸다. 이 상징만으로는 고레스나 알렉산드로스나 카이사르의 정복보다 바벨론을 더 특정하지 못하는 것이 사실이다. 그러나 여기 놓인 문맥 안에서 이해해야 하며, 이 상징이 바벨론에 놀랍게 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다.

(c) 이 날개를 자르거나 뽑은 일은 정복의 중단, 곧 더 이상 확장되지 않는 것을 나타낸다. 다시 말해 한때 다른 민족들을 침략한 것으로 두드러졌던 민족이 이제 정복을 그친 모습을 본다. 그 민족은 승리 때문이 아니라 사자가 숲의 짐승들 가운데 우두머리로 서 있듯 다른 모든 민족의 우두머리로 서 있다는 점에서 주목된다. 역사를 아는 모든 사람은 느부갓네살이 그 나라를 위해 정복을 이룬 뒤, 그 나라가 정복으로 두드러지는 나라가 되기를 그쳤음을 안다. 그의 후계자들 아래에서도 민족들 가운데 우월한 지위와 수위권을 유지했지만 승리는 더 확장되지 않았다. 느부갓네살의 후계자들은 비교적 약하고 나태한 군주들이었으니, 괴물의 날개가 뽑힌 것과 같았다.

(d) 사자가 두 발로 일어나 사람처럼 두 발로 서는 것은 느부갓네살의 후계자들 아래에서 일어난 왕국의 변화를 부적절하지 않게 나타낸다. 위의 상징 설명을 보라.

(e) 사람의 마음을 준 것도 느부갓네살 시대 이후 비교적 약하고 무능한 군주들이 차례로 통치하는 동안 제국에 일어난 변화에 적절히 적용된다. 사자의 마음, 곧 “사자 같은 마음” 대신 사람의 마음을 지니게 되었다. 길들여지지 않은 짐승으로 상징된 거칠고 사나운 성격이 사람으로 더 잘 표현될 성격으로 바뀌었다는 뜻이다. 사자의 성격이 곰이나 표범의 성격으로 바뀐 것이 아니고, 사람을 전사나 정복자로 보는 것도 아니다. 광야의 거칠고 사나운 짐승과 구별되는 사람을 말한다. 벨사살의 미약한 통치 아래에서 끝날 때까지 일어난 제국 성격의 변화는 이 상징으로 잘 표현될 수 있었다.

Originale inglese

The first was like a lion - It is to be assumed, in explaining and applying these symbols, that they are significant - that is, that there was some adaptedness or propriety in using these symbols to denote the kingdoms referred to; or that in each case there was a reason why the particular animal was selected for a symbol rather than one of the others; that is, there was something in the lion that was better fitted to symbolize the kingdom referred to than there was in the bear or the leopard, and this was the reason why this particular symbol was chosen in the case. It is to be further assumed that all the characteristics in the symbol were significant, and we are to expect to find them all in the kingdom which they were designed to represent; nor can the symbol be fairly applied to any kingdom, unless something shall be found in its character or history that shall correspond alike to the particular circumstances referred to in the symbol, and to the grouping or succession. In regard to the first beast, there were five things that entered into the symbol, all of which it is to be presumed were significant: the lion, the eagle's wings - the fact that the wings were plucked - the fact that the beast was lifted up so as to stand up as a man - and the fact that the heart of a man was given to it. It is proper to consider these in their order, and then to inquire whether they found a fulfillment in any known state of things.

(a) The animal that was seen: "the lion." The lion, "the king of beasts," is the symbol of strength and courage, and becomes the proper emblem of a king - as when the Mussulmans call Ali, Mahomet's son-in-law, "The Lion of God, always victorious." Thus it is often used in the Scriptures. Genesis 49:9, "Judah is a lion's whelp: from the prey, my son, thou art gone up: he stooped down, he couched as a lion, and as an old lion; who shall rouse him up?" The warlike character, the conquest, the supremacy of that tribe are here undoubtedly denoted. So in Ezekiel 19:2-3. "What is thy mother? A lioness: she lay down among lions, she nourished her whelps among young lions." Here is an allusion, says Grotius, to Genesis 49:9. Judea was among the nations like a lioness among the beasts of the forest; she had strength and sovereignty. The lion is an emblem of a hero: 2 Samuel 23:20, "He slew two lion-like men of Moab." Compare Gesenius zu Isa. i. 851. So Hercules and Achilles are called by Homer θυμολέοντα thumoleonta, or λεοντόθυμον leontothumon - lion-hearted - Iliad e 639, ee 228, Odyssey l 766. See the character, the intrepidity, and the habits of the lion fully illustrated in Bochart, Hieroz. lib. iii. c. 2, pp. 723-745 - Credner, der prophet Joel, s. 100. f. Compare also the following places in Scripture: Psalm 7:2; Psalm 22:21; Psalm 57:4; Psalm 58:6; Psalm 74:4; 1 Samuel 17:37; Job 4:10; Jeremiah 4:7; Jeremiah 49:19; Joel 1:6; Isaiah 29:1-2. The proper notion here, so far as the emblem of a lion is concerned, is that of a king or kingdom that would be distinguished for power, conquest, dominion; that would be in relation to other kings and kingdoms as the lion is among the beasts of the forest - keeping them in awe, and maintaining dominion over them - marching where he pleases, with none to cope with him or to resist him.

(b) The eagle's wings: "and had eagle's wings." Here appears one peculiarity of the emblem - the union of things which are not found joined together in nature - the representation of things or qualities which no one animal would represent. The lion would denote one thing, or one quality in the kingdom referred to - power, dominion, sovereignty - but there would be some characteristic in that king or kingdom which nothing in the lion would properly represent, and which could be symbolized only by attaching to him qualities to be found in some other animal. The lion, distinguished for his power, his dominion, his keeping other animals in awe - his spring, and the severity of his blow - is not remarkable for his speed, nor for going forth to conquest. He does not range far to accomplish his purpose, nor are his movements eminent for fleetness. Hence, there were attached to the lion the wings of an eagle. The proper notion, therefore, of this symbol, would be that of a dominion or conquest rapidly secured, as if a lion, the king of beasts, should move, not as he commonly does, with a spring or bound, confining himself to a certain space or range, but should move as the eagle does, with rapid and prolonged flight, extending his conquests afar. The meaning of the symbol may be seen by comparing this passage with Isaiah 46:11, where Cyrus is compared to "a ravenous bird" - "calling a ravenous bird from the east, the man that executeth my counsels from a far country." The eagle is an emblem of swiftness: Jeremiah 4:13, "His horses are swifter than eagles;" Jeremiah 48:40, "Behold, he shall fly as an eagle, and shall spread his wings over Moab." See also Jeremiah 49:22; Lamentations 4:19; Habakkuk 1:8.

(c) The clipping of the wings: "I beheld until the wings thereof were plucked" The word used (מרט meraṭ) means, to pluck or pull, as to pull out the beard (compare Nehemiah 13:25; Isaiah 50:6), and would here be properly applied to some process of pulling out the feathers or quills from the wings of the eagle. The obvious and proper meaning of this symbol is, that there was some check put to the progress of the conqueror - as there would be to an eagle by plucking off the feathers from his wings; that is, the rapidity of his conquests would cease. The prophet says, that he looked on until this was done, implying that it was not accomplished at once, but leaving the impression that these conquests were extended far. They were, however, checked, and we see the lion again without the wings; the sovereign who has ceased to spread his triumphs over the earth.

(d) The lifting up from the earth: "and it was lifted up from the earth, and made to stand upon the feet as a man." That is, the lion, with the wings thus plucked off, was made to stand upright on his hind feet - an unusual position, but the meaning of the symbol is not difficult. It was still the lion - the monarch - but changed as if the lion was changed to a man; that is, as if the ferocity, and the power, and the energy of the lion had given place to the comparative weakness of a man. There would be as much difference in the case referred to as there would be if a lion so fierce and powerful should be made so far to change his nature as to stand upright, and to walk as a man. This would evidently denote some remarkable change - something that would be unusual - something where there would be a diminution of ferocity, and yet perhaps a change to comparative weakness - as a man is feebler than a lion.

(e) The giving to it of a man's heart: "and a man heart was given to it." The word heart in the Scriptures often has a closer relation to the intellect or the understanding than it new has commonly with us; and here perhaps it is a general term to denote something like human nature - that is, there would be as great a change in the case as if the nature of the lion should be transformed to that of a man; or, the meaning may be, that this mighty empire, carrying its arms with the rapidity of an eagle, and the fierceness of a lion, through the world, would be checked in its career; its ferocity would be tamed, and it would be characterized by comparative moderation and humanity. In Daniel 4:16, it is said of Nebuchadnezzar, "Let his heart be changed from man's, and let a beast's heart be given unto him;" here, if the symbol refers to him, it does not refer to that scene of humiliation when he was compelled to eat grass like a beast, but to the fact that he was brought to look at things as a man should do; he ceased to act like a ravenous beast, and was led to calm reflection, and to think and speak like a man - a rational being. Or, if it refers to the empire of Babylon, instead of the monarch, it would mean that a change had come over the nation under the succession of princes, so that the fierceness and ferocity of the first princes of the empire had ceased, and the nation had not only closed its conquests, but had actually become, to some extent, moderate and rational.

Now, in regard to the application of this symbol, there can be but little difficulty, and there is almost no difference of opinion among expositors. All, or nearly all, agree that it refers to the kingdom of Babylon, of which Nebuchadnezzar was the head, and to the gradual diminution of the ferocity of conquest under a succession of comparatively weak princes. Whatever view may be taken of the book of Daniel whether it be regarded as inspired prophecy composed by Daniel himself, and written at the time when it professes to have been, or whether it be supposed to have been written long after his time by some one who forged it in his name, there can be no doubt that it relates to the head of the Babylonian empire, or to that which the "head of gold," in the image referred to in Daniel 2, represents. The circumstances all so well agree with that application, that, although in the explication of the dream Daniel 7:16-27 this part of it is not explained - for the perplexity of Daniel related particularly to the fourth beast Daniel 7:19, yet there can be no reasonable doubt as to what was intended. For

(a) the lion - the king of beasts - would accurately symbolize that kingdom in the days of Nebuchadnezzar - a kingdom occupying the same position among other kingdoms which the lion does among other beasts, and well represented in its power and ferocity by the lion. See the character and position of this kingdom fully illustrated in the notes at Daniel 2:37-38.

(b) The eagle's wings would accurately denote the rapid conquests of that kingdom - its leaving, as it were, its own native domain, and flying abroad. The lion alone would have represented the character of the kingdom considered as already having spread itself, or as being at the head of other kingdoms; the wings of the eagle, the rapidity with which the arms of the Babylonians were carried into Palestine, Egypt, Assyria, etc. It is true that this symbol alone would not designate Babylon anymore than it would the conquests of Cyrus, or Alexander, or Caesar, but it is to be taken in the connection in which it is here found, and no one can doubt that it has a striking applicability to Babylon.

(c) The clipping or plucking of these wings would denote the cessation of conquest - as if it would extend no farther; that is, we see a nation once distinguished for the invasion of other nations now ceasing its conquests; and remarkable, not for its victories, but as standing at the head of all other nations, as the lion stands among the beasts of the forest. All who are acquainted with history know that, after the conquests of that kingdom under Nebuchadnezzar, it ceased characteristically to be a kingdom distinguished for conquest, but that, though under his successors, it held a pre-eminence or headship among the nations, yet its victories were extended no further. The successors of Nebuchadnezzar were comparatively weak and indolent princes - as if the wings of the monster had been plucked.

(d) The rising up of the lion on the feet, and standing on the feet as a man, would denote, not inappropriately, the change of the kingdom under the successors of Nebuchadnezzar. See above in the explanation of the symbol.

(e) The giving of a man's heart to it would not be inapplicable to the change produced in the empire after the time of Nebuchadnezzar, and under a succession of comparatively weak and inefficient princes. Instead of the heart of the lion - of being "lion-hearted" - it had the heart of a man; that is, the character of wildness and fierceness denoted by an untamed beast was succeeded by what would be better represented by a human being. It is not the character of the lion changed to that of the bear, or the panther, or the leopard; nor is it man considered as a warrior or conqueror, but man as he is distinguished from the wild and ferocious beast of the desert. The change in the character of the empire, until it ceased under the feeble reign of Belshazzar; would be well denoted by this symbol.

5

Daniel 7:5

Apri passaggio

보라, 다른 둘째 짐승은 곰과 같았다—사자가 나타나고 다니엘이 그것이 놀라운 변화를 겪을 때까지 바라본 뒤의 일이다. 이 상징에도 여러 상황이 있으며, 그 모두에 의미가 있었다고 보아야 한다. 그것들을 적용하기 전에 모두 설명해야 한다.

(a) 보인 동물, 곧 곰. 곰에 대한 충분한 설명은 보카르트의 『히에로조이콘』 제3권 제9장을 보라. 이 동물은 잘 알려져 있고 사자와 다른 동물들과 뚜렷이 구별되는 특질을 지닌다. 사자의 경우처럼 특정 나라를 나타내기 위해 이 상징을 사용한 데에는 분명 어떤 이유가 있었고, 그 나라에는 이 독특한 특질들과 상응하는 것이 있었다. 곰은 몇몇 면에서 바벨론을 적절히 나타낼 수도 있었겠지만 모든 면에서, 또는 주요한 면에서 그러하지는 않았을 것이다. 보카르트에 따르면(『히에로조이콘』 제1권 812쪽), 곰은 주로 교활함과 사나움이라는 두 가지 특징으로 두드러진다. 아리스토텔레스는 곰이 어리석고 무모할 뿐 아니라 탐욕스럽다고 말한다(웨미스, 『성경 상징 언어의 열쇠』). 히브리어 이름은 곰이 투덜거리거나 으르렁거리는 소리에서 유래했다. 이사야 59:11과 비교하라.

“우리가 곰 같이 다 으르렁거리며.”

호라티우스의 『에포데스』 16편 51행과 비교하라.

“저녁 곰도 양 우리 둘레에서 으르렁거리지 않는다.”

베르길리우스는 곰의 사나움을 언급한다.

“그리고 곰들이 구유 안에서 사납게 날뛴다.”

—『아이네이스』 제7권 17행.

곰은 특히 굶주렸거나 새끼를 빼앗겼을 때 사나운 것으로 알려져 있다. 히에로니무스는 호세아 13:8 주석에서 “들짐승의 본성을 연구한 이들에 따르면 새끼를 빼앗겼거나 굶주렸을 때 곰보다 더 사나운 짐승은 없다고 한다”라고 지적한다. 사무엘하 17:8; 잠언 17:12; 호세아 13:8과 비교하라. 그러므로 곰으로 나타낼 나라의 특징은 사나움과 거침, 특히 자극받았을 때 전쟁에서 드러내는 맹렬함일 것이다. 사자가 나타내는 것보다 덜 남자답고 고귀하며, 원수들을 가혹하게 대하고 사납고 야만적인 교활함이 뒤섞인 정신이다.

(b) 몸 한쪽을 일으킴, 곧 “그것이 몸 한쪽을 들었다.” 여기에 사용된 갈대아어 שׁטר(sheṭar)는 다른 곳에는 나오지 않는다. 게제니우스에 따르면 ‘옆면’을 뜻하며, 여기서는 동물이 일어설 때 한쪽 몸을 다른 쪽보다 먼저 들어 올린 듯한 모습에 적용된다. 라틴 불가타는 in parte stetit이라고 번역한다. 그리스어 본문(월턴)은 έις μέρος ἕν ἐστάθη(eis meros hen estathē), 곧 “한 부분으로 섰다”라고 한다. 톰프슨은 “몸을 절반쯤 일으켜 섰다”라고 번역한다. 키시아누스 사본은 ἐπὶ τοῦ ἑνὸς πλευροῦ ἐστάθη(epi tou henos pleurou estathē), 곧 “한쪽 옆면으로 섰다”라고 한다. 마우러는 “앞발 한쪽으로는 엎드려 있고 다른 앞발로는 서 있었다”라고 번역하며, 바벨론에서 발견된 돌 가운데 하나에 바로 이 형상이 새겨져 있다고 말한다. 그 판화는 뮌터의 『바벨론의 종교』 112쪽에서 볼 수 있다. 렝게르케에 따르면 바벨론에서 발견된 여기 언급된 동물은 “오른쪽 앞발로 무릎을 꿇고 누운 채 왼발로 일어나려는 동작을 취한다.” 베르톨트와 헤버닉은 곰이 그렇게 한다고 알려진 것처럼 앞부분을 들고 뒷발로 섰다는 뜻으로 이해한다. 그러나 마우러와 렝게르케가 말한 자세가 아마 참된 모습일 것이다. 곧 동물은 누운 자세에서 몸을 일으키는 중이었고, 앞발 한쪽으로 몸을 지탱한 채 다른 앞발은 앞으로 뻗었으며 그쪽 몸은 부분적으로 들려 있었다. 이 자세는 조용히 쉬고 있다가 이제 정복이나 전쟁 같은 어떤 목적을 위해 신중하게 몸을 일으키는 나라를 자연스럽게 나타낸다. 엎드려 있던 곰이 굶주렸거나 먹이를 찾아 나갈 때 일어나는 것과 같다.

(c) 입에 문 갈빗대들, 곧 “그 입의 이 사이에 갈빗대 세 개를 물었다.” 베르톨트는 이를 송곳니 또는 엄니, 곧 갈빗대처럼 굽은 송곳니로 이해한다(451쪽). 그러나 갈대아어 עלע(‛ala‛)의 적절한 뜻은 히브리어 צלע(tsēlâ‛)와 같은 “갈빗대”이다(게제니우스). 라틴 불가타는 tres ordines, 곧 ‘세 줄’이라고 하고, 시리아어역과 그리스어역은 ‘갈빗대 세 개’라고 한다. 이는 곰의 특징으로 충분히 적절하다. 여기의 동물은 다른 동물을 죽여 먹는 동안 그 옆구리에서 갈빗대 세 개를 뜯어내어 이제 입에 물고 있는 자세인 듯하다. 입에 이 갈빗대들을 문 채 누운 자세에서 천천히 일어나고 있었고, 곧 나가서 많은 고기를 먹으라는 명령을 받게 된다. 렝게르케는 여기의 숫자 셋이 특별한 의미가 없는 어림수라고 본다. 다른 이들은 곰으로 상징된 백성이 정복한 민족이나 나라의 수를 나타낸다고 본다. 아마 후자의 견해가 이 상징이 암시하는 더 명백한 개념일 것이다. 그러나 상징을 올바르게 이해하려고 이 점을 지나치게 엄밀히 요구할 필요는 없다. 이 상징의 이 부분에서 자연스럽게 떠오르는 개념은 사납고 거친 성격의 나라나 백성이 이미 몇몇 대상을 정복한 뒤 쉬다가, 이전 정복의 전리품을 지닌 채 새 승리를 얻거나 다른 이들을 정복하려고 일어나는 모습이다. 이는 이런 자세의 정복 민족을 나타내기에 매우 인상적인 상징일 것이다.

(d) 이 짐승에게 주어진 명령, 곧 “그들이 그것에게 이르기를 일어나서 많은 고기를 먹으라 하였다.” 다시 말해 누군가 그것에게 말했거나 권세 있는 누군가가 말한 것이다. 나가서 먹으라는 음성이 들렸다. 이 명령은 곰의 본성과 완전히 일치한다. 아리스토텔레스는 곰을 σαρκοφαγῶν(sarkofagōn), 곧 고기를 먹는 자, ξῶον πάμφαγον(xōon pamphagon), 곧 모든 것을 먹는 짐승이라고 부르며(『동물지』 제8권 5장), 이보다 더 나은 묘사는 있을 수 없다. 상징으로서는 이미 이룬 것보다 더 넓은 정복을 위해 나아가라는 하나님의 명령을 받는 듯한 민족, 곧 휴식에서 깨어나 새로운 승리를 이루게 될 민족에 적절히 적용된다.

천사는 이 상징의 적용을 다니엘에게 설명하지 않았다. 그러나 앞의 상징이 바벨론에 속한다면 이것이 무엇에 적용되는지를 이해하는 데에는 거의 어려움이 없다. 분명 바벨론을 계승한 메대-페르시아, 곧 고레스와 캄비세스와 스메르디스와 다리오와 크세르크세스와 아닥사스다와 다리오 노토스가 차례로 다스리다가 알렉산드로스 대왕에게 무너진 나라이다. 이제 남은 질문은 여기 사용된 상징이 이 나라를 나타내기에 적절한가 하는 것이다.

(a) 곰의 상징. 이미 살펴본 것처럼 곰은 사납고 거칠며 위압적이고 자의적인 어떤 나라든 나타낼 수 있다. 이런 나라에는 모두 적용될 수 있으나 사자보다 메대-페르시아를 더 잘 나타낸다는 점이 분명하다. 몇몇 면에서는 두 상징 가운데 어느 것이든 두 민족 모두에 적용될 수 있지만, 메대-페르시아는 바벨론만큼 명백하게 민족들의 우두머리로 서지 못했기 때문이다. 그러나 그 성격에 관해서 곰은 부적절한 상징이 아니었다. 민족 전체를 종합해 보면 사납고 거칠며 세련되지 않았고, 다른 민족들과 우호를 맺으려는 성향이 거의 없었으며, 주변에 평화나 번영을 누리는 자가 있는 동안 만족하지 못했다. 다니엘 2장에서 본 형상에서 은으로 된 가슴과 팔로 상징된 이 나라는(다니엘 2:32) 해석에서는 느부갓네살보다 “못한 나라”로 묘사된다(다니엘 2:39). 이 나라에 관한 충분히 자세한 설명은 다니엘 2:39 주석을 보라. 곰의 사나움으로 잘 표현되는 캄비세스의 광기 어린 계획들과 에티오피아인들을 향한 야만적 분노, 그 사나움과 어리석음이 곰으로 잘 표현되는 크세르크세스 치하의 불운한 그리스 원정, 사자와 비교한 곰으로 잘 표현되는 크세르크세스 이후 국민 성격의 퇴락이 거기에 설명되어 있다. 이 민족의 역사를 아는 사람이라면 누구도 이 표상이 적절하고 적용 가능하다는 것을 의심할 수 없다.

(b) 몸 한쪽을 들거나 누운 자세에서 일어남. 쉬고 있다가 이제 행동하려고 몸을 일으키는 듯한 모습이다. 이 표상을 메대-페르시아에 적용하는 여러 해석이 채택되었다. 히에로니무스의 지적에 따르면 고대 히브리 해석자들은 이 나라가 분리되었다는 의미에서 “한쪽에” 있었다는 뜻으로 설명한다. 곧 유대에서 떨어져 있었거나 유대에 해를 끼치지 않았다는 뜻이다. 그로티우스도 “유대에 아무 해를 끼치지 않았다—Judea nihil nocuit”라는 뜻으로 설명한다. 시리아인 에프렘과 테오도레투스는 메대-페르시아 제국이 유대의 한쪽에 자리했거나 적절한 경계 안에 머물렀다는 뜻으로 설명한다. 곧 바벨론처럼 온 땅에 통치권을 확장하지 않았다는 뜻이다. 로젠뮐러는 사자로 상징된 나라와 관련하여 그 옆에 있었다는 뜻, 곧 둘 다 동방 지역을 차지했다는 뜻으로 설명한다. 요한 D. 미하엘리스는 곰이 몸을 일으킬 때 한쪽이 다른 쪽보다 더 들린 것처럼 메대-페르시아 제국이 두 왕국으로 이루어졌고, 한 왕국이 다른 왕국보다 더 높거나 앞섰음을 나타낸다고 이해한다.

렝게르케와 비교하라. 그러나 참된 의미는 다니엘이 본 것처럼 쉬고 있던 민족이 이제 새로운 정복을 위해 준비하고 있었다는 것이다. 이는 고레스가 리디아 왕국 등을 석권하여 정복한 뒤 잠시 쉬다가 이제 바벨론을 정복하고 굴복시키려고 깨어나는 메대-페르시아 제국의 상태를 묘사하며 모든 면에서 잘 적용된다. 따라서 가리키는 정확한 때는 대략 주전 544년(칼메)일 것이다. 그때 고레스는 메대인들을 이기고 리디아 정복과 크로이소스 폐위를 확정한 뒤 바벨론 멸망을 계획하고 있었다. 이 휴식 기간은 약 일 년 지속되었다. 바로 이때 연합 제국은 몸 한쪽을 일으키는 곰의 형상 아래 새 정복을 위해 깨어나 나아가는 모습으로 보인다.

(c) 짐승의 입에 문 갈빗대들. 위에서 지적했듯 이는 이전의 어떤 정복을 적절히 가리킨다. 그런 모습으로 나타난 곰은 다른 동물을 이기고 죽여 산산이 찢었음을 나타낼 것이기 때문이다. 여기 상징된 권력이 이전 전쟁들에서 성공하여 나라들이나 백성들을 찢어 놓았다면 이 표상은 성취된다. 이 묘사가 바벨론을 공격하기 전, 또는 바벨론 위로 통치권을 확장하여 메대-페르시아 왕국으로 확립되기 전의 메대-페르시아 권력에 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 다니엘 2:39 주석과 비교하라. 고레스가 전쟁 없이 메대 왕위를 계승했다고 흔히 여겨져 왔다. 그러나 이는 『키루파이데이아』라는 일종의 소설에서 그렇게 묘사된 것과 달리 사실과 거리가 멀다. 크세노폰의 『아나바시스』에서는 그가 무력으로 메대를 정복했다는 사실을 명백히 인정한다(제3권 4장 7절, 12절). 헤로도토스와 크테시아스와 이소크라테스와 스트라본도 모두 그 사실에 동의한다. 티그리스강 상류는 한 전역의 무대였고, 거기서 라리사와 메스필라 성읍이 고레스에게 점령되었다. 스트라본에게서 우리는 결정적 전투가 나중에 고레스가 페르시아의 수도 파사르가다이를 세운 바로 그 장소에서 벌어졌음을 알게 된다. 키토의 『백과사전』 “고레스” 항목을 보라. 여기에 리디아와 다른 곳에서 고레스가 이룬 잘 알려진 정복들을 기억하면 이 표상의 적절성이 분명해진다. 숫자 셋이 이 표상에서 의미를 지니는지는 확실하지 않다. 그러나 바벨론을 향해 공격적으로 움직이기 시작했을 때 실제로 고레스의 통치 아래 있던 페르시아와 메대와 리디아의 세 왕국을 가리켰을 가능성이 있다.

(d) “일어나 많은 고기를 먹으라”는 명령. 이를 메대-페르시아 권력에게 한 말로 보면 그 적절성을 알아보지 못할 사람은 없다. 이 권력은 바벨론을 굴복시키고 세계의 상당 부분을 통치 아래 두었으며, 다리오와 크세르크세스 치하에서 백만 대군을 그리스에 쏟아부었다. 그러므로 여기 사용된 표상은 사용할 수 있는 것 가운데 가장 인상적이고 적절한 것 중 하나이다. 이 나라를 가리켰으며 모든 세부 사항에서 명백한 성취가 있었다는 점은 의심할 수 없다.

Originale inglese

And, behold, another beast, a second, like to a bear - That is, after the lion had appeared, and he had watched it until it had undergone these surprising transformations. There are several circumstances, also, in regard to this symbol, all of which, it is to be supposed, were significant, and all of which demand explication before it is attempted to apply them.

(a) The animal seen: the bear. For a full description of the bear, see Bochart, Hieroz. lib. iii. c. 9: The animal is well known, and has properties quite distinct from the lion and other animals. There was doubtless some reason why this symbol was employed to denote a particular kingdom, and there was something in the kingdom that corresponded with these peculiar properties, as there was in the case of the lion. The bear might, in some respects, have been a proper representative of Babylon, but it would not in all nor in the main respects. According to Bochart (Hiefoz, vol. i. p. 812), the bear is distinguished mainly for two things, cunning and ferocity. Aristotle says that the bear is greedy as well as silly and foolhardy. (Wemyss, Key to the Symbolic Language of Scripture.) The name in Hebrew is taken from his grumbling or growling. Compare Isaiah 19:11 :

"We roar all like bears."

Compare Horace, Epod. 16, 51:

"Nec vespertinus circumgemit ursus ovile."

Virgil mentions their ferocity:

"Atque in praesepibus ursi Saevire."

  • AEn. vii. 17.

The bear is noted as especially fierce when hungry, or when robbed of its whelps. Jerome (on Hosea 13:8) remarks, "It is said by those who have studied the nature of wild beasts, that none among them is more ferocious than the bear when deprived of its young, or when hungry." Compare 2 Samuel 17:8; Proverbs 17:12; Hosea 13:8. The characteristics of the kingdom, therefore, that would be denoted by the bear would be ferocity, roughness, fierceness in war, especially when provoked; a spirit less manly and noble than that denoted by the lion; severe in its treatment of enemies, with a mixture of fierce and savage cunning.

(b) Its rising up on one of its sides: "and it raised up itself on one side." The Chaldee word used here (שׁטר sheṭar) occurs nowhere else. It means side (Gesenius), and would be applied here to the side of an animal, as if he lifted up one side before the other when he rose. The Latin Vulgate renders it, in parte stetit. The Greek (Walton), έις μέρος ἕν ἐστάθη eis meros hen estathē - "it stood on one part;" or, as Thompson renders it, "he stood half erect." The Codex Chisianus, ἐπὶ τοῦ ἑνὸς πλευροῦ ἐστάθη epi tou henos pleurou estathē - "it stood upon one side." Maurer renders this, "on one of its forefeet it was recumbent, and stood on the other," and says that this is the figure exhibited on one of the stones found in Babylon, an engraving of which may be seen in Munter, Religion d. Babyl. p. 112. The animal referred to here, as found in Babylon, says Lengerke, "lies kneeling on the right forefoot, and is in the act of rising on the left foot." Bertholdt and Havernick understand this as meaning that the animal stood on the hindfeet, with the forepart raised, as the bear is said to do; but probably the true position is that referred to by Maurer and Lengerke, that the animal was in the act of raising itself up from a recumbent posture, and rested on one of its forefeet while the other was reached out, and the body on that side was partially raised. This position would naturally denote a kingdom that had been quiet and at rest, but that was now rousing itself deliberately for some purpose, as of conquest or war - as the bear that had been couching down would rise when hungry, or when going forth for prey.

(c) The ribs in its mouth: "and it had three ribs in the mouth of it between the teeth of it." Bertholdt understands this of fangs or tusks - or fangs crooked or bent like ribs, p. 451, But the proper meaning of the Chaldee עלע ‛ala‛ is the same as the Hebrew צלע tsēlâ‛ - "a rib." - Gesenius. The Latin Vulgate is, tres ordines - three rows; the Syriac and the Greek, three ribs. This would be sufficiently characteristic of a bear, and the attitude of the animal here seems to be that it had killed some other animal, and had, in devouring it, torn out three ribs from its side, and now held them in its mouth. It was slowly rising from a recumbent posture, with these ribs in its mouth, and about to receive a command to go forth and devour much flesh. The number three, in this place, Lengerke supposes to be a round number, without any special significancy; others suppose that it denotes the number of nations or kingdoms which the people here represented by the bear had overcome. Perhaps this latter would be the more obvious idea as suggested by the symbol, but it is not necessary, in order to a proper understanding of a symbol, to press such a point too closely. The natural idea which would be suggested by this part of the symbol would be that of a kingdom or people of a fierce and rough character having already subdued some, and then, after reposing, rising up with the trophies of its former conquests to go forth to new victories, or to overcome others. The symbol would be a very striking one to represent a conquering nation in such a posture.

(d) The command given to this beast: "and they said thus unto it, Arise, devour much flesh." That is, it was said to it; or some one having authority said it. A voice was heard commanding it to go forth and devour. This command is wholly in accordance with the nature of the bear. The bear is called by Aristotle σαρκοφαγῶν sarkofagōn, flesh-eater, and ξῶον πάμφαγον xōon pamphagon, a beast devouring everything (Hist. Nat. viii. 5), and no better description could be given of it. As a symbol, this would properly be applicable to a nation about receiving, as it were, a command from God to go forth to wider conquests than it had already made; to arouse itself from its repose and to achieve new triumphs.

The application of this symbol was not explained by the angel to Daniel; but if the former pertained to Babylon, there can be little difficulty in understanding to what this is to be applied. It is evidently to what succeeded the Babylonian - the Medo-Persian, the kingdom ruled successively by Cyrus, Cambyses, Smerdis, Darius, Xerxes, Artaxerxes, and Darius Nothus, until it was overthrown by Alexander the Great. The only inquiry now is as to the pertinency of the symbol here employed to represent this kingdom.

(a) The symbol of the bear. As already seen, the bear would denote any fierce, rough, overbearing, and arbitrary kingdom, and it is clear that while it might have applicability to any such kingdom, it would better represent that of Medo-Persia than the lion would, for while, in some respects, either symbol would be applicable to either nation, the Medo-Persian did not stand so decidedly at the head of nations as the Babylonian. As to its character, however, the bear was not an inappropriate symbol. Taking the whole nation together, it was fierce and rough, and unpolished, little disposed to friendliness with the nations, and dissatisfied while any around it had peace or prosperity. In the image seen in Dan. ii., this kingdom, denoted by the breast and arms of silver Daniel 7:32, is described in the explanation Daniel 7:39 as "inferior to thee;" that is, to Nebuchadnezzar. For a sufficiently full account of this kingdom - of the mad projects of Cambyses, and his savage rage against the Ethiopians - well represented by the ferocity of the bear; of the ill-starred expedition to Greece under Xerxes - an expedition in its fierceness and folly well represented by the bear, and of the degeneracy of the national character after Xerxes - well represented by the bear as compared with the lion, see the notes at Daniel 2:39. No one acquainted with the history of that nation can doubt the propriety and applicability of the emblem.

(b) The rising up on its side, or from a recumbent posture, as if it had been in a state of repose, and was now arousing itself for action. Different interpretations have been adopted of this emblem as applicable to the Medo-Persians. The ancient Hebrew interpreters, as Jerome remarks, explain it as meaning that that kingdom was "on one side" in the sense of separate; that is, that this kingdom kept itself aloof from Judea, or did not inflict injury on it. Thus also Grotius explains it as meaning that it did not injure Judea - Judea nihil nocuit." Ephraern the Syrian, and Theodoret, explain it as meaning that the empire of the Medo-Persians was situated on the side of Judea, or held itself within its proper bounds, in the sense that it never extended its dominion, like Babylon, over the whole earth. Rosenmuller explains it as meaning that in relation to the kingdom represented by the lion, it was at its side, both occupying the regions of the East. John D. Michaelis understands it as denoting that, as the bear was raising itself up, one part being more raised than the other, the Medo-Persian empire was composed of two kingdoms, one of which was more exalted or advanced than the other.

Compare Lengerke. The true meaning however, is that, as seen by Daniel, the nation that had been in a state of repose was now preparing itself for new conquests - a state descriptive of, and in every way quite applicable to the condition of the Medo-Persian empire, after the conquests by Cyrus, as he overran the kingdom of Lydia, etc., then reposing, and now about arousing to the conquest and subjugation of Babylon. The precise time, therefore, indicated would be about 544 b.c. (Calmer), when, having overcome the Medes, and having secured the conquest of Lydia, and the dethronement of Croesus, he is meditating the destruction of Babylon. This interval of repose lasted about a year, and it is at this time that the united empire is seen, under the image of the bear rising on its side, arousing itself to go forth to new conquests.

(c) The ribs in the mouth of the beast. This, as above remarked, would properly refer to some previous conquest - as a bear appearing in that manner would indicate that some other animal had been overcome and slain by him, and torn in pieces. The emblem would be fulfilled if the power here symbolized had been successful in former wars, and had rent kingdoms or people asunder. That this description would apply to the Medo-Persian power before its attack on Babylon, or before extending its dominion over Babylon, and its establishment as the Medo-Persian kingdoms, no one can doubt. Compare the notes at Daniel 2:39. It has been commonly supposed that Cyrus succeeded to the throne of Media without war. But this is far from being the case - though so represented in what may be regarded as the romance of the Cyropaedia In the Anabasis of Xenophon, however, the fact of his having subdued Media by arms is distinctly admitted, Daniel 3:4, Daniel 3:7, Daniel 3:12. Herodotus, Ctesias, Isocrates, and Strabo, all agree also in the fact that it was so. The Upper Tigris was the seat of one campaign, where the cities of Larissa and Mespila were taken by Cyrus. From Strabo we learn that the decisive battle was fought on the spot where Cyrus afterward built Pasargardae, in Persia, for his capital. See Kitto, Cyclo., art. "Cyrus." In addition to this, we are to remember the well-known conquests of Cyrus in Lydia and elsewhere, and the propriety of the emblem will be apparent. It may not be certain that the number three is significant in the emblem, but it is possible that there may have been reference to the three kingdoms of Persia, Media, and Lydia, that were actually under the dominion of Cyrus when the aggressive movement was made on Babylon.

(d) The command to "arise and devour much flesh." No one can fail to see the appropriateness of this, considered as addressed to the Medo-Persian power - that power which subdued Babylon; which brought under its dominion a considerable part of the world, and which, under Darius and Xerxes, poured its million on Greece. The emblem used here is, therefore, one of the most striking and appropriate that could be employed, and it cannot be doubted that it had reference to this kingdom, and that, in all the particulars, there was a clear fulfillment.

6

Daniel 7:6

Apri passaggio

그 후에 내가 보니 또 다른 짐승이 표범과 같았다—앞에서처럼 곰이 나타난 뒤의 일이며, 이것이 뒤를 이을 나라 또는 권력임을 나타낸다. 이제 나타난 짐승은 괴물이었고, 앞의 사례들과 마찬가지로 이 상징을 이해하려면 설명해야 할 여러 상황이 있다. 다니엘에게 나타난 그 동물의 모습을 우리 앞에 그려 보는 것이 여기 소개된 상징을 올바르게 이해하는 데 도움이 될 수 있다.

(a) 동물 자체, 곧 “표범.” 여기에 사용된 נמר(nemar), 히브리어 נמר(nâmêr)는 반점 때문에 그렇게 불리는 팬서 또는 표범을 뜻한다. 이는 잘 알려진 맹수로 피에 굶주리고 잔인한 특징이 있으며, 이러한 특징은 특히 암컷 팬서에게 적용된다. 성경은 이 동물을 다음과 같은 것의 표상으로 언급하거나 다음 특징들을 지닌 것으로 말한다.

(1) 위엄에서 사자 다음이며 전반적 본성이 사자와 같다. 보카르트의 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제7장과 비교하라. 그러므로 성경은 사자와 팬서 또는 표범을 흔히 함께 언급한다. 예레미야 5:6; 호세아 13:7과 비교하라. 외경 집회서 28:23도 보라. 호메로스도 이 둘을 함께 언급한다.

Ὄυτε οἶν παρδάλιος τόσσον μένος, ὄυτε λέοντος.

Oute oun pardalios tosson menos, oute leontos.

“표범도 사자도 그토록 강하지 않았다.”

(2) 온순하고 길든 동물과 대조되는 잔인하고 사나운 본성으로 두드러진다. 이사야 11:6은 “표범이 어린 염소와 함께 누울 것”이라고 한다. 예레미야 5:6에서는 사자와 이리와 함께 비교된다. “수풀에서 나오는 사자가 그들을 죽이며 저녁 이리가 그들을 멸하며 표범이 성읍들을 엿보리라.” 호세아 13:7과 비교하라.

(3) 신속함 또는 빠름으로 두드러진다. 하박국 1:8은 “그들의 말은 표범보다 빠르다”고 한다. 위에 언급한 보카르트 788쪽의 고전 문헌 인용들도 비교하라. 그리스와 로마 저술가들은 표범의 빠름, 특히 뛰거나 도약하는 신속함을 자주 언급한다.

(4) 음흉하게 매복해 있다가 경계하지 않는 여행자에게 갑자기 뛰어든다. 호세아 13:7과 비교하라. “길가의 표범처럼 내가 그들을 엿보리라.” 곧 내가 그들을 “지켜볼”(אשׁור, 'âshûr) 것이다. 플리니우스도 표범에 관해 말한다. Insidunt pardi condensa arborurn, occultatique earurn ramis in prcetereuntia desiliunt. 곧 “표범들은 빽빽한 나무에 숨어 그 가지들에 몸을 감춘 채 지나가는 것들에게 뛰어내린다.”

(5) 반점이 특징이다. 이 동물의 전반적 본성은 사자와 매우 비슷하다. 보카르트가 인용한 한 아랍 저술가는 표범을 “사자를 닮았지만 더 작고 피부에 검은 반점이 있는 동물”이라고 정의한다. 이를 상징으로 사용할 때 이 표상이 나타내는 적절한 개념은 곰으로 상징된 나라보다 더 고귀하지만 사자로 상징된 나라보다 다른 나라들을 지배하는 수위권이 덜 명확한 민족이나 나라이다. 정복에 몰두하거나 다른 이들을 먹이로 삼으며, 움직임이 빠르고 방심한 다른 이들에게 갑자기 뛰어드는 민족이다. 어쩌면 그 반점은 동질적인 요소가 아니라 서로 다른 여러 백성으로 이루어진 민족이나 나라를 나타낼 수 있다. 아래의 적용 부분을 보라.

(b) 네 날개, 곧 “그 등에는 새의 날개 넷이 있었다.” 첫째 짐승은 독수리의 날개를 지닌 것으로 보였으나 수는 명시되지 않았다. 이 짐승도 날개를 지녔으나 특정 종류는 명시되지 않고 수만 언급된다. 둘 모두에서 의도된 것은 분명 그 동물 자체, 곧 사자나 표범이 적절히 나타낼 수 있는 것보다 더 빠른 움직임이다. 한 경우에는 날개의 종류를, 다른 경우에는 수를 언급했으므로 표상의 의도에 차이가 있다면, 전자는 더 대담하고 넓게 뻗는 비행을, 후자는 네 날개가 나타내는 더 빠른 비행을 뜻할 가능성이 크다. 전자의 성취는 정복을 더 넓은 공간으로 확장한 민족에게서, 후자의 성취는 더 빠르게 움직인 민족에게서 찾아야 한다. 그러나 이러한 유사점을 지나치게 밀어붙일 위험도 있다. 본문은 날개들이 동물의 등에 있었다는 것 외에 그 배치에 관해서는 아무 말도 하지 않는다. 양쪽에 둘씩 있었다고 보아야 한다.

(c) 네 머리, 곧 “그 짐승에게는 머리 넷도 있었다.” 이 표상은 표범으로 상징된 하나의 권력이나 나라가 이제 하나로 결합된 별개의 네 권력 또는 민족으로 이루어졌다는 뜻이거나, 그 역사를 구성하는 네 왕이나 왕조가 차례로 이어졌다는 뜻이거나, 그 권력이나 나라가 지배적 특징이 드러난 실제 모습에서 네 머리를 가진 별개의 통치권, 곧 그만큼 많은 별도의 주권으로 분할된 것으로 나타났다는 뜻으로 계획되었음이 틀림없다. 이 셋 가운데 어느 것이든 이 형상의 의도를 적절하고 자연스럽게 성취할 수 있다고 본다. 다만 두 번째 견해는 다른 두 견해보다 덜 적절하다. 머리들은 넷째 짐승에서 작은 뿔이 다른 열 뿔 가운데 나중에 솟아난 것처럼 차례로 나타난 것이 아니라 동시에 동물 위에 존재했기 때문이다. 일반적 개념은 하나의 특정 주권이 어떤 방식으로든 하나로 결합된 네 권력의 근원을 지녔거나, 실제로 같은 종류의 통치를 행사하여 다른 나라들과 구별되는 사실상의 한 나라를 구성했다는 것이다.

(d) 그에게 주어진 통치권, 곧 “또 권세를 받았다.” 앞선 나라가 다스리던 곳을 다스리도록 임명되었고, 또 다른 나라, 곧 열 뿔을 지닌 짐승이 그 뒤를 이을 때까지 다스렸다는 뜻이다.

천사는 다니엘 7:17에서 한 나라가 이 짐승으로 상징된다는 일반적 설명 외에는 이 적용을 다니엘에게 해설하지 않았다. 그러나 견해가 다소 다양했음에도 거의 어려움이 없을 듯하다. 마우러와 렝게르케와 몇몇 다른 이들은 둘째 상징이 메대 왕국을 가리킨다고 보고 이 셋째 상징을 메대-페르시아 제국에 적용한다. 그러나 이에 대한 반론은 너무 명백하고 수도 많아서, 내가 보기에는 그 견해를 받아들일 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 메대 왕국은 어떤 적절한 의미에서도 바벨론을 계승하지 않았다.

(2) 갈빗대 세 개를 문 곰이라는 표상은 메대에 적절히 적용되지 않는다.

(3) 위에서 살펴본 둘째 짐승의 전체 묘사는 메대-페르시아 제국의 역사와 완전히 일치한다.

그렇다면 이 상징, 곧 셋째 머리의 성취는 메대-페르시아 바로 다음에 이어진 나라 또는 왕조에서 자연스럽게 찾아야 한다. 그것은 알렉산드로스 대왕이 세운 마케도니아 왕조 또는 왕국으로, 이전에 바벨론과 메대-페르시아 제국이 차지했던 같은 나라들에 걸쳐 확장되었고 로마의 정복에 흡수될 때까지 계속되었다. 모든 상황이 이 견해와 일치함을 알게 될 것이다.

(a) 동물, 곧 표범. 이 동물의 비교적 고귀함, 맹수라는 점, 움직임의 신속함, 먹이에게 뛰어들 때의 도약은 모두 알렉산드로스가 세운 나라와 잘 일치한다. 실제로 고대의 다른 어떤 나라에도 이보다 더 잘 적용할 수 없다. 다니엘이 마케도니아 제국을 나타낼 상징을 선택하려 했다고 전제한다면, 표범보다 더 적합한 것을 선택할 수 없었음이 인정될 것이다. 지금까지 살펴본 이 동물의 모든 특징, 곧

(1) 위엄에서 사자 다음이라는 점,

(2) 사나운 본성으로 두드러진다는 점,

(3) 빠름이 특징이라는 점,

(4) 매복했다가 먹이에게 갑자기 뛰어드는 것으로 알려졌다는 점,

(5) 곧 살펴볼 반점이라는 점은 모두 알렉산드로스의 특징, 그가 민족들 사이에서 벌인 활동, 그가 동방에 세운 나라와 일치한다.

(b) 네 날개. 이것은 알렉산드로스의 정복이 지닌 신속함을 잘 나타낸다. 동방에서 그가 이룬 것보다 더 신속한 정복은 일어난 적이 없었다. 첫째 짐승의 날개 수는 언급되지 않은 것과 대조하여 표범에게는 날개 넷이 있었다는 사실을 지적했다. 하나는 더 넓은 비행을, 다른 하나는 더 빠른 비행을 뜻한다. 전자는 느부갓네살의 정복과, 후자는 알렉산드로스의 정복과 잘 일치한다.

(c) 한 몸에 결합된 네 머리. 알렉산드로스가 죽었을 때 그의 제국이 네 장군에게 남겨졌고, 그들이 각각 별개의 통치권 네 개를 이끄는 자들이 되었지만 모두 같은 근원과 마케도니아 제국에서 나왔다는 사실은 잘 알려져 있다. 이 사실은 별개의 동물 넷보다 머리 넷을 지닌 한 동물로 더 잘 표현된다. 곧 머리가 권세나 통치권을 나타낸다면, 사실상 하나의 제국이 이제 별개의 네 권세로 다스리는 것이다. 마케도니아 제국으로 여겨진 그 하나의 제국은 로마에 흡수될 때까지 계속 통치했다. 다시 말해 바벨론이나 메대-페르시아와 구별되고, 그들과 다른 특징을 지니며, 새로운 질서를 도입한 마케도니아 권력 또는 통치권은 그 권력이 분열되어 별개의 주권 형태들 아래 행사된 때에도 계속되었다. 실제로 이 제국을 세운 알렉산드로스가 죽었을 때 “알렉산드로스의 형제 필리포스 아리다이오스와 록사네에게서 태어난 어린 아들이 군대의 장군들에 의해 후계자로 임명되었고 페르디카스가 섭정이 되었다. 제국은 서른세 통치 구역으로 나뉘어 같은 수의 장군들에게 분배되었다. 이로 인해 피비린내 나고 파괴적인 일련의 전쟁이 일어났으며, 세계사에서 거의 유례를 찾을 수 없는 혼란과 무정부 상태와 범죄의 시대가 이어졌다. 안티고노스가 패배한 주전 301년 입소스 전투 뒤 제국은 네 왕국으로 나뉘었다. 리시마코스가 다스린 트라키아와 비티니아, 셀레우코스가 다스린 시리아와 동방, 프톨레마이오스 소테르가 다스린 애굽, 카산드로스가 다스린 마케도니아이다.”—라이먼, 『역사 도표』. 알렉산드로스가 세운 하나의 제국에서 이렇게 솟아난 네 권력은 네 머리로 명백히 표현되었다.

(d) 그에게 주어진 통치권. 이에 완전히 상응하는 통치권이 알렉산드로스와 마케도니아 왕조에게 주어졌다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 실제로 세계의 통치권이 사실상 그 나라에 허락되었다.

(e) 특정 사건에서 정확한 성취를 찾지 않아도 될지 모르지만 한 가지 상황만 더 살펴보아야 한다. 표범이 반점으로 표시된다는 사실이다. 많은 사람은 알렉산드로스의 제국 안에 동질적이지 않은 수많은 민족이 있었다는 사실에서 이것이 성취되었다고 보았다. 보카르트도 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제7장 789쪽에서 말한다. “표범의 반점은 그가 다스린 민족들의 서로 다른 관습을 가리킨다. 유럽에는 마케도니아인들 외에도 그리스인들과 트라키아인들과 일리리아인들이 있었고, 아프리카에는 리비아인들과 애굽인들과 트로글로디테스가 있었으며, 아시아에는 갠지스강에 이르기까지 거의 모든 민족이 있었다.” 그러나 이 점을 고집하지 않더라도, 상징으로 의도된 것이 명백한 다른 세부 사항들을 비교하는 사람이라면 그것들이 마케도니아 제국에서 완전히 성취되었음을 알아보지 못할 수 없다.

Originale inglese

After this I beheld, and, lo, another, like a leopard - That is, as before, after the bear had appeared - indicating that this was to be a succeeding kingdom or power. The beast which now appeared was a monster, and, as in the former cases, so in regard to this, there are several circumstances which demand explanation in order to understand the symbol. It may assist us, perhaps, in forming a correct idea of the symbol here introduced to have before us a representation of the animal as it appeared to Daniel.

(a) The animal itself: "a leopard." The word used here - נמר nemar - or in Hebrew נמר nâmêr - denotes a panther or leopard, so called from his spots. This is a well-known beast of prey, distinguished for blood-thirstiness and cruelty, and these characteristics are especially applicable to the female panther. The animal is referred to in the Scriptures as emblematic of the following things, or as having the following characteristics:

(1) As next in dignity to the lion - of the same general nature. Compare Bochart, Hieroz. P. I. lib. iii. c. vii. Thus the lion and the panther, or leopard, are often united in the Scriptures. Compare Jeremiah 5:6; Hosea 13:7. See also in the Apocrypha, Ecclesiasticus 28:23. So also they are united in Homer, r

Ὄυτε οἶν παρδάλιος τόσσον μένος, ὄυτε λέοντος.

Oute oun pardalios tosson menos, oute leontos.

"Neither had the leopard nor the lion such strength."

(2) As distinguished for cruelty, or a fierce nature, as contrasted with the gentle and tame animal. Isaiah 11:6, "and the leopard shall lie down with the kid." In Jeremiah 5:6, it is compared with the lion and the wolf: "A lion out of the forest shall slay them, and a wolf of the evenings shall spoil them, a leopard shall watch over their cities." Compare Hosea 13:7.

(3) As distinguished for swiftness or fleetness. Habakkuk 1:8 : "their horses are swifter than the leopards." Compare also the quotations from the classics in Bochart as above, p. 788. His fleetness is often referred to - the celerity of his spring or bound especially - by the Greek and Roman writers.

(4) As insidious, or as lying in wait, and springing unexpectedly upon the unwary traveler. Compare Hosea 13:7 : "As a leopard by the way will I observe them;" that is, I will "watch" (אשׁור 'âshûr) them. So Pliny says of leopards: Insidunt pardi condensa arborurn, occultatique earurn ramis in prcetereuntia desiliunt.

(5) They are characterized by their spots. In the general nature of the animal there is a strong resemblance to the lion. Thus, an Arabic writer quoted by Bochart, deflates the leopard to be "an animal resembling the lion, except that it is smaller, and has a skin marked by black spots." The proper idea in this representation, when used as a symbol, would be of a nation or kingdom that would have more nobleness than the one represented by the bear, but a less decisive headship over others than that represented by the lion; a nation that, was addicted to conquest, or that preyed upon others; a nation rapid in its movements, and springing upon others unawares, and perhaps in its spots denoting a nation or people made up, not of homogeneous elements, but of various different people. See below in the application of this.

(b) The four wings: which had upon the back of it four wings of a fowl. The first beast was seen with the wings of an eagle, but without any specified number; this appears with wings, but without specifying any particular kind of wings, though the number is mentioned. In both of them celerity of movement is undoubtedly intended - celerity beyond what would be properly denoted by the animal itself the lion or the leopard. If there is a difference in the design of the representation, as there would seem to be by mentioning the kind of wings in the one case, and the number in the other, it is probable that the former would denote a more bold and extended flight; the latter a flight more rapid, denoted by the four wings. We should look for the fulfillment of the former in a nation that extended its conquests over a broader space; in the latter, to a nation that moved with more celerity. But there is some danger of pressing these similitudes too far. Nothing is said in the passage about the arrangement of the wings, except that they were on the back of the animal. It is to be supposed that there were two on each side.

(c) The four heads: "the beast had also four heads." This representation must have been designed to signify either that the one power or kingdom denoted by the leopard was composed of four separate powers or nations now united in one; or that there were four successive kings or dynasties that made up its history; or that the power or kingdom actually appeared, as seen in its prevailing characteristic, as a distinct dominion, as having four heads, or as being divided into so many separate sovereignties. It seems to me that either one of these would be a proper and natural fulfillment of the design of the image, though the second suggested would be less proper than either of the others, as the heads appeared on the animal not in succession - as the little horn sprung up in the midst of the other ten, as represented in the fourth beast - but existed simultaneously. The general idea would be, that in some way the one particular sovereignty had four sources of power blended into one, or actually exerted the same kind of dominion, and constituted, in fact, the one kingdom as distinguished from the others.

(d) The dominion given to it: "and dominion was given to it." That is, it was appointed to rule where the former had ruled, and until it should be succeeded by another - the beast with the ten horns.

In regard to the application of this, though the angel did not explain it to Daniel, except in general that a kingdom was represented by it. Daniel 7:17, it would seem that there could be little difficulty, though there has been some variety in the views entertained. Maurer, Lengerke, and some others, refer it to the Medo-Persian empire - supposing that the second symbol referred to the kingdom of Media. But the objections to this are so obvious, and so numerous, that it seems to me the opinion cannot be entertained, for

(1) the kingdom of Media did not, in any proper sense, succeed that of Babylon;

(2) the representation of the bear with three ribs has no proper application to Media;

(3) the whole description, as we have seen above, of the second beast, accords entirely with the history of the Medo-Persian empire.

If this be so, then we naturally look for the fulfillment of this symbol - the third head - in the kingdom or dynasty that followed directly that of Medo-Persia - the Macedonian dynasty or kingdom founded by Alexander the Great, extending over the same countries before occupied by Babylon and the Medo-Persian empire, and continuing until it was swallowed up in the conquests of Rome. We shall find that all the circumstances agree with this supposition:

(a) The animal - the leopard. The comparative nobleness of the animal; a beast of prey; the celerity of its movements; the spring or bound with which it leaps upon its prey - all agree well with the kingdom of which Alexander was the founder. Indeed there was no other kingdom among the ancients to which it could be better applied; and it will be admitted that, on the supposition that it was the design of Daniel to choose a symbol that would represent the Macedonian empire, he could not have selected one that was better adapted to it than the leopard. All the characteristics of the animal that have been noticed -

(1) as next in dignity to the lion:

(2) as distinguished for a fierce nature;

(3) as characterized by fleetness;

(4) as known for lying in wait, and springing suddenly upon its prey; and

(5) in the point to be noticed soon - their spots - all agree with the characteristics of Alexander, and his movements among the nations, and with the kingdom that was founded by him in the East.

(b) The four wings. These represent well the rapidity of the conquests of Alexander, for no more rapid conquests were ever made than were his in the East. It was noticed that the leopard had four wings, as contrasted with the first beast, in reference to which the number is not mentioned: the one denoting a broader flight, and the other a more rapid one; and the one agrees well with the conquests of Nebuchadnezzar, and the other with those of Alexander.

(c) The four heads united to one body. It is well known that when Alexander died, his empire was left to four of his generals, and that they came to be at the head of as many distinct dominions, yet all springing from the same source, and all, in fact, out of the Macedonian empire. This fact would not be so well represented by four distinct and separate animals, as by one animal with four heads; that is, as the head represents authority or dominion, one empire, in fact, now ruling by four distinct authorities. The one empire, considered as Macedonian, continued its sway until it was swallowed up by the Romans; that is, the Macedonian power or dominion as distinct from that of Babylon or Medo-Persia; as having characteristics unlike these; as introducing a new order of things, continued, though that power was broken up and exercised under distinct manifestations of sovereignty. The fact was, that, at the death of Alexander, to whom the founding of this empire was owing, "Philip Aridaeus, brother of Alexander, and his infant son by Roxana, were appointed by the generals of the army to succeed, and Perdiccas was made regent. The empire was divided into thirty-three governments, distributed among as many general officers. Hence arose a series of bloody, desolating wars, and a period of confusion, anarchy, and crime ensued, that is almost without a parallel in the history of the world. After the battle of Ipsus, 301 b.c., in which Antigonus was defeated, the empire was divided into four kingdoms - Thrace and Bithynia under Lysimachus; Syria and the East under Seleucus; Egypt, under Ptolemy Soter; and Macedonia under Cassander." - Lyman Hist. Chart. It was these four powers, thus springing out of the one empire founded by Alexander, that was clearly represented by. the four heads.

(d) The dominion given to it. No one can doubt that a dominion was given to Alexander and the Macedonian dynasty, which would fully correspond with this. In fact the dominion of the world was practically conceded to that kingdom.

(e) There is only one other circumstance to be noticed, though perhaps we are not to seek an exact accomphshment for that in any specific events. It is the fact tbat the leopard is marked by spots - a circumstance which many have supposed had a fulfillment in the fact that numerous nations, not homogeneous, were found in the empire of Alexander. So Bochart, Hieroz. P. I. lib. iii. c. vii. p. 789, says: "The spots of the leopard refer to the different customs of the nations over which he ruled. Among these, besides the Macedonians, Greeks, Thracians, and Illyrians, in Europe, there were in Africa the Libyans, Egyptians, and Troglodites; in Asia, almost all the nations to the Ganges." But, without insisting on this, no one can compare the other particulars which were clearly designed to be symbolic, without perceiving that they had a full accomplishment in the Macedonian empire.

7

Daniel 7:7

Apri passaggio

그 후에 내가 밤 환상 가운데 보았다—다른 짐승들도 꿈에서 보았으며(다니엘 7:1), 아마 같은 밤에 본 같은 꿈의 뒤이은 부분이었을 것이다. 전체 환상이 한 꿈 안에서 선지자 앞을 지나간 것이 분명하기 때문이다. 하나씩 차례로 보았다는 사실은 나라들의 계승을 나타낸다. 그 나라들은 땅에 동시에 존재할 것이 아니라 여기 제시된 순서대로 하나가 다른 하나 뒤에 일어날 것이었으나, 몇몇 면에서는 같은 영토를 차지할 것이었다. 이제 나타나는 짐승의 독특한 성격, 뿔의 수, 새 뿔이 솟아남, 짐승의 위력과 공포, 땅에서 그 통치가 오래 지속된 일이 다니엘의 관심을 끌고 사로잡았다. 그 때문에 그는 동물의 모습을 더 세밀하게 묘사했고, 환상의 이 부분이 뜻하는 바를 천사에게 특별히 물어 해설을 구했다(다니엘 7:19).

보라, 넷째 짐승—이 짐승에는 독특한 특징들이 있었고 모두 상징으로 여겨졌다. 그 상징의 본질과 목적을 올바르게 이해하려면 모두 설명해야 한다.

앞의 세 짐승과 마찬가지로, 여기서도 먼저 상징의 여러 부분이 지닌 의미를 설명한 뒤 해설 부분(다니엘 7:19 이하)에서 그 적용을 살피는 것이 적절하다. 이 상징의 세부 사항은 앞의 어느 상징보다 수도 많고 더 인상적이며 중요하다. 그 세부 사항은 다음과 같다(다니엘 7:7-11).

(a) 동물 자체(다니엘 7:7), 곧 “넷째 짐승은 무섭고 놀라우며 또 매우 강했다.” 앞의 사자와 곰과 표범의 경우와 달리 짐승의 형태나 본성은 제시되지 않고 상상으로 채우도록 남겨졌다. 다른 짐승보다 외형이 더 무서웠으며, 하나의 이름으로 지칭할 수 없는 괴물이었던 것이 분명하다. 짐승을 묘사하는 “무섭고, 놀라우며, 매우 강하다”라는 용어들은 거의 동의어이며, 그 짐승이 불러일으킨 공포를 인상 깊게 보여 주려고 거듭 쌓아 올린 말들이다. 그 일반적 의미는 의심할 수 없다. 다니엘 7:23에서 “온 땅을 삼키고 밟아 부서뜨릴” 나라를 나타낸다고 설명하기 때문이다. 상징으로서는 앞의 어느 권력보다 훨씬 더 무섭고 두려우며, 더 넓은 통치권을 지니고, 성격이 더 엄하고 억압적이며, 요구가 더 가혹하고, 다른 이들의 자유를 더 완전히 파괴하는 어떤 권력을 나타낸다. 술책과 교활함보다 힘과 공포로 더 많이 전진하는 권력이다. 이 특징은 상징 전체에 분명히 드러난다.

(b) 이빨(다니엘 7:7), 곧 “큰 쇠 이빨이 있었다.” 다른 동물에게도 있을 법한 이빨이나 엄니가 아니라 쇠로 된 이빨이다. 이는 괴물의 특징이며 여기 상징된 통치권에 매우 독특한 무언가가 있을 것임을 보여 준다. 이빨은 먹거나 삼키는 데 쓰인다. 여기의 상징은 그런 이빨을 지닌 사나운 괴물이 앞에 있는 모든 것을 찢거나 삼킬 것 같은 파괴와 탐식을 나타낸다. 이것도 지극히 사납고 야만적이며 다른 모든 민족에게 특별히 두려운 민족을 나타낸다. 예레미야 15:12; 미가 4:13과 비교하라. 다니엘 7:23의 설명은 이 나라가 “온 땅을 삼킬” 것이라고 한다. 큰 이빨은 잔인함이나 삼키는 원수를 상징하는 데 흔히 쓰인다. 잠언 30:14은 말한다. “앞니는 장검 같고 어금니는 군도 같아서 가난한 자를 땅에서 삼키며 궁핍한 자를 사람 중에서 삼키는 무리가 있느니라.” 다윗도 폭군들의 잔인함을 나타내려고 이 단어를 사용한다. “주께서 악인의 이를 꺾으셨나이다”(시편 3:7), “그들의 이는 창과 화살이라”(시편 57:4), “그들의 입 안에서 이를 꺾으소서. 젊은 사자들의 큰 이를 꺾어 내소서”(시편 58:6).

(c) 발로 짓밟음(다니엘 7:7), 곧 “삼키고 부서뜨리고 그 나머지를 발로 밟았다.” 사나운 괴물처럼 삼킬 수 없는 것은 무엇이든 땅에 밟아 부수었다. 이는 파괴 그 자체를 위해, 또는 다른 아무 목적도 이룰 수 없는 곳에서도 파괴하려는 성향이나 목적을 나타낸다. 분노와 격노, 자기 길의 모든 것을 부수고 보편적 통치권을 가지려는 결의를 나타낸다. 단지 그렇게 하려고 다른 이들을 굴복시키고 분쇄하거나, 자신에게 아무 이익도 기대할 수 없는 곳에서도 다른 이가 존재하며 자유를 누리는 것을 원치 않아 그렇게 하는 민족에 적용될 것이다.

(d) 앞의 모든 짐승과 달랐다는 사실(다니엘 7:7), 곧 “그 전에 있던 모든 짐승과 달랐다.” 선지자는 그 모습을 묘사하려 하지 않으므로 구체적으로 어떤 면에서 달랐는지는 밝히지 않는다. 사자도 곰도 표범도 아니었지만 정확히 무엇이었는지는 말하지 않는다. 아마 비교할 동물이 없을 만큼 괴이한 존재였을 것이다. 그러나 열 뿔과 작은 뿔과 쇠 이빨 등 몇 가지 다른 점은 진술하되 전체 그림은 상상으로 채우도록 남긴다. 그 뜻은 이 짐승으로 상징된 넷째 나라가 앞선 나라들과 실질적으로 다를 것이며, 우리는 다른 나라들과 구별되는 그 특징들에서 성취를 찾아야 한다는 것임이 틀림없다. 차이는 두드러져야 하며 민족들 사이의 일반적 차이보다 더 큰 것이어야 한다.

(e) 열 뿔(다니엘 7:7), 곧 “뿔 열 개가 있었다.” 선지자는 그 짐승의 특징을 이루는 뿔 열 개를 보았다. 뿔은 권력의 상징이며 다니엘서(다니엘 7:7-8, 20, 24; 8:3-9, 20-22)와 요한계시록(요한계시록 5:6; 13:1, 11; 17:3, 12, 16)에서 표상으로 자주 사용된다. 뿔 있는 동물의 큰 힘이 뿔에 있기 때문에 상징으로 사용된다. 아모스 6:13은 말한다.

“허무한 것을 기뻐하며

우리의 힘으로 권세를 취하지 아니하였느냐 하는 자들아.”

(히브리어로는 ‘뿔들’.)

신명기 33:17도 말한다.

“그의 아름다움은 첫 수송아지 같고,

그의 뿔은 들소의 뿔 같도다.

그것으로 민족들을 찔러 땅끝까지 이르리니,

이는 에브라임의 만만이요,

므낫세의 천천이로다.”—웨미스.

열왕기상 22:11에서는 거짓 선지자 시드기야가 행한 상징 행위에 뿔이 사용된다. “그가 쇠로 뿔들을 만들어 이르되 주께서 이같이 말씀하시기를 네가 이것들로 시리아 사람들을 찔러 멸하리라 하셨다.” 스가랴 1:18에서 선지자가 본 네 뿔은 유대인들을 흩어 황폐하게 한 네 큰 권력이라고 한다. 웨미스의 『성경 상징 언어』 “뿔” 항목과 비교하라. 여기의 상징이 뜻하는 바는 의심할 수 없다. 이 장 뒤의 다니엘 7:24에서 “열 뿔은 일어날 열 왕이라”고 설명하기 때문이다. 그 설명을 따르면 그들은 그 나라 역사의 어느 시점에 그 나라에서 “일어날” 또는 솟아날 열 왕일 것이다. “이 나라에서 나온 열 뿔은 일어날 열 왕이라.” 곧 나라 자체가 다른 열 나라가 합병되거나 통합되어 생긴다는 뜻이 아니라, 하나의 그 나라에서 통치권을 행사할 열 나라, 또는 그 한 나라의 권력이 마침내 놓일 열 나라가 솟아난다는 뜻이다. 다니엘이 처음 짐승을 보았을 때 이 뿔들도 짐승에게 붙어 있는 것으로 본 듯하지만, 뒤의 설명은 이 뿔들이 그 한 나라의 권력이 마침내 행사될 방식을 나타내는 표상이거나, 열 왕 또는 왕조가 거기서 솟아날 것을 나타낸다는 것이다. 그러므로 우리는 민족들을 분쇄할 거대한 권력의 한 큰 나라에서 이 성취를 자연스럽게 찾아야 한다. 같은 일반적 특징을 유지하면서 그 나라에서 열 왕이나 왕조나 나라가 솟아나고, 그 안에 권력이 집중되는 경우이다.

(f) 작은 뿔이 솟아남(다니엘 7:8), 곧 “내가 그 뿔들을 자세히 보니 그들 가운데 다른 작은 뿔 하나가 올라왔다.” 이에 관해서는 몇 가지를 살펴보아야 한다.

(1) 그가 “뿔들을 자세히 보았다”는 사실. 곧 다른 뿔 하나가 그들 가운데 솟아날 때까지 바라보았다. 이는 처음 괴물을 보았을 때에는 그런 뿔이 없었고, 처음 본 때보다 상당한 시간이 지난 뒤 그 뿔이 솟아났음을 뜻한다. 상징된 나라의 역사에서 어쩌면 훨씬 후대에 일어날 일임을 암시한다. 곧 곧바로 일어날 사건이 아님을 내포한다.

(2) 그것은 다른 뿔들 “가운데”(ביניהן, bēynēyhēn) 솟아났다. 같은 근원에서 시작하여 같은 동물에 속했으므로 같은 권력이 발전하거나 발현한 것이다. 여기 사용된 말은 그 뿔이 차지한 정확한 위치를 확정적으로 지시하지 않는다. 그러나 다른 뿔들이 서로 가까이 서 있고, 이 뿔이 중앙 또는 바로 그들 한가운데에서 솟아난 듯하다. 이는 상징된 새 통치권이 외부 통치권이 아니라 나라 자체에서 솟아나거나 그 나라 안에서 자라나는 듯한 통치권일 것을 뜻한다.

(3) 작은 뿔이었다. 처음에는 작았지만 뒤에는 큰 권력을 상징할 만큼 자랐다. 이는 상징된 권력이 처음에는 작고 점차 솟아날 것임을 나타낸다. 그 성취는 정복이나 혁명이나 왕조 교체나 갑작스러운 헌법 변경이 아니라, 기원이 미미하고 처음에는 약하고 작지만 점차 증가하여 자체 성장으로 이전에 행사되던 권력의 일부를 밀어내고 그 자리를 차지하는 어떤 권력에서 발견될 것이다. 낮은 기원에서 시작하여 천천히 발전하다가 괴물로 상징된 나라에 본질적으로 속하던 권세의 상당 부분을 흡수하는 국가 내부의 어떤 권력 증가에서 자연스럽게 성취를 찾아야 한다.

(4) 그 “뿔”이 자라면서 다른 뿔 셋이 뿌리째 뽑혔다. 이를 표현하는 단어(אתעקרו, 'ethe‛ăqârâv)의 적절한 뜻은 나무가 뿌리째 넘어지거나 뿌리가 땅에서 뽑히듯 뿌리째 제거되었다는 것이다. 이 과정은 성장으로 이루어진 듯하다. 뿔이 점차 자라면서 다른 뿔들을 밀어 그중 일부가 쫓겨나 쓰러졌다. 이것이 공정하게 나타내는 것은 폭력 행위나 갑작스러운 격동 또는 혁명이 아니라, 원래 권력의 일부가 제거되고 새 권력이 그 자리를 차지할 만큼 점진적으로 권력이 성장하는 일이다. 엄밀한 의미의 혁명이나 전체 왕조의 교체는 없었다. 뿔의 큰 부분이 남았기 때문이다. 다만 새 권력이 점차 일어나 이전에 다른 이들이 행사하던 권력의 일부를 차지하여 이제 그 자리를 대신해 행사한다. 숫자 셋은 열 가운데 세 부분이 이런 식으로 흡수되었거나, 명확한 수는 아니지만 상당한 부분이 흡수되었음을 나타낼 것이다.

(5) 눈들, 곧 “보라, 이 뿔에는 사람의 눈 같은 눈들이 있었다.” 눈은 사물을 보게 하므로 지성을 나타낸다. 에스겔 환상에서 바퀴 테두리에 눈이 가득한 것은 지성을 상징한다(에스겔 1:18). 이는 여기 언급된 권력이 매우 영리할 것임을 나타낸다. 계획을 현명하고 지성적으로 세우며, 정책을 넓고 분명하게 내다보고, 자문과 목적에서 기민하고 선견지명이 있으며, 외교에 능숙하거나 국가 경영의 계획으로 탁월한 권력에서 그 성취를 자연스럽게 찾아야 한다. 이 상징 부분만 따로 있다면 현명하고 기민한 어떤 행정에서도 성취될 수 있다. 그러나 다른 상징들에 둘러싸인 여기서는 그들과 대조하여 정책에서 특징적으로 기민하고 멀리 내다보았음을 뜻하는 듯하다. 렝게르케는 히에로니무스를 따라 “사람의 눈이 다른 동물의 눈보다 더 예리하고 날카롭기” 때문에 여기 가리킨 대상이 사람일 것을 뜻한다고 본다. 그러나 위에서 말한 지성, 기민함, 통찰력을 뜻한다는 해석이 더 정확하다.

(6) 입, 곧 “큰 말을 하는 입.” 교만과 거만을 나타내는 입이다. 다니엘 7:25에서는 이것이 가리키는 자가 “지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 할” 것, 곧 신성 모독의 죄를 범할 것이라고 설명한다. 오만함과 주장과 드러난 정신이 너무 커서 사실상 하나님을 대적하여 말하는 것이 될 것이다. 그 성취는 거만하고 신성을 모독하는 어떤 권력, 곧 종교를 실제로 모독하고 세상에서 종교가 진전하고 번영하는 것을 대적할 권력에서 자연스럽게 찾아야 한다. 키시아누스 사본의 칠십인역은 여기에 “성도들과 전쟁을 벌일 것이다”라는 말을 덧붙이지만, 이 말은 갈대아어 원문에는 없다. 그러나 다니엘 7:25의 설명과는 잘 일치한다. 여기서 살펴본 내용은 다니엘 7:11에서 짐승이 죽임을 당하고 그 몸이 타오르는 불꽃에 던져졌다는 사실을 제외하면 넷째 짐승의 상징에 적절히 속하는 모든 것을 포괄한다. 성취에 관한 질문은 다니엘의 요청에 따라 천사가 다니엘 7:19-25에서 제시한 설명을 살펴볼 때 다루는 것이 적절할 것이다.

Originale inglese

After this I saw in the night visions - The other beasts were seen also in a dream Daniel 7:1, and this probably in the same night, though as a subsequent part of the dream, for the whole vision evidently passed before the prophet in a single dream. The succession, or the fact that he saw one after the other, indicates a sucession in the kingdoms. They were not to be at the same time upon the earth, but one was to arise after another in the order here indicated, though they were in some respects to occupy the same territory. The singular character of the beast that now appears; the number of the horns; the springing up of a new horn; the might and terror of the beast, and the long duration of its dominion upon the earth, attracted and fixed the attention of Daniel, led him into a more minute description of the appearance of the animal, and induced him particularly to ask an explanation of the angel of the meaning of this part of the vision, Daniel 7:19.

And, behold, a fourth beast - This beast had peculiar characteristics, all of which were regarded as symbolic, and all of which demand explanation in order that we may have a just view of the nature and design of the symbol.

As in reference to the three former beasts, so also in regard to this, it will be proper to explain first the significance of the different parts of the symbol, and then in the exposition (Daniel 7:19, following) to inquire into the application. The particulars of this symbol are more numerous, more striking, and more important than in either of the previous ones. These particulars are the following Daniel 7:7-11 :

(a) The animal itself Daniel 5:7 : "a fourth beast, dreadful and terrible, and strong exceedingly." The form or nature of the beast is not given as in the preceding cases - the lion, the bear, and the leopard - but it is left for the imagination to fill up. It was a beast more terrific in its appearance than either of the others, and was evidently a monster such as could not be designated by a single name. The terms which are used here in describing the beast - "dreadful, terrible, exceedingly strong," are nearly synonymous, and are heaped together in order to give an impressive view of the terror inspired by the beast. There can be no doubt as to the general meaning of this, for it is explained Daniel 7:23 as denoting a kingdom that "should devour the whole earth, and tread it down, and break it in pieces." As a symbol, it would denote some power much more fearful and much more to be dreaded; having a wider dominion; and more stern, more oppressive in its character, more severe in its exactions, and more entirely destroying the liberty of others; advancing more by power and terror, and less by art and cunning, than either. This characteristic is manifest throughout the symbol.

(b) The teeth Daniel 7:7 : "and it had great iron teeth." Not only teeth or tusks, such as other animals may have, but teeth made of iron. This is characteristic of a monster, and shows that there was to be something very peculiar in the dominion that was here symbolized. The teeth are of use to eat or devour; and the symbol here is that of devouring or rending - as a fierce monster with such teeth might be supposed to rend or devour all that was before it. This, too, would denote a nation exceedingly fierce; a nation of savage ferocity; a nation that would be signally formidable to all others. For illustration, compare Jeremiah 15:12; Micah 4:13. As explained in Daniel 7:23, it is said that the kingdom denoted by this would "devour the whole earth." Teeth - great teeth, are often used as the symbols of cruelty, or of a devouring enemy. Thus in Proverbs 30:14 : "There is a generation whose teeth are as swords, and their jaw teeth are as knives, to devour the poor from off the earth, and the needy from among men." So David uses the word to denote the cruelty of tyrants: Psalm 3:7, "Thou hast broken the teeth of the ungodly;" Psalm 57:4, "whose teeth are spears and arrows;" Psalm 58:6, "break their teeth in their mouth; break out the great teeth of the young lions."

(c) The stamping with the feet Daniel 7:7 : "it devoured and brake in pieces, and stamped the residue with the feet of it." That is, like a fierce monster, whatever it could not devour it stamped down and crushed in the earth. This indicates a disposition or purpose to destroy, for the sake of destroying, or where no other purpose could be gained. It denotes rage, wrath, a determination to crush all in its way, to have universal dominion; and would be applicable to a nation that subdued and crushed others for the mere sake of doing it, or because it was unwilling that any other should exist and enjoy liberty - even where itself could not hope for any advantage.

(d) The fact that it was different from all that went before it Daniel 7:7 : "and it was diverse from all the beasts that were before it." The prophet does not specify particularly in what respects it was different, for he does not attempt to give its appearance. It was not a lion, a bear, or a leopard, but he does not say precisely what it was. Probably it was such a monster that there were no animals with which it could be compared. He states some circumstances, however, in which it was different - as in regard to the ten horns, the little horn, the iron teeth, etc., but still the imagination is left to fill up the picture in general. The meaning of this must be, that the fourth kingdom, represented by this beast, would be materially different from those which preceded it, and we must look for the fulfillment in some features that would characterize it by which it would be unlike the others. There must be something marked in the difference - something that would be more than the common difference between nations.

(e) The ten horns Daniel 7:7 : "and it had ten horns." That is, the prophet saw on it ten horns as characterizing the beast. The horn is a symbol of power, and is frequently so used as an emblem or symbol in Daniel Dan 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24; Daniel 8:3-9, Daniel 8:20-22 and Revelation Rev 5:6; Revelation 13:1, Revelation 13:11; Revelation 17:3, Revelation 17:12, Revelation 17:16. It is used as a symbol because the great strength of horned animals is found there. Thus in Amos 6:13, it is said:

"Ye that rejoice in a thing of nought,

That say, Have we not taken dominion to ourselves By our own strength?"

(Heb. horns.)

So in Deuteronomy 33:17 :

"His beauty shall be that of a young bull,

And his horns shall be the horns of a rhinoceros:

With these he shall push the people to the extremities of the land:

Such are the ten thousands of Ephraim,

Such the thousands of Manasseh."

  • Wemyss.

So in 1 Kings 22:11, we find horns used in a symbolic action on the part of the false prophet Zedekiah. "He made him horns of iron, and said, Thus saith Jehovah, With these shalt thou push the Syrians, until thou have consumed them." In Zechariah 1:18, the four horns that are seen by the prophet are said to be the four great powers which had scattered and wasted the Jews. Compare Wemyss on the Symbolic Language of Scripture, art. "Horns." There can be no doubt as to the meaning of the symbol here, for it is explained in a subsequent part of the chapter Daniel 7:24, "the ten horns are the ten kings that shall arise." It would seem also, from that explanation, that they were to be ten kings that would "arise" or spring out of that kingdom at some period of its history. "And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise;" that is, not that the kingdom itself would spring out of ten others that would be amalgamated or consolidated into one, but that out of that one kingdom there would spring up ten that would exercise dominion, or in which the power of the one kingdom would be ultimately lodged. Though Daniel appears to have seen these horns as pertaining to the beast when he first saw him, yet the subsequent explanation is, that these horns were emblems of the manner in which the power of that one kingdom would be finally exerted; or that ten kings or dynasties would spring out of it. We are, then, naturally to look for the fulfillment of this in some one great kingdom of huge power that would crush the nations, and from which, while the same general characteristic would remain, there would spring up ten kings, or dynasties, or kingdoms, in which the power would be concentrated.

(f) The springing up of the little horn Daniel 7:8 : "I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn." There are several points to be noticed in regard to this:

(1) The fact that he "considered the horns;" that is, he looked on them until another sprang up among them. This implies that when he first saw the monster, it had no such horn, and that the horn sprang up a considerable time after he first saw it - intimating that it would occur, perhaps, far on in the history of the kingdom that was symbolized. It is implied that it was not an event which would soon occur.

(2) It sprang up "among" the others (ביניהן bēynēyhēn) - starting from the same source, and pertaining to the same animal, and therefore a development or putting forth of the same power. The language used here does not designate, with any degree of certainty, the precise place which it occupied, but it would seem that the others stood close together, and that this sprang out of the center, or from the very midst of them - implying that the new dominion symbolized would not be a foreign dominion, but one that would spring out of the kingdom itself, or that would seem to grow up in the kingdom.

(3) It was a little horn; that is, it was small at first, though subsequently it grew so as to be emblematic of great power. This would denote that the power symbolized would be small at first - springing up gradually. The fulfillment of this would be found, neither in conquest nor in revolution, nor in a change of dynasty, nor in a sudden change of a constitution, but in some power that had an obscure origin, and that was feeble and small at the beginning, yet gradually increasing, until, by its own growth, it put aside a portion of the power before exercised and occupied its place. We should naturally look for the fulfillment of this in the increase of some power within the state that had a humble origin, and that slowly developed itself until it absorbed a considerable portion of the authority that essentially resided in the kingdom represented by the monster.

(4) In the growth of that "horn," three of the others were plucked up by the roots. The proper meaning of the word used to express this (אתעקרו 'ethe‛ăqârâv) is, that they were rooted out - as a tree is overturned by the roots, or the roots are turned out from the earth. The process by which this was done seems to have been by growth. The gradual increase of the horn so crowded on the others that a portion of them was forced out, and fell. What is fairly indicated by this was not any act of violence, or any sudden convulsion or revolution, but such a gradual growth of power that a portion of the original power was removed, and this new power occupied its place. There was no revolution, properly so-called; no change of the whole dynasty, for a large portion of the horns remained, but the gradual rise of a new power that would wield a portion of that formerly wielded by others, and that would now wield the power in its place. The number three would either indicate that three parts out of the ten were absorbed in this way, or that a considerable, though an indefinite portion, was thus absorbed.

(5) The eyes: "and behold, in this horn were eyes like the eyes of a man." Eyes denote intelligence, as we see objects by their aid. The rims of the wheels in Ezekiel's vision were full of eyes Ezekiel 1:18, as symbolic of intelligence. This would denote that the power here referred to would be remarkably sagacious. We should naturally look for the fulfillment of this in a power that laid its plans wisely and intelligently; that had large and clear views of policy; that was shrewd and far-seeing in its counsels and purposes; that was skilled in diplomacy; or, that was eminent for statesman-like plans. This part of the symbol, if it stood alone, would find its fulfillment in any wise and shrewd administration; as it stands here, surrounded by others, it would seem that this, as contrasted with them, was characteristically shrewd and far-seeing in its policy. Lengerke, following Jerome, supposes that this means that the object referred to would be a man, "as the eyes of men are keener and sharper than those of other animals." But the more correct interpretation is that above referred to - that it denotes intelligence, shrewdness, sagacity.

(6) The mouth: "and a mouth speaking great things." A mouth indicating pride and arrogance. This is explained in Daniel 7:25, as meaning that he to whom it refers would "speak great words against the Most High;" that is, would be guilty of blasphemy. There would be such arrogance, and such claims set up, and such a spirit evinced, that it would be in fact a speaking against God. We naturally look for the fulfillment of this to some haughty and blaspheming power; some power that would really blaspheme religion, and that would be opposed to its progress and prosperity in the world. The Septuagint, in the Codex Chisianus, adds here, "and shall make war against the saints;" but these words are not found in the original Chaldee. They accord, however, well with the explanation in Daniel 7:25. What has been here considered embraces all that pertains properly to this symbol - the symbol of the fourth beast - except the fact stated in Daniel 7:11, that the beast was slain, and that his body was given to the burning flame. The inquiry as to the fulfillment will be appropriate when we come to consider the explanation given at the request of Daniel, by the angel, in Daniel 7:19-25.

9

Daniel 7:9

Apri passaggio

내가 보았다—“나는 이 기이한 광경들을 계속 바라보며 이 변화들을 숙고했다.” 이는 이 모든 일이 일어나기 전에 어느 정도 시간이 흘렀음을 뜻한다. 그는 특별히 이 넷째 짐승에게 엄숙한 심판이 내려지는 것을 볼 때까지 바라보았다. 마치 하나님께서 위엄과 영광 가운데 나오셔서 그 심판을 선고하고 짐승의 권력과 오만을 끝내시는 듯했다.

왕좌들이 놓일 때까지—갈대아어 כרסון(kâresâvân)은 본래 왕좌, 곧 군주들이 앉는 자리를 뜻한다. 단어 자체로는 땅의 군주가 차지한 왕좌에도 하나님의 왕좌에도 적용될 수 있다. 여기서 복수형을 사용한 것은 적어도 하나님의 왕좌만을 가리키는 것이 아니라 다른 왕좌들도 가리킴을 뜻하는 듯하다. 마우러와 렝게르케는 엄숙한 심판을 선고할 때 하늘 존재들이 앉은 왕좌들, 곧 하나님의 왕좌와 그분과 함께 엄숙한 심판에 임하는 하늘 주민들의 왕좌 또는 자리를 암시한다고 본다. 렝게르케는 예증을 위해 열왕기상 22:19; 이사야 6:1; 욥기 1:6; 요한계시록 5:11-12를 언급한다. 그러나 이 단어 자체는 하나님의 왕좌뿐 아니라 땅의 군주들의 왕좌에도 적절히 적용될 수 있다. 우리 번역의 “내던져졌다”(רמיו, remı̂yv)라는 표현은 이 시기에 왕좌들이 던져지거나 뒤집히며, 엄숙한 심판이 그 뒤를 잇거나 그 결과로 일어난다고 전제하는 듯하다.

게제니우스의 설명에 따르면 갈대아어 רמא(remâh)는 던지거나 내던진다는 뜻이고(다니엘 3:21, 24; 6:16-17), 왕좌를 세우거나 놓는다는 뜻, 공물을 부과한다는 뜻도 있다(에스라 7:24). 라틴 불가타는 throni positi sunt, 곧 “왕좌들이 놓였다”라고 번역한다. 그리스어역은 ἐτέθησαν(etethēsan), 곧 “놓였다”라고 한다. 루터도 Stühle gesetzt, 렝게르케도 Stühle aufgestellt, 곧 왕좌들이 놓이거나 세워졌다고 번역한다. 그러므로 이 표현의 적절한 뜻은 우리 번역처럼 역사의 이 특정 시기를 표시하기 위해 땅의 “왕좌들이 무너진다”는 것이 아니라, 환상 가운데 그 짐승 등을 심판하려고 왕좌들이 세워지거나 놓였다는 것으로 보인다. 복수형을 사용한 것은 위대한 재판장이 공의를 시행하는 데 함께 참여하는 듯한 다른 이들, 곧 천사들이나 구속받은 영들에게 둘러싸일 것이라는 사실을 나타내려고 다른 곳에서 사용된 언어와 일치한다.

다른 이들이 이처럼 하나님과 함께 사람들에게 심판을 선고하는 것으로 묘사되는 것은 성경에서 매우 일반적이다. 마태복음 19:28; 누가복음 22:30; 고린도전서 6:2-3; 디모데전서 5:21; 요한계시록 2:26; 4:4와 비교하라. 따라서 여기 표시된 시대 또는 시기는 “짐승”에게 엄숙한 하나님의 심판이 내려질 때, 또는 그런 심판이 선고된 것 같은 사건들이 일어날 때이다. 넷째 짐승에 속한 사건들은 성도들의 통치 또는 메시아 나라의 수립을 준비하는 일련의 사건 중 마지막이 될 것이므로, 엄숙한 심판 장면이 일어나는 것처럼 이렇게 소개된다.

옛적부터 항상 계신 이가 앉으셨다—심판하기 위해 자리에 앉으셨다. “옛적부터 항상 계신 이”라는 표현 יומין עתיק(‛attı̂yq yômı̂yn)은 나이 많은 또는 늙은 이를 나타내며, 날수로 가장 오래되신 분이라는 뜻이다. 프랑스어 L'Eternel 또는 영어 The Eternal, 곧 ‘영원하신 분’에 해당한다. 다니엘 7:9, 13, 22에만 나오며, 연륜으로 존귀한 분이 심판하려고 앉으신 모습이다. 이 칭호 자체가 영원성을 뜻하지는 않지만, 아마 하나님께서 영원하시다는 사실과 관련하여 사용되었다. 하나님은 흔히 “영원부터 영원까지” 계시는 분(시편 90:2), “처음과 마지막”(이사야 44:6) 같은 칭호로 묘사된다. 여기서 하나님을 재판장으로, 곧 심판을 선고하려 하시는 분으로 가리킨다는 사실은 의심할 수 없다. 그러나 상징으로 묘사된 모든 일이 문자 그대로 일어난다고 볼 필요가 없는 것처럼, 이 일이 눈에 보이는 문자적 형태로 일어난다고 볼 필요도 없다.

올바른 해석이라면 여기 묘사된 것 같은 문자적이고 가시적인 심판이 있어야 한다고 고집한다면, 같은 엄격한 해석은 문자적으로 “짐승을 죽이고 그 몸을 불꽃에 넘기는 일”도 있어야 한다고 요구할 것이고(다니엘 7:11), 더 일반적으로는 여기서 상징으로 언급된 모든 일이 문자적으로 일어나야 한다고 요구할 것이라고 답할 수 있다. 그러나 사실 이 모든 사건은 상징으로 언급된다. 이 상징들은 표현력 있는 의미를 지니지만 그 본성과 의도 자체 때문에 문자적으로 이해해서는 안 된다. 여기서 공정하게 내포되는 것은 하나님께서 이 넷째 짐승에게 엄숙한 심판을 열어 여기 언급된 방식으로 정죄하시는 것 같은 사건들이 일어날 것이라는 뜻뿐이다. 그 성취에서는 너무나 결정적이고 두드러져서 이 사건에 대한 하나님의 심판으로 여길 만하거나, 심판석이 정식으로 세워지고 하나님께서 위엄 가운데 나타나 판결하신 것처럼 하나님의 강력한 불승인을 보여 줄 사건을 찾아야 한다. 고대에도 현대와 마찬가지로 판결을 선고할 때 일반적인 자세는 앉는 것이었다. 고대의 재판장은 당사자들이 앞에 서 있는 동안 왕좌나 재판석에 앉았다(스가랴 4:13 비교). 그리스인들과 로마인들에게는 재판장이 앉아 있는 자세가 너무나 본질적이어서 다른 자세로 선고한 판결은 유효하지 않았다(렝게르케). 격언은 Animus sedendo magis sapit, 곧 “마음은 앉아 있을 때 더 지혜롭다”라고 했고, 세르비우스도 『아이네이스』 제1권 56행 주석에서 Est enim curantis et solliciti sedere, 곧 “돌보고 신중한 이는 앉아 있는 법이다”라고 했다.

그 옷은 눈처럼 희었다—그분의 긴 겉옷을 말한다. 고대 군주와 귀족과 제사장들이 입던 길게 흘러내리는 겉옷을 가리킨다. 이사야 6:1 주석을 보고 요한계시록 1:13 주석과 비교하라. 흰색은 순결과 명예의 표상이었고, 재판장의 순결과 그가 선고할 판결의 공정성을 나타내기에 부적절하지 않은 상징이었다. 유명한 미국인과의 전쟁에 인디언을 고용하는 것을 반대한 연설에서 대(大) 피트가 주교들에게 “그들의 아마포가 지닌 흠 없는 순결함으로 개입해 달라”고 간청한 것과 같다. 렝게르케는 스튜어트 교수가 요한계시록 1:13에서 보듯 여기 언급된 흰색이 겉옷 재료의 단순한 색깔이 아니라 번개나 불 같은 하늘의 광채 또는 밝음이며, 하나님의 위엄에 적합한 것이라고 본다. 렝게르케는 출애굽기 19:18-24; 다니엘 2:22; 마태복음 17:2; 디모데전서 6:16; 에스드라 2서 7:55; 『이사야의 승천』 8:21-25; 요한계시록 1:13-14; 4:2-4를 언급한다. 그러나 재판장들이 입을 법하고 그 직무를 나타내기에 부적절하지 않은 순백색 겉옷을 가리킨다고 보는 것이 더 정확하다.

그 머리털은 깨끗한 양털 같았다—흰색이라는 뜻이며, 존귀한 노년의 특징이다. 요한계시록 1:14 주석과 비교하라. 여기 우리 앞에 제시된 형상은 연륜과 지혜로 존귀한 분이다.

그 왕좌는 타오르는 불꽃 같았다—그분이 앉으신 자리가 불처럼 보였다. 곧 불덩이처럼 밝고 찬란했다.

그 바퀴는 타오르는 불 같았다—그 왕좌의 바퀴를 말한다. 에스겔 1장과 10장에서 여호와께서 앉으신 왕좌가 바퀴 위에 있는 것으로 나타났기 때문이다. 에스겔 1:16과 10:9에서 왕좌의 바퀴는 녹주석 빛, 곧 보석처럼 보였다. 여기서는 아마 불꽃처럼 보였으며, 그런 바퀴들이 불꽃을 번쩍이는 듯했을 것이다. 밀턴도 하나님의 아들의 병거를 묘사한다.

“회오리 소리와 함께 돌진해 나왔다.

아버지 하나님의 병거가,

바퀴 안에 바퀴가 있어 끌지 않아도 짙은 불꽃을 번쩍이고,

자체가 영으로 살아 움직이며,

네 그룹의 형상이 호위하였다. 각자 네 얼굴이

기이했고, 별들처럼 그 몸 전체와

날개에 눈이 박혀 있었다. 녹주석 바퀴에도 눈이 있고

그 사이로 불길이 치달았다.”

—『실낙원』 제6권.

Originale inglese

I beheld - "I continued looking on these strange sights, and contemplating these transformations." This implies that some time elapsed before all these things had occurred. He looked on until he saw a solemn judgment passed on this fourth beast particularly, as if God had come forth in his majesty and glory to pronounce that judgment, and to bring the power and arrogance of the beast to an end.

Till the thrones were cast down - The Chaldee word (כרסון kâresâvân) means, properly, thrones - seats on which monarchs sit. So far as the word is concerned, it would apply either to a throne occupied by an earthly monarch, or to the throne of God. The use of the plural here would seem to imply, at least, that the reference is not to the throne of God, but to some other throne. Maurer and Lengerke suppose that the allusion is to the thrones on which the celestial beings sat in the solemn judgment that was to be pronounced - the throne of God, and the thrones or seats of the attending inhabitants of heaven, coming with him to the solemn judgment. Lengerke refers for illustration to 1 Kings 22:19; Isaiah 6:1; Job 1:6, and Revelation 5:11-12. But the word itself might be properly applied to the thrones of earthly monarchs as well as to the throne of God. The phrase "were cast down" (רמיו remı̂yv), in our translation, would seem to suppose that there was some throwing down, or overturning of thrones, at this period, and that the solemn judgment would follow this, or be consequent on this.

The Chaldee word (רמא remâh) means, as explained by Gesenius, to cast, to throw Daniel 3:21, Daniel 3:24; Daniel 6:16-17; to set, to place, e. g., thrones; to impose tribute Ezra 7:24. The passage is rendered by the Latin Vulgate, throni positi sunt - "thrones were placed;" by the Greek, ἐτέθησαν etethēsan - "were placed." So Luther, stuhle gesetzt; and so Lengerke, stuhle aufgestellt - the thrones were placed, or set up. The proper meaning, therefore, of the phrase would seem to be - not, as in our translation, that the "thrones would be cast down" - as if there was to be an overturning of thrones on the earth to mark this particular period of history - but that there was, in the vision, a setting up, or a placing of thrones for the purpose of administering judgment, etc., on the beast. The use of the plural is, doubtless, in accordance with the language elsewhere employed, to denote the fact that the great Judge would be surrounded with others who would be, as it were, associated in administering justice - either angels or redeemed spirits.

Nothing is more common in the Scripture than to represent others as thus associated with God in pronouncing judgment on men. Compare Matthew 19:28; Luke 22:30; 1 Corinthians 6:2-3; 1 Timothy 5:21; Revelation 2:26; Revelation 4:4. The era, or period, therefore, marked here, would be when a solemn Divine judgment was to be passed on the "beast," or when some events were to take place, as if such a judgment were pronounced. The events pertaining to the fourth beast were to be the last in the series preparatory to the reign of the saints, or the setting up of the kingdom of the Messiah, and therefore it is introduced in this manner, as if a solemn judgment scene were to occur.

And the Ancient of days did sit - Was seated for the purposes of judgment. The phrase "Ancient of days" - יומין עתיק ‛attı̂yq yômı̂yn - is one that denotes an elderly or old person; meaning, he who is most ancient as to days, and is equivalent to the French L'Eternel, or English, The Eternal. It occurs only in Daniel 7:9, Daniel 7:13, Daniel 7:22, and is a representation of one venerable in years, sitting down for the purposes of judgment. The appellation does not of itself denote eternity, but it is employed, probably, with reference to the fact that God is eternal. God is often represented under some such appellation, as he that is "from everlasting to everlasting" Psalm 90:2, "the first and the last" Isaiah 44:6, etc. There can be no doubt that the reference here is to God as a Judge, or as about to pronounce judgment, though there is no necessity for supposing that it will be in a visible and literal form, anymore than there is for supposing that all that is here represented by symbols will literally take place.

If it should be insisted on that the proper interpretation demands that there will be a literal and visible judgment, such as is here described, it may be replied that the same rigid interpretation would demand that there will be a literal "slaying of the beast, and a giving of his body to the flame" Daniel 7:11, and more generally still, that all that is here referred to by symbols will literally occur. The fact, however, is, that all these events are referred to by symbols - symbols which have an expressive meaning, but which, by their very nature and design, are not to be literally understood. All that is fairly implied here is, that events would occur in regard to this fourth beast as if God should sit in solemn judgment on it, and should condemn it in the manner here referred to. We are, doubtless, in the fulfillment of this - to look for some event that will be of so decisive and marked a character, that it may be regarded as a Divine judgment in the case, or that will show the strongly marked Divine disapprobation - as really as if the judgment-seat were formally set, and God should appear in majesty to give sentence. Sitting was the usual posture among the ancients, as it is among the moderns, in pronouncing judgment. Among the ancients the judge sat on a throne or bench while the parties stood before him (compare Zechariah 4:13), and with the Greeks and Romans so essential was the sitting posture for a judge, that a sentence pronounced in any other posture was not valid. - Lengerke. It was a maxim, Animus sedendo magis sapit; or, as Servius on the AEn. i. 56, remarks, Est enim curantis et solliciti sedere.

Whose garment was white as snow - Whose robe. The reference here is to the long flowing robe that was worn by ancient princes, noblemen, or priests. See the notes at Isaiah 6:1. Compare the notes at Revelation 1:13. White was an emblem of purity and honor, and was not an improper symbol of the purity of the judge, and of the justness of the sentence which he would pronounce. So the elder Pitt, in his celebrated speech against employing Indians in the war with the American people, besought the bishops to "interpose the unsullied purity of their lawn." Lengerke supposes, as Prof. Stuart does on Revelation 1:13, that the whiteness here referred to was not the mere color of the material of which the robe was made, but, was a celestial splendor or brightness, as if it were lightning or fire - such as is appropriate to the Divine Majesty. Lengerke refers here to Exodus 19:18-24; Daniel 2:22; Matthew 17:2; 1 Timothy 6:16; 2 Esdras 7:55; Ascension of Isaiah 8:21-25; Revelation 1:13-14; Revelation 4:2-4. But the more correct interpretation is to suppose that this refers to a pure white robe, such as judges might wear, and which would not be an improper symbol of their office.

And the hair of his head like the pure wool - That is, for whiteness - a characteristic of venerable age. Compare the notes at Revelation 1:14. The image here set before us is that of one venerable by years and wisdom.

His throne was like the fiery flame - The seat on which he sat seemed to be fire. That is, it was brilliant and splendid, as if it were a mass of flame.

And his wheels as burning fire - The wheels of his throne - for, as in Ezekiel 1; 10, the throne on which Jehovah sat appeared to be on wheels. In Ezekiel EZechariah 1:16; Ezekiel 10:9, the wheels of the throne appeared to be of the color of beryl; that is, they were like precious stones. Here, perhaps, they had only the appearance of a flame - as such wheels would seem to flash flames. So, Milton, in describing the chariot of the Son of God:

"Forth rush'd with whirlwind sound

The chariot of Paternal Deity,

Flashing thick flames, wheel within wheel undrawn,

Itself instinct with spirit, but convoyed

By four cherubic shapes; four faces each

Had wondrous; as with stars their bodies all,

And wings were set with eyes; with eyes the wheels

Of beryl, and careering fires between."

  • Par. Lost, b. vi.

10

Daniel 7:10

Apri passaggio

불의 강이 흘러 그분 앞에서 나왔다—불의 물줄기들이 그분의 왕좌에서 터져 나오는 듯했다. 하나님의 위엄과 영광을 설명하려고 이런 종류의 표상을 사용하는 예는 성경에 많다. “왕좌로부터 번개와 음성과 우렛소리가 나왔다”라는 요한계시록 4:5과 비교하라. 출애굽기 19:16; 하박국 3:4; 시편 18:8도 보라.

천천이 그분을 섬겼다—“천의 천”, 곧 천을 천 번 곱한 수이다. 먼저 수천이 참석해 있다는 사실이 마음을 압도하고, 그다음에는 그 수천을 천 번 곱한 것만큼 그 수가 커 보인다. 엄청나고 셀 수 없는 무리를 뜻한다. 여기서는 천사들을 가리킨다. 하나님께서 우리 세계에 내려오실 때 이 하늘 존재들의 큰 무리가 그분을 수행하는 것으로 흔히 묘사된다. 신명기 33:2은 “그가 성도 만만과 함께 오셨다”고 하는데, 곧 거룩한 자들을 뜻한다. 시편 68:17은 “하나님의 병거는 이만이요 천천의 천사들이라”고 한다. 유다서 1:14과 비교하라. “섬겼다”라는 말은 그들이 그분을 시중들었다는 뜻이다.

만만이 그분 앞에 서 있었다—셀 수 없는 무리이다. 이들은 심판받을 자들이 아니라 그분이 판결하실 때 시중드는 자들이었다. 여기 언급된 심판은 세상 전체에 대한 심판이 아니라, 사람의 아들 같은 이에게 나라를 주기 전에 짐승에게 내리는 심판이었다(다니엘 7:13-14).

심판이 베풀어졌다—엄숙한 심판 행위를 위한 모든 준비가 이루어지고 심판 절차가 시작되었다는 뜻이다.

책들이 펼쳐졌다—심판받을 자들의 행위 기록을 담은 책들이다. 요한계시록 20:12와 비교하라. 위대한 재판장은 판결할 모든 행위의 기록을 앞에 두시고 그 행위에 따라 판결하려 하시는 것으로 묘사된다. 여기 언급된 심판은 오랫동안 세상을 지배해 온 권력에서 성도들에게 세상 통치권을 넘기시는 하나님의 어떤 엄숙한 행위였던 듯하다. 이미 지적했듯 이 구절의 필수적인 해석은 이것을 문자적이고 가시적인 심판, “옛적부터 항상 계신 이”의 인격적 출현, “사람의 아들 같은 이”가 그분께 정식으로 나아감(다니엘 7:13), 또는 땅의 한 나라를 공개적으로 눈에 보이게 그에게 넘기는 일로 이해하라고 요구하지 않는다. 이 모든 일이 선지자의 마음 앞에 환상으로 지나갔고 상징적 표상이라는 사실을 기억해야 한다. 우리는 제국의 흐름을 바꾸고 “짐승”과 “뿔”로 상징된 권력의 시대를 끝내며 그 권력을 다른 손에 넘기는 어떤 사건, 곧 이런 엄숙한 심판 행위가 이루어진 것처럼 땅에 큰 변화를 일으키는 사건에서 성취를 찾아야 한다. 표상의 본질은 인간사에서 일어날 크고 중대한 변화, 곧 “짐승”의 권력을 빼앗고 통치권을 다른 손에 넘길 사건들에서 성취를 찾도록 요구한다. 성취에 관해서는 다니엘 7:26 주석을 보라.

Originale inglese

A fiery stream issued and came forth from before him - Streams of fire seemed to burst forth from his throne. Representations of this kind abound in the Scriptures to illustrate the majesty and glory of God. Compare Revelation 4:5, "And out of the throne proceeded lightnings, and thunderings, and voices." Exodus 19:16; Habakkuk 3:4; Psalm 18:8.

Thousand thousands ministered unto him - "A thousand of thousands;" that is, thousands multiplied a thousand times. The mind is struck with the fact that there are thousands present - and then the number seems as great as if those thousands were multiplied a thousand times. The idea is that there was an immense - a countless host. The reference here is to the angels, and God is often represented as attended with great numbers of these celestial beings when he comes down to our world. Deuteronomy 33:2, "he came with ten thousands of saints;" that is, of holy ones. Psalm 68:17, "the chariots of God are twenty thousand, even thousands of angels." Compare Jde 1:14. The word "ministered" means that they attended on him.

And ten thousand times ten thousand stood before him - An innumerable host. These were not to be judged, but were attendants on him as he pronounced sentence. The judgment here referred to was not on the world at large, but on the beast, preparatory to giving the kingdom to the one who was like the Son of man Daniel 7:13-14.

The judgment was set - That is, all the arrangements for a solemn act of judgment were made, and the process of the judgment commenced.

And the books were opened - As containing the record of the deeds of those who were to be judged. Compare Revelation 20:12. The great Judge is represented as having before him the record of all the deeds on which judgment was to be pronounced, and to be about to pronounce sentence according to those deeds. The judgment here referred to seems to have been some solemn act on the part of God transferring the power over the world, from what had long swayed it, to the saints. As already remarked, the necessary interpretation of the passage does not require us to understand this of a literal and visible judgment - of a personal appearing of the "Ancient of days" - of a formal application to him by "one like the Son of man" Daniel 7:13 - or of a public and visible making over to him of a kingdom upon the earth. It is to be remembered that all this passed in vision before the mind of the prophet; that it is a symbolic representation; and that we are to find the fulfillment of this in some event changing the course of empire - putting a period to the power represented by the "beast" and the "horn," and causing that power to pass into other hands - producing a change as great on the earth as if such a solemn act of judgment were passed. The nature of the representation requires that we should look for the fulfillment of this in some great and momentous change in human affairs - some events that would take away the power of the "beast," and that would cause the dominion to pass into other hands. On the fulfillment, see the notes at Daniel 7:26.

11

Daniel 7:11

Apri passaggio

그때 내가 그 뿔이 말하는 큰 말의 소리 때문에 바라보았다—나는 그 말들, 곧 그 오만함과 거만함과 교만에 이끌려 주목했다. 그리고 바로 그것들 때문에 주로 그 짐승을 향한 엄숙한 심판이 진행되는 것을 보았다. 여기서 선견자의 태도는 이러하다. 그는 ‘뿔’이 내뱉는 오만하고 교만한 말을 듣고, 어떤 심판이 선고될지를 알고자 깊이 주의하며 진지하게 기다렸다. 그는 다니엘 7:8에서 그 뿔이 돋아나 큰 권세로 자라고 큰 말을 하는 것을 보았다. 이어서 곧바로 엄숙하고 장엄한 심판의 준비를 보았으며, 이제 어떤 판결이 선고될지를 염려하며 기다렸다. 그 결과가 이 절의 뒤 부분에 진술되어 있다.

내가 바라보았다—나는 계속 바라보았다. 이것은 그 일이 즉시 이루어진 것이 아니라 어느 정도 시간이 경과했음을 암시하는 듯하다.

마침내 그 짐승이 죽임을 당하기까지—열 뿔을 가졌고 그 위에 작은 뿔이 돋아난 넷째 짐승을 말한다. 이것이 심판의 결과였다. 여기에는 그 짐승이 돋아난 뿔이 한 말 때문에 죽임을 당했다는 것, 곧 그 상징으로 나타낸 교만과 오만이 그 짐승을 죽음에 이르게 한 원인이었다는 뜻이 분명히 함축되어 있다. 누가 그 짐승을 죽일지는 말하지 않는다. 그러나 자연스러운 의미는, 다른 뿔들 가운데서 돋아난 ‘뿔’의 교만과 오만 때문에 하나님의 심판이 그 죽음을 초래하는 원인이 된다는 것이다. 만일 ‘짐승’이 땅에 존재할 강대한 군주국을 나타내고 ‘작은 뿔’이 거기서 일어날 새로운 권세를 나타낸다면, 그 성취는 다음과 같은 사실에서 찾아야 한다. 곧 과거에 그토록 강하고 무시무시하여 나라들을 짓밟았던 이 권세가, 자신이 주장한 권위의 성격 때문에 하나님의 심판 아래서 마침내 멸망하는 것이다. 우리는 기존 통치권에서 새로운 권세가 일어나고, 기존 통치권은 계속 남아 있으나 그 새로운 권세의 지배를 너무 크게 받아, 거기서 나온 것의 오만과 교만 때문에 앞선 통치권을 멸해야 하는 상태에서 이 일의 성취를 찾아야 한다. 다시 말해, 넷째 짐승이 나타내는 왕국의 멸망은 작은 뿔이 나타내는 것의 오만 때문에 임하는 하나님의 심판일 것이다.

그 몸이 파괴되고—여기서 나타낸 왕국은 짐승의 몸이 파괴될 때처럼 철저히 파괴될 것이라는 뜻이다. 그 왕국의 권세 자체가 끝에 이르게 된다.

타오르는 불꽃에 던져졌다—불살라졌다. 이는 짐승으로 상징된 권세가 완전히 멸망할 것을 강한 표현으로 나타낸다. 그러나 이것이 실제 멸망의 방식이라거나 불로 이루어질 것이라고 생각할 필요는 없다. 이 모든 것이 상징임을 기억해야 한다. 상징의 어느 한 부분도 다른 부분보다 더 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 실제 짐승이나 열 뿔이나 작은 뿔이 존재한다고 문자적으로 생각하는 것과 마찬가지로, 문자적인 불이 사른다고 생각하는 것도 적절하지 않다. 자연스러운 의미는 불로 이루어진 것만큼 실제적인 멸망, 곧 불이 적절한 표상이 될 만한 멸망이 있을 것이라는 뜻이다. 여기에는 아마도 죽은 짐승의 몸을 흔히 불로 태웠다는 사실이 암시되어 있을 것이다.

Originale inglese

I beheld then, because of the voice of the great words which the horn spake - I was attracted by these words - by their arrogance, and haughtiness, and pride; and I saw that it was on account of these mainly that the solemn judgment proceeded against the beast. The attitude of the seer here is this - he heard arrogant and proud words uttered by the "horn," and he waited in deep attention, and in earnest expectation, to learn what judgment would be pronounced. He had seen Daniel 7:8 that horn spring up and grow to great power, and utter great things; he had then seen, immediately on this, a solemn and sublime preparation for judgment, and he now waited anxiously to learn what sentence would be pronounced. The result is stated in the subsequent part of the verse.

I beheld - I continued beholding. This would seem to imply that it was not done at once, but that some time intervened.

Even until the beast was slain - The fourth beast: what had the ten horns, and on which the little horn had sprung up. This was the result of the judgment. It is evidently implied here that the beast was slain on account of the words uttered by the horn that sprang up, or that the pride and arrogance denoted by that symbol were the cause of the fact that the beast was put to death. It is not said by whom the beast would be slain; but the fair meaning is, that the procuring cause of that death would be the Divine judgment, on account of the pride and arrogancy of the "horn" that sprang up in the midst of the others. If the "beast" represents a mighty monarchy that would exist on the earth and the "little horn" a new power that would spring out of that, then the fulfillment is to be found in such a fact as this - that this power, so mighty and terrible formerly, and that crushed down the nations, would, under the Divine judgment, be ultimately destroyed, on account of the nature of the authority claimed. We are to look for the accomplishment of this in some such state of things as that of a new power springing out of an existing dominion, that the existing dominion still remains, but was so much controlled by the new power, that it would be necessary to destroy the former on account of the arrogance and pride of what sprang from it. In other words, the destruction of the kingdom represented by the fourth beast would be, as a Divine judgment, on account of the arrogancy of that represented by the little horn.

And his body destroyed - That is, there would be a destruction of the kingdom here represented as much as there would be of the beast if his body was destroyed. The power of that kingdom, as such, is to come to an end.

And given to the burning flame - Consumed. This would represent, in strong terms, that the power here symbolized by the beast would be utterly destroyed. It is not, however, necessary to suppose that this is to be the mode in which it would be done, or that it would be by fire. It is to be remembered that all this is symbol, and no one part of the symbol should be taken literally more than another, nor is it congruous to suppose there would be a literal consuming fire in the case anymore than that there would be literally a beast, or ten horns, or a little horn, The fair meaning is, that there would be as real a destruction as if it were accomplished by fire; or a destruction of which fire would be the proper emblem. The allusion is here, probably, to the fact that the dead bodies of animals were often consumed by fire.

12

Daniel 7:12

Apri passaggio

나머지 짐승들에 관하여는—그들은 대체되었으나 멸망하지는 않았다. 다니엘의 환상 속에서 그들은 권세를 빼앗기고 사나움이 제압되었지만 여전히 존재하는 것으로 나타났던 듯하다. 또는 환상이 지나가는 동안 한동안 여전히 살아 있는 것처럼 보였던 듯하다. 그들은 넷째 짐승처럼 쓰러지고 파괴되고 소멸되지는 않았다.

그들의 통치권은 빼앗겼으나—그들은 대체되었거나 더 이상 권세를 행사하지 않았다. 그들은 더 이상 나라들을 지배하는 모습으로 나타나지 않았다. 그들은 여전히 존재했지만 제압되어 잠잠했다. 그들을 식별할 수는 있었으나, 위대하고 장엄했던 시절처럼 두드러진 역할을 더는 수행하지 않았다. 그들의 권세는 지나갔다. 이것은 해석하기 어렵지 않다. 우리는 자연히 처음 세 짐승이 가리킨 나라들이 여전히 존재하며, 그 경계나 관습이나 언어로 민족임을 알아볼 수 있었지만, 그들이 휘두르던 권세는 다른 손으로 넘어갔다는 사실에서 성취를 찾아야 한다.

그러나 그들의 생명은 연장되었다—난외주에는 갈대아어 원문대로 “생명의 연장이 그들에게 주어졌다”라고 되어 있다. 곧 그들은 엄숙한 심판 뒤의 넷째 짐승의 권세처럼 완전히 파괴되고 소멸되지는 않았다. 그 왕국들에는 한동안 활력이 남아 있을 것이라는 뜻이다. 그들은 여전히 생명을 지녔다. 그들과 넷째 짐승이 나타내는 왕국의 차이는, 제압되었으나 여전히 살아 있는 들짐승들과 죽어서 불태워진 들짐승 사이의 차이와 같았다. 우리는 세 짐승이 가리킨 왕국들이 제압되고 다른 왕국들이 그 뒤를 이었지만 여전히 어느 정도 민족적 특성을 유지한 반면, 다른 왕국에는 세속적인 성격의 후계자가 없고 그 권세가 완전히 끝나 통치권이 전적으로 다른 손으로 넘어가, 그 왕국 자체가 완전히 존재하기를 그쳤다고 말할 수 있는 상태에서 이 일의 성취를 찾아야 한다.

한 때와 한 시기 동안—다니엘 7:25 주석과 비교하라. 여기 언급된 기간은 명확하지 않다. 사용된 구절(ועדן עד־זמן, ‘아드-제만 베잇단’)은 일정한 기간을 가리킨다. 원문의 두 단어 모두 지정되거나 정해진 때를 뜻하지만, 우리의 ‘때’라는 말과 마찬가지로 어느 쪽도 그 기간의 길이에 관해서는 아무것도 알려 주지 않는다. 루터는 이를 “각각 얼마나 오래 지속할지 그들에게 한 때와 한 시간이 정해져 있었기 때문이다”라고 번역한다. 그로티우스는 “하나님께서 정하신 때를 넘어서 그들은 지속할 수 없었다”라는 뜻으로 설명한다. 갈대아어의 참된 의미는 아마도 “한 때, 곧 정해진 때 동안”일 것이다. 선지자의 마음은 먼저 그들이 계속 살아 있다는 사실에 머물고, 그다음에는 어떤 방식으로든 분명히 드러난 사실, 곧 그것이 일정한 기간이라는 점에 머문다. 어쩌면 그는 환상 속에서 그들이 차례로 죽거나 사라지는 것을 보았을 것이다. 그러나 여기 사용된 말만으로는 그들이 얼마나 오래 지속할지 판단할 수 없다. 작은 뿔이 나타내는 권세가 지속할 기간은 다니엘 7:25에 설명되어 있지만, 처음 세 짐승이 나타내는 권세의 존재가 얼마나 오래 지속할지는 알아낼 단서가 없다. 분명한 것은 그 존재가 얼마 동안 연장되지만, 그 기간은 명확히 정해지고 고정된 기간이라는 점뿐이다.

Originale inglese

As concerning the rest of the beasts - They had been superseded, but not destroyed. It would seem that they were still represented in vision to Daniel, as retaining their existence, though their power was taken away, and their fierceness subdued, or that they still seemed to remain alive for a time, or while the vision was passing. They were not cut down, destroyed, and consumed as the fourth beast was.

They had their dominion taken away - They were superseded, or they no longer exercised power. They no more appeared exerting a control over the nations. They still existed, but they were subdued and quiet. It was possible to discern them, but they no longer acted the conspicuous part which they had done in the days of their greatness and grandeur. Their power had passed away. This cannot be difficult of interpretation. We should naturally look for the fulfillment of this in the fact that the nations referred to by these first three beasts were still in being, and could be recognized as nations, in their boundaries, or customs, or languages; but that the power which they had wielded had passed into other hands.

Yet their lives were prolonged - Margin, as in Chaldee, "a prolonging in life was given them." That is, they were not utterly destroyed and consumed as the power of the fourth beast was after the solemn judgment. The meaning is, that in these kingdoms there would be energy for a time. They had life still; and the difference between them and the kingdom represented by the fourth beast was what would exist between wild animals subdued but still living, and a wild animal killed and burned. We should look for the fulfillment of this in some state of things where the kingdoms referred to by the three beasts were subdued and succeeded by others, though they still retained something of their national character; while the other kingdom had no successor of a civil kind, but where its power wholly ceased, and the dominion went wholly into other hands - so that it might be said that that kingdom, as such, had wholly ceased to be.

For a season and time - Compare the notes at Daniel 7:25. The time mentioned here is not definite. The phrase used (ועדן עד־זמן ‛ad-zeman ve‛ı̂ddân) refers to a definite period, both the words in the original referring to a designated or appointed time, though neither of them indicates anything about the length of the time, anymore than our word time does. Luther renders this, "For there was a time and an hour appointed to them how long each one should continue." Grotius explains this as meaning, "Beyond the time fixed by God they could not continue." The true meaning of the Chaldee is probably this: "For a time, even a definite time." The mind of the prophet is at first fixed upon the fact that they continue to live; then upon the fact, somehow apparent, that it is for a definite period. Perhaps in the vision he saw them one after another die or disappear. In the words used here, however, there is nothing by which we can determine how long they were to continue. The time that the power represented by the little horn is to continue explained in Daniel 7:25, but there is no clue by which we can ascertain how long the existence of the power represented by the first three beasts was to continue. All that is clear is, that it was to be lengthened out for some period, but that that was a definite and fixed period.

13

Daniel 7:13

Apri passaggio

내가 밤 환상 중에 보았는데—환상들이 서로 연결되어 있으므로, 분명 같은 밤의 환상 중에 또는 같은 때에 본 것이다. 다니엘 7:1, 7:7을 보라. 그가 계속 바라보았거나 새로운 환상이 그의 앞을 지나갔다는 뜻이다.

보라, 사람의 아들 같은 이가…—다니엘이 이것을 어떤 상징으로도 나타내려 하지 않는다는 점은 주목할 만하다. 상징을 통한 표상은 넷째 짐승에서 끝나고, 이제 묘사는 문자적인 형식, 곧 메시아와 성도들의 왕국이 세워지는 형식을 취한다. 왜 이런 형식의 변화가 일어나는지는 진술되어 있지 않고 알 수도 없지만, 성경 저자들은 메시아를 상징으로 나타내는 일을 주의 깊게 피한 듯하다. ‘사람의 아들’이라는 구절, 곧 אנשׁ בר(바르 에나쉬)는 신약에는 자주 나오고 실제로 구주께서 자신을 가리키실 때 즐겨 쓰신 명칭이지만, 여기서처럼 연결되고 지시되는 방식으로는 구약의 다른 곳에 나오지 않는다. 다니엘 3:25에는 불타는 풀무에 던져진 세 ‘아이’와 함께 나타난 이에게 적용되는 ‘하나님의 아들’이라는 구절이 있다(그 본문의 주석을 보라). 에스겔서에서는 ‘사람의 아들’이라는 구절이 선지자인 에스겔 자신에게 자주 적용되어 그의 예언에 여든 번 넘게 나오지만, 여기 사용된 표현은 의도된 이 인물에게 적용되는 말로는 구약의 다른 곳에 나오지 않는다. 여기 나온 이 표현은 예언 속에서 그것과 연결된 사건들 때문만 아니라 신약의 언어를 형성하는 데 크게 이바지했기 때문에도 설명하는 것이 중요하다. 그 의미에 관해서는 세 가지 질문이 있다. 그것은 무엇을 뜻하는가? 누구를 가리키는가? 그리고 그 적절한 성취는 무엇인가?

(1) 이 구절은 단순히 사람을 나타내는 히브리어나 갈대아어 표현 이상의 것이다. 언제나 어떤 특별한 의미를 지니며, 그것이 적용되는 사람의 어떤 독특한 특성과 관련되거나 어떤 특별한 의도를 가지고 사용된다. 이 의도를 확인하려면 원문의 표현에 유의해야 한다. “אישׁ(이쉬)와 אישׁה(이샤)가 단순히 성별을 표시하는 말로 쓰이는 반면, 어원상 אישׁ(이쉬)와 가까운 אנושׁ(에노쉬)는 약하다, 병들다는 본래 의미를 늘 염두에 두고 사용된다. 이것은 인간에 대한 윤리적 명칭이다. 그러나 אדם(아담)은 육체적·자연적 상태의 인간을 나타낸다. 그러므로 시편 8:4, 욥기 25:6 같은 구절에서 이 단어가 사용된 것과 בן(벤)과의 결합도 만족스럽게 설명된다. 따라서 אדם בן(벤 아담), 곧 ‘사람의 아들’이라는 강조된 호칭은 (에스겔에서) 선지자에게 자신이 다른 모든 사람과 같은 인간임을 기억하게 하는 지속적인 권고이다.”—하버닉, 『에스겔 주석』 2:1-2, 『비블리오테카 사크라』 제5권 718쪽에서 인용. 여기 사용된 표현은 בר־אנושׁ(바르 에노쉬)이며, 약하고 연약하며 질병 등에 걸릴 수 있는 인간을 본래 가리킨다. 누군가에게 ‘한 사람의 아들’로 적용되면, 그는 인류의 약함과 연약함에 참여한 이임을 나타낸다. 신약에서 구주께서 자신에게 적용하여 ‘그 사람의 아들’이라는 구절을 사용하실 때에는 이 사실, 곧 그분이 우리 인류와 특별한 관계를 맺으셨고, 모든 면에서 인간이셨으며, 우리 중 한 분이셨고, 우리의 본성을 자신에게 취하셨으므로 이 사실을 즉시 나타내는 명칭을 그분께 드리는 것이 특별히 적절했다는 사실이 분명히 언급된다. 다니엘이 여기 사용한 구절은 다음과 같은 누군가를 나타낼 것이다.

(a) 인간의 형상을 지닌 이.

(b) 마치 인간의 본성이 그 안에 구현된 것처럼 인간과 특별한 관계를 맺은 이.

(2) 여기서 다음 질문은 이것이 누구를 가리키는가 하는 것이다. 실제로 선지자가 환상 중에 이처럼 본 이는 누구였는가? 또는 이것으로 나타내고자 한 이는 누구였는가? 이 질문은 다니엘이 그를 누구라고 생각하거나 이해했느냐보다, 실제로 누구를 나타내고자 했는가, 또는 누구에게서 성취를 찾을 수 있는가에 관한 것이다. 이것이 하늘의 환상이었다고 전제하면, 완전한 성취가 발견될 어떤 이를 가리키려 했음이 분명하기 때문이다. 이제 이것이 하늘의 환상이며 미래에 일어날 일을 나타내려 한 것임을 인정한다면, 메시아를 가리킨다고 볼 가장 분명한 이유들이 있다. 실로 이는 너무도 명백하여, 예언의 성격과 의도를 결정하는 논박할 수 없는 사실 중 하나로 받아들일 수 있다. 그 이유들은 다음과 같다.

(a) 그 명칭 자체가 주 예수께서 취하신 명칭, 곧 지상에 계실 때 자신을 가리키기로 택하신 가장 즐겨 쓰신 명칭이다. 그분은 이 명칭을 전문적인 의미로 사용하셨고, 메시아를 나타내는 것으로 이해될 명칭으로 사용하셨으며, 메시아를 가리킨다는 설명이 필요 없는 것처럼 사용하셨다. 그러나 이런 용법은 다니엘의 이 구절에서만 유래할 수 있었다. 구약의 다른 어느 곳에서도 이 명칭이 메시아를 적절히 가리키거나 그분께 적용되는 것으로 이해될 수 없기 때문이다.

(b) 모든 시대의 유대 저술가들은 대체로 이 해석을 제시했다. 그들의 설명이 권위 있다고 말하려고 이를 언급하는 것이 아니라, 이것이 자연스럽고 명백한 의미임을 보이려는 것이다. 또한 뒤에서 보겠지만, 이 해석이 신약의 언어에 형태와 형식을 부여했고 신약에서 온전히 인정되었기 때문이다. 예컨대 고대 『조하르』에는 이렇게 기록되어 있다. “메시아의 시대에 이스라엘은 주께 한 백성이 될 것이며, 그가 그들을 땅에서 한 나라로 삼으실 것이고, 그들은 위와 아래를 다스릴 것이다. 기록된 바 ‘보라, 사람의 아들 같은 이가 하늘 구름과 함께 왔다’ 한 것과 같다. 이분이 메시아 왕이시니, 그에 관하여 ‘이 왕들의 시대에 하늘의 하나님이 결코 멸망하지 않을 나라를 세우실 것이다’ 등으로 기록되었다.” 탈무드도 그러하며 고대 유대 랍비들의 대다수도 그러하다. 길의 해당 본문 주석을 보라. 이 해석이 유대 랍비들 사이에서 한결같지는 않았던 것이 사실이지만, 그리스도인 해석자들 사이에서처럼 그들 사이에서도 우세했다.

(c) 주 예수께서 자신을 가리키기로 택하신 명칭으로 ‘사람의 아들’을 채택하신 것은 이 해석을 승인하는 듯하다. 그 명칭은 다니엘의 이 구절이 자신을 가리킨다는 생각을 끊임없이 불러일으킬 만한 것이었다. 특히 그분이 “사람의 아들이 하늘 구름을 타고 올 것이다”라는 선언과 그것을 연결하셨기 때문이다. 그런 맥락에서 그 명칭을 사용하시면서 다니엘의 이 구절을 떠올리게 하지 않거나, 듣는 이들의 마음에 자신에게 이를 적용하는 것으로 이해되기를 원하셨다는 인상을 남기지 않는 것은 거의 불가능했다.

(d) 덧붙이자면, 이것은 다른 누구에게도 적절히 적용될 수 없다. 포르피리오스는 유다 마카베오를 뜻한다고 생각했고, 그로티우스는 로마 민족을 가리킨다고 했으며, 아벤 에스라는 이스라엘 백성을, 코케이우스는 지극히 높으신 이의 백성을 가리킨다고 했다(길). 그러나 이 모든 해석은 부자연스러우며, 신약의 언어가 자신의 사고에 영향을 주도록 허용할 때 얻게 되는 결론과도 반대된다. 구주께서 그토록 자주 사용하신 이 명칭, 하늘 구름이라는 수반 정황, 성도들의 왕국이 세워지기 직전에 놓인 이 환상의 위치, 그리고 그 왕국은 오직 메시아 아래서만 세워질 수 있다는 사실은 모두 환상에 나타난 인물이 그분임을 가리킨다.

(3) 그러나 이것이 메시아를 가리킨다면, 다음 질문은 무엇을 이 환상의 적절한 성취로 보아야 하는가 하는 것이다. 그것은 정확히 무엇과 관련되는가? 사람의 아들, 곧 메시아께서 하늘 구름 가운데 문자적으로 나타나시고, 왕국이 공개적이고 엄숙한 방식으로 성도들의 손에 넘어갈 것이라고 보아야 하는가? 이 질문들에 대한 답으로 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 이것은 최후 심판과 관련된 것으로 이해할 수 없다. 그런 관련 속에서 도입된 것이 전혀 아니기 때문이다. 여기서 ‘사람의 아들’은 인간사의 마지막에 세상을 심판하려고 오시는 분으로 나타나지 않고, 왕국을 세우거나 성도들을 위해 왕국을 얻으려는 목적으로 오시는 분으로 나타난다. 세상 사람들이 함께 모이는 일도 없고, 의인과 악인을 심판하는 행위도 없으며, 어느 쪽에든 판결을 선고하는 일도 없다. 세상은 성도들의 통치 아래 훨씬 더 오래 지속될 것이 분명하다.

(b) 이것을 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 곧 이 구절을 근거로 성도들의 왕국이 세워지기에 앞서 사람의 아들이 하늘 구름 가운데 문자적으로 나타나실 것을 기대해서는 안 된다. 한 부분을 문자적으로 받아들여야 한다면 모든 부분을 그렇게 받아들이지 않을 이유가 없기 때문이다. 그렇다면 환상의 성취의 일부로서 사람의 아들이 구름 가운데 나타나는 일뿐 아니라 다음 일들도 기대해야 한다. 곧 보좌나 자리를 문자적으로 놓는 일, 그 보좌에서 불꽃이 문자적으로 흘러나오는 일, 흰옷을 입고 양털 같은 머리카락을 가진 ‘옛적부터 항상 계신 이’가 문자적으로 나타나는 일, 사람의 모습을 한 이가 왕국을 구하려고 보좌에 앉은 그분께 문자적으로 나아가는 일 등이다. 그러나 이 모든 일이 일어나리라고 믿을 수 있는 사람은 아무도 없으며 실제로 그렇게 믿는 사람도 없다.

(c) 적절한 해석은 이것을 다니엘이 본 그대로 환상, 곧 여기 묘사된 일이 일어나는 것처럼 세상의 한 상태를 나타낸 표상으로 보는 것이다. 다시 말해, 이것이 적절한 상징적 표상이 될 큰 사건들이 일어날 것이었다. 마치 사람의 아들인 메시아께서 이처럼 나타나 ‘옛적부터 항상 계신 이’께 나아가 왕국을 받고 그것을 성도들에게 넘겨주시는 것과 같다. 이제 여기서 가르치려는 바와 우리가 기대해야 할 바를 이해하는 데 실제 어려움은 없다. 그 사실들은 다음과 같다.

  1. 여기서 ‘옛적부터 항상 계신 이’라 불리는 분은 권세와 통치권의 근원이시다.

  2. 여기서 짐승과 뿔로 나타낸 권세에 엄중한 판결이 있을 것이다.

  3. 세상의 왕국 또는 통치권은 여기서 ‘사람의 아들’이라 불리는 이, 곧 메시아께 실제로 주어질 것이다. 이는 그분이 모든 권세의 근원이신 ‘옛적부터 항상 계신 이’께 나아가는 것으로 여기 나타나 있다.

  4. 왕국 또는 권세가 어떤 방식으로 성도들의 손에 넘어갈 것이다. 또는 땅에 한 왕국이 세워져 그분이 그 머리가 되시고, 세상에 대한 통치권이 실제로 그 백성의 손에 있으며 메시아의 법이 모든 곳에 널리 시행될 것이다. 그 왕국의 본질적 특성이 무엇인지는 다니엘 7:27과 비교하여 다니엘 7:14의 해설에서 알 수 있다.

하늘 구름과 함께 왔다—곧 구름에 둘러싸여 하늘에서 내려오는 것처럼 보였다. 구주께서는 아마 이 말씀을 가리키려 하시면서, 세상을 심판하러 오실 때 구름을 타고 또는 구름에 둘러싸여 오시는 분으로 자신을 말씀하신다. 마태복음 24:30; 26:64; 마가복음 13:26; 14:62. 요한계시록 1:7과 비교하라. 구름은 신성을 나타내는 적절한 상징이다. 시편 97:2; 104:3을 보라. 이교도들도 같은 상징을 사용하여 그들의 신들이 구름에 싸여 나타나는 것으로 묘사했다.

“마침내 오시기를 우리가 비오니,

빛나는 어깨를 구름으로 두르소서,

예언자 아폴론이여!”

—호라티우스, 『서정시』 I.2.

우리 앞의 구절은 최후 심판을 암시하는 것이 아니라, 땅의 한 왕국이 메시아의 손으로 넘어갈 사실을 가리킨다. 그분은 장엄하게 세상에 오시며 짐승들이 나타낸 왕국들의 뒤를 이을 왕국을 받는 분으로 나타난다.

옛적부터 항상 계신 이에게 나아가—다니엘 7:9. 이것은 이 구절이 최후 심판을 가리킬 수 없음을 보여 준다. 그분은 인류에게 심판을 선고하려는 것이 아니라 왕국을 청원하듯, 권세의 근원이신 하나님, 곧 ‘옛적부터 항상 계신 이’께 나아가신다. 여기서 이 행위는 하나님께서 모든 권세의 근원이시고, 다스리는 모든 이가 그분에게서 권위를 받으며, 메시아조차 세상에 자신의 왕국을 세우실 때 아버지의 손에서 그것을 받으심을 적절히 나타낸다. 이는 신약의 모든 표상과 일치한다. 우리는 이것이 문자적으로 일어날 것이라고 생각해서는 안 된다. ‘옛적부터 항상 계신 이’라는 말이 나타내듯 나이 든 외양의 한 분이 보좌에 문자적으로 앉는 일도 없을 것이며, 한 인간 형상의 이가 왕국을 받으려고 그분께 문자적으로 나아가는 일도 없을 것이다. 이런 구절들은 성경의 언어를 문자적으로 해석하려는 시도가 어리석음을 보여 준다. 이 상징이 공정하게 뜻하는 모든 것은, 메시아 아래 땅에 세워질 왕국이 하나님에게서 받은 것이라는 사실이다.

그들이 그를 그분 앞으로 인도하여 가까이 나아가게 했다—곧 그가 그분 앞으로 가까이 인도되었다. 또는 그의 수행자들이 그를 가까이 인도했다는 뜻일 수 있다. 이 언어가 필연적으로 함축하는 것은 그가 그분의 자리 가까이 나아가 그분에게서 왕국을 받았다는 것뿐이다.

Originale inglese

I saw in the night visions - Evidently in the same night visions, or on the same occasion, for the visions are connected. See Daniel 7:1, Daniel 7:7. The meaning is, that he continued beholding, or that a new vision passed before him.

And, behold, one like the Son of man ... - It is remarkable that Daniel does not attempt to represent this by any symbol. The representation by symbols ceases with the fourth beast; and now the description assumes a literal form - the setting up of the kingdom of the Messiah and of the saints. Why this change of form occurs is not stated or known, but the sacred writers seem carefully to have avoided any representation of the Messiah by symbols. The phrase "The Son of Man" - אנשׁ בר bar 'ĕnâsh - does not occur elsewhere in the Old Testament in such a connection, and with such a reference as it has here, though it is often found in the New, and is, in fact, the favorite term by which the Saviour designates himself. In Daniel 3:25, we have the phrase "the Son of God" (see the note at that passage), as applicable to one who appeared with the three" children" that were cast into the burning furnace; and in Ezekiel, the phrase "son of man" often occurs as applicable to himself as a prophet, being found more than eighty times in his prophecies, but the expression here used does not elsewhere occur in the Old Testament as applicable to the personage intended. As occurring here, it is important to explain it, not only in view of the events connected with it in the prophecy, but as having done much to mould the language of the New Testament. There are three questions in regard to its meaning: What does it signify? To whom does it refer? And what would be its proper fulfillment?

(1) The phrase is more than a mere Hebrew or Chaldee expression to denote man, but is always used with some peculiar significancy, and with relation to some peculiar characteristic of the person to whom it is applied, or with some special design. To ascertain this design, regard should be had to the expression of the original. "While the words אישׁ 'ı̂ysh and אישׁה 'ı̂iyshâh are used simply as designations of sex, אנושׁ 'ĕnôsh, which is etymologically akin to אישׁ 'ı̂ysh, is employed with constant reference to its original meaning, to be weak, sick; it is the ethical designation of man, but אדם 'âdâm denotes man as to his, physical, natural condition - whence the use of the word in such passages as Psalm 8:4; Job 25:6, and also its connection with בן bên are satisfactorily explained, The emphatic address אדם בן bên 'âdâm - Son of man - is therefore (in Ezekiel) a continued admonition to the prophet to remember that he is a man like all the rest." - Havernick, Com. on, Ezekiel 2:1-2, quoted in the Bibliotheca Sacra, v. 718. The expression used here is בר־אנושׁ bar -'ĕnôsh, and would properly refer to man as weak and feeble, and as liable to be sick, etc. Applied to anyone as "a Son of man," it would be used to denote that he partook of the weakness and infirmities of the race; and, as the phrase "the Son of man" is used in the New Testament when applied by the Saviour to himself, there is an undoubted reference to this fact - that he sustained a peculiar relation to our race; that he was in all respects a man; that he was one of us; that he had so taken our nature on himself that there was a peculiar propriety that a term which would at once designate this should be given to him. The phrase used here by Daniel would denote some one

(a) in the human form;

(b) some one sustaining a peculiar relation to man - as if human nature were embodied in him.

(2) The next inquiry here is, to whom, this refers? Who, in fact, was the one that was thus seen in vision by the prophet? Or who was designed to be set forth by this? This inquiry is not so much, whom did Daniel suppose or understand this to be? as, who was in fact designed to be represented; or in whom would the fulfillment be found? For, on the supposition that this was a heavenly vision, it is clear that it was intended to designate some one in whom the complete fulfillment was to be found. Now, admitting that this was a heavenly vision, and that it was intended to represent what would occur in future times, there are the clearest reasons for supposing that the Messiah was referred to; and indeed this is so plain, that it may be assumed as one of the indisputable things by which to determine the character and design of the prophecy. Among these reasons are the following:

(a) The name itself, as a name assumed by the Lord Jesus - the favorite name by which he chose to designate himself when on the earth. This name he used technically; he used it as one that would be understood to denote the Messiah; he used it as if it needed no explanation as having a reference to the Messiah. But this usage could have been derived only from this passage in Daniel, for there is no other place in the Old Testament where the name could refer with propriety to the Messiah, or would be understood to be applicable to him.

(b) This interpretation has been given to it by the Jewish writers in general, in all ages. I refer to this, not to say that their explanation is authoritative, but to show that it is the natural and obvious meaning; and because, as we shall see, it is what has given shape and form to the language of the New Testament, and is fully sanctioned there. Thus, in the ancient book of Zohar it is said, "In the times of the Messiah, Israel shall be one people to the Lord, and he shall make them one nation in the earth, and they shall rule above and below; as it is written, "Behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven;" this is the King Messiah, of whom it is written, And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom which shall never be destroyed, etc." So in the Talmud, and so the majority of the ancient Jewish rabbis. See Gill, Com. in loc. It is true that this interpretation has not been uniform among the Jewish rabbis, but still it has prevailed among them, as it has among Christian interpreters.

(c) A sanction seems to be given to this interpretation by the adoption of the title "Son of man" by the Lord Jesus, as that by which he chose to designate himself. That title was such as would constantly suggest this place in Daniel as referring to himself, and especially as he connected with it the declaration that "the Son of man would come in the clouds of heaven, etc." It was hardly possible that he should use the title in such a connection without suggesting this place in Daniel, or without leaving the impression on the minds of his hearers that he meant to be understood as applying this to himself.

(d) It may be added, that it cannot with propriety be applied to any other. Porphyry, indeed, supposed that Judas Maccabeus was intended; Grotius that it referred to the Roman people; Aben Ezra to the people of Israel; and Cocceius to the people of the Most High (Gill); but all these are unnatural interpretations, and are contrary to what one would obtain by allowing the language of the New Testament to influence his mind. The title - so often used by the Saviour himself; the attending circumstances of the clouds of heaven; the place which the vision occupies - so immediately preceding the setting up of the kingdom of the saints; and the fact that that kingdom can be set up only under the Messiah, all point to him as the personage represented in the vision.

(3) But if it refers to the Messiah, the next inquiry is, What is to be regarded as the proper fulfillment of the vision? To what precisely does it relate? Are we to suppose that there will be a literal appearing of the Son of man - the Messiah - in the clouds of heaven, and a passing over of the kingdom in a public and solemn manner into the hands of the saints? In reply to these questions, it may be remarked

(a) that this cannot be understood as relating to the last judgment, for it is not introduced with reference to at all. The "Son of man" is not here represented as coming with a view to judge the world at the winding-up of human affairs, but for the purpose of setting up a kingdom, or procuring a kingdom for his saints. There is no assembling of the people of the world together; no act of judging the righteous and the wicked; no pronouncing of a sentence on either. It is evident that the world is to continue much longer under the dominion of the saints.

(b) It is not to be taken literally; that is, we are not, from this passage, to expect a literal appearance of the of man in the clouds of heaven, preparatory to the setting up of the kingdom of the saints. For if one portion is to be taken literally, there is no reason why all should not be. Then we are to expect, not merely the appearing of the Son of man in the clouds, but also the following things, as a part of the fulfillment of the vision, to wit: the literal placing of a throne, or seat; the literal streaming forth of flame from his throne; the literal appearing of the "Ancient of days," with a garment of white, and hair as wool; a literal approach of the Son of man to him as seated on his throne to ask of him a kingdom, etc. But no one can believe that all this is to occur; no one does believe that it will.

(c) The proper interpretation is to regard this, as it was seen by Daniel, as a vision - a representation of a state of things in the world as if what is here described would occur. That is, great events were to take place, of which this would be a proper symbolic representation - or as if the Son of man, the Messiah, would thus appear; would approach the "Ancient of days;" would receive a kingdom, and would make it over to the saints. Now, there is no real difficulty in understanding what is here meant to be taught, and what we are to expect; and these points of fact are the following, namely,:

  1. That he who is here called the "Ancient of days" is the source of power and dominion.

  2. That there would be some severe adjudication of the power here represented by the beast and the horn.

  3. That the kingdom or dominion of the world is to be in fact given to him who is here called "the Son of man" - the Messiah - a fact represented here by his approaching the "Ancient of days," who is the source of all power.

  4. That there is to be some passing over of the kingdom or power into the hands of the saints; or some setting up of a kingdom on the earth, of which he is to be the head, and in which the dominion over the world shall be in fact in the hands of his people, and the laws of the Messiah everywhere prevail. What will be the essential characteristics of that kingdom we may learn by the exposition of Daniel 7:14, compared with Daniel 7:27.

Came with the clouds of heaven - That is, he seemed to come down from the sky encompassed with clouds. So the Saviour, probably intending to refer to this language, speaks of himself, when he shall come to judge the world, as coming in clouds, or encompassed by clouds, Matthew 24:30; Matthew 26:64; Mark 13:26; Mark 14:62. Compare Revelation 1:7. Clouds are an appropriate symbol of the Divinity. See Psalm 97:2; Psalm 104:3. The same symbol was employed by the pagan, representing their deities as appearing covered with a cloud:

"Tandem venias, precamur,

Nube candentes humeros amictus,

Augur Apollo!"

  • Horace, Lyr. I.2.

The allusion in the place before us is not to the last judgment, but to the fact that a kingdom on tho earth would be passed over into the hands of the Messiah. He is represented as coming sublimely to the world, and as receiving a kingdom that would succeed those represented by the beasts.

And came to the Ancient of days - Daniel 7:9. This shows that the passage cannot refer to the final judgment. He comes to the "Ancient of days" - to God as the source of power - as if to ask a petition for a kingdom; not to pronounce a judgment on mankind. The act here appropriately denotes that God is the source of all power; that all who reign derive their authority from him, and that even the Messiah, in setting up his kingdom in the world, receives it at the hand of the Father. This is in accordance with all the representations in the New Testament. We are not to suppose that this will occur literally. There is to be no such literal sitting of one with the appearance of age - denoted by the "Ancient of days" - on a throne; nor is there to be any such literal approaching him by one in the form of a man to receive a kingdom. Such passages show the absurdity of the attcmpts to interpret the language of the Scriptures literally. All that this symbol fairly means must be, that the kingdom that was to be set up under the Messiah on the earth was received from God.

And they brought him near before him - That is, he was brought near before him. Or, it may mean that his attendants brought him near. All that the language necessarily implies is, that he came near to his seat, and received from him a kingdom.

14

Daniel 7:14

Apri passaggio

그에게 통치권을 주고—곧 ‘옛적부터 항상 계신 이’로 나타난 분이 주셨다. 이에 대한 자연스러운 해석은 그가 그분에게서 통치권을 받았다는 것이다. 신약은 한결같이 그렇게 나타낸다. 마태복음 28:18; 요한복음 3:35; 고린도전서 15:27과 비교하라. 여기서 통치권이라는 말은 군주가 행사하는 것과 같은 지배권 또는 권위를 뜻한다. 그는 군주 또는 통치자로서 한 왕국 위에 세워졌다.

영광과—곧 그런 제국의 머리에 있는 이에게 합당한 영광 또는 존귀이다.

나라를 주고—곧 그가 다스릴 것이라는 뜻이다. 그는 주권을 가질 것이다. 이 왕국의 성격과 범위는 곧바로 보편적이고 영속적인 것으로 규정된다. 이 언어가 그 나라가 문자적이고 가시적인지에 관한 질문에 적절히 무엇을 함축하는지는 이 절의 끝에서 살펴볼 것이다. 여기서 주목할 필요가 있는 것은, 구약 어디에서나 메시아가 왕이 되어 왕국을 가질 것이라고 약속한다는 점뿐이다. 시편 2:1-12; 이사야 9:6-7과 비교하라.

모든 백성과 나라와 언어가 그를 섬기게 하였으니—그 왕국은 보편적이며 모든 나라를 포함할 것이다. 여기 언어는 보편성을 강조하여 나타내는 표현이다. 다니엘 3:4; 4:1 주석을 보라. 이는 그 왕국이 땅의 모든 나라에 미칠 것임을 함축하며, 우리는 메시아의 그런 보편적 통치에서만 이 일의 성취를 찾아야 한다.

그의 통치권은 영원한 통치권이라…—네 짐승으로 나타난 다른 왕국들은 모두 지나가지만 이것은 영구하고 영원할 것이다. 아무것도 그것을 멸망시키지 못한다. 땅의 대부분 왕국에 있었던 것처럼, 그 멸망의 원인이 될 내적 약점이나 분열의 근원이 없을 것이며, 침략하거나 전복할 외부 권세도 없을 것이다. 이 선언은 그 왕국이 존재할 형식에 관해서는 아무것도 확언하지 않고, 단지 그 왕국이 존재할 것이라는 사실만 주장한다. 이것이 의심할 여지 없이 가리키는 메시아의 왕국에 관해서는 신약에서도 같은 사실이 반복적으로 한결같이 확언된다. 마태복음 16:18; 히브리서 12:28; 요한계시록 11:15과 비교하라. 이것이 일어날 형식과 방식은 신약에서 더 충분히 전개되며, 다니엘이 본 환상에는 그 사실만 진술되어 있다.

이제 질문이 생긴다. 성도들에게 주어질 왕국에 관한 이 예언의 성취는 무엇일까? 환상에 사용된 언어를 볼 때, 우리는 땅에서 어떤 일이 일어나리라고 정당하게 기대할 수 있는가? 이 질문들에 관해서는 오직 두 견해만 가능하며, 이 구절의 해석은 둘 중 하나를 지지해야 한다.

(a) 한 견해는 하나님의 아들 메시아가 지상에서 친히 다스리신다는 의미로 이 일이 문자적으로 성취될 것이라고 본다. 이에 따르면 그분은 가시적이고 영광스러운 왕국을 세우러 오시고, 예루살렘을 수도로 삼아 온 세상에 홀을 휘두르실 것이다. 모든 나라와 백성이 그분께 복종하고, 그분 아래서 그 백성이 모든 권위를 행사할 것이다.

(b) 다른 견해에 따르면 하나님의 아들이 땅을 영적으로 다스리실 것이다. 곧 그분의 종교 원리들이 모든 곳에서 널리 시행되고, 의인들이 다스리며, 구속주의 법이 어디에서나 순종될 것이다. 통치자와 백성 모두의 마음에 그분의 복음이 이처럼 널리 퍼지고, 복음이 모든 법을 바꾸고 모든 관습을 다스리며 모든 폐단과 모든 형태의 악을 제거할 것이다. 사람들이 대체로 그 복음의 영향 아래 있게 되어, 그분이 땅에서 다스리신다고 또는 실제로 시행되는 통치가 그분의 것이라고 말할 수 있을 것이다.

이 서로 다른 견해들과 이 구절의 참된 해석에 관해서 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 우리는 이것의 문자적 성취를 기대해서는 안 된다. 여기 묘사된 일이 문자 그대로 일어날 것이라고 기대해서는 안 된다. 전체가 분명 상징적 표상이며, 그 성취는 그 상징이 적절히 나타내는 어떤 것에서 찾아야 한다. ‘옛적부터 항상 계신 이’, 곧 노인의 형상을 한 분이 실제로 보좌에 앉는다거나, ‘사람의 아들 같은 이’가 왕국을 받으려고 그분께 문자적으로 나아갈 것이라고 주장할 수 있는 사람은 아무도 없다. 그러나 표상의 한 부분을 문자적으로 해석해서는 안 된다면, 왜 다른 부분은 그렇게 해야 하는가? 덧붙이자면, 이것이 문자적으로 일어날 것이라고 말한 곳은 어디에도 없다.

(2) 여기서 자연스럽게 함축되는 모든 것은 후자의 해석에서 발견된다. 복음의 원리들이 이처럼 널리 퍼지면 이 언어가 지닌 힘을 충족하며, 환상의 모든 부분이 그 안에서 실제로 성취될 것이다.

(a) 그것이 ‘옛적부터 항상 계신 이’로 나타난 하나님에게서 비롯된다는 사실.

(b) 그것이 그분에게서 주어진다는 사실, 곧 그분이 그 왕국을 메시아에게 넘겨주신다는 사실.

(c) 메시아가 그런 왕국을 가지신다는 사실, 곧 그분이 사람들의 마음과 삶 속에서 땅을 다스리신다는 사실.

(d) 그 왕국이 보편적이어서 모든 백성에게 미친다는 사실.

(e) 그리고 그 왕국이 영속적이라는 사실, 곧 이곳에서는 시대의 끝 또는 모든 것의 완성까지 이어지고, 그 뒤에는 하늘에서 영원할 것이라는 사실.

이 구절에 대한 매우 충실하고 풍부한 해설, 곧 여기서 어떤 추가 설명도 필요 없게 할 만큼 충실하고 풍부한 해설은 다니엘 2:44-45 주석을 보라.

Originale inglese

And there was given him dominion - That is, by him who is represented as the "Ancient of days." The fair interpretation of this is, that he received the dominion from him. This is the uniform representation in the New Testament. Compare Matthew 28:18; John 3:35; 1 Corinthians 15:27. The word dominion here means rule or auhority - such as a prince exercises. He was set over a kingdom as a prince or ruler.

And glory - That is the glory or honor appropriate to one at the head of such an empire.

And a kingdom - That is, he would reign. He would have sovereignty. The nature and the extent of this kingdom is immediately designated as one that would be universal and perpetual. What is properly implied in this language as to the question whether it will be literal and visible, will be appropriately considered at the close of the verse. All that is necessary to be noticed here is, that it is everywhere promised in the Old Testament that the Messiah would be a king, and have a kingdom. Compare Psalm 2:1-12; Isaiah 9:6-7.

That all people, nations, and languages should serve him - It would be universal; would embrace all nations. The language here is such as would emphatically denote universality. See the notes at Daniel 3:4; Daniel 4:1. It implies that that kingdom would extend over all the nations of the earth, and we are to look for the fulfillment of this only in such a universal reign of the Messiah.

His dominion is an everlasting dominion ... - The others, represented by the four beasts, would all pass away, but this would be permanent and eternal. Nothing would destroy it. It would not have, as most kingdoms of the earth have had, any such internal weakness or source of discord as would be the cause of its destruction, nor would there be any external power that would invade or overthrow it. This declaration affirms nothing as to the form in which the kingdom would exist, but merely asserts the fact that it would do so. Respecting the kingdom of the Messiah, to which this undoubtedly alludes, the same thing is repeatedly and uniformly affirmed in the New Testament. Compare Matthew 16:18; Hebrews 12:28; Revelation 11:15. The form and manner in which this will occur is more fully developed in the New Testament; in the vision seen by Daniel the fact only is stated.

The question now arises, What would be a fulfillment of this prediction respecting the kingdom that will be given to the saints? What, from the language used in the vision, should we be legitimately authorized to expect to take place on the earth? In regard to these questions, there are but two views which can be taken, and the interpretation of the passage must sustain the one or the other.

(a) One is what supposes that this will be literally fulfilled in the sense that the Son of God, the Messiah, will reign personally on earth. According to this, he will come to set up a visible and glorious kingdom, making Jerusalem his capital, and swaying his scepter over the world. All nations and people will be subject to him; all authority will be wielded by his people under him.

(b) According to the other view, there will be a spiritual reign of the Son of God over the earth; that is, the principles of his religion will everywhere prevail, and the righteous will rule, and the laws of the Redeemer will be obeyed everywhere. There will be such a prevalence of his gospel on the hearts of all - rulers and people; the gospel will so modify all laws, and control all customs, and remove all abuses, and all the forms of evil; men will be so generally under the influence of that gospel, that it may be said that He reigns on the earth, or that the government actually administered is his.

In regard to these different views, and to the true interpretation of the passage, it may be remarked,

(1) That we are not to look for the literal fulfillment of this; we are not to expect that what is here described will literally occur. The whole is evidently a symbolic representation, and the fulfillment is to be found in something that the symbol would properly denote. No one can pretend that there is to be an actual sitting on the throne, by one in the form of an old man - "the Ancient of days" - or that there is to be a literal coming to him by one "like the Son of man," to receive a kingdom. But if one part of the representation is not to be literally interpreted, why should the other be? It may be added, that it is nowhere said that this would literally occur.

(2) All that is fairly implied here is found in the latter interpretation. Such a prevalence of the principles of the gospel would meet the force of the language, and every part of the vision would find a real fulfillment in that.

(a) The fact that it proceeds from God - represented as "the Ancient of days."

(b) The fact that it is given by him, or that the kingdom is made over by him to the Messiah.

(c) The fact that the Messiah would have such a kingdom; that is, that he would reign on the earth, in the hearts and lives of men.

(d) The fact that that kingdom would be universal - extending over all people.

(e) And the fact that it would be perpetual; that is, that it would extend down to the end of time, or the consummation of all things here, and that it would be then eternal in the heavens.

For a very full and ample illustration of this passage - so full and ample as to supersede the necessity of any additional illustration here, see the notes at Daniel 2:44-45.

15

Daniel 7:15

Apri passaggio

나 다니엘이 내 영 안에서 근심하였고—곧 내가 괴로워했거나 마음이 무겁고 슬퍼졌다는 뜻이다. 이는 아마 부분적으로 환상의 의미를 온전히 이해하지 못했기 때문이고, 또 부분적으로는 그 환상이 가리키는 일이 두렵고 중대했기 때문일 것이다. 사도 요한도 요한계시록 5:4에서 “그 두루마리를 펴거나 보기에 합당한 자가 보이지 아니하기로 내가 크게 울었더니”라고 말한다.

내 몸 한가운데서—난외주에는 갈대아어 원문대로 ‘칼집’이라고 되어 있다. 이는 의심할 여지 없이 몸을 가리킨다. 몸은 마음을 둘러싼 외피, 또는 칼이 칼집에 꽂혀 있듯 영혼이 그 안에 들어 있고 죽음으로 말미암아 거기서 뽑혀 나오는 것으로 여겨져 이렇게 불린다. 플리니우스도 같은 은유를 사용한다. “Donec cremato co inimici remeanti animae velut vaginam ademerint.” 또한 못생긴 얼굴 때문에 알렉산드로스 대왕에게 멸시받은 어느 철학자는 이렇게 대답했다고 한다. “Corpus hominis nil est nisi vagina gladii in qua anima reconditur.” 곧 인간의 몸은 영혼이 감추어진 칼의 칼집일 뿐이라는 뜻이다.—게제니우스. 랑게르케의 해당 본문 주석과 비교하라. 욥기 27:8의 “하나님이 그의 영혼을 거두실 때”, 더 정확히는 칼을 칼집에서 뽑듯 그의 영혼을 뽑아내실 때라는 말도 보라. 그 본문의 주석과 비교하라. 북스토르프의 『탈무드 사전』 1307쪽도 보라. 여기 의미는 명백하다. 다니엘이 마음으로 슬프고 괴로워했으며, 이것이 그의 몸에 감지할 수 있는 영향을 미쳤다는 것이다.

내 머리 속 환상들이 나를 번민하게 하였다—여기서는 머리를 지성의 자리로 여기며, 그는 이 환상들을 마치 머리가 본 것처럼 말한다. 곧 그것들이 그의 눈앞을 지나가는 듯했다.

Originale inglese

I Daniel was grieved in my spirit - That is, I was troubled; or my heart was made heavy and sad. This was probably in part because he did not fully understand the meaning of the vision, and partly on account of the fearful and momentous nature of what was indicated by it. So the apostle John Rev 5:4 says, "And I wept much because no man was found worthy to open and to read the book."

In the midst of my body - Margin, as in the Chaldee, sheath. The body is undoubtedly referred to, and is so called as the envelope of the mind - or as that in which the soul is inserted, as the sword is in the sheath, and from which it is drawn out by death. The same metaphor is employed by Pliny: Donec cremato co inimici remeanti animae velut vaginam ademerint. So, too, a certain philosopher, who was slighted by Alexander the Great on account of his ugly face, is said to have replied, Corpus hominis nil est nisi vagina gladii in qua anima reconditur. - Gesenius. Compare Lengerke, in loc. See also Job 27:8, "When God taketh away his soul;" or rather draws out his soul, as a sword is drawn out of the sheath. Compare the note at that place. See also Buxtorf's Lexicon Tal. p. 1307. The meaning here is plain - that Daniel felt sad and troubled in mind, and that this produced a sensible effect on his body.

And the visions of my head troubled me - The head is here regarded as the seat of the intellect, and he speaks of these visions as if they were seen by the head. That is, they seemed to pass before his eyes.

16

Daniel 7:16

Apri passaggio

내가 그 곁에 서 있는 이들 가운데 하나에게 가까이 나아가—곧 보좌 가까이에 서 있는 것으로 나타난 천사들 중 하나에게 나아갔다. 다니엘 7:10. 다니엘 8:13; 스가랴 4:4-5; 요한계시록 7:13과 비교하라. 보좌를 둘러싸고 있는 것으로 보인 천사들이 이 주제에 관한 정보를 자신에게 줄 수 있으리라고 다니엘이 생각한 것은 자연스러운 일이었다. 다니엘이 받은 답은 그의 기대가 잘못되지 않았음을 보여 준다. 하나님께서는 중요한 진리를 사람들에게 전하시려고 종종 천사들을 사용하셨거나, 그들을 자신의 뜻을 전달하는 매개로 삼으셨다. 요한계시록 1:1; 사도행전 7:53; 히브리서 2:2와 비교하라.

그가 내게 알려 주며 그 일들의 해석을 깨닫게 하였다—그는 상징들의 의미를 설명하여 다니엘이 그것들을 이해하게 했다. 다니엘이 그 환상에 관해 천사가 전한 모든 내용을 기록하지는 않은 듯하다. 그러나 우리가 그 일반적인 의미를 이해할 만큼은 보존해 두었다.

Originale inglese

I came near unto one of them that stood by - That is, to one of the angels who appeared to stand near the throne. Daniel 7:10. Compare Daniel 8:13; Zechariah 4:4-5; Revelation 7:13. It was natural for Daniel to suppose that the angels who were seen encircling the throne would be able to give him information on the subject, and the answers which Daniel received show that he was not mistaken in his expectation. God has often employed angels to communicate important truths to men, or has made them the medium of communicating his will. Compare Revelation 1:1; Acts 7:53; Hebrews 2:2.

So he told me, and made me know the interpretation of the things - He explained the meaning of the symbols, so that Daniel understood them. It would seem probable that Daniel has not recorded all that the angel communicated respecting the vision, but he has preserved so much that we may understand its general signification.

17

Daniel 7:17

Apri passaggio

그 큰 짐승 넷은 네 왕이라—네 왕 또는 네 왕조이다. 이들이 개별 왕들을 가리킨다고 생각할 이유는 없다. 명백한 의미는 땅에서 차례로 일어날 네 통치권 또는 제국을 가리킨다는 것이다. 전체 표상이 우리로 그렇게 생각하게 하며, 이 구절은 언제나 그렇게 해석되어 왔다. 라틴 불가타는 regna로, 칠십인역은 βασιλεῖαι(바실레이아이)로, 루터는 Reiche로, 랑게르케는 Königreiche로 번역한다. 이 해석은 “넷째 짐승은 땅의 넷째 나라”라고 명시적으로 말하는 다니엘 7:23에서도 확증된다. 다니엘 7:24도 보라.

땅에서 일어날 것이라—다니엘 7:2에서는 동요하는 나라들의 상징인 바다에서 짐승들이 올라오는 것으로 나타난다. 여기서는 같은 관념이 더 문자적으로 제시되어, 이처럼 격렬한 소동에 빠진 땅에서 그들이 솟아나는 듯할 것이라고 한다. 이 왕조들은 땅 위에 있을 것이며, 모든 면에서 그 지상적 기원을 나타낼 것이었다. 아마 이 말은 또한 이 네 왕조와 그 뒤를 이을 하늘 기원의 왕조 사이의 뚜렷한 대조를 나타내려는 것일 수 있다. 이것이 환상의 의미에 관해 주어진 일반적인 설명이었다. 다니엘은 처음 세 왕조에 관한 한 이 설명으로 즉시 만족했다. 그러나 넷째 짐승은 더 신비롭고 중대한 사건들을 가리키는 듯했고, 이 때문에 그는 그것에 관해 더 구체적인 설명을 구하게 되었다.

Originale inglese

These great beasts, which are four, are four kings - Four kings or four dynasties. There is no reason for supposing that they refer to individual kings, but the obvious meaning is, that they refer to four dominions or empires that would succeed one another on the earth. So the whole representation leads us to suppose, and so the passage has been always interpreted. The Latin Vulgate renders it regna; the Septuagint βασιλεῖαι basileiai; Luther, Reiche; Lengerke, Konigreiche. This interpretation is confirmed, also, by Daniel 7:23, where it is expressly said that "the fourth beast shall be the fourth kingdom upon earth." See also Daniel 7:24.

Which shall arise out of the earth - In Daniel 7:2 the beasts are represented as coming up from the sea - the emblem of agitated nations. Here the same idea is presented more literally - that they would seem to spring up out of the earth, thus thrown into wild commotion. These dynasties were to be upon the earth, and they were in all things to indicate their earthly origin. Perhaps, also, it is designed by these words to denote a marked contrast between these four dynasties and the one that would follow - which would be of heavenly origin. This was the general intimation which was given to the meaning of the vision, and he was satisfied at once as to the explanation, so far as the first three were concerned; but the fourth seemed to indicate more mysterious and important events, and respecting this he was induced to ask a more particular explanation.

18

Daniel 7:18

Apri passaggio

그러나 지극히 높으신 이의 성도들이 그 나라를 얻으리니—곧 그들이 마침내 온 세상에 대한 통치권을 차지하고, 그때부터 끝까지 그것을 다스릴 것이다. 이것이 환상이 드러내고자 하는 위대한 사실이며, 사람의 마음을 여기에 집중시키려는 의도가 분명하다. 앞의 모든 것은 이를 위한 준비이며 이에 종속되고, 모든 것이 이를 향했다. ‘지극히 높으신 이’로 번역된 구절은 난외주에 “높은 것들, 곧 사물이나 장소들”이라고 되어 있으며, עליונין(엘료닌)은 복수형이고 문자적으로 ‘높은 이들’을 뜻한다. 그러나 여기서는 하나님을 가리킴에 의심의 여지가 없다. 이 말이 그분께 사용된 것은 אלהים(엘로힘)이 창세기 1:1과 그 밖의 여러 곳에서 사용된 것처럼 위엄이나 존귀를 나타내는 탁월성의 복수(pluralis excellentiae)이다. ‘성도들’로 번역된 말은 거룩한 이들을 뜻하며, 의심할 여지 없이 땅에 있는 하나님의 백성을 가리킨다. 여기서는 그들이 왕국을 차지하거나 다스릴 것이라는 의미이다. 참된 종교가 모든 곳에서 널리 퍼지고, 일반적으로 그래 왔듯 악한 사람들이 아니라 하나님을 경외하고 그분의 계명을 지키는 선한 사람들의 손에 모든 직책이 맡겨질 때, 이 예언은 그것이 자연스럽게 함축하는 모든 면에서 성취될 것이다.

그 나라를 영원히, 영원무궁토록 누리리라—이는 이 통치권이 영속할 것이라고 확언하는 강력하고 강조된 선언이다. 그것은 다른 왕국들처럼 지나가고 또 다른 왕국이 뒤를 잇지 않을 것이다. 위에서 말했듯이, 그런 통치가 땅에서 만물의 마지막까지 지속되고 그 뒤 하늘에서 영원한 거룩함의 통치가 이어진다면 여기서 확언한 것은 참될 것이다. 이를 이 땅에 문자적으로 영원한 왕국이 있을 것이라는 의미로 해석할 필요는 없다. 현재의 사물 질서가 끝날 것이라고 성경 어디에서나 가르치기 때문이다. 그러나 이는 장차 땅에 의가 널리 퍼지는 상태가 있을 것이며, 그 상태가 도입되면 시대의 끝까지 지속될 것이라고 가르치는 것으로 이해해야 할 듯하다.

Originale inglese

But the saints of the Most High shall take the kingdom - That is, they shall ultimately take possession of the rule over all the world, and shall control it from that time onward to the end. This is the grand thing which the vision is designed to disclose, and on this it was evidently the intention to fix the mind. Everything before was preparatory and subordinate to this, and to this all things tended. The phrase rendered the Most High - in the margin "high ones, i. e., things or places" - עליונין ‛eleyônı̂yn - is in the plural number, and means literally high ones; but there can be no doubt that it refers here to God, and is given to Him as the word אלהים 'ĕlohı̂ym is (Genesis 1:1, et saepe), to denote majesty or honor - pluralis excellentice. The word rendered saints means the holy, and the reference is undoubtedly to the people of God on the earth, meaning here that they would take possession of the kingdom, or that they would rule. When true religion shall everywhere prevail, and when all offices shall be in the hands of good men - of men that fear God and that keep his commandments - instead of being in the hands of bad men, as they generally have been, then this prediction will be accomplished in respect to all that is fairly implied in it.

And possess the kingdom for ever, even forever and ever - This is a strong and emphatic declaration, affirming that this dominion will be perpetual. It will not pass away, like the other kingdoms, to be succeeded by another one. What is here affirmed, as above remarked, will be true if such a reign should continue on earth to the winding up of all things, and should then be succeeded by an eternal reign of holiness in the heavens. It is not necessary to interpret this as meaning that there would be literally an eternal kingdom on this earth, for it is everywhere taught in the Scriptures that the present order of things will come to a close. But it does seem necessary to understand this as teaching that there will be a state of prevalent righteousness on the earth hereafter, and that when that is introduced it will continue to the end of time.

19

Daniel 7:19

Apri passaggio

그때 내가 넷째 짐승의 진상을 알고자 하였으니—나는 그것이 무엇을 상징하는지 특별히 알고 싶었다. 처음 세 짐승이 나타낸 왕국들에는 매우 주목할 만한 것이 없는 듯했으므로, 그는 그것들에 관한 가장 일반적인 설명으로 만족했던 것으로 보인다. 그러나 넷째 짐승은 달랐다. 짐승 자체가 매우 기이하고 사납고 무시무시했으며, 뿔의 수가 매우 많았고, 작은 뿔이 돋아난 일은 매우 놀라웠으며, 그 뿔의 성격은 매우 이례적이었고, 그것에 내려진 심판은 매우 엄숙했다. 그리고 사람의 아들 같은 이가 왕국을 차지하러 오는 환상까지, 이 모든 것이 너무나 두렵고 비범한 성격이어서 다니엘의 마음은 그것들을 보고 특별히 큰 영향을 받았고, 그는 더 자세한 설명을 간절히 구했다. 다니엘이 여기서 짐승과 뿔들에 관해 하는 묘사는 주로 앞에서 설명한 것과 같은 상황을 언급한다. 그러나 그는 이전에 생략했던 몇 가지를 더하는데, 모두 그 환상의 두려운 성격과 중대한 의미를 마음에 더 깊이 새기게 한다. 예를 들면 그것이 놋 발톱을 가졌다는 사실과 성도들과 전쟁을 벌였다는 사실이다.

다른 모든 짐승과 달랐으며—그 형상과 성격이 달랐다. 특별한 관심을 끌고, 매우 독특하고 주목할 만한 어떤 것을 나타낸다는 인상을 남길 만큼 달랐다. 다니엘 7:7 주석을 보라.

심히 무서우며—다니엘 7:7 주석을 보라.

그 발톱은 놋이요—이 정황은 첫 진술인 다니엘 7:7에는 언급되지 않았다. 이는 그 이빨이 쇠였다는 묘사의 다른 부분과 잘 어울리며, 그 짐승이 상징하는 왕국의 두렵고 무시무시한 성격을 나타내려는 것이다.

먹고…—다니엘 7:7 주석을 보라.

Originale inglese

Then I would know the truth of the fourth beast - I desired to know particularly what was symbolized by that. He appears to have been satisfied with the most general intimations in regard to the first three beasts, for the kingdoms represented by them seemed to have nothing very remarkable. But it was different in regard to the fourth. The beast itself was so remarkable - so fierce and terrific; the number of the horns was so great; the springing up of the little horn was so surprising; the character of that horn was so unusual; the judgment passed on it was so solemn; and the vision of one like the Son of man coming to take possession of the kingdom - all these things were of so fearful and so uncommon a character, that the mind of Daniel was peculiarly affected in view of them, and he sought earnestly for a further explanation. In the description that Daniel here gives of the beast and the horns, he refers in the main to the same cirumstances which he had before described; but he adds a few which he had before omitted, all tending to impress the mind more deeply with the fearful character and the momentous import of the vision; as, for instance, the fact that it had nails of brass, and made war with the saints.

Which was diverse from all the others - Different in its form and character; - so different as to attract particular attention, and to leave the impression that something very peculiar and remarkable was denoted by it. Notes, Daniel 7:7.

Exceeding dreadful - Notes, Daniel 7:7.

And his nails of brass - This circumstance is not mentioned in the first statement, Daniel 7:7. It accords well with the other part of the description, that his teeth were of iron, and is designed to denote the fearful and terrific character of tho kingdom, symbolized by the beast.

Which devoured ... - See the notes at Daniel 7:7.

20

Daniel 7:20

Apri passaggio

또 그 열 뿔과…—다니엘 7:7-8 주석을 보라.

그 모양이 다른 뿔들보다 더 커 보였고—문자적으로는 “그 모습이 그 동료들의 것보다 더 컸다”라는 뜻이다. 이는 그 표정이나 모습이 다른 것들보다 더 사납거나 엄했다는 뜻이 아니라, 그 뿔의 외양이 더 컸다, 곧 רב(라브)라는 뜻이다. 다니엘 7:8에서는 이것을 ‘작은 뿔’로 묘사한다. 이를 이해하고 두 표현을 조화시키려면, 선견자가 이 뿔이 자라 마침내 그 수 가운데 가장 큰 것이 될 때까지 지켜보았다고 생각해야 한다. 세 뿔이 그 앞에서 쓰러졌고, 그것은 크기가 다른 모든 뿔보다 더 자라 마침내 가장 두드러진 것이 되었다. 이는 이 열한째 뿔이 가리키는 왕국 또는 권위가 다른 어느 것보다 더 뚜렷하고 두드러지며, 실제로 짐승의 모든 권세를 집중시키고 구현할 만큼 현저하고 중요해질 것을 분명히 나타낸다.

Originale inglese

And of the ten horns ... - See the notes at Daniel 7:7-8.

Whose look was more stout than his fellows - literally, "whose aspect was greater than that of its companions." This does not mean that its look or aspect was more fierce or severe than that of the others, but that the appearance of the horn was greater - רב rab. In Daniel 7:8, this is described as a "little horn;" and to understand this, and reconcile the two, we must suppose that the seer watched this as it grew until it became the largest of the number. Three fell before it, and it outgrew in size all the others until it became the most prominent. This would clearly denote that the kingdom or the authority referred to by this eleventh horn would be more distinct and prominent than either of the others - would become so conspicuous and important as in fact to concentrate and embody all the power of the beast.

21

Daniel 7:21

Apri passaggio

내가 보니 그 뿔이 성도들과 전쟁을 벌여—나는 이 뿔이 하나님의 백성과 전쟁을 벌이는 것을 볼 때까지 계속 지켜보았다. 이 정황도 첫 묘사에는 언급되지 않았으며, 묘사의 시간 순서는 성도들과의 전쟁이 그 뿔이 처음 나타난 때로부터 상당한 기간이 지난 뒤에, 또는 그것이 큰 크기와 권세로 자란 뒤에야 일어날 것임을 암시하는 듯하다. 이 ‘전쟁’은 통상적인 전쟁 방식으로 수행되는 공개적인 적대 행위를 가리킬 수도 있고, 박해 또는 다른 사람들의 권리와 특권에 대한 어떤 침해를 가리킬 수도 있다. 이것이 ‘성도들과의 전쟁’이므로 박해를 가리킨다고 보는 것이 가장 자연스러울 것이다.

그들을 이겼더니—곧 그가 그들을 이기고 굴복시켰으며, 그들보다 강하여 그들이 그에게 저항할 수 없었다는 뜻이다. 요한계시록 13:5-7에는 분명 같은 사건들이, 아마 다니엘에게서 빌려 온 거의 비슷한 언어로 언급되어 있다. “또 짐승이 과장되고 신성 모독을 말하는 입을 받고 또 마흔두 달 동안 일할 권세를 받으니라. 짐승이 입을 벌려 하나님을 향하여 비방하되 그의 이름과 그의 장막 곧 하늘에 사는 자들을 비방하더라. 또 권세를 받아 성도들과 싸워 이기게 되고 각 족속과 백성과 방언과 나라를 다스리는 권세를 받으니.”

Originale inglese

I beheld, and the same horn made war with the saints - I continued to look on this until I saw war made by this horn with the people of God. This circumstance, also, is not referred to in the first description, and the order of time in the description would seem to imply that the war with the saints would be at a considerable period after the first appearance of the horn, or would be only when it had grown to its great size and power. This "war" might refer to open hostilities, carried on in the usual manner of war; or to persecution, or to any invasion of the rights and privileges of others. As it is a "war with the saints," it would be most natural to refer it to persecution.

And prevailed against them - That is, he overcame and subdued them, he was stronger than they were, and they were not able to resist him. The same events are evidently referred to and in almost similar language - borrowed probably from Daniel - in Revelation 13:5-7 : "And there was given him a mouth speaking great things and blasphemies, and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. And it was given him to make war with the saints, and to overcome them; and power was given him over all kindreds, and tongues, and nations."

22

Daniel 7:22

Apri passaggio

옛적부터 항상 계신 이가 오셔서—다니엘 7:9 주석을 보라. 곧 이 일은 그 뿔이 완전한 크기로 자라고 성도들과 전쟁을 벌여 그들을 이긴 뒤에 일어날 것이었다. 이것이 즉시 일어날 것이라고 확언하지는 않지만, 그 뒤 어느 때에 옛적부터 항상 계신 이가 오셔서 땅에 한 왕국을 세우거나 그 왕국을 성도들에게 넘겨주실 것이라고 한다. 마치 하나님 자신이 땅에 나타나 그들에게 통치권을 공개적으로 넘겨주시는 것만큼 실제적인 이전과 독특한 왕국의 실제적인 수립이 있을 것이다.

지극히 높으신 이의 성도들을 위하여 심판을 내려 주셨고—곧 이 사건에는 왕국을 그들의 손에 넘겨주는 엄숙한 심판 행위가 있었다. 짐승에게 심판이 선고되어 그가 정죄받고 전복되며, 그가 한때 가졌던 통치권이 지극히 높으신 이의 종들에게 넘겨지는 것만큼 실제적인 이전이었다.

성도들이 나라를 얻을 때가 이르렀더라—곧 그들이 땅에서 다스리고, 선한 사람들이 법을 만들고 시행하며, 종교의 원리들이 널리 퍼져 모든 사람의 마음에 영향을 주고 의와 공의를 행하게 된다는 뜻이다. 참된 종교가 보편적으로 널리 퍼져 사람들의 마음과 삶을 다스리고, 모든 상황에서 마땅히 행해야 할 일을 하도록 이끄는 것은 여기 말한 모든 것의 완전한 성취가 될 것이다. 여기까지가 다니엘이 보았고 그 설명을 간절히 얻고자 했던 것에 대한 묘사이다. 이제 그 설명이 이어지며 장의 나머지 부분을 포함한다.

Originale inglese

Until the Ancient of days came - Notes, Daniel 7:9. That is, this was to occur after the horn grew to its full size, and after the war was made with the saints, and they had been overcome. It does not affirm that this would occur immediately, but that at some subsequent period the Ancient of days would come, and would set up a kingdom on the earth, or would make over the kingdom to the saints. There would be as real a transfer and as actual a setting up of a peculiar kingdom, as if God himself should appear on the earth, and should publicly make over the dominion to them.

And judgment was given to the saints of the Most High - That is, there was a solemn act of judgement in the case by which the kingdom was given to their hands. It was as real a transfer as if there had been a judgment pronounced on the beast, and he had been condemned and overthrown, and as if the dominion which he once had should be made over to the servants of the Most High.

And the time came that the saints possessed the kingdom - That they ruled on the earth; that good men made and administered the laws; that the principles of religion prevailed, influencing the hearts of all men, and causing righteousness and justice to be done. The universal prevalence of true religion, in controlling the hearts and lives of men, and disposing them to do what in all circumstances ought to be done, would be a complete fulfillment of all that is here said. Thus far the description of what Daniel saw, of which he was so desirous to obtain an explanation. The explanation follows, and embraces the remainder of the chapter.

23

Daniel 7:23

Apri passaggio

그가 이처럼 말하였다…—곧 나타난 넷째 상징인 넷째 짐승과 그 출현에 연결된 사건들을 설명한 것이다. 이 설명은 장의 나머지 부분을 포함한다. 설명을 듣기 전에 전체 주제가 다니엘에게 어렵고 중대하게 보였듯, 지금도 여러 면에서 어렵고 모든 면에서 중대하다고 말할 수 있다. 이것이 무엇을 가리키는지, 이미 성취되었는지 아니면 아직 미래까지 이어지는지에 관해 성경 해석자들은 전혀 일치하지 않는다. 그러므로 가능하다면 그 참된 의미를 판단하는 것이 중요하다. 우리 앞에 놓인 적절한 두 탐구 사항은 이렇다. 첫째, 천사가 사용한 설명의 말들이 자연스럽게 함축하는 것은 무엇인가? 곧 이 말들을 공정하게 해석할 때 언급된 사건들은 어떤 경로를 밟을 것이며, 이것의 성취로 땅에서 실제로 어떤 일이 일어나리라고 자연스럽게 기대해야 하는가? 둘째, 이 예언은 실제로 어떤 사건들에 적용되는가? 이미 일어난 일인가, 아직 일어날 일인가? 지금 과거가 된 사건 중에서 이것의 성취를 찾을 수 있는가, 아니면 일부가 아직 미래인 사건들에 적용해야 하는가? 이 질문들은 이 왕국과 관련하여 일어날 것이라고 확언된 사항들을 진술하고, 이어서 그 적용을 탐구하게 한다.

천사의 설명이 자연스럽게 함축하는 것은 무엇인가? 다음 사항들이 포함된다.

(1) 땅에 넷째 왕국이 있을 것이었다. “넷째 짐승은 땅의 넷째 나라라”(다니엘 7:23). 이것은 사자와 곰과 표범으로 상징된 다른 세 왕국의 뒤를 이을 것이었다. 그것들에 관해서는 더 언급하지 않지만, 이 왕국의 특성은 충분히 진술된다. 다니엘 7:7 주석에서 설명했고 여기서 반복되는 그 특성들은 다음과 같다.

(a) 그것은 중요한 면에서 다른 왕국들과 다를 것이다.

(b) 온 땅을 삼키거나 굴복시킬 것이다.

(c) 그것을 짓밟고 산산이 부술 것이다. 곧 사납고 호전적인 성격의 보편적 왕조로서, 권세로 온 세상을 굴복시켜 복종하게 할 것이다.

(2) 이 주권 또는 통치권에서 열 권세가 일어날 것이다. “그 열 뿔은 이 나라에서 일어날 열 왕이요”(다니엘 7:24). 다니엘 7:7 주석과 비교하라. 곧 그것들은 이 하나의 통치권에서 나올 것이며, 이 통치권이 더 작은 주권들로 분열되지만 모두 한 왕국에서 나와 같은 권세를 휘두르는 것이 분명할 것이다. 우리는 자연스럽게 연속되는 왕들에게서 이 성취를 찾지 않을 것이다. 그런 계승은 전체 통치권 또는 왕조를 나타내는 짐승 자체로 상징되었을 것이기 때문이다. 오히려 한 권세에서 어떤 방식으로 생겨났거나 이제 그 하나의 통치권의 권세를 소유하고 휘두르는 동시대의 여러 권세에서 찾아야 한다. 여기 가리킨 왕국이 이런 수의 권세로 분열되거나, 어떤 방식으로든 이 권세들이 그 권위를 소유하고 행사하게 된다면, 그런 사실이 우리가 이 왕국에서 찾으리라고 기대해야 할 것을 표현할 것이다.

(3) 이 주권들 또는 왕국들 가운데서 독특한 특성을 가진 또 하나가 일어날 것이었다(다니엘 7:24-25). 그 특성들은 다음과 같다.

(a) 그것은 다른 것들에서 나오거나 같은 권세를 경영하는 한 형태와 같을 것이다. 열한째 뿔이 열 뿔과 같은 근원에서 나왔으므로, 우리는 이 권세가 같은 왕국 또는 왕조와 어떤 방식으로든 연결되어 행사되는 것을 찾아야 한다.

(b) 이것은 열 뿔과 동시에 일어나지 않고 ‘그 후에’ 일어날 것이다. 따라서 우리는 어떤 의미에서 그들의 뒤를 잇는 권세를 찾아야 한다.

(c) 다니엘 7:8의 뿔처럼 처음에는 작을 것이다. 따라서 처음에 약한 어떤 권세에서 성취를 찾아야 한다.

(d) 그것은 강대한 권세로 성장할 것이다. 작은 뿔이 매우 강해져 다른 세 뿔을 뿌리째 뽑았고(다니엘 7:8), 설명에서도 그가 세 왕을 굴복시킬 것이라고 말하기 때문이다(다니엘 7:24).

(e) 그것은 ‘세 왕’, 곧 열 가운데 셋을 굴복시킬 것이다. 따라서 우리는 문자 그대로 그 가운데 셋이 전복되거나 그 권세의 약 삼분의 일이 빼앗기는 어떤 권세의 발현에서 성취를 찾아야 한다. 그러나 ‘셋’이라는 정확한 수를 언급한 것은 오히려 그와 같이 정확한 성취, 곧 일어날 새 권세가 세 주권을 굴복시키는 일을 기대해야 함을 암시하는 듯하다.

(f) 그것은 교만하고 야심 차며 특히 하나님을 향해 오만할 것이다. “그가 지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 할 것이며”(다니엘 7:25). 여기서 ‘대적하여’로 번역된 갈대아어 לצד(레차드)는 문자적으로 그것의 곁에서 또는 그것의 부분을 향하여, 이어서 ‘대적하여’를 뜻한다. 불가타는 contra, 헬라어는 πρός(프로스)이다. 이는 하나님을 직접 모독하거나, 그분의 통치와 권위에 반역하거나, 그분의 섭리와 법에 불평하거나, 그분의 정당한 요구를 거슬러 거칠고 비난하는 말을 내뱉는 자에게서 성취될 것이다. 참 하나님의 요구와 권위를 공개적으로 대적하는 자에게서, 또는 그 주장 전체의 정신과 태도가 사실상 하나님을 대적해 큰 말을 내뱉는 것으로 공정하게 해석될 수 있는 자에게서 분명 성취될 것이다.

(g) 이것은 박해하는 권세일 것이다. “지극히 높으신 이의 성도들을 괴롭게 할 것이며”(다니엘 7:25). 곧 참된 성도들, 진실로 하나님의 친구이며 그분을 섬기는 이들을 박해하는 것이 그 특징일 것이다.

(h) 그것은 입법권, 곧 확립된 관습과 법을 바꾸는 권세를 주장할 것이다. “때와 법을 고치고자 할 것이며”(다니엘 7:25). ‘생각하다’로 번역된 סבר(세바르)는 더 정확히는 ‘바라다’를 뜻한다. 여기 관념은 그가 때와 법을 바꿀 수 있기를 바라고 그렇게 할 수 있다고 믿는다는 것이다. 불가타는 Putabit quod possit mutare tempora 등으로 옮긴다. 여기 언급된 마음 상태는 해당 때와 법에 관해 변화를 일으키기를 원하며 자신이 그것을 해낼 수 있으리라고 바라는 자의 상태이다. 이를 행하려는 강한 소원이 있고 어떤 방식으로든 이룰 수 있다는 믿음이 있다면, 여기 이 단어의 사용이 함축하는 것을 충족할 것이다. 절기나 다른 행사를 위해 정해진 때와 기존 법에 관해 어떤 종류의 권위를 행사하며, 자신의 목적을 이루도록 그것들을 바꾸려는 의도가 있을 것이다.

‘때’라는 단어 זמנין(짐닌)은 절기 등을 위해 정한 때와 같이 어떤 명시되거나 지정된 때를 본래 가리키는 듯하다. 게제니우스는 “때, 특별히 지정된 때, 시기”라고 한다. 전도서 3:1; 느헤미야 2:6; 에스더 9:27, 31을 보라. 랑게르케는 Fest-Zeiten, 곧 ‘절기의 때’라고 번역하고, 레위기 23:2, 4, 37, 44의 거룩한 때 또는 절기를 뜻한다고 설명한다. 이는 의심할 여지 없이 절기나 금식일로 구별된 기간, 곧 종교 예배를 위해 성별된 시기를 가리킨다. 여기 언급된 권세가 세우기를 바라고 원하는 관할권은 이 기간들을 지배하고, 기존 기간을 폐지하거나 다른 기간으로 대체함으로써 자신의 목적을 이루도록 그것들을 변경하는 권세일 것이다. 언제나 이 시기들은 종교의 상태와 발전에 직접 연결되었다. 기존 절기를 폐지하거나 다른 절기로 대체하거나 새 절기를 지정하는 권세를 가진 자는 종교 전체와 한 나라에 중요한 지배력을 가진다.

여기서 ‘법’으로 번역된 דת(다트)는 어떤 법이든 가리킬 수 있지만, 더 정확히는 종교에 관한 법을 나타낸다. 다니엘 6:5, 7, 12(6, 9, 13); 에스라 7:12, 21을 보라. 랑게르케도 종교의 법 또는 종교를 가리키는 것으로 설명한다. 그러므로 여기 언급된 관할권의 종류는 종교의 법과 제도에 관한 것이다. 그것들을 지배하려는 목적, 기존의 것들을 폐지하고 새로운 것들을 제정할 권리를 주장하는 일, 자신의 목적을 촉진하는 방식으로 이 권세를 행사하려는 결심이 있을 것이다.

(i) 그것은 정해진 기간 동안 지속할 것이다. “성도들은 그의 손에 붙인 바 되어 한 때와 두 때와 반 때를 지내리라”(다니엘 7:25). ‘그들’은 그 법들이나 언급된 백성 또는 권세들을 가리킨다. 마우러는 이를 ‘지극히 높으신 이의 성도들’이 그의 손에 넘겨진다는 뜻으로 본다. 이것이 명시적으로 지정되지는 않았지만, 그가 이 기간 동안 성도들에게 관할권을 행사한다는 의미로는 아마 가장 자연스러운 구문이다. 그렇다면 그 뜻은 그가 명시된 기간, 곧 한 때와 두 때와 반 때 동안 그들을 절대적으로 지배하거나 그들 위에 통치권을 세운다는 것이다. ‘한 때와 두 때와 반 때’라는 표현에 관해서는 해석자들 사이에 의견이 크게 다양했고, 미래 사건에 관한 많은 논쟁이 이것과 요한계시록의 유사한 표현에 부여하는 의미에 달려 있다는 사실을 굳이 말할 필요가 없다. 첫째이자 주된 탐구는 물론 그 문자적이고 본래적인 의미에 관한 것이다. 여기서 ‘때, 때들, 때’로 번역된 עדן עדנין עדן(잇단, 잇다닌, 잇단)은 그 자체로는 우리의 ‘때’라는 단어보다 더 명확하고 고정된 기간을 나타내지 않는다.

다니엘 2:8-9, 21; 3:5, 15; 4:16, 23, 25, 32; 7:12를 보라. 이 사례 중 일부에서 실제로 언급된 기간은 일 년이었지만(다니엘 4:16, 23), 사용된 단어가 그것을 필연적으로 함축하는 것이 아니라 사건의 정황이 그 제한을 요구한다. 단어 자체로는 하루, 일주일, 한 달, 일 년 또는 더 크거나 작은 시간 구분을 나타낼 수 있으며, 실제로 지정하려는 기간은 문맥에서 결정해야 한다. 라틴 불가타의 ad tempus, 헬라어의 ἕως καιροῦ(헤오스 카이루), 시리아어, 루터와 랑게르케의 eine Zeit도 모두 불명확하다. ‘한 때 동안’이라는 구절이 원어의 의미를 정확히 표현한다. ‘때들’로 번역된 단어는 같은 단어의 복수형이지만 분명 쌍수의 의미를 지닌다.—게제니우스 『사전』, 랑게르케의 해당 본문 주석. 명백한 의미는 앞의 ‘때’가 나타내는 것과 같은 두 때이다.

‘반 때’라는 구절은 분명 그런 기간의 절반을 뜻한다. 따라서 여기서 한 ‘때’가 일 년을 나타낸다면 전체 기간은 삼 년 반이다. 이와 같은 시간 지정 또는 동일한 기간은 예언들(다니엘서와 요한계시록)에 여러 번 나오며, 그 의미에는 미래에 관한 예언의 해석에서 많은 것이 달려 있다. 이 삼 년 반은 마흔두 달 또는 천이백육십 일과 같으며, 요한계시록 11:2; 12:6에 언급된 기간이자 그 책의 해석에서 매우 중요한 기간이다. 여기 지정된 기간에 관한 유일하게 중요한 질문은 이를 문자적으로 삼 년 반으로 받아들여야 하는가, 아니면 각 날이 한 해를 나타내게 하는 상징적 방법을 채택하여 실제로 천이백육십 년으로 보아야 하는가 하는 것이다. 이 질문에서 해석자들은 나뉘며 아마 계속 나뉠 것이다. 한 견해나 다른 견해를 택함에 따라 여기 사건들을 안티오코스 에피파네스 또는 교황권에 적용한다. 더 정확히 말하면 여기 사건들을 안티오코스 또는 교황권에 적용하려는 성향에 따라 이 날들의 의미에 관한 한 해석 방법 또는 다른 방법을 채택한다. 이 구절을 살피는 이 지점에서 목적은 오직 주석적으로 살피는 것, 적용과 분리된 언어 자체로 또는 적용하려는 어떤 목적에도 치우치지 않고 검토하는 것이다. 절대적인 확실성은 얻지 못할 수 있지만, 다음 사항들은 주석적으로 개연성 있다고 볼 수 있다.

(1) ‘때’라는 단어는 일 년을 나타내는 것으로 볼 수 있다. 일주일이나 한 달 또는 다른 기간보다 일 년이라는 뜻이다. 일 년은 더 뚜렷하고 중요한 시간 단위이며, 하루나 일주일이나 한 달은 너무 짧아 의도된 것이라고 합리적으로 생각할 수 없기 때문이다. 일 년보다 더 큰 자연적 기간, 곧 ‘때’라는 말이 적절히 암시할 만큼 뚜렷하고 명백한 자연의 주기가 없으므로 그런 주기를 뜻한다고 생각할 수 없다. 또 여기 사용된 언어 “한 때와 두 때와 반 때”가 매우 구체적이므로, 일반적인 시간이 아니라 어떤 명확하고 뚜렷한 기간을 뜻한다고 추정해야 한다. 그러므로 어떤 의미에서 일 년의 기간을 가리킨다고 추정할 수 있다.

(2) 이 언어는 문자적인 일 년에 적용하는 것을 금하지 않으며, 그 경우 실제 지정된 기간은 삼 년 반이다. 언어에 그런 해석을 부여하더라도 어떤 주석 원칙도, 언어 자체의 어떤 것도 위반되지 않으며, 이 점에 관한 한 논쟁의 여지가 없다.

(3) 언어를 상징적으로 적용하는 데도 같은 말을 할 수 있다. 문자적인 삼 년 반보다 훨씬 긴 기간으로 받아들이는 것, 곧 각 날을 한 해로 보고 천이백육십 년을 나타낸다고 여기는 것이다. 이것은 예언적 용법을 위반한다거나 예언 언어의 성격이 금하는 것이라고 입증할 수 없다. 상징보다 흔한 것은 없고, 그런 해석으로 이해해야만 하는 실제 사례들도 있기 때문이다. 예컨대 에스겔 4:6에서 선지자에게 오른쪽으로 사십 일을 누우라고 명령하면서 이것이 상징 또는 표상임을 명시하여 “내가 네게 하루를 일 년으로 정하였노라”고 한다. 여기의 때가 상징이며 문자적 해석이 요구하는 것보다 더 긴 기간을 가리킬 수 있다고 보는 것이 예언적 용법과 엄밀히 일치함을 아무도 의심할 수 없다.

(4) 적용의 문제를 전혀 염두에 두지 않고 언어 해석만을 고려해도 이를 개연성 있게 하는 몇 가지 정황이 있다고 덧붙일 수 있다. 그 정황들은 다음과 같다.

(a) 예언에서는 시간을 문자적으로 지정하는 것이 이례적이라는 사실이다. 그렇게 한 사례는 거의 들 수 없다. 보통 어떤 상징, 어떤 표지, 언급된 때나 시대의 어떤 특징으로 지정하거나, 사건이 일어났을 때 이해할 수 있는 어떤 상징으로 지정한다.

(b) 이 시간 지정은 모든 것이 상징인 짐승들, 뿔들, 작은 뿔 등의 상징 한가운데 나온다. 그러므로 언급된 시간을 지정할 때 문자적 방법보다 그런 상징적 방법을 채택했을 가능성이 훨씬 커 보인다.

(c) 이 구절을 단순히 읽기만 해도 사건들이 실제로 먼 미래, 곧 삼 년 반이라는 짧은 기간이 나타내는 것을 훨씬 넘어서는 미래까지 이어짐이 매우 분명하다. 이는 이 예언들의 의미를 탐구할 때 다른 곳에서 더 충분히 살펴볼 것이다. 요한계시록 주석 권의 편집자 서문도 보라.

(4) 해석자가 다니엘에게 준 설명의 넷째 사항은 이 권세에 관한 엄숙한 심판이 있을 것이며, 한동안 성도들 위에 허용된 통치권이 완전히 빼앗기고 그 권세 자체가 멸망할 것이라는 점이다. “그러나 심판이 시작되면 그는 권세를 빼앗기고 끝까지 멸망할 것이요”(다니엘 7:26). 곧 그것이 빼앗기고 완전히 끝날 것이다. 해석자는 누가 이를 행할지는 말하지 않지만 그 사실과 통치권의 멸망이 최종적일 것을 확언한다. 곧 그것은 완전히, 영원히 그칠 것이다. 이는 하나님의 심판 행위로, 또는 엄숙한 재판이 열리고 판결이 선고되는 것처럼 이루어질 것이다. 하나님께서 재판관으로 앉아 판결을 선고하시는 것만큼 명백히 하나님의 행위일 것이다. 다니엘 7:9-11 주석을 보라.

(5) 해석자의 설명에서 다섯째 사항은 온 하늘 아래의 통치권이 지극히 높으신 이의 성도들에게 주어지고 모든 나라가 그분을 섬길 것이라는 점이다. 곧 의가 땅에 보편적으로 널리 퍼지고 하나님께서 사람들의 마음과 삶에서 다스리실 것이다(다니엘 7:27). 다니엘 7:13-14 주석을 보라.

Originale inglese

Thus he said ... - That is, in explanation of the fourth symbol which appeared - the fourth beast, and of the events connected with his appearing. This explanation embraces the remainder of the chapter; and as the whole subject appeared difficult and momentous to Daniel before the explanation, so it may be said to be in many respects difficult, and in all respects momentous still. It is a question on which expositors of the Scriptures are by no means agreed, to what it refers, and whether it has been already accomplished, or whether it extends still into the future; and it is of importance, therefore, to determine, if possible, what is its true meaning. The two points of inquiry which are properly before us are, first, What do the words of explanation as used by the angel fairly imply - that is, what, according to the fair interpretation of these words, would be the course of events referred to, or what should we naturally expect to find as actually occurring on the earth in the fulfillment of this? and, secondly, To what events the prophecy is actually to be applied - whether to what has already occurred, or what is yet to occur; whether we can find anything in what is now past which would be an accomplishment of this, or whether it is to be applied to events a part of which are yet future? This will lead us into a statement of the points which it is affirmed would occur in regard to this kingdom: and then into an inquiry respecting the application.

What is fairly implied in the explanation of the angel? This would embrace the following points:

(1) There was to be a fourth kingdom on the earth: "the fourth beast shall be the fourth kingdom upon earth," Daniel 7:23. This was to succeed the other three, symbolized by the lion, the bear, and the leopard. No further reference is made to them, but the characteristics of this are fully stated. Those characteristics, which have been explained in the notes at Daniel 7:7, are, as here repeated,

(a) that it would be in important respects different from the others;

(b) that it would devour, or subdue the whole earth;

(c) that it would tread it down and break it in pieces; that is, it would be a universal dynasty, of a fierce and warlike character, that would keep the whole world subdued and subject by power.

(2) out of this sovereignty or dominion, ten powers would arise Daniel 7:24 : "and the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise." Compare the notes at Daniel 7:7. That is, they would spring out of this one dominion, or it would be broken up into these minor sovereignties, yet all manifestly springing from the one kingdom, and wielding the same power. We should not naturally look for the fulfillment of this in a succession of kings, for that would have been symbolized by the beast itself representing the entire dominion or dynasty, but rather to a number of contemporaneous powers that had somehow sprung out of the one power, or that now possessed and wielded the power of that one dominion. If the kingdom here referred to should be broken up into such a number of powers, or if in any way these powers became possessed of this authority, and wielded it, such a fact would express what we are to expect to find in this kingdom.

(3) From the midst of these sovereignties or kingdoms there was to spring up another one of peculiar characteristics, Daniel 7:24-25. These characteristics are the following:

(a) That it would spring out of the others, or be, as it were, one form of the administration of the same power - as the eleventh horn sprang from the same source as the ten, and we are, therefore, to look for the exercise of this power somehow in connection with the same kingdom or dynasty.

(b) This would not spring up contemporaneously with the ten, but would arise "after them" - and we are to look for the power as in some sense succeeding them.

(c) It would be small at first - as was the horn Daniel 7:8, and we are to look for the fulfillment in some power that would be feeble at first.

(d) It would grow to be a mighty power for the little horn became so powerful as to pluck up three of the others Daniel 7:8, and it is said in the explanation Daniel 7:24, that he would subdue three of the kings.

(e) It would subdue "three kings;" that is, three of the ten, and we are to look for the fulfillment in some manifestation of that power by which, either literally three of them were overthrown, or by which about one-third of their power was taken away. The mention of the exact number of "three," however, would rather seem to imply that we are to expect some such exact fulfillment, or some prostration of three sovereignties by the new power that would arise.

(f) It would be proud, and ambitious, and particularly arrogant against God: "and he shall speak great words against the Most High," Daniel 7:25. The Chaldee here rendered against - לצד letsad - means, literally, at, or against the part of it, and then against. Vulgate contra; Greek πρὸς pros. This would be fulfilled in one who would blaspheme God directly; or who would be rebellious against his government and authority; or who would complain of his administration and laws; or who would give utterance to harsh and reproachful words against his real claims. It would find a fulfillment obviously in an open opposer of the claims and the authority of the true God; or in one the whole spirit and bearing of whose pretensions might be fairly construed as in fact an utterance of great words against him.

(g) This would be a persecuting power: "and shall wear out the saints of the Most High," Daniel 7:25. That is, it would be characterized by a persecution of the real saints - of those who were truly the friends of God, and who served him.

(h) It would claim legislative power, the power of changing established customs and laws: "and think to change times and laws," Daniel 7:25. The word rendered "think" (סבר sebar) means, more properly, to hope; and the idea here is, that he hopes and trusts to be able to change times and laws. Vulgate, Putabit quod possit mutare tempora, etc. The state of mind here referred to would be that of one who would desire to produce changes in regard to the times and laws referred to, and who would hope that he would be able to effect it. If there was a strong wish to do this, and if there was a belief that in any way he could bring it about, it would meet what is implied in the use of the word here. There would be the exercise of some kind of authority in regard to existing times for festivals, or other occasions, and to existing laws, and there would be a purpose so to change them as to accomplish his own ends.

The word "times" - זמנין zı̂mnı̂yn - would seem to refer properly to some stated or designated times - as times appointed for festivals, etc. Gesenius, "time, specially an appointed time, season:" Ecclesiastes 3:1; Nehemiah 2:6; Esther 9:27, Esther 9:31. Lengerke renders the word Fest-Zeiten - "festival times," and explains it as meaning the holy times, festival days, Leviticus 23:2, Leviticus 23:4, Leviticus 23:37, Leviticus 23:44. The allusion is, undoubtedly, to such periods set apart as festivals or fasts - seasons consecrated to the services of religion and the kind of jurisdiction which the power here referred to would hope and desire to set up would be to have control of these periods, and so to change and alter them as to accomplish his own purposes - either by abolishing those in existence, or by substituting others in their place. At all times these seasons have had a direct connection with the state and progress of religion; and he who has power over them, either to abolish existing festivals, or to substitute others in their places, or to appoint new festivals, has an important control over the whole subject of religion, and over a nation.

The word rendered "laws" here - דת dâth - while it might refer to any law, would more properly designate laws pertaining to religion. See Daniel 6:5, Daniel 6:7, Daniel 6:12 (Daniel 6:6, Daniel 6:9, Daniel 6:13); Ezra 7:12, Ezra 7:21. So Lengerke explains it as referring to the laws of religion, or to religion. The kind of jurisdiction, therefore, referred to in this place would be what would pertain to the laws and institutions of religion; it would be a purpose to obtain the control of these; it would be a claim of right to abolish such as existed, and to institute new ones; it would be a determination to exert this power in such a way as to promote its own ends.

(i) It would continue for a definite period: "and they shall be given into his hands until a time and times and the dividing of time," Daniel 7:25. They; that is, either those laws, or the people, the powers referred to. Maurer refers this to the "saints of the Most High," as meaning that they would be delivered into his hands. Though this is not designated expressly, yet perhaps it is the most natural construction, as meaning that he would have jurisdiction over the saints during this period; and if so, then the meaning is, that he would have absolute control over them, or set up a dominion over them, for the time specified the time, and times, etc. In regard to this expression "a time and times, etc., it is unnecessary to say that there has been great diversity of opinion among expositors, and that many of the controversies in respect to future events turn on the sense attached to this and to the similar expressions which occur in the book of Revelation. The first and main inquiry pertains, of course, to its literal and proper signification. The word used here rendered "time, times, time" - עדן עדנין ‛ı̂dânı̂yn ‛ı̂dân - is a word which in itself would no more designate any definite and fixed period than our word time does.

See Daniel 2:8-9, Daniel 2:21; Daniel 3:5, Daniel 3:15; Daniel 4:16, Daniel 4:23, Daniel 4:25, Daniel 4:32; Daniel 7:12. In some of these instances, the period actually referred to was a year Daniel 4:16, Daniel 4:23, but this is not necessarily implied in the word used, but the limitation is demanded by the circumstances of the case. So far as the word is concerned, it would denote a day, a week, a month, a year, or a larger or smaller division of time, and the period actually intended to be designated must be determined from the connection. The Latin Vulgate is indefinite - ad tempus; so the Greek - ἕως καιροῦ heōs kairou; so the Syriac, and so Luther - eine Zeit; and so Lengerke - eine Zeit. The phrase "for a time" expresses accurately the meaning of the original word. The word rendered "times" is the same word in the plural, though evidently with a dual signification. - Gesenius, Lexicon; Lengerke, in loc. The obvious meaning is two such times as is designated by the former "time."

The phrase "and the dividing of a time" means clearly half of such a period. Thus, if the period denoted by a "time," here be a year, the whole period would be three years and a half. Designations of time like this, or of this same period, occur several times in the prophecies (Daniel and Revelation), and on their meaning much depends in regard to the interpretation of the prophecies pertaining to the future. This period of three years and a half equals forty-two months, or twelve hundred and sixty days - the periods mentioned in Revelation 11:2; Revelation 12:6, and on which so much depends in the interpretation of that book. The only question of importance in regard to the period of time here designated is, whether this is to be taken literally to denote three years and a half, or whether a symbolic method is to be adopted, by making each one of the days represent a year, thus making the time referred to, in fact, twelve hundred and sixty years. On this question expositors are divided, and probably will continue to be, and according as one or the other view is adopted, they refer the events here to Antiochus Epiphanes, or to the Papal power; or perhaps it should be said more accurately, according as they are disposed to refer the events here to Antiochus or to the Papacy, do they embrace one or the other method of interpretation in regard to the meaning of the days. At this point in the examination of the passage, the only object is to look at it exegetically; to examine it as language apart from the application, or unbiassed by any purpose of application; and though absolute certainty cannot perhaps be obtained, yet the following may be regarded as exegetically probable:

(1) The word time may be viewed as denoting a year: I mean a year rather than a week, a month, or any other period - because a year is a more marked and important portion of time, and because a day, a week, a month, is so short that it cannot be reasonably supposed that it is intended. As there is no larger natural period than a year - no cycle in nature that is so marked and obvious as to be properly suggested by the word time, it cannot be supposed that any such cycle is intended. And as there is so much particularity in the language used here, "a time, and times, and half a time," it is to be presumed that some definite and marked period is intended, and that it is not time in general. It may be presumed, therefore, that in some sense of the term the period of a year is referred to.

(2) The language does not forbid the application to a literal year, and then the actual time designated would be three years and a half. No laws of exegesis, nothing in the language itself, could be regarded as violated, if such an interpretation were given to the language, and so far as this point is concerned, there would be no room for debate.

(3) The same remark may be made as to the symbolic application of the language - taking it for a much longer period than literally three years and a half; that is, regarding each day as standing for a year, and thus considering it as denoting twelve hundred and sixty years. This could not be shown to be a violation of prophetic usage, or to be forbidden by the nature of prophetic language, because nothing is more common than symbols, and because there are actual instances in which such an interpretation must be understood. Thus in Ezekiel 4:6, where the prophet was commanded to lie upon his right side forty days, it is expressly said that it was symbolic or emblematic: "I have appointed thee each day for a year." No one can doubt that it would be strictly consistent with prophetic usage to suppose that the time here might be symbolic, and that a longer time might be referred to than the literal interpretation would require.

(4) It may be added, that there are some circumstances, even considering the passage with reference only to the interpretation of the language, and with no view to the question of its application, which would make this appear probable. Among these circumstances are the following:

(a) the fact that, in the prophecies, it is unusual to designate the time literally. Very few instances can be referred to in which this is done. It is commonly by some symbol; some mark; some peculiarity of the time or age referred to, that the designation is made, or by some symbol that may be understood when the event has occurred.

(b) This designation of time occurs in the midst of symbols - where all is symbol - the beasts, the horns, the little horn, etc.; and it would seem to be much more probable that such method would be adopted as designating the time referred to than a literal method.

(c) It is quite apparent on the mere perusal of the passage here that the events do actually extend far into the future - far beyond what would be denoted by the brief period of three and a half years. This will be considered more fully in another place in the inquiry as to the meaning of these prophecies. (See also Editor's Preface to volume on Revelation.)

(4) a fourth point in the explanation given by the interpreter to Daniel is, that there would be a solemn judgment in regard to this power, and that the dominion conceded to it over the saints for a time would be utterly taken away, and the power itself destroyed: "but the judgment shall sit, and they shall take away his dominion, to consume, and to destroy it unto the end," Daniel 7:26. That is, it shall be taken away; it shall come entirely to an end. The interpreter does not say by whom this would be done, but he asserts the fact, and that the destruction of the dominion would be final. That is, it would entirely and forever cease. This would be done by an act of Divine judgment, or as if a solemn judgment should be held, and a sentence pronounced. It would be as manifestly an act of God as if he should sit as a judge, and pronounce sentence. See the notes at Daniel 7:9-11.

(5) And, a fifth point in the explanation of the interpreter is, that the dominion under the whole heaven would be given to the saints of the Most High, and that all nations should serve him; that is, that there would be a universal prevalence of righteousness on the earth, and that God would reign in the hearts and lives of men, Daniel 7:27. See the notes at Daniel 7:13-14.

28

Daniel 7:28

Apri passaggio

여기까지가 그 일의 끝이다—곧 내가 보고 들은 것의 끝이라는 뜻이다. 이것이 선지자에게 계시된 내용의 전부이다. 그러나 그는 여전히 그것을 깊은 관심을 가지고 묵상했으며 이 중대한 사건들에 관해 크게 염려했다고 말한다. ‘여기까지’로 번역된 말은 ‘이만큼’ 또는 ‘이 지점까지’를 뜻한다. ‘그 일의 끝’이라는 구절은 ‘어떤 일을 말하는 것의 종결’을 뜻한다. 곧 이것이 그에게 주어진 계시의 전부였으며, 그는 그것에 관해 스스로 묵상하도록 남겨졌다.

나 다니엘은—나에 관한 한, 또는 이것이 나에게 어떤 영향을 미쳤는가에 관한 한이라는 뜻이다. 이 놀라운 환상의 끝에서 그것이 자신에게 미친 영향을 진술하는 것은 부자연스럽지 않았다.

내 생각이 나를 크게 번민하게 하였고—그것에 관한 나의 생각을 말한다. 그는 이 주제를 곰곰이 생각하지 않을 수 없었으며, 일어날 사건들에 관해 깊은 염려를 품지 않을 수 없었다. 누가 불안하고 동요하는 생각 없이 미래를 바라볼 수 있겠는가? 이 사건들은 가장 깊은 주의를 기울이게 하고, 마음을 엄숙한 생각에 붙들어 둘 만한 것이었다. 요한계시록 5:4 주석과 비교하라.

내 얼굴빛이 변하였으나—이 계시들의 영향이 내 얼굴에 드러났다는 뜻이다. 선지자는 그것이 어떤 방식이었는지, 곧 얼굴이 창백해졌는지, 근심에 지쳤는지, 불안해졌는지는 말하지 않고 단지 외양에 변화가 생겼다고 한다. 갈대아어는 ‘빛남’인 זיו(지브)이다. 그 의미는 그의 밝고 명랑한 얼굴빛이 변했다는 것, 곧 그의 밝은 표정이 창백해지거나(게제니우스, 랑게르케), 진지하고 사려 깊게 변했다는 것으로 보인다.

내가 그 일을 마음에 간직하였느니라—나는 깊고 불안한 생각의 원인을 아무에게도 알리지 않았다. 그는 자신이 보고 들은 것을 기록하기에 적절하다고 생각할 때까지 그 주제 전체를 자기 마음속에 감추었다. 아마 그 일을 전해도 믿어 줄 사람이 없었을 수 있고, 궁정에 그에게 공감할 사람이 없었을 수 있으며, 그것이 알려지면 허영처럼 보일 수 있다고 생각했을 수도 있다. 또는 아무도 그 주제에 새로운 빛을 비춰 줄 수 없으므로 대화의 주제로 삼아도 소용없다고 느꼈을 수 있고, 너무 압도되어 그것에 관해 쉽게 말할 수 없다고 느꼈을 수도 있다.

이제 우리는 이 장의 상징과 단어와 구절의 의미를 해설했으므로, 이 놀라운 예언이 어떤 사건들을 가리키고 어떤 사건들을 묘사하려 한 것인지 알아볼 준비가 되었다. 이에 관해서 주목할 필요가 있는 견해 또는 해석의 부류는 오직 둘뿐이다. 하나는 이 예언을 일차적으로 그리고 전적으로 안티오코스 에피파네스에게 적용하고, 다른 하나는 교황권의 출현과 성격에 적용한다. 하나는 넷째 짐승을 알렉산드로스의 제국, 작은 뿔을 안티오코스로 보고, 다른 하나는 넷째 짐승을 로마 제국, 작은 뿔을 교황의 통치권으로 본다. 어느 것이 참된 해석인지 탐구하려면, 첫째 이것이 안티오코스 에피파네스에게 적용될 수 있는지, 둘째 실제로 로마 제국과 교황권에서 성취되는지, 셋째 그것이 올바른 적용이라면 이 예언과 관련하여 아직 성취되지 않은 미래에 무엇을 기대해야 하는지를 살펴보는 것이 적절할 것이다.

I. 이것이 안티오코스 에피파네스의 경우에 적용될 수 있는가 하는 질문. 랑게르케, 마우러, 스튜어트 교수(『예언 해석의 단서』 86쪽 이하, 또한 『다니엘 주석』 205-211쪽), 아이히호른, 베르톨트, 블레크를 비롯하여 매우 존경받는 많은 해석자들은 안티오코스를 가리키는 것이 분명하며, 이 예언의 일차적 지시 대상, 전적인 지시 대상은 아닐지라도, 그라고 생각한다. 스튜어트 교수(『단서』 86쪽)는 “다니엘 7:25의 구절은 너무도 분명하여 합리적으로 의심할 여지를 남기지 않는다”라고 말한다. “다니엘 7:8, 20, 24에는 안티오코스 에피파네스의 출현이 묘사되어 있다. 넷째 짐승은 합리적으로 의심할 여지 없이 알렉산드로스 대왕의 통치 뒤를 이은 분열된 그리스 통치권이기 때문이다. 이 왕조에서 안티오코스가 나오며(다니엘 7:8, 20), 그는 다니엘 7:25에서 ‘지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 할 자’ 등으로 매우 생생하게 묘사된다.”

이 탐구에서 알아야 할 만큼 안티오코스에 관한 사실을 간략히 말하면 이렇다. 안티오코스 에피파네스(‘탁월한 자’라는 뜻으로 자신이 취한 이름, 프리도, 제3권 213쪽)는 안티오코스 대왕의 아들이었으나, 주전 176년에 죽은 형제 셀레우코스 필로파토르의 뒤를 이었다. 안티오코스는 주전 176년부터 164년까지 오론테스 강가의 안디옥을 수도로 둔 시리아를 다스렸다. 잔혹한 폭군이며 유대인들을 향한 가장 피에 굶주리고 사나운 원수였던 그의 성격은 마카베오상·하에 충분히 자세히 기록되어 있다. 프리도의 『연대기』 제3권 213-234쪽과도 비교하라. 우리 앞의 예언을 적용하는 데 관계된다고 여겨지는 안티오코스의 사건들을 스튜어트 교수는 다음과 같이 진술한다(『예언 해석의 단서』 89-90쪽). “주전 168년 5월, 안티오코스 에피파네스는 이집트를 공격하러 가는 길에 예루살렘을 굴복시키고 약탈하도록 군사 측근 가운데 하나인 아폴로니오스에게 군인 22,000명을 떼어 주었다. 임무는 완전히 성공했다. 예루살렘의 남자들이 끔찍하게 학살되었고, 많은 여자와 아이들이 포로가 되어 팔려 노예로 취급되었다. 성전 예배가 중단되고 즐거운 절기들이 애통으로 바뀌었다(마카베오상 1:37-39). 이 일이 있은 지 얼마 뒤 유대인들은 대체로 돼지고기를 먹고 우상에게 제사하도록 강요받았다. 같은 해 12월에는 올림포스의 유피테르 신상을 들여놓아 성전을 더럽혔고, 그달 25일에는 여호와의 제단 위에서 그 우상에게 제사를 드렸다. 이 마지막 사건으로부터 꼭 삼 년 뒤인 주전 165년 12월 25일, 유다 마카베오가 성전을 정결하게 하고 여호와께 드리는 예배를 회복했다.

따라서 안티오코스가 예루살렘과 성전 안팎의 모든 것을 완전히 소유하고 지배하는 동안 삼 년 반, 또는 거의 정확히 이 기간이 지나갔다. 또한 성전을 더럽히는 일이 절정에 이른 때, 곧 여호와의 제단 위에서 올림포스의 유피테르 신상에게 제사한 때부터 유다가 정규 예배를 회복한 때까지 정확히 삼 년이 지났다는 점도 주목할 수 있다. 요세푸스의 『유대 고대사』 XII.7.6에 안티오코스가 성전을 더럽힌 기간으로 언급된 삼 년을 설명하려고 이 마지막 정황을 말한다. 유다 마카베오가 성전 예배를 회복한 시점까지 계산하면, 이 기간은 완전히 성취된 형태의 모독이 계속된 기간과 정확히 일치한다. 그러나 요세푸스는 『유대 전쟁사』 서문 7절과 I.1.1에서 안티오코스가 예루살렘과 유대를 황폐하게 한 기간을 삼 년 반으로 계산한다.”

이 진술은 일반적인 사실에서는 정확하지만, 사건과 실제로 어떤 관련이 있는지 판단하기 위해 몇 가지 설명을 더해야 한다. 예루살렘을 공격하도록 아폴로니오스를 파견한 일은 이 인용문에서 말하듯 안티오코스가 이집트로 가는 길에 일어난 것이 아니라 이집트에서 돌아올 때 일어났으며, 안티오코스가 예루살렘을 점령한 지 꼭 이 년 뒤였다.—프리도, 제3권 239쪽. 그가 아폴로니오스를 파견한 계기는 이집트에서 로마인들에게 패배하여 격분한 안티오코스가 당시 자신에게 특별한 잘못을 저지르지 않은 유대인들에게 모든 분노를 쏟기로 결심한 것이었다. 이 년 전에 안티오코스가 직접 예루살렘을 점령했을 때 그는 4만 명을 죽이고 그와 같은 수를 포로로 잡아 노예로 팔았다. 그는 성전에 강제로 들어가 지성소에 침입했으며, 성전과 유대 종교를 멸시한다는 것을 보이려고 번제단에 큰 암퇘지를 제물로 바치게 했다. 성전을 더럽히려고 그 국물을 성전 모든 곳에 뿌렸고, 분향단과 진설병 상과 금 촛대를 약탈했다. 그런 뒤 잔혹하고 야만적인 성품의 프리기아인 필립보스를 유대인의 총독으로 임명하고 안디옥으로 돌아갔다.—프리도, 제3권 231쪽.

이 년 뒤 아폴로니오스가 그 성을 다시 공격했을 때 그는 안식일까지 조용히 기다렸다가 공격을 감행했다. 그는 성을 피로 가득 채우고 불을 지르며 집들을 헐고 성벽을 무너뜨렸으며, 성전 맞은편에 강한 요새를 지어 수비대가 예배하러 가려는 모든 사람을 습격할 수 있게 했다. 이때부터 유다 마카베오가 삼 년 반 뒤 예배를 회복할 때까지 “성전은 황폐해졌고 매일의 제사는 중단되었다.” 이것이 지속된 기간은 실제로 정확히 삼 년 반이었다. 유다 마카베오가 이교도들을 성전과 예루살렘에서 몰아내는 데 성공하자 성전은 정결하게 되었고 하나님을 예배하도록 엄숙히 다시 봉헌되었다. 프리도의 『연대기』 제3권 240-241쪽과 거기에 인용된 자료들을 보라.

이제 이 예언이 안티오코스와 관련된다고 전제하고 이 해석을 살펴보면, 주목할 만한 일치점들이 있음을 인정해야 한다. 바로 이 일치점들을 근거로 예언이 그에게 적용되어 왔다. 그 정황들은 다음과 같다.

(a) ‘작은 뿔’이 나타내는 권위의 일반적인 성격은 엄하고 잔혹한 것이었다. 안티오코스 에피파네스의 성격보다 이를 더 잘 나타내기에 적합한 것은 없을 것이다. 프리도의 『연대기』 제3권 213-214쪽과 비교하라.

(b) 그의 오만과 신성 모독, 곧 “지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 하는 것.” 안티오코스의 성격에서 이 일의 성취를 찾는 것은 매우 쉽다. 그가 신성한 지성소에 불경스럽게 침입한 일, 유피테르 신상을 세운 일, 큰 제단 위에서 암퇘지를 제물로 바친 일, 히브리인들과 그들의 예배를 멸시하여 돼지 국물을 성전에 뿌린 일, 성전에서 매일 드리는 제사를 중단시킨 일에서 찾을 수 있다.

(c) 그가 ‘성도들’과 전쟁을 벌이고 ‘지극히 높으신 이의 성도들을 괴롭게 한 것.’ 이 모든 것은 안티오코스가 유대인들과 벌인 전쟁, 수많은 사람을 학살한 일, 수많은 사람을 희망 없는 노예 상태로 보낸 일에서 성취된 것으로 볼 수 있다.

(d) 그가 ‘때와 법을 바꾸려고’ 시도한 것. 이는 안티오코스의 독단적인 성격과 히브리인들의 법에 간섭한 일에서 성취된 것으로 볼 수 있다.

(e) 위에서 말한 기간은 가장 주목할 만한 일치점이다. 이것을 전적으로 안티오코스에게 적용되는 것으로 보지 않는다면 두 가지 전제 가운데 하나로 설명해야 한다. 꿈에서 우연한 일치가 생기듯 역사에서 생기는 일치점 가운데 하나로 보거나, 이중 지시 대상으로 보아 일차적으로는 안티오코스를 가리키지만 이차적이고 더 중요한 의미에서는 이 사건과 매우 닮은 다른 사건들도 가리킨다고 보아야 한다. 다시 말해, 이 언어를 서로 유사한 두 부류의 사건과 관련되도록 의도적으로 표현했다고 보아야 한다. 그러나 의도가 교황권을 묘사하는 것이었다고 전제하더라도 안티오코스에게서 이 예언들의 성취를 찾을 수 있다는 사실을 매우 놀랍게 여길 필요는 없다. 몇몇 표현은 매우 일반적인 성격이어서 이미 일어난 많은 사건에 적용할 수 있고, 사건의 본질상 안티오코스와 교황권 사이에는 강한 유사점들이 있었기 때문이다. 그러므로 이것이 안티오코스 에피파네스를 지시한다고 반드시 전제할 필요는 없다. 이 견해에는 너무 많은 반론이 있어서, 이것이 그런 지시 대상을 가졌다고 보는 것은 도덕적으로 불가능한 듯하다. 그 반론들은 다음과 같다.

(1) 이 해석을 따르려면 메대와 바사의 왕국을 나누어 두 왕국으로 보아야 한다. 아이히호른, 얀, 데레저, 데베테, 블레크가 그렇게 한다. 이 해석에 따르면 네 짐승이 나타내는 왕국들은 첫째가 갈대아 왕국, 둘째가 메대 왕국, 셋째가 바사 왕국, 넷째가 마케도니아 왕국 또는 알렉산드로스 대왕 아래의 마케도니아-아시아 왕국이다. 그러나 지금 다른 어려움들은 말하지 않더라도, 성경이 메대와 바사의 왕국을 언급하고 그들이 예언의 성취에서 어떤 역할을 하는 한 언제나 하나로 언급한다는 사실은 이 견해에 대한 극복할 수 없는 반론이다. 그들은 하나로 나타나고, 하나로 행동하며, 하나로 여겨진다. 메대 왕국은 바사 왕국과 연합하기 전에는 나타나지 않으며, 이 점은 그들이 바벨론 왕국의 뒤를 잇는 것으로 말해질 때 특별히 중요하다. 메대 왕국은 바벨론 왕국과 동시대에 존재했다. 이 상징들에 묘사된 대로 어떤 적절한 의미에서 바벨론 왕국의 후계자가 된 것은 메대-바사 왕국이었다. 헹스텐베르크가 적절히 지적하듯, 메대 왕국은 바벨론이 함락된 뒤 키악사레스 2세의 통치 기간 외에는 어떤 의미에서도 바벨론 왕국의 뒤를 이었다고 말할 수 없다. 그 짧은 이 년 동안조차 실제 통치는 키루스의 손에 있었다.—『다니엘서의 진정성』 200쪽. 슐로서(243쪽)는 “메대와 바사의 왕국은 실제로 동일한 하나의 왕국으로 보아야 하며, 왕조가 바뀔 때 다른 한 지파가 권위를 얻었을 뿐이다”라고 말한다. 특히 로젠뮐러의 『고대학』 제1권 290-291쪽을 보라. 이 두 왕국은 실제로 언제나 하나로 융합되어 있으며 법과 관습과 종교가 하나이고 하나로 언급된다. 에스더 1:3, 18-19; 10:2; 다니엘 5:28; 6:8, 12, 15와 비교하라.

(2) 이 해석을 따르려면 알렉산드로스가 세운 제국을 나누어, 그것을 하나로 보지 않고 그가 다스릴 때 존재한 것을 하나로, 알렉산드로스의 후계자 가운데 한 사람인 안티오코스의 왕국을 또 하나로 보아야 한다. 베르톨트는 이 견해를 지지하며 첫째 짐승은 바벨론 왕국, 둘째는 메대와 바사의 왕국, 셋째는 알렉산드로스의 왕국, 넷째는 거기서 나온 왕국들을 나타낸다고 생각한다. 이를 위해서는 네 머리와 날개, 그리고 열 뿔이 똑같이 그 왕국을 나타내거나 거기서 나왔다고 생각해야 한다. 네 머리는 알렉산드로스가 죽을 때 분열된 왕국을, 열 뿔은 마침내 같은 통치권에서 일어난 권세들을 나타낸다는 것이다. 그러나 이는 아시아-마케도니아 제국에 관한 전체 표상과 반대된다. 그 제국을 의심할 여지 없이 가리키는 다니엘 8:8-9에는 “숫염소가 심히 강대하여 가더니 강성할 때에 그 큰 뿔이 꺾이고 대신에 현저한 뿔 넷이 하늘 사방을 향하여 났더라. 그중 한 뿔에서 또 작은 뿔 하나가 나서 남쪽과…”라고 한다. 여기에는 알렉산드로스와 그의 후계자들, 특히 안티오코스를 의심할 여지 없이 암시하지만, 넷째 짐승이 동방에서 알렉산드로스의 뒤를 이은 권세를 나타낸다고 할 때 전제해야 하는 그런 분열은 전혀 언급되지 않는다. 알렉산드로스 후계자들의 왕국은 메대와 바사의 왕국이 바벨론 왕국에서, 또는 알렉산드로스의 왕국이 바사 왕국에서 구별되는 것과 같은 의미로 그의 왕국에서 구별된 곳이 어디에도 없다. 위에 인용한 헹스텐베르크 203-205쪽과 비교하라.

(3) 넷째 짐승이 알렉산드로스의 왕국을 나타낸다는 전제나, 베르톨트와 다른 이들의 견해처럼 알렉산드로스의 후계자들을 나타낸다는 전제는 그 짐승을 다른 짐승들과 비교할 때 나타나는 성격과 전혀 맞지 않는다. 그 짐승은 다른 어느 짐승보다 훨씬 더 무시무시하고 두려웠다. 쇠 이빨과 놋 발톱을 가졌고, 앞에 있는 모든 것을 짓밟고 산산이 부수었으며, 다른 어느 통치권보다 훨씬 더 두려운 통치권을 분명히 나타냈다. 다니엘 2:33, 40의 평행 표상에서 쇠로 된 두 다리와 발로 나타낸 넷째 왕국도 금이나 은이나 놋으로 나타낸 어느 왕국보다 더 무시무시한 것으로 묘사된다. 그러나 이 표상은 알렉산드로스나 그의 후계자들 어느 쪽의 왕국 성격과도 전혀 맞지 않으며, 실제로 그들에 관해 참되지도 않을 것이다. 뒤에서 보겠지만 바벨론, 바사, 마케도니아와 비교해도 로마 권세에는 잘 맞는다. 그러나 앞선 왕국들과 비교할 때 알렉산드로스의 제국이나 그의 후계자들에게 적절히 부여할 만한 표상은 아니다. 위에 인용한 헹스텐베르크 205-207쪽과 비교하라. 더욱이 이는 알렉산드로스의 뒤를 이을 이 권세를 의심할 여지 없이 가리키는 다니엘 8:22의 명시적 진술과도 맞지 않는다. 거기에는 “이 뿔이 꺾이고 그 대신에 네 뿔이 났은즉 그 민족 가운데에서 네 나라가 일어나되 그 권세만 못하리라”고 되어 있다.

(4) 이 전제에서는 넷째 짐승의 ‘열 뿔’(다니엘 7:7)과 그것들이 나타내는 ‘열 왕’(다니엘 7:24)이 누구인지 판단할 수 없다. 마케도니아 왕국을 가리키는 다니엘의 모든 진술(다니엘 7:6; 8:8, 22)은 창건자가 죽었을 때 동방의 마케도니아 제국이 네 큰 권세 또는 군주국으로 분열될 것을 암시하며, 실제로 그렇게 되었음은 잘 알려져 있다. 그러나 넷째 짐승이 이 제국을 나타낸다고 전제하면, 이 일반적인 마케도니아 권세 아래 존재할 열 왕 또는 주권은 누구인가? 베르톨트는 열 뿔이 ‘열 명의 시리아 왕’을, 열한째 작은 뿔은 안티오코스 에피파네스를 나타낸다고 생각한다. 베르톨트(432-433쪽)에 따르면 이 왕들은 셀레우코스 니카토르, 안티오코스 소테르, 안티오코스 테오스, 셀레우코스 칼리니코스, 셀레우코스 케라우노스, 안티오코스 대왕, 셀레우코스 필로파토르, 헬리오도로스, 프톨레마이오스 필로메토르, 데메트리오스이다. 스튜어트 교수의 『다니엘 주석』 208쪽도 같다. 그러나 이 왕들의 권세를 넷째 짐승이 나타낸다고 보는 개연성이 없다는 점은 지금 말하지 않더라도, 역사에서 이 정확한 수의 시리아 왕들을 산출하는 것은 불가능하다. 이 왕들은 시리아나 마케도니아나 이집트의 같은 왕조에 속하지 않으며, 그 명단은 서로 다른 왕국들에서 구성되었다. 그로티우스는 해당 본문에서 시리아와 이집트 왕들의 명단을 각각 다섯 명씩 취하여 열 왕의 목록을 만든다. 그러나 이는 그들이 동일한 한 권세에서 나온 것으로 나타내려는 예언의 의도와 명백히 반대된다. 이 견해에 대한 또 다른 반론은 이것들이 차례로 일어난 연속적인 왕들의 명단이라는 점이다. 반면 열 뿔의 표상은 그들이 동시에 존재했거나, 어떤 방식으로든 넷째 짐승이 나타내는 하나의 큰 권세에서 열 권세가 나왔음을 생각하게 한다.

(5) 이 전제에서는 열 뿔 가운데서 돋아난 작은 뿔이 뿌리째 뽑은 ‘세 뿔’(다니엘 7:8)이 누구인지 아는 것도 똑같이 어렵다. ‘작은 뿔’을 안티오코스 에피파네스를 나타내는 것으로 보는 그로티우스는 세 뿔이 그의 형들인 셀레우코스, 셀레우코스의 아들 데메트리오스, 이집트 왕 프톨레마이오스 필로파토르라고 생각한다. 그러나 그로티우스가 언급한 세 왕이 모두 그의 열 왕 명단에 들어 있지 않으며, 프톨레마이오스 필로메토르(그가 필로메토르를 뜻했다면)와 데메트리오스 어느 쪽도 그 수에 포함되지 않는다는 점은 극복할 수 없는 반론이다.—뉴턴, 『예언론』 211쪽. 또한 그들은 안티오코스나 그의 명령으로 뿌리째 뽑힌 것도 아니다. 셀레우코스는 안티오코스가 여러 해 동안 인질로 억류되어 있던 로마에서 돌아오기 전에, 스스로 왕위를 찬탈하려 했던 재무관 헬리오도로스에게 독살당했다. 데메트리오스는 살아서 안티오코스의 아들을 폐위하고 살해했으며 시리아 왕국에서 그의 뒤를 이었다. 프톨레마이오스 필로파토르는 안티오코스가 시리아 왕위에 오르기 거의 삼십 년 전에 이집트 왕으로 죽었다. 또는 그로티우스가 가장 개연성 있게 프톨레마이오스 필로메토르를 뜻했다면, 그는 안티오코스와의 전쟁에서 많은 고통을 겪었지만 안티오코스보다 약 십팔 년 더 살았고 이집트 왕위를 가진 채 죽었다.—뉴턴, 위의 책. 베르톨트는 세 왕을 셀레우코스 필로파토르를 독살하고 한 당파의 도움으로 왕위를 얻으려 한 헬리오도로스, 왕의 누이의 아들로서 왕위를 주장한 이집트 왕 프톨레마이오스 필로메토르, 앞선 왕의 아들로서 합법적인 왕위 계승자였던 데메트리오스로 본다. 그러나 이 견해에는 두 가지 반론이 있다.

(a) 선지자의 표상은 실제 왕들을 가리키지만 이들은 왕이 아니었다.

(b) 안티오코스는 평화롭게 왕위에 올랐다. 시리아 왕으로 여겨졌을 데메트리오스는 자신의 권리를 관철할 수 없었고 로마에 인질로 억류되어 있었다. 헹스텐베르크 207-208쪽. 스튜어트 교수는 『다니엘 주석』 208-209쪽에서 언급된 세 왕이 헬리오도로스, 프톨레마이오스 필로메토르, 데메트리오스 1세라고 생각한다. 그러나 이들은 왕위를 요구한 자들에 불과했던 반면, 다니엘 본문은 그들이 실제 왕들일 것을 전제한다는 점을 주목해야 한다. 헹스텐베르크 208쪽과 비교하라.

(6) 다니엘 7:25가 문자적으로 삼 년 반을 뜻한다고 전제하면, 여기 언급된 기간은 안티오코스가 실제로 통치한 기간과 맞지 않는다. 그를 의심할 여지 없이 가리키는 다니엘 8:13-14에는 “매일 드리는 제사와 망하게 하는 죄악에 관한 환상”이 “이천삼백 주야까지니 그때에 성소가 정결하게 되리라”고 되어 있다. 곧 여기 언급된 기간보다 1,040일, 또는 약 이 년 십 개월이 더 길다. 나는 이를 설명하기 어렵다는 점을 알고 있으며(스튜어트 교수, 『예언 해석의 단서』 98쪽 이하를 보라), 다니엘 8:13-14의 정확한 의미는 뒤에서 살펴볼 것이다. 그러나 다니엘 7:25의 ‘한 때와 두 때와 반 때’를 안티오코스에게 적용하는 데는, 다른 곳에서 그에게 적용된 기간과 같지 않다는 상당한 힘을 지닌 반론이 있다.

(7) 이 적용에 대한 또 하나의 반론은, 예언에서 ‘작은 뿔’로 나타난 자가 ‘옛적부터 항상 계신 이가 앉으실’ 때까지, 그리고 분명 사람의 아들과 같은 이가 왕국을 차지할 때까지 존속할 것이라고 말한다는 점이다. 다니엘 7:9-10, 13-14, 21-22, 26. 그러나 이것이 안티오코스를 가리킨다면 이 사건들은 메시아의 오심과 세상에 그분의 왕국을 세우는 일을 가리켜야 한다. 그러나 실제로 안티오코스는 구주께서 오시기 약 164년 전에 죽었으며, 메시아께서 육신으로 오실 때까지 그가 존속했다고 보일 방법은 없다.

이것이 안티오코스 에피파네스를 가리킨다는 견해에 대한 이러한 반론들은 내가 보기에 극복할 수 없다.

II. 이것이 로마 제국과 교황권을 가리키는가 하는 질문. 정당한 탐구는 환상에서 언급된 것들이 로마 제국과 교황권에서 실제로 그만큼 상응하는지를 묻는 것이다. 곧 사건들이 일어난 뒤에 그 상징들을 사용했더라도 그것들을 공정하게 나타낼 수 있었겠는가? 그 사건들을 가리킨다고 전제할 때, 이미 과거가 된 부분을 묘사하려고 지금 우리가 적절히 사용할 수 있는 상징들인가? 이를 판단하려면 상징에 나타난 사항들을 살펴보고, 그것들에 상응하는 사건들이 로마 제국과 교황권에서 실제로 일어났는지를 탐구하는 것이 적절하다. 위에서 천사가 다니엘에게 준 설명을 해설한 내용을 되새겨 보면, 거기 언급된 사항들은 로마 제국과 교황권에서 풍부하고 인상적으로 성취된다.

(1) 넷째 짐승이 상징하는 넷째 왕국은 로마 권세를 정확하게 나타낸다. 처음 세 왕국이 바벨론, 메대-바사, 마케도니아를 가리킨다고 전제할 때, 이는 그 권세가 세계 역사에서 차지할 위치와 관련하여 참되다. 이 전제에서는 메대-바사 제국을 두 상징으로 나타낸 두 왕국으로 나누거나, 알렉산드로스가 세운 아시아-마케도니아 왕국을 그의 후계자들의 왕국과 구별할 필요가 없다. 메대-바사가 실제로 하나의 통치권이었던 것처럼, 알렉산드로스 아래의 마케도니아도 하나였고, 그가 죽은 뒤 분열된 네 왕조의 형태로도 그러했으며, 로마의 정복으로 전체가 전복될 때까지 그러했다. 이 전제에서는 상징의 모든 것도 성취된다. 매우 강하고 무시무시하며 막강하고, 다른 모든 짐승과 전혀 다르며, 쇠 이빨과 놋 발톱으로 무장하고 온 땅을 짓밟고 밟아 버리는 넷째 짐승은 로마 통치권을 잘 나타낸다.

이 상징은 우리가 지금 그 권세를 나타내려고 사용해도 적절할 만한 것이며, 그 제국은 모든 면에서 이 상징으로 잘 나타나 있다. 또한 이 전제는 같은 제국을 신상의 쇠로 된 두 다리와 발로 나타낸 다니엘 2:33, 40의 평행 구절을 명백하게 해석한 내용과 일치한다고 덧붙일 수 있다. 그 본문의 주석을 보라. 이 넷째 왕국은 로마 권세가 땅에서 유지되어 온 여러 형태, 곧 제국 아래에 있을 때, 별개의 주권들로 분열되었을 때, 교황권 아래 다시 집중되고 구현되었을 때를 모두 포함하여 로마 권세가 존속한 전체 기간에 걸쳐 연장된 것으로 보아야 한다는 점도 덧붙여야 한다. 여기 예언에 따르면 이 넷째 권세 또는 통치권은 성도들의 왕국이 세워질 때까지 계속될 것이었다. 그렇다면 성도들의 그 왕국이 이미 왔거나 세워졌든지, 아니면 넷째 왕국이 어떤 형태로 여전히 남아 있든지 둘 중 하나이다.

사실 예언에서는 로마의 전체 통치권을 하나로 보는 듯하다. 세계의 자유를 짓밟고, 하나님의 백성인 참 교회를 압제하고 박해하며, 사람들의 영혼에 절대적이고 독단적인 통치권을 유지하고, 진리의 전진을 가로막고 땅에서 성도들이 다스리는 일을 저지하는 하나의 강력하고 무시무시한 권세로 보는 것이다. 이런 면에서 교황의 통치권은 다른 형태로 이어진 이교 로마의 영향력에 불과했고 지금도 그러하다. 전체 통치권을 하나로 나타낼 수 있으며 다니엘의 환상에 나온 넷째 짐승으로 상징할 수 있다. 그 권세가 그칠 때 우리는 예언에 따라 “나라가 성도들에게 주어질” 때, 곧 하나님의 참된 왕국이 온 세상에 세워질 때를 기대할 수 있다.

(2) 넷째 짐승으로 나타낸 이 하나의 주권에서 열 뿔로 나타낸 열 권세 또는 주권이 일어날 것이었다. 해설에서 밝혔듯이 이들은 모두 하나의 통치권에서 나오고 그것이 행사했던 권세를 행사할 것이다. 곧 하나의 큰 권세가 분열되어 열이라는 수로 나타낸 만큼 분배될 것이다. 뿔들이 차례로 돋아난 것이 아니라 모두 짐승 위에 동시에 나타났듯, 이 권세들도 동시에 존재하며 단순히 연속적으로 이어지지는 않을 것이다. 또 뿔들이 모두 짐승에게서 나왔듯 이 권세들도 모두 같은 기원을 가지며, 이제 여러 개로 나뉜 동일한 한 권세의 일부가 될 것이다. 그렇다면 질문은, ‘작은 뿔’이 교황권을 가리킨다면 그것이 돋아나는 것으로 나타낼 만한 어떤 시기에 로마 권세가 실제로 그만큼 많은 주권으로 나뉘었는가 하는 것이다. 이제 어떤 역사서를 보더라도 한때 로마가 다스렸던 세계의 지역들을 차지하면서 로마 권세가 실제로 이런 식으로 많은 왕국 또는 비교적 작은 주권들로 나뉘고 분열된 사실을 알 수 있다. 제국이 쇠퇴하고 ‘작은 뿔’로 나타낸 새 권세가 일어날 때, 이전에 행사되던 하나의 권세가 완전히 분열되었고 거기서 많은 국가와 왕국이 생겨났다.

열이라는 수를 산출하는 데 어려움이 없으며, 하나의 권세가 이런 식으로 분배되고 분열되는 것이 자연스럽게 암시됨을 알아보려고 나는 라이먼의 역사 도표를 살펴보았다. 그리고 로마 제국이 소유했던 동일한 영토를 차지하고 거기서 나온 것으로 다음 왕국 또는 주권들이 명시된 것을 발견했다. 곧 반달족, 알란족, 수에비족, 헤룰리족, 프랑크족, 서고트족, 동고트족, 부르군트족, 롬바르드족, 브리튼족이다. 로마 제국 자체는 끝났고, 그 권세는 비교적 작은 많은 주권으로 분배되었다. 이 시기의 그 권세는 짐승 머리에 있는 열 뿔로 잘 나타낼 수 있다. 로마 가톨릭 저술가들 자신도 북방 민족들의 침입으로 로마 제국이 열 왕국으로 분할되었음을 인정한다(칼메의 요한계시록 13:1 주석. 그는 베렝고, 보쉬에, 뒤팽도 언급한다. 뉴턴 209쪽을 보라). 마키아벨리도 이 예언을 설명할 의도 없이, 아마 이것을 기억하지도 못한 채 『피렌체사』 I권에서 다음 이름들을 언급했다.

  1. 모이시아의 동고트족.

  2. 판노니아의 서고트족.

  3. 가스코뉴와 스페인의 수에비족과 알란족.

  4. 아프리카의 반달족.

  5. 프랑스의 프랑크족.

  6. 부르고뉴의 부르군트족.

  7. 이탈리아의 헤룰리족과 튀링기족.

  8. 브리튼의 색슨족과 앵글족.

  9. 헝가리의 훈족.

  10. 처음에는 다뉴브 강가에, 나중에는 이탈리아에 있던 롬바르드족.

아이작 뉴턴 경이 제시한 배열은 다음과 같다.

  1. 스페인과 아프리카의 반달족 및 알란족 왕국.

  2. 스페인의 수에비족 왕국.

  3. 서고트족 왕국.

  4. 갈리아의 알란족 왕국.

  5. 부르군트족 왕국.

  6. 프랑크족 왕국.

  7. 브리튼족 왕국.

  8. 훈족 왕국.

  9. 롬바르드족 왕국.

  10. 라벤나 왕국.

더필드의 『예언론』 279-280쪽과도 비교하라. 로마 제국의 옛 권세를 포괄하면서 열이라는 수를 구성하는 다른 배열들은 뉴턴의 『예언론』 209-210쪽을 보라. 미드 씨, 로이드 주교, 아이작 뉴턴 경이 제시한 배열에는 약간의 차이가 있다. 그러나 이 수를 상당히 확실하게 산출하기 쉽다는 것은 여전히 주목할 만하며, 특히 로마 가톨릭 저술가 자신이 그것을 제시했다는 사실은 더욱 그러하다. 엄밀히 정확하게 그 수를 산출하는 것이 불가능하거나 열이라는 수를 구성하는 왕조들에 관해 모든 저술가가 일치하지 않는다 해도, 우리는 이 권세들이 큰 혼란 가운데 일어났다는 사실, 한 왕국이 일어나고 다른 왕국이 잇달아 빠르게 무너졌다는 사실, 오래되고 확립된 국가들에서 볼 수 있는 것과 같은 위치와 경계의 완전한 확실성이 없었다는 사실을 기억해야 한다. 한 가지 확실한 사실은, 막강한 권세의 제국이 작은 주권들로 분열된 사례 가운데 이 묘사가 거대한 로마 권세의 붕괴 속에서 여러 왕조가 일어난 일만큼 잘 적용될 사례가 전혀 없었다는 것이다. 또 한 가지 똑같이 확실한 사실은, 우리가 지금 강대한 로마 권세, 그 정복과 통치권의 범위, 교황권이 일어날 무렵 그 제국의 상태를 나타낼 적절한 상징을 찾는다면, 쇠 이빨과 놋 발톱으로 땅을 발아래 짓밟고 머리에서 열 뿔이 돋아난 무시무시한 넷째 짐승보다 더 인상적이고 적절한 상징을 찾을 수 없다는 것이다.

(3) 이들 가운데서 주목할 만한 특성을 가진 작은 뿔이 돋아났다. 이제 탐구할 것은 이것이 안티오코스를 나타내지 않는다면 교황권에서 적절히 성취되는가 하는 점이다. 이 질문에 관해서는 교황권의 역사와 주장에 조금만 익숙해도 그 상징이 놀랍도록 적절했음을 알 수 있다. 우리가 지금 이것을 나타낼 상징을 찾으려 해도 다니엘이 사용한 것보다 더 잘 맞는 것을 찾을 수 없을 만큼 적절하다.

(a) 작은 뿔은 다른 뿔들 가운데서 돋아나 그들 가운데 서서 그들과 권세를 나누거나 그 권세에 참여하고 행사할 것이다. 곧 이것이 교황권을 가리킨다고 전제하면, 교황권은 로마 제국에서 나오고 그 거대한 권세가 분열된 주권들 가운데 하나가 되며, 다른 열 권세와 함께 권위를 행사할 것이다. 그것은 열 권세에 더해진 열한째 권세일 것이다. 교황권이 처음 시민적 권위를 주장했을 때 무너지고 분열된 로마 제국과 바로 그런 관계를 맺었다는 사실을 모를 사람이 누가 있겠는가? 그것은 바로 그 거대한 주권이 나뉘어 들어간 권세들 가운데 하나였다.

(b) 그것은 그들과 동시에 일어나지 않고 그들이 이미 존재할 때 그들 가운데서 일어날 것이다. 그들은 환상에서 실제로 함께 존재하는 것으로 보이고, 이 새 권세가 그들 가운데서 솟아난다. 거대한 로마의 권위가 산산이 부서져 많은 주권으로 분배되었을 때 일어난 권세로서의 교황권을 이보다 더 인상적으로 묘사할 수 있는 것이 무엇이겠는가? 그때 이 새 권세가 일어나는 것이 보였다. 처음에는 작았으나 점차 힘을 얻어 마침내 힘에서 그들 가운데 어느 하나보다 뛰어나고, 그들 중 누구도 갖지 못한 세계적 지위를 차지했다. 이 표상은 정확하다. 그것은 그들을 침략한 외래 권세가 아니다. 같은 짐승의 머리에서 나와 그들 가운데서 솟아났으며, 세계를 다스리던 동일한 강대한 통치권의 일부를 이룬다.

(c) 처음에는 작지만 곧 강해져 다른 셋을 뿌리째 뽑아 밀어낼 것이다. 교황권을 묘사하기 위해 이보다 더 나은 상징을 선택할 수 있었겠는가? 지금도 이것을 더 잘 묘사할 다른 상징을 찾을 수 있겠는가? 교황권의 역사에 조금만 익숙한 사람도 그것이 처음에는 작았고, 세계에 대한 우위가 느리지만 꾸준한 성장의 결과였음을 안다. 실로 그것은 시작할 때 너무 약했고 처음 나타난 모습과 형태가 너무 불분명하여, 정확히 언제 시작되었는지 또는 별개의 권세로 기원한 정확한 날짜를 판단하는 것이 역사상 가장 어려운 일 가운데 하나이다. 예언을 해석하는 서로 다른 체계들이 전적으로 이 문제에 달려 있다. 우리는 후대에 이 권세의 성격이 뚜렷이 드러나고 세계에서 강대한 영향력을 행사하며 나라들을 그 지배 아래 굴복시킨 것을 본다. 오랫동안 작용하여 이 결과를 향했던 원인들을 보고, 그것을 산출한 점진적 작용을 추적할 수 있다. 그러나 그 통치권이 시작된 정확한 시기, 교황권 자체의 첫 특징적 행위가 무엇이었는지, 독특한 시민적 권위와 교회적 권위를 섞고 결합한 특유의 권세로서 정확히 무엇이 그 시작을 이루었는지는 아무도 절대적으로 확실하게 판단할 수 없다. 누가 정확한 날짜를 정할 수 있겠는가? 누가 그것이 정확히 언제였다고 말할 수 있겠는가? 교황권 초기 역사에 몇 가지 뚜렷한 행위 또는 시민적 권위의 행사가 있었던 것은 사실이지만, 그 권세의 정확한 시작이 무엇인지는 의심할 여지를 남기지 않을 만큼 확실히 판단한 사람이 아무도 없다. 그런 권세의 시작을 다른 뿔들 가운데서 돋아나는 작은 뿔로 나타낸 것이 얼마나 적절한지는 누구나 알 수 있다.

(d) 그것은 강대해질 것이다. ‘작은 뿔’은 이처럼 강해져 짐승의 뿔 셋을 뿌리째 뽑았기 때문이다. 역사를 조금이라도 아는 사람이라면 교황권이 성장한 사실을 모를 수 없다. 그것은 나라들을 굴복시켰고, 뜻대로 왕관을 폐위하고 분배할 권리를 주장하고 행사했다.

(e) 그것은 ‘세 왕’, 곧 열 뿔로 나타낸 열 가운데 셋을 굴복시킬 것이다. 선지자는 그 권세가 성장하는 어느 시점에 셋이 그 앞에서 쓰러지거나 그것에 전복되는 것을 보았다. 그 역사에는 그보다 더 많은 뿔, 어쩌면 열 뿔 전부를 전복한 것으로 볼 수 있는 다른 시점들도 있었을 것이다. 그러나 그것이 일어난 지 얼마 되지 않아 열 가운데 셋이 그 앞에 쓰러지는 것을 보았다는 사실에 주의가 집중되었다. 이제 이를 적용하는 데 관해서 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 이미 밝혔듯 이는 안티오코스 에피파네스에게 적용되지 않는다. 그가 알렉산드로스 이후 차례로 왕위를 차지한 군주들 가운데 셋을 전복했다는 의미는 전혀 없으며, 이들이 동시대의 왕들 또는 왕국들이었다는 사실은 말할 필요도 없다.

(2) 이를 적용할 수 있는 다른 역사적 시기나 사건은 안티오코스 또는 교황권 외에는 없다.

(3) 로마 제국이 붕괴할 때 존재한 혼란과 교황권이 일어날 때 일어난 사건들에 관한 불완전한 기록을 고려하면, 모든 면에서 환상을 정확하고 절대적으로 성취하는 것으로 분명히 기록된 사건을 찾기 어렵다 해도 놀랍지 않을 것이다.

(4) 그렇지만 교황권의 역사에서 이것이 상당히 확실하게 성취된 사실을 산출할 수 있다. 교황권에 적용한다면 요구되는 것으로 보이는 것은, 이 열 왕국 또는 주권 가운데 셋이 그 권세에 의해 뿌리째 뽑히고, 별개의 주권으로 존재하기를 그치며, 새로 일어날 주권에 더해지고, 독립된 왕국들로서 세계 역사에서 역할을 수행하기를 그치는 것이다. 이처럼 옮겨 심어지거나 뿌리째 뽑힌 세 주권은 미드 씨의 견해로는 그리스인, 롱고바르드인, 프랑크인이었다. 아이작 뉴턴 경은 라벤나 총독령, 롬바르드족, 로마의 원로원과 공국이었다고 생각한다. 이 전제들에 제기할 수 있는 반론은 뉴턴의 『예언론』 216-217쪽에서 볼 수 있다. 그가 가리킨다고 생각한 왕국들은 다음과 같다.

첫째, 라벤나 총독령. 이것은 정당하게는 그리스 황제들에게 속했다. 이곳은 이탈리아에 있는 그들의 영토의 수도였다. 교황의 선동으로 반란을 일으켰고, 이탈리아의 주인이 되려 했던 롬바르드 왕 아스톨푸스가 점령했다. 위기에 처한 교황은 프랑스 왕 피핀에게 도움을 요청했다. 피핀은 이탈리아로 진군하여 파비아에서 롬바르드족을 포위하고, 라벤나 총독령과 이탈리아의 다른 영토들을 넘겨주도록 강제했다. 이 영토들은 정의상 마땅히 그리스 황제에게 돌려주었어야 하지만 그렇게 하지 않고, 교황의 요청에 따라 베드로와 그의 후계자들이 영구히 소유하도록 주었다. 플라티나는 “그리하여 나르세스 시대부터 라벤나 함락까지 170년 동안 지속된 총독령이라는 이름이 소멸되었다”라고 말한다.—『교황 열전』. 시고니우스에 따르면 이는 755년에 이루어졌다. 기번의 『로마 제국 쇠망사』 제2권 224쪽, 제3권 332, 334, 338쪽을 보라. 뉴턴 주교는 이때부터 교황들이 세속 군주가 되었으므로 더 이상 황제의 통치 연도로 서신과 교서를 기록하지 않고 자신이 교황좌에 오른 연도로 기록했다고 말한다.

둘째, 롬바르드 왕국. 이 왕국은 교황들에게 골칫거리였다. 교황 하드리아노 1세 시대에 데시데리우스가 교황의 영토를 침략했다. 다시 프랑스 왕에게 도움을 요청했고, 피핀의 아들이자 후계자인 샤를 대제가 롬바르드족을 침공했다. 그는 자기 영토를 넓히기를 원하여 롬바르드족을 정복하고 그 왕국을 끝냈으며, 그 영토의 큰 부분을 교황에게 주었다. 롬바르드족이 이탈리아에서 영토를 얻은 지 206년째인 주후 774년에 롬바르드 왕국은 이렇게 끝났다. 기번의 『로마 제국 쇠망사』 제3권 335쪽을 보라.

셋째, 시민적 의미에서 교황들에게 복속된 로마 국가. 로마인들은 영적으로는 교황에게 복속되어 있었지만, 오랫동안 원로원의 통치를 받고 옛 특권들을 많이 유지했으며 서방 황제와 교황을 모두 선출했다. 그러나 잘 알려졌듯 이 권세는 교황들의 손으로 넘어갔고 지금까지 그들이 보유했으며, 교황은 시민적 수장이자 교회적 수장으로 계속 존재했다. 뉴턴 주교 319-320쪽을 보라. 고대 로마의 자유를 닮은 모든 것이 사라졌고, 이 로마 통치권 자체도 교황권에 완전히 흡수되어 존재하기를 그쳤다. 색슨족과 프랑크족 등은 시민 권세로서 독립을 계속 유지했다. 그러나 이 국가들은 완전히 교황의 통치권으로 들어갔으며 독립된 왕국 또는 주권으로서는 존재하기를 그쳤다. 이것이 뉴턴 주교가 제시한, 뿌리째 뽑힐 ‘세 뿔’에 관한 해답이다. 이런 경우에는 역사의 그 부분이 혼란스럽고 불분명하므로 절대적인 확실성을 기대할 수 없으며, 합리적으로 요구할 수도 없다.

이 권세들 가운데 셋이 교황권에 복속된 지역에 자리하고 있다가 사라졌거나, 교황 통치권의 독특성을 이루는 그 하나의 통치권에 흡수되었거나, 땅의 나라들 가운데 독립된 한 주권으로 간주되는 로마 교황국에 들어갔다면 그것으로 요구되는 모든 것을 충족한다. 페이버 씨는 그 셋이 헤룰리-튀링기 왕국, 동고트 왕국, 롬바르드 왕국이었다고 생각하며, 그들에 관해 이렇게 말한다. “그들은 지리적으로 그 앞에 서 있었던 교황권 바로 앞에서 필연적으로 뿌리 뽑혔으며, 베드로의 세습령이라는 이름을 지닌 세속 공국은 정복된 그들의 영토 덩어리에서 잘라 내어 만들어졌다.”—『성력』 제2권 102쪽. 고센 교수(『교황 제도에 관한 강론』, 제네바, 1844년)는 여기 언급된 세 왕 또는 왕국이 헤룰리족, 동고트족, 롬바르드족이라고 생각한다. 바워(『교황 열전』 제2권 108쪽, 콕스 박사 판, 주석)에 따르면 피핀이 교황에게 준 세속 영토, 또는 프랑스 왕들의 개입으로 교황이 소유하게 된 영토는 다음과 같다.

(1) 시고니우스에 따르면 다음 도시들을 포함한 라벤나 총독령: 라벤나, 볼로냐, 이몰라, 파엔차, 포를림폴리, 포를리, 체세나, 보비오, 페라라, 코마키오, 아드리아, 체르비아, 세키아.

(2) 다음 도시들을 포함한 펜타폴리스: 리미니, 페사로, 코네하, 파노, 시니갈리아, 안코나, 오시모, 우모노, 예시, 포솜브로네, 몬테페레트로, 우르비노, 칼리, 루콜리, 에우구비오.

(3) 주목할 만한 여러 도시를 포함한 로마 시와 공국. 이 도시들은 황제에 대한 모든 복종에서 스스로 벗어났고 교황 그레고리우스 2세 시대부터 베드로에게 복종했다. 바워 제2권 134쪽도 보라. 거기서 그는 “교황은 샤를마뉴에 의해 라벤나 총독령, 펜타폴리스, 스폴레티 공국”(로마 시와 공국을 포함함)을 소유하게 되었다고 말한다. 같은 쪽의 주석에서도 다시 이렇게 말한다. “교황은 라벤나 총독령, 펜타폴리스, 스폴레티 공국과 함께 로마 시와 공국을 소유했다.” 이 진술들은 역사가들이 이 예언의 어떤 가정된 성취도 염두에 두지 않고 그것을 암시하지도 않은 채, 통상적인 역사의 진행 중에 일어난 단순한 역사적 사실로 기록한 것임을 기억해야 한다. ‘작은 뿔’에 대한 이 묘사가 교황권에 적용됨을 보이기 위해 확인해야 할 핵심 사실은 이렇다. 본래적인 의미의 교황권이 시작될 때, 곧 내가 보기에 영적 권세와 세속 권세가 결합하거나, 전에는 단순한 영적 또는 교회적 통치자로 여겨진 로마 주교가 세속 권위를 취했을 때, 삼중 관할권을 취하거나 양도받아 세 겹의 통치권을 가졌다는 것이다. 또는 이전에는 세 주권이었던 것들을 자기 아래 통합하여, 이제 그것들이 독립 행정부로서는 사라지고 그 별개의 정부들이 교황의 단 하나의 주권으로 합쳐졌다는 것이다. 바로 이때, 곧 교황권이 시작될 때 또는 성장하여 땅의 세속 주권들 가운데 한 자리를 차지한 것으로 인정될 수 있었을 때, 이처럼 통합된 통치권 또는 분리된 세 권세가 하나 아래 연합한 일이 있었다는 사실은 기번 씨의 다음 발췌문에서 분명해질 것이다. 그는 교황이 궁재 피핀에게 프랑스 왕관을 수여하면서 클로비스의 후손인 킬데리쿠스를 제쳐 두고 피핀에게 유리한 결정을 내린 은혜 때문에 카롤루스 왕조의 왕들이 교황에게 준 보상에 관해 말한다. 기번 씨는 이 거래에 관해 일반적으로(제3권 336쪽) “교황들과 카롤루스 가문의 상호 의무는 고대사와 근대사, 시민사와 교회사를 잇는 중요한 고리를 이룬다”라고 논평한다. 그는 이어서 다음을 말한다. (1) 교황들이 카롤루스 왕조에게 베푼 선물 또는 은혜를 명시하고,

(2) 그 보답으로 피핀과 샤를마뉴가 교황들에게 베푼 것들을 명시한다. 후자에 관해 그는 다음과 같이 진술한다(제3권 338쪽). “카롤루스 왕조의 감사는 이런 의무에 상응했으며, 그들의 이름은 로마 교회의 구원자이자 은인으로 성별되었다. 농장과 주택으로 이루어진 교회의 옛 세습 재산은 그들의 관대한 증여로 도시와 지방을 다스리는 세속 통치권으로 바뀌었고, 총독령의 기증은 피핀의 정복에서 거둔 첫 열매였다. 아스톨푸스(롬바르드 왕)는 탄식하며 전리품을 포기했다. 주요 도시들의 열쇠와 인질들은 프랑스 대사에게 넘겨졌고, 대사는 자기 주인의 이름으로 그것들을 베드로의 무덤 앞에 바쳤다. 라벤나 총독령의 넓은 범위는 황제 또는 그의 대리인에게 복종했던 이탈리아의 모든 지방을 포함할 수 있었지만, 엄밀하고 본래적인 경계는 라벤나, 볼로냐, 페라라의 영토 안에 있었다. 그것과 분리할 수 없는 속령은 리미니에서 안코나까지 아드리아해를 따라 뻗고 내륙으로는 아펜니노 산맥의 능선까지 나아간 펜타폴리스였다. 이 거래에서 교황들의 야심과 탐욕은 엄한 비난을 받아 왔다.

어쩌면 그리스도인 사제의 겸손은 자기 직분의 덕을 포기하지 않고서는 다스리기 쉽지 않은 지상 왕국을 거절했어야 했을 것이다. 어쩌면 충성스러운 신하나 심지어 관대한 원수라도 야만인의 전리품을 나누는 데 덜 조급했을 것이다. 또 황제가 자기 이름으로 총독령의 반환을 요청하도록 스테파누스에게 맡겼다면, 나는 교황이 배신하고 거짓말했다는 비난에서 그를 면제하지 않을 것이다. 그러나 법을 엄격히 해석하면 누구나 자기 은인이 불의 없이 줄 수 있는 것은 무엇이든 조사하지 않고 받을 수 있다. 그리스 황제는 총독령에 대한 자기 권리를 포기했거나 상실했다. 아스톨푸스의 칼은 카롤루스 왕조의 더 강한 칼에 꺾였다. 피핀이 알프스 너머로 두 차례 원정하며 자기 몸과 군대를 위험에 노출한 것은 성상 파괴자의 대의를 위해서가 아니었다. 그는 정복지를 소유했고 합법적으로 양도할 수 있었다. 그리스인들이 집요하게 요청하자 그는 자신의 죄 사함과 영혼의 구원을 위해 로마 교황에게 준 선물을 되찾도록 유혹할 수 있는 인간적인 고려는 아무것도 없다고 경건하게 대답했다.

그 찬란한 기증은 최고이자 절대적인 통치권으로 주어졌다. 세계는 세속 군주의 특권, 곧 행정관 선출, 재판권 행사, 세금 부과, 라벤나 궁정의 부를 부여받은 그리스도인 주교를 처음으로 보았다. 롬바르드 왕국이 해체될 때 스폴레티 공국 주민들은 폭풍을 피할 피난처를 구해 라벤나의 방식대로 머리를 깎고 자신들이 베드로의 종이자 신민임을 선언했으며, 이 자발적인 항복으로 현재 교회 국가의 영역을 완성했다.” 이 발췌문에서는 다음 사항들이 분명하다.

(a) 기번 씨에 따르면 교황의 세속 권세가 여기서 시작되었다.

(b) 위에서 취한 견해에 따르면 이것은 별개의 독특한 통치권으로서 교황권이 본래 시작된 때였다.

(c) 여기에는 세 겹의 정부, 곧 그의 아래 연합되어 당시 기번 씨의 표현으로 “현재 교회 국가의 영역”을 이룬 세 세속 주권이 있었다. 첫째는 라벤나 총독령, 둘째는 그가 총독령에서 분리할 수 없는 속령이라고 한 펜타폴리스, 셋째는 그가 “현재 교회 국가의 영역을 완성했다”고 한 ‘스폴레티 공국’이었다. 기번 씨는 이것이 후에 크게 ‘확장되었다’고 계속 말한다. 그러나 교황권이 유럽의 세속 주권들 가운데 처음 나타난 형태는 이것이었다. 흔히 말하듯 교황들의 권위에 복속된 세속 주권의 수 가운데 롬바르드 왕국이 포함되었다는 사실은 나는 발견하지 못했다. 그러나 독립된 존재를 잃고 하나의 세속 권위 아래 연합되어 영적 권세와 세속 권세의 결합을 통해 그 하나의 독특한 왕국을 이룬 서로 구별되는 세 세속 주권이 있었다는 사실은 발견한다. 롬바르디아의 권세는 피핀과 샤를마뉴의 군대가 그 왕국을 굴복시킬 때까지 롬바르드 왕들 자신의 소유로 남아 있었다. 그 뒤에는 한동안 자체 왕들의 명목상 통치 아래 있었지만 프랑스 왕권에 복속되었다. 기번 제3권 334-335, 338쪽을 보라. 뿌리째 뽑힌 ‘세 뿔’ 또는 이처럼 멸망한 세 왕국에 관한 이 구절을 해석할 때, 하나의 큰 왕국이 분열된 열 왕국 가운데서 그것들을 찾아야 하며, 위에서 언급한 세 영토, 곧 라벤나 총독령, 펜타폴리스, 스폴레티와 로마 공국은 위의 명단에 따르면 본래 그 수에 속하지 않았다고 말한다면, 이에 대한 답으로 이 사건의 주된 두 사실만 언급하면 된다.

(1) 거대한 로마 권세는 실제로 그 폐허에서 일어난 많은 주권으로 분열되었다. 보통 열로 나타내지만 실제로 정확히 열은 아니었다.

(2) 교황권은 위에서 언급한 세 영토, 곧 실제로 로마 권세를 이룬 하나의 큰 통치권의 일부이자 같은 영토에 있던 세 지역에 대한 통치권을 양도받으면서 그 진로를 시작했다. 교황들이 오늘날까지 삼중관을 쓴다는 것은 주목할 만한 사실이다. 다른 어떤 군주에게도 존재하지 않는 이 사실은 마치 그들이 서로 분리되고 구별되는 세 주권을 자신들 아래 흡수했거나, 세 가지 별개의 통치 형태를 나타내는 것과 같다. 이 절들의 해설에서 말한 내용을 요약하면 다음과 같이 표현할 수 있다.

(1) 본래 ‘넷째 짐승’으로 나타낸 하나의 큰 주권, 곧 로마 제국이 있었다.

(2) 역사가 풍부하게 확증하듯, 이 하나의 크고 통일된 권세는 서로 분리되고 독립된 많은 주권으로 분열되었다. 가장 자연스럽고 명백하게 열로 묘사할 수 있거나, 예언의 환상에서 열로 보일 만한 수이며, 예언의 성취에 이해관계가 없고 ‘열 뿔’이 무엇을 상징할 수 있는지 의도적으로 언급하지 않은 역사가들도 실제로 그렇게 나타냈다.

(3) 그들 가운데서 또 하나의 독특하고 별개의 권세가 나와 강대해졌다. 다른 권세들과도 다르고 이전에 세상에 나타난 어떤 것과도 다른 권세이며, 다른 어떤 주권에서도 찾아볼 수 없는 특성들을 결합했다. 동시에 본래의 하나의 주권과 그것이 분열된 열 주권 모두와 독특한 관계를 맺었고, 중요한 의미에서 그 하나의 권세를 연장하면서 다른 주권들 가운데서 독특한 방식으로 일어났다. ‘작은 뿔’이 이 독특한 교회적·시민적 권세인 교황권을 잘 나타낸다.

(4) 실제로 이 하나의 권세는 이 주권들 가운데 셋을 자신에게 흡수하여, 독립 권세로서 그들을 소멸시키고 하나의 가장 독특한 통치권으로 결합했다. 이는 그들을 ‘뿌리째 뽑는 것’으로 적절히 나타낼 수 있다.

(5) 그런 통치권의 적절한 상징 또는 표상으로 왕관 또는 관을 지금도 쓰고 있으며, 이는 통치권을 그처럼 세 겹으로 흡수한 일을 가장 자연스럽고 명백하게 암시한다.

(6) 이 모든 것이 선지자가 사용한 상징들로 실제로 예표되었다. 곧 이 사건들을 가리키려 했다고 전제할 때 자연스럽게 사용했을 만한 상징들이다.

(7) 이 놀라운 상징들을 자연스럽고 명백하게 적용할 수 있는 다른 역사적 사건들은 전혀 없었다. 이 사실들이 그렇다면, 다니엘이 영감을 받았다고 전제하지 않고 어떻게 설명할 수 있겠는가? 인간에게 미래를 나타내는 그런 상징들을 제시할 수 있는 타고난 통찰력이 있는가?

(d) 그것은 오만하고 교만하여 “지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 할” 것이다. 이것이 교황권에 관해 참되다는 사실을 의심할 개신교인은 없으며, 역사에 익숙한 사람은 누구도 이를 문제 삼으려 하지 않을 것이다. 교황권의 오만한 주장은 그 권세의 전체 역사에서 드러났으며, 그 주장이 실제로 공정하게 해석하면 “하나님을 대적하여 큰 말을 하는 것”이었다는 사실을 아무도 의심할 수 없다. 교황은 오직 하나님께만 속할 수 있는 명칭과 특권을 주장하거나 자신에게 부여하도록 허용했다. 데살로니가후서 2:4 주석에서 충분히 밝혀 놓은 내용을 보라. 이것이 교황권을 가리킨다고 전제할 때, 거기 언급된 사실들만으로 이 구절을 설명하기에 충분하다. 『리터럴리스트』 제1권 24-27쪽과도 비교하라.

(e) 이것은 “성도들과 전쟁을 벌이고”, “지극히 높으신 이의 성도들을 괴롭게 하는” 박해 권세일 것이다. 이것이 교황권에 관해 참되다는 사실을 누가 의심할 수 있겠는가? 종교 재판, ‘왈도파 박해’, 알바 공작의 유린, 스미스필드의 화형, 고아에서의 고문, 실로 교황권의 전체 역사에 호소하여 이것이 그 권세에 적용됨을 입증할 수 있다. ‘지극히 높으신 이의 성도들을 괴롭게 하여’ 그들을 땅에서 끊어 버리고 복음적 종교를 소멸시킬 수 있는 것이 있었다면, 그것은 교황권의 박해였을 것이다. 1208년에 교황 인노첸티우스 3세는 왈도파와 알비파를 대적하는 십자군을 선포했고, 그 전쟁에서 백만 명이 죽었다. 1540년에 예수회가 시작된 때부터 1580년까지 90만 명이 죽임당했다. 삼십 년 동안 15만 명이 종교 재판으로 죽었다. 저지대 국가들에서는 카를 5세가 개신교도들을 대적하여 칙령을 내린 때부터 1559년 카토캉브레지 조약까지 삼십팔 년 안에 5만 명이 이단이라는 죄목으로 교수형, 참수형, 화형을 당하거나 산 채로 매장되었다. 알바 공작이 통치하는 동안에는 오 년 반 안에 18,000명이 사형 집행자의 손에 죽었다. 실로 교황권의 역사를 조금만 알아도 여기서 말한 “성도들과 전쟁을 벌이는 것”(다니엘 7:21)과 “지극히 높으신 이의 성도들을 괴롭게 하는 것”(다니엘 7:25)이 그 권세에 엄밀히 적용되며 그 역사를 정확히 묘사한다는 사실을 누구나 확신할 것이다. 다른 박해 권세들도 있었던 것은 사실이지만, 이 언어가 이처럼 잘 적용되거나 이 언어가 이처럼 자연스럽게 연상시키는 권세는 없었다. 이를 입증하기 위해서는 교황권의 역사와 다른 믿음을 고백한 이들을 뿌리 뽑으려고 교황권이 행한 일을 언급하기만 하면 된다. 누구든 다음을 되새겨 보라.

(1) 왈도파에 대한 박해.

(2) 저지대 국가들에서 알바 공작이 행한 일들.

(3) 메리 통치 아래 영국에서 일어난 박해.

(4) 종교 재판.

(5) 루터와 칼뱅 시대에 이탈리아와 스페인의 모든 종교 개혁 노력을 없애려 한, 너무나 성공적이었던 시도들(맥크리의 저술을 보라).

(6) 독일과 스위스에서 종교 개혁을 억누르려 한 시도들. 이 모든 일은 교황권이 직접 시작했거나 승인했으며 모두 같은 목적을 위한 것이었다. 이를 되새기는 사람은 여기의 언어가 그 권세에 엄밀히 적용되고, 이 언어가 그보다 더 자연스럽게 연상시키는 정부가 땅에 없었다는 사실을 의심할 이유를 발견하지 못할 것이다.—커닝햄, 『리터럴리스트』 제1권 27-28쪽. 실로 종교 재판에서만 죽은 모든 사람의 수를 누가 셀 수 있겠는가?

(h) 그것은 “때와 법을 바꾸고자 하여” 입법권을 주장할 것이다. 여기 갈대아어 원문은 게제니우스와 데베테가 번역하듯 정해진 때, 지정된 때 또는 절기의 시기로 옮길 수 있다. 게제니우스는 『사전』에서 여기 단어가 “거룩한 시기, 절기에 관해 쓰인다”고 말한다. 이곳에서 종교 제도를 가리킨다는 사실에는 의심의 여지가 없다. 그 뜻은 그가 그런 제도나 절기를 지배할 권리를 주장하고 뜻대로 지정하거나 바꿀 것이라는 것이다. 그는 자신이 좋다고 여기는 대로 기존의 그런 제도를 폐지하거나 변경하고, 새로운 제도를 세울 것이다. 그렇다면 이는 종교 제도를 규정하고 하나님의 법을 바꿀 권위를 주장할 어떤 권세에 적용될 것이다. 교황권이 절기와 금식의 시기를 관할한다고 주장하고, 왕국들의 법이 그 주장을 뒷받침하도록 만들어져야 한다고 요구하며, 성경에 계시된 하나님의 법을 변경한 일에서 이것이 성취된 것을 보지 못할 사람도 없다. 왕들을 폐위하고 세울 권리, 나라들의 경계를 정할 권리, 왕관과 홀을 나누어 줄 권리, 나라들의 거룩한 시기와 관습과 오락을 지배할 권리, 이 모든 것이 교황권 아래서 실제로 나타난 모습을 보면 이 모든 것이 그 권세의 역사에서 풍부하게 성취되었다는 사실을 의심할 여지가 없다. 교황은 교회의 머리라고 주장했고, 거룩한 시기를 지정하며, 옛 제도를 폐지하고, 셀 수 없이 많은 새로운 절기를 도입하며, 매우 다양한 주제에서 하나님의 법을 사실상 폐기할 권리를 주장하고 행사했다. 이를 설명하기 위해 우리는 다음 사항만 언급하면 된다.

(a) 전 영역을 포괄하는 절대적 관할권을 주장하게 하는 무오성 주장.

(b) 하나님의 법을 그토록 직접적으로 거스르는 성상 숭배에 관한 모든 법.

(c) 결혼에 관한 하늘의 법 가운데 하나를 무효로 만드는 성직자의 독신제.

(d) 연옥에 관한 교리 전체.

(e) 화체설 교리.

(f) 수많은 성인의 날을 똑같이 거룩하게 지켜야 할 날로 지정함으로써 그리스도인의 안식일을 사실상 폐지한 일.

(g) 구주의 계명과 반대로 평신도에게 잔을 주지 못하게 한 법.

(h) 일반적으로 종교라는 전체 주제에 대해 교황권이 주장한 절대적 지배권.

실로 이 권세가 “때와 법을 바꿀” 권리를 주장했다고 말하는 것보다 그 특징을 더 잘 나타낼 수 있는 것은 없을 것이다. 이 모든 것에 다니엘 7:8의 또 다른 특징, 곧 “사람의 눈을 가질” 것이라는 특징을 더해야 한다. 곧 멀리 내다보는 통찰력으로 두드러질 것이다. 이것을 로마 교황청의 깊고 교활하며 원대한 외교술, 예수회의 통찰력, 세계를 자신에게 굴복시킨 능숙한 정책 외에 다른 어떤 것에 이처럼 적절히 적용할 수 있겠는가?

이러한 설명들은 여기서 말한 모든 것이 교황권에서 풍부하게 성취되고, 이 예언이 그 권세를 가리키는 것으로 보아야 한다는 사실에 의심을 남기지 않을 듯하다. 그렇다면 남은 것은 다음뿐이다. III. 이 해석에 따라 아직 어떤 일이 일어날 것을 기대해야 하는지, 또는 이 구절이 아직 미래인 사건들에 어떤 빛을 비추는지를 탐구하는 것이다. 이 해석은 이 권세의 기원과 성장, 일반적인 성격과 먼 시대까지 미칠 영향을 설명한다. 우리 앞의 구절에서 이제 탐구할 것은 이것이 얼마나 오래 지속할지, 그리고 그 몰락에 관해 무엇을 예상해야 하는지이다. 그렇다면 이것이 교황권을 가리킨다고 전제할 때 다음 사항들이 분명해 보일 것이다.

그것은 수립된 때부터 정해진 기간 동안 지속할 것이다(다니엘 7:25). 이 기간은 “한 때와 두 때와 반 때”, 곧 삼 년 반, 1,260일, 1,260년으로 언급된다. 그 절의 주석을 보라. 이 해석이 옳다면 이에 관한 유일한 어려움은 교황권이 실제로 시작된 때, 곧 기산점(terminus a quo)을 판단하는 것이다. 이것이 개신교인들 사이에 온갖 해석의 차이를 일으켰다. 교황권이 일어난 어떤 한 시기를 계산의 출발 날짜로 받아들이면, 그 날짜부터 계산하여 이 예언이 가리키며 그 권세가 전복될 때로 볼 수 있는 어떤 종점(terminus ad quem)을 정하는 것은 쉽다. 그러나 교황권이 본래 시작된 정확한 때, 곧 그 체계로 공정하게 이해되는 독특한 통치권이 세상에서 시작된 때 또는 그것의 첫 구별되는 행위가 무엇이었는지를 판단하는 것보다 역사에서 더 어려운 것은 없다. 역사는 의심할 여지가 없도록 그 기간을 표시하지 않았고 명확한 날짜를 붙이지도 않았다. 오늘날까지 그 권세가 시작된 때를 산출하거나 그것을 확실히 표시할 특정 시기의 한 사건을 지정하기는 쉽지 않다. 그것은 점진적으로 성장한 듯하며, 그 시작은 1,260년이 어느 때까지 이어지는지를 절대적으로 확실히 입증할 수 있을 만큼 명확하게 규정되지 않았다.

서로 다른 저술가들은 교황권의 출현 시기로 서로 다른 기간을, 그 권세의 첫 행위로 서로 다른 행위를 제시했다. 그 종말에 관한 모든 예언은 출현 시기로 확정하는 기간에 달려 있다. 이 때문에 추측적인 것이 너무 많이 생겼고, 너무 많은 실망이 일어났으며, 그 권세의 종말에 관한 모든 계산이 지금 그토록 불분명해졌다. 그 권세가 멸망할 것이라는 사실보다 성경에서 더 분명한 것은 없다. 그 기원 날짜를 정확히 확인할 수 있다면 그 끝에 관해 잘못 판단할 위험도 거의 없을 것이다. 그 출현 날짜로 확정해 온 서로 다른 기간들은 주로 다음과 같다.

(1) 유스티니아누스가 반포한 칙령(주후 533년)과 동시에 교황에게 보낸 서신. 그는 이 서신에서 교황을 교회들의 머리로 인정하여 오직 구주께 속하는 명칭을 그에게 부여하고, 자신과 제국을 로마 주교의 통치 아래 두었다.—더필드, 『예언론』 281쪽.

(2) 유스티니아누스가 행한 일을 확증하고 그가 공포한 법전에 승인을 부여한 포카스 황제의 칙령(주후 606년). 이 법전은 교황의 인정된 수위권에 근거했고 여러 세기 동안 유럽 입법의 기초가 되었으며, 교황에게 ‘보편적 주교’라는 명칭을 부여했다.

(3) 프랑스 왕위를 주장하는 이가 교황 스테파누스에게 호소했을 때, 그가 피핀의 왕위를 확증하고 킬데리쿠스 3세를 제쳐 둔 행위. 그 보답으로 그는 피핀에게서 라벤나 총독령과 펜타폴리스를 받았다. 랑케의 『교황권의 역사』 제1권 23쪽을 보라. 이는 주후 752년경에 일어났다.

(4) 그레고리우스 7세가 교황권의 참된 창건자였다는 기번 씨의 견해(제4권 363쪽). 그는 “교황 군주정의 창건자로 숭배받거나 혐오받을 수 있는 그레고리우스 7세는 로마에서 쫓겨나 살레르노에서 유배 중 죽었다”라고 말한다. 그레고리우스는 주후 1073년에 교황이 되었다. 이 서로 다른 날짜들을 교황권의 기초로 받아들이고 각각에 1,260년을 더하면 교황 통치권의 종말 시기는 차례로 1793년, 1866년, 2012년, 2333년이 된다. 이는 예언 해설에서 매우 중요한 지점이므로 이 견해들을 조금 더 자세히 살펴보는 것이 적절할 것이다. 그러나 그러려면 별개의 통치권으로서 교황권이 무엇인지, 또는 성경 저자들이 본 대로 그리고 실제로 세상에 존재해 왔고 지금도 존재하는 그것의 독특성이 무엇을 이루는지 분명히 이해해야 한다. 이에 관해서는 견해 차이가 거의 없을 수 있다.

그것은 단순한 교회 권세도, 단순한 영적 통치권도, 주교가 그런 신분으로 교회나 교구를 지배하는 권세도 아니며, 단순한 세속 통치권도 아니다. 오히려 이 둘의 결합임이 분명하다. 곧 로마 주교가 교회의 머리라는 수위권에서 나온다고 주장한 독특한 통치권이며, 처음에는 제한된 관할권 위에 주장했지만 마침내 자연스러운 결과로 다른 모든 주권 위에 주장하며 보편적 통치권을 요구한 세속 권세이기도 하다. 우리는 최초 로마 주교의 단순한 영적 통치에서, 또는 아무리 확대되었다 해도 그 단순한 영적 통치권에서 교황권 또는 교황 통치권 자체를 분명히 발견하지 못할 것이다. 그러나 이 둘이 결합하여, 거짓으로 주장한 신적 권리에 힘입어 마침내 유럽 전역으로 확장되고 왕관을 처분하며 왕국에 성무 금지령을 내리고 신민들의 충성 의무를 면제할 권위를 주장한 세속 통치권이 생겨났을 때 발견할 것이다. 이 주장의 시작, 이 독특한 종류의 통치권의 싹을 찾을 수 있다면, 선지자들이 본 교황권의 시작인 기산점, 곧 그 존속 기간을 판단할 때 계산을 시작해야 할 지점을 의심할 여지 없이 찾은 것이다.

그렇다면 교황권의 성격에 관한 이 견해를 가지고 그것이 언제 시작되었는지, 또는 언급된 시기 가운데 어느 것이든 그 시작으로 적절히 볼 수 있는지를 탐구하는 것이 마땅하다.

I. 유스티니아누스의 칙령과 그가 로마 주교를 교회의 머리로 인정한 서신, 주후 533년. 이는 로마의 쉰다섯째 주교로 계산되는 요한 2세 아래서 일어났다. 유스티니아누스가 교황에게 한 이 요청과 교황에게 부여한 영예의 성격은 이러했다. “삼위일체의 한 위격이 육신으로 고난을 받았는가”라는 문제로 교회에서 논쟁이 일어났을 때, 콘스탄티노폴리스의 수도사들은 이를 부인하여 이단으로 유스티니아누스의 칙령 아래 정죄받을 것을 두려워해 그 문제를 판결해 달라고 교황에게 호소했다. 이런 종류의 탐구를 매우 즐겼고 그 주제에서 반대 견해를 지지한 유스티니아누스도 교황에게 호소했다. 그는 논쟁 중인 조항을 다른 조항들과 함께 담은 긴 신조를 작성하여 두 주교를 통해 로마로 보내고 전체 문제를 교황 앞에 제시했다. 동시에 교황에게 서신을 보내 선출을 축하하고, 자신이 보낸 신앙고백에 담긴 믿음이 동방 교회 전체의 믿음이라고 확언하며, 그 믿음을 고백하는 모든 사람을 교제 안에 받아들이고 고백하지 않는 사람은 아무도 받아들이지 않는다고 답변에서 선언해 달라고 간청했다. 그는 서신에 무게를 더하려고 보석으로 장식된 여러 성작과 다른 금그릇들로 이루어진 선물을 베드로에게 함께 보냈다. 황제가 교황에게 이처럼 경의를 표하고, 그를 전체 교회의 머리로 여기며 중요한 판결 문제를 그에게 맡겼다는 사실을 근거로 이것이 본래 교황권의 시작이며 이때부터 1,260년을 계산해야 한다고 주장해 왔다. 그러나 이 견해에 대한 반론은 극복할 수 없다.

(a) 여기에는 본래 교황권을 이루는 것, 곧 세속 권세와 영적 권세의 독특한 결합이나 그 권세가 세계에 행사한 독특한 통치권이 전혀 없었다. 일어난 일은 황제가 교회의 영적 머리라고 주장했고 오래전부터 그렇게 주장해 온 한 사람에게 단순히 경의를 표한 것뿐이었다. 변화도, 본래적 의미의 시작도, 교황권과 같은 인류에 대한 새로운 형태의 통치가 시작된 일도 없었다.

(b) 그러나 사실 이 사건에서도 결국 교황에게 보인 진정한 경의는 거의 없었다. 바워는 “그 특별한 경의(이 문제를 교황 앞으로 가져가 보인 경의)는 거의 또는 전혀 중요하게 여겨서는 안 된다. 유스티니아누스는 교황이든 다른 모든 주교든 자신과 의견이 일치할 때는 큰 경의를 표했으나, 일치하지 않을 때는 전혀 경의를 표하지 않았다. 그는 신앙에 관한 논쟁을 판결할 자격이 자신에게 그들 중 가장 훌륭한 이 못지않게 있으며, 실제로 확실히 그러하다고 생각했다. 우리는 곧 그가 교황 성하 자신과 논쟁에 뛰어드는 것을 볼 것이다”라고 말한다.—『교황 열전』 제1권 336쪽.

II. 교황권의 기원으로 제시된 둘째 날짜는 유스티니아누스가 한 수여를 계속했다고 알려진 포카스 황제의 칙령(주후 606년)이다. 그 행위는 이러했다. 보니파키우스 3세는 로마 주교가 된 뒤 포카스가 자신에게 보인 호의와 편애를 믿고, 콘스탄티노폴리스 주교에게 ‘보편적 주교’라는 칭호를 확정한 칙령을 철회하도록 그를 설득했으며, 자신과 후계자들에게 그 칭호를 확정하는 또 다른 칙령을 얻었다. 이 칭호를 부여한 포카스의 칙령 자체는 실제로 우리에게 전해지지 않았지만, 그런 칭호가 수여되었다는 것이 역사가들의 공통된 증언이다. 모스하임 제1권 513쪽, 바워 제1권 426쪽을 보라. 여기 주장된 사실은 의심받아 왔고, 모스하임은 그것이 바로니우스의 권위에 근거한다고 생각한다. 그러나 그는 “그래도 이런 종류의 일이 일어난 것은 확실하다”라고 말한다. 그렇지만 이것을 교황권 자체의 본래적인 시작으로 보는 데는 중대한 반론들이 있다.

(a) 이는 교황이 주장하고 유지해 온 독특한 통치권 또는 권세 형태의 시작이 아니었다. 이 칭호가 부여되었다 해도 새로운 권세를 준 것이 아니며, 이 통치권의 성격을 바꾸지도 않았고, 실제로 로마 주교를 이전과 다른 존재로 만들지도 않았다. 그는 여전히 모든 면에서 황제들의 시민 권세에 복종했고, 교회 안에서 행사한 것 이상의 지배권을 가지지 않았다.

(b) 이 작은 권리조차 그것을 부여한 동일한 권위, 곧 콘스탄티노폴리스 황제의 권위에 의해 철회되었다. 교황 자신은 그 뒤 언제나 그것을 주장하고 내세웠지만 말이다. 바워 제1권 427쪽을 보라. 이 칭호가 교황들에게 부여된 결과로 그들이 권세를 붙잡으려 하고 세속 통치권을 열망하기 시작한 것은 사실이다. 그러나 이 칭호를 취함으로써 그런 권세를 공식적으로 장악한 것은 아니며, 그 칭호의 즉각적인 결과로 그런 세속 통치권이 세워진 것도 아니다. 그러므로 이 행위는 세계사에서 한 시대 또는 한 시기의 시작을 이룰 만큼 충분히 뚜렷하고 구별되며 결정적이지 않았고, 교황권의 출현을 이때부터 계산하는 것은 전혀 적절하지 않다. 이는 그 독특한 권세가 위대하게 성장한 단계들 가운데 하나이거나, 후대의 주장과 오만과 교만의 기초를 놓는 데 이바지한 단계였음에는 의심의 여지가 없다. 그러나 교황권의 특징을 나타내는 사건으로서 그 기원 또는 존속 기간을 확인하는 기산점으로 볼 만큼 중요했는지는 의심스럽다.

그렇지만 로버트 플레밍 목사는 이 사실을 염두에 두고 이를 교황권의 본래적인 기원으로 보면서, 1701년에 처음 출판한 『교황권의 흥망』에서 그 권세의 존속 기간에 관한 자기 계산에 근거하여 다음과 같은 주목할 만한 말을 했다. “적그리스도가 606년에 통치를 시작했다고 전제할 수 있다면, 그가 존속할 추가 기간 1,260년을 율리우스년 또는 보통 해로 계산할 경우 일곱 머리 짐승의 마지막 시기인 1866년에 이른다. 그러나 그것들은 오직 예언적 해(360일)이므로, 이 책에서 하나님의 영이 의도하는 정확한 시간 척도에 맞추려면 18년을 빼야 한다. 따라서 교황의 찬탈이 끝나는 최종 시기(그가 실제로 606년에 일어났다고 전제할 경우)는 1848년으로 끝나야 한다.”—코빈 판 32쪽. 이것을 단순히 수천 개의 실패한 추측 가운데 성공한 하나의 행운 좋은 추측으로 보든, 미래에 관한 올바른 계산의 결과로 보든, 한 세기 반 전에 나온 이 말을 교황이 로마에서 쫓겨나고 교황권의 바로 그 중심에 민중 정부가 세워진 1848년의 사건들과 비교해 보면 주목할 만하다는 사실을 보지 못할 사람은 없다. 이것이 올바른 계산인지, 교황 정부의 그 일시적 몰락을 마침내 그 멸망으로 끝날 일련의 사건 가운데 첫 사건으로 보아야 하는지는 시간이 판단해야 한다. 그러나 위에서 언급한 이유들과 그 권세의 다른 시작을 지지하며 뒤에서 제시할 이유들을 볼 때, 현재로서는 다른 시기를 그 종말로 정해야 할 가능성이 더 크다.

III. 교황권의 시작으로 제시된 셋째 날짜는 위에서 언급한 피핀의 기증인 주후 752년이다. 피핀이 한 이 기증은 샤를마뉴와 그의 후계자들도 확증했으며, 교황권이 유럽의 주권들 가운데 자기 자리를 차지하기 시작한 것은 의심할 여지 없이 이 시기였다. 이것이 본래 교황권의 출현이며 예언의 기산점이라는 견해를 지지하여 다음 사항들을 제시할 수 있다.

(a) 여기에는 이 통치권이 사람들 위에서 발전한 특징을 나타내는 명확한 행위, 곧 손에 잡히고 분명한 행위가 있다.

(b) 여기에는 본래 세속 통치권의 시작 또는 세속 주권의 행위, 곧 법을 만들고, 통치권을 주장하고, 세속의 홀을 휘두르고, 세속의 왕관을 쓰는 행위로 그 권세를 처음 인정받아 행사한 일이 있다. 앞의 모든 행위는 영적 성격이었고 로마 주교에게 보인 모든 경의도 영적 성격이었다. 그러나 이제부터 그는 세속 군주로 인정받았고 그런 존재로서 유럽의 왕관 쓴 군주들 가운데 자리를 차지했다.

(c) 이는 교황이 유럽에 휘두른 그 강대한 통치권의 본래적인 시작이다. 처음에는 작았지만 마침내 매우 강하고 오만해져 땅의 모든 왕국에 대한 관할권을 주장하고, 신민들의 충성 의무를 면제하며, 왕국들에 성무 금지령을 내리고, 왕관들을 처분하고, 군주들의 계승을 명령하고, 모든 백성에게 세금을 부과하며, 새로 발견된 모든 나라를 처분할 권리를 주장한 통치권의 시작이다.

(d) 이는 세상에 일어난 다른 어떤 단일 사건보다 예언들, 특히 작은 뿔이 돋아나고 그 작은 뿔이 넷째 왕국이 분열된 열 뿔 가운데 다른 셋을 뿌리째 뽑는다는 다니엘의 예언과 더 잘 일치한다.

(e) 이것이 예언 전체에서 줄곧 제시한 관념, 곧 이것이 본래 넷째 제국의 연장일 것이라는 관념과 일치한다는 점도 덧붙여야 한다. 다섯째 제국 또는 왕국은 성도들의 통치 또는 땅에서 의가 다스리는 것이며, 넷째 제국은 그 영향력과 권세에서 그때까지 이어진다. 실제로 이 로마 권세는 이처럼 교황권에 집중되었다. 형태는 바뀌었지만 선지자들의 시야에 있던 것은 로마 권세였고, 성도들의 통치가 시작되거나 하나님의 왕국이 세워질 때까지 이교적 형태와 명목상 그리스도교적 형태라는 여러 국면 아래서 이를 바라보았다. 그러나 이 변화가 일어나고 이 세속적 성격의 통치권이 교황권에 자리 잡으며 교황이 이 세속 권세를 가진 것으로 인정받은 것은 스테파누스 시대에 피핀과 샤를마뉴의 행위로 말미암아서였다. 이는 실로 힐데브란트 또는 그레고리우스 7세 시대에 완성되었지만(기번 제3권 353쪽, 제4권 363쪽), 이 강대한 권세는 본래 피핀 시대에 기원했다.

IV. 교황권의 기원으로 제시된 넷째 날짜는 힐데브란트 또는 그레고리우스 7세 시대이다. 이는 기번 씨가 제시한 시기이다. 그는 이에 관해 “교황 군주정의 창건자로 숭배받거나 혐오받을 수 있는 그레고리우스 7세는 로마에서 쫓겨나 살레르노에서 유배 중 죽었다”라고 말한다(제4권 363쪽). 또 그는 그레고리우스에 관해 이렇게 말한다(제3권 353쪽). “오랜 추문이 이어진 뒤 그레고리우스 7세의 엄격함과 열심으로 사도좌가 개혁되고 높아졌다. 그 야심 찬 수도사는 두 계획을 실행하는 데 일생을 바쳤다.

I. 추기경단에 선거의 자유와 독립을 확립하고, 황제들과 로마 민중의 권리 또는 찬탈을 영원히 폐지하는 것.

II. 서방 제국을 교회의 봉토 또는 성직록으로 주고 회수하며, 땅의 왕들과 왕국들 위에 자신의 세속 통치권을 확장하는 것.

오십 년의 투쟁 끝에 첫 계획은 수장의 자유와 자신의 자유가 연결되어 있던 교회 계층의 확고한 지지로 성취되었다. 그러나 둘째 시도는 외관상 부분적인 성공을 거두기는 했지만 세속 권세의 강력한 저항을 받았고, 마침내 인간 이성의 발전으로 소멸되었다.”

그러나 위에서 제시한 견해들이 옳다면, 또는 힐데브란트 시대의 교황권을 살펴본다면, 이것은 그 독특한 통치권의 출현이나 기원이 아니라 인류 위에 세속 통치권을 세우려고 훨씬 전에 마련한 계획을 실행하고 완성한 것뿐임이 분명하다.

언급된 처음 세 시기 가운데 어느 것을 교황권이 일어난 때로 보든, 거기에 예언적 기간 1,260년을 더하면 우리는 지금 예언자의 눈이 머물렀던 장면들 한가운데 있으며, 예언을 공정하게 해석하는 사람으로서 이 강대한 통치권이 몰락을 향해 서두르고 있다고 보지 않을 수 없다는 점을 덧붙여야 한다. 그렇다면 이 주제에 대한 가장 명백한 설명에 따르면, 우리는 현재 그 큰 권세의 종말과 몰락에서 멀지 않은 듯하며, 그 몰락과 관련된 사건들이 세계의 이 시기쯤 일어날 것을 기대할 수 있다.

그 권세는 엄숙한 심판으로 빼앗기는 것처럼 빼앗길 것이다. 마치 보좌가 놓이고 하나님께서 이 권세를 전복하는 심판을 선고하려고 나오시는 것과 같다(다니엘 7:10-11, 26). 언급된 권세의 멸망은 절대적이고 완전할 것이다. 마치 “짐승이 죽임을 당하고 그 시체가 불타는 불에 던져진” 것처럼, “그의 권세를 빼앗아 끝까지 멸망시킬” 것이다. 이는 이 독특한 권세의 절대적인 멸망, 곧 세상에서 완전히 그치는 것을 나타낸다. 다시 말해, 그 독특성을 이루었던 것, 곧 작은 뿔로 나타낸 것에 집중되고 구현된 넷째 왕국 짐승의 연장된 권세가 절대적으로 멸망하는 것이다. 이를 로마 권세 또는 넷째 왕국에 적용하면, 작은 뿔로 나타낸 것의 통치 아래 연장되었을 그 권세가 마치 짐승의 몸이 불태워진 것처럼 완전히 그친다는 뜻이다.

이를 ‘작은 뿔’로 나타낸 권세인 교황권에 적용하면, 다른 권세들 가운데서 일어나 매우 강대해지고 짐승의 권세를 그토록 많이 구현한 그 권세가 교회적·시민적 권세로서 완전히 사라진다는 뜻이다. 그 통치권은 그치고, 땅을 다스리는 권세 가운데 하나로서는 사라질 것이다. 이는 어떤 주목할 만한 하나님의 나타나심으로 이루어질 것이다. 마치 하나님께서 위엄과 권세 가운데 심판하러 오셔서 판결을 선고하시는 것과 같다. 곧 그 전복은 결정적이며, 하나님께서 공식적인 심판 행위로 행하신 것만큼 명백히 하나님의 개입의 결과일 것이다. 언제 일어나든 그 권세가 전복될 때에는, 이 예언에 근거하여 마치 하나님께서 그 권세에 판결을 선고하시는 것처럼 그것에 직접 영향을 주는 동요와 혁명의 장면들이 있을 것을 자연스럽게 예상할 수 있다. 그 권위를 인정했던 나라들에 중대한 변화들이 일어나, 마치 나라들의 위대한 재판관께서 나오셔서 자신의 권세와 다스릴 권리를 주장하고 뜻대로 땅의 왕국들을 처분하시는 것과 같을 것이다.

(C) 언급된 권세가 교만과 오만 때문에 멸망할 것을 예상해야 한다. 다니엘 7:11 주석을 보라. 곧 언급된 때에 땅에 존재하며 본래 넷째 짐승 또는 왕국에 속하는 어떤 권세든 ‘작은 뿔’이 세우고 유지한 주장 때문에 빼앗길 것이다. “그 뿔이 말하는 큰 말의 소리로 말미암아 내가 바라보았고, 짐승이 죽임을 당하기까지 바라보았으며…”(다니엘 7:11). 이것이 교황권을 가리킨다고 전제하면 예상해야 할 일은, 시민적 사물을 다스릴 권리를 주장하고 시민 권위를 행사하는 교회 권세로서 그 권세의 교만과 오만 때문에 로마 권세, 곧 넷째 왕국의 잔존 권세가 빼앗기고 세계에 대한 그 통치권이 그치는 것이다. 한때 땅을 짓밟고 나라들을 분쇄하고 압제했던 그 거대한 로마 통치권은 짐승의 연장된 생명처럼 계속 남아 있다가 교황권의 오만과 교만 때문에 완전히 빼앗길 것이다. 이 예언을 지나가는 특정 사건들에 적용하려 하지 않고 그 의미를 판단한다면, 다음과 같은 사건들로 성취될 것이라고 말할 것이다. 연장된 로마의 시민 권세가 미치고 교회적 또는 교황의 홀이 휘둘리던 백성들이 교황권의 교만과 오만 때문에 힘차게 일어나 자유를 요구한다면, 그것은 실제로 넷째 짐승의 연장된 권세의 종말일 것이다. 이는 “그 뿔이 말한 큰 말” 때문에 일어나는 것이며 모든 면에서 이 예언의 언어를 성취할 것이다. 이 권세가 그런 종말을 맞을지는 시간이 판단해야 한다.

(D) 이 사건과 동시에 그리고 그 결과로, 사람의 아들이 옛적부터 항상 계신 이께 나아가 왕국을 받는 것으로 적절히 상징할 만한 진리와 의의 확산, 땅에서 성도들이 다스리는 일을 예상해야 한다(다니엘 7:13-14). 그 절들의 해석에서 밝혔듯이, 이것은 사람의 아들이 가시적으로 나타나거나 친히 다스리는 일이 있을 것을 반드시 함축하지 않는다(그 절들의 주석을 보라). 그러나 그런 표상으로 적절히 상징할 만한 방식으로 왕국이 사람의 아들과 성도들에게 넘겨질 것이다. 곧 큰 변화들이 있고, 진리가 빠르게 전진하며, 복음이 확산되고, 세계의 정부들이 변화하여 권세가 의인들의 손으로 넘어가 그들이 실제로 다스릴 것이다. 그때부터 ‘성도들’이 왕국을 받고 세상의 일들은 새로운 기초 위에 놓일 것이다. 그 시기부터 성도들의 통치가 시작된다고 말할 수 있다. 곧 이 면에서 세계사에 한 시대를 이룰 만큼 변화가 일어나, 땅에서 성도들이 다스리는 일의 본래적인 시작이자 세계에서 새롭고 최종적인 통치권이 수립되는 때가 될 것이다. 이처럼 뚜렷한 변화와 전진, 진리 확산을 위한 편의, 진리를 전파하는 새로운 방법과 그에 따르는 확실한 성공이 있어 모든 반대가 물러가고 박해가 그치며, 세계가 하나님께로 회심하는 일과 연결된 세계사의 한 시대를 본래적으로 이룬다면, 이는 이 예언의 해석을 공정하게 충족할 것이다. 이 일이 일어나면 환상에 함축되어 있다고 공정하게 밝힐 수 있는 모든 것이 일어난 것이다.

(E) 우리는 땅에서 의가 다스리는 일을 기대해야 한다. 예언의 말씀에서 우리가 정당하게 기대해야 할 것의 성격은 다니엘 7:14 주석을 보라. 이 예언은 참된 종교가 일반적으로 널리 퍼지고, 세상의 권세가 하나님을 경외하는 선한 사람들의 손에 있으며, 하나님의 법이 사람들을 다스려야 할 법으로 인정되어 순종받고, 세계의 시민 제도에 종교가 스며들어 그것을 형성하며, 종교의 자유로운 실천에 아무 방해가 없고, 땅에서 실제로 다스리는 권세가 메시아께서 세우실 왕국이 되는 때를 예상할 권한을 우리에게 준다. 미래에는 그런 시기보다 더 확실한 것이 없으며 모든 것이 그때를 향하고 있다. 그런 시기는 이 놀라운 예언에 자연스럽게 함축된 모든 것을 성취할 것이며, 믿음과 소망은 차분하고 확신 있게 그때를 바라보아야 한다. 하나님과 인류를 사랑하는 사람들은 그때를 위해 수고하고 기도해야 한다. 또 그런 시기가 올 것이라는 확실한 보증으로, 세상에 존재하는 모든 도덕적 어둠과 선을 행하려는 우리의 노력에서 지금 우리를 낙심하게 하는 모든 것 가운데서도 용기를 얻어야 한다.

Originale inglese

Hitherto is the end of the matter - That is, the end of what I saw and heard. This is the sum of what was disclosed to the prophet, but he still says that he meditated on it with profound interest, and that he had much solicitude in regard to these great events. The words rendered hitherto, mean, so far, or thus far. The phrase "end of the matter," means "the close of the saying a thing;" that is, this was all the revelation which was made to him, and he was left to his own meditations respecting it.

As for me Daniel - So far as I was concerned; or so far as this had any effect on me. It was not unnatural, at the close of this remarkable vision, to state the effect that it had on himself.

My cogitations much troubled me - My thoughts in regard to it. It was a subject which he could not avoid reflecting on, and which could not but produce deep solicitude in regard to the events which were to occur. Who could look into the future without anxious and agitating thought? These events were such as to engage the profoundest attention; such as to fix the mind in solemn thought. Compare the notes at Revelation 5:4.

And my countenance changed in me - The effect of these revelations depicted themselves on my countenance. The prophet does not say in what way - whether by making him pale, or careworn, or anxious, but merely that it produced a change in his appearance. The Chaldee is "brightness" - זיו zı̂yv - and the meaning would seem to be, that his bright and cheerful countenance was changed; that is, that his bright looks were changed; either by becoming pale (Gesenius, Lengerke), or by becoming serious and thoughtful.

But I kept the matter in my heart - I communicated to no one the cause of my deep and anxious thoughts. He hid the whole subject in his own mind, until he thought proper to make this record of what he had seen and heard. Perhaps there was no one to whom he could communicate the matter who would credit it; perhaps there was no one at court who would sympathize with him; perhaps he thought that it might savor of vanity if it were known; perhaps he felt that as no one could throw any new light on the subject, there would be no use in making it a subject of conversation; perhaps he felt so overpowered that he could not readily converse on it.

We are prepared now, having gone through with an exposition of this chapter, as to the meaning of the symbols, the words, and the phrases, to endeavor to ascertain what events are referred to in this remarkable prophecy, and to ask what events it was designed should be pourtrayed. And in reference to this there are but two opinions, or two classes of interpretations, that require notice: what refers it primarily and exclusively to Antiochus Epiphanes, and what refers it to the rise and character of the Papal power; what regards the fourth beast as referring to the empire of Alexander, and the little horn to Antiochus, and what regards the fourth beast as referring to the Roman empire, and the little horn to the Papal dominion. In inquiring which of these is the true interpretation, it will be proper, first, to consider whether it is applicable to Antiochus Epiphanes; secondly, whether it in fact finds a fulfillment in the Roman empire and the Papacy; and, thirdly, if such is the proper application, what are we to look for in the future in what remains unfulfilled in regard to the prophecy.

I. The question whether it is applicable to the case of Antiochus Epiphanes. A large class of interpreters, of the most respectable character, among whom are Lengerke, Maurer, Prof. Stuart (Hints on the Interpretation of Prophecy, p. 86, following; also Com. on Daniel, pp. 205-211), Eichhorn, Bertholdt, Bleek, and many others, suppose that the allusion to Antiochus is clear, and that the primary, if not the exclusive, reference to the prophecy is to him. Professor Stuart (Hints, p. 86) says, "The passage in Daniel 7:25 is so clear as to leave no reasonable room for doubt." "In Daniel 7:8, Daniel 7:20, Daniel 7:24, the rise of Antiochus Epiphanes is described; for the fourth beast is, beyond all reasonable doubt, the divided Grecian dominion which succeeded the reign of Alexander the Great. From this dynasty springs Antiochus, Daniel 7:8, Daniel 7:20, who is most graphically described in Daniel 7:25 'as one who shall speak great words against the most High,' etc."

The facts in regard to Antiochus, so far as they are necessary to be known in the inquiry, are briefly these: Antiochus Epiphanes (the Illustrios, a name taken on himself, Prideaux, iii. 213), was the son of Antiochus the Great, but succeeded his brother, Seleucus Philopator, who died 176 b.c. Antiochus reigned over Syria, the capital of which was Antioch, on the Oronres, from 176 b.c. to 164 b.c. His character, as that of a cruel tyrant, and a most bloodthirsty and bitter enemy of the Jews, is fully detailed in the first and second book of Maccabees. Compare also Prideaux, Con. vol. iii.-213-234. The facts in the case of Antiochus, so far as they are supposed to bear on the application of the prophecy before us, are thus stated by Prof. Stuart (Hints on the Interpretation of Prophecy, pp. 89, 90): "In the year 168 before Christ, in the month of May, Antiochus Epiphanes was on his way to attack Egypt, and he detached Apollonius, one of his military confidants, with 22,000 soldiers, in order to subdue and plunder Jerusalem. The mission was executed with entire success. A horrible slaughter was made of the men at Jerusalem, and a large portion of the women and children, being made captives, were sold and treated as slaves. The services of the temple were interrupted, and its joyful feasts were turned into mourning, 1 Macc. 1:37-39. Soon after this the Jews in general were compelled to eat swine's flesh, and to sacrifice to idols. In December of that same year, the temple was profaned by introducing the statue of Jupiter Olympius; and on the 25th of that month sacrifices were offered to that idol on the altar of Jehovah. Just three years after this last event, namely, December 25, 165 b.c., the temple was expurgated by Judas Maccabeus, and the worship of Jehovah restored.

Thus, three years and a half, or almost exactly this period, passed away, while Antiochus had complete possession and control of everything in and around Jerusalem and the temple. It may be noted, also, that just three years passed, from the time when the profanation of the temple was carried to its greatest height - namely, by sacrificing to the statue of Jupiter Olympius on the altar of Jehovah, down to the time when Judas renewed the regular worship. I mention this last circumstance in order to account for the three years of Antiochus' profanations, which are named as the period of them in Joseptus, Ant. xii. 7, Section 6. This period tallies exactly with the time during which the profanation as consummated was carried on, if we reckon down to the period when the temple worship was restored by Judas Maceabeus. But in Prooem. ad Bell. Jud. Section 7, and Bell. Jude 1. 1, Section 1, Josephus reckons three years and a half as the period during which Antiochus ravaged Jerusalem and Judea."

In regard to this statement, while the general facts are correct, there are some additional statements which should be made, to determine as to its real bearing on the case. The act of detaching Apollonius to attack Jerusalem was not, as is stated in this extract, when Antiochus was on his way to Egypt, but was on his return from Egypt, and was just two years after Jerusalem had been taken by Antiochus. - Prideaux, iii. 239. The occasion of his detaching Apollonius, was that Antiochus was enraged because he had been defeated in Egypt by the Romans, and resolved to vent all his wrath upon the Jews, who at that time had given him no particular offence. When, two years before, Antiochus had himself taken Jerusalem, he killed forty thousand persons; he took as many captives, and sold them for slaves; he forced himself into the temple, and entered the most holy place; he caused a great sow to be offered on the altar of burnt-offering, to show his contempt for the temple and the Jewish religion; he sprinkled the broth over every part of the temple for the purpose of polluting it; he plundered the temple of the altar of incense, the showbread table, and the golden candlestick, and then returned to Antioch, having appointed Philip, a Phrygian, a man of a cruel and barbarous temper, to be governor of the Jews. - Prideaux, iii.231.

When Apollonius again attacked the city, two years afterward, he waited quietly until the Sabbath, and then made his assault. He filled the city with blood, set it on fire, demolished the houses, pulled down the walls, built a strong fortress over against the temple, from which the garrison could fall on all who should attempt to go to worship. From this time, "the temple became deserted, and the daily sacrifices were omitted," until the service was restored by Judas Maccabeus, three years and a half after. The time during which this continued was, in fact, just three years and a half, until Judas MaccaUcus succeeded in expelling the pagan from the temple and from Jerusalem, when the temple was purified, and was solemnly reconsecrated to the worship of God. See Prideaux, Con. iii. 240, 241, and the authorities there cited.

Now, in reference to this interpretation, supposing that the prophecy relates to Antiochus, it must be admitted that there are coincidences which are remarkable, and it is on the ground of these coincidences that the prophecy has been applied to him. These circumstances are such as the following:

(a) The general character of the authority that would exist as denoted by the "little horn," as that of severity and cruelty. None could be better fitted to represent that than the character of Antiochus Epiptianes. Compare Prideaux, Con. iii. 213, 214.

(b) His arrogance and blasphemy - "speaking great words against the Most High." Nothing is easier than to find what would be a fulfillment of this in the character of Antiochus - in his sacrilegious entrance into the most holy places; in his setting up the statue of Jupiter; in his offering a sow as a sacrifice on the great altar; in His sprinkling the broth of swine on the temple in contempt of the Hebrews and their worship, and in his causing the daily sacrifice at the temple to cease.

(c) His making war with the "saints," and "wearing out the saints of the Most High" - all this could be found accomplished in the wars which Antiochus waged against the Jews in the slaughter of so many thousands, and in sending so many into hopeless slavery.

(d) His attempt to "change times and laws" - this could be found to have been fulfilled in the case of Antiochus - in his arbitrary character, and in his interference with the laws of the Hebrews.

(e) The time, as above stated, is the most remarkable coincidence. If this is not to be regarded as referring exclusively to Antiochus, it must be explained on one of two suppositions - either that it is one of those coincidences which will be found to happen in history, as coincidences happen in dreams; or as having a double reference, intended to refer primarily to Antiochus, but in a secondary and more important sense referring also to other events having a strong resemblance to this; or, in other words, that the language was designedly so couched as to relate to two similar classes of events. It is not to be regarded as very remarkable, however, that it is possible to find a fulfillment of these predictions in Antiochus, though it be supposed that the design was to describe the Papacy, for some of the expressions are of so general a character that they could be applied to many events which have occurred, and, from the nature of the case, there were strong points of resemblance between Antiochus and the Papal power. It is not absolutely necessary, therefore, to suppose that this had reference to Antiochus Epiphanes; and there are so many objections to this view as to make it, it seems to me, morally impossible that it should have had such a reference. Among these objections are the following:

(1) This interpretation makes it necessary to divide the kingdom of the Medes and Persians, and to consider them two kingdoms, as Eichhorn, Jahn, Dereser, DeWette, and Bleek do. In order to this interpretation, the following are the kingdoms denoted by the four beasts - by the first, the Chaldee; by the second, the Medish; by the third, the Persian; and by the fourth, the Macedonian, or the Macedonian-Asiatic kingdom under Alexander the Great. But to say nothing now of any other difficulties, it is an insuperable objection to this, that so far as the kingdoms of the Medes and Persians are mentioned in Scripture, and so far as they play any part in the fulfillment of prophecy, they are always mentioned as one. They appear as one; they act as one; they are regarded as one. The kingdom of the Medes does not appear until it is united with that of the Persians, and this remark is of special importance when they are spoken of as succeeding the kingdom of Babylon. The kingdom of the Medes was contemporaneous with that of Babylon; it was the Mede-Persian kingdom that was in any proper sense the successor of that of Babylon, as described in these symbols. The kingdom of the Medes, as Hengstenberg well remarks, could in no sense be said to have succeeded that of Babylon any longer than during the reign of Cyaxares II, after the taking of Babylon: and even during that short period of two years, the government was in fact in the hands of Cyrus. - Die Authentic des Daniel, p. 200. Schlosser (p. 243) says, "the kingdom of the Medes and Persians is to be regarded as in fact one and the same kingdom, only that in the change of the dynasty another branch obtained the authority." See particularly, Rosenmuller, Alterthumskunde, i. 290, 291. These two kingdoms are in fact always blended - their laws, their customs, their religion, and they are mentioned as one. Compare Esther 1:3, Esther 1:18-19; Esther 10:2; Daniel 5:28; Daniel 6:8, Daniel 6:12, Daniel 6:15.

(2) In order to this interpretation, it is necessary to divide the empire founded by Alexander, and instead of regarding it as one, to consider what existed when he reigned as one; and that of Antiochus, one of the successors of Alexander, as another. This opinion is maintained by Bertholdt, who supposes that the first beast represented the Babylonian kingdom; the second, the kingdom of the Medes and Persians; the third, that of Alexander; and the fourth the kingdoms that sprang out of that. In order to this, it is necessary to suppose that the four heads and wings, and the ten horns, equally represent that kingdom, or sprang from it - the four heads, the kingdom when divided at the death of Alexander, and the ten horns, powers that ultimately sprang up from the same dominion. But this is contrary to the whole representation in regard to the Asiatic-Macedonian empire. In Daniel 8:8-9, where there is an undoubted reference to that empire, it is said "the he-goat waxed very great: and when he was strong, the great horn was broken; and for it came up four notable ones toward the four winds of heaven. And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, etc." Here is an undoubted allusion to Alexander, and to his followers, and particularly to Antiochus, but no mention of any such division as is necessary to be supposed if the fourth beast represents the power that succeeded Alexander in the East. In no place is the kingdom of the successors of Alexander divided from his in the same sense in which the kingdom of the Medes and Persians is from that of Babylon, or the kingdom of Alexander from that of the Persians. Compare Hengstenberg, as above, pp. 203-205.

(3) The supposition that the fourth beast represents either the kingdom of Alexander, or, according to Bertholdt and others, the successors of Alexander, by no means agrees with the character of that beast as compared with the others. That beast was far more formidable, and more to be dreaded than either of the others. It had iron teeth and brazen claws; it stamped down all before it, and broke all to pieces, and manifestly represented a far more fearful dominion than either of the others. The same is true in regard to the parallel representation in Daniel 2:33, Daniel 2:40, of the fourth kingdom represented by the legs and feet of iron, as more terrific than either of those denoted by the gold, the silver, or the brass. But this representation by no means agrees with the character of the kingdom of either Alexander or his successors, and in fact would not be true of them. It would agree well, as we shall see, with the Roman power, even as contrasted with that of Babylon, Persia, or Macedon; but it is not the representation which would, with propriety, be given of the empire of Alexander, or his successors, as contrasted with those which preceded them. Compare Hengstenberg, as above, pp. 205-207. Moreover, this does not agree with what is expressly said of this power that should succeed that of Alexander, in a passage undoubtedly referring to it, in Daniel 8:22, where it is said, "Now that being broken, whereas four stood up for it, four kingdoms shall stand up out of the nation, but not in his power."

(4) On this supposition it is impossible to determine who are meant by the "ten horns" of the fourth beast Daniel 7:7, and the "ten kings" Daniel 7:24 that are represented by these. All the statements in Daniel that refer to the Macedonian kingdom Daniel 7:6; Daniel 8:8, Daniel 8:22 imply that the Macedonian empire in the East, when the founder died, would be divided into four great powers or monarchies - in accordance with what is well known to have been the fact. But who are the ten kings or sovereignties that were to exist under this general Macedonian power, on the supposition that the fourth beast represents this? Bertholdt supposes that the ten horns are "ten Syrian kings," and that the eleventh little horn is Antiochus Epiphanes. The names of these kings, according to Bertholdt (pp. 432, 433), are Seleucus Nicator, Antiochus Sorer, Antiochus Theos, Seleucus Callinicus, Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great, Seleucus Philopator, Heliodorus, Ptolemy Philometor, and Demetrius. So also Prof. Stuart, Com. on Dan. p. 208. But it is impossible to make out this exact number of Syrian kings from history, to say nothing now of the improbability of supposing that their power was represented by the fourth beast. These kings were not of the same dynasty, of Syria, of Macedonia, or of Egypt, but the list is made up of different kingdoms. Grotius (in loc.) forms the catalogue of ten kings out of the lists of the kings of Syria and Egypt - five out of one, and five out of the other; but this is manifestly contrary to the intention of the prophecy, which is to represent them as springing out of one and the same power. It is a further objection to this view, that these are lists of successive kings - rising up one after the other; whereas the representation of the ten horns would lead us to suppose that they existed simultaneously; or that somehow there were ten powers that sprang out of the one great power represented by the fourth beast.

(5) equally difficult is it, on this supposition, to know who are intended by the "three horns" that were plucked up by the little horn that sprang up among the ten, Daniel 7:8. Grotius, who regards the "little horn" as representing Antiochus Epiphanes, supposes that the three horns were his elder brothers, Seleucus, Demetrius, the son of Seleucus, and Ptolemy Philopator, king of Egypt. But it is an insuperable objection to this that the three kings mentioned by Grotius are not all in his list of ten kings, neither Ptolemy Philometor (if Philometor he meant), nor Demetrius being of the number. - Newton on the Proph. p. 211. Neither were they plucked up by the roots by Antiochus, or by his order. Seieueus was poisoned by his treasurer, Helioderus, whose aim it was to usurp the crown for himself, before Antiochus came from Rome, where he had been detained as a hostage for several years. Demetrius lived to dethrone and murder the son of Antiochus, and succeeded him in the kingdom of Syria. Ptolemy Philopater died king of Egypt almost thirty years before Antiochus came to the throne of Syria; or if Ptolemy Philometer, as is most probable, was meant by Grotius, though he suffered much in the wars with Antiochus, yet he survived him about eighteen years, and died in possession of the crown of Egypt. - Newton, ut supra. Bertlholdt supposes that the three kings were Heliodorus, who poisoned Seleucus Philopater, and sought, by the help of a party, to obtain the throne; Ptolemy Philometor, king of Egypt, who, as sister's son to the king, laid claim to the throne; and Demetrius, who, as son of the former king, was legitimate heir to the throne. But there are two objections to this view;

(a) that the representation by the prophet is of actual kings - which these were not; and

(b) that Antiochus ascended the throne peaceably; Demetrius, who would have been regarded as the king of Syria, not being able to make his title good, was detained as a hostage at Rome. Hengstenberg, pp. 207, 208. Prof Stuart, Com. on Dan., pp. 208, 209, supposes that the three kings referred to were Heliodorus, Ptolemy Philometer, and Demetrius I; but in regard to these it should be observed, that they were mere pretenders to the throne, whereas the text in Daniel supposes that they would be actual kings. Compare Hengstenberg, p. 208.

(6) The time mentioned here, on the supposition that literally three years and a half Daniel 7:25 are intended, does not agree with the actual dominion of Antiochus. In an undoubted reference to him in Daniel 8:13-14, it is said that "the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation," would be "unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed;" that is, one thousand and forty days, or some two years and ten months more than the time mentioned here. I am aware of the difficulty of explaining this (see Prof. Stuart, Hints on the Interpretation of Prophecy, p. 98, following), and the exact menning of the passage in Daniel 8:13-14, will come up for consideration hereafter; but it is an objection of some force to the application of the "time, and times, and dividing of a time" Daniel 7:25 to Antiochus, that it is not the same time which is applied to him elsewhere.

(7) And, one more objection to this application is, that, in the prophecy, it is said that he who was represented by the "little horn" would continue until "the Ancient of days should sit," and evidently until the kingdom should be taken by the one in the likeness of the Son of man, Daniel 7:9-10, Daniel 7:13-14, Daniel 7:21-22, Daniel 7:26. But if this refers to Antiochus, then these events must refer to the coming of the Messiah, and to the setting up of his kingdom in the world. Yet, as a matter of fact; Antiochus died about 164 years before the Saviour came, and there is no way of showing that he continued until the Messiah came in the flesh.

These objections to the opinion that this refers to Antiochus Epiphanes seem to me to be insuperable.

II. The question whether it refers to the Roman empire and the Papal power. The fair inquiry is, whether the things referred to in the vision actually find such a correspondence in the Roman empire and the Papacy, that they would fairly represent them if the symbols had been made use of after the events occurred. Are they such as we might properly use now as describing the portions of those events that are past, on the supposition that the reference was to those events? To determine this, it will be proper to refer to the things in the symbol, and to inquire whether events corresponding to them have actually occurred in the Roman empire and the Papacy. Recalling the exposition which has been above given of the explanation furnished by the angel to Daniel, the things there referred to will find an ample and a striking fulfillment in the Roman empire and the Papal power.

(1) The fourth kingdom, symbolized by the fourth beast, is accurately represented by the Roman power. This is true in regard to the place which that power would occupy in the history of the world, on the supposition that the first three referred to the Babylonian, the Medo-Persian, and the Macedonian. On this supposition there is no need of regarding the Medo-Persian empire as divided into two, represented by two symbols; or the kingdom founded by Alexander - the Asiatic-Macedonian - as distinct from that of his successors. As the Medo-Persian was in fact one dominion, so was the Macedonian under Alexander, and in the form of the four dynasties into which it was divided on his death, and down to the time when the whole was subverted by the Roman conquests. On this supposition, also, everything in the symbol is fulfilled. The fourth beast - so mighty, so terrific, so powerful, so unlike all the others, armed with iron teeth, and with claws of brass, trampling down and stamping on all the earth - well represents the Roman dominion.

The symbol is such a one as we should now use appropriately to represent that power, and in every respect that empire was well represented by the symbol. It may be added, also, that this supposition corresponds with the obvious interpretation of the parallel place in Daniel 2:33, Daniel 2:40, where the same empire is referred to in the image by the legs and feet of iron. See the note at that passage. It should be added, that this fourth kingdom is to be considered as prolonged through the entire continuance of the Roman power, in the various forms in which that power has been kept up on the earth - alike under the empire, and when broken up into separate sovereignties, and when again concentrated and embodied under the Papacy. That fourth power or dominion was to be continued, according to the prediction here, until the establishment of the kingdom of the saints. Either, then, that kingdom of the saints has come, or has been set up, or the fourth kingdom, in some form, still remains.

The truth is, that in prophecy the entire Roman dominion seems to be contemplated as one - one mighty and formidable power trampling down the liberties of the world; oppressing and persecuting the people of God - the true church; and maintaining an absolute and arbitrary dominion over the souls of men - as a mighty domination standing in the way of the progress of truth, and keeping back the reign of the saints on the earth. In these respects the Papal dominion is, and has been, but a prolongation, in another form, of the influence of pagan Rome, and the entire domination may be represented as one, and might be symbolized by the fourth beast in the vision of Daniel. When that power shall cease, we may, according to the prophecy, look for the time when the "kingdom shall be given to the saints," or when the true kingdom of God shall be set up all over the world.

(2) Out of this one sovereignty, represented by the fourth beast, ten powers or sovereignties, represented by the ten horns, were to arise. It was shown in the exposition, that these would all spring out of that one dominion, and would wield the power that was wielded by that; that is, that the one great power would be broken up and distributed into the number represented by ten. As the horns all appeared at the same time on the beast, and did not spring up after one another, so these powers would be simultaneous, and would not be a mere succession; and as the horns all sprang from the beast, so these powers would all have the same origin, and be a portion of the same one power now divided into many. The question then is, whether the Roman power was in fact distributed into so many sovereignties at any period such as would be represented by the springing up of the little horn - if that refers to the Papacy. Now, one has only to look into any historical work, to see how in fact the Roman power became distributed and broken up in this way into a large number of kingdoms, or comparatively petty sovereignties, occupying the portions of the world once governed by Rome. In the decline of the empire, and as the new power represented by the "little horn" arose, there was a complete breaking up of the one power that was formerly wielded, and a large number of states and kingdoms sprang out of it.

To see that there is no difficulty in making out the number ten, or that some such distribution and breaking up of the one power is naturally suggested, I cast my eye on the historical chart of Lyman, and found the following kingdoms or sovereignties specified as occupying the same territory which was possessed by the Roman empire, and springing from that - namely, the Vandals, Alans, Suevi, Heruli, Franks, Visigoths, Ostrogoths, Burgundians, Lombards, Britons. The Roman empire as such had ceased, and the power was distributed into a large number of comparatively petty sovereignties - well represented at this period by the ten horns on the head of the beast. Even the Romanists themselves admit that the Roman empire was, by means of the incursions of the northern nations, dismembered into ten kingdoms (Calmet on Revelation 13:1; and he refers likewise to Berengaud, Bossuet, and Dupin. See Newton, p. 209); and Machiaveli (Hist. of Flor. 1. i.), with no design of furnishing an illustration of this prophecy, and probably with no recollection of it, has mentioned these names:

1, the Ostrogoths in Moesia;

2, the Visigoths in Pannonia;

3, the Sueves and Alans in Gascoign and Spain;

4, the Vandals in Africa;

5, the Franks in France;

6, the Burgundians in Burgundy;

7, the Heruli and Turingi in Italy;

8, the Saxons and Angles in Britain;

9, the Huns in Hungary;

10, the Lombards at first upon the Danube, afterward in Italy.

The arrangement proposed by Sir Isaac Newton is the following:

1, The kingdom of the Vandals and Alans in Spain and Africa;

2, the kingdom of the Suevians in Spain;

3, the kingdom of the Visigoths;

4, the kingdom of the Alans in Gallia;

5, the kingdom of the Burgundians;

6, the kingdom of the Franks;

7, the kingdom of the Britons;

  1. the kingdom of the Huns;

9, the kingdom of the Lombards;

10, the kingdom of Ravenna.

Compare also Duffield on the Prophecies, pp. 279, 280. For other arrangements constituting the number ten, as embracing the ancient power of the Roman empire, see Newton on the Prophecies, pp. 209, 210. There is some slight variation in the arrangements proposed by Mr. Mede, Bishop Lloyd, and Sir Isaac Newton; but still it is remarkable that it is easy to make out that number with so good a degree of certainty, and particularly so, that it should have been suggested by a Romanist himself. Even if it is not practicable to make out the number with strict exactness, or if all writers do not agree in regard to the dynasties constituting the number ten, we should bear in remembrance the fact that these powers arose in the midst of great confusion; that one kingdom arose and another fell in rapid succession; and that there was not that entire certainty of location and boundary which there is in old and established states. One thing is certain, that there never has been a case in which an empire of vast power has been broken up into small sovereignties, to which this description would so well apply as to the rise of the numerous dynasties in the breaking up of the vast Roman power; and another thing is equally certain, that if we were now to seek an appropriate symbol of the mighty Roman power - of its conquests, and of the extent of its dominion, and of the condition of that empire, about the time that the Papacy arose, we could not find a more striking or appropriate symbol than that of the terrible fourth beast with iron teeth and brazen claws - stamping the earth beneath his feet, and with ten horns springing out of his head.

(3) in the midst of these there sprang up a little horn that had remarkable characteristics. The inquiry now is, if this does not represent Antiochus, whether it finds a proper fulfillment in the Papacy. Now, in regard to this inquiry, the slightest acquaintance with the history and claims of the Papal power will show that there was a striking appropriateness in the symbol - such an appropriateness, that if we desired now to find a symbol that would represent this, we could find no one better adapted to it than that employed by Daniel.

(a) The little horn would spring up among the others, and stand among them - as dividing the power with them, or sharing or wielding that power. That is, on the supposition that it refers to the Papacy, the Papal power would spring out of the Roman empire; would be one of the sovereignties among which that vast power would be divided, and share with the other ten in wielding authority. It would be an eleventh power added to the ten. And who can be ignorant that the Papal power at the beginning, when it first asserted civil authority, sustained just such a relation to the crumbled and divided Roman empire as this? It was just one of the powers into which that vast sovereignty passed.

(b) It would not spring up contemporaneously with them, but would arise in their midst, when they already existed. They are seen in vision as actually existing together, and this new power starts up among them. What could be more strikingly descriptive of the Papacy - as a power arising when the great Roman authority was broken to fragments, and distributed into a large number of sovereignties?. Then this new power was seen to rise - small at first, but gradually gaining strength, until it surpassed any one of them in strength, and assumed a position in the world which no one of them had. The representation is exact. It is not a foreign power that invaded them; it starts up in the midst of them - springing out of the head of the same beast, and constituting a part of the same mighty domination that ruled the world.

(c) It would be small at first, but would soon become so powerful as to pluck up and displace three of the others. And could any symbol have been better chosen to describe the Papal power than this? Could we find any now that would better describe it? Any one needs to have but the slightest acquaintance with the history of the Papal power to know that it was small at its beginnings, and that its ascendency over the world was the consequence of slow but steady growth. Indeed, so feeble was it at its commencement, so undefined were its first appearance and form, that one of the most difficult things in history is to know exactly when it did begin, or to determine the exact date of its origin as a distinct power. Different schemes in the interpretation of prophecy turn wholly on this. We see, indeed, that power subsequently strongly marked in its character, and exerting a mighty influence in the world - having subjugated nations to its control; we see causes for a long time at work tending to this, and can trace their gradual operation in producing it, but the exact period when its dominion began, what was the first characteristic act of the Papacy as such, what constituted its precise beginning as a peculiar power blending and combining a peculiar civil and ecclesiastical authority, no one is able with absolute certainty to determine. Who can fix the exact date? Who can tell precisely when it was? It is true that there were several distinct acts, or the exercise of civil authority, in the early history of the Papacy, but what was the precise beginning of that power no one has been able to determine with so much certainty as to leave no room for doubt. Any one can see with what propriety the commencement of such a power would be designated by a little horn springing up among others.

(d) It would grow to be mighty, for the "little horn" thus grew to be so powerful as to pluck up three of the horns of the beast. Of the growth of the power of the Papacy no one can be ignorant who has any acquaintance with history. It held nations in subjection, and claimed and exercised the right of displacing and distributing crowns as it pleased.

(e) It would subdue "three kings;" that is, three of the ten represented by the ten horns. The prophet saw this at some point in its progress when three fell before it, or were overthrown by it. There might have been also other points in its history when it might have been seen as having overthrown more of them - perhaps the whole ten, but the attention was arrested by the fact that, soon after its rise, three of the ten were seen to fall before it. Now, in regard to the application of this, it may be remarked,

(1) That it does not apply, as already shown, to Antiochus Epiphanes - there being no sense in which he overthrew three of the princes that occupied the throne in the succession from Alexander, to say nothing of the fact that these were contemporaneous kings or kingdoms.

(2) there is no other period in history, and there are no other events to which it could be applied except either to Antiochus or the Papacy.

(3) in the confusion that existed on the breaking up of the Roman empire, and the imperfect accounts of the transactions which occurred in the rise of the Papal power, it would not be wonderful if it should be difficult to find events distinctly recorded that would be in all respects an accurate and absolute fulfillment of the vision.

(4) yet it is possible to make out the fulfillment of this with a good degree of certainty in the history of the Papacy. If applicable to the Papal power, what seems to be demanded is, that three of these ten kingdoms, or sovereignties should be rooted up by that power; that they should cease to exist as separate sovereignties; that they should be added to the sovereignty that should spring up; and that, as distinct kingdoms, they should cease to play a part in the history of the world. The three sovereignties thus transplanted, or rooted up, are supposed by Mr. Mede to have been the Greeks, the Longobards, and the Franks. Sir Isaac Newton supposes they were the Exarchate of Ravenna, the Lombards, and the senate and dukedom of Rome. The objections which may be made to these suppositions may be seen in Newton on the Prophecies, pp. 216, 217. The kingdoms which he supposes are to be referred to were the following:

First. The Exarchate of Ravenna. This of right belonged to the Greek emperors. This was the capital of their dominions in Italy. It revolted at the instigation of the Pope, and was seized by Astolphus, king of the Lombards, who thought to make himself master of Italy. The Pope in his exigency applied for aid to Pepin, king of France, who marched into Italy, besieged the Lombards in Pavia, and forced them to surrender the Exarchate and other territories in Italy. These were not restored to the Greek emperor, as they in justice should have been, but, at the solicitation of the Pope, were given to Peter and his successors for perpetual possession. "And so," says Platina, "the name of the Exarchate, which had continued from the time of Narses to the taking of Ravenna, one hundred and seventy years, was extinguished." - Lives of the Popes. This, according to Sigonius, was effected in the year 755. See Gibbon, Dec. and Fall, vol. ii. 224; iii. 332, 334, 338. From this period, says Bp. Newton, the Popes being now become temporal princes, no longer date their epistles and bulls by the years of the emperor's reign, but by the years of their own advancement to the Papal chair.

Secondly. The kingdom of the Lombards. This kingdom was troublesome to the Popes. The dominions of the Pope were invaded by Desiderius, in the time of Pope Adrian I. Application was again made to the king of France, and Charles the Great, the son and successor of Pepin, invaded the Lombards; and desirous of enlarging his own dominions, conquered the Lombards, put an end to their kingdom, and gave a great part of their territory to the Pope. This was the end of the kingdom of the Lombards, in the 206th year after their obtaining possessions in Italy, and in the year of our Lord 774. See Gibbon, Dec. and Fall, vol. iii.335.

Thirdly. The Roman States subjected to the Popes in a civil sense. Though subjected to the Pope spiritually, yet for a long time the Roman people were governed by a senate, and retained many of their old privileges, and elected both the Western Emperors and the Popes. This power, however, as is well known, passed into the hands of the Popes, and has been retained by them to the present time, the Pope having continued to be the civil as well as the ecclesiastical head. See Bp. Newton, pp. 319, 320. All semblance of the freedom of ancient Rome passed away, and this Roman dominion, as such, ceased to be, being completely absorbed in the Papacy. The Saxons, the Franks, etc., continued their independence as civil powers; these states passed entirely into the dominion of the Pope, and as independent kingdoms or sovereignties ceased to be. This is the solution in regard to the "three horns" that were to be plucked up, as given by Bp. Newton. Absolute certainly in a case of this kind is not to be expected in the confusion and indefiniteness of that portion of history, nor can it be reasonably demanded.

If there were three of these powers planted in regions that became subject to the Papal power, and that disappeared or were absorbed in that one dominion constituting the peculiarity of the Papal dominion, or which entered into the Roman Papal state, considered as a sovereignty by itself among the nations of the earth, this is all that is required. Mr. Faber supposes the three to have been these; the Herulo-Turingic, the Ostrogothic, and the Lombardie, and says of them, that they "were necessarily eradicated in the immediate presence of the Papacy, before which they were geographically standing - and that the temporal principality which bears the name of Peter's patrimony, was carved out of the mass of their subjugated dominions." - Sacred Calendar, vol. ii. p. 102. Prof. Gaussen (Discourse on Popery: Geneva, 1844) supposes that the three kings or kingdoms here referred to were the Heruli, the Ostrogoths, and the Lombards. According to Bower (Lives of the Popes, vol. ii. 108, Dr. Cox's edition, note), the temporal dominions granted by Pepin to the Pope, or of which the Pope became possessed in consequence of the intervention of the kings of France, were the following:

(1) The Exarchate of Ravenna, which comprised, according to Sigonius, the following cities: Ravenna, Bologna, Imola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Commachio. Adria, Servia, and Secchia

(2) The Pentapolis, comprehending Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli, and Eugubio.

(3) the city and dukedom of Rome, containing several cities of note, which had withdrawn themselves from all subjection to the emperor, had submitted to Peter ever since the time of Pope Gregory II. See also Bower, ii. 134, where he says, "The Pope had, by Charlemagne, been put in possession of the Exarchate, the Pentapolis, and the dukedom of Spoleti" (embracing the city and dukedom of Rome). And again, on the same page (note): "The Pope possessed the Exarchate, the Pentapolis, and the dukedom of Spoleti, with the city and dukedom of Rome." It should be remembered that these statements are made by historians with no reference to any supposed fulfillment of this prophecy, and no allusion to it, but as matters of simple historical fact, occurring in the regular course of history. The material fact to be made out in order to show that this description of the "little horn" is applicable to the Papacy is, that at the - commencement of what was properly the Papacy - that is, as I suppose, the union of the spiritual and temporal power, or the assumption, of temporal authority by him who was Bishop of Rome, and who had been before regarded as a mere spiritual or ecclesiastical ruler, there was a triple jurisdiction assumed or conceded, a threefold domination; or a union under himself of what had been three sovereignties, that now disappeared as independent administrations, and whose distinct governments were now merged in the one single sovereignty of the Pope. Now, that there was, just at this time, or at the beginning of the Papacy, or when it had so increased that it could be recognized as having a place among the temporal sovereignties of the earth, such a united domination, or such a union of three separate powers under one, will be apparent from an extract from Mr. Gibbon. He is speaking of the rewards conferred on the Pope by the Carlovingian race of kings, on account of the favor shown to them in his conferring the crown of France on Pepin, the mayor of the palace - directing in his favor over Childeric, the descendant of Clovis. Of this transaction, Mr. Gibbon observes, in general (iii. 336), that "the mutual obligations of the Popes and the Carlovingian family form the important link of ancient and modern, of civil and ecclesiastical history." He then proceeds

(1) to specify the gifts or favors which the Popes conferred on the Carlovingian race; and

(2) those which, in return, Pepin and Charlemagne bestowed on the Popes. In reference to the latter, he makes the following statement (iii.:338): "The gratitude of the Carlovingians was adequate to these obligations, and their names are consecrated as the saviours and benefactors of the Roman church. Her ancient patrimony of farms and houses was transformed by their bounty into the temporal dominion of cities and provinces, and the donation of the Exarchate was the first-fruits of the conquests of Pepin. Astolphus (king of the Lombards) with a sigh relinquished his prey; the keys and the hostages of the principal cities were delivered to the French ambassador; and in his master's name he presented them before the tomb of Peter. The ample measure of the Exarchate might comprise all the provinces of Italy which had obeyed the emperor or his vicegerent; but its strict and proper limits were included in the territories of Ravenna, Bologna, and Ferrara; its inseparable dependency was the Pentapolis, which stretched along the Adriatic from Rimini to Ancona, and advanced into the midland country as far as the ridge of the Apennines. In this transaction, the ambition and avarice of the Popes have been severely condemned.

Perhaps the humility of a Christian priest should have rejected an earthly kingdom, which it was not easy for him to govern without renouncing the virtues of his profession. Perhaps a faithful subject, or even a generous enemy, would have been less impatient to divide the spoils of the barbarian; and if the emperor had entrusted Stephen to solicit in his name the restitution of the Exarchate, I will not absolve the Pope from the reproach of treachery and falsehood. But, in the rigid interpretation of the laws, every one may accept, without inquiry, whatever his benefactor may bestow without injustice. The Greek emperor had abdicated or forfeited his right to the Exarctiate; and the sword of Astolphus was broken by the stronger sword of the Carlovingian. It was not in the cause of the Iconoclast that Pepin had exposed his person and army in a double expedition beyond the Alps; he possessed, and he might lawfully alienate his conquests: and to the importunities of the Greeks he piously replied, that no human consideration should tempt him to resume the gift which he had conferred on the Roman pontiff for the remission of his sins and the salvation of his soul.

The splendid donation was granted in supreme and absolute dominion, and the world beheld for the first time a Cristian bishop invested with the prerogatives of a temporal prince, the choice of magistrates, the exercise of justice, the imposition of taxes, and the wealth of the palace of Ravenna. In the dissolution of the Lombard kingdom, the inhabitants of the duchy of Spoleti sought a refuge from the storm, shaved their heads after the Ravenna fashion, declared themselves the servants and subjects of Peter, and completed, by this voluntary surrender, the present circle of the Ecclesiastical State." The following things are apparent from this extract:

(a) That here, according to Mr. Gibbon, was the beginning of the temporal power of the Pope.

(b) That this was properly, in the view above taken, the commencement of the Papacy as a distinct and peculiar dominion.

(c) That in this there was a threefold government, or three temporal sovereignties united under him, and constituting at that time, in the language of Mr. Gibbon, "the present circle of the ecclesiastical state." There was, first, the Exarchate of Ravenna; secondly, the Pentapolis, "which," he says, was its inseparable dependency; and, thirdly, the "duchy of Spoleti," which, he says, "completed the present circle of the ecclesiastical state." This was afterward, Mr. Gibbon goes on to say, greatly "enlarged;" but this was the form in which the Papal power first made its appearance among the temporal sovereignties of Europe. I do not find, indeed, that the kingdom of the Lombards was, as is commonly stated, among the number of the temporal sovereignties that became subject to the authority of the Popes, but I do find that there were three distinct temporal sovereignties that lost their independent existence, and that were united under that one temporal authority - constituting by the union of the spiritual and temporal power that one peculiar kingdom. In Lombardy the power remained in the possession of the kings of the Lombards themselves, until that kingdom was subdued by the arms of Pepin and Charlemagne, and then it became subject to the crown of France, though for a time under the nominal reign of its own kings. See Gibbon, iii. 334, 335, 338. If it should be said, that in the interpretation of this passage respecting the "three horns" that were plucked up, or the three kingdoms that were thus destroyed, it would be proper to look for them among the ten, into which the one great kingdom was divided, and that the three above referred to - the Exarchate of Ravenna, the Pentapolis, and the dukedom of Spoleti and Rome - were not properly of that number, according to the list above given, it is necessary, in reply to this, to advert only to the two main facts in the case:

(1) that the great Roman power was actually divided into a large number of sovereignties that sprang up on its ruins - usually, but not in fact exactly, represented by ten; and

(2) that the Papacy began its career with a conceded dominion over the three territories above referred to - a part, in fact, of the one great dominion constituting the Roman power, and in the same territory. It is a remarkable fact that the popes to this day wear a triple crown - a fact that exists in regard to no other monarchs - as if they had absorbed under themselves three separate and distinct sovereignties; or as if they represented three separate forms of dominion. The sum of what is said in the exposition of these verses may be thus expressed:

(1) That there was originally one great sovereignty represented here by the "fourth beast" - the Roman empire.

(2) that, in fact, as is abundantly confirmed by history, this one great and united power was broken up into a large number of separate and independent sovereignties - most naturally and obviously described by ten, or such as would appear in a prophetic vision to be ten, and such as is actually so represented by historians having no interest in the fulfillment of the prophecy, and no designed reference to what may be symbolized by the "ten horns."

(3) that there was another peculiar and distinct power that sprang out of them, and that grew to be mighty - a power unlike the others, and unlike anything that had before appeared in the world - combining qualities to be found in no other sovereignty - having a peculiar relation at the same time to the one original sovereignty, and to the ten into which that was divided - the prolongation, in an important sense, of the power of the one, and springing up in a peculiar manner among the others - that peculiar ecclesiastical and civil power - the Papacy - well represented by the "little horn."

(4) that, in fact, this one power absorbed into itself three of these sovereignties - annihilating them as independent powers, and combining them into one most peculiar dominion - properly represented by "plucking them up."

(5) that as a proper symbol, or emblem of some such domination, a crown or diadem is still worn, most naturally and obviously suggesting such a threefold absorption of dominion.

(6) that all this is actually prefigured by the symbols employed by the prophet, or that the symbols are such as would be naturally employed on the supposition that these events were designed to be referred to.

(7) and that there have been no other historical events to which these remarkable symbols could be naturally and obviously applied. And if these things are so, how are they to be explained except on the supposition that Daniel was inspired? Has man any natural sagacity by which such symbols representing the future could be suggested?

(d) It would be arrogant and proud, "speaking great words against the Most High." No Protestant will doubt that this is true of the Papacy; no one acquainted with history will presume to call it in question. The arrogant pretensions of the Papacy have been manifested in all the history of that power, and no one can doubt that its assumptions have been, in fact, by fair construction, "a speaking of great words against God." The Pope has claimed, or allowed to be conferred on him, names and prerogatives which can belong only to God. See this fully shown in the notes at 2 Thessalonians 2:4. The facts there referred to are all that is necessary to illustrate this passage, on the supposition that it refers to the Papacy. Compare also the Literalist, vol. i. pp. 24-27.

(e) This would be a persecuting power - "making war with the saints," and "wearing out the saints of the Most High." Can anyone doubt that this is true of the Papacy? The Inquisition; the "persecutions of the Waldenses;" the ravages of the Duke of Alva; the fires of Smithfield; the tortures at Goa - indeed, the whole history of the Papacy may be appealed to in proof that this is applicable to that power. If anything could have "worn out the saints of the Most High" - could have cut them off from the earth so that evangelical religion would have become extinct, it would have been the persecutions of the Papal power. In the year 1208, a crusade was proclaimed by Pope Innocent III against the Waldenses and Albigenses, in which a million of men perished. From the beginning of the order of the Jesuits, in the year 1540 to 1580, nine hundred thousand were destroyed. One hundred and fifty thousand perished by the Inquisition in thirty years. In the Low Countries fifty thousand persons were hanged, beheaded, burned, or buried alive, for the crime of heresy, within the space of thirty-eight years from the edict of Charles V, against the Protestants, to the peace of Chateau Cambresis in 1559. Eighteen thousand suffered by the hands of the executioner, in the space of five years and a half, during the administration of the Duke of Alva. Indeed, the slightest acquaintance with the history of the Papacy, will convince anyone that what is here said of "making war with the saints" Daniel 7:21, and "wearing out the saints of the Most High" Daniel 7:25, is strictly applicable to that power, and will accurately describe its history. There have been, indeed, other persecuting powers, but none to which this language would be so applicable, and none which it would so naturally suggest. In proof of this, it is only necessary to refer to the history of the Papacy, and to what it has done to extirpate those who have professed a different faith. Let anyone recall:

(1) the persecution of the Waldenses;

(2) the acts of the Duke of Alva in the Low Countries;

(3) the persecution in England under Mary;

(4) the Inquisition;

(5) the attempts, too successful, to extinguish all the efforts at reformation in Italy and Spain in the time of Luther and Calvin (see McCrie), and

(6) the attempts to put down the Reformation in Germany and Switzerland - all which were either directly originated or sanctioned by the Papacy, and all for the same end, and he will see no reason to doubt that the language here is strictly applicable to that power, and that there has been no government on earth which would be so naturally suggested by it. - Cunninghame, in the Literalist, i. 27, 28. Indeed, who can number up all that have perished in the Inquisition alone?

(h) It would claim legislative power - "thinking to change times and laws." The original Chaldee here may be rendered, as is done by Gesenius and DeWette, set times, stated times, or festival seasons. The word here, says Gesenius (Lexicon), is "spoken of sacred seasons, festivals," and there can be no doubt that in this place it refers to religious institutions. The meaning is, that he would claim control over such institutions or festivals, and that he would appoint or change them at his pleasure. He would abolish or modify existing institutions of that kind, or he would institute new ones, as should seem good to him. This would be applicable, then, to some power that should claim authority to prescribe religious institutions, and to change the laws of God. No one, also, can fail to see a fulfillment of this in the claims of the Papacy, in setting up a jurisdiction over seasons of festival and fast; and in demanding that the laws of kingdoms should be so modelled as to sustain its claims, and modifying the laws of God as revealed in the Bible. The right of deposing and setting up kings; of fixing the boundaries of nations; of giving away crowns and scepters; and of exercising dominion over the sacred seasons, the customs, the amusements of nations - all these, as illustrated under the Papacy, will leave no doubt that all this would find an ample fulfillment in the history of that power. The Pope has claimed to be the head of the church, and has asserted and exercised the right of appointing sacred seasons; of abolishing ancient institutions; of introducing numberless new festival occasions, practically abrogating the laws of God on a great variety of subjects. We need only refer, in illustration of this,

(a) to the claim of infallibility, by which an absolute jurisdiction is asserted that covers the whole ground;

(b) to all the laws pertaining to image-worship, so directly in the face of the laws of God;

(c) to the celibacy of the clergy, rendering void one of the laws of heaven in relation to marriage;

(d) to the whole doctrine respecting purgatory;

(e) to the doctrine of transubstantiation;

(f) to the practical abolition of the Christian Sabbath by appointing numerous saints' days to be observed as equally sacred;

(g) to the law withholding the cup from the laity - contrary to the commandment of the Saviour; and

(h) in general to the absolute control claimed by the Papacy over the whole subject of religion.

Indeed, nothing would better characterize this power than to say that it asserted the right to "change times and laws." And to all this should be added another characteristic Daniel 7:8, that "it would have the eyes of a man;" that is, would be distinguished for a far-seeing sagacity. Could this be so appropriately applied to anything else as to the deep, the artful, and the far-reaching diplomacy of the court of Rome; to the sagacity of the Jesuit; to the skillful policy which subdued the world to itself?

These illustrations will leave no doubt, it seems to me, that all that is here said will find an ample fulfillment in the Papacy, and that it is to be regarded as having a reference to that power. If so, it only remains,

III. To inquire what, according to his interpretation, we are to expect will yet occur, or what light this passage throws on events that are yet future. The origin, the growth, the general character and influence of this power up to a distant period are illustrated by this interpretation. What remains is the inquiry, from the passage before us, how long this is to continue, and what we are to anticipate in regard to its fall. The following points, then, would seem to be clear, on the supposition that this refers to the Papal power:

It is to continue a definite period from its establishment, Daniel 7:25. This duration is mentioned as "a time, and times, and the dividing of a time" - three years and a half - twelve hundred and sixty days - twelve hundred and sixty years. See the note at that verse. The only difficulty in regard to this, if that interpretation is correct, is to determine the time when the Papacy actually began - the terminus a quo - and this has given rise to all the diversity of explanation among Protestants. Assuming any one time as the period when the Papal power arose, as a date from which to calculate, it is easy to compute from that date, and to fix some period - terminus ad quem - to which this refers, and which may be looked to as the time of the overthrow of that power. But there is nothing more difficult in history than the determination of the exact time when the Papacy properly began: that is, when the peculiar domination which is fairly understood by that system commenced in the world; or what were its first distinguishing acts. History has not so marked that period that there is no room for doubt. It has not affixed definite dates to it; and to this day it is not easy to make out the time when that power commenced, or to designate any one event at a certain period that will surely mark it. It seems to have been a gradual growth, and its commencement has not been so definitely characterized as to enable us to demonstrate with absolute certainty the time to which the twelve hundred and sixty years will extend.

Different writers have assigned different periods for the rise of the Papacy, and different acts as the first act of that power; and all the prophecies as to its termination depend on the period which is fixed on as the time of its rise. It is this which has led to so much that is conjectural, and which has been the occasion of so much disappointment, and which throws so much obscurity now over all calculations as to the termination of that power. In nothing is the Scripture more clear than that that power shall be destroyed; and if we could ascertain with exactness the date of its origin, there would be little danger of erring in regard to its close. The different periods which have been fixed on as the date of its rise have been principally the following:

(1) An edict published by Justinian (533 a.d.), and a letter addressed by him at the same time to the Pope, in which he acknowledged him to be the head of the churches, thus conferring on him a title belonging only to the Saviour, and putting himself and empire under the dominion of the bishop of Rome. - Duffield on the Prophecies, p. 281.

(2) The decree of the emperor Phocas (606 a.d.), confirming what had been done by Justinian, and giving his sanction to the code of laws promulgated by him; a code of laws based on the acknowledged supremacy of the Pope, and which became the basis of European legislation for centuries; and conferring on him the title of "Universal Bishop."

(3) The act of Pope Stephen, by which, when appealed to by the claimant to the crown of France, he confirmed Pepin in the kingdom, and set aside Childeric III, and, in return, received from Pepin the Exarchate of Ravenna and the Pentapolis. See Ranke's Hist. of the Papacy, vol. i. 23. This occurred about 752 a.d.

(4) The opinion of Mr. Gibbon (4:363), that Gregory VII was the true founder of the Papal power. "Gregory VII.," says he, "who may be adored or detested as the founder of the Papal monarchy, was driven from Rome, and died in exile at Salerno." Gregory became Pope 1073 a.d. These different dates, if assumed as the foundation of the Papal power, would, by the addition to each of the period of 1260 years, lead respectively to the years 1793, 1866, 2012, and 2333, as the period of the termination of the Papal dominion. As this is a point of great importance in the explanation of the prophecies, it may be proper to examine these opinions a little more in detail. But in order to this, it is necessary to have a clear conception of what the Papacy as a distinct domination is, or what constitutes its peculiarity, as seen by the sacred writers, and as it has in fact existed, and does exist in the world; and in regard to this there can be little difference of opinion.

It is not a mere ecclesiastical power - not a mere spiritual domination - not the control of a bishop as such over a church or a diocese - nor is it a mere temporal dominion, but it is manifestly the union of the two: that peculiar domination which the bishop of Rome has claimed, as growing out of his primacy as the head of the church, and of a temporal power also, asserted at first over a limited jurisdiction, but ultimately, and as a natural consequence, over all other sovereignties, and claiming universal dominion. We shall not find the Papacy, or the Papal dominion as such, clearly, in the mere spiritual rule of the first bishop of Rome, nor in that mere spiritual dominion, however enlarged, but in that junction of the two, when, in virtue of a pretended Divine right, a temporal dominion grew up that ultimately extended itself over Europe, claiming the authority to dispose of crowns; to lay kingdoms under interdict, and to absolve subjects from their allegiance. If we can find the beginning of this claim - the germ of this peculiar kind of domination - we shall doubtless have found the commencement of the Papacy - the terminus a quo - as it was seen by the prophets - the point from which we are to reckon in determining the question of its duration.

With this view, then, of the nature of the Papacy, it is proper to inquire when it commenced, or which of the periods referred to, if either, can be properly regarded as the commencement.

I. The edict of Justinian, and the letter to the bishop of Rome, in which he acknowledged him to be the head of the church, 533 a.d. This occurred under John II, reckoned as the fifty-fifth bishop of Rome. The nature of this application of Justinian to the Pope, and the honor conferred on him, was this: On all occasion of a controversy in the church, on the question whether "one person of the Trinity suffered in the flesh," the monks of Constantinople, fearful of being condemned under an edict of Justinian for heresy in denying this, applied to the Pope to decide the point. Justinian, who took great delight in inquiries of that nature, and who maintained the opposite opinion on that subject, also made his appeal to the Pope. Having, therefore, drawn up a long creed, containing the disputed article among the rest, he despatched two bishops with it to Rome, and laid the whole matter before the Pope. At the same time he wrote a letter to the Pope, congratulating him on his election, assuring him that the faith contained in the confession which he sent him was the faith of the whole Eastern church, and entreating him to declare in his answer that he received to his communion all who professed that faith, and none who did not. To add weight to the letter he accompanied it with a present to Peter, consisting of several chalices and other vessels of gold, enriched with precious stones. From this deference to the Pope, on the part of the emperor, and this submitting to him, as the head of the whole church, of an important question to be determined, it has been argued that this was properly the beginning of the Papacy, and that the twelve hundred and sixty years are to be reckoned from that. But against this opinion the objections are insuperable, for

(a) there was here nothing of what properly constitutes the Papacy - the peculiar union of the temporal and spiritual power; or the peculiar domination which that power has exerted over the world. All that occurred was the mere deference which an emperor showed to one who claimed to be the spiritual head of the church, and who had long before claimed that. There was no change - no beginning, properly so called - no commencement of a new form of domination over mankind, such as the Papacy has been.

(b) But, as a matter of fact, there was, after all, little real deference to the Pope in this case. "Little or no account," says Bower, "ought to be made of that extraordinary deference (the deference shown by carrying this question before the Pope). Justinian paid great deference to the Pope, as well as to all other bishops, when they agreed with him; but none at all when they did not - thinking himself at least as well qualified as the best of them - and so he certainly was - to decide controversies concerning the faith; and we shall soon see him entering the lists with his holiness himself" - Lives of the Popes, i.336.

II. The second date which has been assigned to the origin of the Papacy is the decree made by the emperor Phocas (606 a.d.), by which, it is said, he continued the grant made by Justinian. This act was the following: Boniface III, when he had been made bishop of Rome, relying on the favor and partiality which Phocas had shown him, prevailed on him to revoke the decree settling the title of "Universal Bishop" on the bishop of Constantinople, and obtained another settling that title on himself and his successors. The decree of Phocas, conferring this title, has not indeed come down to us; but it has been the common testimony of historians that such title was conferred. See Mosheim, i. 513; Bower, i. 426. The fact asserted here has been doubted, and Mosheim supposes that it rests on the authority of Baronius. "Still," says he, "it is certain that something of this kind occurred." But there are serious objections to our regarding this as properly the commencement of the Papacy as such. For

(a) this was not the beginning of that peculiar domination, or form of power, which the Pope has asserted and maintained. If this title were conferred, it imparted no new power; it did not change the nature of this domination; it did not, in fact, make the Roman bishop different from what he was before. He was still, in all respects, subject to the civil power of the emperors, and had no control beyond what he exercised in the church.

(b) And even this little was withdrawn by the same authority which granted it - the authority of the emperor of Constantinople - though it has always since been claimed and asserted by the Pope himself. See Bower, i. 427. It is true that, as a consequence of the fact that this title was conferred on the Popes, they began to grasp at power, and aspire to temporal dominion; but still there was no formal grasp of such power growing out of the assumption of this title, nor was any such temporal dominion set up as the immediate result of such a title. The act, therefore, was not sufficiently marked, distinct, and decisive, to constitute an epoch, or the beginning of an era, in the history of the world, and the rise of the Papacy cannot with any propriety be dated from that. This was undoubtedly one of the steps by which that peculiar power rose to its greatness, or which contributed to lay the foundation of its subsequent claims, its arrogance, and its pride; but it is doubtful whether it was so important an event characterizing the Papacy as to be regarded as the origin, or the terminus a quo in ascertaining the time of its continuance.

It was, however, in view of this, and with this considered as properly the origin of the Papacy, that the Rev. Robert Fleming, in his work on the Rise and Fall of the Papacy, first published in 1701, uttered the following remarkable language, as based on his calculations respecting the continuance of that power: "If we may suppose that Antichrist began his reign in the year 606, the additional one thousand two hundred and sixty years of his duration, were they Julian or ordinary years, would lead down to the year 1866, as the last period of the seven-headed monster. But seeing they are prophetic years only (of 360 days), we must cast away eighteen years in order to bring them to the exact measure of time that the Spirit of God designs in this book. And thus the final period of the Papal usurpati (supposing that he did indeed rise in the year 606) must conclude with the year 1848 - (Cobbin's Edition, p. 32.) Whether this be considered as merely a happy conjecture - the one successful one among thousands that have failed, or as the result of a proper calculation respecting the future, no one in comparing it with the events of the year 1848, when the Pope was driven from Rome, and when a popular government was established in the very seat of the Papal power, can fail to see that it is remarkable considered as having been uttered a century and a half ago. Whether it is the correct calculation, and that temporary downfall of the Papal government is to be regarded as the first in a series of events that will ultimately end in its destruction, time must determine. The reasons mentioned above, however, and those which will be suggested in favor of a different beginning of that power, make it, at present, more probable that a different period is to be assigned as its close.

III. The third date which has been assigned as the beginning of the Papacy is the grant of Pepin above referred to, 752 a.d. This grant conferred by Pepin was confirmed also by Charlemagne and his successors, and it was undoubtedly at this period that the Papacy began to assume its place among the sovereignties of Europe. In favor of this opinion - that this was properly the rise of the Papacy - the terminus a quo of prophecy, the following considerations may be urged:

(a) We have here a definite act - an act which is palpable and apparent, as characterizing the progress of this domination over men.

(b) We have here properly the beginning of the temporal dominion, or the first acknowledged exercise of that power in acts of temporal sovereignty - in giving laws, asserting dominion, swaying a temporal scepter, and wearing a temporal crown. All the acts before had been of a spiritual character, and all the deference to the Bishop of Rome had been of a spiritual nature. Henceforward, however, he was acknowledged as a temporal prince, and took his place as such among the crowned heads of Europe.

(c) This is properly the beginning of that mighty domination which the Pope wielded over Europe - a beginning, which, however small at first, ultimately became so powerful and so arrogant as to claim jurisdiction over all the kingdoms of the earth, and the right to absolve subjects from their allegiance, to lay kingdoms under interdict, to dispose of crowns, to order the succession of princes, to tax all people, and to dispose of all newly-discovered countries.

(d) This accords better with the prophecies than any other one event which has occurred in the world - especially with the prophecy of Daniel, of the springing up of the little horn, and the fact that that little horn plucked up three others of the ten into which the fourth kingdom was divided.

(e) And it should be added that this agrees with the idea all along held up in the prophecies, that this would be properly the fourth empire prolonged. The fifth empire or kingdom is to be the reign of the saints, or the reign of righteousness on the earth; the fourth extends down in its influences and power to that. As a matter of fact, this Roman power was thus concentrated in the Papacy. The form was changed, but it was the Roman power that was in the eye of the prophets, and this was contemplated under its various phases, as pagan and nominally Christian, until the reign of the saints should commence, or the kingdom of God should be set up. But it was only in the time of Stephen, and by the act of Pepin and Charlemagne, that this change occurred, or that this dominion of a temporal character was settled in the Papacy - and that the Pope was acknowledged as having this temporal power. This was consummated indeed in Hildebrand, or Gregory VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), but this mighty power properly had its origin in the time of Pepin.

IV. The fourth date assigned for the origin of the Papacy is the time of Hildebrand, or Gregory VII. This is the period assigned by Mr. Gibbon. Respecting this, he remarks (vol. iv. p. 363), "Gregory the Seventh, who may be adored or detested as the founder of the Papal monarchy, was driven from Rome, and died in exile at Salerno." And again (vol. iii. p. 353), he says of Gregory, "After a long series of scandal, the apostolic see was reformed and exalted, by the austerity and zeal of Gregory VII. That ambitious monk devoted his life to the execution of two projects:

I. To fix in the college of Cardinals the freedom and independence of election, and forever to abolish the right or usurpation of the emperors and the Roman people.

II. To bestow and resume the Western Empire as a fief or benefice of the church, and to extend his temporal dominion over the kings and kingdoms of the earth.

After a contest of fifty years, the first of these designs was accomplished by the firm support of the ecclesiastical order, whose liberty was connected with that of the chief. But the second attempt, though it was crowned with some apparent and partial success, has been vigorously resisted by the secular power, and finally extinguished by the improvement of human reason."

If the views above suggested, however, are correct; or if we look at the Papacy as it was in the time of Hildebrand, it must be apparent that this was not the rise or origin of that peculiar domination, but was only the carrying out and completing of the plan laid long before to set up a temporal dominion over mankind.

It should be added, whatever of the three first periods referred to be regarded as the time of the rise of the Papacy, if we add to them the prophetic period of 1260 years, we are now in the midst of scenes on which the prophetic eye rested, and we cannot, as fair interpreters of prophecy, but regard this mighty domination as hastening to its fall. It would seem probable, then, that according to the most obvious explanation of the subject, we are at present not far from the termination and fall of that great power, and that events may be expected to occur at about this period of the world, which will be connected with its fall.

Its power is to be taken away as by a solemn judgment - if the throne was set, and God was to come forth to pronounce judgment on this power to overthrow it, Daniel 7:10-11, Daniel 7:26. This destruction of the power referred to is to be absolute and entire - as if the "beast were slain, and the body given to the burning flame" - "and they shall take away his dominion, to consume and destroy it unto the end." This would denote the absolute destruction of this peculiar power - its entire cessation in the world; that is, the absolute destruction of what had constituted its peculiarity - the prolonged power of the beast of the fourth kingdom - concentrated and embodied in that represented by the little horn. If applied to the Roman power, or the fourth kingdom, it means that that power which would have been prolonged under the dominion of that represented by the little horn, would wholly cease - as if the body of the beast had been burned.

If applied to the power represented by the "little horn" - the Papacy - it means that that power which sprang up amidst the others, and which became so mighty - embodying so much of the power of the beast, would wholly pass away as an ecclesiastico-civil power. It would cease its dominion, and as one of the ruling powers of the earth would disappear. This would be accomplished by some remarkable Divine manifestation - as if God should come in majesty and power to judgment and should pronounce a sentence; that is, the overthrow would be decisive, and as manifestly the result of the Divine interposition as if God should do it by a formal act of judgment. In the overthrow of that power, whenever it occurs, it would be natural, from this prophecy, to anticipate that there would be some scenes of commotion and revolution bearing directly on it, as if God were pronouncing sentence on it; some important changes in the nations that had acknowledged its authority, as if the great Judge of nations were coming forth to assert his own power and his own right to rule, and to dispose of the kingdoms of the earth as he pleased.

(C) It is to be anticipated that the power referred to will be destroyed on account of its pride and arrogance. See the notes at Daniel 7:11. That is, whatever power there is upon the earth at the time referred to that shall be properly that of the fourth beast or kingdom, will be taken away on account of the claims set up and maintained by the "little horn:" "I beheld because of the voice of the great words which the horn spake; I beheld until the beast was slain, etc.," Daniel 7:11. On the supposition that this refers to the Papacy, what is to be expected would be, that the pride and arrogance of that power as such - that is, as an ecclesiastical power claiming dominion over civil things, and wielding civil authority, would be such that the Roman power - the lingering power of the fourth kingdom - would be taken away, and its dominion over the world would cease. That vast Roman domination that once trod down the earth, and that crushed and oppressed the nations, would still linger, like the prolonged life of the beast, until, on account of the arrogance and pride of the Papacy, it would be wholly taken away. If one were to judge of the meaning of this prophecy without attempting to apply it to particular passing events, he would say that it would be fulfilled by some such events as these: if the people over whom the prolonged Roman civil power would be extended, and over whom the ecclesiastical or papal scepter would be swayed, should, on account of the pride and arrogance of the Papacy, rise in their might, and demand liberty - that would be in fact an end of the prolonged power of the fourth beast; and it would be on account of the "great words which the horn spake," and would be in all respects a fulfillment of the language of this prophecy. Whether such an end of this power is to occur, time is to determine.

(D) Simultaneously with this event, as the result of this, we are to anticipate such a spread of truth and righteousness, and such a reign of the saints on the earth, as would be properly symbolized by the coming of the Son of man to the ancient of days to receive the kingdom, Daniel 7:13-14. As shown in the interpretation of those verses, this does not necessarily imply that there would be any visible appearing of the Son of man, or any personal reign (see the note at these verses), but there would be such a making over of the kingdom to the Son of man and to the saints as would be properly symbolized by such a representation. That is, there would be great changes; there would be a rapid progress of the truth; there would be a spread of the gospel; there would be a change in the governments of the world, so that the power would pass into the hands of the righteous, and they would in fact rule. From that time the "saints" would receive the kingdom, and the affairs of the world would be put on a new footing. From that period it might be said that the reign of the saints would commence; that is, there would be such changes in this respect that that would constitute an epoch in the history of the world - the proper beginning of the reign of the saints on the earth - the setting up of the new and final dominion in the world. If there should be such changes - such marked progress - such facilities for the spread of truth - such new methods of propagating it - and such certain success attending it, all opposition giving way, and persecution ceasing, as would properly constitute an epoch or era in the world's history, which would be connected with the conversion of the world to God, this would fairly meet the interpretation of this prophecy; this occurring, all would have taken place which could be fairly shown to be implied in the vision.

(E) We are to expect a reign of righteousness on the earth. On the character of what we are fairly to expect from the words of the prophecy, see the notes at Daniel 7:14. The prophecy authorizes us to anticipate a time when there shall be a general prevalence of true religion; when the power in the world shall be in the hands of good men - of men fearing God; when the Divine laws shall be obeyed - being acknowledged as the laws that are to control men; when the civil institutions of the world shall be pervaded by religion, and moulded by it; when there shall be no hinderance to the free exercise of religion, and when in fact the reigning power on the earth shall be the kingdom which the Messiah shall set up. There is nothing more certain in the future than such a period, and to that all things are tending. Such a period would fulfill all that is fairly implied in this wonderful prophecy, and to that faith and hope should calmly and confidently look forward. For that they who love their God and their race should labor and pray; and by the certain assurance that such a period will come, we should be cheered amidst all the moral darkness that exists in the world, and in all that now discourages us in our endeavors to do good.