Barnes' Notes on the Bible · Daniel Capitolo 8

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Commentario del capitolo

Daniel Capitolo 8

서론

Daniel 8 Introduction

Apri passaggio

한국어

장 분석

이 장은 벨사살 왕 통치 제삼년에 선지자가 본 환상을 기록한다. 선지자는 엘람 지방에 있던 한 성읍, 곧 후에 페르시아 제국의 수도가 된 수산에 실제로 있었거나 그곳에 있는 것처럼 보였다. 당시 중요한 성읍이던 그곳에 그가 갔다고 보는 데는 개연성의 문제가 없다. 그때 그는 정부와 관계가 없었거나 정부에 고용되어 있지 않았고(다니엘 5장), 바벨론 이외의 제국 여러 지역을 자유롭게 방문할 수 있었다고 생각하는 것도 무리가 아니기 때문이다. 어쩌면 그곳에 유대인들이 있었고, 그가 그들을 방문하러 갔을 수도 있다. 또는 환상의 무대가 을래 강가의 수산에 놓였고, 선지자는 자신이 마치 그곳에 있었으며 그 환상이 자기 마음 앞에서 그곳을 배경으로 펼쳐진 것처럼 자신을 나타내려 했을 수도 있다. 그러나 그가 실제로 그곳에 있었다는 견해에는 타당한 반론이 없으며, 다니엘 8:2도 이를 단언하는 듯하다.

그곳에 있는 동안 그는 두 뿔을 가진 숫양을 보았다. 한 뿔이 다른 뿔보다 높았고, 그 숫양은 서쪽과 북쪽과 남쪽을 향해 들이받았으며, 너무 강하여 아무것도 그를 대적할 수 없었다. 그가 이것을 바라보고 있을 때 숫염소 한 마리가 서쪽에서 달려오는 것을 보았다. 숫염소는 땅에 거의 닿지 않은 채 뛰어왔으며 두 눈 사이에는 두드러진 뿔 하나가 있었다. 이 숫염소는 숫양을 공격하여 그의 두 뿔을 꺾고 완전히 제압했다. 숫염소는 매우 강해졌으나 마침내 그 뿔이 꺾였고, 그 자리에 네 뿔이 돋아났다. 그중 하나에서 작은 뿔 하나가 나와 지극히 크고 강해졌으며, 남쪽과 동쪽과 영화로운 땅, 곧 팔레스타인 땅을 향해 뻗어 나갔다. 이 뿔은 매우 강해져서 ‘하늘의 군대’, 곧 별들을 공격하는 듯했고, 그중 일부를 땅에 떨어뜨렸다. 그는 군대의 주재를 대적하여 스스로 높였고, 성전에서 드리는 매일의 희생 제사를 그치게 했으며, 군대의 주재의 성소는 무너졌다.

한 거룩한 이가 다른 거룩한 이에게 이 일이 얼마나 오래 계속될 것인지를 진지하게 물었고, 이천삼백 일까지이며 그때 성소가 정결하게 되리라는 응답을 받았다. 그 뒤 가브리엘이 선지자에게 환상을 설명하도록 보냄을 받는다. 그는 두 뿔 가진 숫양이 메대와 페르시아의 왕들을 나타내고, 숫염소는 그리스 왕을, 두 눈 사이의 큰 뿔은 첫째 왕을, 그 뿔이 꺾인 뒤 돋아난 네 뿔은 그 왕국이 나뉘어 이루게 될 네 왕조를, 작은 뿔은 얼굴이 사납고 모호한 말을 깨달으며 왕들의 왕을 대적하여 일어날 왕을 나타내고, 그가 마침내 멸망할 것이라고 밝힌다. 이 일의 결과로 다니엘은 얼마 동안 환상에 압도되었다. 그 후 기력을 회복하여 왕의 일을 돌보았지만 아무도 그 환상을 이해하지 못했다.

이것은 성경에서 선지자 자신에게 설명된 몇 안 되는 예언 가운데 하나이므로, 비슷한 성격의 다른 예언들을 설명하는 열쇠로서 중요하다. 메대와 페르시아 왕국 및 그리스 왕국을 가리킨다는 것은 명시적으로 진술되어 있다. 예언의 일부를 알렉산더 대왕과 그가 죽은 뒤 그의 왕국이 나뉜 네 왕국에 적용하는 것도 마찬가지로 확실하다. 나머지를 안티오코스 에피파네스에게 적용하는 것 역시 의심할 여지가 거의 없으며, 이 점에서는 거의 모든 주석가가 일치한다. 실제로 이 일련의 역사적 사건들에 대한 적용이 너무도 뚜렷하고 명확하기 때문에 포르피리오스는 다니엘서의 다른 부분들과 마찬가지로 이 부분도 사건들이 일어난 뒤에 기록되었다고 주장했다. 참으로 두 가지 가운데 하나는 확실하다. 이것이 여기서 언급한 사건들이 일어난 뒤에 기록되었거나, 아니면 다니엘이 영감을 받았다는 것이다. 자연적인 통찰력만으로는 어떤 사람도 이 사건들을 이토록 정확하고 구체적으로 예언할 수 없었을 것이다.

뒤이어 나오는 다니엘서 부분은 순수한 히브리어로 되어 있다. 제이장 제사절부터 제칠장 끝까지는 갈대아어로 기록되었다. 이 점에 대해서는 서론 제4절 III.(1)을 보라.

Originale inglese

Analysis of the Chapter

This chapter contains an account of a vision seen by the prophet in the third year of the reign of Belshazzar. The prophet either was, or appeared to be, in the city of - afterward the capital of the Persian empire, in the province of Elam. To that place - then an important town - there is no improbability in supposing that he had gone, as he was then unconnected with the government, or not employed by the government Daniel 5, and as it is not unreasonable to suppose that he would be at liberty to visit other parts of the empire than Babylon. Possibly there may have been Jews at that place, and he may have gone on a visit to them. Or perhaps the scene of the vision may have been laid in Shushan, by the river Ulai, and that the prophet means to represent himself as if he had been there, and the vision had seemed to pass there before his mind. But there is no valid objection to the supposition that he was actually there; and this seems to be affirmed in Daniel 8:2.

While there, he saw a ram with two horns, one higher than the other, pushing westward, and northward, and southward, so powerful that nothing could oppose him. As he was looking on this, he saw a he-goat come from the west, bounding along, and scarcely touching the ground, with a single remarkable horn between his eyes. This he-goat attacked the ram, broke his two horns, and overcame him entirely. The he-goat became very strong, but at length the horn was broken, and there came up four in its place. From one of these there sprang up a little horn that became exceeding great and mighty, extending itself toward the south, and the east, and the pleasant land - the land of Palestine. This horn became so mighty that it seemed to attack "the host of heaven" - the stars; it cast some of them down to the ground; it magnified itself against the Prince of the host; it caused the daily sacrifice in the temple to cease, and the sanctuary of the Prince of the host was cast down.

An earnest inquiry was made by one saint to another how long this was to continue, and the answer was, unto two thousand and three hundred days, and that then the sanctuary would be cleansed. Gabriel is then sent to explain the vision to the prophet, and he announces that the ram with the two horns represented the kings of Media and Persia; the goat, the king of Greece; the great horn between his eyes, the first king; the four horns that sprang up after that was broken, the four dynasties into which the kingdom would be divided; and the little horn, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, and that would stand up against the Prince of princes, and that would ultimately be destroyed. The effect of this was, that Daniel was overcome by the vision for a certain time; afterward he revived, and attended to the business of the king, but none understood the vision.

This is one of the few prophecies in the Scriptures that are explained to the prophets themselves, and it becomes, therefore, important as a key to explain other prophecies of a similar character. Of the reference to the kingdom of Media and Persia, and to the kingdom of Greece, there is an express statement. The application of a portion of the prophecy to Alexander the Great, and to the four monarchies into which his kingdom was divided at his death, is equally certain. And there can be as little doubt of the application of the remainder to Antiochus Epiptianes, and in this, nearly all expositors are agreed. Indeed, so striking and clear is the application to this series of historical events, that Porphyry maintained that this, as well as other portions of Daniel, were written after the events occurred. One of two things, indeed, is certain - either that this was written after the events here referred to occurred, or that Daniel was inspired. No man by any natural sagacity could have predicted these events with so much accuracy and particularity.

The portion of Daniel which follows is in pure Hebrew. The portion of the book from the fourth verse of the second chapter to the end of the seventh chapter was written in Chaldee. On this point, see Intro. Section IV. III.((1).

1

Daniel 8:1

Apri passaggio

한국어

벨사살 왕 통치 제삼년에 - 벨사살에 관해서는 다니엘서 서론 제5장 제2절을 보라.

환상이 내게 나타났으니 - 이 환상은 그가 깨어 있을 때 또는 황홀경 가운데서 일어난 듯하다. 앞의 환상은 그가 잠들었을 때 일어났다(다니엘 7:1). 선지자가 환상 때문에 압도되어 땅에 엎드러진 것으로 자신을 묘사하는 다니엘 8:17-18과 비교하라. 그 광경은 대낮에 그가 완전히 깨어 있을 때 그의 마음 앞에 펼쳐진 듯하다. 발람의 사례와 비교하라. ‘전능자의 환상을 보는 자, 엎드러졌으나 눈을 뜬 자로다’(민수기 24:4).

처음에 내게 나타난 것 후에 - 그것은 벨사살 제일년에 일어났다(다니엘 7:1).

Originale inglese

In the third year of the reign of king Belshazzar - In regard to Belshazzar, see Intro. to Daniel 5 Section II.

A vision appeared unto me - This vision appears to have occurred to him when awake, or in an ecstasy; the former one occurred when he was asleep, Daniel 7:1. Compare Daniel 8:17-18, where the prophet represents himself as overpowered, and as falling down to the earth on account of the vision. The representation would seem to have been made to pass before his mind in open day, and when he was fully awake. Compare the case of Balaam, Numbers 24:4 : "Which saw the vision of the Almighty, falling into a trance, but having his eyes open."

After what appeared unto me at the first - That occurred in the first year of Belshazzar, Daniel 7:1.

2

Daniel 8:2

Apri passaggio

한국어

내가 환상 중에 보았는데 - 환상이 내게 나타날 때 내가 바라보았다는 뜻이거나, 환상 중에 어떤 것들이 내게 나타난 것을 보았다는 뜻이다. ‘환상’이라는 말에 대해서는 다니엘 1:17 주석을 보라. 여기서 의미하는 바는 다니엘에게 환상이 나타났고, 그 뜻을 이해하려고 진지하게 주시했다는 것 같다.

내가 수산에 있었고 - 이 장의 서론에서 말했듯이, 이는 그가 그곳에 있는 것처럼 보였거나 환상의 무대가 그곳으로 제시되었다는 뜻일 수 있다. 그러나 가장 자연스러운 해석은 다니엘 자신이 실제로 그곳에 있었다고 보는 것이다. 그가 왜 그곳에 있었는지, 공적인 업무 때문인지 개인적인 일 때문인지는 직접 알려 주지 않는다. 그러나 다니엘 8:27의 ‘그 후에 내가 일어나 왕의 일을 보았느니라’라는 말로 보아, 당시 그가 왕을 섬기고 있었을 가능성이 가장 크다. 이 견해는 궁전 벽에 글씨가 나타났을 때 왕대비가 벨사살에게 ‘왕의 나라에 거룩한 신들의 영이 있는 사람이 있다’고 알린 다니엘 5:10-11의 진술과 충돌하지 않는다. 이 구절을 근거로 당시 다니엘은 왕에게 알려지지 않았으므로 왕의 신하일 수 없었다고 반론할 수도 있다. 그러나 그가 정부 관리로 왕에게 고용되어 있으면서도 환상의 의미를 밝히는 능력을 가졌다는 사실은 잊혔을 수 있다.

그는 공무에 종사했을 수 있지만, 왕의 아버지에게 베푼 봉사와 꿈과 환상을 해석하는 그의 비범한 능력이 두려움에 사로잡힌 군주와 신하들의 머리에 즉시 떠오르지 않았을 수 있다. 수산 또는 수사는 수시아나의 중심 성읍으로서 고레스 시대 이후 페르시아의 수도였고, 페르시아 왕들이 주로 거주한 곳이었다(느헤미야 1:1, 에스더 1:2-5). 이곳은 을래오스 또는 코아스페스 강가에 자리했으며, 아마 지금 수스 마을이 있는 장소였을 것이다. 렌넬의 『헤로도토스 지리학』, 키니어의 『페르시아 제국 회고록』, K. 포터의 『여행기』 II. 4, 11, 리터의 『지리학: 아시아』 9:294, 해당 구절의 『화보 성경』을 보라. 수스에는 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 어쩌면 십이 마일에 이르는 광대한 유적이 있다. 그 나라의 다른 유적들처럼 흙더미와 잔해로 이루어졌으며, 깨진 벽돌 조각과 유색 타일로 덮여 있다. 이 언덕들의 기슭에는 이른바 다니엘의 무덤이 있는데, 그 지역에서 다니엘의 유해가 묻혔다고 믿는 자리에 세워진 작은 건물이다.

겉보기에는 현대에 세운 건물이지만, 이곳이 선지자의 무덤 자리라는 믿음 외에는 현재 서 있는 장소에 그것을 세우게 할 만한 이유가 없었을 것이다. 맬컴의 『페르시아사』 I. 255, 256을 보라. 수스 성은 이제 사자와 하이에나와 그 밖의 맹수들이 사는 음산한 황야이다. 키토의 『백과사전』 ‘수산’ 항목을 보라. 존 키니어 경은 이 동물들에 대한 두려움 때문에 몬티스 씨와 자신이 다니엘의 무덤을 둘러싼 담 안에서 밤을 보내야 했다고 말한다. 그 무덤에 관해 존 맬컴 경은 다음과 같이 말한다. ‘작은 건물이지만 선지자의 유해를 지키고 거룩한 무덤을 방문하는 경건한 순례자들의 구호로 살아가는 몇몇 데르비시를 보호하기에는 충분하다. 이제 데르비시들이 수사의 유일한 주민이며, 인간의 솜씨로 세운 가장 자랑스러운 궁전들이 한때 서 있던 장소를 온갖 종류의 야생 동물이 자유롭게 돌아다닌다.’ 제1권 255-256쪽. 수사 유적의 설명은 해당 구절의 『화보 성경』을 보라. 이 성읍은 셀레우키아에서 약 450 로마마일 떨어져 있었고, 플리니우스 6권 27장에 따르면 둘레 약 120스타디온의 정사각형으로 건설되었다. 페르시아 왕들은 봄을 엑바타나에서, 가을과 겨울을 바벨론에서 보냈으며, 이곳은 그들의 여름 거처였다(『키루스 교육』 8.6.10). 해당 구절의 렝게르케를 보라. 알렉산더 대왕은 이 성읍에서 다리우스 코도마누스의 딸 스타테이라와 결혼했다. 그 이름은 백합을 뜻하며, 아마 그 아름다움 때문에 붙여졌을 것이다. 렝게르케를 보라. 로젠뮐러는 수산이 장차 페르시아의 수도가 되고 환상의 많은 부분이 페르시아와 관련되었기 때문에 이 환상이 이 성읍에서 다니엘에게 나타난 것으로 묘사되었다고 생각한다. 해당 구절의 마우러를 보라.

궁에 - 이 단어(בירה, 비라)는 요새, 성채, 요새화된 궁전을 뜻한다. 게제니우스를 보라. 느헤미야 1:1, 에스더 1:5, 2:5, 8:14, 9:6, 9:11-12를 보라. 이 성읍이 요새화된 장소였기 때문에 그 이름이 붙은 듯하다. 이 단어는 왕의 거처인 궁전 자체뿐 아니라 인접한 성읍 전체에도 적용되었다. 다니엘이 궁전 자체에 있었다고 볼 필요는 없고, 이 이름으로 불린 성읍 안에 있었다고만 보면 된다.

엘람 지방에 있는 - 이사야 11:11 주석을 보라. 이 지방은 동쪽으로 페르시아 본토, 서쪽으로 바벨로니아, 북쪽으로 메대, 남쪽으로 페르시아만과 경계를 이루었다. 크기는 페르시아의 절반가량이었고 잉글랜드보다 조금 작았다. 키토의 『백과사전』을 보라. 아마 느부갓네살에게 정복되었고 벨사살 시대에는 바벨론의 지배 아래 있었을 것이다. 수산은 엘람 왕국이 독립 왕국으로 존속하는 동안 분명 그 수도였으며, 바벨론의 멍에 아래 있을 때도 지방의 수도로 남았고, 고레스가 제국의 일부로 정복할 때까지 그러했다. 그 후 통합된 메대-페르시아 제국의 수도들 가운데 하나가 되었다. 다니엘이 이곳을 방문하여 환상을 본 때는 이 성읍이 한 지방의 수도였던 시기였다. 어쩌면 그가 후에 그곳에 살다가 그곳에서 죽었을 수도 있다.

내가 을래 강가에 있었느니라 - 이 강은 수산 또는 수사 성읍 곁을 흘러 티그리스강과 유프라테스강이 합쳐진 물줄기로 들어갔다. 플리니우스는 이를 을래오스라고 부르지만(『박물지』 6.81), 그리스 저술가들은 일반적으로 코아스페스라는 이름으로 묘사한다. 헤로도토스 5.49, 스트라본 15권 728쪽을 보라. 지금은 케라라는 이름으로 알려져 있고, 튀르크인들은 카라수라고 부른다. 수스 또는 수사 유적의 서쪽을 지나 코르나 아래 약 이십 마일 지점에서 샤트알아랍강으로 들어간다. 키니어의 『페르시아 제국 지리 회고록』 96-97쪽을 보라. 키토의 『백과사전』 ‘을래’ 항목도 보라.

Originale inglese

And I saw in a vision - I looked as the vision appeared to me; or I saw certain things represented to me in a vision. On the word vision, see the notes at Daniel 1:17. The meaning here would seem to be that a vision appeared to Daniel, and that he contemplated it with earnestness, to understand what it meant.

That I was at Shushan - As remarked in the introduction to this chapter, this might mean that he seemed to be there, or that the vision was represented to him as being there; but the most natural construction is to suppose that Daniel was actually there himself. Why he was there he has not informed us directly - whether he was on public business, or on his own. From Daniel 8:27, however - "Afterward I rose up, and did the king's business" - it would seem most probable that he was then in the service of the king. This supposition will not conflict with the statement in Daniel 5:10-11, in which the queen-mother, when the handwriting appeared on the wall of the palace informs Belshazzar that there was "a man in his kingdom in whom was the spirit of the holy gods, etc." - from which it might be objected that Daniel was at that time unknown to the king, and could not have been in his employ, for it might have been a fact that he was in the employ of the king as an officer of the government, and yet it may have been forgotten that he had this power of disclosing the meaning of visions.

He may have been employed in the public service, but his services to the father of the king, and his extraordinary skill in interpreting dreams and visions may not at once have occurred to the affrighted monarch and his courtiers. Shushan, or Susa, the chief town of Susiana, was the capital of Persia after the time of Cyrus, in which the kings of Persia had their principal residence, Nehemiah 1:1; Esther 1:2-5. It was situated on the Eulaeus or Choaspes, probably on the spot now occupied by the village Shus. - Rennel, Geog. of Herodotus; Kinneir, Mem. Pers. Emp.; K. Porter's Travels, ii. 4, 11; Ritter, Erdkunde, Asien, 9: 294; Pict. Bib. in loc. At Shus there are extensive ruins, stretching perhaps twelve miles from one extremity to the other, and consisting, like the other ruins in that country, of hillocks of earth, and rubbish, covered with broken, pieces of brick and colored tile. At the foot of these mounds is the so-called tomb of Daniel, a small building erected on the spot where the remains of Daniel are believed in that region to rest.

It is apparently modern, but nothing but the belief that this was the site of the prophet's sepulchre could have led to its being built in the place where it stands - Malcolm, Hist. of Persia, i. 255, 256. The city of Shus is now a gloomy wilderness, inhabited by lions, hyenas, and other beasts of prey. - Kitto's Cyclo., art. "Shushan." Sir John Kinneir says that the dread of these animals compelled Mr. Monteith and himself to take shelter for the night within the walls that encompass Daniel's tomb. Of that tomb Sir John Malcolm says, "It is a small building, but sufficient to shelter some dervishes who watch the remains of the prophet, and are supported by the alms of pious pilgrims, who visit the holy sepulchre. The dervishes are now the only inhabitants of Susa; and every species of wild beast roams at large over the spot on which some of the proudest palaces ever raised by human art once stood." - Vol. i. pp. 255, 256. For a description of the ruins of Susa, see Pict. Bib. in loc. This city was about 450 Roman miles from Seleucia, and was built, according to Pliny, 6; 27, in a square of about 120 stadia. It was the summer residence of the Persian kings (Cyrop. 8, 6, 10), as they passed the spring in Ecbatana, and the autumn and winter in Babylon. See Lengerke, in loc. It was in this city that Alexander the Great married Stateira, daughter of Darius Codomanus. The name means a lily, and was probably given to it on account of its beauty - Lengerke. Rosenmuller supposes that the vision here is represented to have appeared to Daniel in this city because it would be the future capital of Persia, and because so much of the vision pertained to Persia. See Maurer, in loc.

In the palace - This word (בירה bı̂yrâh) means a fortress, a castle, a fortified palace. - Gesenius. See Nehemiah 1:1; Esther 1:5; Esther 2:5; Esther 8:14; Esther 9:6, Esther 9:11-12. It would seem to have been given to the city because it was a fortified place. The word applied not only to the palace proper, a royal residence, but to the whole adjacent city. It is not necessary to suppose that Daniel was in the palace proper, but only that he was in the city to which the name was given.

Which is in the province of Elam - See the notes at Isaiah 11:11. This province was bounded on the east by Persia Proper, on the west by Babylonia, on the north by Media, and on the south by the Persian Gulf. It was about half as large as Persia, and not quite as large as England. - Kitto's Cyclo. It was probably conquered by Nebuchadnezzar, and in the time of Belshazzar was subject to the Babylonian dominion, Shushan had been doubtless the capital of the kingdom of Elam while it continued a separate kingdom, and remained the capital of the province while it was under the Babylonian yoke, and until it was subdued as a part of the empire by Cyrus. It was then made one of the capitals of the united Medo-Persian empire. It was when it was the capital of a province that it was visited by Daniel, and that he saw the vision there. Possibly he may have dwelt there subsequently, and died there.

And I was by the river of Ulai - This river flowed by the city of Shushan, or Susa, and fell into the united stream of the Tigris and the Euphrates. It is called by Pliny (Nat. Hist. vi. 81) Eulaeus; but it is described by Greek writers generally under the name of Choaspes. - Herod. v. 49; Strabo, xv. p. 728. It is now known by the name Kerah, called by the Turks Karasu. It passes on the west of the ruins of Shus (Susa), and enters the Shat-ul-Arab about twenty miles below Korna. - Kinneir, Geog. Mem. of the Persian Empire, pp. 96, 97. See Kitto's Cyclo., art. "Ulai"

3

Daniel 8:3

Apri passaggio

한국어

내가 눈을 들어 본즉 - 환상 중에 보았거나 내 앞에 있는 것처럼 보였다는 뜻이다.

강 앞에 서 있는데 - 강둑에 서 있었다.

두 뿔 가진 숫양 - 이 상징의 의미를 설명하는 데는 오류의 여지가 없다. 다니엘 8:20에서 그것이 메대와 페르시아의 두 왕을 나타낸다고 명시하기 때문이다. 왕국의 통합된 권세는 숫양 자체로, 두 권세 또는 왕국이 결합되었다는 사실은 숫양의 두 뿔로 나타냈다.

두 뿔이 모두 높으나 - 둘 다 큰 권세를 나타낸다.

한 뿔은 다른 뿔보다 높았고 높은 것은 나중에 났더라 - 나중에 솟아난 더 높은 뿔은 페르시아를 나타낸다. 페르시아는 둘 중 더 강한 권세가 되었으므로 결국 메대라는 이름은 거의 사라졌고, 통합 왕국은 그리스 역사에서 페르시아 제국으로 알려졌다. 메대 또는 앗수르 권세가 더 오래되었지만 페르시아가 가장 강해졌다.

Originale inglese

Then I lifted up mine eyes and saw - And saw in vision, or there seemed to be before me.

There stood before the river - On the bank of the river.

A ram which had two horns - There can be no error in explaining the design of this symbol, for in Daniel 8:20 it is expressly said that it denoted the two kings of Media and Persia. The united power of the kingdom was denoted by the ram itself; the fact that there were two powers or kingdoms combined, by the two horns of the ram.

And the two horns were high - Both indicating great power.

But one was higher than the other, and the higher came up last - The higher horn springing up last denotes Persia, that became the more mighty power of the two, so that the name Media became finally almost dropped, and the united kingdom was known in Grecian history as the Persian The Median or Assyrian power was the older, but the Persian became the most mighty.

4

Daniel 8:4

Apri passaggio

한국어

내가 보니 그 숫양이 서쪽과 북쪽과 남쪽을 향하여 들이받으나 - 통합 왕국의 정복을 나타낸다. 동쪽은 언급되지 않는다. 메대-페르시아 제국의 정복이 그 방향으로 뻗어 나간 적이 없기 때문이다. 그러나 메대-페르시아 제국이 실제로 이룬 정복을 이보다 더 잘 표현할 수는 없었을 것이다. 서쪽의 정복 지역은 바벨로니아, 메소포타미아, 시리아와 소아시아를 포함했고, 북쪽은 콜키스, 아르메니아, 이베리아와 카스피해 주변 지역을, 남쪽은 팔레스타인, 에티오피아, 애굽과 리비아를 포함했다. 렝게르케를 보라. 이 메대-페르시아 권세는 동쪽에서 오는 것으로 묘사된다. ‘누가 동방에서 의로운 자를 일으켰느냐’ 등(이사야 41:2), ‘동방에서 사나운 새를 부르며’ 등(이사야 46:11)이다.

그가 자기 뜻대로 행하고 강해졌더라 - 이것도 메대-페르시아 제국의 성격을 잘 표현한다. 그 제국은 당시 알려진 세계의 넓은 부분에 걸쳐 뻗어 나가 지상의 상당 부분을 정복했다. 초기 정복 과정에서는 성공적인 저항을 만나지 않았으며, 류크트라와 마라톤에서 그리스에 패하고 마침내 알렉산더 대왕에게 완전히 무너질 때까지 저지되지 않았다.

Originale inglese

I saw the ram pushing westward, and northward, and southward - Denoting the conquests of the united kingdom. The east is not mentioned, for none of the conquests of the Medo-Persian empire extended in that direction: Yet nothing could better express the conquests actually made by the Medo-Persian empire than this representation. On the west the conquests embraced Babylonia, Mesopotamia, Syria, and Asia Minor; on the north, Colchis, Armenia, Iberia, and the regions around the Caspian Sea; and on the south, Palestine, Ethiopia, Egypt, and Lybia. - Lengerke. This Medo-Persian power is represented as coming from the east. Isaiah 41:2 : "who raised up the righteous man from the east, etc." Isaiah 46:11 : "calling a ravenous bird from the east, etc."

He did according to his will, and became great - This expresses well also the character of the Medo-Persian empire. It extended over a great part of the known world, subduing to itself a large portion of the earth. In its early conquests it met with no successful opposition, nor was it stayed until it was subdued by Greece - as at Leuctra and Marathon, and then as it was finally overthrown by Alexander the Great.

5

Daniel 8:5

Apri passaggio

한국어

내가 생각하고 있을 때에 - 내가 이 환상을 바라보고 있을 때라는 뜻이다. 그것은 자연히 주의를 끌 만한 환상이었고 쉽게 이해할 수 없는 환상이었다. 분명 어떤 통합된 권세가 정복을 시도하는 것을 나타냈지만, 다니엘이 그 의미를 즉시 이해했으리라고 생각해서는 안 된다. 장면 전체가 미래에 속했다. 벨사살 시대에는 메대-페르시아 권세가 아직 통합되지 않았고, 숫양이 나타낸 정복은 여러 해 동안 계속되었으며, 숫염소가 나타낸 정복은 훨씬 더 먼 미래까지 뻗어 있었기 때문이다.

보라 숫염소가 서쪽에서 왔는데 - 다니엘 8:21에서는 이것을 ‘거친 숫염소’라고 부른다. 이 상징의 적용에는 의심의 여지가 없다. 다니엘 8:21에서 그것이 ‘그리스 왕’이라고 명시하기 때문이다. 이 상징이 나타내는 권세는 알렉산더 대왕 아래 통합되고 그가 광대한 페르시아 제국을 정복하러 나갔을 때의 그리스이다. 마케도니아 권세를 염소 상징으로 표현하는 것이 적절했음을 보여 주는 예로, 이 상징이 여러 방식으로 마케도니아와 관련하여 자주 나타나며 어떤 이유에서인지 염소가 그 권세의 표상으로 사용되었다는 사실을 말할 수 있다. 테일러 콤브 씨가 칼메 사전 편집자에게 제공한 몇 가지 사실은 염소라는 표상으로 마케도니아를 가리키는 것이 적절했고 후대 사람들이 그 암시를 쉽게 이해했을 것임을 보여 준다. 여기서는 테일러의 『칼메』 제5권 410-412쪽에 실린 그의 설명을 요약한다.

(1) 마케도니아인의 첫 왕 카라누스는 기원전 814년에 통치를 시작했다. 그가 염소들의 인도를 받아 에데사 성읍에 이르렀고, 그곳에 왕국의 수도를 세우면서 성읍 이름을 아이가이로 바꾸었다는 사실은 주목할 만하다. ‘Urbem Edessam, ob memoriam muneris AEgas populam AEgeadas.’ 유스티누스 제7권 제1장을 보라. 마케도니아 역사에서 이 중요한 사건은 일찍부터 염소를 마케도니아의 표상으로 채택하게 했을 것이다.

(2) 마케도니아의 상징인 청동 염소상들이 발견되었다. 콤브 씨는 말한다. ‘나는 최근 마케도니아의 옛 상징이었던 뿔 하나 달린 고대 청동 염소상을 구할 기회를 얻었다. 고대 국가들의 표상을 나타내는 형상은 극히 드물고, 마케도니아의 청동이나 대리석 상징은 지금까지 알려진 바가 없으므로, 다음의 몇 가지 관찰로 귀찮게 해 드리는 것을 양해해 주기 바란다’ 등이다. 이어서 그는 말한다. ‘살펴보시도록 보내 드리는 염소상은 소아시아에서 발굴되었고, 가난한 튀르크인이 다른 유물들과 함께 이 나라로 가져왔다.’ 첨부된 판화는 이 형상을 묘사한 것이다. 이 형상을 조금만 살펴보아도 우리 앞에 있는 표현이 적절함을 알 수 있다. 이어 콤브 씨는 말한다. ‘마케도니아와 트라키아의 개별 성읍 다수가 이 도상을 사용했을 뿐 아니라, 정규적이고 연속적인 역사가 전해지는 유럽에서 가장 오래된 왕국인 마케도니아 왕국 자체도 염소로 표현되었다. 다만 그 염소에게는 뿔이 하나뿐이라는 특징이 있었다.’

(3) 카라누스보다 거의 삼백 년 뒤인 아민타스 1세 통치 때, 곧 기원전 약 547년에 마케도니아인들은 침공 위협을 받고 페르시아에 조공을 바치게 되었다. 페르세폴리스의 한 벽기둥에는 이 주제를 상당히 밝혀 주는 방식으로 바로 이 사건이 기록된 듯하다. 이마 중앙에서 거대한 뿔 하나가 자란 염소가 묘사되어 있고, 그 옆에는 페르시아 옷을 입은 사람이 왼손으로 그 뿔을 잡고 있는 모습이 보인다. 이는 마케도니아의 복속을 뜻한다. 아래에 붙인 것이 언급한 형상이며, 이 상징이 얼마나 일찍부터 사용되었는지를 인상적으로 보여 준다.

(4) 기원전 413년 마케도니아의 아르켈라오스 통치 때 그 왕의 동전 뒷면에 뿔 하나만 가진 염소 머리가 나타난다. 하나뿐인 뿔 때문에 매우 주목할 만한 이 동전에는 두 가지 변형이 있다. 하나인 제1호는 펠르랭이 판화로 남겼고, 다른 하나인 제2호는 고 W. 헌터 박사의 수집함에 보존되어 있다.

(5) 콤브 씨는 말한다. ‘피렌체 소장품에는 한 보석이 있는데, 이미 말한 내용을 확증하면서도 지금까지 이해되지 않았으므로 언급할 가치가 있다고 생각한다. 이 보석의 그림을 보면, 두 뿔 가진 숫양 머리와 한 뿔 가진 염소 머리는 각각 알맞은 상징 아래 표현된 페르시아 왕국과 마케도니아 왕국을 뜻할 뿐 그 이상도 이하도 아님을 알 수 있다. 그러나 이 특징적인 두 도상이 결합되어 있다는 사실로 보아, 이 보석은 알렉산더 대왕이 페르시아를 정복한 뒤에 새겨졌을 가능성이 매우 크다.’ 이러한 설명과 도해는 여기 사용된 상징이 적절함을 보여 주며, 후대 사람들이 그것을 얼마나 쉽게 이해했을지도 보여 준다. 다니엘이 이것이 마케도니아의 상징이었다는 사실을 알았다는 증거는 없다. 설령 알았다 해도 자연적인 통찰력만으로 그 상징이 나타내는 권세가 메대와 페르시아를 정복할 것이라고 추측할 수 있었다는 증거도 없다. 그러므로 이와 관련된 모든 정황은 그가 영감의 영향 아래 있었음을 더욱 분명히 보여 줄 뿐이다. 요세푸스는 알렉산더가 예루살렘에 있을 때 대제사장이 그에 관한 다니엘의 예언을 보여 주었고, 이 사실 때문에 알렉산더가 유대인들에게 중요한 특혜를 베풀었다고 단언한다(『유대 고대사』 제11권 제8장). 그런 사건이 일어났다면, 여기서 언급한 정황은 알렉산더가 자기 나라와 자신을 가리키는 내용을 얼마나 쉽게 알아보았을지를 보여 주며, 이것이 그로 하여금 유대 백성에게 호의를 품게 한 수단이었다는 요세푸스의 기록이 얼마나 개연성 있는지도 보여 준다. 의문이 제기되어 온 이 기록의 신빙성은 뉴턴의 『예언론』 241-246쪽에서 검토한다.

온 땅 위를 다니되 - 그는 온 세상 위를 움직이는 것처럼 보였다. 이는 당시 알려진 세계를 정복하고 더 정복할 세계가 없어 울었다고 전해지는 알렉산더의 움직임을 잘 나타낸다.

땅에 닿지 아니하였으며 - 난외주는 ‘땅에서 아무도 그를 건드리지 못했다’라고 한다. 그러나 본문의 번역이 난외주보다 더 정확하다. 그는 마치 땅에 닿지 않는 것처럼 뛰어가는 듯했으며, 이는 그의 이동과 정복의 신속함을 나타낸다. 이와 비슷한 매우 아름다운 묘사가 베르길리우스의 『아이네이스』 7권 806행 이하에서 카밀라에 관해 나온다.

‘Cursu pedum pravertere ventos.

Illa vel intactae segetis per summa volaret

Gramina, nec teneras cursu laesisset aristas,

Vel mare per medium fluctu suspensa tumenti

Ferretiter, celeres nec tingeret aequore plantas.’

다니엘이 사용한 표현보다 알렉산더 대왕의 신속한 정복을 더 잘 나타낼 수 있는 것은 없을 것이다. 그는 서른세 살이라는 이른 나이에 죽었고, 스물한 살에 페르시아에 맞선 그리스군의 총사령관으로 선출되었으므로 그가 정복과 공적인 생애에 쓴 전체 기간은 겨우 십이 년이었다. 그런데도 그 기간에 그는 세계를 자기 무력 아래 복속시켰다. 그의 신속한 움직임을 한 번만 훑어보아도 여기 묘사가 적절함을 알 수 있다. 기원전 334년에 그는 페르시아를 침공하여 그라니코스 전투에서 페르시아군을 물리쳤다. 333년에는 이소스 전투에서 그들을 다시 물리치고 파르티아, 박트리아, 히르카니아, 소그디아나와 소아시아를 정복했다. 332년에는 두로와 애굽을 정복하고 알렉산드리아를 건설했다. 331년에는 다리우스 코도마누스를 물리쳤고, 330년에 페르시아 제국의 정복을 완수했다. 328년에는 인도 왕 포루스를 물리치고 갠지스강까지 계속 진군했다. 그러므로 이 몇 해 동안 그는 그 이전에 이루어진 어떤 정복보다도 빠르고 결정적인 정복으로 당시 알려진 세계 거의 전부를 석권했다.

그 숫염소의 두 눈 사이에는 두드러진 뿔 하나가 있었더라 - 염소는 마케도니아 권세를 나타냈으며, 이 모든 권세는 알렉산더 한 사람에게 집중되어 있었다. 의심할 바 없이 뿔 하나가 그를 나타냈고, 마치 그리스의 모든 권세가 그에게 집중된 것과 같았다. 난외주는 ‘보이는 뿔’이라고 한다. 이는 히브리어와 일치한다. ‘두드러진’으로 번역된 단어(חזוּת, 하주트)는 본래 모습이나 외관을 뜻하고, 그다음에는 눈에 띄거나 주목할 만한 것을 뜻한다. 문자적으로 번역하면 ‘외관의 뿔’, 곧 눈에 띄고 큰 뿔이 된다. 게제니우스의 『사전』을 보라.

Originale inglese

And as I was considering - As I was looking on this vision. It was a vison which would naturally attract attention, and one which would not be readily understood. It evidently denoted some combined power that was attempting conquest, but we are not to suppose that Daniel would readily understand what was meant by it. The whole scene was future - for the Medo-Persian power was not yet consolidated in the time of Belshazzar, and the conquests represented by the ram continued through many years, and those denoted by the he-goat extended still much further into futurity.

Behold, an he-goat came from the west - In Daniel 8:21, this is called the "rough-goat," There can be no doubt as to the application of this, for in Daniel 8:21 it is expressly said that it was "the king of Grecia." The power represented is that of Greece when it was consolidated under Alexander the Great, and when he went forth to the subjugation of this vast Persian empire. It may serve to illustrate this, and to show the propriety of representing the Macedonian power by the symbol of a goat, to remark that this symbol is often found, in various ways, in connection with Macedon, and that, for some reason, the goat was used as emblematic of that power. A few facts, furnished to the editor of Calmet's Dictionary, by Taylor Combe, Esq., will show the propriety of this allusion to Macedonia under the emblem of a goat, and that the allusion would be readily understood in after-times. They are condensed here from his account in Taylor's Calmet, v. 410-412.

(1) Caranus, the first king of the Macedonians, commenced his reign 814 years before the Christian era. The circumstance of his being led by goats to the city of Edessa, the name of which, when he established there the seat of his kingdom, he converted into AEgae, is well worthy of remark: Urbem Edessam, ob memoriam muneris AEgas populam AEgeadas. - Justin, lib. vii. c. 1. The adoption of the goat as an emblem of Macedon would have been early suggested by an important event in their history.

(2) bronze figures of a goat have been found as the symbol of Macedon. Mr. Combe says, "I have lately had an opportunity of procuring an ancient bronze figure of a goat with one horn, which was the old symbol of Macedon. As figures representing the types of ancient countries are extremely rare, and as neither a bronze nor marble symbol of Macedon has been hitherto noticed, I beg leave to trouble you with the few following observations, etc." He then says, "The goat which is sent for your inspection was dug up in Asia Minor, and was brought, together with other antiquities, into this country by a poor Turk." The annexed engraving is a representation of this figure. The slightest inspection of this figure will show the propriety of the representation before us. Mr. Combe then says, "Not only many of the individual towns in Macedon and Thrace employed this type, but the kingdom itself of Macedon, which is the oldest in Europe of which we have any regular and connected history, was represented also by a goat, with this peculiarity, that it had but one horn."

(3) In the reign of Amyntas the First, nearly 300 years after Caranus, and about 547 years before Christ, the Macedonians, upon being threatened with an invasion, became tributary to the Persians. In one of the pilasters of Persepolis, this very event seems to be recorded in a manner that throws considerable light on this subject. A goat is represented with an immense horn growing out of the middle of his forehead, and a man in a Persian dress is seen by his side, holding the horn with his left hand, by which is signified the subjection of Macedon. The subjoined is the figure referred to, and it strikingly shows how early this symbol was used.

(4) In the reign of Archelaus of Macedon, 413 b.c., there occurs on the reverse of a coin of that king the head of a goat having only one horn. Of this coin, so remarkable for the single horn, there are two varieties, one (No. 1) engraved by Pellerin, and the oth. er (No. 2) preserved in the cabinet of the late Dr. W. Hunter.

(5) "there is a gem," says Mr. Combe, "engraved in the Florentine collection, which, as it confirms what has been already said, and has not hitherto been understood, I think worthy of mention. It will be seen by the drawing of this gem that nothing more or less is meant by the ram's head with two horns, and the goat's head with one, than the kingdoms of Persia and Macedon, represented under their appropriate symbols. From the circumstance, however; of these characteristic types being united, it is extremely probable that the gem was engraved after the conquest of Persia by Alexander the Great." These remarks and illustrations will show the propriety of the symbol used here, and show also how readily it would be understood in after-times. There is no evidence that Daniel understood that this ever had been a symbol of Mace-donia, or that, if he had, he could have conjectured, by any natural sagacity, that a power represented by that symbol would have become the conqueror of Media and Persia, and every circumstance, therefore, connected with this only shows the more clearly that he was under the influence of inspiration. It is affirmed by Josephus (Ant. b. xi. ch. viii.) that when Alexander was at Jerusalem, the prophecies of Daniel respecting him were shown to him by the high priest, and that this fact was the means of his conferring important favors on the Jews. If such an event occurred, the circumstances here alluded to show how readily Alexander would recognize the reference to his own country, and to himself, and how probable the account of Josephus is, that this was the means of conciliating him toward the Jewish people. The credibilty of the account, which has been called in question, is examined in Newton on the Prophecies, pp. 241-246.

On the face of the whole earth - He seemed to move over the whole world - well representing the movements of Alexander, who conquered the known world, and who is said to have wept because there were no other worlds to conquer.

And touched not the ground - Margin, none touched him in the earth. The translation in the text, however, is more correct than that in the margin. He seemed to bound along as if he did not touch the ground - denoting the rapidity of his movements and conquests. A similar description of great beauty occurs in Virgil, AEn. vii. 806, following of Camillia:

"Cursu pedum pravertere ventos.

Illa vel intactae segetis per summa volaret

Gramina, nec teneras cursu laesisset aristas,

Vel mare per medium fluctu suspensa tumenti

Ferretiter, celeres nec tingeret aequore plantas"

Nothing would better express the rapid conquests of Alexander the Great than the language employed by Daniel. He died at the early age of thirty-three, and having been chosen generalissimo of the Greeks against the Persians at the age of twenty-one, the whole period occupied by him in his conquests, and in his public life, was but twelve years; yet in that time he brought the world in subjection to his arms. A single glance at his rapid movements will show the propriety of the description here. In the year 334 b.c., he invaded Persia, and defeated the Persians in the battle of the Granicus; in the year 333, he again defeated them at the battle of Issus, and conquered Parthia, Bactria, Hyrcania, Sogdiana, and Asia Minor. In the year 332, he conquered Tyre and Egypt, and built Alexandria. In the year 331, he defeated Darius Codomanus, and in 330 completed the conquest of the Persian empire. In the year 328, he defeated Porus, king of India, and pursued his march to the Ganges. In these few years, therefore, he had overrun nearly all the then known world, in conquests more rapid and more decisive than had ever before been made.

And the goat had a notable horn between his eyes - The goat represented the Macedonian power, and all this power was concentrated in the person of Alexander - undoubtedly denoted by the single horn - as if all the power of Greece was concentrated in him. The margin is, a horn of sight. This corresponds with the Hebrew - the word rendered "notable" (חזוּת châzût) meaning, properly, look, appearance, and then something conspicuous or remarkable. The literal translation would be, a horn of appearance; that is, conspicuous, large - Gesenius, Lexicon

6

Daniel 8:6

Apri passaggio

한국어

그가 숫양에게로 나아가 … - 메대-페르시아 권세를 나타낸다.

힘센 기세로 그에게 달려가더니 - 알렉산더가 그라니코스와 이소스와 아르벨라에서 페르시아인들을 공격하고 그들의 본국을 침공하여 무너뜨릴 때 보인 맹렬함과 격노를 나타낸다. 이를 ‘힘의 격노’ 가운데 행했다고 말하는 것보다 더 잘 표현할 수는 없을 것이다.

Originale inglese

And he came to the ram ... - Representing the Medo-Persian power.

And ran unto him in the fury of his power - Representing the fierceness and fury with which Alexander attacked the Persians at the Granicus, at Issus, and at Arbela, with which he invaded and overthrew them in their own country. Nothing would better express this than to say that it was done in "the fury of power."

7

Daniel 8:7

Apri passaggio

한국어

내가 보니 그가 숫양에게 가까이 나아가 - 숫양은 을래 강둑, 곧 제국의 심장부에 서 있었다. 이 광경은 의심할 바 없이 그리스 권세가 페르시아의 영토 안에서 페르시아를 공격할 것임을 나타내려는 것이다. 이를 나타내려고 환상이 장차 제국의 수도가 될 장소를 배경으로 제시되었을 수도 있다.

그를 향하여 격분하여 - 곧 숫양을 향해 분노하고 화냈다는 뜻이다. 그는 몹시 격노한 것처럼 행동했다. 이는 부적절한 표현이 아니다. 알렉산더를 움직인 지배적인 동기는 야망이었지만, 거듭된 페르시아 침공 때문에 쌓인 그리스 전체의 분노가 그에게 집중되었다고 보는 것도 무리가 아니다. 페르시아인들이 류크트라, 마라톤과 살라미스에서 패했고, 그들의 군대가 테르모필레에서 저지되었으며, 그리스를 정복하는 데 한 번도 성공하지 못했고, 그리스인들이 조국을 지키며 영광을 떨친 것은 사실이다. 그러나 그리스인들에게 가하거나 가하려 했던 해악은 결코 잊히지 않았고, 이러한 해악의 기억이 그라니코스와 이소스와 아르벨라 전투에 참여한 많은 그리스인에게 동기를 부여했다는 것도 의심할 수 없다. 이는 알렉산더가 군대를 분발시키려고 호소할 수 있었던 가장 강력한 동기 가운데 하나였을 것이다.

그의 두 뿔을 꺾고 - 그의 권세를 완전히 쓰러뜨렸다는 뜻이다. 알렉산더는 다리우스 코도마누스를 무너뜨리고 메대-페르시아 제국을 자기에게 복속시켰을 때 그렇게 했다. 그 제국은 그때 종말을 맞았고 필리포스의 아들이 세운 제국에 흡수되었다.

숫양에게는 그 앞에 설 힘이 없으므로 - 그에게 저항할 힘이 없었다.

그를 땅에 내던지고 짓밟았으며 - 알렉산더의 행동을 인상적으로 표현하는 행위이다. 그 제국은 그의 권세 아래 짓눌렸고, 말하자면 땅에 밟혔다.

그의 손에서 숫양을 건져 낼 자가 없었더라 - 페르시아 제국이 원조를 요청하여 그리스 정복자에게서 구원받게 할 원군은 아무도 없었다.

Originale inglese

And I saw him, come close unto the ram - The ram standing on the banks of the Ulai, and in the very heart of the empire. This representation is designed undoubtedly to denote that the Grecian power would attack the Persian in its own dominions. Perhaps the vision was represented at the place which would be the capital of the empire in order to denote this.

And he was moved with choler against him - (i. e., the ram)." With wrath or anger. That is, he acted as if he were furiously enraged. This is not an improper representation. Alexander, though spurred on by ambition as his ruling motive, yet might be supposed without impropriety to represent the concentrated wrath of all Greece on account of the repeated Persian invasions. It is true the Persians had been defeated at Leuctra, at Marathon, and at Salamis, that their hosts had been held in check at Thermopylae, that they had never succeeded in subduing Greece, and that the Grecians in defending their country had covered themselves with glory. But it is true, also, that the wrongs inflicted or attempted on the Greeks had never been forgotten, and it cannot be doubted that the remembrance of these wrongs was a motive that influenced many a Greek at the battle of the Granicus and Issus, and at Arbela. It would be one of most powerful motives to which Alexander could appeal in stimulating his army.

And brake his two horns - Completely prostrated his power - as Alexander did when he overthrew Darius Codemenus, and subjugated to himself the Medo-Persian empire. That empire ceased at that time, and was merged in that of the son of Philp.

And there was no power in the ram to stand before him - To resist him.

But he cast him down to the ground, and stamped upon him - An act strikingly expressive of the conduct of Alexander. The empire was crushed beneath his power, and, as it were, trampled to the earth.

And there was none that could deliver the ram out of his hand - No auxiliaries that the Persian empire could call to its aid that could save it from the Grecian conqueror.

8

Daniel 8:8

Apri passaggio

한국어

그러므로 숫염소가 심히 강해졌으나 - 마케도니아 권세, 특히 알렉산더의 통치 아래 있던 권세이다.

그가 강성할 때에 큰 뿔이 꺾이고 - 그 힘이 가장 강하던 때 또는 시기에 그런 일이 일어났다. 그때 그 권세가 집중되어 있던 뿔을 꺾는 사건이 일어났다. 이것을 마케도니아 권세에 적용하는 것은 어렵지 않다. 그 제국은 알렉산더가 죽을 때보다 더 강했던 적이 없었다. 그 권세는 서서히 쇠하지 않았고, 군주국들이 흔히 그러하듯 오래됨과 사치와 부패로 약해지지도 않았다. 알렉산더의 죽음으로 꺾인 바로 그 시기에 가장 번영하고 형통했다. 그 후로는 결코 활력을 회복하지 못했고 다시 통합되지도 못했다. 그때부터 이 강대한 제국은 여러 왕국으로 나뉘어 세상에서 영향력을 잃었다.

그 대신 두드러진 뿔 넷이 났더라 - 모든 권세가 집중되어 있던 이 한 뿔의 자리에 구별되고 두드러진 다른 네 뿔이 솟아났다. ‘두드러진’이라는 말은 다니엘 8:5 주석을 보라. 이 묘사로 보아 한 군주국에 집중되었던 권세가 넷으로 분할되고 분배되며, 그 한 권세 대신 세상에서 대략 같은 공간을 채우고 대략 같은 영토를 차지하며 대략 같은 특성을 지닌 네 왕국이 생겨 한 왕조의 후계자로 여겨질 것임을 알 수 있다. 다니엘 7:6에서도 이 한 권세를 동일하게 묘사한다. ‘그 짐승에게 또 머리 넷이 있으며.’ 다니엘 11:4도 보라. ‘그 나라가 깨지고 하늘의 사방으로 나누일 것이나.’ 이것은 알렉산더의 죽음이 가져온 결과에 관한 역사 기록과 일치한다. 그가 직접 왕국을 네 부분으로 나눈 것은 아니지만, 뒤따른 혼란과 충돌을 거쳐 권세가 마침내 네 왕조에 집중되었기 때문이다.

그가 죽자 그의 형제 아리다이오스가 후계 왕으로 선포되고 페르디카스가 섭정이 되었다. 그러나 마케도니아 권세의 통일은 사라졌고, 곧 무질서와 혼란과 제국을 차지하려는 투쟁이 이어졌다. 마카베오서 저자는 말한다(마카베오상 1:7-9). ‘알렉산더는 십이 년 동안 다스린 뒤 죽었다. 그의 신하들은 각자 자기 자리에서 통치했다. 그가 죽은 뒤 그들은 모두 스스로 왕관을 썼고, 그들의 아들들도 여러 해 동안 그렇게 했으며, 땅에 악이 늘어났다.’ 알렉산더는 기원전 323년에 죽었고, 안티파트로스는 기원전 321년에 페르디카스의 뒤를 이었다. 같은 해 프톨레마이오스 라고스가 애굽을 차지했고, 카산드로스는 기원전 317년에 마케도니아의 통치권을 맡았다. 셀레우코스 니카토르는 기원전 311년에 시리아를 차지했다. 기원전 305년에 알렉산더의 후계자들은 왕의 칭호를 취했다. 기원전 301년에는 입소스 전투가 벌어져 소아시아를 다스리던 안티고노스가 죽었고, 그해에 알렉산더의 제국이 승리한 네 군주 프톨레마이오스, 셀레우코스, 카산드로스와 리시마코스 사이에서 공식적으로 분할되었다. 프리기아의 성읍 입소스에서 벌어진 이 대전투는 한편의 안티고노스와 그의 아들 데메트리오스, 다른 편의 이 군주들의 연합군 사이의 싸움이었다.

안티고노스는 보편 군주권을 노렸다. 그는 키프로스섬을 점령하여 약탈했고, 프톨레마이오스 라고스의 함대를 파괴했으며, 왕관을 썼다. 프톨레마이오스와 카산드로스와 리시마코스는 그와 그의 찬탈에 맞서 군대를 연합했고, 그 결과 입소스 전투에서 그를 완전히 무너뜨렸다. 해당 구절의 렝게르케를 보라. 이 전투에서 안티고노스는 모든 정복지와 생명을 잃었다. 제국을 분할할 때 셀레우코스 니카토르는 시리아, 바벨로니아, 메대와 수시아나, 아르메니아, 카파도키아 일부와 길리기아를 얻었다. 그의 왕국은 적어도 명목상 헬레스폰토스에서 인도에 이르렀다. 리시마코스의 왕국은 트라키아 일부와 소아시아, 카파도키아 일부와 타우루스산맥 경계 안의 여러 지역에 걸쳐 있었다. 카산드로스는 마케도니아, 테살리아와 그리스 일부를 소유했다. 프톨레마이오스는 애굽, 키프로스와 키레네를 얻었고, 결국 코엘레시리아, 페니키아, 유대와 소아시아 및 트라키아 일부도 얻었다. 해당 구절의 렝게르케를 보라.

하늘 사방을 향하여 - 세계의 네 방면을 향한다는 뜻이다. 이처럼 셀레우코스의 영토는 동쪽에, 카산드로스의 영토는 서쪽에, 프톨레마이오스의 영토는 남쪽에, 리시마코스의 영토는 북쪽에 있었다.

Originale inglese

Therefore the he-goat waxed very great - The Macedonian power, especially under the reign of Alexander.

And when he was strong, the great horn was broken - In the time, or at the period of its greatest strength. Then an event occurred which broke the horn in which was concentrated its power. It is easy to see the application of this to the Macedonian power. At no time was the empire so strong as at the death of Alexander. Its power did not pine away; it was not enfeebled, as monarchies are often, by age, and luxury, and corruption; it was most flourishing and prosperous just at the period when broken by the death of Alexander. Never afterward did it recover its vigour; never was it consolidated again. From that time this mighty empire, broken into separate kingdoms, lost its influence in the world.

And for it came up four notable ones - In the place of this one horn in which all the power was concentrated, there sprang up four others that were distinguished and remarkable. On the word notable, see the notes at Daniel 8:5. This representation would lead us to suppose that the power which had thus been concentrated in one monarchy would be divided and distributed into four, and that instead of that one power there would be four kingdoms that would fill up about the same space in the world, occupy about the same territory, and have about the same characteristics - so that they might be regarded as the succession to the one dynasty. The same representation we have of this one power in Daniel 7:6 : "The beast had also four heads." See also Daniel 11:4 : "His kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven." This accords with the accounts in history of the effect of Alexander's death, for though the kingdom was not by him divided into four parts, yet, from the confusion and conflicts that arose, the power was ultimately concentrated into four dynasties.

At his death, his brother Aridaeus was declared king in his stead, and Perdiccas regent. But the unity of the Macedonian power was gone, and disorder and confusion, and a struggle for empire, immediately succeeded. The author of the books of Maccabees (1 Macc. 1:7-9) says: "So Alexander reigned twelve years, and then died. And his servants bare rule every one in his place. And after his death, they all put crowns upon themselves; so did their sons after them many years; and evils were multiplied in the earth." Alexander died 323 b.c.; Antipater succeeded Perdiccas, 321 b.c.; Ptolemy Lagus the same year took possession of Egypt; Cassander assumed the government of Macedon, 317 b.c.; Seleucus Nicator took possession of Syria, 311 b.c.; in 305 b.c. the successors of Alexander took the title of kings, and in 301 b.c. there occurred the battle of Ipsus, in which Antigonus, who reigned in Asia Minor, was killed, and then followed in that year a formal division of Alexander's empire between the four victorious princes, Ptolemy, Seleucus, Cassander, and Lysimachus. This great battle of Ipsus, a city of Phrygia, was fought between Antigonus and his son Demetrius on the one side, and the combined forces of these princes on the other.

Antigonus had aimed at universal sovereignty; he had taken and plundered the island of Cyprus; had destroyed the fieet of Ptolemy Lagus, and had assumed the crown. Against him and his usurpations, Ptolemy, Cassander, and Lysimachus, combined their forces, and the result was his complete overthrow at the battle of Ipsus. - Lengerke, in loc. In this battle, Antigonus lost all his conquests and his life. In the division of the empire, Seleucus Nicator obtained Syria, Babylonia, Media, and Susiana, Armenia, a part of Cappadocia, Cilicia, and his kingdom, in name at least, extended from the Hellespont to the Indies. The kingdom of Lysimachus extended over a part of Thrace, Asia Minor, part of Cappadocia, and the countries within the limits of Mount Taurus. Cassander possessed Macedonia, Thessaly, and a part of Greece. Ptolemy obtained Egypt, Cyprus, and Cyrene, and ultimately Ccelo-Syria, Phoenicia, Judea, and a part of Asia Minor and Thrace - Lengerke, in loc.

Toward the four winds of heaven - Toward the four quarters of the world. Thus the dominions of Seleucus were in the east; these of Cassander in the west; those of Ptolemy in the south, and those of Lysimachus in the north.

9

Daniel 8:9

Apri passaggio

한국어

그중 한 뿔에서 작은 뿔 하나가 나와 - 새로 일어날 권세를 상징한다. 다니엘 7:8 주석과 비교하라. 이 작은 뿔은 다른 뿔 가운데 하나에서 나왔다. 다니엘 7:8의 작은 뿔이 다른 열 뿔 사이에서 나온 것처럼 다른 뿔들 한가운데서 나오지 않았다. 이 뿔은 네 뿔 가운데 하나에서 자라난 듯하며, 그 의미는 오해할 수 없다. 알렉산더 제국이 나뉘어 이루게 될 네 권세 또는 왕국 가운데 하나에서 이 야심 많고 박해하는 권세가 일어날 것이다.

심히 커지더니 - 지극히 강력해졌다는 뜻이다. 처음에는 비교적 작았지만 마침내 강대해졌다. 여기서 안티오코스 에피파네스를 나타낸다는 데는 의심의 여지가 없다. 예언의 모든 정황이 그에게서 성취된다. 이것이 그가 산 뒤에 기록되었고 저자가 이 상징으로 그를 묘사하려 했다고 가정해도, 이보다 더 인상적이거나 적절한 상징을 찾을 수 없었을 것이다. 시리아어 역본은 이곳 시리아어 본문에 ‘안티오코스 에피파네스’라는 말을 삽입했고, 거의 예외 없이 주석가들은 그를 가리킨다는 견해에 동의해 왔다. 그에 대한 일반적인 설명은 다니엘 7:24 이하의 주석을 보라. 마카베오서 저자는 위에 인용한 구절에서 알렉산더의 죽음과 그 뒤에 일어난 분열을 언급한 후 다음과 같이 말한다. ‘그들에게서 악한 뿌리가 나왔으니, 안티오코스 왕의 아들로서 에피파네스라는 별명을 지닌 안티오코스였다. 그는 로마에 인질로 있었고 그리스 왕국 제137년에 왕이 되었다’(마카베오상 1:10). 소수의 주석가는 이 구절이 적그리스도를 가리킨다고 생각했다. 성경 주석가들이 생각하지 않을 것이 무엇이겠는가? 그러나 대다수 해석자는 이를 안티오코스에게 적용했다. 이 군주는 알렉산더 제국의 분할 때 시리아, 바벨로니아, 메대 등을 얻었고 수도를 안디옥에 둔 셀레우코스 니카토르의 후계자였다(위 다니엘 8:8 주석을 보라). 셀레우코스부터 안티오코스 에피파네스까지 안디옥을 다스린 군주들의 계보는 다음과 같다.

(1) 셀레우코스 니카토르, 기원전 312-280년.

(2) 그의 아들 안티오코스 소테르, 280-261년.

(3) 그의 아들 안티오코스 테오스, 261-247년.

(4) 그의 아들 셀레우코스 칼리니코스, 247-226년.

(5) 그의 아들 알렉산더 또는 셀레우코스 케라우노스, 226-223년.

(6) 그의 형제 안티오코스 대왕, 223-187년.

(7) 그의 아들 셀레우코스 필로파토르, 187-176년.

(8) 그의 형제 안티오코스 에피파네스, 176-164년.

클린턴의 『그리스 연대기』 제3권 부록 제3장을 보라.

안디옥에서 통치한 시리아 왕들의 계보는 기원전 63년 폼페이우스가 시리아를 로마 속주로 만들 때까지 계속되었다. 안티오코스의 직전 왕 셀레우코스 필로파토르가 신하 한 명에게 암살되자, 그의 형제 안티오코스는 왕위의 정당한 상속자인 셀레우코스의 아들 데메트리오스가 살아 있었지만 로마에 인질로 잡혀 있는 틈을 타 빈 왕좌를 차지하려고 서둘렀다. 안티오코스는 에피파네스, 곧 ‘현현한 자’ 또는 ‘영광스러운 자’라는 이름을 취했다. 다니엘 11:21은 그가 아첨으로 왕국을 얻었다고 암시한다. 권세를 확보하려고 뇌물과 다른 사람들에게 보상을 약속하는 수단을 사용했다는 데는 의심의 여지가 없다. 키토의 『백과사전』 I. 168-170을 보라. 이 군주의 행적은 이 장의 나머지 부분과 다니엘 11장 주석에서 더 자세히 설명할 기회가 있을 것이다.

남쪽을 향하여 - 애굽 나라 등을 향한다. 기원전 171년에 그는 프톨레마이오스 필로메토르에게 전쟁을 선포했고, 170년에는 애굽을 정복하고 예루살렘을 약탈했다. 마카베오상 1:16-19은 말한다. ‘안티오코스 앞에서 왕국이 확립되자 그는 두 왕국을 다스리려고 애굽을 통치할 생각을 했다. 그러므로 그는 많은 무리와 병거와 코끼리와 기병과 큰 함대를 이끌고 애굽에 들어갔다. 그는 애굽 왕 프톨레마이오스와 전쟁을 벌였으나 프톨레마이오스는 그를 두려워하여 도망했고 많은 사람이 치명상을 입었다. 이처럼 그들이 애굽 땅의 견고한 성읍들을 차지했고, 그는 그 전리품을 빼앗았다.’

동쪽을 향하여 - 페르시아와 동방의 여러 나라를 향한다. 이 나라들은 명목상 그에게 복속되어 있었는데, 마카베오서 저자에 따르면 그는 유대인과 전쟁을 계속하고 자기 궁정의 화려함과 후한 씀씀이를 유지하도록 고갈된 국고를 채우려고 그곳에 갔다(마카베오상 3:21-37). ‘그는 국고의 돈이 떨어지고, 자기가 그 땅에 가져온 분쟁과 재앙 때문에 나라에서 들어오는 조공이 적어졌음을 보았다. 더 이상 비용을 감당하지 못하고 전처럼 그토록 후하게 선물을 주지 못할까 두려워했다. 그러므로 마음이 크게 괴로워 페르시아로 가서 여러 나라의 조공을 거두고 많은 돈을 모으기로 결심했다. 그래서 왕은 제147년에 왕도 안디옥을 떠나 유프라테스강을 건너 고지대 여러 나라를 지나갔다.’

영화로운 땅을 향하여 - 여기 사용된 단어(צבי, 체비)는 본래 광채와 아름다움을 뜻한다(이사야 4:2, 24:16, 28:1, 28:4-5). 이사야 13:19에서는 바벨론에 적용되어 ‘왕국들의 영광’이라고 한다. 여기서는 분명 이스라엘 백성의 땅 또는 팔레스타인을 가리킨다. 그 땅은 젖과 꿀이 흐르는 아름다운 땅으로 자주 묘사된다. 이는 경건한 히브리인이 자기 나라를 가리킬 때, 특히 다니엘처럼 그곳에서 추방된 사람이 자연스럽게 사용할 표현이다. 이와 같은 명칭만으로도 그 땅을 충분히 알아볼 수 있었다. 중국에서 추방된 사람에게 ‘꽃의 나라’라고 말하는 것만으로 그의 조국을 가리키기에 충분한 것과 같다. 안티오코스는 애굽에서 돌아오다가 길을 돌려 유대를 침공했고, 결국 성전을 약탈하고 예루살렘을 파괴하며 온 땅을 황폐하게 했다. 마카베오상 1장을 보라.

Originale inglese

And out of one of them, came forth a little horn - Emblematic of new power that should spring up. Compare the notes at Daniel 7:8. This little horn sprang, up out of one of the others; it did not spring up in the midst of the others as the little horn, in Daniel 7:8, did among the ten others. This seemed to grow out of one of the four, and the meaning cannot be misunderstood. From one of the four powers or kingdoms into which the empire of Alexander would be divided, there would spring up this ambitions and persecuting power.

Which waxed exceeding great - Which became exceedingly powerful. It was comparatively small at first, but ultimately became mighty. There can be no doubt that Antiochus Epiphanes is denoted here. All the circumstances of the prediction find a fulfillment in him; and if it were supposed that this was written after he had lived, and that it was the design of the writer to describe him by this symbol, he could not have found a symbol that would have been more striking or appropriate than this. The Syriac version has inserted here, in the Syriae text, the words "Antiochus Epiphanes," and almost without exception expositors have been agreed in the opinion that he is referred to. For a general account of him, see the notes at Daniel 7:24, following The author of the book of Maccabees, after noticing, in the passage above quoted, the death of Alexander, and the distractions that followed his death, says, "And there came out of them a wicked root, Antiochus, surnamed Epiphanes, son of Antiochus the king, who had been a hostage at Rome, and he reigned in the hundred and thirty and seventh year of the kingdom of the Greeks," 1 Macc. 1:10. A few expositors have supposed that this passage refers to Antichrist - what will not expositors of the Bible suppose? But the great body of interpreters have understood it to refer to Antiochus. This prince was a successor of Seleucus Nicator, who, in the division of the empire of Alexander, obtained Syria, Babylonia, Media, etc. (see above the note at Daniel 8:8), and whose capital was Antioch. The succession of princes who reigned in Antioch, from Seleucus to Antiochus Epiphanes, were as follows:

(1) Seleucus Nicator, 312-280 b.c.

(2) Antiochus Soter, his son, 280-261.

(3) Antiochus Theos, his son, 261-247.

(4) Seleucus Callinicus, his son, 247-226.

(5) (Alexander), or Seleucus Ceraunus, his son, 226-223.

(6) Antiochus the Great, his brother, 223-187.

(7) Seleucus Philopater, his son, 187-176.

(8) Antiochus Epiphanes, his brother, 176-164.

  • Clinton's Fasti Hellenici, vol. iii. Appendix, ch. iii.

The succession of the Syrian kings reigning in Antioch was continued until Syria was reduced to the form of a Roman province by Pompey, 63 b.c. Seleucus Philopater, the immediate predecessor of Antiochus, having been assassinated by one of his courtiers, his brother Antiochus hastened to occupy the vacant throne, although the natural heir, Demetrius, son of Seleucus, was yet alive, but a hostage at Rome. Antiochus assumed the name of Epiphanes, or Illustrious. In Daniel 11:21, it is intimated that he gained the kingdom by flatteries; and there can be no doubt that bribery, and the promise of reward to others, was made use of to secure his power. See Kitto's Cyclo., i.-168-170. Of the acts of this prince there will be occasion for a fuller detail in the notes on the remainder of this chapter, and Daniel 11.

Toward the south - Toward the country of Egypt, etc. In the year 171 b.c., he declared war against Ptolemy Philometer, and in the year 170 he conquered Egypt, and plundered Jerusalem. 1 Macc. 1:16-19: "Now when the kingdom was established before Antiochus, he thought to reign over Egypt, that he might have the dominion of two realms. Wherefore he entered Egypt with a great multitude, with chariots, and elephants, and horsemen, and a great navy. And made war against Ptolemee king of Egypt: but Ptolemee was afraid of him, and fled; and many were wounded to death. Thus they got the strong cities in the land of Egypt, and he took the spoils thereof."

And toward the east - Toward Persia and the countries of the East. He went there - these countries being nominally subject to him - according to the author of the book of Maccabees (1 Macc. 3:21-37), in order to replenish his exhausted treasury, that he might carry on his wars with the Jews, and that he might keep up the splendor and liberality of his court: "He saw that the money of his treasures failed, and that the tributes in the country were small, because of the dissension and plague which he had brought upon the land, and he feared that he should not be able to bear the charges any longer, nor to have such gifts to give so liberally as he did before; wherefore, being greatly perplexed in his mind, he determined to go into Persia, there to take the tributes of the countries, and to gather much money. So the king departed from Antioch, his royal city, the hundred forty and seventh year; and having passed the river Euphrates, he went through the high countries."

And toward the pleasant land - The word used here (צבי tsebı̂y) means, properly, splendor, beauty, Isaiah 4:2; Isaiah 24:16; Isaiah 28:1, Isaiah 28:4-5. It is applied, in Isaiah 13:19, to Babylon - "the glory of kingdoms." Here it evidently denotes the land of the Israelites, or Palestine - so often described as a land of beauty, as flowing with milk and honey, etc. This is such language as a pious Hebrew would naturally use of his own country, and especially if he was an exile from it, as Daniel was. Nothing more would be necessary to designate the land so as to be understood than such an appellation - as nothing more would be necessary to designate his country to an exile from China than to speak of "the flowery land." Antiochus, on his return from Egypt, turned aside and invaded Judea, and ultimately robbed the temple, destroyed Jerusalem, and spread desolation through the land. See 1 Macc. 1.

10

Daniel 8:10

Apri passaggio

한국어

그것이 커져서 - 매우 강력해졌다는 뜻이다. 애굽 등을 정복한 뒤의 안티오코스에게 특별히 그러했다.

하늘의 군대에 미치며 - 난외주는 ‘대적하여’라고 한다. 히브리어 단어(עד, 아드)는 ‘…까지’ 또는 ‘…에 이르기까지’를 뜻하므로, 자연스러운 개념은 그가 자신을 별들 가운데 두거나 지상의 모든 것 위로 높이려 했다는 것 같다. 이사야 14:13 주석과 비교하라. ‘네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 별들 위에 내 왕좌를 높이리라 하였도다.’ 렝게르케는 여기 의미가 다음과 같다고 생각한다. 그는 애굽과 동방과 일반적으로 거룩한 땅까지 정복했을 뿐 아니라, 여기서 하늘의 군대라고 불리는 하나님의 거룩한 군대, 곧 여호와의 제사장들과 예배자들을 상대로 전쟁을 벌였다. 마우러도 그렇게 이해한다. 마카베오하 9:10에서는 안티오코스를 다음과 같이 묘사한다. ‘조금 전까지 하늘의 별들에 닿을 수 있다고 생각했던 그 사람’ 등이다. 문맥은 렝게르케와 마우러가 제안한 해석을 요구하는 듯하다. 바로 이어서 그가 군대와 별들 가운데 일부를 땅에 떨어뜨렸다고 말하기 때문이다. 이러한 해석은 히브리 백성의 제사장들과 통치자들에 관해 다른 곳에서 사용한 표현과도 일치한다. 이사야 24:21에서는 그들을 ‘높은 곳에 있는 높은 자들의 군대’라고 부른다. 그 구절의 주석을 보라. 이러한 표현은 성경에서 결코 드물지 않다. 군주와 통치자, 특히 종교 통치자를 해와 달과 별에 비유하는 것은 일반적이다. 여기 의도는 의심할 바 없이 안티오코스의 교만과 야망을 묘사하고, 그가 자기 야심으로 열망하기에 너무 높은 것은 아무것도 없다고 여겼음을 보여 주는 것이다. 누구도 너무 높거나 거룩해서 그가 무너뜨리려는 시도에서 안전하지 않았다. 지위와 성품 때문에 해와 별, 곧 ‘하늘의 군대’라고 불릴 만해 보인 사람들조차 안전하지 못했다.

그 군대와 별들 가운데 일부를 땅에 떨어뜨리고 - 그 뿔은 별들에게까지 자라나 그들을 제자리에서 잡아 빼내 땅에 던지는 것처럼 보였다. 이를 성취하면서 안티오코스는 하나님의 거룩한 군대에 속한 군주와 통치자와 백성을 땅에 내던져 짓밟았다. 이 표현에 함축된 모든 것은 그가 유대 백성에게 행한 일에서 충분히 성취되었다. 마카베오상 1장과 마카베오하 8:2를 비교하라.

그들을 짓밟았더라 - 분노와 멸시로 짓밟았다는 뜻이다. 안티오코스가 유대인을 대하는 행동을 이보다 더 잘 표현할 수는 없을 것이다.

Originale inglese

And it waxed great - It became very powerful. This was eminently true of Antiochus, after having subdued Egypt, etc.

Even to the host of heaven - Margin, against. The Hebrew word (עד ‛ad) means "to" or "unto," and the natural idea would seem to be that he wished to place himself among the stars, or to exalt himself above all that was earthly. Compare the notes at Isaiah 14:13 : "For thou hast said in thine heart, I will ascend into heaven, I will exalt my throne above the stars of God." Lengerke supposes that the meaning here is, that he not only carried his conquests to Egypt and to the East, and to the holy land in general, but that he made war on the holy army of God - the priests and worshippers of Jehovah, here spoken of as the host of heaven. So Maurer understands it. In 2 Macc. 9:10, Antiochus is described in this language: "And the man that thought a little afore he could reach the stars of heaven, etc." The connection, would seem to demand the interpretation proposed by Lengerke and Maurer, for it is immediately said that he cast down some of the host and the stars to the ground. And such an interpretation accords with the language elsewhere used, of the priests and rulers of the Hebrew people. Thus, in Isaiah 24:21, they are called "the host of the high ones that are on high." See the note at that passage. This language is by no means uncommon in the Scriptures. It is usual to compare princes and rulers, and especially ecclesiastical rulers, with the sun, moon, and stars. Undoubtedly it is the design here to describe the pride and ambition of Antiochus, and to show that he did not think anything too exalted for his aspiration. None were too high or too sacred to be secure from his attempts to overthrow them, and even those who, by their position and character, seemed to deserve to be spoken of as suns and stars, as "the host of heaven," were not secure.

And it cast down some of the host and of the stars to the ground - The horn seemed to grow up to the stars, and to wrest them from their places, and to cast them to the earth. Antiochus, in the fulfillment of this, east down and trampled on the princes, and rulers, and people, of the holy host or army of God. All that is implied in this was abundantly fulfilled in what he did to the Jewish people. Compare 1 Macc. 1, and 2 Macc. 8:2.

And stamped upon them - With indignation and contempt. Nothing could better express the conduct of Antiochus toward the Jews.

11

Daniel 8:11

Apri passaggio

한국어

참으로 그가 군대의 주재에게까지 스스로 높아져 - 그로티우스와 시리아인 에프렘 등은 이를 거룩한 백성의 최고 관리인 대제사장 오니아스를 가리킨다고 이해한다. 렝게르케는 하나님 자신을 뜻한다고 본다. 이 해석이 더 개연성 있다. ‘군대의 주재’라는 표현에 담긴 개념은 하나님께서 하늘 군대의 통치자로서 별자리들을 이끄시고 별들을 배열하시듯, 여기 아래에 있는 거룩한 군대, 곧 종교의 사역자들과 그의 백성을 다스리는 분으로 여겨지신다는 것이다. 안티오코스는 하나님의 백성을 다스리고 이끄시는 그분을 대적하여 자신을 높였으며, 특히 그분의 율법을 바꾸고 그분께 드리는 예배를 그치게 하려고 했다.

그로 말미암아 - 난외주는 ‘그에게서’라고 한다. 그 일을 행하라는 명령이나 권한이 그에게서 나왔다는 뜻이다.

매일 드리는 희생 제사가 폐하여졌고 - 성전에서 아침저녁으로 매일 드리던 희생 제사가 중단되었다. 이에 관한 자세한 설명은 마카베오상 1:20-24, 29-32, 44-50에서 볼 수 있다. 안티오코스는 자기 목적을 실행하면서 ‘성소에 들어가 금 제단과 등잔대와 그 모든 기구와 진설병 상과 붓는 그릇들 등을 가져갔고, 성전의 모든 금 장식을 벗겨 냈다.’ 이 년 뒤 그는 다시 그 성읍을 찾아가 ‘매우 심하게 치고 이스라엘 백성을 많이 죽였으며, 성읍의 전리품을 빼앗은 뒤 불을 지르고 사방의 성벽을 헐었다.’ 예루살렘의 모든 것이 황폐해졌다. ‘그 성소는 광야처럼 황폐해지고, 절기들은 애통으로, 안식일들은 치욕으로, 영광은 멸시로 바뀌었다.’ 그 후 그는 엄숙한 칙령과 더 단호한 행동으로 성전에서 하나님을 예배하는 일을 끝내고 그 모든 부분을 오염시키고 더럽혔다. ‘왕은 사자들을 통해 예루살렘과 유다의 성읍들에 편지를 보내 그 땅의 낯선 법들을 따르고, 성전에서 번제와 희생 제사와 전제를 금하며, 안식일과 절기를 더럽히고, 성소와 거룩한 백성을 오염시키며, 제단들과 아세라들과 우상의 신당들을 세우고, 돼지고기와 부정한 짐승들을 희생 제물로 바치며, 자녀들에게 할례를 행하지 않고 온갖 부정과 모독으로 자기 영혼을 가증하게 만들도록 했다. 이는 그들이 율법을 잊고 모든 규례를 바꾸게 하려는 것이었다’(마카베오상 1:44-49).

우리 앞의 구절은 의심할 바 없이 안티오코스의 이러한 행위들을 가리킨다. 그 사건은 마치 예언인 이 글이 사건 후에 기록되어 실제 일어난 일을 역사 기록으로 묘사하려 한 것처럼 예언의 말과 명확히 일치한다. ‘매일 드리는 희생 제사’로 번역된 단어에서 ‘희생 제사’는 번역자들이 보충한 말이다. תמיד(타미드)는 본래 지속과 영속을 뜻하고, 그다음에는 매일 행하는 희생이나 예식처럼 계속되거나 일정한 것을 뜻한다. 여기서는 ‘희생 제사’라는 말을 적절히 보충했다. 게제니우스의 『사전』을 보라. ‘폐하여졌다’로 번역된 단어 הרם(후람, ‘높이다, 들어 올리다’라는 뜻의 רום[룸]에서 나온 호팔형)은 여기서 들어 올려진 뒤 제거되었다, 곧 마치 옮겨진 것처럼 그치게 되었다는 뜻이다. 게제니우스를 보라.

그의 성소의 터가 - ‘군대의 주재’, 곧 하나님의 성소 또는 거룩한 장소를 뜻한다. 성전을 가리킨다.

무너졌더라 - 안티오코스가 성전을 완전히 파괴한 것은 아니지만 약탈하고 샅샅이 털었으며 거룩한 기구들을 가져갔다. 성벽 자체는 남았지만 성전은 황폐해졌고 모든 예식이 그때 중단되었다. 위에 인용한 마카베오상 구절들을 보라.

Originale inglese

Yea, he magnified himself even to the prince of the host - Grotius, Ephraem the Syrian, and others, understand this of Onias the high priest, as the chief officer of the holy people. Lengerke supposes that it means God himself. This interpretation is the more probable; and the idea in the phrase "prince of the host" is, that as God is the ruler of the host of heaven - leading on the constellations, and marshalling the stars, so he may be regarded as the ruler of the holy army here below - the ministers of religion, and his people. Against him as the Ruler and Leader of his people Antiochus exalted himself, particularly by attempting to change his laws, and to cause his worship to cease.

And by him - Margin, "from him." The meaning is, that the command or authority to do this proceeded from him.

The daily sacrifice was taken away - The sacrifice that was offered daily in the temple, morning and evening, was suspended. A full account of this may be found in 1 Macc. 1:20-24, 29-32, 44-50. In the execution of the purposes of Antiochus, he "entered the sanctuary, and took away the golden altar, and the candlestick, and all the vessels thereof; and the table of showbread, the pouring vessels, etc., and stripped the temple of all the ornaments of gold." After two years he again visited the city, and "smote it very sore, and destroyed much people of Israel, and when he had taken the spoils of the city he set it on fire, and pulled down the walls thereof on every side." Everything in Jerusalem was made desolate. Her sanctuary was laid waste like a wilderness, her feasts were turned into mourning, her sabbaths into reproach, her honor into contempt." Subsequently, by a solemn edict, and by more decisive acts, he put a period to the worship of God in the temple, and polluted and defiled every part of it. "For the king had sent letters by messengers unto Jerusalem and the cities of Judah, that they should follow the strange laws of the land, and forbid burnt-offerings, and sacrifices, and drink-offerings in the temple; and that they should profane the sabbaths and festival days, and pollute the sanctuary and holy people; set up altars, and groves, and chapels of idols, and sacrifice swine's flesh, and unclean beasts; that they should also leave their children uncir. cumcised, and make their souls abominable with all manner of uncleanness and profanation; to the end they might forget the laws, and change all the ordinances," 1 Macc. 1:44-49.

It was undoubtedly to these acts of Antiochus that the passage before us refers, and the event accords with the words of the prediction as clearly as if what is a prediction had been written afterward, and had been designed to represent what actually occurred as a matter of historical record. The word which is rendered "daily sacrifice" - the word "sacrifice" being supplied by the translators - תמיד tâmı̂yd - means, properly, continuance, prepetuity, and then what is continuous or constant - as a sacrifice or service daily occurring. The word sacrifice is properly inserted here. - Gesenius, Lexicon The meaning of the word rendered "was taken away" - הרם huram (Hophal from רום rûm - to exalt, to lift up) - here is, that it was lifted up, and then was taken away; that is, it was made to cease - as if it had been carried away. - Gesenius.

And the place of his sanctuary - Of the sanctuary or holy place of the, "Prince of the host," that is, of God. The reference is to the temple.

Was cast down - The temple was not entirely destroyed by Antiochus, but it was robbed and rifled, and its holy vessels were carried away. The walls indeed remained, but it was desolate, and the whole service then was abandoned. See the passages quoted above from 1 Macc.

12

Daniel 8:12

Apri passaggio

한국어

군대가 그에게 넘겨졌고 - 불가타는 ‘힘(robur)이 그에게 주어졌고’ 등으로 번역한다. 테오도티온은 ‘희생 제사를 대적하는 죄가 허용되었고(ἐδόθη, 에도테), 이 의가 땅에 던져졌으므로 그가 행하여 형통했다’라고 한다. 루터는 ‘그러한 힘 또는 권세(Macht)가 그에게 주어졌다’라고 번역한다. 시리아어 역본은 ‘힘이 그에게 주어졌고’ 등으로 번역한다. 베르톨트는 Statt jenes stellte man den Greuel auf, 곧 ‘이것, 즉 성전 대신 가증한 것이 세워졌다’라고 번역한다. 다테는 ‘별들이 그에게 넘겨졌다’(tradita ei fuerunt astra, seu populus Judaicus), 곧 유대 백성이 넘겨졌다고 번역한다. 마우러도 이를 유대 백성으로 이해하여 ‘군대(exercitus), 곧 유대 백성이 악함 때문에, 곧 악한 일 또는 부정한 희생 제사 때문에 영속하는 희생 제사와 함께 멸망에 넘겨졌다’라고 해석한다. 렝게르케는 우리 번역처럼 ‘악함 때문에 군대(ein Heer)가 매일 드리는 제물과 함께 그에게 넘겨졌다’라고 번역한다. ‘군대’라는 단어(צבא, 차바)는 의심할 바 없이 다니엘 8:10에서 하늘과 결합되어 ‘하늘의 군대’라고 쓰인 것과 같은 의미로 이해해야 한다. 그곳에서 유대 백성을 가리킨다면 여기서도 분명 그러하며, 이러한 명칭은 자연스럽게 사용될 만하다. 이는 ‘주님의 군대’ 또는 ‘주님의 백성’이라고 말하는 것과 같다. 그러므로 여기서는 ‘그 군대가 그에게 넘겨졌다’라고 번역했어야 한다. 곧 하나님의 백성 또는 거룩한 백성이 그의 손에 넘겨졌다는 뜻이다.

매일 드리는 희생 제사를 대적하여 - 이것만으로는 분명한 개념을 전달하지 못한다. 렝게르케는 sammt den bestandigen opfer, 곧 ‘영속하는 희생 제사와 동시에’라고 번역한다. 그는 우리 역본에서 ‘대적하여’로 번역한 전치사 על(알)이 그리스어 ἐπὶ(에피)처럼 어떤 것과의 연결 또는 어떤 것과 함께 있음(Zusammenseyn)을 나타낼 수 있으며, 따라서 시간의 결합 또는 일들이 함께 일어났음을 나타낼 것이라고 말한다(창세기 32:11[12], 호세아 10:14, 아모스 3:15). על(알)의 용법 3에 관한 게제니우스의 『사전』을 비교하라. 이에 따르면 ‘군대’ 또는 유대 백성이 매일 드리는 희생 제사와 동시에 또는 그것과 관련하여 그에게 넘겨졌다는 뜻이다. 백성을 정복한 일과 매일 드리는 희생 제사에 관한 명령은 동시에 일어났다. 둘 다 그의 손에 넘어갔고 그는 양쪽 모두에 관할권을 행사했다.

반역으로 말미암아 - בפשׁע(베파샤)이다. 이 모든 일이 백성의 반역 또는 넘치는 죄악 때문에 일어났다는 뜻이다. 하나님은 만연한 불경건 때문에 백성과 그들의 성전과 희생 제사를 안티오코스의 손에 넘기셨다. 마카베오상 1:11-16과 비교하라. 그 책의 저자는 이 모든 재앙을 안티오코스에게서 예루살렘에 이교 관습을 들여올 허락을 받고 실제로 그곳에 그러한 관습을 많이 세운 어떤 악한 자들의 행동에서 비롯된 것으로 설명한다.

그것이 진리를 땅에 던지고 - 참된 종교 체계 또는 하나님을 예배하는 참된 방식이며, 여기서는 추상적인 ‘진리’로 표현했다. 이사야 59:14도 ‘진리가 거리에 엎드러지고 공의가 들어가지 못하는도다’라고 말한다. 여기 의미는 참된 종교의 제도들이 완전히 쓰러질 것이라는 뜻이다. 이는 안티오코스에 의해 온전히 이루어졌다. 마카베오상 1장을 보라.

그것이 행하여 - 히브리어로는 ‘그것이 행했다’ 또는 ‘활동했다’이다. 곧 어떤 일을 착수하여 성공했다는 뜻이다. 같은 표현이 나오는 시편 1:3도 ‘그가 하는 모든 일이 형통하리로다’라고 한다. 이는 예루살렘을 대적하여 벌인 모든 사업에서 완전히 성공한 안티오코스에게서 온전히 성취되었다. 마카베오상 1장을 보라.

Originale inglese

And a host was given him - The Vulgate renders this, "and strength - robur - was given him, etc." Theodotion, "and sin was permitted - ἐδόθη edothē - against the sacrifice; and this righteousness was cast on the ground; so he acted and was prospered." Luther renders it, "and such might (or power, macht) was given him." The Syriac renders it, "and strength was given him, etc." Bertholdt renders it, Statt jenes stellte man den Greuel auf, "instead of this (the temple) there was set up an abomination." Dathe, "and the stars were delivered to him" - tradita ei fuerunt astra, seu populus Judaicus. Maurer understands it also of the Jewish people, and interprets it, "and an army - exercitus - the people of the Jews was delivered to destruction, at the same time with the perpetual sacrifice, on account of wickedness, that is, for a wicked thing, or for impure sacrifices." Lengerke renders it, as in our translation, "an host - ein Heer - was Wen up to him at the same time with the daily offering, on account of evil." The word "host" (צבא tsâbâ') is doubtless to be taken here in the same sense as in Daniel 8:10, where it is connected with heaven - "the host of heaven." If it refers there to the Jewish people, it doubtless does here, and the appellation is such a one as would not unnaturally be used. It is equivalent to saying "the army of the Lord," or "the people of the Lord," and it should have been rendered here "and the host was given up to him;" that is, the people of God, or the holy people were given into his hands.

Against the daily sacrifice - This does not convey any clear idea. Lengerke renders it, sammt den bestandigen opfer - "at the same time with the permanent sacrifice." He remarks that the preposition על ‛al (rendered in our version against), like the Greek ἐπὶ epi, may denote a connection with anything, or a being with a thing - Zusammenseyn - and thus it would denote a union of time, or that the things occurred together, Genesis 32:11 (12); Hosea 10:14; Amos 3:15. Compare Gesenius (Lexicon) on the word על ‛al, 3. According to this, the meaning is, that the "host," or the Jewish people, were given to him at the same time, or in connection with the daily sacrifice. The conquest over the people, and the command respecting the daily sacrifice, were simultaneous. Both passed into his hands, and he exercised jurisdiction over them both.

By reason of transgression - - בפשׁע beppâsha‛. That is, all this was on account of the transgression of the people, or on account of abounding iniquity. God gave up the people, and their temple, and their sacrifices, into the hands of Antiochus, on account of the prevailing impiety. Compare 1 Macc. 1:11-16. The author of that book traces all these calamities to the acts of certain wicked men, who obtained permission of Antiochus to introduce pagan customs into Jerusalem, and who actually established many of those customs there.

And it cast down the truth to the ground - The true system of religion, or the true method of worshipping God - represented here as truth in the abstract. So in Isaiah 59:14, it is said: "Truth is fallen in the street, and equity cannot enter." The meaning here is, that the institutions of the true religion would be utterly prostrate. This was fully accomplished by Antiochus. See 1 Macc. 1.

And it practiced - Hebrew. "it did," or it acted. That is, it undertook a work, and was successful. So in Psalm 1:3, where the same expression occurs: "And whatsoever he doeth shall prosper." This was fully accomplished in Antiochus, who was entirely successful in all his enterprises against Jerusalem. See 1 Macc. 1.

13

Daniel 8:13

Apri passaggio

한국어

그때 내가 한 거룩한 이가 말하는 것을 들었는데 - 한 거룩한 존재이다. 이제 환상은 끝났고, 선지자는 이 황폐함이 얼마나 오래 계속될 것인지 진지하게 묻는 말을 들었다고 묘사한다. 그는 이 대화 또는 질문들을 자신이 ‘성도들’ 또는 거룩한 존재들(קדשׁ, 카도시)이라고 부르는 이들 사이에서 들었다고 한다. 이 단어는 땅의 성도나 천사, 곧 어떤 거룩한 존재든 가리킬 수 있다. 그러나 이들 가운데 하나가 환상을 설명하고 황폐함이 얼마나 오래 계속될지 말할 수 있었으므로, 이를 천사들에게 적용하는 것이 더 자연스럽다. 렝게르케도 그렇게 이해한다. 다니엘은 한 거룩한 존재 또는 천사가 이 주제에 관해 말하는 것을 들었지만, 그가 무슨 말을 했는지는 기록되지 않았다는 묘사이다. 다만 그가 거룩한 성읍과 하나님의 백성에게 닥칠 황폐함에 관해 대화하고 있었다는 뜻이 함축되어 있다. 그가 이렇게 말하고 있고 환상을 설명할 능력이 있는 자로 소개되자, 다른 거룩한 존재가 다가와 이러한 상태가 얼마나 오래 계속될 것인지 묻는다. 이 질문에 대한 응답(다니엘 8:14)은 질문한 자가 아니라 다니엘에게 주어지는데, 분명 기록되게 하려는 것이었다. 다니엘은 이 환상이 어디서 일어났는지, 하늘인지 땅인지 말하지 않는다. 그러나 그가 말한 내용을 들을 수 있을 만큼 가까운 곳이었다.

다른 거룩한 이 - 또 다른 거룩한 존재로, 아마 천사일 것이다. 그렇다면 한 천사가 다른 천사보다 더 많은 지식을 가졌거나, 어떤 천사에게는 다른 천사에게 전달되지 않은 것들이 전달된다는, 그 자체로 모든 면에서 개연성 있는 결론을 내릴 수 있다.

말하던 그 아무개 거룩한 이에게 - 난외주는 ‘팔모니’, 또는 ‘비밀들을 세는 자’, ‘기이한 계산자’라고 한다. 히브리어 단어 פלמוני(팔모니)는 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 이와 비슷한 형태인 פלני(펠로니)는 룻기 4:1의 ‘아무개여, 이리로 돌이켜 앉으라’, 사무엘상 21:2의 ‘내 소년들을 이러이러한 곳으로 정했다’, 열왕기하 6:8의 ‘이러이러한 곳에’에 나온다. 이탤릭체 단어들은 해당 히브리어를 나타낸다. 게제니우스에 따르면 이 단어는 ‘어떤 사람’, ‘어느 특정한 사람’을 뜻한다. 아랍어에서는 이름이 아니라 손가락으로 가리키듯 구별되거나 특정된 사람을 뜻한다. 이는 ‘구별하다’라는 동사 פלה(팔라)에서 나온 지금은 쓰이지 않는 명사 פלון(팔론)에서 파생되었고, 본래 숨겨지거나 알려지지 않은 사람을 뜻하는 אלמני(알모니)와 흔히 결합된다. 그러므로 이는 이름을 부를 수 없지만 말을 걸고 싶거나 손가락 또는 그와 비슷한 방식으로 지목하려는 낯선 사람에게 적절히 사용할 표현이다. 여기 구절에 적용하면, 다니엘이 이렇게 말하는 자들의 이름을 알지 못하고 단지 한 사람이 다른 사람에게 말하는 것을 보았다는 뜻이다. 그가 말을 걸거나 지목하거나 자기에게 부르고 싶은 낯선 사람에게 통상 사용하던 용어를 적용하는 것 외에는 그들을 지칭하거나 구별할 방법이 없었다. 난외주가 제안한 의미는 이 단어에 근거가 없다. 테오도티온은 번역하려 하지 않고 φελμουνὶ(펠무니), 곧 Phelmouni로 그대로 남긴다. 라틴어 불가타는 그 의미를 dixit unus sanctus alteri nescio loquenti라고 잘 표현한다. 온전한 뜻은 의심할 바 없이 두 개념으로 전달된다.

(a) 언급된 자의 이름을 알지 못했다는 것,

(b) 어떤 방식으로든 그를 지칭하거나 가리키고 싶었다는 것이다.

매일 드리는 희생 제사에 관한 환상이 얼마나 오래 가겠느냐 - 환상이 나타내도록 정해진 일이 얼마나 오래 계속되겠느냐, 곧 성전에서 매일 드리는 희생 제사가 실제로 얼마나 오래 중단되겠느냐는 질문이다.

황폐하게 하는 반역 - 난외주는 ‘황폐하게 만드는’이라고 한다. 곧 거룩한 성읍과 성전에 그러한 황폐함을 일으킨 안티오코스의 죄악 행위가 얼마나 오래 계속되겠느냐는 뜻이다.

성소도 넘겨주고 - 성전, 곧 하나님께서 보이는 상징으로 거하시며 예배받으신 거룩한 장소이다.

군대도 - 하나님의 백성, 곧 유대 백성이다.

발에 짓밟히게 하는 - 우리 발 아래 짓밟히는 것처럼 완전히 멸시받고 쓰러지게 하는 것이다.

Originale inglese

Then I heard one saint speaking - One holy one. The vision was now ended, and the prophet represents himself now as hearing earnest inquiries as to the length of time during which this desolation was to continue. This conversation, or these inquiries, he represents himself as hearing among those whom he calls "saints" - or holy ones - קדשׁ qâdôsh. This word might refer to a saint on earth, or to an angel - to any holy being. As one of these, however, was able to explain the vision, and to tell how long the desolation was to continue, it is more natural to refer it to angels. So Lengerke understands it. The representation is, that one holy one, or angel, was heard by Daniel speaking on this subject, but nothing is recorded of what he said. It is implied only that he was conversing about the desolations that were to come upon the holy city and the people of God. To him thus speaking, and who is introduced as having power to explain it, another holy one approaches, and asks how long this state of things was to continue. The answer to this question Daniel 8:14 is made, not to the one who made the inquiry, but to Daniel, evidently that it might be recorded. Daniel does not say where this vision occurred - whether in heaven or on earth. It was so near to him, however, that he could hear what was said.

And another saint - Another holy one - probably an angel. If so, we may conclude, what is in itself every way probable, that one angel has more knowledge than another, or that things are communicated to some which are not to others.

Unto that certain saint which spake - Margin, Palmoni, or, the numberer of secrets, or, the wondeful numberer. The Hebrew word, פלמוני palemônı̂y, occurs nowhere else in the Scriptures. The similar form, פלני pelonı̂y, occurs in Ruth 4:1, "Ho, such a one, turn aside;" in 1 Samuel 21:2, "appointed my servants to such and such a place;" and 2 Kings 6:8, "In such and such a place." The Italic words denote the corresponding Hebrew word. The word, according to Gesenius, means some one, a certain one; in Arabic, one who is distinct or definite, whom one points out as with the finger, and not by name. It is derived from an obsolete noun, פלון pâlôn, from the verb פלה pâlâh, to distinguish, and is united commonly with the word אלמני 'alemonı̂y - meaning, properly, one concealed or unknown. It is language, therefore, which would be properly addressed to an unknown person with whom we would desire to speak, or whom we would designate by the finger, or in some such way, without being able to call the name. Thus applied in the passage here, it means that Daniel did not know the names of the persons thus speaking, but simply saw that one was speaking to another. He had no other way of designating or distinguishing them than by applying a term which was commonly used of a stranger when one wished to address him, or to point him out, or to call him to him. There is no foundation in the word for the meaning suggested in the margin. Theodotion does not attempt to translate the word, but retains it - φελμουνὶ phelmouni - Phelmouni. The Latin Vulgate well expresses the meaning, dixit unus sanctus alteri nescio loquenti. The full sense is undoubtedly conveyed by the two ideas,

(a) that the one referred to was unknown by name, and

(b) that he wished to designate him in some way, or to point him out.

How long shall be the vision concerning the daily sacrifice? - How long is what is designed to be represented by the vision to continue; that is, how long in fact will the offering of the daily sacrifice in the temple be suspended?

And the transgression of desolation - Margin, making desolate. That is, the act of iniquity on the part of Antiochus producing such desolation in the holy city and the temple - show long is that to continue?

To give both the sanctuary - The temple; the holy place where God dwelt by a visible symbol, and where he was worshipped.

And the host - The people of God - the Jewish people.

To be trodden under foot - To be utterly despised and prostrated - as anything which is trodden under our feet.

14

Daniel 8:14

Apri passaggio

한국어

그가 내게 이르되 - 질문한 자에게 대답하는 대신 다니엘에게 응답했다. 의심할 바 없이 다니엘이 이를 기록하거나 다른 사람들에게 전달하게 하려는 것이었다. 질문한 자에게 응답했다면 그 답은 그에게만 머물러 세상에 아무 유익도 주지 못했을 것이다. 그러나 성소와 성읍이 이렇게 황폐해질 때 히브리 백성을 격려하고 예언이 명백히 성취된 사례를 제공하려면 이를 기록하는 것이 중요했으므로 다니엘에게 응답한 것이다.

이천삼백 일까지니 - 난외주는 ‘저녁, 아침’이라고 한다. 히브리어도 בקר ערב(에레브 보케르)이다. 라틴어 불가타도 ad vesperam et mane라고 하며, 테오도티온도 ἔως ἑσπέρας καὶ πρωΐ̀(헤오스 헤스페라스 카이 프로이), 곧 ‘저녁과 아침까지’라고 한다. 여기 표현은 분명 창세기 1장에서 유래했거나 히브리인들이 ‘저녁과 아침’을 합하여 하루라고 말할 때 흔히 쓰던 방식이다. 이것이 하루를 뜻한다는 데는 의심의 여지가 없다. 그렇게 해석하는 것이 공정하고 명백하기 때문이다. 그리스인들도 완전한 하루를 더욱 분명히 나타내려고 νυχθήμερον(뉙테메론)이라는 말로 하루의 기간을 같은 방식으로 표현하는 데 익숙했다(고린도후서 11:25을 보라). 스튜어트 교수의 『예언에 관한 단서』 99-100쪽을 보라. 그러므로 여기 명시된 기간은 육 년 백십 일이다.

주석가들은 이 진술을, 같은 사건을 가리킨다고 생각되는 다니엘서의 다른 시간 표현들 및 성소가 황폐하고 매일 드리는 희생 제사가 중단된 기간에 관한 요세푸스의 기록과 조화시키는 데 큰 어려움을 느껴 왔다. 같은 사건을 가리킨다고 생각되어 온 다니엘서의 다른 시간 표현들은 다음과 같다. 다니엘 7:25에서는 삼 년 반 또는 1,260일을 말한다. 다니엘 12:7에서도 ‘한 때와 두 때와 반 때’, 곧 삼 년 반 또는 앞서와 같이 1,260일이라는 같은 기간을 언급한다. 다니엘 12:11에서는 ‘1,290일’을, 다니엘 12:12에서는 ‘1,335일’을 말한다. 요세푸스가 말한 기간은 ‘그들의 하나님 예배가 폐지되고 불경하고 일반적인 용도로 전락한’ 때부터 등불이 다시 켜지고 예배가 회복된 때까지 정확히 삼 년이다. 그는 한 사건이 다른 사건에서 정확히 삼 년 뒤, 같은 달 같은 날에 일어났다고 말한다(『유대 고대사』 제12권 제7장 제6절). 그러나 『유대 전쟁사』 제1권 제1장 제1절에서는 안티오코스가 ‘성전을 약탈하고 삼 년 육 개월 동안 날마다 속죄 희생 제사를 드리던 지속적인 관행을 중단시켰다’라고 말한다. 이제 우리 앞의 구절을 설명하고 이 기록들을 조화시키거나 서로 모순되지 않음을 보여 주기 위해 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 다니엘 7:25은 고려에서 제외할 수 있다. 그 구절의 주석을 보라. 그곳의 논증이 타당하다면 그 구절은 안티오코스와 관계가 없다. 요세푸스에 따르면 그곳에 언급된 기간과 매일 드리는 희생 제사가 중단된 기간 사이에 현저한 일치가 있지만, 그것만으로 그 구절이 안티오코스를 가리킨다고 입증되지는 않는다.

(2) 지금으로서는 다니엘 12:11-12도 고려에서 제외할 수 있다. 그 구절들은 뒤에 검토할 주제이며, 현재 우리 앞의 구절 의미를 확인하는 데 방해가 되도록 해서는 안 된다.

(3) 그러나 그 구절들이 안티오코스를 가리키고 위에서 언급한 요세푸스의 기록들이 정확하다고 가정해 보자. 요세푸스가 서로 다른 기간을 말하고 다니엘도 서로 다른 기간들을 언급하지만, 계산의 출발점인 terminus a quo가 서로 다른 시점을 가리킨다고 보면 그 차이를 설명할 수 있다. 실제로 안티오코스의 역사에는 예루살렘의 최종 황폐로 이어진 결정적인 행동이 여러 차례 있었고, 기록자는 어떤 때에는 하나를, 다른 때에는 다른 하나를 염두에 두었을 수 있다. 예를 들면 안티오코스가 대제사장으로 세운 야손에게 이교 방식에 따라 예루살렘에 체육관을 세우도록 허락한 행위(프리도 III. 216, 마카베오상 1:11-15), 그가 예루살렘을 습격하여 점령하고 지성소에 들어가 성전의 보물을 약탈하고 성전을 더럽히며 번제단 위에 큰 암퇘지를 바친 행위(프리도 III. 230-231, 마카베오상 1:20-28), 정확히 이 년 뒤 애굽 원정에서 패한 후 모든 분노를 유대인에게 쏟기로 하고 돌아오는 길에 아폴로니오스를 큰 군대와 함께 보내 예루살렘을 황폐하게 하고 파괴하게 한 행위가 있었다. 그때 아폴로니오스는 성읍을 약탈한 뒤 불을 지르고 집들을 무너뜨리고 성벽을 헐었으며, 파괴된 성읍의 잔해로 성전을 굽어보는 아크라산에 견고한 요새를 세웠다. 그는 그곳에서 예배하러 성전에 가는 모든 사람을 공격할 수 있었다(프리도 III. 239-240, 마카베오상 1:29-40). 또한 안티오코스가 성전의 모든 번제와 희생 제사와 전제를 엄숙히 금지한 행위도 있었다(프리도 III. 241-242, 마카베오상 1:44-51). 이처럼 이 재앙의 사건들을 기록하며 그것들이 얼마나 오래 지속될지를 말하는 사람이 어떤 때에는 이 사건 가운데 하나를 시작점인 terminus a quo로 생각하고, 다른 때에는 또 다른 사건을 염두에 둘 수 있었음이 분명하다. 각각은 뚜렷하고 결정적인 사건이었고, 각각은 중요한 의미에서 성읍의 운명을 결정하고 그곳에서 하나님께 드리는 예배를 끝낸 시점으로 간주될 수 있었다.

(4) 우리 앞의 구절에서 말하는 기간은 매일 드리는 희생 제사의 중단 또는 그곳에서 하나님께 드리는 예배의 종말로 이어진 첫 결정적 행위부터 ‘성소가 정결하게 된’ 때까지 재앙을 일으킨 일련의 사건 전체를 포함하도록 의도된 듯하다. 우리 앞의 장에서 다니엘에게 제시된 연속적인 환상으로 보아 이것이 개연성 있어 보인다. 환상에서 안티오코스를 나타내는 ‘작은 뿔’의 행위들은 그가 ‘영화로운 땅’을 공격하는 것으로 시작했다(다니엘 8:9). 다니엘의 주의를 끈 일들은 그가 ‘커져서’ ‘하늘의 군대’를 상대로 전쟁하고 ‘군대와 별들 가운데 일부를 땅에 떨어뜨린’ 일(다니엘 8:10), 그리고 ‘군대의 주재를 대적하여 스스로 높인’ 일이었다(다니엘 8:11). 이 행위들은 명백히 하나님의 백성과 제사장들 또는 종교 사역자들을 공격하고, ‘군대의 주재’이신 하나님 자신을 공격한 일을 가리킨다. 다만 이 표현을 대제사장에게 적용해야 한다면 예외이다. 그러므로 우리는 엄숙한 법령으로 매일 드리는 희생 제사를 문자 그대로 금지한 기간만이 아니라, 이천삼백 일 안에 포함된 사건 전체를 살펴보아야 한다. 그 기간 내내 희생 제사는 사실상 중단되었고 하나님께 드리는 예배는 방해받았다.

(5) terminus ad quem, 곧 기간의 끝은 표시되고 확정되어 있다. 이는 ‘성소의 정결’이었다. 이 일은 유다 마카베오의 지휘 아래 기원전 165년 12월 25일에 일어났다. 프리도 III. 265-268을 보라. 이제 이 시점에서 이천삼백 일을 거슬러 계산하면 기원전 171년 8월 5일에 이른다. 문제는 이 해의 이 무렵에 계산의 출발점이 될 만큼 중요한 일련의 사건이 있었는가, 곧 다니엘이 환상의 시작에서 본 ‘군대와 별들 가운데 일부가 떨어져 짓밟힌’ 일에 해당하는 사건이 있었는가이다. 실제로 기원전 171년에는 안티오코스가 제사장직과 성전과 유대인의 성읍을 침해한 일련의 사건이 시작되었으며, 이는 그가 죽을 때에야 끝났다. 이 해까지 안티오코스와 유대 백성의 관계는 평화롭고 우호적이었다.

기원전 175년에 그는 이를 원한 유대 백성에게 위에서 말한 대로 예루살렘에 체육관을 세울 허락을 내렸다. 기원전 173년에는 막 왕위에 오른 애굽의 어린 필로메토르와 그의 어머니가 안티오코스에게 코엘레시리아와 팔레스타인 지방을 요구했다. 이 요구는 안티오코스와 애굽 왕 사이의 전쟁과 모든 소요의 기원이 되었다. 프리도 III. 218을 보라. 기원전 172년에 안티오코스는 대제사장 야손의 형제 메넬라오스에게 대제사장 직분을 주었다. 야손은 왕에게 조공을 바치도록 메넬라오스를 안디옥으로 보냈는데, 그곳에서 메넬라오스는 형제를 밀어낼 계획을 세웠다. 그는 야손보다 더 많은 금액을 제안하여 임명을 얻고 예루살렘으로 돌아왔다. 프리도 III. 220-222를 보라. 이때까지 안티오코스와 유대인의 모든 교류는 평화로운 성격이었고 적대적인 일은 아무것도 일어나지 않았다.

기원전 171년에 마침내 성읍 침공과 파괴 및 하나님께 드리는 공적 예배의 중단으로 이어진 일련의 사건이 시작되었다. 메넬라오스는 대제사장직을 얻었으나 그 대가로 약속한 조공을 바치기를 거부하여 안디옥으로 소환되었다. 당시 안티오코스가 자리를 비우자 메넬라오스는 그의 부재를 이용했다. 그는 예루살렘에 남겨 둔 리시마코스를 통해 성전에서 기구들을 꺼내 두로에서 팔았고, 이처럼 왕에게 낼 돈을 마련했다. 한편 정당한 대제사장 오니아스 3세는 안디옥으로 피신해 있었는데 메넬라오스의 신성 모독을 엄히 꾸짖었다. 얼마 지나지 않아 그는 피난처를 구했던 다프네의 은신처에서 메넬라오스의 사주로 유인되어 나왔고, 안티오코스의 섭정 안드로니코스에게 살해되었다. 동시에 예루살렘의 유대인들은 메넬라오스의 모독과 성전 약탈이라는 신성 모독에 크게 분노하여 리시마코스와 그를 방어한 시리아 군대에 맞서 반란을 일으켰고, 이 ‘신성 모독을 저지른 강도’(프리도)와 그를 에워싼 경비병들을 모두 죽였다.

안티오코스의 관리에 대한 이 공격과 그에게 맞선 반란은 성읍의 파멸과 하나님께 드리는 예배의 중단으로 이어진 적대 행위의 시작이었다. 프리도 III. 224-226, 스튜어트의 『예언에 관한 단서』 102쪽을 보라. 여기서 제사장직과 성전과 유대인의 성읍에 대한 일련의 침해가 시작되었다. 이는 간헐적인 중단을 제외하면 안티오코스가 죽을 때까지 계속되었고, 성전을 더럽히고 하나님께 드리는 공적 예배를 중단시킨 모든 일로 이어졌다. 선지자가 여기서 가리키는 때는 의심할 바 없이 이 시점이다. 이것은 유대 백성에게 그토록 재앙이 된 일련의 사건을 묘사할 때 자연스러운 출발점이며, 오늘날 누군가가 그 사건들을 역사로 기록한다면 시작할 시점이다. 정확한 날짜들이 역사에 보존되지 않았으므로 정확한 일수를 산출하기는 실제로 불가능할 수 있다. 그러나 계산은 이천삼백 일이 완성되려면 가정해야 하는 해인 기원전 171년에 이른다. 해당 구절의 렝게르케 388쪽을 비교하라. 역사 기록을 이용하여 정확한 일수를 결정하려는 여러 시도가 있었다. 렝게르케가 따르는 베르톨트는 다음과 같이 계산한다. 그는 언급된 기간을 이교 제단을 세우라는 명령부터 니카노르를 이긴 승리와 마카베오상 7:48-49에서 말하는 그 승리의 엄숙한 기념까지로 본다. 이 계산에 따르면 기간은 다음과 같다. 우상 제단을 세우라는 명령은 제145년 기슬르월 15일에 내려졌다. 명령이 내려진 뒤 그해에 남은 기간은 다음과 같다.

기슬르월 절반 15일, 데벳월 30일, 스밧월 29일, 아달월 30일, 제146년 354일, 제147년 354일, 제148년 354일, 제149년 354일, 제150년 354일, 니카노르를 이긴 제151년 아달월 13일까지 337일, 유대식 계산에 따라 이 기간에 들어간 두 윤달 60일, 총 2,271일이다. 이 계산에서는 2,300일 가운데 스물아홉 일만 설명하지 못한 채 남는다. 이 기간은 벧호론과 아다사 사이의 전쟁터(마카베오상 7:39-40)에서 예루살렘으로 가서 승리 기념행사를 준비하는 데 필요했을 것이다. 베르톨트 501-503쪽을 보라. 여기 계산은 셀레우코스 왕국의 창건 때 또는 셀레우코스력에서 시작한다.

그때 성소가 정결하게 되리라 - 난외주는 ‘정당함을 인정받으리라’라고 한다. 히브리어 단어 צדק(차다크)는 옳거나 곧다는 뜻이고, 그다음에는 공정하거나 의롭다는 뜻이며, 이어서 정당함을 입증하거나 의롭다고 인정한다는 뜻이다. 여기 사용된 니팔형에서는 의롭다고 선언되다, 정당함을 인정받다 또는 옹호받다는 뜻이다. 성전이나 성소에 적용하면 폭력이나 손상에서 정당함을 회복하다, 곧 정결하게 된다는 뜻이다. 게제니우스의 『사전』을 보라. 여기서는 안티오코스가 가져온 오염 이후 유다 마카베오가 성전을 엄숙히 정화하고 수리하고 다시 봉헌한 일을 의심할 바 없이 가리킨다. 이에 대한 설명은 프리도의 『연결사』 III. 265-269를 보라. 유다는 성전에서 섬길 제사장단을 다시 지정했고, 이교도들이 세운 제단들을 헐었으며, 더럽혀진 모든 돌을 부정한 곳으로 옮겼다. 그들이 더럽힌 옛 번제단 대신 새 제단을 세우고, 뜰들을 거룩하게 하며, 새 분향단과 진설병 상과 금 등잔대 등을 만들고, 전체를 하나님의 섬김에 엄숙히 다시 봉헌했다. 이 일은 아홉째 달 기슬르월 25일에 일어났고 의식은 팔 일 동안 계속되었다. 이것이 신약성경에서 ‘수전절’이라고 불리고(요한복음 10:22), 우리 구주께서 참석하여 존귀하게 하신 절기이다. 마카베오상 4:41-58, 마카베오하 10:1-7, 요세푸스의 『유대 고대사』 제12권 제7장 제6-7절을 보라.

Originale inglese

And he said unto me - Instead of answering the one who made the inquiry, the answer is made to Daniel, doubtless that he might make a record of it, or communicate it to others. If it had been made to the inquirer, the answer would have remained with him, and could have been of no use to the world. For the encouragement, however, of the Hebrew people, when their sanctuary and city would be thus desolate, and in order to furnish an instance of the clear fulfillment of a prediction, it was important that it should be recorded, and hence, it was made to Daniel.

Unto two thousand and three hundred days - Margin, evening, morning. So the Hebrew, בקר ערב ‛ereb boqer. So the Latin Vulgate, ad vesperam et mane. And so Theodotion - ἔως ἑσπέρας καὶ πρωΐ̀ heōs hesperas kai prōi - "to the evening and morning." The language here is evidently what was derived from Gen. i., or which was common among the Hebrews, to speak of the "evening and the morning" as constituting a day. There can be no doubt, however, that a day is intended by this, for this is the fair and obvious interpretation. The Greeks were accustomed to denote the period of a day in the same manner by the word νυχθήμερον nuchthēmeron (see 2 Corinthians 11:25), in order more emphatically to designate one complete day. See Prof. Stuart's Hints on Prophecy, pp. 99, 100. The time then specified by this would be six years and a hundred and ten days.

Much difficulty has been felt by expositors in reconciling this statement with the other designations of time in the book of Daniel, supposed to refer to the same event, and with the account furnished by Josephus in regard to the period which elapsed during which the sanctuary was desolate, and the daily sacrifice suspended. The other designations of time which have been supposed to refer to the same event in Daniel, are Daniel 7:25, where the time mentioned is three years and a half, or twelve hundred and sixty days; and Daniel 12:7, where the same time is mentioned, "a time, times, and an half," or three years and an half, or, as before, twelve hundred and sixty days; and Daniel 12:11, where the period mentioned is "a thousand two hundred and ninety days;" and Daniel 12:12, where the time mentioned is "a thousand three hundred and thirty-five days." The time mentioned by Josephus is three years exactly from the time when "their Divine worship was fallen off, and was reduced to a profane and common use," until the time when the lamps were lighted again, and the worship restored, for he says that the one event happened precisely three years after the other, on the same day of the month - Ant. b. xii. ch. vii. Section 6. In his Jewish Wars, however, b. i. ch. i. Section 1, he says that Antiochus "spoiled the temple, and put a stop to the constant practice of offering a daily sacrifice of expiation for three years and six months." Now, in order to explain the passage before us, and to reconcile the accounts, or to show that there is no contradiction between them, the following remarks may be made:

(1) We may lay out of view the passage in Daniel 7:25. See the note at that passage. If the reasoning there be sound, then that passage had no reference to Antiochus, and though, according to Josephus, there is a remarkable coincidence between the time mentioned there and the time during which the daily sacrifice was suspended, yet that does not demonstrate that the reference there is to Antiochus.

(2) We may lay out of view, also, for the present, the passages in Daniel 12:11-12. Those will be the subject of consideration hereafter, and for the present ought not to be allowed to embarrass us in ascertaining the meaning of the passage before us.

(3) On the assumption, however, that those passages refer to Antiochus, and that the accounts in Josephus above referred to are correct - though he mentions different times, and though different periods are referred to by Daniel, the variety may be accounted for by the supposition that separate epochs are referred to at the starting point in the calculation - the terminus a quo. The truth was, there were several decisive acts in the history of Antiochus that led to the ultimate desolation of Jerusalem, and at one time a writer may have contemplated one, and at another time another. Thus, there was the act by which Jason, made high priest by Antiochus, was permitted to set up a gymnasium in Jerusalem after the manner of the pagan (Prideaux, iii. 216; 1 Macc. 1:11-15); the act by which he assaulted and took Jerusalem, entering the most holy place, stripping the temple of its treasures, defiling the temple, and offering a great sow on the altar of burnt-offerings (Prideaux, iii. 230, 231; 1 Macc. 1:20-28); the act, just two years after this, by which, having been defeated in his expedition to Egypt, he resolved to vent all his wrath on the Jews, and, on his return, sent Apollonius with a great army to ravage and destroy Jerusalem - when Apollonius, having plundered the city, set it on fire, demolished the houses, pulled down the walls, and with the ruins of the demolished city built a strong fortress on Mount Acra, which overlooked the temple, and from which he could attack all who went to the temple to worship (Prideaux, iii. 239, 240; 1 Macc. 1:29-40); and the act by which Antiochus solemnly forbade all burnt-offerings, and sacrifices, and drink-offerings in the temple - (Prideaux, iii. 241, 242; 1 Macc. 1:44-51). Now, it is evident that one writing of these calamitous events, and mentioning how long they would continue, might at one time contemplate one of these events as the beginning, the terminus a quo, and at another time, another of these events might be in his eye. Each one of them was a strongly marked and decisive event, and each one might be contemplated as a period which, in an important sense, determined the destiny of the city, and put an end to the worship of God there.

(4) It seems probable that the time mentioned in the passage before us is designed to take in the whole series of disastrous events, from the first decisive act which led to the suspending of the daily sacrifice, or the termination of the worship of God there, to the time when the "sanctuary was cleansed." That this is so would seem to be probable from the series of visions presented to Daniel in the chapter before us. The acts of the "little horn" representing Antiochus, as seen in vision, began with his attack on the "pleasant land" Daniel 8:9, and the things which attracted the attention of Daniel were, that he "waxed great," and made war on "the host of heaven," and "cast some of the host and of the stars to the ground" Daniel 8:10, and "magnified himself against the prince of the host" Daniel 8:11 - acts which refer manifestly to his attack on the people of God, and the priests or ministers of religion, and on God him. self as the "prince of the host" - unless this phrase should be understood as referring rather to the high priest. We are then rather to look to the whole series of events as included within the two thousand and three hundred days, than the period in which literally the daily sacrifice was forbidden by a solemn statute. It was practically suspended, and the worship of God interrupted during all that time.

(5) The terminus ad quem - the conclusion of the period is marked and settled. This was the "cleansing of the sanctuary." This took place, under Judas Maccabeus, Dec. 25, 165 b.c. - Prideaux, iii.-265-268. Now, reckoning back from this period, two thousand and three hundred days, we come to August 5, 171 b.c. The question is, whether there were in this year, and at about this time, any events in the series of sufficient importance to constitute a period from which to reckon; events answering to what Daniel saw as the commencement of the vision, when "some of the host and the stars were cast down and stamped upon." Now, as a matter of fact, there commenced in the year 171 b.c. a series of aggressions upon the priesthood, and temple, and city of the Jews on the part of Antiochus, which terminated only with his death. Up to this year, the relations of Antiochus and the Jewish people were peaceful and cordial.

In the year 175 b.c. he granted to the Jewish people, who desired it, permission to erect a gymnasium in Jerusalem, as above stated. In the year 173 b.c. demand was made of Antiochus of the provinces of Ccelo-Syria and Palestine by the young Philometor of Egypt, who had just come to the throne, and by his mother - a demand which was the origin of the war between Antiochus and the king of Egypt, and the beginning of all the disturbances. - Prideaux, iii. 218. In the year 172 b.c., Antiochus bestowed the office of high priest on Menelaus, who was the brother of Jason the high priest. Jason had sent Menelaus to Antioch to pay the king his tribute-money, and while there Menelaus conceived the design of supplanting his brother, and by offering for it more than Jason had, he procured the appointment and returned to Jerusalem. - Prideaux, iii.-220-222. Up to this time all the intercourse of Antiochus with the Jews had been of a peaceful character, and nothing of a hostile nature had occurred.

In 171 b.c. began the series of events which finally resulted in the invasion and destruction of the city, and in the cessation of the public worship of God. Menelaus, having procured the high priesthood, refused to pay the tribute-money which he had promised for it, and was summoned to Antioch. Antioclius being then absent, Menelaus took advantage of his absence, and having, by means of Lysimachus, whom he had left at Jerusalem, procured the vessels out of the temple, He sold them at Tyre, and thus raised money to pay the king. In the meantime, Onias III, the lawful high priest, who had fled to Antioch, sternly rebuked Menelaus for his sacrilege, and soon after, at the instigation of Menelaus, was allured from his retreat at Daphne, where he had sought an asylum, and was murdered by Andronicus, the vicegerent of Antiochus. At the same time, the Jews in Jerusalem, highly indignant at the profanation by Menelaus, and the sacrilege in robbing the temple, rose in rebellion against Lysimachus and the Syrian forces who defended him, and both cut off this "sacrilegious robber" (Prideaux), and the guards by whom he was surrounded.

This assault on the officer of Antiochus, and rebellion against him, was the commencement of the hostilities which resulted in the ruin of the city, and the closing of the worship of God. - Prideaux, iii.-224-226; Stuart's Hints on Prophecy, p. 102. Here commenced a series of aggressions upon the priesthood, and the temple, and the city of the Jews, which, with occasional interruption, continued to the death of Antiochus, and which led to all that was done in profaning the temple, and in suspending the public worship of God, and it is doubtless to this time that the prophet here refers. This is the natural period in describing the series of events which were so disastrous to the Jewish people; this is the period at which one who should now describe them as history, would begin. It may not, indeed, be practicable to make out the precise number of days, for the exact dates are not preserved in history, but the calculation brings it into the year 171 b.c., the year which is necessary to be supposed in order that the two thousand and three hundred days should be completed. Compare Lengerke, in loc., p. 388. Various attempts have been made to determine the exact number of the days by historic records. Bertholdt, whom Lengerke follows, determines it in this manner. He regards the time referred to as that from the command to set up pagan altars to the victory over Nicanor, and the solemn celebration of that victory, as referred to in 1 Macc. 7:48, 49. According to this reckoning, the time is as follows: The command to set up idol altars was issued in the year 145, on the 15th of the month Kisleu. There remained of that year, after the command was given -

Half of the month Kisleu 15 days The month Thebet 30 days The month Shebath 29 days The month Adar 30 days The year 146 354 days The year 147 354 days The year 148 354 days The year 149 354 days The year 150 354 days The year 15l to the 13th day of the month Adar, when the victory over Nicanor was achieved 337 days Two intercalary months during this time, according to the Jewish reckoning 60 days Total of 2,271 days. This would leave but twenty-nine days of the 2300 to be accounted for, and this would be required to go from the place of the battle - between Beth-Horon and Adasa (1 Macc. 7:39, 40) to Jerusalem, and to make arrangements to celebrate the victory. See Bertholdt, pp. 501-503. The reckoning here is from the time of founding the kingdom of the Seleucidae, or the era of the Seleucidae.

Then shall the sanctuary be cleansed - Margin, justified. the Hebrew word (צדק tsâdaq) means, to be right or straight, and then to be just or righteous; then to vindicate or justify. In the form used here (Niphal), it means to be declared just; to be justified or vindicated, and, as applied to the temple or sanctuary, to be vindicated from violence or injury; that is, to be cleansed. See Gesenius, Lexicon There is undoubtedly reference here to the act of Judas Maccabeus, in solemnly purifying the temple, and repairing it, and re-dedicating it, after the pollutions brought upon it by Antiochus. For a description of this, see Prideaux's Connexions, iii.-265-269. Judas designated a priesthood again to serve in the temple; pulled down the altars which the pagan had erected; bore out all the defiled stones into an unclean place; built a new altar in place of the old altar of burnt-offerings which they had defiled; hallowed the courts; made a new altar of incense, table of showbread, golden candlestick, etc., and solemnly re-consecrated the whole to the service of God. This act occurred on the twenty-fifth day of the ninth month (Kisleu), and the solemnity continued for eight days. This is the festival which is called "the feast of dedication" in the New Testament John 10:22, and which our Saviour honored with his presence. See 1 Macc. 4:41-58; 2 Macc. 10:1-7; Josephus, Ant. b. xii. ch. vii. Section 6, 7.

15

Daniel 8:15

Apri passaggio

한국어

그 일이 일어났으니 … - 다니엘은 환상을 보았지만 설명할 수 없었다.

그 뜻을 알고자 했더니 - 분명 그 환상을 묵상하거나 자기 마음으로 이해하려고 노력했다는 뜻이다.

사람의 모양 같은 것이 내 앞에 섰고 - 사람의 모습을 지닌 존재이다. 이는 분명 가브리엘이었다(다니엘 8:16). 그는 이제 사람의 모습을 취했고, 을래 강의 두 둑 사이에서 들린 음성이 그에게 말하자 환상의 뜻을 알려 주기 시작했다.

Originale inglese

And it came to pass ... - Daniel saw the vision, but was unable to explain it.

And sought for the meaning - Evidently by meditating on it, or endeavoring in his own mind to make it out.

There stood before me as the appearance of a man - One having the appearance of a man. This was evidently Gabriel Daniel 8:16, who now assumed a human form, and who was addressed by the voice from between the banks of the Ulai, and commenced to make known the meaning of the vision.

16

Daniel 8:16

Apri passaggio

한국어

내가 을래 강 두 둑 사이에서 사람의 음성을 들었는데 - 다니엘 8:2 주석을 보라. 그 음성은 마치 강의 정령에게서 나오는 것처럼 강에서 들려와, 강가 다니엘 가까이에 서 있던 가브리엘에게 말하는 듯했다. 이는 의심할 바 없이 하나님의 음성이었다. 말하는 분은 보이지 않았으며, 아마 장면 전체를 더욱 인상 깊게 하려고 이러한 방식으로 환상을 설명하셨을 것이다.

불러 이르되 가브리엘아 - 가브리엘은 성경에서 다니엘 8:16, 9:21과 누가복음 1:19, 1:26에만 언급된다. 누가복음 1:19에서 그는 자신에 관해 ‘나는 하나님 앞에 서 있는 가브리엘이라’고 말한다. 이 이름은 본래 ‘하나님의 사람’을 뜻한다. 그에 관해 더 알려진 것은 없으며, 다니엘과 침례 요한의 아버지 사가랴와 마리아에게 소식을 전한 자로만 언급된다.

이 사람에게 환상을 깨닫게 하라 - 그가 환상의 뜻을 이해하도록 설명하라는 뜻이다.

Originale inglese

And I heard a man's voice between the banks of Ulai - See the notes at Daniel 8:2. The voice seemed to come from the river, as if it were that of the Genius of the river, and to address Gabriel, who stood near to Daniel on the shore. This was doubtless the voice of God. The speaker was invisible, and this method of explaining the vision was adopted, probably to make the whole scene more impressive.

Which called, and said, Gabriel - Gabriel is mentioned in the Scriptures only in Daniel 8:16; Daniel 9:21; Luke 1:19, Luke 1:26. In Luke 1:19, he is mentioned as saying of himself, "I am Gabriel, that stand in the presence of God." The word means, properly, "man of God." Nothing more is known of him, and he is mentioned only as bearing messages to Daniel, to Zacharias the father of John the Baptist, and to Mary.

Make this man to understand the vision - Explain it to him so that he will under stand its meaning.

17

Daniel 8:17

Apri passaggio

한국어

그가 내가 선 곳에 가까이 왔고 - 다니엘은 처음에 그를 멀리서 본 것이 분명하다. 그는 이제 더 쉽게 다니엘에게 알려 주려고 가까이 다가왔다.

그가 올 때에 내가 두려워 얼굴을 땅에 대고 엎드렸더니 - 그가 하늘의 존재임을 알아차렸기 때문임이 분명하다. 요한계시록 1:17 주석을 보라. 에스겔 1:28, 다니엘 10:8-9과 비교하라. 그는 하늘에서 온 낯선 존재의 임재에 완전히 압도되어 땅에 쓰러졌다.

그가 내게 이르되 인자야 깨달으라 - 환상을 이해할 수 있도록 주의를 기울이라는 뜻이다. ‘인자’라는 표현은 다니엘 7:13 주석을 보라. 여기서는 단순히 사람인 그를 부르는 호칭이다.

이 환상은 마지막 때에 관한 것임이라 - 이 표현의 목적은 의심할 바 없이 장래에 일어날 일에 대한 어느 정도의 확신으로 선지자에게 용기와 위로를 주는 것이다. 이것이 어떤 방식으로 이루어졌는지, 또는 이 말이 정확히 어떤 개념을 나타내는지에 관해서 해석자들은 일치하지 않는다. 마우러는 이렇게 설명한다. ‘이 환상은 마지막 때를 바라본다. 곧 메시야의 오심 바로 앞에 있을 때를 말한다. 그때는 악인의 죄가 벌을 받고 성도들의 덕이 시험받는 재앙의 시기, 곧 안티오코스 에피파네스의 시대일 것이다.’ 렝게르케는 현존하는 재앙, 곧 유대인의 고난이 끝나는 때를 가리킨다고 생각한다. 그 의미는 환상이 미치는 메시야 시대에 그들의 고난과 시련이 끝날 것이라는 것이다. 그는 천사의 목적이 고난받는 선견자를 지지하고 위로하는 것이라고 말한다. 이러한 환난이 일어날 것이지만 끝이 있으므로 염려하지 말아야 한다는 뜻이며, 미카엘리스의 말처럼 선견자가 환상에 나타난 재앙이 끝없이 계속되리라고 생각하지 않게 하려는 것이다.

어쩌면 의미는 다음과 같을 수 있다. ‘이 환상은 마지막 때를 위한 것이다.’ 곧 메시야가 오실 세상의 종결 시기와 관련되며, 필연적으로 그 시기보다 앞서서 그 시기로 이끈다는 뜻이다. 이는 하나님 나라가 땅에 세워질 후대의 시기를 도입할 일련의 사건에 속한다. 이 견해를 뒷받침하여, 이것이 가장 명백한 해석일 뿐 아니라 메시야의 오심을 ‘끝’, ‘마지막 날들’ 등으로 말하는 모든 구절의 지지를 받는다고 말할 수 있다. 고린도전서 10:11의 ‘세상 끝을 만난 우리’가 그 예이다. 이사야 2:2 주석과 비교하라. 이 해석에 따르면 의미는 ‘그 환상은 끝 또는 만물의 종결 경륜에 속한다’이다. 곧 끝이 올 시기와 관련되거나 그 시기를 도입한다는 뜻이다. 지금은 멀리 떨어져 있지만(다니엘 8:26과 비교하라), 세상일이 마무리될 새로운 질서가 존재할 그 시대까지 미래를 내다본다. 히브리서 1:2 주석과 비교하라.

Originale inglese

So he came near where I stood - He had seen him, evidently, at first in the distance. He now drew near to Daniel, that he might communicate with him the more readily.

And when, he came, I was afraid, and fell upon my face - Doubtless perceiving that he was a celestial being. See the notes at Revelation 1:17. Compare Ezekiel 1:28, and Daniel 10:8-9. He was completely overpowered by the presence of the celestial stranger, and sank to the ground.

But he said unto me, Understand, O son of man - Give attention, that you may understand the vision. On the phrase "son of man," see the notes at Daniel 7:13. It is here simply an address to him as a man.

For at the time of the end shall be the vision - The design of this expression is undoubtedly to cheer and comfort the prophet with some assurance of what was to occur in future times. In what way this was done, or what was the precise idea indicated by these words, interpreters have not been agreed. Maurer explains it, "for this vision looks to the last time; that is, the time which would immediately precede the coming of the Messiah, which would be a time of calamity, in which the guilt of the wicked would be punished, and the virtue of the saints would be tried, to wit, the time of Antiochus Epiphanes." Lengerke supposes that the end of the existing calamities - the sufferings of the Jews - is referred to; and that the meaning is, that in the time of the Messiah, to which the vision is extended, there would be an end of their sufferings and trials. The design of the angel, says he, is to support and comfort the troubled seer, as if he should not be anxious that these troubles were to occur, since they would have an end, or, as Michaelis observes, that the seer should not suppose that the calamities indicated by the vision would have no end.

Perhaps the meaning may be this: "The vision is for the time of the end;" that is, it has respect to the closing period of the world, under which the Messiah is to come, and necessarily precedes that, and leads on to that. It pertains to a series of events which are to introduce the latter times, when the kingdom of God shall be set up on the earth. In justification of this view of the passage, it may be remarked that this is not only the most obvious view, but is sustained by all those passages which speak of the coming of the Messiah as "the end," the "last days," etc. Thus 1 Corinthians 10:11 : "upon whom the ends of the world are come." Compare the notes at Isaiah 2:2. According to this interpretation, the meaning is, "the vision pertains to the end, or the closing dispensation of things;" that is, it has a bearing on the period when the end will come, or will introduce that period. It looks on to future times, even to those times, though now remote (compare Daniel 8:26), when a new order of things will exist, under which the affairs of the world will be wound up. Compare the notes at Hebrews 1:2.

18

Daniel 8:18

Apri passaggio

한국어

그가 내게 말할 때에 내가 얼굴을 땅에 대고 깊이 잠들었으나 - 환상에 압도되어 엎드린 것이다. 곧 그는 넋을 잃거나 감각을 잃은 채 쓰러져 있었다. 다니엘 10:9을 보라. 환상으로 인해 그의 힘이 완전히 빠져나갔다. 하늘의 환상이나 천상의 존재가 갑자기 나타나 힘을 잃게 한다는 것은 조금도 있을 수 없는 일이 아니다. 창세기 15:12, 욥기 4:13 이하, 사사기 6:22, 13:20, 22, 이사야 6:5, 누가복음 1:12, 29, 2:9, 사도행전 9:3, 8을 비교하라. ‘그가 나를 어루만져 일으켜 세우니라.’ 난외주에는 히브리어대로 ‘나를 나의 서 있는 자리에 서게 하였다’라고 되어 있다. 그는 나를 일으켜 발로 서게 하였다. 구주께서 다메섹으로 가는 길에 자신이 나타나심으로 갑자기 땅에 쓰러진 다소의 사울에게도 이와 같이 말씀하셨다. ‘일어나 네 발로 서라’ 등이다. 사도행전 26:16.

Originale inglese

Now, as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground - Overcome and prostrate with the vision. That is, he had sunk down stupified or senseless. See Daniel 10:9. His strength had been entirely taken away by the vision. There is nothing improbable in this, that the sudden appearance of a celestial vision, or a heavenly being, should take away the strength. Compare Genesis 15:12; Job 4:13, following; Judges 6:22; Judges 13:20, Judges 13:22; Isaiah 6:5; Luke 1:12, Luke 1:29; Luke 2:9; Acts 9:3, Acts 9:8. "But he touched me, and set me upright." Margin, as in Hebrew, "made me stand upon my standing." He raised me up on my feet. So the Saviour addressed Saul of Tarsus, when he had been suddenly smitten to the earth, by his appearing to him on the way to Damascus: "Rise, and stand upon thy feet," etc., Acts 26:16.

19

Daniel 8:19

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한국어

그가 이르되 보라 내가 분노의 마지막 때에 될 일을 네게 알게 하리니 - 장래에 히브리 백성을 향한 하나님의 분노가 나타날 때를 말한다. 곧 안티오코스가 그들에게 가할 재앙이 닥치도록 내버려 두심으로 나타날 것이다. 이러한 재난은 그들의 죄로 인한 하나님의 진노를 증명하는 것으로 일어날 것이라고 곳곳에서 묘사된다. 다니엘 9:24, 11:35, 마카베오기하 7:33을 비교하라.

정한 때에 끝이 있으리라 - 그것은 영원히 계속되지 않을 것이다. 하나님의 뜻 가운데 정해진 일정한 기간이 있으며, 그 기간이 이르면 이 모든 일의 끝이 올 것이다. 다니엘 8:17 주석을 보라.

Originale inglese

And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation - In the future time when the Divine indignation shall be manifest toward the Hebrew people; to wit, by suffering the evils to come upon them which Antiochus would inflict. It is everywhere represented that these calamities would occur as a proof of the Divine displeasure on account of their sins. Compare Daniel 9:24; Daniel 11:35; 2 Macc. 7:33.

For at the time appointed the end shall be - It shall not always continue. There is a definite period marked out in the Divine purpose, and when that period shall arrive, the end of all this will take place. See the notes at Daniel 8:17.

20

Daniel 8:20

Apri passaggio

한국어

네가 본 그 숫양은 … - 다니엘 8:3 주석을 보라. 이것은 성경에서 상징이 설명되는 사례 가운데 하나이다. 그러므로 그 의미에 대해서는 의심할 여지가 없다.

Originale inglese

The ram which thou sawest ... - See the notes at Daniel 8:3. This is one of the instances in the Scriptures in which symbols are explained. There can be no doubt, therefore, as to the meaning.

21

Daniel 8:21

Apri passaggio

한국어

털이 많은 숫염소는 - 다니엘 8:5 주석을 보라. 다니엘 8:5에서는 숫염소라고 불린다. 여기서는 ‘거친’ 또는 ‘털이 많은’이라는 말, 곧 שׂעיר(s'â‛ı̂yr)가 그것에 적용된다. 이 명칭은 염소에 자주 붙는다. 레위기 4:24, 16:9, 창세기 37:31. 숫염소든 털 많은 염소든 어느 표현도 그 동물을 가리키는 데 쓰일 수 있었던 듯하며, 아마 두 용어는 구별 없이 사용되었을 것이다.

헬라 왕이요 - 헬라의 왕을 나타낸다. 여기서 ‘헬라’로 번역된 말(יון, yâvân)은 보통 엄밀하게는 소아시아 서부의 이오니아를 뜻하지만, 이 명칭은 헬라 전역을 포괄하도록 확대되었다. 아리스토파네스 『아카르나이 사람들』 504 및 그 스콜리아, 아이스킬로스 『페르시아 사람들』 176, 561, 게제니우스의 사전을 보라. 라틴 불가타와 테오도티온은 여기서 이를 ‘헬라인들의 왕’이라고 번역하며, 헬라인 가운데 있는 왕권을 여기서 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 다니엘 8:5 주석을 보라.

두 눈 사이에 있는 큰 뿔은 곧 첫째 왕이요 - 알렉산더 대왕이다. 모든 권력을 처음으로 통합했고 동방에서 헬라 왕으로 알려진 인물이다. 그래서 마카베오기상 1:1에서 그는 명시적으로 ‘헬라를 처음 다스린 자’라고 불린다. 그의 아버지 필립포스는 헬라를 정복하려던 시도에서 저항에 부딪혀 패배했다. 알렉산더는 헬라를 침공하여 테베를 불태우고 아테네인들에게 복종을 강요했으며, 페르시아에 맞서는 헬라군의 총사령관으로 선포되었다.

Originale inglese

And the rough goat - See the notes at Daniel 8:5. In Daniel 8:5 he is called a he-goat. Here the word rough or hairy - שׂעיר s'â‛ı̂yr - is applied to it. This appellation is often given to a goat Leviticus 4:24; Leviticus 16:9; Genesis 37:31. It would seem that either term - a he-goat, or a hairy-goat - would serve to designate the animal, and it is probable that the terms were used indiscriminately.

Is the king of Grecia - Represents the king of Greece. The word here rendered Grecia (יון yâvân) denotes usually and properly Ionia, the western part of Asia Minor; but this name was extended so as to embrace the whole of Greece. See Aristoph. Acharn. 504, ibique Schol.; AEschyl. Pers. 176, 561; Gesenius, Lexicon Latin Vulgate and Theodotion, here render it "the king of the Grecians," and there can be no doubt that the royal power among the Greeks is here referred to. See the notes at Daniel 8:5.

And the great horn that is between his eyes is the first king - Alexander the Great. The first that consolidated the whole power, and that was known in the East as the king of Greece. So he is expressly called in 1 Macc. 1:1: "The first over Greece." Philip, his father, was opposed in his attempts to conquer Greece, and was defeated. Alexander invaded Greece, burned Thebes, compelled the Athenians to submit, and was declared generalissimo of the Grecian forces against the Persians.

22

Daniel 8:22

Apri passaggio

한국어

그 뿔이 꺾이고 - 알렉산더의 죽음으로 말미암은 것이다.

대신에 네 뿔이 났은즉 - 그 자리에 일어섰다는 뜻이다.

네 나라가 일어나되 - 마침내 그렇게 될 것이다. 이것이 즉시 이루어져야 한다고 가정할 필요는 없다. 실제로 이 한 왕국에서 그러한 네 왕국이 생겨난다면 예언에 함축된 모든 것이 성취되는 셈이다. 이 성취에 대해서는 다니엘 8:8 주석을 보라.

그 권세만 못하리라 - 이 네 왕조 가운데 어느 것도 알렉산더 대왕이 행사했던 권세를 한때라도 지니지 못했다.

Originale inglese

Now that being broken - By the death of Alexander.

Whereas four stood up for it - Stood up in its place.

Four kingdoms shall stand up - Ultimately. It is not necessary to suppose that this would be immediately. If four such should in fact spring out of this one kingdom, all that implied in the prophecy would be fulfilled. On the fulfillment of this, see the notes at Daniel 8:8.

But not in his power - No one of these four dynasties had at any time the power which was wielded by Alexander the Great.

23

Daniel 8:23

Apri passaggio

한국어

이 네 나라 마지막 때에 - 그것들이 종말에 가까워질 때를 말한다. 이 모든 세력은 마침내 로마의 세력에 흡수되었다. 여기서 의미하는 바는, 그것들이 형성된 시기, 곧 입수스 전투 이후 제국이 분할된 때(다니엘 8:8 주석을 보라)부터 모두 로마의 지배에 삼켜질 때까지를 하나의 기간으로 볼 때, 여기 진술된 일, 곧 안티오코스의 등장은 그 기간의 후반부에 일어나리라는 것이다. 입수스 전투는 기원전 301년에 벌어졌고, 로마의 세력은 기원전 168년, 곧 페르세우스가 패배하고 마케도니아가 로마의 속주로 전락한 피드나 전투 때부터 기원전 30년 이집트가 복속될 때까지 그 모든 지역으로 점차 확장되었다. 이집트는 이 나라들 가운데 로마의 무력에 복종한 마지막 나라였다. 안티오코스는 기원전 175년에 통치를 시작했으므로, 이는 그 기간의 후반부였다.

패역자들이 가득할 즈음에 - 난외주에는 ‘완성될 때’라고 되어 있다. 곧 유대에서 악과 불경건이 만연한 상태가 더 이상 지속될 수 없을 만큼 오래 허용되어 죄악의 잔이 가득 차게 될 때, 이 무서운 세력이 나타나 죄 있는 민족에게 마땅한 형벌을 내리리라는 뜻이다. 성경 기자들은 종종 죄악이 가득 찬 것, 죄악의 잔이 가득 찬 것을 말한다. 마치 죄악이 더 이상 넘어가도록 허용될 수 없는 일정한 한계나 용량이 있는 것처럼 말한다. 그 한계에 이르면 하나님께서 개입하시고 무거운 심판으로 죄인들을 끊어 버리신다. 창세기 15:16의 ‘아모리 족속의 죄악이 아직 가득 차지 아니함이니라’를 비교하라. 마태복음 23:32의 ‘너희가 너희 조상의 분량을 채우라’, 데살로니가전서 2:16의 ‘항상 자기 죄를 채우매’도 비교하라. 그 개념은 용납될 수 있는 일정한 분량의 죄가 있지만, 그 선을 넘으면 우주의 안전과 하나님의 영예에 합당하게 하나님의 긍휼이 더 나아갈 수 없으므로 형벌을 예상할 수 있고 또 반드시 형벌이 임한다는 것이다. 이는 의심할 바 없이 개인과 민족에게 모두 참되다. 안티오코스가 유대인의 성전과 도시와 나라를 황폐하게 하도록 허락받았을 때 유대인에게 이 시기가 이르렀다.

한 왕이 일어나리니 그 얼굴은 뻔뻔하며 - 엄하고 가혹하다는 뜻이다. 이 표현은 왕위를 차지했던 많은 사람에게 적용될 수 있으며, 안티오코스에게 엄밀히 적합하게 적용될 수 있다는 사실을 아무도 의심할 수 없다.

속임수에 능하며 - 게제니우스는 그의 사전에서 여기서 ‘속임수’로 번역된 말이 계략, 책략, 술수를 뜻한다고 설명한다. 이는 지혜나 수수께끼 풀이보다 간계와 술책으로 더 두드러졌던 안티오코스의 성격과 더 잘 부합한다. 그 의미는 그가 정략적이고 교활하여 자신이 불러일으킨 공포뿐 아니라 기만과 간교로도 자기 길을 개척하고 목적을 이루려 할 것이라는 듯하다. 이것이 그의 성격이었다는 사실은 잘 알려져 있다. 다니엘 8:25 주석을 비교하라.

일어날 것이요 - 그가 세력을 얻거나 그러한 왕이 나타날 것이라는 뜻이다.

Originale inglese

And in the latter time of their kingdom - When it shall be drawing to an end. All these powers were ultimately absorbed in the Roman power; and the meaning here is, that taking the time from the period of their formation - the division of the empire after the battle of Ipsus (see the notes at Daniel 8:8), until the time when all would be swallowed up in the Roman dominion, what is here stated - to wit, the rise of Antiochus - would be in the latter portion of that period. The battle of Ipsus was fought 301 b.c., and the Roman power was extended over all those regions gradually from 168 b.c. - the battle of Pydna, when Perseus was defeated, and Macedonia was reduced to a Roman province, to 30 b.c., when Egypt was subjected - the last of these kingdoms that submitted to the Roman arms. Antiochus began to reign, 175 b.c. - so that it was in the latter part of this period.

When the transgressors are come to the full - Margin, accomplished. That is, when the state of things - the prevalence of wickedness and irreligion in Judea - shall have been allowed to continue as long as it can be - or so that the cup shall be full - then shall appear this formidable power to inflict deserved punishment on the guilty nation. The sacred writers often speak of iniquity as being full - of the cup of iniquity as being full - as if there was a certain limit or capacity beyond which it could not be allowed to go. When that arrives, God interposes, and cuts off the guilty by some heavy judgment. Compare Genesis 15:16 : "The iniquity of the Amorites is not yet full." Matthew 23:32 : "fill ye up then the measure of your fathers." 1 Thessalonians 2:16 : "to fill up their sins alway." The idea is, that there is a certain measure or amount of sin which can be tolerated, but beyond that the Divine compassion cannot go with safety to the universe, or consistently with the honor of God, and then the punishment may be expected; then punishment must come. This is true, doubtless, of individuals and nations, and this period had arrived in regard to the Jews when Antiochus was permitted to lay their temple, city, and country waste.

A king of fierce countenance - Stern and severe. This expression would be applicable to many who have held the kingly office, and no one can doubt that it may be applied with strict propriety to Antiochus.

And understanding dark sentences - Gesenius (Lexicon) explains the word here rendered "dark sentences" to mean artifice, trick, stratagem. This will better agree with the character of Antiochus, who was more distinguished for craft and policy than he was for wisdom, or for explaining enigmas. The meaning seems to be that he would be politic and crafty, seeking to make his way, and to accomplish his purpose, not only by the terror that he inspired, but by deceit and cunning. That this was his character is well known. Compare the notes at Daniel 8:25.

Shall stand up - Shall succeed, or there shall be such a king.

24

Daniel 8:24

Apri passaggio

한국어

그 권세가 강할 것이나 - 그는 강력한 군주가 될 것이다. 알렉산더만큼 강하지는 않더라도 이집트와 다른 지역을 정복한 사실은 그가 세상의 강력한 왕들 가운데 하나로 꼽힐 만했음을 보여 준다.

자기의 힘으로 말미암은 것이 아니며 - 자기 자신의 어떤 힘으로 되는 것이 아니라 하나님께서 그에게 주시는 권세로 된다는 뜻이다. 이는 모든 왕과 통치자에게 참되지만(요한복음 19:11, 이사야 10:5 이하를 비교하라), 여기서는 특히 그가 히브리 백성에게 가져올 재앙이 하나님의 지시와 정하심에 따른 것임을 보여 주려는 언급인 듯하다. 이 큰 권세가 그에게 주어진 것은 그들의 죄에 합당한 형벌을 내리는 하나님의 손에 들린 도구가 되게 하려는 것이었다.

놀랍게 파괴할 것이며 - 놀랍고 비범한 방식으로 황폐를 퍼뜨릴 것이다. 이는 특히 그가 거룩한 성과 유대 땅을 황폐하게 만들 방식을 가리킨다. 마카베오기의 역사는 이것이 문자 그대로 성취되었음을 보여 준다.

형통하며 - 안티오코스는 여러 원정에서 가장 성공적인 왕들 가운데 하나였다. 특히 거룩한 땅을 겨냥한 그의 시도는 성공적이었다.

행하며 - 히브리어로는 ‘행하다’이다. 곧 그는 계획을 ‘세우는’ 일뿐 아니라 그것을 ‘실행하는’ 일로도 두드러질 것이며, 단지 ‘뜻하는’ 것에 그치지 않고 ‘행할’ 것이다.

강한 자들과 거룩한 백성을 멸하리라 - 하나님의 백성, 곧 유대 민족이다. 다니엘 8:9-12 주석을 보라.

Originale inglese

And his power shall be mighty - He shall be a powerful monarch. Though not as mighty as Alexander, yet his conquests of Egypt and other places show that he deserved to be numbered among the mighty kings of the earth.

But not by his own power - That is, it shall not be by any strength of his own, but by the power which God gives him. This is true of all kings and princes (compare John 19:11; Isaiah 10:5, following), but it seems to be referred to here particularly to show that the calamities which he was about to bring upon the Hebrew people were by Divine direction and appointment. This great power was given him in order that he might be an instrument in the Divine hand of inflicting deserved punishment on them for their sins.

And he shall destroy wonderfully - In a wonderful or extraordinary manner shall he spread desolation. This refers particularly to the manner in which he would lay waste the holy city, and the land of Judea. The history in the books of Maccabees shows that this was literally fulfilled.

And shall prosper - Antiochus was among the most successful kings in his various expeditions. Particularly was he successful in his enterprises against the holy land.

And practice - Hebrew, "do." That is, he shall be distinguished not only for "forming" plans, but for "executing" them; not merely for "purposing," but for "doing."

And shall destroy the mighty and the holy people - The people of God - the Jewish nation. See the notes at Daniel 8:9-12.

25

Daniel 8:25

Apri passaggio

한국어

그가 꾀를 베풀어 - 여기서 ‘꾀’로 번역된 말(שׂכל, s'êkel)은 본래 지성, 이해력, 지혜를 뜻하며, 나쁜 의미로는 술책과 간교를 뜻한다. 게제니우스도 여기서 그렇게 번역한다. 그 의미는 그가 자기 성공의 상당 부분을 술책과 교묘함에 힘입으리라는 것이다.

자기 손으로 속임수를 행하고 형통할 것이며 - 그는 자기 성공의 상당 부분을 교활한 정책과 음모와 간교에 힘입을 것이다. 이는 안티오코스에게 탁월한 의미에서 사실이었다. 앞에서 언급한 프리도의 그의 역사와 마카베오기를 보라. 다니엘 11:21 주석을 비교하라. 폴리비오스도 그에게 같은 성격을 부여한다. 『Relig.』 제21권 5장, 제4권 501쪽, 슈바이크호이저 판; 아피아노스, 『시리아 전쟁』 45, 제1권 604쪽, 슈바이크호이저 판을 보라. 마카베오기하 5:24-26을 비교하라. 그는 속임수로 왕국을 차지했고(프리도, 제3권 212쪽), 그의 성공 중 큰 부분은 술책과 정략에서 비롯되었다.

스스로 마음에 높아져서 - 교만으로 높아지거나 스스로 대단히 중요한 인물이라고 여길 것이다.

평안한 때에 많은 무리를 멸하며 - 난외주에는 ‘번영’이라고 되어 있다. 히브리어 단어(שׁלוה, shalevâh)는 본래 평온, 안전, 안일, 부주의를 뜻한다. 여기서 이 구절은 ‘안전한 가운데’라는 뜻인 듯하다(게제니우스 사전). 곧 사람들이 안일하게 지내며 자신들이 안전한 상태에 있다고 여길 때 그가 갑작스럽고 뜻밖에 그들을 덮쳐 멸하리라는 것이다. 그는 그들이 맞설 준비를 할 기회가 없도록 그 영토를 침공하여 갑작스럽게 전쟁을 일으킬 것이다. 다니엘 11:21, 24를 비교하라. 이는 그가 평화롭게 오는 듯한 인상을 주려고 애쓸 것이라는 의미인 듯하다. 그는 우정을 가장했고, 자기가 침략하고 멸하려는 자들을 거짓된 안전 상태에 머물게 한 뒤 그들이 알아차리지 못할 때 덮치려고 했다. 공개적으로 전쟁을 선포하여 적들에게 자기가 하려는 일을 충분히 경고하기보다 이것이 그의 정책이었다. 이러한 묘사는 모든 면에서 안티오코스의 성격과 일치한다. 그의 정책에서 늘 주도적인 부분은 우정의 외관을 유지하다가 적들이 방심한 사이에 자기 목적을 이루는 것이었다.

또 왕 중의 왕을 대적할 것이나 - 다니엘 8:11 주석을 보라. 땅의 왕들을 다스리시는 하나님을 대적한다는 뜻이다.

그가 사람의 손으로 말미암지 아니하고 깨지리라 - 곧 사람의 손이나 눈에 보이는 어떤 원인으로 말미암지 않는다는 뜻이다. 그는 보이지 않는 하나님의 권능에 굴복할 것이다. 마카베오기상 저자에 따르면(마카베오기상 6:8-16), 그는 바빌론에서 슬픔과 양심의 가책으로 죽었다. 그는 페르시아 원정 중 엘리마이스를 포위했다가 패배하여 바빌론으로 달아났다. 그때 팔레스타인에 있던 자기 군대도 격퇴되었다는 소식을 듣고 슬픔과 양심의 가책에 사로잡혀 병들어 죽었다. 마카베오기하의 기록에 따르면(마카베오기하 9장), 그의 죽음은 지극히 고통스럽고 끔찍했다. 프리도 제3권 272-275쪽을 비교하라. 마카베오기 저자들, 요세푸스, 폴리비오스, 쿠르티우스 루푸스, 아리아노스가 전하는 그의 죽음에 관한 모든 진술은(프리도에 인용된 글들을 보라) 이 세상을 떠날 때 동반될 수 있다고 충분히 생각할 만한 모든 끔찍한 정황이 그의 죽음에 따랐고, 하나님의 공의로운 심판의 모든 표지를 지녔다고 묘사하는 데 일치한다. 그의 죽음이 사람의 도구를 통해서가 아니라 하나님께서 직접 내리시는 재앙으로 이루어진다는 의미에서 ‘사람의 손으로 말미암지 않을 것’이라는 다니엘서의 하나님의 예언은 완전히 성취되었다. 안티오코스가 죽자 유대인에 대한 적대가 그쳤고 그들의 땅에는 다시 평화와 안식이 찾아왔다.

Originale inglese

And through his policy - The word rendered "policy" here (שׂכל s'êkel) means, properly, intelligence, understanding, wisdom; and then, in a bad sense, craft, cunning. So it is rendered here by Gesenius, and the meaning is, that he would owe his success in a great measure to craft and subtilty.

He shall cause craft to prosper in his hand - He shall owe his success in a great measure to a crafty policy, to intrigue, and to cunning. This was true in an eminent sense, of Antiochus. See his history in Prideaux, above referred to, and the books of Maccabees. Compare the notes at Daniel 11:21. The same character is given of him by Polybius, "Relig." lib. xxi. c. 5, tom. iv. p. 501, ed. Schweighauser; Appian, "de reb. Syr." xlv. t. 1, p. 604, ed. Schweigh. Compare 2 Macc. 5:24-26. He came to the kingdom by deceit (Prideaux, iii. 212), and a great part of his success was owing to craft and policy.

And he shall magnify himself in his heart - Shall be lifted up with pride, or esteem himself of great consequence.

And by peace shall destroy many - Margin, "prosperity." The Hebrew word (שׁלוה shalevâh) means, properly, tranquility, security, ease, carelessness. Here the phrase seems to mean "in the midst of security" (Gesenius, Lexicon); that is, while they were at ease, and regarded themselves as in a state of safety, he would come suddenly and unexpectedly upon them, and destroy them. He would make sudden war on them, invading their territories, so that they would have no opportunity to make preparation to meet him. Compare Daniel 11:21, Daniel 11:24. It would seem to mean that he would endeavor to produce the impression that he was coming in peace; that he pretended friendship, and designed to keep those whom he meant to invade and destroy in a state of false security, so that he might descend upon them unawares. This was his policy rather than to declare war openly, and so give his enemies fair warning of what he intended to do. This description agrees every way with the character of Antiochus, a leading part of whose policy always was to preserve the appearance of friendship, that he might accomplish his purpose while his enemies were off their guard.

He shall also stand up against the Prince of princes - Notes, Daniel 8:11. Against God, the ruler over the kings of the earth.

But he shall be broken without hand - That is, without the hand of man, or by no visible cause. He shall be overcome by Divine, invisible power. According to the author of the first book of Maccabees (1 Macc. 6:8-16), he died of grief and remorse in Babylon. He was on an expedition to Persia, and there laid siege to Elymais, and was defeated, and fled to Babylon, when, learning that his forces in Palestine had been repulsed, penetrated with grief and remorse, he sickened and died. According to the account in the second book of Maccabees (2 Macc. 9), his death was most distressing and horrible. Compare Prideaux, iii.-272-275. All the statements given of his death, by the authors of the books of Maccabees, by Josephus, by Polybius, by Q. Curtius, and by Arrian (see the quotations in Prideaux), agree in representing it as attended with every circumstance of horror that can be well supposed to accompany a departure from this world, and as having every mark of the just judgment of God. The Divine prediction in Daniel was fully accomplished, that his death would be "without hand," in the sense that it would not be by human instrumentality; but that it would be by a direct Divine infliction. When Antiochus died, the opposition to the Jews ceased, and their land again had peace and rest.

26

Daniel 8:26

Apri passaggio

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이미 말한 주야에 대한 환상은 - 곧 이천삼백 일에 대한 환상이다. 다니엘 8:14과 그 구절의 난외주를 보라. 여기서 의미하는 것은 ‘그처럼 이어지는 저녁과 아침에 관한 환상’이다. 아마 이 명칭은 그것이 저녁 제사와 아침 제사에 매우 밀접하게 관련되었기 때문에 특별히 붙여졌을 것이다.

확실하니 - 반드시 성취될 것이다. 천사는 이렇게 말함으로써 다니엘이 본 것(다니엘 8:9-14)이 환상이 빚어낸 허상이 아니라 반드시 이루어질 일임을 다니엘에게 확증해 주었다.

너는 그 환상을 간직하라 - 봉인하라는 뜻이다. 그것을 기록하여 보존되게 하고 그 성취를 확인할 수 있게 하라. 이사야 8:16 주석을 보라.

이는 여러 날 후의 일임이라 - 곧 그것이 성취되기까지 많은 날이 지나리라는 뜻이다. 그러므로 그것을 정확히 기록하고 봉인하여 보존함으로써 백성이 이 사건들을 대비하게 하라. 이런 일들이 유대 백성에게 그처럼 무섭게 닥칠 ‘때’, 그들은 시련이 끝날 시기를 알고 있으므로 이 시련을 더 잘 견딜 수 있을 것이다.

Originale inglese

And the vision of the evening and the morning - That is, of the two thousand three hundred days. See Daniel 8:14, and the margin on that verse. The meaning here is, "the vision pertaining to that succession of evenings and mornings." Perhaps this appellation was given to it particularly because it pertained so much to the evening and morning sacrifice.

Is true - Shall be certainly accomplished. This was said by the angel, giving thus to Daniel the assurance that what he had seen Daniel 8:9-14 was no illusion, but would certainly come to pass.

Wherefore shut thou up the visions - Seal it up. Make a record of it, that it may be preserved, and that its fulfillment may be marked. See the notes at Isaiah 8:16.

For it shall be for many days - That is, many days will elapse before it will be accomplished. Let a fair record, therefore, be made of it, and let it be sealed up, that it may be preserved to prepare the people for these events. "When" these things would come thus fearfully upon the people of Judea, they would be the better able to bear these trials, knowing the period when they would terminate.

27

Daniel 8:27

Apri passaggio

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나 다니엘이 지쳐서 - 히브리어로는 ‘내가 … 되었다’(נהייתי, nı̂heyēythı̂y)이다. 다니엘 2:1을 비교하라. 게제니우스의 『사전』에 따르면 그 의미는 ‘나는 기진맥진했고 병들었다’, 곧 완전히 지쳤다는 뜻이다. 아마 그가 여기서 이 동사를 사용한 ‘이유’는 자신이 ‘병들었던’ 데 이어 생명이 떠난 듯 정신을 잃은 것으로 묘사하기 때문일 것이다. 라틴 불가타는 이를 langui라고 번역한다. 테오도티온은 ἐκοιμήθην(ekoimēthēn), 곧 ‘나는 침상에 누웠다’라고 번역한다. 일반적인 뜻은 분명하다. 그는 환상이 끼친 영향에 압도되어 쓰러졌다. 그는 미래를 내다보도록 허락받았고, 그 광경은 너무도 끔찍했으며 일어날 변화는 너무도 거대했고 재앙은 그 성격상 너무도 무서웠다. 무엇보다 매일 드리는 제사가 그치고 하나님께 드리는 예배가 중단되리라는 사실에 그의 마음이 너무 큰 충격을 받아 완전히 압도되었다. 아마 우리 가운데 누가 장차 일어날 일에 대한 계시를 ‘견딜’ 수 있겠는가? 불과 몇 년 뒤에 일어날 수도 있는 일을 밝히 드러내는 것조차 견딜 힘이 어디에 있겠는가?

며칠을 앓다가 - 정확한 기간은 명시되지 않는다. 자연스러운 해석은 상당한 기간이었다는 것이다.

후에 일어나서 왕의 일을 보았느니라 - 다니엘 8:2 주석을 비교하라. 이것으로 보아 그는 정부에 관련된 어떤 업무를 위해 수산으로 파견되었던 듯하다. 그것이 무엇인지는 알려지지 않는다. 실제로 그는 바빌론 정부와 관련된 어떤 일보다 더 중요한 목적을 위해 그곳에 보내졌다. 곧 먼 훗날 일어날 지극히 중대한 사건들에 관한 계시를 받기 위해서였다. 그러나 이 일은 그가 맡은 업무를 충실히 수행하는 데 방해가 되지 않았다. 마찬가지로 우리가 하늘의 일에 대해 어떤 견해를 갖든, 우리 영혼에 어떤 계시가 주어지든, 종교적 의무와 즐거움에 아무리 몰두하든, 우리에게 맡겨진 세속적 의무가 무엇이든 그것을 충실히 수행하는 데 방해가 되어서는 안 된다. 물론 질병은 우리가 그 의무를 수행하지 못하는 정당한 이유가 된다. 그러나 하나님과 종교적 진리에 대해 우리가 가질 수 있는 가장 고상한 견해는 오직 동료 인간과 조국에 대한 의무와 삶의 모든 관계에서 맡은 의무를 더욱 충실히 수행하게 해야 한다. 하나님의 일에 관한 가장 분명한 견해를 누린 사람도 이생의 의무를 충실히 수행할 준비가 덜 갖추어지는 것이 아니다. 먼 미래를 내다보도록 허락받고 그럴 능력을 받은 사람도 현재 순간의 책임을 감당하는 데 덜 부지런하거나 덜 충실하거나 덜 수고하게 되는 것이 아니다. 사람이 하늘에 있는 모든 것을 볼 수 있다면, 그것은 모든 관계에서 자신의 의무를 더욱 깊이 확신하게 할 뿐이다. 그 앞에 놓인 광대한 영원 속에서 장차 있을 모든 것을 볼 수 있다면, 그것은 현재의 의무 수행에서 따라올 수 있는 결과를 더욱 깊이 깨닫게 할 뿐이다.

내가 그 환상으로 말미암아 놀랐고 - 그는 그 찬란한 모습과 계시의 중대한 성격에 넋을 잃고 압도되었다. 다니엘 4:19 주석을 비교하라.

그 뜻을 깨닫는 사람도 없었느니라 - 이것으로 보아 그는 그 환상을 다른 사람들에게 알렸지만 아무도 설명할 수 없었던 듯하다. 전체적인 특징은 분명했지만, 환상이 성취되기 전에는 아무도 세부 사항을 끝까지 추적하여 무슨 일이 일어날지를 ‘정확히’ 말할 수 없었다. 이것이 예언의 일반적인 성격이다. 다니엘과 그의 친구들 중 누구도 이 환상을 자세히 설명할 수 없었다면, 아직 성취되지 않은 환상들의 온전한 의미를 우리가 밝혀내는 데 성공하리라고 기대해야 하겠는가? 사실 미래에 관한 이와 같은 모든 계시에는 현재로서는 완전히 이해되지 않는 세부 사항이 많이 있을 수밖에 없다. 전체적인 특징은 분명할 수 있다. 이 경우에도 강력한 왕이 일어나고, 그가 폭군이 되며, 하나님의 백성을 압제하고, 거룩한 땅을 침공하며, 한동안 매일 드리는 제사를 중단시키고, 이것이 정해진 기간 계속된 뒤, 그가 사람의 도구 없이 끊어질 것이 분명했다. 그러나 누가 이것만으로 실제로 일어난 모든 사건을 자세히 풀어낼 수 있었겠는가? 누가 이 일들이 정확히 어떻게 이루어질지 말할 수 있었겠는가? 누가 감히 안티오코스 에피파네스의 전기를 미리 써낼 수 있었겠는가? 그럼에도 이 일에 관해서는 다음 세 가지가 참되다.

(1) 인간의 통찰력만으로는 어느 누구도 이런 사건들을 미리 내다보아 장차 일어날 일에 관한 이러한 개요를 제시할 수 없었다.

(2) 이 내용은 특별히 관련된 사람들에게 무슨 일이 일어날지 알려 주기에 충분했다.

(3) 이 사건들이 일어났을 때 그 예언이 바로 그 사건들을 가리켰다는 사실이 모든 사람에게 분명했다.

이 사실은 너무도 명백하고 이 책의 예언들이 그 사건들에 적용되는 방식은 너무도 분명하여, 포르피리오스는 이 책이 사건들이 일어난 뒤에 기록되었고 따라서 위조된 책임이 틀림없다고 주장했다.

Originale inglese

And I Daniel fainted - Hebrew, "I was " - נהייתי nı̂heyēythı̂y. Compare Daniel 2:1. The meaning, according to Gesenius ("Lexicon"), is, "I was done up, and was sick:" - I was done over, etc. Perhaps the "reason" of his using this verb here is, that he represents himself as "having been sick," and then as fainting away, as if his life had departed. The Latin Vulgate renders it langui. Theodotion, ἐκοιμήθην ekoimēthēn - " was laid in my bed." The general idea is plain, that he was overcome and prostrate at the effect of the vision. He had been permitted to look into the future, and the scenes were so appalling - the changes that were to occur were so great - the calamities were so fearful in their character - and, above all, his mind was so affected that the daily sacrifice was to cease, and the worship of God be suspended, that he was entirely overcome. And who of us, probably, could "bear" a revelation of what is to occur hereafter? Where is there strength that could endure the disclosure of what may happen even in a few years?

And was sick certain days - The exact time is not specified. The natural interpretation is, that it was for a considerable period.

Afterward I rose up, and did the king's business - Compare the notes at Daniel 8:2. From this it would appear that he had been sent to Shushan on some business pertaining to the government. What it was we are not informed. As a matter of fact, he was sent there for a more important purpose than any which pertained to the government at Babylon - to receive disclosure of most momentous events that were to occur in distant times. Yet this did not prevent him from attending faithfully to the business entrusted to him - as no views which we take of heavenly things, and no disclosures made to our souls, and no absorption in the duties and enjoyments of religion, should prevent us from attending with fidelity to whatever secular duties may be entrusted to us. Sickness justifies us, of course, in not attending to them; the highest views which we may have of God and of religious truth should only make us more faithful in the discharge of our duties to our fellow-men, to our country, and in all the relations of life. He who has been favored with the clearest views of Divine things will be none the less prepared to discharge with faithfulness the duties of this life; he who is permitted and enabled to look far into the future will be none the less likely to be diligent, faithful, and laborious in meeting the responsibilites of the present moment. If a man could see all that there is in heaven, it would only serve to impress him with a deeper conviction of his obligations in every relation; if he could see all that there is to come in the vast eternity before him, it would only impress him with a profounder sense of the consequences which may follow from the discharge of the present duty.

And I was astonished at the vision - He was stupified - he was overcome - at the splendid appearance, and the momentous nature of the disclosures. Compare the notes at Daniel 4:19.

But none understood it - It would seem probable from this, that he communicated it to others, but no one was able to explain it. Its general features were plain, but no one could follow out the details, and tell "precisely" what would occur, before the vision was fulfilled. This is the general nature of prophecy; and if neither Daniel nor any of his friends could explain this vision in detail, are we to hope that we shall be successful in disclosing the full meaning of those which are not yet fulfilled? The truth is, that in all such revelations of the future, there must be much in detail which is not now fully understood. The general features may be plain - as, in this case, it was clear that a mighty king would rise; that he would be a tyrant; that he would oppress the people of God; that he would invade the holy land; that he would for a time put a period to the offering of the daily sacrifice; and that this would continue for a definite period; and that then he would be cut off without human instrumentality: but who from this would have been able to draw out, in detail, all the events which in fact occurred? Who could have told precisely how these things would come to pass? Who could have ventured on a biography of Antiochus Epiphanes? Yet these three things are true in regard to this:

(1) That no one by human sagacity could have foreseen these events so as to have been able to furnish these sketches of what was to be;

(2) That these were sufficient to apprise those who were interested particularly of what would occur; and

(3) That when these events occurred, it was plain to all persons that the prophecy had reference to them.

So plain is this - so clear is the application of the predictions in this book, that Porphyry maintained that it was written after the events had occurred, and that the book must have been forged.