Commentario del capitolo
Ephesians Capitolo 4
서론
Ephesians 4 Introduction
한국어
Originale inglese
This chapter Ephesians 4 is the commencement of the "practical" part of the Epistle, and is made up, like the remaining chapters, of various exhortations. It is in accordance with the usual habit of Paul to conduct an "argument" in his epistles, and then to enforce various practical duties, either growing out of the argument which he had maintained, or, more commonly, adapted to some particular state of things in the church to which he wrote. The points of exhortation in this chapter are, in general, the following:
I. An exhortation to unity; Ephesians 4:1-6. He entreats them to walk worthy of their vocation Ephesians 4:1; shows them how it could be done, or what he meant; and that, in order to that, they should show meekness and kindness Ephesians 4:3, and particularly exhorts them to unity Ephesians 4:3; for they had one God, one Saviour, one baptism, one religion; Ephesians 4:4-6.
II. He shows them that God had made ample provision for his people, that they might be sound in the faith, and in unity of life and of doctrine, and need not be driven about with every wind of opinion; Ephesians 4:7-16. He assures them that to every Christian is given grace in the Redeemer adapted to his circumstances Ephesians 4:7; that the Lord Jesus ascended to heaven to obtain gifts for his people Ephesians 4:8-10; that he had given apostles prophets and evangelists, for the very purpose of imparting instruction, and confirming them in the faith of the gospel Ephesians 4:11-12; that this was in order that they might attain to the highest elevation in Christian knowledge and piety Ephesians 4:13; and particularly that they might not be driven to and fro, and carried about with every wind of doctrine; Ephesians 4:14-16.
III. Having these arrangements made for their knowledge and piety, he exhorts them not to live as the pagan around them lived; But to show that they were under a better influence; Ephesians 4:17-24. Their understanding was darkened, and they were alienated from the life of God, or true religion Ephesians 4:18; they were past feeling, and were given over to every form of sensuality; Ephesians 4:19. The Ephesians, however, had been taught a different thing Ephesians 4:20-21, and the apostle exhorts them to lay aside everything pertaining to their former course of life, and to become wholly conformed to the principles of the new man; Ephesians 4:22-24.
IV. He exhorts them to perform particular Christian duties, and to put away certain evils, of which they and all others were in danger; Ephesians 4:25-32. In particular, he entreats them to avoid lying Ephesians 4:25; anger Ephesians 4:26; theft Ephesians 4:28; corrupt and corrupting conversation Ephesians 4:29; grieving the Holy, Spirit Ephesians 4:30; bitterness, evil-speaking, and malice Ephesians 4:3 l; and entreats them to manifest in their conversation with each other a spirit of kindness and forgiveness; Ephesians 4:32.
1
Ephesians 4:1
한국어
그러므로 나 - 하나님께서 계시하신 크고 영광스러운 진리들과, 이방인인 너희에게 나타내신 은혜를 생각하여라는 뜻이다. 앞의 장들을 보라. 이곳에서 "그러므로"라는 말, οὖν oun의 뜻은 이렇다. "너희의 높여진 특권들이 이러하므로, 하나님께서 너희를 위하여 이토록 많은 일을 하셨으므로, 너희를 위하여 이처럼 영광스러운 체계를 계시하셨으므로, 너희를 그의 나라로 부르시고 그의 긍휼에 참여하게 하시는 영예를 너희에게 베푸셨으므로, 나는 너희에게 간청하노니 이 높여진 특권들에 합당하게 살고, 너희의 모든 것을 그의 섬김에 드림으로 그의 선하심을 깨닫고 있음을 보이라." 그들은 모두 "나"라는 말의 힘을 느꼈을 것이다. 그것은 그들의 교회의 창설자, 그들의 영적 아버지, 그들을 위하여 많은 것을 견딘 사람, 그리고 이제 이방 세계의 복지를 향한 헌신 때문에 결박 중에 있는 사람의 호소와 권면이었다.
주 안에서 갇힌 자 - 난외에는 "안에"라고 되어 있다. 그것은 그가 이제 주의 "대의 안에서" 죄수이거나 감금 중이라는 뜻이다. 그리고 그는 주께서 그렇게 뜻하시고 명하셨기 때문에 자신이 죄수가 되었다고 여겼다. 그는 특별히 자신이 네로의 죄수라고 느끼지 않았다. 그는 "주"께서 그것을 뜻하셨고 그것이 그의 섬김 안에 있었기 때문에 결박되고 갇혀 있었다. 에베소서 3:1 주석을 보라.
너희에게 간청하노니 합당하게 행하라 - 너희가 이런 방식으로 하나님의 나라 안으로 부르심을 받은 자들에게 어울리게 살라는 뜻이다. "행하다"라는 말은 흔히 "삶, 행실" 등을 나타내는 데 사용된다. 로마서 4:12 주석, 로마서 6:4 주석, 고린도후서 5:7 주석을 보라.
그 부르심의 - "부르심", 곧 τῆς κλήσεως tēs klēseōs이다. 이 말은 본래 "부름" 또는 "초대", 이를테면 잔치로의 초대를 뜻한다. 그러므로 그것은 그리스도인들이 복음의 특권 안으로 들어오게 되는 신적 초대 또는 부르심을 뜻한다. 이 말은 로마서 11:29; 고린도전서 1:26; 고린도전서 7:20; 에베소서 1:18; 에베소서 4:1, 에베소서 4:4; 빌립보서 3:14; 데살로니가후서 1:11; 디모데후서 1:9; 히브리서 3:1; 베드로후서 1:10에서 "부르심"으로 번역된다. 다른 곳에는 나오지 않는다. 이 말의 의미와 우리를 부르시는 데 사용되는 작용은 Westminster Shorter Catechism에 잘 표현되어 있다. "효력 있는 부르심은 하나님의 영의 사역으로, 그가 우리에게 우리의 죄와 비참을 깨닫게 하시고, 그리스도를 아는 지식 안에서 우리의 마음을 밝히시며, 우리의 의지를 새롭게 하심으로써, 복음 안에서 우리에게 값없이 제시된 예수 그리스도를 받아들이도록 우리를 설득하고 능하게 하시는 것이다." 이 "부르심 또는 소명"은 성령의 작용을 통하여 이루어지며, 인간의 마음에 대한 그의 고유한 사역이다.
그것은 본질적으로 마음에 영향을 주어 하나님께로 돌이키게 하거나 그의 나라에 들어가게 하는 데 있다. 그것은 죄인이 하나님께로 돌아서는 일을 확보하는 데 필요한 만큼의 영향을 마음에 행사하는 것이다. 실제로 행사되는 영향과 성령께서 마음에 작용하시는 방식에 관해서는 거의 끝없는 논쟁이 있었지만, 이 점에서는 모든 그리스도인이 동의한다. 어떤 이들은 그것이 "도덕적 설득"으로 된다고 보고, 어떤 이들은 물리적 능력으로 된다고 보며, 어떤 이들은 창조의 행위로 된다고 보고, 어떤 이들은 마음을 기울여 그 고유한 능력을 올바른 방식으로 발휘하고 하나님께로 돌이키게 하는 것으로 본다. 사용되는 정확한 작용이 무엇인지는 아마도 우리가 결정할 수 있으리라고 기대해서는 안 될 것이다. 요한복음 3:8을 보라. 결과가 성령의 작용으로 확보된다는 점이 유지된다면, 크고 본질적인 점은 지켜진 것이다. 그리고 나는 이것이 모든 복음주의 그리스도인들이 붙드는 것이라고 생각한다. 그러나 그것이 성령의 작용으로 된다고 해서 "수단"의 사용 없이 된다고 생각해서는 안 된다. 그것은 문자적으로 창조의 행위와 같지 않다. 그것에는 목적에 적합한 수단들이 앞서고 동반된다. 그 수단들은 하나님의 나라로 "부르심"을 받는 개인들만큼이나 거의 다양하다. 그 수단들 가운데는 다음과 같은 것들이 있다.
(1) "설교". 아마도 다른 어떤 수단보다 이 수단으로 더 많은 사람들이 나라 안으로 부르심을 받을 것이다. 그것은 "사람들의 구원을 위한 하나님의 큰 규례"이다. 그것은 그 일에 탁월하게 적합하다. "강단"은 사람들에게 영향을 주는 다른 어떤 수단보다 마음에 작용하는 더 높은 이점을 가지고 있다. 선포되는 진리들, 장소의 거룩함, 성소의 평화와 고요함, 이성과 양심과 마음에 대한 호소, 이 모든 것이 사람들에게 영향을 주고 그들을 성찰로 이끌기에 적합하다. 성령은 "선포된" 말씀을 사용하시지만, 매우 다양한 방식으로 사용하신다. 때로는 많은 사람들이 동시에 감동을 받는다. 때로는 같은 진리가 한 마음에는 영향을 주지만 다른 사람들은 움직이지 않는다. 때로는 죄인이 관심 없이 백 번이나 들었던 진리가 그의 마음에 도달한다. 성령은 주권적 능력으로, 아직 추적되어 밝혀지지 않은 법칙들에 따라 행하신다.
(2) 섭리의 사건들이 사람들을 그의 나라 안으로 부르는 데 사용된다. 하나님은 사람들을 고통의 침상에 눕히시거나, 친구를 따라 고요하고 슬픈 행렬 속에서 무덤까지 가게 하심으로 그들에게 호소하신다. 그들은 자신들이 죽어야 한다는 것을 느끼고, 자신들이 준비되어 있는지를 묻게 된다. 우리가 생각하는 것보다 이런 방식으로 영향을 받는 사람은 훨씬 적다. 그러나 전체적으로 보면, 병의 한 차례나 친구의 죽음에서 하늘의 소망이 시작되었다고 말할 수 있는 사람들은 여전히 많다.
(3) 대화는 죄인들이 하나님의 나라 안으로 부르심을 받는 수단들 중 하나이다. 성령께서 씨를 위해 준비된 부드러운 땅처럼 영혼을 준비해 두신 어떤 마음 상태에서는, 잠깐의 대화나 한마디 말이 많은 설교보다 더 크게 주의를 붙잡을 것이다.
(4) 독서는 종종 사람들을 나라 안으로 부르는 수단이다. 성경은 큰 수단이다. 우리가 사람들로 하여금 그것을 읽게 할 수 있다면, 그들이 회심할 것이라는 매우 고무적인 징표를 갖게 된다. 방탕한 Rochester 백작은 이사야의 한 장을 읽다가 깨움을 받고 구주께로 인도되었다. Baxter의 Call to the Unconverted, Alleine의 Alarm, Dairyman's Daughter, 또는 Shepherd of Salisbury Plain을 읽고 회심한 사람들의 수를 누가 헤아릴 수 있겠는가? 죄인의 길에 좋은 책을 놓아 주는 사람은 "선"을 행하는 것이다. 아들이나 형제가 바다로 갈 때 그의 궤짝에, 여행을 떠날 때 그의 짐가방에 성경을 넣어 주는 어머니나 자매는 선을 행하고 있으며, 아들이나 형제의 회심을 가능하게 하고 있다. 어떤 아들도 성경 없이 집을 떠나도록 해서는 안 된다. 집에서 멀리 떨어진 어느 때 그가 그것을 읽을 시간이 올 것이다. 그의 마음이 생각에 잠기고 부드러워질 때 그는 그것을 읽을 것이며, 성령께서 그 진리를 그의 회심을 위하여 그의 마음에 가져가실 수 있다.
(5) 성령은 사람들 자신의 성찰이나 그들 자신의 마음의 작용을 주관하고 보이지 않는 어떤 방식으로 인도하심으로 사람들을 그리스도의 나라 안으로 부르신다. 우리에게 알려지지 않은 어떤 방식으로, 그는 생각을 지난 삶으로 돌이키시고, 잊힌 행위들과 계획들을 떠올리게 하시며, 오래전에 지난 죄들이 기억 속에 떠오르게 하시고, 범죄의 기억에서 오는 의식적인 죄책으로 마음을 압도하신다. 그는 영혼 위에 이 능력을 가지고 계신다. 이것은 그가 마음에 미치시는 모든 영향들 가운데 가장 강력하고 신비한 것들 중 하나이다. "때로는" 사람이 어떻게 그런지 거의 말할 수 없을 정도로, 마음이 생각에 잠기고 슬프고 우울해진다. 이어 죄책을 의식하고, 이어 미래에 대해 놀라게 된다. 때로는 갑작스러운 전환으로 마음이 경박함에서 진지함으로, 즐거움에서 슬픔으로 바뀐다. 그리고 종종 자기 자신도 예상하지 못하고, 자신이 추적할 수 없는 연상들에 의해, 죄인은 자신이 죽음, 심판, 영원을 생각하고 있음을 발견한다. 마음을 이렇게 인도하시는 이는 하나님의 성령이시다. 마음이 이렇게 영원한 세계를 향해 인도되는 것은 강제에 의해서도 아니고 그 법칙들의 침해에 의해서도 아니라, 그 법칙들에 부합하여 이루어진다. 이런 방식들로, 그리고 이런 수단들로 사람들이 하나님의 나라 안으로 "부르심"을 받는다. 그 "부르심에 합당하게 행한다"는 것은 그리스도인, 영광의 상속자에게 어울리게 사는 것, 곧 그리스도께서 사신 것처럼 사는 것이다. 그것은 다음과 같다.
(1) 우리의 종교를 모든 장소와 모임과 일터에 가지고 다니는 것이다. 안식일과 성찬상과 우리 자신의 땅에서만 그리스도인이 되는 것이 아니라, 매일, 어디서나, 우리가 놓이는 어떤 땅에서도 그리스도인이 되는 것이다. 우리는 종교를 고백만 할 것이 아니라 살아야 한다. 우리는 골방에서뿐 아니라 회계실에서도, 성찬상에서뿐 아니라 농장에서도, 우리 나라와 성소에서뿐 아니라 낯선 사람들 가운데서와 외국 땅에서도 그리스도인이어야 한다.
(2) 그것은 가장 높은 그리스도인 성품과 일치하지 않는 어떤 일도 하지 않는 것이다. 기질과 감정과 계획에서 우리는 가장 높은 그리스도인 성품과 일치하지 않는 어떤 감정도 표현하지 말고, 어떤 말도 사용하지 말며, 어떤 행위도 수행하지 않아야 한다.
(3) 그것은 "항상 옳은 일"을 하는 것이다. 모든 사람에게 공정하고, 단순한 진리를 말하며, 아무도 속이지 않고, 올바른 도덕 기준을 지키며, 정직한 사람으로 알려지는 것이다. 성품과 행실에는 올바른 기준이 있다. 그리스도인은 우리가 언제나 "그를 정확히 어디서 찾을지" 알 수 있도록 살아야 한다. 그는 다른 사람들이 어떻게 행동하든 간에, 우리가 "그"를 절제와 정결과 정직, 그리고 인간의 비참을 덜고 죽어 가는 세상에 유익을 주는 데 참으로 적합한 모든 선한 일과 모든 계획의 흔들림 없는 옹호자로 발견하리라는 데 의심이 없도록 살아야 한다.
(4) 그것은 곧 "하늘에" 있을 것을 기대하는 사람답게 사는 것이다. 그런 사람은 땅이 자기 집이 아니며, 자신은 여기서 나그네요 순례자이고, 부와 명예와 쾌락은 비교적 작은 중요성을 지니며, 자신이 깨어 기도해야 하고 거룩해야 한다는 것을 느낄 것이다. 자신이 어느 순간에도 죽을 수 있다고 느끼는 사람은 깨어 기도할 것이다. "내일" 자신이 하늘에 있을 수 있음을 깨닫는 사람은 자신이 거룩해야 한다고 느낄 것이다. 하루를 땅에서 시작하면서 그 끝에는 하나님의 천사들과 완전하게 된 의로운 사람들의 영들 가운데 있을 수 있고, 그 하루가 끝나기 전에 영광스럽게 되신 구주와 하나님의 불붙는 보좌를 보았을 수도 있다고 느끼는 사람은 거룩한 삶을 살고 하나님의 섬김에 온전히 헌신하는 일의 중요성을 느낄 것이다. 곧 하나님의 보좌를 바라볼 눈은 순결해야 한다. 곧 하늘에서 찬양의 수금을 탈 손은 순결해야 한다. 곧 "위의 황금 거리"를 걸을 발은 순결해야 한다.
Originale inglese
I, therefore - In view of the great and glorious truths which God has revealed, and of the grace which he has manifested toward you who are Gentiles. See the previous chapters. The sense of the word "therefore" - οὖν oun - in this place, is, "Such being your exalted privileges; since God has done so much for you; since he has revealed for you such a glorious system; since he has bestowed on you the honor of calling you into his kingdom, and making you partakers of his mercy, I entreat you to live in accordance with these elevated privileges, and to show your sense of his goodness by devoting your all to his service." The force of the word "I," they would all feel. It was the appeal and exhortation of the founder of their church - of their spiritual father - of one who had endured much for them, and who was now in bonds on account of his devotion to the welfare of the Gentile world.
The prisoner of the Lord - Margin, "in." It means, that he was now a prisoner, or in confinement "in the cause" of the Lord; and he regarded himself as having been made a prisoner because the Lord had so willed and ordered it. He did not feel particularly that he was the prisoner of Nero; he was bound and kept because the "Lord" willed it, and because it was in his service; see the notes on Ephesians 3:1.
Beseech you that ye walk worthy - That you live as becomes those who have been called in this manner into the kingdom of God. The word "walk" is often used to denote "life, conduct," etc.; see Romans 4:12, note; Romans 6:4, note; 2 Corinthians 5:7, note.
Of the vocation - Of the "calling" - τῆς κλήσεως tēs klēseōs. This word properly means "a call," or "an invitation" - as to a banquet. Hence, it means that divine invitation or calling by which Christians are introduced into the privileges of the gospel. The word is translated "calling" in Romans 11:29; 1 Corinthians 1:26; 1 Corinthians 7:20; Ephesians 1:18; Ephesians 4:1, Ephesians 4:4; Philippians 3:14; 2 Thessalonians 1:11; 2 Timothy 1:9; Hebrews 3:1; 2 Peter 1:10. It does not occur elsewhere. The sense of the word, and the agency employed in calling us, are well expressed in the Westminster Shorter Catechism. "Effectual calling is the work of God's Spirit, whereby convincing us of our sin and misery, enlightening our minds in the knowledge of Christ, and renewing our wills, he doth persuade and enable us to embrace Jesus Christ freely offered to us in the gospel." This "calling or vocation" is through the agency of the Holy Spirit, and is his appropriate work on the human heart.
It consists essentially in influencing the mind to turn to God, or to enter into his kingdom. It is the exertion of "so much" influence on the mind as is necessary to secure the turning of the sinner to God. In this all Christians are agreed, though there have been almost endless disputes about the actual influence exerted, and the mode in which the Spirit acts on the mind. Some suppose it is by "moral persuasion;" some by physical power; some by an act of creation; some by inclining the mind to exert its proper powers in a right way, and to turn to God. What is the precise agency employed perhaps we are not to expect to be able to decide; see John 3:8. The great, the essential point is held, if it be maintained that it is by the agency of the Holy Spirit that the result is secured - and this I suppose to be held by all evangelical Christians. But though it is by the agency of the Holy Spirit, we are not to suppose that it is without the employment of "means." It is not literally like the act of creation. It is preceded and attended with means adapted to the end; means which are almost as various as the individuals who are "called" into the kingdom of God. Among those means are the following:
(1) "Preaching." Probably more are called into the kingdom by this means than any other. It is "God's great ordinance for the salvation of men." It is eminently suited for it. The "pulpit" has higher advantages for acting on the mind than any other means of affecting people. The truths that are dispensed; the sacredness of the place; the peace and quietness of the sanctuary; and the appeals to the reason, the conscience, and the heart - all are suited to affect people, and to bring them to reflection. The Spirit makes use of the word "preached," but in a great variety of ways. Sometimes many are impressed simultaneously; sometimes the same truth affects one mind while others are unmoved; and sometimes truth reaches the heart of a sinner which he has heard a hundred times before, without being interested. The Spirit acts with sovereign power, and by laws which have never yet been traced out.
(2) the events of Providence are used to call people into his kingdom. God appeals to people by laying them on a bed of pain, or by requiring them to follow a friend in the still and mournful procession to the grave. They feel that they must die, and they are led to ask the question whether they are prepared. Much fewer are affected in this way than we should suppose would be the case; but still there are many, in the aggregate, who can trace their hope of heaven to a fit of sickness, or to the death of a friend.
(3) conversation is one of the means by which sinners are called into the kingdom of God. In some states of mind, where the Spirit has prepared the soul like mellow ground prepared for the seed, a few moments' conversation, or a single remark, will do more to arrest the attention than much preaching.
(4) reading is often the means of calling people into the kingdom. The Bible is the great means - and if we can get people to read that, we have very cheering indications that they will be converted. The profligate Earl of Rochester was awakened and led to the Saviour by reading a chapter in Isaiah. And who can estimate the number of those who have been converted by reading Baxter's Call to the Unconverted; Alleine's Alarm; the Dairyman's Daughter; or the Shepherd of Salisbury Plain? He does "good" who places a good book in the way of a sinner. That mother or sister is doing good, and making the conversion of a son or brother probable, who puts a Bible in his chest when he goes to sea, or in his trunk when he goes on a journey. Never should a son be allowed to go from home without one. The time will come when, far away from home, he will read it. He will read it when his mind is pensive and tender, and the Spirit may bear the truth to his heart for his conversion.
(5) the Spirit calls people into the kingdom of Christ by presiding over, and directing in some unseen manner their own reflections, or the operations of their own minds. In some way unknown to us, he turns the thoughts to the past life; recalls forgotten deeds and plans; makes long past sins rise to remembrance; and overwhelms the mind with conscious guilt from the memory of crime. He holds this power over the soul; and it is among the most mighty and mysterious of all the influences that he has on the heart. "Sometimes" - a man can hardly tell how - the mind will be pensive, sad, melancholy; then conscious of guilt; then alarmed at the future. Often, by sudden transitions, it will be changed from the frivolous to the serious, and from the pleasant to the sad; and often, unexpectedly to himself, and by associations which he cannot trace out, the sinner will find himself reflecting on death. judgment, and eternity. It is the Spirit of God that leads the mind along. It is not by force; not by the violation of its laws, but in accordance with those laws, that the mind is thus led along to the eternal world. In such ways, and by such means, are people "called" into the kingdom of God. To "walk worthy of that calling," is to live as becomes a Christian, an heir of glory; to live as Christ did. It is:
(1) To bear our religion with us to all places, companies, employments. Not merely to be a Christian on the Sabbath, and at the communion table, and in our own land, but every day, and everywhere, and in any land where we may be placed. We are to live religion, and not merely to profess it. We are to be Christians in the counting-room, as well as in the closet; on the farm as well as at the communion table; among strangers, and in a foreign land, as well as in our own country and in the sanctuary.
(2) it is to do nothing inconsistent with the most elevated Christian character. In temper, feeling, plan, we are to give expression to no emotion, and use no language, and perform no deed, that shall be inconsistent with the most elevated Christian character.
(3) it is to do "right always:" to be just to all; to tell the simple truth; to defraud no one; to maintain a correct standard of morals; to be known to be honest. There is a correct standard of character and conduct; and a Christian should be a man so living, that we may always know "exactly where to find him." He should so live, that we shall have no doubts that, however others may act, we shall find "him" to be the unflinching advocate of temperance, chastity, honesty, and of every good work - of every plan that is really suited to alleviate human woe, and benefit a dying world.
(4) it is to live as one should who expects soon to be "in heaven." Such a man will feel that the earth is not his home; that he is a stranger and a pilgrim here; that riches, honors, and pleasures are of comparatively little importance; that he ought to watch and pray, and that he ought to be holy. A man who feels that he may die at any moment, will watch and pray. A man who realizes that "tomorrow" he may be in heaven, will feel that he ought to be holy. He who begins a day on earth, feeling that at its close he may be among the angels of God, and the spirits of just men made perfect; that before its close he may have seen the Saviour glorified, and the burning throne of God, will feel the importance of living a holy life, and of being wholly devoted to the service of God. Pure should be the eyes that are soon to look on the throne of God; pure the hands that are soon to strike the harps of praise in heaven; pure the feet that are to walk the "golden streets above."
2
Ephesians 4:2
한국어
모든 겸손으로 - 겸손을 뜻한다. 같은 헬라어가 사용된 사도행전 20:19 주석을 보라. 또한 같은 헬라어가 나오는 다음 구절들을 비교하라. 빌립보서 2:3, "겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기고"; 골로새서 2:18, "스스로 겸손함"; 골로새서 2:23; 골로새서 3:12; 베드로전서 5:5. 이 말은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그 생각은 마음의 겸손이 "부르심"을 받은 자들에게 어울리며(에베소서 4:1), 우리가 그것을 나타낼 때 그 부르심에 합당하게 행한다는 것이다.
그리고 온유로 - 마태복음 5:5 주석을 보라. 온유는 우리가 손상을 받을 때 그것을 받아들이는 방식과 관련된다. 우리는 그것들을 인내로 견뎌야 하며, 보복하거나 복수를 구해서는 안 된다. 여기서의 의미는, 우리가 분노나 복수의 욕망 없이, 또는 온화하고 용서하는 영으로 손상을 견딜 수 있게 하는 복음의 능력을 보일 때 복음을 아름답게 한다는 것이다. 같은 헬라어가 나오는 고린도후서 10:1; 갈라디아서 5:23; 갈라디아서 6:1; 디모데후서 2:25; 디도서 3:2를 보라.
오래 참음으로 ... - 다른 이들의 약점, 잘못, 연약함을 인내로 견디는 것이다. 고린도전서 13:4 주석을 보라. 여기서 요구되는 덕은 형제들에게서 만나는 자극을 받아들이는 방식에서 나타나야 하는 것이다. 아마도 다른 사람들과 접촉할 때 이보다 더 자주 요구되는 덕은 없을 것이다. 우리는 인생의 여정에서 어떤 동행자와도 멀리 가지 않아, 곧 이것을 발휘할 큰 이유가 있음을 발견한다. 그는 우리와 다른 기질을 가지고 있다. 그는 낙천적일 수도 있고, 담즙질일 수도 있고, 우울질일 수도 있다. 반면 우리는 정반대일 수 있다. 그는 취향과 습관과 성향에서 우리와 많이 다른 특성을 가지고 있다. 그는 자기 자신의 삶의 계획과 목적, 그리고 일을 행하는 자기 자신의 방식과 시간을 가지고 있다. 그는 본래 쉽게 짜증을 낼 수 있고, 또는 그렇게 훈련되어 그의 말과 행동 방식이 우리와 많이 다를 수도 있다. 이웃들은 이웃에게서, 친구들은 친구에게서, 친족들은 친족에게서, 한 교회 회원은 다른 회원에게서 이것을 말할 이유가 있다.
남편과 아내도, 인간 본성이 불완전하기 때문에, 만일 그들이 불완전함을 크게 확대하고 사소한 일에 짜증을 내기로 선택한다면 서로에게서 삶을 쓰게 만들 만큼 충분한 것을 발견할 수 있다. 우리가 허용한다면 이런 방식으로 손상되지 않을 우정은 없다. 그러므로 우리가 삶이 순조롭게 나아가기를 원한다면, 견디고 참는 법을 배워야 한다. 우리가 사랑하는 친구에게, 그에게는 중요할 수 있지만 우리에게는 별 의미가 없을 수도 있는 말하고 행동하는 작은 특성들을 허용해야 한다. 아이들처럼, 우리는 각 사람이 자기 방식대로 놀이집을 짓도록 허용해야 하며, 그가 우리의 방식을 최선이라고 생각하지 않는다는 이유로 그와 다투지 말아야 한다. 의견이나 기질의 어떤 차이도 견디지 못하는 불친절하고 신랄하며 까다로운 마음의 기질은 모든 유익과 모든 위로를 막을 수 있다. 흠잡는 영, 만족하지 못하는 기질, 끊임없는 짜증, 표정이나 기분이나 태도의 작은 불균형들, 흐리고 불만족스러운 이마, 그것이 왜 그런지 남편이나 아내가 알 수 없는 그런 모습은 당신이 행할 수 있는 모든 선을 상쇄하고도 남으며, 삶을 결코 복이 아닌 것으로 만들 것이다.
삶의 행복과 유익은 사람의 이름을 후대에 전할 뛰어난 웅변이나 찬란한 재능이나 빛나는 행위보다, 온유와 참음 같은 이런 부드럽고 조용한 덕들 안에 훨씬 더 많이 있다. 유용한 것은 불어난 홍수나 포효하는 폭포가 아니라, 부드럽게 흐르는 솟는 샘, 초원을 미끄러지듯 지나가고 농가 곁을 밤낮으로 흘러가는 작은 시내이다. 나이아가라는 우리의 경이로움을 자아내며, 하나님께서 "그의 오목한 손에서 그것을 쏟아내실" 때 우리는 거기서 그의 능력과 위대하심에 놀라 선다. 그러나 한 대륙이나 한 세계에는 하나의 나이아가라면 충분하다. 반면 그 같은 세계에는 모든 농장과 모든 초원과 모든 정원에 물을 대고, 그 부드럽고 조용한 아름다움으로 매일 밤낮 흘러갈 수천, 수만의 은빛 샘들과 부드럽게 흐르는 시내들이 필요하다. 우리의 삶의 행위들도 그러하다. 선은 Howard의 행위와 같은 위대한 행위들만으로 이루어지는 것이 아니며, 순교자들의 고난과 같은 큰 고난들만으로 이루어지는 것도 아니다. 그것은 삶의 날마다의 조용한 덕들, 곧 그리스도인의 기질, 온유한 참음, 남편과 아내와 아버지와 어머니와 형제와 자매와 친구와 이웃 안에 있는 용서의 영으로 이루어진다. 그리고 이 점에서 모든 사람이 유익할 수 있다.
Originale inglese
With all lowliness - Humility; see the notes on Acts 20:19, where the same Greek word is used; compare also the following places, where the same Greek word occurs: Philippians 2:3, "in lowliness of mind, let each esteem other better than themselves;" Colossians 2:18, "in a voluntary humility;" Colossians 2:23; Colossians 3:12; 1 Peter 5:5. The word does not elsewhere occur in the New Testament. The idea is, that humility of mind becomes those who are "called" Ephesians 4:1, and that we walk worthy of that calling when we evince it.
And meekness - see the notes on Matthew 5:5. Meekness relates to the manner in which we receive injuries. We are to bear them patiently, and not to retaliate, or seek revenge. The meaning here is, that; we adorn the gospel when we show its power in enabling us to bear injuries without anger or a desire of revenge, or with a mild and forgiving spirit; see 2 Corinthians 10:1; Galatians 5:23; Galatians 6:1; 2 Timothy 2:25; Titus 3:2; where the same Greek word occurs.
With longsuffering, ... - Bearing patiently with the foibles, faults, and infirmities of others; see the notes on 1 Corinthians 13:4. The virtue here required is that which is to be manifested in our manner of receiving the provocations which we meet with from our brethren. No virtue, perhaps, is more frequently demanded in our contact with others. We do not go far with any fellow-traveler on the journey of life, before we find there is great occasion for its exercise. He has a temperament different from our own. He may be sanguine, or choleric, or melancholy; while we may be just the reverse. He has peculiarities of taste, and habits, and disposition, which differ much from ours. He has his own plans and purposes of life, and his own way and time of doing things. He may be naturally irritable, or he may have been so trained that his modes of speech and conduct differ much from ours. Neighbors have occasion to remark this in their neighbors; friends in their friends; kindred in their kindred; one church-member in another.
A husband and wife - such is the imperfection of human nature - can find enough in each other to embitter life, if they choose to magnify imperfections, and to become irritated at trifles; and there is no friendship that may not be marred in this way, if we will allow it. Hence, if we would have life move on smoothly, we must learn to bear and forbear. We must indulge the friend that we love in the little peculiarities of saying and doing things which may be important to him, but which may be of little moment to us. Like children, we must suffer each one to build his play-house in his own way, and not quarrel with him because he does not think our way the best. All usefulness, and all comfort, may be prevented by an unkind, a sour, a crabbed temper of mind - a mind that can bear with no difference of opinion or temperament. A spirit of fault-finding; an unsatisfied temper; a constant irritability; little inequalities in the look, the temper, or the manner; a brow cloudy and dissatisfied - your husband or your wife cannot tell why - will more than neutralize all the good you can do, and render life anything but a blessing.
It is in such gentle and quiet virtues as meekness and forbearance, that the happiness and usefulness of life consist, far more than in brilliant eloquence, in splendid talent, or illustrious deeds, that shall send the name to future times. It is the bubbling spring which flows gently; the little rivulet which glides through the meadow, and which runs along day and night by the farmhouse, that is useful, rather than the swollen flood or the roaring cataract. Niagara excites our wonder; and we stand amazed at the power and greatness of God there, as he "pours it from his hollow hand." But one Niagara is enough for a continent or a world; while that same world needs thousands and tens of thousands of silver fountains, and gently flowing rivulets, that shall water every farm, and every meadow, and every garden, and that shall flow on, every day and every night, with their gentle and quiet beauty. So with the acts of our lives. It is not by great deeds only, like those of Howard - not by great sufferings only, like those of the martyrs - that good is to be done; it is by the daily and quiet virtues of life - the Christian temper, the meek forbearance, the spirit of forgiveness in the husband, the wife, the father, the mother, the brother, the sister, the friend, the neighbor - that good is to be done; and in this all may be useful.
3
Ephesians 4:3
한국어
성령의 하나 됨 - 연합된 영, 또는 영의 하나 됨을 뜻한다. 이것은 한 성령이 계시다는 사실을 가리키는 것이 아니라, 애정과 신뢰와 사랑의 하나 됨을 가리킨다. 그것은 그리스도인들이 기질과 애정에서 연합되어야 하며, 분파와 당파로 갈라져서는 안 된다는 뜻이다. 여기에는, 의심할 여지 없이 참된 사실로서, 그런 하나 됨은 오직 성령에 의해서만 산출될 것이며, 그들의 마음에 역사하여 그들을 새롭게 하신 영이 하나뿐이었으므로 그들이 같은 감정과 견해를 나타내야 한다는 뜻이 함축되어 있을 수 있다. 에베소 사람들 가운데는 이 권면이 필요한 이유가 있었다. 그들은 유대인과 이방인으로 이루어져 있었고, 다른 교회들에서 있었던 것처럼 분열과 다툼의 위험이 있었을 수 있기 때문이다. 이런 권면은 "항상" 필요하다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 감정의 "하나 됨"은 복음을 존귀하게 하기 위해 매우 바람직하다. 요한복음 17:21 주석을 보라.
(2) 사람들이 한 공동체 안에 모일 때는 언제나 불화의 위험이 있다. 취향과 습관이 매우 다르고, 지성과 감정도 매우 다양하며, 교육 방식도 매우 여러 가지였고, 기질도 매우 다를 수 있으므로, 분열의 위험은 끊임없이 있다. 그러므로 성경에서 이 주제가 그토록 자주 다루어지고(고린도전서 2장 이하 주석을 보라), 그러므로 교회들 안에는 그토록 많은 경계와 주의가 필요하다.
평안의 매는 줄 안에서 - 이것은 모든 것을 함께 묶는 평화로운 기질을 기르는 것으로 이루어져야 했다. 아메리카 원주민들은 보통 평화를 밝게 유지해야 하는 "우정의 사슬"이라고 말했다. 여기서의 의미는 그들이 평화의 정서와 애정 안에서 묶이고 연합되어야 한다는 것이다. 그것은 단순한 "외적" 하나 됨이 아니다. 단순한 신조의 하나 됨도 아니다. 공예배 형식의 단순한 하나 됨도 아니다. 그것은 성령께서 그리스도인들의 마음 안에서 그들을 모두 믿음 안의 같은 사랑과 기쁨과 평화로 채우실 때 산출하시는 그런 하나 됨이다. 이어지는 절들은 이것의 이유들을 담고 있다.
Originale inglese
The unity of the Spirit - A united spirit, or oneness of spirit. This does not refer to the fact that there is one Holy Spirit; but it refers to unity of affection, of confidence, of love. It means that Christians should be united in temper and affection, and not be split up into factions and parties. It may be implied here, as is undoubtedly true, that such a unity would be produced only by the Holy Spirit; and that, as there was but one Spirit which had acted on their hearts to renew them, they ought to evince the same feelings and views. There was occasion among the Ephesians for this exhortation; for they were composed of Jews and Gentiles, and there might be danger of divisions and strifes, as there had been in other churches. There is "always" occasion for such an exhortation; for:
(1) "unity" of feeling is eminently desirable to honor the gospel (see the notes on John 17:21); and,
(2) there is always danger of discord where people are brought together in one society. There are so many different tastes and habits; there is such a variety of intellect and feeling; the modes of education have been so various, and the temperament may be so different, that there is constant danger of division. Hence, the subject is so often dwelt on in the Scriptures (see the notes on 1 Corinthians 2ff), and hence, there is so much need of caution and of care in the churches.
In the bond of peace - This was to be by the cultivation of that peaceful temper which binds all together. The American Indians usually spoke of peace as a "chain of friendship" which was to be kept bright, The meaning here is, that they should be bound or united together in the sentiments and affections of peace. It is not mere "external" unity; it is not a mere unity of creed; it is not a mere unity in the forms of public worship; it is such as the Holy Spirit produces in the hearts of Christians, when it fills them all with the same love, and joy, and peace in believing. The following verses contain the reasons for this.
4
Ephesians 4:4
한국어
몸이 하나이요 - 한 교회라는 뜻이다. 여기서 "몸"이라는 말은 그렇게, 곧 그리스도의 몸을 나타낸다. 로마서 12:5 주석을 보라. 에베소서 1:23 주석과 비교하라. 여기서의 의미는 땅 위에 실제로 한 교회만 있으므로 하나 됨이 있어야 한다는 것이다. 현재 교회는 많은 교파로 나뉘어 있다. 그것은 서로 다른 예배 형식과 서로 다른 의식과 예식을 가지고 있다. 그것은 서로 다른 피부색과 삶의 지위를 가진 사람들을 포함하며, 그 교회의 여러 부분들 가운데 종종 불행한 다툼과 시기가 있다는 것도 부인할 수 없다. 그러나 여전히 교회는 하나, 곧 "하나의 거룩하고 보편적인 교회"이다. 그리고 그 교회는 자신이 하나임을 느껴야 한다. 그리스도께서는 서로 다른 교회들을 구속하고 구원하시며 하늘에서 그들에게 서로 다른 자리를 주려고 오신 것이 아니다. 그는 오직 성공회 공동체나 장로교 공동체나 감리교 공동체만을 구원하려고 오신 것이 아니며, 그들을 위해 하늘에 서로 다른 처소를 마련하러 세상을 떠나신 것도 아니다. 그는 단지 흑인이나 적색인이나 백인만을 구원하려고 오신 것도 아니며, 그들을 위해 하늘에 별도의 처소를 세우러 세상을 떠나신 것도 아니다. 그는 모든 피부색과 모든 땅에서 나온 무리를 한 공동체로 모으고, 땅 위에서 그들을 하나의 큰 형제 관계로 연합시키며, 궁극적으로 같은 하늘에 모으시려고 오셨다. 교회는 하나이다. 모든 진실한 그리스도인은 그 교회 안의 형제이며, 그 특권들에 대하여 다른 모든 이들과 동등한 권리를 가진다. 구주의 설계에 의해 하나이므로 그들은 감정에서도 하나가 되어야 한다. 그리고 모든 그리스도인은 자신의 지위가 어떠하든, 다른 모든 그리스도인을 하늘의 공동 상속자로 기꺼이 맞이해야 한다.
성령도 하나이시니 - 성령을 말한다. 교회 안에 거하시는 하나이며 바로 동일한 성령이 계시다. 같은 성령께서 모든 사람을 깨우셨고, 모든 사람을 밝히셨고, 모든 사람에게 죄를 깨닫게 하셨고, 모든 사람을 회심시키셨다. 그들이 어디에 있든 누구이든, 모든 그리스도인의 마음에는 본질적으로 같은 성령의 사역이 있었다. 기질과 성향과 교육의 다양성에서 생기는 부수적 차이들은 있다. 영혼에 대한 그의 역사하심의 깊이와 능력에 차이가 있을 수 있다. 죄에 대한 깨달음의 정도와 회심의 증거에 차이가 있을 수 있다. 그러나 여전히 같은 성령에 의해 본질적으로 산출되는 같은 역사들이 마음에 있다. 고린도전서 12:6-11 주석을 보라. 교회 안의 모든 기도의 은사와 설교의 은사, 모든 열심과 뜨거움과 사랑과 자기 부인은 같은 성령에 의해 산출된다. 그러므로 하나 됨이 있어야 한다. 교회는 구원받는 작용에서 연합되어 있으며, 그 구성원들에게 영향을 주는 감정에서도 연합되어야 한다.
너희가 부르심을 받은 것과 같이 - 에베소서 4:1을 보라. 의미는 "너희의 부르심에서 생겨난 한 소망이 있는 것과 같이, 한 몸과 한 성령이 있다"는 것이다. 이 각각의 것들과 관련하여 같은 하나 됨의 관념이 발견된다.
너희 부르심의 한 소망 안에서 - 그의 나라 안으로 부르심을 받은 데서 "생겨난" 한 소망 안에서라는 뜻이다. "소망"이라는 말의 의미에 대해서는 에베소서 2:12 주석을 보라. 여기서의 의미는 그리스도인들이 같은 소망을 가지고 있으므로 하나가 되어야 한다는 것이다. 그들은 같은 하늘을 바라보고 있으며, 무덤 너머의 같은 행복을 바란다. 이것은 땅 위의 세상 사람들 사이에서처럼 다양한 소망이 있는 것과 같지 않다. 거기서는 한 사람은 쾌락을, 다른 사람은 명예를, 다른 사람은 이익을 바란다. 그러나 여기에는 같은 고갈되지 않는 기쁨의 전망이 있다. 이 "소망"은 연합을 증진하기에 적합하다. 거기에는 경쟁이 없다. 모두에게 충분하기 때문이다. 땅 위의 "소망"은 항상 연합과 조화를 낳지는 않는다. 두 사람이 같은 직책을 얻기를 바라고, 두 학생이 대학에서 같은 영예를 얻기를 바라며, 두 경쟁자가 같은 사람의 손을 결혼으로 얻기를 바란다. 그 결과는 시기와 다툼과 분쟁이다. 그 이유는 오직 한 사람만 그 대상을 얻을 수 있기 때문이다. 생명의 면류관, 하늘의 상급은 그렇지 않다. 모두가 "그" 면류관을 얻을 수 있고, 모두가 그 상급들을 함께 나눌 수 있다. 같은 하늘에 거할 소망이 그들의 가슴을 부풀게 하고 마음을 활기 있게 하는데, 그리스도인들이 어떻게 서로 분노하여 다툴 수 있겠는가?
Originale inglese
There is one body - One church - for so the word "body" means here - denoting the body of Christ; see the notes on Romans 12:5; compare notes on Ephesians 1:23. The meaning here is, that as there is really but one church on earth, there ought to be unity. The church is, at present, divided into many denominations. It has different forms of worship, and different rites and ceremonies. It embraces those of different complexions and ranks in life, and it cannot be denied that there are often unhappy contentions and jealousies in different parts of that church. Still, there is but one - "one holy, catholic (i. e., universal) church;" and that church should feel that it is one. Christ did not come to redeem and save different churches, and to give them a different place in heaven. He did not come to save the Episcopal communion merely or the Presbyterian or the Methodist communions only; nor did he leave the world to fit up for them different mansions in heaven. He did not come to save merely the black man, or the red, or the white man; nor did he leave the world to set up for them separate mansions in the skies. He came that he might collect into one community a multitude of every complexion, and from every land, and unite them in one great brotherhood on earth, and ultimately assemble them in the same heaven. The church is one. Every sincere Christian is a brother in that church, and has an equal right with all others to its privileges. Being one by the design of the Saviour they should be one in feeling; and every Christian, no matter what his rank, should be ready to hail every other Christian as a fellow-heir of heaven.
One Spirit - The Holy Spirit. There is one and the self-same Spirit that dwells in the church The same Spirit has awakened all enlightened all; convicted all; converted all. Wherever they may be, and whoever, yet there has been substantially the same work of the Spirit on the heart of every Christian. There are circumstantial differences arising from diversities of temperament, disposition, and education; there may be a difference in the depth and power of his operations on the soul; there may be a difference in the degree of conviction for sin and in the evidence of conversion, but still there are the same operations on the heart essentially produced by the same Spirit; see the notes on 1 Corinthians 12:6-11. All the gifts of prayer, and of preaching; all the zeal, the ardor, the love, the self-denial in the church, are produced by the same Spirit. There should be, therefore, unity. The church is united in the agency by which it is saved; it should be united in the feelings which influence its members.
Even as ye are called - see Ephesians 4:1. The sense is, "there is one body and one spirit, in like manner as there is one hope resulting from your calling." The same notion of oneness is found in relation to each of these things.
In one hope of your calling - In one hope "resulting from" your being called into his kingdom. On the meaning of the word "hope," see notes on Ephesians 2:12. The meaning here is, that Christians have the same hope, and they should therefore be one. They are looking forward to the same heaven; they hope for the same happiness beyond the grave. It is not as on earth among the people of the world, where, there is a variety of hopes - where one hopes for pleasure, and another for honor, and another for gain; but there is the prospect of the same inexhaustible joy. This "hope" is suited to promote union. There is no rivalry - for there is enough for all. "Hope" on earth does not always produce union and harmony. Two men hope to obtain the same office; two students hope to obtain the same honor in college; two rivals hope to obtain the same hand in marriage - and the consequence is jealousy, contention, and strife. The reason is, that but one can obtain the object. Not so with the crown of life - with the rewards of heaven. All may obtain "that" crown; all may share those rewards. How "can" Christians contend in an angry manner with each other, when the hope of dwelling in the same heaven swells their bosoms and animates their hearts?
5
Ephesians 4:5
한국어
주도 하나이요 - 이것은 분명히 주 예수를 가리킨다. "성령"은 앞 절에서 언급되었고, 아버지는 다음 절에서 언급된다. "주"라는 말을 구주께 적용하는 것에 대해서는 사도행전 1:24 주석을 보라. 여기서의 논증은 그리스도인들이 한 주와 구주를 가지고 있으므로 그들 가운데 하나 됨이 있어야 한다는 것이다. 그들에게는 서로 다른 계층에 맞춘 서로 다른 구주들이 있지 않다. 유대인을 위한 하나와 헬라인을 위한 다른 하나가 있는 것이 아니며, 부자를 위한 하나와 가난한 자를 위한 다른 하나가 있는 것도 아니고, 종을 위한 하나와 자유인을 위한 다른 하나가 있는 것도 아니다. 오직 하나뿐이다. 그는 모두에게 공통으로 그들의 구주로 속하며, 한 사람을 다스릴 권리만큼 다른 사람을 다스릴 권리도 가지고 계신다. 그리스도인들 사이의 하나 됨을 증진하는 데, 그들이 같은 구주를 가지고 있음을 상기시키는 것보다 더 좋은 방법은 없다. 시기와 마음의 쓰라림이 일어날 때, 또는 그들이 사소한 일로 다투려 할 때, 중요하지 않은 문제들을 확대하여 교회를 찢을 위험에 이르게 할 때, 그들로 하여금 자신들에게 한 주와 구주가 있음을 느끼게 하라. 그러면 그들은 다툼을 버리고 다시 하나가 될 것이다. 전에 서로 본 적이 없는 두 사람이 먼 땅에서 만나 같은 구속주를 가지고 있음을 느끼게 하라. 그러면 그들의 마음은 하나로 섞일 것이다. 그들은 외인이 아니라 친구이다. 그들을 나라나 고향에 묶는 줄보다 더 부드러운 공감의 줄이 울린다. 서로 다른 민족, 피부색, 습관을 가졌더라도 그들은 자신들이 하나임을 느낄 것이다. 같은 구속주를 가진 자들 사이에 왜 다툼이 일어나야 하겠는가?
믿음도 하나이요 - 같은 믿음을 뜻한다. 곧 같은 교리들을 믿는 믿음이거나, 마음 안에 있는 같은 성질의 믿음이다. 이 말은 어느 의미로도 취할 수 있다. 나는 여기서 그것이 "둘 다"를 포함하지 못할 이유가 없고, 가장 넓은 의미로 사용되지 못할 이유도 보지 못한다. 그렇게 사용된다면, 그리스도인들은 같은 큰 교리들을 붙들고 있으므로 연합되어야 하며, 또한 마음 안에서 구속주에 대한 같은 신뢰를 가지고 있으므로 연합되어야 한다는 뜻이다. 그들은 유대교, 이교, 무함마드교, 이신론과 구별되는 같은 체계를 붙든다. 그러므로 그들은 하나가 되어야 한다. 그들은 살아 있고 실제적인 원리로서 그리스도에 대한 같은 신뢰를 가지고 있다. 그러므로 그들은 하나가 되어야 한다. 그들은 다른 애착, 기질, 추구, 삶의 직업에서는 다를 수 있지만, 공통된 믿음을 가지고 있으므로 하나가 되어야 한다.
세례도 하나이요 - 이것은 세례의 방식이 하나라고 단언하는 것이 아니라 "그 일 자체"를 가리킨다. 그들은 모두 같은 아버지와 구주와 거룩하게 하시는 이의 이름으로 세례를 받았다. 그들은 모두 이런 방식으로 하나님께 거룩히 구별되고 그의 섬김에 바쳐졌다. 침수로 하든, 붓기로 하든, 뿌림으로 하든, 그들은 모두 물로 세례를 받았다. 성인이 되어 행해졌든, 유아기에 행해졌든, 모든 사람에게 같은 엄숙한 행위, 곧 아버지와 아들과 성령께 자신을 구별하여 바치는 행위가 수행되었다. 여기서 가리키는 것이 "그 일 자체"가 아니라 "방식"이었다는 점이 입증되지 않는 한, 그리고 바울이 그리스도인들의 "하나 됨"에 대한 논증을 그들의 세례에 같은 "형식"이 사용되었다는 사실 위에 세우려 했다는 점이 입증되지 않는 한, 이 구절은 오직 한 가지 세례 "방식"만이 합법적임을 증명하는 데 제시될 수 없다. 그러나 이것은 분명히 그의 논증의 요점이 아니다.
논증은 실제로 "한 세례"만 있었다는 것이지, 세례의 "방식"이 하나뿐이었다는 것이 아니다. 나는 "그리스도인들은 모두 '뿌림'으로 세례를 받았으므로 하나가 되어야 한다"는 형태로 이 논증을 사용할 수 없다. 그러나 그 논증은 "그리스도인들은 모두 '침수'로 세례를 받았으므로 하나가 되어야 한다"는 형태로 사용하는 것만큼이나 강할 것이다. 한 세례가 있는 것이지, 세례의 한 "방식"이 있는 것이 아니다. 어떤 사람도 오직 한 방식만 있을 수 있다고 "가정"한 다음 이 구절을 거기에 적용할 권리가 없다. 우리 앞의 논증에서 "본질적인 것"은 물의 적용으로 아버지와 아들과 성령께 거룩히 구별되는 일이 있었다는 것이다. 이렇게 이해하면, 그 논증은 세례로 하나님께 바쳐진 모든 사람이 "느낄" 수 있는 논증이다. 그들은 같은 서약들을 자신에게 부과했다. 그들은 같은 하나님께 자신들을 구별하여 드렸다. 그들은 같은 엄숙한 신앙 고백을 했다. 물은 성령의 정결하게 하시는 영향의 표징으로 모든 사람에게 적용되었다. 그리고 이처럼 같은 신앙 고백 안으로 엄숙한 방식으로 들어오게 되었으므로, 그들은 하나가 되어야 한다. 마태복음 3:6 주석과 마태복음 3:16 주석을 보라.
Originale inglese
One Lord - This evidently refers to the Lord Jesus. The "Spirit" is mentioned in the previous verse; the Father in the verse following. On the application of the word "Lord" to the Saviour, see the notes on Acts 1:24. The argument here is, that there ought to be unity among Christians, because they have one Lord and Saviour. They have not different Saviours adapted to different classes; not one for the Jew and another for the Greek; not one for the rich and another for the poor; not one for the bond and another for the free. There is but one. He belongs in common to all as their Saviour; and he has a right to rule over one as much as over another. There is no better way of promoting unity among Christians than by reminding them that they have the same Saviour. And when jealousies and heart-burnings arise; or when they are disposed to contend about trifles; when they magnify unimportant matters until they are in danger of rending the church asunder, let them feel that they have one Lord and Saviour, and they will lay aside their contentions and be one again. Let two men who have never seen each other before, meet in a distant land, and feel that they have the same Redeemer, and their hearts will mingle into one. They are not aliens, but friends. A cord of sympathy is struck more tender than that which binds them to country or home and though of different nations, complexions, or habits, they will feel that they are one. Why should contentions ever arise between those who have the same Redeemer?
One faith - The same belief. That is, either the belief of the same doctrines, or faith of the same nature in the heart. The word may be taken in either sense. I see no reason why it should not include "both" here, or be used in the widest sense, If so used it means that Christians should be united because they hold the same great doctrines; and also, because they have the same confidence in the Redeemer in their hearts, They hold the same system as distinguished from Judaism, Paganism, Mohammedanism, Deism; and they should, therefore, be one. They have the same trust in Christ, as a living, practical principle - and they should, therefore, be one. They may differ in other attachments; in temperament; in pursuit; in professions in life - but they have a common faith - and they should be one.
One baptism - This does not affirm that there is one mode of baptism, but it refers to "the thing itself." They are all baptized in the name of the same Father, Saviour, Sanctifier. They have all in this manner been consecrated unto God, and devoted to his service. Whether by immersion, or by pouring, or by sprinkling, they have all been baptized with water; whether it is done in adult years, or in infancy, the same solemn act has been performed on all - the act of consecration to the Father, the Son, and the Holy Spirit. This passage cannot be adduced to prove that only one "mode" of baptism is lawful, unless it can be shown that the thing referred to here was the "mode" and not "the thing itself;" and unless it can be proved that Paul meant to build his argument for the "unity" of Christians on the fact that the same "form" was used in their baptism. But this is evidently not the point of his argument.
The argument is, that there was really but "one baptism" - not that there was but one "mode" of baptism. I could not use this argument in this form, "Christians should be one because they have been all baptized by 'sprinkling;'" and yet the argument would be just as forcible as to use it in this form, "Christians should be one because they have all been baptized by 'immersion.'" There is one baptism, not one "mode" of baptism; and no man has a right to "assume" that there can be but one mode, and then apply this passage to that. The "essential thing" in the argument before us is, that there has been a consecration to the Father, the Son, and the Holy Spirit, by the application of water. Thus, understood, the argument is one that will be "felt" by all who have been devoted to God by baptism. They have taken the same vows upon them. They have consecrated themselves to the same God. They have made the same solemn profession of religion. Water has been applied to one and all as the emblem of the purifying influences of the Holy Spirit; and having been thus initiated in a solemn manner into the same profession of religion, they should be one. (See Matthew 3:6 note and Matthew 3:16 note.)
6
Ephesians 4:6
한국어
하나님도 하나이시니 - 같은 하나님이라는 뜻이다. 그러므로 하나 됨이 있어야 한다. 만일 예배받을 신들이 많다면, 맘몬과 바쿠스와 사람들이 세운 여러 다른 우상들의 숭배자들 가운데 있는 것보다 더 큰 하나 됨의 소망은 있을 수 없을 것이다. 서로 다른 추구와 서로 다른 최고 애정의 대상을 가진 사람들에게는 연합을 기대할 수 없다. 많은 신들을 섬기는 사람들은 하나가 되기를 바랄 수 없다. 그들의 애정은 서로 다른 대상들을 향하고 있으며, 감정의 조화나 공감이 없다. 그러나 애착의 최고 대상이 하나인 곳에서는 하나 됨을 기대할 수 있다. 한 부모에게 헌신된 한 가족의 자녀들은 서로 연합될 것이다. 모든 그리스도인들이 같은 위대한 예배의 대상을 가지고 있다는 사실은 그들 사이에 강한 연합의 매는 줄, 곧 항상 밝게 유지되는 사슬이 되어야 한다.
모든 이의 아버지 - 모든 이의 아버지이신 한 하나님, 곧 믿는 모든 사람에게 공통의 아버지이신 분이라는 뜻이다. 이것이 아들과 성령과 구별되는 아버지를 가리킨다는 것은 분명해 보인다. 성령과 아들은 앞 절들에서 언급되었다. 그러나 "모든 이의 아버지"가 "하나님"으로 언급되었다는 사실은 성령과 아들이 또한 신적 속성을 부여받지 않았다는 것을 증명하지 않는다. 그 문제는 다른 곳에서 아들과 성령께 돌려진 속성들에 의해 결정되어야 한다. 모든 진실한 그리스도인들은 "한" 하나님, 그리고 오직 "한" 하나님을 예배한다. 그러나 그들은 이 한 하나님께서 신비한 방식으로 연합되어 한 하나님을 이루시는 아버지와 아들과 성령으로 존재하시며, 다른 하나님은 없다고 본다. 아버지께서 신적이심은, 바울이 여기서 확언하듯이, 그들 모두가 붙든다. 아들과 성령께서 또한 신적이심도 그들은 붙든다. 요한복음 1장 주석, 히브리서 1장 주석, 빌립보서 2:6 주석, 로마서 9:5 주석을 보라. 여기서의 의미는 하나님께서 자기의 "모든" 백성, 곧 부자와 가난한 자, 종과 자유인, 배운 자와 배우지 못한 자 모두의 공통된 아버지라는 것이다. 그는 사람을 외모로 취하지 않으신다. 우리 모두에게 한 아버지가 있고, 우리 모두가 똑같이 그의 은총의 대상임을 느끼는 것보다 피부색과 지위와 부의 편견을 더 잘 극복하게 하는 것은 없을 것이다. 사도행전 17:26 주석과 비교하라.
모든 이 위에 계시고 - 지고하신 분, 만물을 주관하시는 분이라는 뜻이다.
모든 이를 통하여 계시고 - 그는 보편 자연 전체에 두루 미치시며, 그의 작용은 어디서나 보인다.
너희 모든 이 안에 계시도다 - 그의 마음 안에 그가 거하지 않으시는 사람은 없다. 너희는 그의 성전이며, 그는 너희 안에 거하신다. 에베소서 2:22와 고린도전서 6:19 주석을 보라. 여기서의 논증은 같은 하나님께서 모든 마음 안에 거하셨으므로 그들이 하나가 되어야 한다는 것이다. 이 논증이 구주의 기도 안에서 아름답게 표현된 것을 보라. 요한복음 17:21. 요한복음 14:23과 비교하라.
Originale inglese
One God - The same God; therefore there should be unity. Were there many gods to be worshipped, there could be no more hope of unity than there is among the worshippers of Mammon and Bacchus, and the various other idols that people set up. People who have different pursuits, and different objects of supreme affection, can be expected to have no union. People who worship many gods, cannot hope to be united. Their affections are directed to different objects, and there is no harmony or sympathy of feeling. But where there is one supreme object of attachment there may be expected to be unity. The children of a family that are devoted to a parent, will be united among themselves; and the fact that all Christians have the same great object of worship, should constitute a strong bond of union among themselves - a chain always kept bright.
And Father of all - One God who is the Father of all; that is, who is a common Father to all who believe. That this refers to the Father, in contradistinction from the Son and the Holy Spirit, seems evident. The Spirit and the Son are mentioned in the previous verses. But the fact that the "Father of all" is mentioned as "God," does not prove that the Spirit and the Son are not also endowed with divine attributes. That question is to be determined by the attributes ascribed to the Son and the Holy Spirit in other places. All sincere Christians worship "one" God, and "but" one. But they suppose that this one God subsists as Father, Son, and Holy Spirit, united in a mysterious manner, and constituting the one God, and that there is no other God. That the Father is divine, they all hold, as Paul affirms here; that the Son and the Holy Spirit are also divine, they also hold; see the John 1 note; Hebrews 1 note; Philippians 2:6 note; Romans 9:5 note. The meaning here is, that God is the common Father of "all" his people - of the rich and the poor; the bond and the free; the learned and the unlearned. He is no respecter of persons. Nothing would tend more to overcome the prejudices of color, rank, and wealth, than to feel that we all have one Father; and that we are all equally the objects of his favor; compare notes on Acts 17:26.
Who is above all - Who is supreme; who presides over all things.
And through all - He pervades universal nature, and his agency is seen everywhere.
And in you all - There is no one in whose heart he does not dwell. You are his temple, and he abides in you; see Ephesians 2:22; notes, 1 Corinthians 6:19. The argument here is, that as the same God dwelt in every heart, they ought to be one. See this argument beautifully expressed in the Saviour's prayer, John 17:21; compare John 14:23.
7
Ephesians 4:7
한국어
그러나 우리 각 사람에게 - 각 그리스도인에게라는 뜻이다.
은혜를 주셨나니 - 하나님의 은총을 뜻한다. 여기서는 하나님께서 각 진실한 그리스도인에게 마땅히 살아야 할 삶을 살 수 있는 수단들을 베푸셨고, 그들이 자기 부르심에 합당하게 행할 수 있도록 복음 안에서 넉넉한 준비를 하셨다는 뜻이다. 이렇게 주어진 "은사들"이 무엇인지는 사도가 이어지는 절들에서 말한다. 여기서 언급된 "은혜"는 아마도 "성령의 은혜로운 영향들", 또는 하나님께서 정하신 수단들의 사용과 관련하여 마음에 행하시는 그의 역사들을 뜻할 가능성이 가장 크다.
그리스도의 선물의 분량대로 - 은혜는 모든 참된 그리스도인에게 베풀어지며, 모두는 거룩한 삶을 살 수 있을 만큼 충분히 가진다. 그러나 여기서 우리는 다음을 배운다.
(1) 그것은 "선물"이다. 그것은 우리에게 "베풀어진" 것이다. 그것은 우리 자신에게서 비롯된 것이 아니다.
(2) 그것은 일정한 "분량"에 따라 주어진다. 그것은 제한 없고 규칙 없는 것이 아니다. 지혜로운 적응이 있고, 일정한 규칙에 따라 나누어 주심이 있다. 같은 은혜가 모두에게 주어지는 것은 아니지만, 모두에게는 마땅히 살아야 할 대로 살 수 있을 만큼 충분한 은혜가 주어진다.
(3) 그 분량은 그리스도의 선물, 또는 그리스도 안에서 주어진 것이다. 그것은 그를 통하여 온다. 그것은 그가 사신 것이며, 그의 공로로 얻으신 것이다. 모든 사람은 하나님께서 그들을 자기 나라 안으로 부르신 목적들을 위해 충분한 것을 가지고 있지만, 모든 사람에게 같은 은사들이 부여되는 것은 아니다. 어떤 이들에게는 사역을 감당할 자격을 갖추게 하는 은혜가 주어진다. 어떤 이들에게는 사도가 되도록, 어떤 이들에게는 순교자가 되도록, 어떤 이들에게는 공적 유익을 베푸는 사람으로 탁월하게 되도록 은혜가 주어진다. 이 모든 것은 그리스도에 의해 얻어진 것이다. 그러므로 한 사람은 다른 사람이 자기보다 더 뛰어난 은사를 가지고 있다고 불평해서는 안 된다. 로마서 12:3 주석과 요한복음 1:16 주석을 비교하라.
Originale inglese
But unto every one of us - Every Christian.
Is given grace - The favor of God; meaning here that God had bestowed upon each sincere Christian the means of living as he ought to do, and had in his gospel made ample provision that they might walk worthy of their vocation. What "are" the endowments thus given, the apostle states in the following verses. The "grace" referred to here, most probably means "the gracious influences of the Holy Spirit," or his operations on the heart in connection with the use of the means which God has appointed.
According to the measure of the gift of Christ - Grace is bestowed upon all true Christians, and all have enough to enable them to live a life of holiness. Yet we are taught here:
(1) That it is a "gift." It is "bestowed" on us. It is not what is originated by ourselves.
(2) it is by a certain "measure." It is not unlimited, and without rule. There is a wise adaptation; an imparting it by a certain rule. The same grace is not given to all, but to all is given enough to enable them to live as they ought to live.
(3) that measure is the gift of Christ, or what is given in Christ. It comes through him. It is what he has purchased; what he has obtained by his merits. All have enough for the purposes for which God has called them into his kingdom, but there are not the same endowments conferred on all. Some have grace given them to qualify them for the ministry; some to be apostles; some to be martyrs; some to make them eminent as public benefactors. All this has been obtained by Christ; and one Should not complain that another has more distinguished endowments than he has; compare Romans 12:3 note; John 1:16 note.
8
Ephesians 4:8
한국어
그러므로 그가 말씀하시기를 - "그가"라는 말은 원문에 없다. 이것은 "성경이 말한다" 또는 "하나님이 말씀하신다"는 뜻일 수 있다. 여기서 논증의 "요점"은 그리스도께서 하늘로 올라가셨을 때 사람들을 위한 어떤 "선물들"을 얻으셨고, 그 선물들이 이에 따라 그의 백성에게 주어진다는 것이다. 그것을 "증명하기" 위하여 그는 시편 68:18의 이 구절을 제시한다. 바울이 어떤 "원리"에 따라 이 시편을 인용하고 그것을 구속주의 승천에 적용하는지에 관하여 많은 어려움이 느껴져 왔다. 이 시편은 언약궤를 기럇여아림에서 시온산으로 옮긴 일을 계기로 지어진 듯하다. 사무엘하 6:1 이하를 보라. 그것은 승리의 노래로, 야훼의 승리들, 특히 언약궤가 군대의 앞에 있었을 때 이룬 승리들을 기념한다. 그것은 메시아와 아무 관련이 "없어 보인다". 또한 사도가 그렇게 인용하지 않았다면, 그것을 읽는 어떤 사람에게도 그것이 그의 승천을 가리킨다는 생각은 아마 떠오르지 않았을 것이다.
그러므로 바울이 어떤 원리에 따라 그것을 구속주의 승천에 적용했는지를 결정하는 데 큰 어려움이 느껴져 왔다. 어떤 이들은 이 시편이 일차적으로 메시아를 가리킨다고 보았고, 어떤 이들은 그것이 이차적 의미에서만 그를 가리킨다고 보았으며, 어떤 이들은 그것이 "수용"의 방식으로 그에게 적용된다고 보았다. 또 어떤 이들은 바울이 단지 자기 생각을 표현하기에 적합한 말로 그 단어들을 사용했을 뿐이라고 보았다. 사람이 자기에게 익숙하고 자기 생각을 표현할 말을 채택하지만, 그 말들이 원래 그런 관련을 가지고 있었다고 말하려는 것은 아닌 경우와 같다는 것이다. Storr는 그 말들이 에베소 그리스도인들의 "찬송"에서 사용되었고, 바울이 그들 사이에서 인정된 정서를 담은 말로 그것을 인용했다고 본다. 이것은 "가능"하지만 단순한 추측이다. 또한 성막이 그리스도의 모형이며, 따라서 원래 성막을 가리키는 이 시편 전체가 원형의 성취인 그리스도에게 적용될 수 있다고 보는 견해도 있었다.
그러나 이것은 추측적이고 공상적이다. 이 어려움을 설명하기 위해 채택된 여러 방식들에 대해서는 독자가 Rosenmuller, in loc.를 참고할 수 있다. 내게는 이 시편이 원래 언약궤를 시온산으로 올려 가는 일을 가리키며, 승리의 노래라는 것이 분명해 보인다. 이 노래 또는 시편에서 시인은 왜 하나님이 찬양받아야 하는지를 보인다. 곧 그의 위대하심과 사람들을 향한 그의 자비 때문이다. 에베소서 4:1-6. 이어 그는 옛날 하나님께서 행하신 일들, 특히 그의 백성을 광야로 인도하신 일과 그의 원수들이 그 앞에서 패배한 사실을 회고한다. 에베소서 4:7-12. 이 모든 것은 그 임재의 상징들이 성막 위에 있었고 언약궤와 함께하던 하나님을 가리킨다. 이어 그는 언약궤에 닥쳤던 여러 형편에 대해 말한다. 그것은 솥들 사이에 놓여 있었으나(에베소서 4:13), 이전에 하나님께서 그것으로 왕들을 흩으셨을 때에는 눈처럼 희었다. 에베소서 4:14.
이어 그는 하나님의 산, 곧 언약궤가 옮겨질 시온산에 대해 말하며, 그것이 "높은 산", 곧 "바산의 산들만큼 높은" 산이고, 하나님께서 영원히 거하시기를 원하신 산이라고 말한다. 에베소서 4:16. 그 다음 하나님께서 시내산에서처럼 수천 천사들에게 둘러싸여 그 산에 올라가시는 분으로 소개된다. 그리고 시인은 그렇게 하실 때 그가 원수들을 이기셨고, 사로잡힌 자를 사로잡으셨다고 말한다. 에베소서 4:18. 하나님의 언약궤가 이처럼 안식의 장소인 시온산에 올라갔다는 사실, 그것이 이제 더 이상 군대의 선두에서 옮겨 다니지 않고 영구한 처소로 거기 머물 것이라는 사실은 그 승리의 증거였다. 그것은 모든 것을 사로잡았다. 그것은 모든 원수를 굴복시켰다. 그리고 그곳으로 올라감은 사람들을 위한 헤아릴 수 없이 귀한 선물들을 얻는 수단이 될 것이었다. 긍휼과 진리가 그 산에서 흘러나갈 것이며, 성막과 언약궤 위에 상징이 있던 하나님의 승리의 결과로 참된 종교가 반역한 자들에게까지 널리 퍼질 것이었다.
언약궤를 거기에 둔 것은 영구한 승리의 증거였고, 사람들에게 지극히 중요한 유익들과 연결될 것이었다. 그러므로 시편에서 "높은 곳으로 올라가심"은 내게는 언약궤와 함께하던 신적 임재의 상징이 시온산에 올라간 것, 또는 모든 원수들 위 "높은 곳"에 그것이 놓인 것을 가리키는 듯하다. 시편의 나머지 부분도 이 견해와 부합한다. 언약궤가 시온산에 올라간 것, 하나님의 모든 원수들에 대한 그 승리의 증거, 그곳에서의 언약궤의 영구한 거처, 그리고 그것이 거기에 세워지는 일이 사람들에게 헤아릴 수 없이 귀한 선물들을 베푸는 일로 이어질 것이라는 사실은 구속주께서 하늘로 승천하신 일의 아름다운 표상으로 여겨질 수 있었다. 유사점들은 강했다. 그도 또한 높은 곳으로 올라가셨다. 그의 승천은 원수들에 대한 승리의 증거였다. 그는 영구한 처소를 위해 그곳으로 가셨다. 그리고 그의 승천은 사람들에게 중요한 복들을 베푸는 일과 연결되어 있었다.
나는 사도가 이 인용을 하는 것은 이런 표상적 언어로서라고 본다. 그것이 원래 이것을 가리킨 것은 아니었다. 그러나 사건들이 많은 점에서 매우 유사했으므로, 하나가 다른 하나를 떠올리게 했고 같은 언어가 둘 다를 묘사할 수 있었다. 그것은 사도에게 익숙한 언어였고, 그의 생각을 적절하게 표현할 언어였으며, 당시 그리스도인들이 구속주의 승천에 적용했을 가능성도 적지 않은 언어였다. 그러므로 "그가 말씀하시기를", 곧 λέγει legei, 또는 "그것이 말한다", "성경이 말한다"는 구절은 "말해진 바" 또는 "이 언어가 지금 고찰 중인 사실, 곧 우리 각 사람에게 은혜가 주어졌거나 구속주께서 우리가 거룩한 삶을 살 수단들을 마련하셨다는 사실을 적절하게 표현할 것이다"라는 뜻이다.
(구약에서 신약으로 인용된 구절들과 관련된 수용의 주제에 대한 언급은 히브리서 1:5의 보충 주석과 히브리서 2:6 주석을 보라. 수용의 원리는, 설령 전혀 인정된다 하더라도, 매우 조심스럽게 사용되어야 한다. 그것이 유럽과 미국 양쪽의 위대한 이름들에 의해 승인되어 온 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 사도들이 구약 안에 있는 성령의 마음을 이해했으며, 그들의 영감이 그들을 모든 오류에서 보존했다는 점은 인정되어야 한다. 그러므로 그들이 어떤 구절들이 메시아와 그의 시대를 궁극적으로 가리킨다고 우리에게 말할 때, 비록 그들의 도움 없이는 우리가 그런 관련을 결코 발견하지 못했을 것이고, 원래의 장소에는 그런 것이 "나타나지" 않는 듯할지라도, 우리는 "그들의 증언에 근거하여" 그것을 받아들일 의무가 있다. 실제로 사도들이 때로는 그렇게 도입된 구절들 안에 어떤 예언적 관련을 암시하려는 의도 없이, 아니 그런 관련이 명백히 허용될 수 없을 때에도, 통상적인 인용 형식을 사용한다고 주장된다. 많은 사람들의 견해로 이것은 매우 위험한 진술이며, 사도적 저술들, 특히 구약을 매우 많이 사용하는 논증 부분들 안에 적지 않은 불확실성을 도입한다. 독자는 고대 경륜의 모형적 성격을 동시에 염두에 두고 문제의 구절들을 살펴보라. 그러면 그 대부분, 아니 전부에서 예언적 관련을 인정하는 데 거의 어려움이 없을 것이다. 이 주제에 대한 매우 탁월한 견해와, 수용 이론을 요구한다고 여겨지는 마태복음 2:16과 다른 구절들에 대한 언급은 Haldane on Romans 1:17을 보라.
로마서 주석에서 영어 주석가들의 군주라 할 수 있는 그는 이렇게 말한다. "구약에서 신약으로 인용된 구절들을 예언이나 해석이 아니라 단순한 설명, 곧 수용의 방식으로 설명하는 이 방법보다 신적 계시의 성격을 더 불명예스럽게 하고 신자들의 덕을 세우는 데 더 해로운 것은 없다. 이런 방식으로 서신들에서 언급된 많은 예언들은 그 고유한 적용에서 배제되며, 그리스도인들은 그것들이 사도들이 그것들로 확립하려고 제시한 것을 증명하지 않는다고 배우게 된다." 이곳의 인용과 관련하여, 일차적 관련은 언약궤를 시온산으로 올리는 일이라 하더라도 궁극적 관련은 예수께서 가장 높은 하늘로 영광스럽게 승천하신 일이라는 견해와 관련해서는 큰 어려움이 없어 보인다. 유대인들은 이 시편 68편의 일부를 메시아에 관한 것으로 바르게 해석한다. 또한 그 적용이 바울 시대의 유대인들에게 인정되어 있지 않았고, 바울 자신도 그 적절성을 확신하지 않았다면, 사도가 그것을 그리스도의 승천에 적용했으리라고 믿을 수 없다.)
그가 높은 곳으로 올라가실 때 - 하늘로 올라가셨다는 뜻이다. 시편은 "주께서 높은 곳으로 올라가셨다"이다. 에베소서 1:22-23과 비교하라.
사로잡힌 자를 사로잡으시고 - 시편에서 이것의 의미는 그가 원수들을 이기셨다는 것이다. 난외에는 "많은 포로"라고 되어 있다. 그러나 나는 이것이 정확히 그 생각이라고 보지 않는다. 이것은 정복자에게서 온 언어이다. 그는 포로들을 만들 뿐 아니라, 그때 포로였던 자들을 사로잡아 자기 개선 행렬의 한 부분으로 이끈다. 그는 원수를 굴복시킬 뿐 아니라, 자기 포로들을 승리 가운데 이끈다. 이것은 정복자들의 공개적 개선식, 특히 로마인들 사이에서 거행되던 개선식에서 포로들이 쇠사슬에 묶여 이끌려 가던 관습(Tacitus, Ann. xii. 38), 그리고 그런 개선식에서 군인들에게 선물을 나누어 주던 관습을 암시한다. 또한 이것이 다른 민족들 가운데서도 초기 관습이었음을 보여 주는 사사기 5:30과 비교하라. Burder, Res. Alt u. neu Morgenland, in loc. 그리스도께서 하늘로 승천하셨을 때, 그는 모든 원수들을 이기셨다. 그것은 하나님의 큰 원수의 악의와 그의 생명을 찾던 자들에 대한 완전한 승리였다. 그러나 그는 그보다 더 많이 하셨다. 그는 사탄의 포로였던 자들을 구출하시고 그들을 승리 가운데 이끄셨다. 사람은 사탄에게 포로로 붙들려 있었다. 그의 사슬들이 사람을 두르고 있었다. 그리스도께서는 사로잡힌 포로를 구출하셨고, 그를 자기 개선 행렬의 한 부분으로 삼아 하늘로 이끌고자 하셨다. 이렇게 하여 승리가 완전하게 되도록, 큰 원수 자신을 이길 뿐 아니라, 한때 사탄의 포로였으나 이제 구출되고 구속받은 자들의 따르는 무리로 그의 행렬을 불어나게 하신 것이다.
그리고 사람들에게 선물을 주셨다 - 에베소서 4:11에서 그가 명시하는 것들과 같은 선물들이다.
Originale inglese
Wherefore he saith - The word "he" is not in the original; and it may mean "the Scripture saith," or "God saith." The "point" of the argument here is, that Christ, when he ascended to heaven, obtained certain "gifts" for people, and that those gifts are bestowed upon his people in accordance with this. To "prove" that, he adduces this passage from Psalm 68:18. Much perplexity has been felt in regard to the "principle" on which Paul quotes this Psalm, and applies it to the ascension of the Redeemer. The Psalm seems to have been composed on the occasion of removing the ark of the covenant from Kirjath-jearim to Mount Zion; 2 Samuel 6:1 ff it is a song of triumph, celebrating the victories of Yahweh, and particularly the victories which had been achieved when the ark was at the head of the army. It "appears" to have no relation to the Messiah; nor would it probably occur to anyone upon reading it, that it referred to his ascension, unless it had been so quoted by the apostle.
Great difficulty has been felt, therefore, in determining on what principle Paul applied it to the ascension of the Redeemer. Some have supposed that the Psalm had a primary reference to the Messiah; some that it referred to him in only a secondary sense; some that it is applied to him by way of "accommodation;" and some that he merely uses the words as adapted to express his idea, as a man adopts words which are familiar to him, and which will express his thoughts, though not meaning to say that the words had any such reference originally. Storr supposes that the words were used by the Ephesian Christians in their "hymns," and that Paul quoted them as containing a sentiment which was admitted among them. This is "possible;" but it is mere conjecture. It has been also supposed that the tabernacle was a type of Christ; and that the whole Psalm, therefore, having original reference to the tabernacle, might be applied to Christ as the antitype.
But this is both conjectural and fanciful. On the various modes adopted to account for the difficulty, the reader may consult Rosenmuller in loc. To me it seems plain that the Psalm had original reference to the bringing up the ark to Mount Zion, and is a triumphal song. In the song or Psalm, the poet shows why God was to be praised - on account of his greatness and his benignity to people; Ephesians 4:1-6. He then recounts the doings of God in former times - particularly his conducting his people through the wilderness, and the fact that his enemies were discomfited before him; Ephesians 4:7-12. All this refers to the God, the symbols of whose presence were on the tabernacle, and accompanying the ark. He then speaks of the various fortunes that had befallen the ark of the covenant. It had lain among the pots, Ephesians 4:13, yet it had formerly been white as snow when God scattered kings by it; Ephesians 4:14.
He then speaks of the hill of God - the Mount Zion to which the ark was about to be removed, and says that it is an "high hill" - "high as the hills of Bashan," the hill where God desired to dwell forever; Ephesians 4:16. God is then introduced as ascending that hill, encompassed with thousands of angels, as in Mount Sinai; and the poet says that, in doing it, he had triumphed over his enemies, and had led captivity captive; Ephesians 4:18. The fact that the ark of God thus ascended the hill of Zion, the place of rest; that it was to remain there as its permanent abode, no more to be carried about at the head of armies; was the proof of its triumph. It had made everything captive. It had subdued every foe; and its ascent there would be the means of obtaining invaluable gifts for people; Mercy and truth would go forth from that mountain; and the true religion would spread abroad, even to the rebellious, as the results of the triumph of God, whose symbol was over the tabernacle and the ark.
The placing the ark there was the proof of permanent victory, and would he connected with most important benefits to people. The "ascending on high," therefore, in the Psalm, refers, as it seems to me, to the ascent of the symbol of the Divine Presence accompanying the ark on Mount Zion, or to the placing it "on high" above all its foes. The remainder of the Psalm corresponds with this view. This ascent of the ark on Mount Zion; this evidence of its triumph over all the foes of God; this permanent residence of the ark there; and this fact, that its being established there would be followed with the bestowment of invaluable gifts to people, might be regarded as a beautiful emblem of the ascension of the Redeemer to heaven. There were strong points of resemblance. He also ascended on high. His ascent was the proof of victory over his foes. He went there for a permanent abode. And his ascension was connected with the bestowmerit of important blessings to people.
It is as such emblematic language, I suppose, that the apostle makes the quotation. It did not originally refer to this; but the events were so similar in many points, that the one would suggest the other, and the same language would describe both. It was language familiar to the apostle; language that would aptly express his thoughts, and language that was not improbably applied to the ascension of the Redeemer by Christians at that time. The phrase, therefore, "he saith " - λέγει legei - or "it saith," or "the Scripture saith," means, "it is said;" or, "this language will properly express the fact under consideration, to wit, that there is grace given to each one of us, or that the means are furnished by the Redeemer for us to lead holy lives."
(For remarks on the subject of accommodation. in connection with quotations from the Old Testament into the New Testament, see the supplementary notes, Hebrews 1:5, and Hebrews 2:6, note. The principle of accommodation, if admitted at all, should be used with great caution. Doubtless it is sanctioned by great names both in Europe and America. Yet it must be allowed, that the apostles understood the mind of the Spirit, in the Old Testament, that their inspiration preserved them from every error. When, therefore, they tell us that certain passages have an ultimate reference to the Messiah and his times, through we should never have discovered such reference without their aid, nothing of the kind, it may be, "appearing" in the original places, yet we ate bound to receive it "on their testimony." It is alleged, indeed, that the apostles sometimes use the ordinary forms of quotation, without intending to intimate thereby any prophetic reference in the passages titus introduced, nay, when such reference is obviously inadmissible. This, in the opinion of many, is a very hazardous statement, and introduces into the apostolic writings, and especially into the argumentative part of them, where so great use is made of the Old Testament, no small measure of uncertainty. Let the reader examine the passages in question, keeping in view. at the same time, the typical nature of the ancient economy, and he will have little difficulty in admitting the prophetic reference in most, if not in all of them. See Haldane on Romans 1:17, for a very masterly view of this subject, with remarks on Matthew 2:16, and other passages supposed to demand the accommodation theory.
"Nothing can be more dishonorable," says that prince of English commentators, on the Epistle to the Romans, "to the character of divine revelation, and injurious to the edification of believers, than this method of explaining the quotations in the New Testament from the Old, not as predictions or interpretations, but as mere illustrations, by way of accommodation. In this way, many of the prophecies referred to in the Epistles are set aside from their proper application, and Christians are taught that they do not prove what the apostles adduced them to establish." In reference to the quotation in this place, there seems little difficulty in connection with the view, that though the primary reference be to the bringing up of the ark to Mount Zion, the ultimate one is to the glorious ascension of Jesus into the highest heavens. The Jews rightly interpret part of this psalm Ps. 68 of the Messiah. Nor is it to he believed that the apostle would have applied it to the ascension of Christ unless that application had been admitted by the Jews in his time, and unless himself were persuaded of its propriety.
When he ascended up on high - To heaven. The Psalm is, "Thou hast ascended on high;" compare Ephesians 1:22-23.
He led captivity captive - The meaning of this in the Psalm is, that he triumphed over his foes. The margin is, "a multitude of captives." But this, I think, is not quite the idea. It is language derived from a conqueror, who not only makes captives, but who makes captives of those who were then prisoners, and who conducts them as a part of his triumphal procession. He not only subdues his enemy, but he leads his captives in triumph. The allusion is to the public triumphs of conquerors, especially as celebrated among the Romans, in which captives were led in chains (Tacitus, Ann. xii. 38), and to the custom in such triumphs of distributing presents among the soldiers; compare also Judges 5:30, where it appears that this was also an early custom in other nations. Burder, in Res. Alt u. neu Morgenland, in loc. When Christ ascended to heaven, he triumphed ever all his foes. It was a complete victory over the malice of the great enemy of God, and over those who had sought his life. But he did more. He rescued those who were the captives of Satan, and led them in triumph. Man was held by Satan as a prisoner. His chains were around him. Christ rescued the captive prisoner, and designed to make him a part of his triumphal procession into heaven, that thus the victory might be complete - triumphing not only over the great foe himself, but swelling his procession with the attending hosts of those who "had been" the captives of Satan, now rescued and redeemed.
And gave gifts unto men - Such as he specifies in Ephesians 4:11.
9
Ephesians 4:9
한국어
이제 그가 올라가셨다 하였은즉 - 곧 시편에서 그가 "올라가셨다"고 확언되었다는 뜻이다. "주께서 높은 곳으로 올라가셨다." 이것은 이전의 "내려오심"이 있었어야 함을 함축한다. 또는 메시아에게 적용하면, "그가 이전에 내려오셨다는 것은 진리이다." 바울이 "올라가셨다"라는 "말"이 이전의 내려오심이 반드시 있었어야 함을 증명한다고 말하려 했는지는 결코 확실하지 않다. 그러나 그는 아마도 그리스도의 경우에는 "사실상" 먼저 땅의 낮은 부분들로 내려오심이 있었다는 뜻으로 말한다. 여기 사용된 언어는 그가 땅으로 내려오신 일을 적절하게 표현할 것이다.
땅의 낮은 부분들로 - 가장 낮은 낮아지심의 상태로라는 뜻이다. 이것이 이 말들의 공정한 의미로 보인다. 하늘은 땅과 대립한다. 하나는 위에 있고, 다른 하나는 아래에 있다. 그리스도께서는 하나에서 다른 하나로 내려오셨다. 그리고 그는 단지 땅으로 오신 것뿐 아니라, 여기서 인간성의 가장 낮은 형편과 상태까지 낮아지셨다. 빌립보서 2:6-8을 보라. 이사야 44:23 주석과 비교하라. 어떤 이들은 이것을 무덤으로 이해했고, 또 어떤 이들은 떠난 영들의 영역으로 이해했다. 그러나 이런 해석들은 필요해 보이지 않는다. 하늘들과 대조되는 것은 "땅 자체"이다. 그 생각은 구속주께서 하늘의 높은 존귀에서 내려오셔서 낮은 지위와 형편의 사람이 되셨다는 것이다. 시편 139:15와 비교하라.
Originale inglese
Now that he ascended - That is, it is affirmed in the Psalm that he "ascended" - "Thou hast ascended on high." This implies that there must have been a previous "descent;" or, as applicable to the Messiah, "it is a truth that he previously descended." It is by no means certain that Paul meant to say that the "word" "ascended" demonstrated that there must have been a previous descent; but he probably means that in the case of Christ there was, "in fact," a descent into the lower parts of the earth first. The language used here will appropriately express his descent to earth.
Into the lower parts of the earth - To the lowest state of humiliation. This seems to be the fair meaning of the words. Heaven stands opposed to earth. One is above; the other is beneath. From the one Christ descended to the other; and he came not only to the earth, but he stooped to the most humble condition of humanity here; see Philippians 2:6-8; compare notes on Isaiah 44:23. Some have understood this of the grave; others of the region of departed spirits; but these interpretations do not seem to be necessary. It is the "earth itself" that stands in contrast with the heavens; and the idea is, that the Redeemer descended from his lofty eminence in heaven, and became a man of humble rank and condition; compare Psalm 139:15.
10
Ephesians 4:10
한국어
내려오셨던 그가 또한 올라가신 바로 그이시니 - 같은 구속주께서 하나님에게서 내려오셨고, 그에게로 돌아가셨다는 뜻이다. 다른 존재가 아니라 같은 분이었다.
모든 하늘 위에 - 에베소서 1:20-23 주석을 보라. 히브리서 7:26과 비교하라. 그는 보이는 하늘들 위로 가셨고, 가장 높은 복의 처소들로 올라가셨다. 고린도후서 12:2 주석을 보라.
만물을 충만하게 하려 하심이라 - 난외에는 "이루려"라고 되어 있다. 의미는 "그가 자기 영향으로 만물을 채우고, 자기 지혜와 능력으로 모든 것을 지도하고 다스리시려는 것"이다. Doddridge. 에베소서 1:23 주석을 보라.
Originale inglese
He that descended is the same also that ascended - The same Redeemer came down from God, and returned to him. It was not a different being, but the same.
Far above all heavens - see the notes on Ephesians 1:20-23; compare Hebrews 7:26. He is gone above the visible heavens, and has ascended into the highest abodes of bliss; see the notes on 2 Corinthians 12:2.
That he might fill all things - Margin, "fulfil." The meaning is, "that he might fill all things by his influence, and direct and overrule all by his wisdom and power." Doddridge. See the notes on Ephesians 1:23.
11
Ephesians 4:11
한국어
그가 어떤 사람은 사도로 주셨고 - 어떤 사람들을 사도가 되게 주셨다는 뜻이다. 여기서의 "목적"은 그가 자기 교회의 확장과 덕을 세우는 일을 위해 넉넉한 준비를 하셨음을 보이는 데 있다. "사도"라는 말의 의미와 구주께서 그들을 세우신 일에 대해서는 마태복음 10:1 주석을 보라.
어떤 사람은 선지자로 - 어떤 사람들을 선지자가 되게 세우셨다. 로마서 12:7 주석, 고린도전서 12:28 주석, 고린도전서 14:1 주석들을 보라.
어떤 사람은 전도자로 - 사도행전 21:8 주석을 보라. 디모데후서 4:5와 비교하라. 이 말은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 원시 교회에서 전도자의 정확한 직무가 무엇이었는지는 이제 결정할 수 없다. 전도자는 주된 일이 "설교"였고, 교회의 "다스림"에는 특별히 관여하지 않았던 사람일 "수" 있다. 이 말은 본래 "좋은 소식을 전하는 사자"를 뜻한다. Robinson(Lexicon)은 이것이 어떤 장소에 정착하지 않고 선교사로 여행하며 복음을 전하고 교회들을 세우던 복음의 사역자를 가리킨다고 본다. 이 말은 오늘날 많은 그리스도인들에 의해 그렇게 사용되지만, 신약에서 그렇게 사용되었다고 증명할 수는 없다. 여기 나오는 말들에 대한 설명은 Biblical Repository, vol. iv. pp. 258 이하에 실린 Neander on the Primitive Church에서 찾을 수 있다. 이 직무는 "목사", 교사, "선지자"의 직무와 구별되었고, "설교"가 주된 것이었던 직무임이 분명하다.
어떤 사람은 목사로 - 문자적으로는 "목자들", 곧 ποιμένας poimenas이다. 마태복음 9:36; 마태복음 25:32; 마태복음 26:31; 마가복음 6:34; 마가복음 14:27; 누가복음 2:8, 누가복음 2:15, 누가복음 2:18, 누가복음 2:20; 요한복음 10:2, 요한복음 10:11-12, 요한복음 10:14, 요한복음 10:16과 비교하라. 거기서는 "목자"와 "목자들"로 번역된다. 또한 히브리서 13:20; 베드로전서 2:25를 보라. 마태복음 26:31; 마가복음 14:27; 히브리서 13:20; 베드로전서 2:25에서는 양 떼, 곧 교회의 큰 목자이신 주 예수께 적용된다. 우리 앞의 이곳에서만 "목사들"로 번역된다. 이 말은 복음의 사역자들에게 명백히 적절하고 매우 아름답게 주어진다. 그들은 목자가 자기 양 떼를 향해 행하는 것과 같은 깨어 있음과 돌봄을 자기에게 맡겨진 사람들에게 행해야 한다. 요한복음 21:15-16 주석과 비교하라. 여기서의 의미는 그리스도께서 "목사들"을 세우셔서 목자가 자기 양 떼를 돌보듯 교회를 돌보게 하심으로 자기 교회를 특별히 돌보셨다는 것이다.
그리고 교사로 - 로마서 12:7 주석을 보라.
Originale inglese
And he gave some, apostles - He gave some to be apostles. The "object" here is to show that he has made ample provision for the extension and edification of his church On the meaning of the word "apostles," and on their appointment by the Saviour, see the notes on Matthew 10:1.
And some, prophets - He appointed some to be prophets; see the Romans 12:7, note; 1 Corinthians 12:28, note; 1 Corinthians 14:1, notes.
And some, evangelists - see the notes on Acts 21:8; compare 2 Timothy 4:5. The word does not elsewhere occur in the New Testament. What was the precise office of the evangelist in the primitive church, it is now impossible to determine. The evangelist "may" have been one whose main business was "preaching," and who was not particularly engaged in the "government" of the church. The word properly means "a messenger of good tidings;" and Robinson (Lexicon) supposes that it denotes a minister of the gospel who was not located in any place, but who traveled as a missionary to preach the gospel, and to found churches. The word is so used now by many Christians; but it cannot be proved that it is so used in the New Testament. An explanation of the words which here occur may be found in Neander on the Primitive Church, in the Biblical Repository, vol. iv. pp. 258ff The office was distinct from that of the "pastor," the teacher, and the "prophet:" and was manifestly an office in which "preaching" was the main thing.
And some, pastors - Literally, "shepherds" - ποιμένας poimenas; compare Matthew 9:36; Matthew 25:32; Matthew 26:31; Mark 6:34; Mark 14:27; Luke 2:8, Luke 2:15, Luke 2:18, Luke 2:20; John 10:2, John 10:11-12, John 10:14, John 10:16, where it is rendered "shepherd and shepherds;" also Hebrews 13:20; 1 Peter 2:25; in Matthew 26:31; Mark 14:27; Hebrews 13:20; 1 Peter 2:25, it is applied to the Lord Jesus as the great shepherd of the flock - the church. It is rendered "pastors" only in the place before us. The word is given to ministers of the gospel with obvious propriety, and with great beauty. They are to exercise the same watchfulness and care river the people of their charge which a shepherd does over his flock; compare the notes on John 21:15-16. The meaning here is, that Christ exercised a special care for his church by appointing "pastors" who would watch over it as a shepherd does over his flock.
And teachers - see the notes on Romans 12:7.
12
Ephesians 4:12
한국어
성도들을 온전하게 하려 하심이라 - 여기서 "온전하게 함"으로 번역된 말, καταρτισμὸν katartismon의 의미에 대해서는 고린도후서 13:9 주석을 보라. 그것은 본래 "어떤 것을 그 자리로 회복함"을 가리키고, 이어 질서 있게 함, 완전하게 함 등을 뜻한다. 여기서는 교회 안의 모든 것이 잘 배열되거나 그 적절한 자리에 놓이도록 하기 위하여, 또는 교회가 "완전하게" 되도록 하기 위하여 이 여러 직분자들이 세워졌다는 뜻이다. 그것은 그리스도인들이 사랑과 지식과 질서 안에서 완전하게 되기 위한 가능한 모든 유익을 갖게 하려는 것이다.
사역의 일을 위하여 - 이 모든 사람들은 서로 다른 부문에 있지만 사역의 일에 종사한다. 함께 그들은 그리스도께서 교회를 세우고 덕을 세우려 하신 "사역"을 이루었다. 이 모든 직분들은 그때 존재했고 모두 적절했다. 그러나 그것들이 모두 영구적이 되도록 의도된 것은 아님이 분명하다. 사도의 직분은 예수의 생애와 교리의 "증인들"이었던 이들의 죽음과 함께 당연히 그쳐야 했다. 고린도전서 9:1 주석과 비교하라. "선지자들"의 직분은 영감의 중지와 함께 그쳐야 했다. 마찬가지로 교사나 전도자의 직분도 상황이 요구하는 대로 중지될 수 있었을 가능성이 있다. 그러나 이것으로부터 그리스도께서 교회 안에 영구적으로 세 등급의 성직자만을 "단지" 세우신 것이 아님은 분명하지 않은가? 여기에는 "다섯" 등급이 열거되어 있고, 고린도전서 12:28에는 "여덟"이 언급된다. 그렇다면 구주께서 "셋"만 있어야 하며 그것들이 영구적이어야 한다고 의도하셨다는 것을 어떻게 증명할 수 있는가? 오히려 추정되는 것은, 그가 사역자들의 영구적 등급은 하나뿐이어야 한다고 뜻하셨다는 것이다. 다만 그들의 수고의 부문은 상황에 따라 달라질 수 있고, 기회가 요구하는 대로 돕는 이들이 있을 수 있다. 이교도들 가운데 교회들을 세우고, 거기서 그들을 가르치고 다스리는 일에는 바울이 자기 시대에 실제로 존재한다고 열거한 교사, 돕는 자, 전도자 등의 직무 거의 모두를 되살릴 필요가 있다.
덕을 세우기 위하여 - 그것을 세워 올리기 위하여, 곧 진리의 지식과 경건 안에서 세우기 위하여라는 뜻이다. 로마서 14:19 주석을 보라.
그리스도의 몸 - 교회를 말한다. 에베소서 1:23 주석을 보라.
Originale inglese
For the perfecting of the saints - On the meaning of the word rendered here as "perfecting" - καταρτισμὸν katartismon - see the notes on 2 Corinthians 13:9. It properly refers to "the restoring of anything to its place;" then putting in order, making complete, etc. Here it means that these various officers were appointed in order that everything in the church might be well arranged, or put into its proper place; or that the church might be "complete." It is that Christians may have every possible advantage for becoming complete in love, and knowledge, and order.
For the work of the ministry - All these are engaged in the work of the ministry, though in different departments. Together they constituted the "ministry" by which Christ meant to establish and edify the church. All these offices had an existence at that time, and all were proper; though it is clear that they were not all designed to be permanent. The apostolic office was of course to cease with the death of those who were "the witnesses" of the life and doctrines of Jesus (compare notes on 1 Corinthians 9:1); the office of "prophets" was to cease with the cessation of inspiration; and in like manner it is possible that the office of teacher or evangelist might be suspended, as circumstances might demand. But is it not clear from this that Christ did not appoint "merely" three orders of clergy to be permanent in the church? Here are "five" orders enumerated, and in 1 Corinthians 12:28, there are "eight" mentioned; and how can it be demonstrated that the Saviour intended that there should be "three" only, and that they should be permanent? The presumption is rather that he meant that there should be but one permanent order of ministers, though the departments of their labor might be varied according to circumstances, and though there might be helpers, as occasion should demand. In founding churches among the pagan, and in instructing and governing them there, there is need of reviving nearly all the offices of teacher, helper, evangelist, etc., which Paul has enumerated as actually existing in his time.
For the edifying - For building it up; that is, in the knowledge of the truth and in piety; see the notes on Romans 14:19.
The body of Christ - The Church; see the notes on Ephesians 1:23.
13
Ephesians 4:13
한국어
우리가 다 이르기까지 - 모든 그리스도인이 완전한 하나 됨의 상태와 온전한 완전에 이를 때까지라는 뜻이다.
믿음의 하나 됨 안에서 - 난외에는 "안으로"라고 되어 있다. 의미는 우리 모두가 같은 진리들을 붙들고 하나님의 아들에 대한 같은 신뢰를 가지게 될 때까지라는 것이다. 요한복음 17:21-23 주석을 보라.
그리고 하나님의 아들을 아는 지식의 - 그들이 하나님의 아들에 대한 같은 실제적 앎에 이르고, 그렇게 하여 그리스도인 경건의 성숙에 이르게 하려는 것이다. 에베소서 3:19 주석을 보라.
온전한 사람에게 - 완전한 사람에게라는 뜻이다. 이 비유는 분명하다. 사도는 그들의 당시 상태를 어린아이의 상태에 비교한다. 여기서 온전한 사람은 "자라난" 사람, 성숙한 삶의 사람을 가리킨다. 그는 그리스도께서 목사들과 교사들을 세우신 것은 유아기의 교회가 "성숙"으로 인도되거나, 사람처럼 강하게 되도록 하기 위해서였다고 말한다. 그는 "무죄한 완전"이라는 교리를 가리키는 것이 아니라, 어린 시절의 상태와 비교되는 장성한 사람의 상태, 곧 완전한 성장이 이루어졌을 때의 힘과 활력과 지혜의 상태를 가리킨다. 고린도전서 14:20을 보라.
그 장성한 분량에 - 난외에는 또는 나이라고 되어 있다. "키"라는 말이 그 생각을 표현한다. 그것은 사람의 성장을 가리킨다. 도달해야 할 키는 그리스도의 것이었다. 그는 표준이었다. 크기나 나이에서가 아니라 도덕적 성품에서 그러했다. 도달해야 할 분량은 그리스도이다. 곧 우리는 그와 같이 될 때까지 자라야 한다.
그리스도의 충만함의 - 에베소서 1:23 주석을 보라. "충만함의 분량"이라는 구절은 아마도 "충만한 분량"을 뜻한다. 이것은 히브리 저술에서 흔한 구성 방식으로, 두 명사가 이렇게 사용되어 하나가 형용사처럼 번역되는 경우이다. 예컨대 "위대함의 나무들"은 큰 나무들을 뜻한다. 여기서는 그들이 경건과 지식 안에서 그렇게 전진하여 온전히 그와 같이 되어야 한다는 뜻이다.
Originale inglese
Till we all come - Until all Christians arrive at a state of complete unity, and to entire perfection.
In the unity of the faith - Margin, into. The meaning is, until we all hold the same truths, and have the same confidence in the Son of God; see the notes on John 17:21-23.
And of the knowledge of the Son of God - That they might attain to the satire practical acquaintance with the Son of God, and might thus come to the maturity of Christian piety; see the notes on Ephesians 3:19.
Unto a perfect man - Unto a complete man. This figure is obvious. The apostle compares their condition then to a state of childhood. The perfect man here refers to the man "grown up," the man of mature life. He says that Christ had appointed pastors and teachers that the infant church might be conducted to "maturity;" or become strong - like a man. He does not refer to the doctrine of "sinless perfection" - but to the state of manhood as compared with that of childhood - a state of strength, vigor, wisdom, when the full growth should be attained; see 1 Corinthians 14:20.
Unto the measure of the stature - Margin, or age. The word "stature" expresses the idea. It refers to the growth of a man. The stature to be attained to was that of Christ. He was the standard - not in size, not in age - but in moral character. The measure to be reached was Christ; or we are to grow until we become like him.
Of the fulness of Christ - see the notes on Ephesians 1:23. The phrase "the measure of the fulness," means, probably, the "full measure" - by a form of construction that is common in the Hebrew writings, where two nouns are so used that one is to be rendered as an adjective - "as trees of greatness" - meaning great trees. Here it means, that they should so advance in piety and knowledge as to become wholly like him.
14
Ephesians 4:14
한국어
이는 우리가 이제부터 더 이상 어린아이가 되지 않게 하려 함이라 - 어떤 점에서는 그리스도인들이 어린아이와 같아야 "한다". 그들은 배우기 쉽고, 부드럽고, 온화하며, 야망과 교만과 거만함에서 자유로워야 한다. 마태복음 18:2-3 주석을 보라. 그러나 어린아이들에게는 단순함과 배우기 쉬움 외에도 다른 특징들이 있다. 그들은 종종 변덕스럽고(마태복음 11:17), 잘 믿으며, 다른 사람들에게 쉽게 영향을 받고 빗나가게 된다. 이런 점들에서 바울은 에베소 사람들에게 더 이상 어린아이가 되지 말라고 권면하고, 장성한 사람의 특징들을 입으라고 촉구한다. 특히 삶의 성숙에 어울리는 종교적 견해의 확고함을 입으라고 한다.
이리저리 밀려 - κλυδωνιζόμενοι kludōnizomenoi. 이 말은 끊임없이 이리저리 흔들리는 파도나 물결에서 가져온 것이다. 모든 시대에 그것은 성품과 목적의 불안정함을 나타내는 이미지이다.
온갖 교훈의 바람에 밀려다니며 - 확고함도 없고, 정해진 항로도 없고, 키도 없는 상태를 말한다. 그 생각은 쉴 새 없는 바다 위의 배가 변하는 모든 바람에 이리저리 흔들리고, 정해진 항로가 없는 모습이다. 종교 교리에 관하여 많은 사람들이 이와 같다. 그들은 고정된 견해와 원리를 가지고 있지 않다. 그들은 세심하고 인내 있는 검토로 자기 마음에 확정된 교리들을 붙들지 않는다. 그 결과 그들은 모든 새로운 견해에 굴복하고, 모든 새로운 교사의 인도를 따른다. 여기서 가르치는 "교리"는 우리가 확정된 종교적 견해를 가져야 한다는 것이다. 우리는 무엇이 진리인지 세심하게 살펴야 하며, 그것을 찾은 뒤에는 그것을 붙들고, 새로운 교사가 올 때마다 양보해서는 안 된다. 물론 우리는 확신에 대해 마음을 닫아서는 안 된다. 우리는 논증에 열려 있어야 하며, "진리"가 우리를 어디로 이끌든 기꺼이 따라가야 한다. 그러나 이런 마음 상태는 확정된 견해를 가지고, 우리가 틀렸다는 확신을 얻을 때까지 그것을 굳게 붙드는 것과 모순되지 않는다. 확정된 원리가 없는 사람은 유익할 수 없다. 그런 원리가 없는 사람은 누구도 신뢰를 불러일으키거나 행복할 수 없다. 모든 젊은 회심자의 첫 목표는 진리에 대한 확정된 견해를 얻고 복음의 교리들 안에 굳게 뿌리내리는 것이어야 한다.
사람들의 속임수로 - 사람들의 교묘한 기술, 곧 "술책"이다. 여기 사용된 말, κυβεία kubeia는 정육면체 또는 주사위를 뜻하는 말(κύβος kubos)에서 왔으며, 본래 주사위 놀이를 뜻한다. 그러므로 그것은 놀이, 도박을 뜻하고, 이어 주사위 놀이처럼 단순한 우연이나 뜻밖의 일로 판가름나는 모든 것을 뜻한다. 그것은 아마도 그런 놀이들에서 때때로 사용되는 속임수나 사기를 나타낼 "수도" 있다. 그러나 그것은 오히려 사람이 자기의 종교적 견해들을 "주사위 던짐"으로 형성하는 것, 다시 말해 그 견해들이 단순한 우연의 결과인 듯한 사람을 묘사하는 것으로 보인다. 주사위를 던지는 것과 같은 것, 또는 의무나 교리의 한 점을 결정하기 위해 성경을 무작위로 펼치는 것과 같은 것은 모두 여기 사도의 묘사에 포함될 수 있으며, 성경을 차분히 검토하고 기도하는 참된 방식과 모두 대립된다. 자기의 종교 원리를 우연으로 형성하는 사람은 같은 방식으로 그것들을 다시 "형성 해제"할 수 있다. 그리고 한 번의 주사위 던짐으로 자기 믿음을 결정한 사람은 또 다른 던짐으로 그것들을 다른 형태로 던져 넣을 가능성이 크다. 그러므로 "사람들의 속임수"라는 구절을 나는 "사람들의 단순한 우연으로, 또는 사람들을 우연히 만나게 되는 대로, 한 사람은 이 견해를 붙들고 다음 사람은 저 견해를 붙드는 가운데, 확정된 원리 없이 그들에게 영향을 받는 방식으로"라고 번역하고 싶다.
간교한 술책으로 - 기만, 술수, 책략이다. 고린도후서 12:16; 누가복음 20:23; 고린도전서 3:19; 고린도후서 4:2 주석; 고린도후서 11:3 주석을 보라.
속이려고 숨어 기다리는 데로 - 문자적으로는 "기만의 방법으로"라는 뜻이다. 곧 통상적인 기만의 방식으로라는 뜻이다. Doddridge는 "모든 기만의 방법으로"라고 한다. 이것이 참된 생각이다. 의미는 사람들이 그럴듯한 구실들을 사용할 것이며, 가능하다면 그리스도의 친구라고 고백하는 이들을 속이려 할 것이라는 것이다. 우리는 그런 자들을 경계해야 하며, 우리의 견해는 그들의 술책으로 형성되어서는 안 되고 하나님의 말씀으로 형성되어야 한다.
Originale inglese
That we henceforth be no more children - In some respects Christians "are" to be like children. They are to be docile, gentle, mild, and free from ambition, pride, and haughtiness; see the notes on Matthew 18:2-3. But children have other characteristics besides simplicity and docility. They are often changeable Matthew 11:17; they are credulous, and are influenced easily by others, and led astray, In these respects, Paul exhorts the Ephesians to be no longer children but urges them to put on the characteristics Of manhood; and especially to put on the firmness in religious opinion which became maturity of life.
Tossed to and fro - κλυδωνιζόμενοι kludōnizomenoi. This word is taken from waves or billows that are constantly tossed about - in all ages art image of instability of character and purpose.
And carried about with every wind of doctrine - With no firmness; no settled course; no helm. The idea is that of a vessel on the restless ocean, that is tossed about with every varying wind, and that has no settled line of sailing. So many persons are in regard to religious doctrines. They have no fixed views and principles. They hold no doctrines that are settled in their minds by careful and patient examination, and the consequence is, that they yield to every new opinion, and submit to the guidance of every new teacher. The "doctrine" taught here is, that we should have settled religious opinions. We should carefully examine what is truth, and having found it, should adhere to it, and not yield on the coming of every new teacher. We should not, indeed, close our minds against conviction. We should be open to argument, and be willing to follow "the truth" wherever it will lead us. But this state of mind is not inconsistent with having settled opinions, and with being firm in holding them until we are convinced that we are wrong. No man can be useful who has not settled principles. No one who has not such principles can inspire confidence or be happy, and the first aim of every young convert should be to acquire settled views of the truth, and to become firmly grounded in the doctrines of the gospel.
By the sleight of men - The cunning skill "trickery" of people. The word used here - κυβεία kubeia - is from a word (κύβος kubos) meaning a cube or die, and properly means a game at dice. Hence, it means game, gambling; and then anything that turns out by mere chance or hap-hazard - as a game at dice does. It "may" possibly also denote the trick or fraud that is sometimes used in such games; but it seems rather to denote a man's forming his religious opinions by "the throw of a die;" or, in other words, it describes a man whose opinions seem to be the result of mere chance. Anything like casting a die, or like opening the Bible at random to determine a point of duty or doctrine, may come under the description of the apostle here, and would all be opposed to the true mode, that by calm examination of the Bible, and by prayer A man who forms his religious principles by chance, can un" form" them in the same way; and he who has determined his faith by one cast of the die, will be likely to throw them into another form by another. The phrase "the sleight of men" therefore I would render "by the mere chance of people, or as you may happen to find people, one holding this opinion, and the next that, and allowing yourself to be influenced by them without any settled principles."
Cunning craftiness - Deceit, trick, art; see 2 Corinthians 12:16; Luke 20:23; 1 Corinthians 3:19; notes, 2 Corinthians 4:2; 2 Corinthians 11:3, note.
Whereby they lie in wait to deceive - Literally, "Unto the method of deceit;" that is, in the usual way of deceit. Doddridge, "In every method of deceit." This is the true idea. The meaning is, that people would use plausible pretences, and would, if possible, deceive the professed friends of Christ. Against such we should be on our guard; and not by their arts should our opinion be formed, but by the word of God.
15
Ephesians 4:15
한국어
오직 사랑 안에서 진리를 말하며 - 난외에는 "진실하게 되어"라고 되어 있다. 본문의 번역이 옳다. 문자적으로는 "사랑 안에서 진리하기", 곧 ἀληθεύοντες alētheuontes이다. 여기서 두 가지를 주목해야 한다.
(1) 진리는 "말해져야" 한다. 단순하고 꾸밈없는 진리이다. 이것이 오류를 피하는 길이며, 다른 사람들을 오류에서 보존하는 길이다. 모든 술책과 기교와 교묘함과 사기와 기만에 반대하여, 그리스도인들은 단순한 진리, 그리고 진리 외에는 아무것도 말하지 않아야 한다. 그들이 하는 모든 진술은 꾸밈없는 진리이어야 한다. 그들이 하는 모든 약속은 참되어야 한다. 다른 사람들의 감정과 견해에 대해 그들이 하는 모든 설명은 단순한 진리이어야 한다. "진리는 사물을 있는 그대로 나타내는 것"이다. 그리고 그리스도인에게 단순한 진리를 사랑하는 것보다 더 귀한 덕은 없다.
(2) 둘째는 진리가 "사랑 안에서" 말해져야 한다는 것이다. 진리를 말하는 다른 방식들도 있다. 그것은 때로 거칠고 까다롭고 신랄한 방식으로 말해져서, 혐오감과 불쾌감만 일으키기도 한다. 우리가 다른 사람들에게 진리를 말할 때에는 그들의 영혼을 사랑하고, 그들에게 선을 행하려는 진실한 바람을 가지고 해야 한다. 형제의 잘못을 권면할 때에는 거칠고 무정한 방식으로 할 것이 아니라 사랑 안에서 해야 한다. 목사가 타락과 죽음과 심판과 장래의 화에 관한 하나님의 두려운 진리를 선포할 때에도 사랑 안에서 해야 한다. 그것은 거칠고 반감을 일으키는 방식으로 이루어져서는 안 된다. 사람들이 지옥의 위험에 처해 있음을 그가 기뻐하는 것처럼, 또는 자신이 최종 선고를 내리고 싶어 하는 것처럼 행해져서는 안 된다. 무관심으로나 우월한 태도로 행해져서도 안 된다. 마찬가지로 우리가 오류 가운데 있는 사람을 설득하러 갈 때에도 사랑 안에서 접근해야 한다. 우리는 독단적으로 말하거나, 정죄하거나, 저주를 퍼부어서는 안 된다. 그런 것들은 밀어낼 뿐이다. "먼저 상대에게 자신이 그를 사랑한다는 것을 확신시킨 사람은, 그를 오류에서 설득하는 일의 절반가량을 이미 한 것이다." 그리고 그렇게 하지 않는다면, 그는 죽는 시간까지 논쟁해도 그를 설득하는 데 아무 진전을 이루지 못할 수 있다.
그에게까지 자라게 하려 함이라 - 그리스도에게까지, 곧 그 안에서 온전한 사람의 장성한 분량까지라는 뜻이다.
그는 머리니 - 에베소서 1:22 주석, 고린도전서 11:3 주석을 보라.
Originale inglese
But speaking the truth in love - Margin, "being sincere." The translation in the text is correct - literally, "truthing in love" - ἀληθεύοντες alētheuontes. Two things are here to be noted:
(1) The truth is "to be spoken" - the simple, unvarnished truth. This is the way to avoid error, and this is the way to preserve others from error. In opposition to all trick, and art, and cunning, and fraud, and deception, Christians are to speak the simple truth, and nothing but the truth. Every statement which they make should be unvarnished truth; every promise which they make should be true; every representation which they make of the sentiments of others should he simple truth. "Truth is the representation of things as they are;" and there is no virtue that is more valuable in a Christian than the love of simple truth.
(2) the second thing is, that the truth should be spoken "in love." There are other ways of speaking truth. It is sometimes spoken in a harsh, crabby, sour manner, which does nothing but disgust and offend When we state truth to others, it should he with love to their souls, and with a sincere desire to do them good. When we admonish a brother of his faults, it should not be in a harsh and unfeeling manner, but in love. Where a minister pronounces the awful truth of God about depravity, death, the judgment, and future woe, it should be in love. It should not be done in a harsh and repulsive manner; it should not he done as if he rejoiced that people were in danger of hell, or as if he would like to pass the final sentence; it should not be with indifference, or in a tone of superiority. And in like manner, if we go to convince one who is in error, we should approach him in love. We should not dogmatize, or denounce, or deal out anathemas. Such things only repel. "He has done about half his work in convincing another of error who has first convinced him that he loves him;" and if he does not do that, he may argue to the hour of his death and make no progress in convincing him.
May grow up into him - Into Christ; that is, to the stature of a complete man in him.
Which is the head - Ephesians 1:22 note; 1 Corinthians 11:3 note.
16
Ephesians 4:16
한국어
그에게서 온 몸이 - 인간의 몸에 비유된 교회를 말한다. 그 생각은 인간의 몸에서 머리가 생명의 영향과 활력과 움직임 등을 몸의 각 부분에 전달하듯이, 그리스도께서 교회에 생명과 활력과 에너지와 성장을 주시는 근원이라는 것이다. 의미는 이렇다. "인간의 온 몸은 성장과 활력을 위해 놀랍게 배열되어 있다. 모든 지체와 연결부가 그 건강하고 조화로운 작용에 기여한다. 한 부분은 다른 부분에 활력과 아름다움을 보태어, 전체가 아름답게 균형 잡히고 훌륭하게 지탱된다. 모든 부분은 생명의 가장 중요한 기능들과 관련하여 머리에 의존하며, 모두 그 머리에서 활력을 얻는다. 교회도 그러하다. 교회는 몸이 그러하듯 성장과 활력을 위해 잘 배열되어 있다. 교회는 몸이 그러하듯 그 여러 지체와 직분들 안에서 아름답게 조직되어 있다. 모든 것은 자기 적절한 자리에 있도록 설계되었고, 신적 배열에 의해 그 조직과 완전함에 부족한 것은 아무것도 없다. 그 직분자들과 지체들은 각자의 자리에서, 인간의 몸과 관련하여 몸의 여러 부분들이 하는 것과 같은 역할을 한다. 몸이 머리에 의존하듯, 교회는 자신을 붙들고 활기 있게 하며 인도하시는 머리이신 그리스도께 의존한다." 이 비유가 더 길게 전개된 것은 고린도전서 12:12-26을 보라.
서로 맞게 연결되고 - 지체들이 가장 큰 아름다움과 활력을 낳도록 올바르게 결합된 몸을 말한다. 각 지체는 가장 좋은 자리에 있으며, 다른 지체들과 올바르게 결합되어 있다. 누구든 Paley의 Natural Theology나 해부학에 관한 어떤 저술을 읽어 보면, 이 말이 참됨을 보여 주는 헤아릴 수 없는 예들을 발견할 것이다. 그것은 지체들의 올바른 조정과 배치에서뿐 아니라, 그것이 몸의 다른 부분들과 결합되는 방식에서도 그러하다. 예컨대 발은 자기의 적절한 자리에 있다. 그것은 머리나 손이 있는 곳에 있어서는 안 된다. 눈은 자기의 적절한 자리에 있다. 그것은 무릎이나 발꿈치에 있어서는 안 된다. 입, 혀, 이, 폐, 심장은 자기의 적절한 자리에 있다. 다른 어떤 자리도 그 목적에 그렇게 잘 맞지 않을 것이다. 뇌는 자기의 적절한 자리에 있다. 몸의 다른 어디에 있더라도, 그것은 압박과 손상에 노출되어 곧 생명을 파괴할 것이다. 그리고 이 부분들은 훌륭하게 위치해 있는 것만큼이나 몸의 다른 부분들과 훌륭하게 결합되어 있다. 예를 들어 누구든 "발"이 몸에 고정되고 쉽고 우아한 움직임이 얻어지는 데 사용되는 힘줄과 신경과 근육과 뼈를 살펴보라. 그러면 몸이 "함께 연결되어" 있는 지혜에 만족하게 될 것이다. 이 점에 관한 사도의 "지식"이 얼마나 멀리까지 미쳤는지는 우리가 확인할 수단이 없다. 그러나 해부학자들의 모든 연구는 그가 여기서 사용하는 일반적 표현들에 더 큰 아름다움과 힘을 더해 줄 뿐이다. 그가 여기서 인간의 몸에 관하여 말하는 모든 것은 엄밀히 정확하며, 오늘날 해부학자도 사용할 수 있는 언어이다. 여기 사용된 말(συναρμολογέω sunarmologeō)은 본래 함께 꿰매다, 맞추어 붙이다, 결합하다, 하나로 만들다를 뜻한다. 그것은 음악의 여러 부분의 "화음"을 만들어 내는 음악가들에게 자주 적용된다. Passow. 이 말 안에는 조화 또는 적절한 결합의 생각이 있다.
결합되어 - συμβιβαζόμενον sumbibazomenon. Tyndale은 이것을 "모든 마디 안에서 함께 짜여"라고 번역한다. 이 말은 본래 함께 오게 하다, 결합하거나 짜 맞추다를 뜻한다. 여기서는 몸의 서로 다른 부분들이 이런 방식으로 "연합되고" 지탱된다는 뜻이다.
각 마디가 공급하는 것을 따라 - 문자적으로는 "공급의 모든 연결부를 통하여"라는 뜻이다. 곧 서로의 도움을 제공하거나 섬기는 것을 말한다. 여기서 "마디"라는 말, ἁφή haphē는 ἇπτω haptō, 곧 맞추다에서 온 말로, 묶고 고정하고 안전하게 하는 모든 것을 뜻한다. 우리가 보통 쓰는 의미처럼 팔다리의 "관절"이나 두 개 이상의 뼈가 만나는 것을 뜻하지 않고, 오히려 몸의 서로 다른 부분들을 "연합하거나 고정하는" 것, 곧 혈관, 끈, 힘줄, 근육을 가리킨다. 의미는 한 부분을 다른 부분과 연결하는 이런 모든 "수단"이 영양을 공급하며, 이렇게 몸이 지탱된다는 것이다. 한 부분은 다른 부분에 의존한다. 한 부분은 다른 부분에서 영양을 얻는다. 이렇게 모두가 전체의 지탱과 조화에 기여함으로 서로에게 유익하게 된다. 이처럼 그것은 교회의 지체들 안에 있는 "연결"과, 한 사람이 다른 사람에게 줄 수 있는 도움에 대한 설명을 제공한다.
그 역사하는 힘을 따라 - 헬라어로는 "각 부분의 분량 안에 있는 에너지에 따라"라는 뜻이다. Tyndale은 "각 부분이 자기 분량을 가진 대로 역사함에 따라"라고 한다. 의미는 각 부분이 전체 결과를 산출하는 데 기여하거나 이를 위해 "수고한다"는 것이다. 이것은 각 부분의 "분량", 곧 그 능력에 비례한다. 모든 부분이 큰 결과를 산출하기 위해 수고한다. 아무도 게으르지 않고, 아무도 쓸모없지 않다. 그러나 아무도 과중하게 부과되거나 지나치게 일하지 않는다. 각 부분이 요구받고 제공하는 지탱은 그 힘에 정확히 비례한다. 이것은 인간의 몸의 해부학에 대한 아름다운 설명이다.
(1) 아무것도 쓸모없지 않다. 모든 부분은 체계의 건강과 아름다움과 활력이라는 전체 결과에 기여한다. 쓸모없는 근육도 없고, 신경도 없고, 동맥도 없고, 정맥도 없다. 모두 사용되며, 모두 중요한 자리를 가지고, 모두 전체의 건강과 아름다움에 "무언가"를 기여한다. 혈관들이 너무 많아서 어디든 피부를 뚫으면 하나를 찌르지 않을 수 없다. 피부의 구멍들이 너무 많아서 모래 한 알이 그것들 수천 개를 덮을 것이다. 신경의 가지들이 너무 미세해서 바늘 끝이 어디를 파고들든 우리는 그것을 느낀다. 흡수관들이 너무 많아서 수백만 개가 음식의 유미즙을 받아 정맥으로 운반하는 데 사용된다. 그러나 모두가 사용된다. 모두가 유용하다. 모두가 전체에 생명과 힘을 섬긴다.
(2) 아무도 과중하게 부과되지 않는다. 모두가 자기 힘의 "분량"에 따라 일한다. 가장 작은 신경이나 혈관에게도 그것이 수행하기에 적합하지 않은 것은 요구되지 않는다. 그리고 그것은 수년 동안 지치거나 쇠하지 않고 계속 일할 것이다. 교회도 그러하다. 전체의 복지에 무언가를 기여할 수 없을 만큼 희미하고 약한 지체는 없다. 또한 큰 목적을 확보하기 위해 자기 힘을 넘어 수고하라고 요구받는 사람도 없다. 각 사람이 "자기 자리"에서, 그곳에서 마땅히 수고하면, 전체의 힘과 복지에 기여할 것이다. 그러나 "자기 자리 밖에" 있으면, 자기 자리를 벗어나 다른 것들을 가로지르고 다시 가로지르는 신경과 동맥처럼, 그는 전체를 방해하고 체계의 조화를 어지럽힐 뿐이다.
몸을 자라게 하며 - 몸은 이런 방식으로 자란다.
그 자체를 세우게 하느니라 - 스스로를 세워 올리는 것, 곧 완전한 키로 자라난다는 뜻이다.
사랑 안에서 - 상호 조화 안에서라는 뜻이다. 이것은 "몸"을 가리킨다. 의미는 그것이 "사랑"의 원리 위에 만들어진 듯하다는 것이다. 충돌도, 부딪힘도, 한 부분이 다른 부분을 방해하는 일도 없다. 서로 다른 물질로 구성되고 서로 다른 기능을 가진 매우 많은 부분들, 곧 뼈와 신경과 근육과 혈관들이 하나로 결합되어 충돌 없이 함께 산다. 교회도 그러해야 한다. 그러므로 배우라.
(1) 몸 안의 작은 신경이나 혈관이 쓸모없을 필요가 없는 것처럼, 교회의 어떤 지체도 쓸모없을 필요가 없다. 개인이 얼마나 숨겨져 있든, 그는 전체의 조화와 활력에 기여할 수 있다.
(2) 교회의 모든 지체는 전체의 번영에 무언가를 기여해야 한다. 인간 체계 안의 신경이나 혈관이 게으르고 사용되지 않아서는 안 되는 것처럼, 그도 게으르고 사용되지 않는 상태로 있어서는 안 된다. 몸의 가장 작은 신경들과 동맥들이 자기 직무를 수행하기를 거부한다면 어떤 결과가 있겠는가? 쇠약, 질병, 죽음이다. 교회도 그러하다. 가장 숨겨진 지체도 교회의 건강한 작용을 파괴하고 그 경건을 쇠약하게 하며 죽게 하는 "무언가"를 할 수 있다.
(3) 교회 안에는 연합이 있어야 한다. 몸이 뼈와 신경과 근육으로 이루어져 있듯, 교회는 서로 매우 다른 재료들로 이루어져 있다. 그러나 몸 안에서 이것들은 연합되어 있다. 교회 안에서도 그러해야 한다. 몸 안에서보다 교회 안에서 더 많은 충돌이 필요하지 않다. 교회 안의 충돌은 신경과 근육이 서로의 작용에 저항하거나, 한 부분이 자기 자리를 벗어나 다른 부분의 건강한 기능을 방해할 때 몸 안에서 생길 것과 같은 결과를 낳는다.
(4) 교회의 모든 지체는 인간의 몸 안에서 모든 뼈와 신경과 근육이 그래야 하듯 자기 자리를 지켜야 한다. 몸의 모든 지체는 올바른 위치에 있어야 한다. 심장과 폐와 눈과 혀는 자기의 올바른 자리를 차지해야 하며, 체계 안의 모든 신경은 그것이 놓이도록 설계된 바로 그곳에 놓여야 한다. 그렇다면 모든 것이 좋다. 그렇지 않다면 모든 것이 기형이나 무질서가 된다. 교회 안에서 종종 그러하듯이 말이다.
Originale inglese
From whom the whole body - The church, compared with the human body. The idea is, that as the head in the human frame conveys vital influence, rigor, motion, etc., to every part of the body; so Christ is the source of life, and rigor, and energy, and increase to the church. The sense is, "The whole human body is admirably arranged for growth and rigor. Every member and joint contribute to its healthful and harmonious action. One part lends vigor and beauty to another, so that the whole is finely proportioned and admirably sustained. All depend on the head with reference to the most important functions of life, and all derive their vigor from that. So it is in the church. It is as well arranged for growth and vigor as the body is. It is as beautifully organized in its various members and officers as the body is. Everything is designed to he in its proper place, and nothing by the divine arrangement is lacking in its organization, to its perfection. Its officers and its members are, in their places, what the various parts of the body are with reference to the human frame. The church depends on Christ, as the head, to sustain, invigorate, and guide it, as the body is dependent on the head" See this figure carried out to greater length in 1 Corinthians 12:12-26.
Fitly joined together - The body, whose members are properly united so as to produce the most beauty and vigor. Each member is in the best place, and is properly united to the other members. Let anyone read Paley's Natural Theology, or any work on anatomy, and he will find innumerable instances of the truth of this remark; not only in the proper adjustment and placing of the members, but in the manner in which it is united to the other parts of the body. The foot, for instance, is in its proper place. It should not be where the head or the hand is. The eye is in its proper place. It should not be in the knee or the heel. The mouth, the tongue, the teeth, the lungs, the heart, are in their proper places. No other places would answer the purpose so well. The brain is in its proper place. Anywhere else in the body, it would be subject to compressions and injuries which would soon destroy life. And these parts are as admirably united to file other parts of the body, as they are admirably located. Let anyone examine, for instance, the tendons, nerves, muscles, and bones, by which the "foot" is secured to the body, and by which easy and graceful motion is obtained, and he will be satisfied of the wisdom by which the body is "joined together." How far the "knowledge" of the apostle extended on this point, we have not the means of ascertaining; but all the investigations of anatomists only serve to give increased beauty and force to the general terms which he uses here. All that he says here of the human frame is strictly accurate, and is such language as may be used by an anatomist now, The word which is used here (συναρμολογέω sunarmologeō) means properly to sew together; to fit together; to unite, to make one. It is applied often to musicians, who produce "harmony" of various parts of music. "Passow." The idea of harmony, or appropriate union, is that in the word.
And compacted - συμβιβαζόμενον sumbibazomenon. Tyndale renders this, "knit together in every joint." The word properly means, to make to come together; to join or knit together. It means here that the different parts of the body are "united" and sustained in this manner.
By that which every joint supplieth - Literally, "through every joint of supply;" that is, which affords or ministers mutual aid. The word "joint" hero - ἁφή haphē - (from ἇπτω haptō to fit) - means anything which binds, fastens, secures; find does not refer to the joint in the sense in which we commonly use it, as denoting "the articulation" of the limbs, or the joining of two or more bones; but rather that which "unites or fastens" together the different parts of the frame - the blood vessels, cords, tendons, and muscles. The meaning is, that every such "means of connecting one part of the body with another" ministers nourishment, and that thus the body is sustained. One part is dependent on another; one part derives nourishment from another; and thus all become mutually useful as contributing to the support and harmony of the whole. Thus, it furnishes an illustration of the "connection" in the members of the church, and of the aid which one can render to another.
According to the effectual working - Greek, "According to the energy in the measure of each one part." Tyndale, "According to the operation as every part has its measure." The meaning is, that each part contributes to the production of the whole result, or "labors" for this. This is in proportion to the "measure" of each part; that is, in proportion to its power. Every part labors to produce the great result. No one is idle; none is useless. But, none are overtaxed or overworked. The support demanded and furnished by every part is in exact proportion to its strength. This is a beautiful account of the anatomy of the human frame.
(1) nothing is useless. Every part contributes to the general result - the health, and beauty, and vigor of the system. Not a muscle is useless; not a nerve, not an artery, not a vein. All are employed, and all have an important place, and all contribute "something" to the health and beauty of the whole. So numerous are the bloodvessels, that you cannot perforate the skin anywhere without piercing one; so numerous are the pores of the skin, that a grain of sand will cover thousands of them; so minute the ramifications of the nerves, that wherever the point of a needle penetrates, we feel it; and so numerous the absorbents, that million of them are employed in taking up the chyme of the food, and conveying it to the veins. And yet all are employed - all are useful - all minister life and strength to the whole.
(2) none are overtaxed. They all work according to the "measure" of their strength. Nothing is required of the minutest nerve or blood-vessel which it is not suited to perform; and it will work on for years without exhaustion or decay. So of the church. There is no member so obscure and feeble that he may not contribute something to the welfare of the whole; and no one is required to labor beyond his strength in order to secure the great object. Each one in "his place," and laboring as he should there, will contribute to the general strength and welfare; "out of his place" - like nerves and arteries out of their place, and crossing and recrossing others - he will only embarrass the whole, and disarrange the harmony of the system.
Maketh increase of the body - The body grows in this manner.
Unto the edifying of itself - To building itself up that is, it grows up to a complete stature.
In love - In mutual harmony. This refers to the "body." The meaning is that it seems to be made on the principle of "love." There is no jar, no collision, no disturbance of one part with another. A great number of parts, composed of different substances, and with different functions - bones, and nerves, and muscles, and blood-vessels - are united in one, and live together without collision; and so it should be in the church. Learn, hence:
(1) That no member of the church need be useless, anymore than a minute nerve or blood-vessel in the body need be useless. No matter how obscure the individual may be, he may contribute to the harmony and vigor of the whole,
(2) Every member of the church should contribute something to the prosperity of the whole. He should no more be idle and unemployed than a nerve or a blood-vessel should be in the human system. What would be the effect if the minutest nerves and arteries of the body should refuse to perform their office?. Langour, disease, and death. So it is in the church. The obscurest member may do "something" to destroy the healthful action of the church, and to make its piety languish and die.
(3) there should be union in the church. It is made up of materials which differ much from each other, as the body is made up of bones, and nerves, and muscles. Yet, in the body these are united; and so it should be in the church. There need be no more jarring in the church than in the body; and a jar in the church produces the same effect as would be produced in the body if the nerves and muscles should resist the action of each other, or as if one should be out of its place, and impede the healthful functions of the other.
(4) every member in the church should keep his place, just as every bone, and nerve, and muscle in the human frame should. Every member of the body should be in its right position; the heart, the lungs, the eye, the tongue, should occupy their right place; and every nerve in the system should be laid down just where it is designed to be. If so, all is well If not so, all is deformity, or disorder; just as it, is often in the church.
17
Ephesians 4:17
한국어
그러므로 내가 이것을 말하며 주 안에서 증언하노니 - 주 예수의 이름으로 증언하거나, 그의 권위로 섬기며 말한다는 뜻이다. 이것의 목적은 그들에게 그들의 높은 부르심에 합당하게 행하고 구주의 교리를 아름답게 하라고 권면하는 데 있다. 이 관점에서 그는 그들이 회심하기 전에 어떠했는지, 그리고 그들 주변의 이교도들이 어떤 방식으로 살았는지를 상기시킨다.
이제부터 너희가 행하지 말라 - 이제부터 그렇게 살지 말라는 뜻이다. 성경에서 그리스도인의 삶은 종종 여행에 비유된다.
다른 이방인들이 행하는 것같이 - 이것은 에베소 교회의 회심자들 다수가 아마도 이교도들 가운데서 나왔고, 바울이 그들을 이방인 회심자들로 여겼음을 보여 준다. 또는 그가 여기서 특히 권면과 돌봄이 필요했던 교회의 그 부분을 더 특별히 향해 말한 것일 수도 있다.
그 마음의 허망함 가운데서 - 어리석음의 방식으로, 또는 정신적 어리석음 가운데서라는 뜻이다. 그가 이것으로 무엇을 의미하는지는 이어지는 절들에서 구체적으로 밝힌다. 성경에서 "허망함"이라는 말은 단순한 "공허함"보다 더 많은 것을 뜻한다. 그것은 도덕적 잘못을 나타내며, 보통 헛된 우상들을 섬기던 자들에게, 그리고 이어 "참" 하나님에게서 멀어진 자들에게 적용된다.
Originale inglese
This I say therefore, and testify in the Lord - I bear witness in the name of the Lord Jesus, or ministering by his authority. The object of this is, to exhort them to walk worthy of their high calling, and to adorn the doctrine of the Saviour. With this view, he reminds them of what they were before they were converted, and of the manner in which the pagan around them lived.
That ye henceforth walk not - That you do not henceforth live - the Christian life being often in the Scriptures compared to a journey.
As other Gentiles walk - This shows that probably the mass of converts in the church at Ephesus were from among the pagan, and Paul regarded them as Gentile converts. Or it may be that he here addressed himself more particularly to that portion of the church, as especially needing his admonition and care.
In the vanity of their mind - In the way of folly, or in mental folly. What he means by this he specifies in the following verses. The word "vanity" in the Scriptures means more than mere "emptiness." It denotes moral wrong, being applied usually to those who worshipped vain idols, and then those who were alienated from the "true" God.
18
Ephesians 4:18
한국어
그들의 이해가 어두워져 - 곧 그들이 참 하나님에게서 멀어졌기 때문이며, 특히 "그들의 마음의 눈멂" 때문이라는 뜻이다. 사도는 이것이 이해의 "사법적" 어두워짐이라고 말하지 않는다. 또는 그들이 진리를 깨달을 수 없었다거나, 그것을 이해할 능력이 전혀 없었다고 말하지 않는다. 그는 단순하고 잘 알려진 사실, 곧 그때와 마찬가지로 지금도 보이는 사실을 말한다. 죄에 빠져 탐닉하면 이해가 어두워진다는 사실이다. 절제하지 못하는 사람은 욕구를 다스리는 일에 대한 올바른 견해를 가지고 있지 않다. 부정한 사람은 순결의 사랑스러움을 지각하지 못한다. 탐욕스럽거나 욕심 많은 사람은 자비의 아름다움에 대한 올바른 견해를 가지고 있지 않다. 낮은 악덕에 빠지는 사람은 자기 정신 능력을 약화시키고, 지적 노력에 부적합하게 만든다. 악덕에 탐닉하는 것은 몸뿐 아니라 지성도 파괴하며, 사람으로 하여금 도덕이나 수학의 명제의 진리, 시의 아름다움, 그리고 종교의 진리와 아름다움을 평가하기에 부적합하게 만든다.
죄에 탐닉하는 것이 정신 능력을 약화시키고 높은 지적 노력에 부적합하게 만든다는 것보다 더 분명한 것은 없다. 이것은 오늘날 이교 세계 전역에서 보인다. 둔하고 어리석은 마음, 뒤틀린 도덕 감각, 깊거나 지속적인 정신적 노력에 대한 무능력 안에서, 바울이 설교했던 이교도들 가운데 있었던 것만큼 실제로 보인다. 이교도들 가운데로 가는 선교사는 복음이 인상을 남기기 전에 거의 "양심"뿐 아니라 "지성"도 창조해야 한다. 또한 절제하지 못함으로 파괴된 법정, 의회, 강단, 의료계의 모든 지성과, 방탕과 술 취함으로 낭비된 수많은 젊은이들의 지성에서도 이것이 보인다. 나는 야망과 자극성 음료의 영향 아래서 지성이 비정상적인 노력을 발휘하고 다른 곳에서는 보이지 않는 강도로 빛나는 듯 보일 수 있음을 안다. 그러나 그것은 "곧 타버린다". 그런 지성의 찌꺼기는 곧 화산의 굳은 광재나 과열된 용광로의 재와 같아진다. 그러므로 배우라. 사람이 맑은 이해로 복을 받기를 원한다면 그는 "선한 사람"이어야 한다. 균형 잡히고 맑은 마음을 원하는 사람은 하나님을 경외하고 사랑해야 한다. 그리스도교가 땅 위에서 인류의 "지성"을 높이는 것 외에는 아무 선도 행하지 않았다 해도, 그것은 인류에게 허락된 가장 풍성한 복이었을 것이다. 또한 사람이 죄로 자기 "이해"를 낮추었으므로, 그것을 다시 높이기 위한 노력이 필요하다는 결론도 따른다. 그러므로 사람들을 구원하기 위한 노력의 큰 부분은 인내 있는 "교육"으로 이루어져야 한다. 그러므로 선교 기지들에 학교가 필요하다.
멀어져 - 에베소서 2:12 주석을 보라.
하나님의 생명에서 - 하나님과 "같은" 생명, 또는 그가 근원과 저자가 되시는 생명에서라는 뜻이다. 의미는 그들이 하나님과 "같지 않은" 삶, 또는 그가 승인하실 수 없는 삶을 살았다는 것이다. 이교도들에 관하여 이것이 어디서나 참되다는 데는 의심의 여지가 없다. 로마서 1장 주석을 보라.
그들 안에 있는 무지로 말미암아 - 참 하나님에 대한 무지와, 무엇이 덕을 이루는지에 대한 무지이다. 로마서 1:20-23 주석과 비교하라.
그들의 마음의 눈멂 때문에 - 난외에는 "완고함"이라고 되어 있다. 완고함이 더 나은 말이다. 그것은 헬라어를 더 잘 번역한 것이며, 사도의 의도에도 더 잘 맞는다. 여기에는 그들이 왜 그렇게 살고 행동했는지, 그리고 왜 "이해"가 눈멀게 되었는지에 대한 이유가 제시된다. 그것은 하나님께서 아담의 죄 때문에 사법적 선고로 인간 지성을 약화시키셔서 진리를 깨닫지 못하게 하셨기 때문이 아니다. 자연적 능력에 어떤 결핍이나 무능력이 있기 때문도 아니다. 종교의 진리들이 너무 높아서 사람이 그것들을 이해할 자연적 능력이 없기 때문도 아니다. 그것들은 다른 어떤 진리와 마찬가지로 이해될 수 있다. 고린도전서 1:14 주석을 보라. 단순한 이유는 "마음의 완고함"이다. 이것이 영감 받은 사도가 제시한 해답이며, 그것으로 충분하다. 눈멀고 완고한 마음을 가진 사람은 진리 안의 아름다움을 보지 못하고, 그 힘을 느끼지 못하며, 그 모든 호소에 무감각하다. 그러므로 배우라.
(1) 사람들은 자기 이해의 눈멂에 대해 책임이 있다. "악한 마음"에서 나오는 것은 무엇이든 그들에게 책임이 있다. 그러나 단순한 "지성의 열등함"에 대해서라면 그들은 책임이 없을 것이다.
(2) 그들은 회개하고 하나님을 사랑할 의무 아래 있다. 만일 그들에게 요구된 것이 자기 지성을 확대하거나 마음의 추가 능력들을 창조하는 것이라면, 그들은 그것을 해야 할 의무를 질 수 없을 것이다. 그러나 요구되는 전체가 "더 나은 마음"을 가지는 것이라면, 그들은 책임을 질 수 있다.
(3) 인류의 이해를 높이는 길은 마음을 정결하게 하는 것이다. 접근은 애정을 통하여 이루어져야 한다. 사람들이 하나님을 향하여 바르게 "느끼게" 하라. 그러면 곧 바르게 "생각할" 것이다. 마음이 순수하게 되게 하라. 그러면 이해는 맑아질 것이다.
(의심할 여지 없이 어두운 마음과 타락한 마음 사이에는 상호 영향이 있다. 하나가 다른 하나에 작용한다. 이해가 의지 또는 마음을 통하여 "먼저" 영향을 받으며, 영적으로 어두운 마음을 만드는 것이 악한 마음이라고 인정한다 해도, 여전히 사실은 동일하다. 곧 "아담과의 연합의 결과로, 타락의 결과로" 우리의 모든 능력, 이해와 의지와 애정이 부패했다는 것이다. 로마서 5장의 보충 주석을 보라.)
Originale inglese
Having the understanding darkened - That is, because they were alienated from the true God, and particularly because of "the blindness of their hearts." The apostle does not say that this was a "judicial" darkening of the understanding; or that they might not have perceived the truth; or that they had no ability to understand it. He speaks of a simple and well-known fact - a fact that is seen now as well as then that the understanding becomes darkened by indulgence in sin. A man who is intemperate, has no just views of the government of the appetites. A man who is unchaste, has no perception of the loveliness of purity. A man who is avaricious or covetous, has no just views of the beauty of benevolence. A man who indulges in low vices, will weaken his mental powers, and render himself incapable of intellectual effort. Indulgence in vice destroys the intellect as well as the body, and unfits a man to appreciate the truth of a proposition in morals, or in mathematics, or the beauty of a poem, as well as the truth and beauty of religion.
Nothing is more obvious than that indulgence in sin weakens the mental powers, and renders them unfit for high intellectual effort. This is seen all over the pagan world now - in the stolid, stupid mind; the perverted moral sense; the incapacity for profound or protracted mental effort, as really as it was among the pagans to whom Paul preached. The missionary who goes among the pagan has almost to create an "intellect" as well as a "conscience," before the gospel will make an impression. It is seen, too, in all the intellect of the bar, the senate, the pulpit, and the medical profession, that is ruined by intemperance, and in the intellect of multitudes of young men wasted by licentiousness and drunkenness. I know that under the influence of ambition and stimulating drinks, the intellect may seem to put forth unnatural efforts, and to glow with an intensity nowhere else seen. But it "soon burns out" - and the wastes of such an intellect become soon like the hardened scoriae of the volcano, or the cinders of the over-heated furnace. Learn hence, that if a man wishes to be blessed with a clear understanding, he should he a "good man." He who wishes a mind well balanced and clear, should fear and love God; and had Christianity done no other good on earth than to elevate the "intellect" of mankind, it would have been the richest blessing which has ever been vouchsafed to the race. It follows, too, that as man has debased his "understanding" by sin, it is needful to make an exertion to elevate it again: and hence a large part of the efforts to save people must consist in patient "instruction." Hence, the necessity of schools at missionary stations.
Being alienated - see the notes on Ephesians 2:12.
From the life of God - From a life "like" that of God, or a life of which he is the source and author. The meaning is, that they lived a life which was "unlike" God, or which he could not approve. Of the truth of this in regard to the pagan everywhere, there can be no doubt; see the notes on Romans 1.
Through the ignorance that is in them - The ignorance of the true God, and of what constituted virtue; compare notes on Romans 1:20-23.
Because of the blindness of their heart - Margin, "hardness." Hardness is a better word. It is a better translation of the Greek; and it better accords with the design of the apostle. Here the reason is stated why they lived and acted as they did, and why the "understanding" was blinded. It is not that God has enfeebled the human intellect by a judicial sentence on account of the sin of Adam, and made it incapable of perceiving I the truth. It is not that there is any I deficiency or incapacity of natural powers. It is not that the truths of religion are so exalted that man has no natural ability to understand them, for they may be as well understood as any other truth; see the notes on 1 Corinthians 1:14. The simple reason is, "the hardness or the heart." That is the solution given by an inspired apostle, and that is enough. A man who has a blind and hard heart sees no beauty in truth, and feels not its force, and is insensible to all its appeals. Learn, then:
(1) That people are to blame for the blindness of their understanding. Whatever proceeds from a "wicked heart" they are responsible for. But for mere "inferiority of intellect" they would not be to blame.
(2) they are under obligation to repent and love God. If it was required of them to enlarge their intellects, or create additional faculties of mind, they could not be bound to do it. But where the whole thing required is to have a "better heart," they may be held responsible.
(3) the way to elevate the understandings of mankind is to purify the heart. The approach must be made through the affections. Let people "feel" right toward God, and they will soon "think" right; let the heart be pure, and the understanding will be clear.
(Doubtless there is a reciprocal influence between the dark mind and depraved heart. The one acts on the other. Admitting that the understanding is affected "first," through the will or heart, and that it is a bad heart which makes a spiritually dark mind, still the fact remains the same, that "in consequence of our union with Adam, in consequence of the fall," all our faculties, understanding, will, affections, have been corrupted. See the supplementary notes, Romans 5)
19
Ephesians 4:19
한국어
감각을 잃고 - 죄 안에서 완전히 굳어졌다는 뜻이다. 도덕적 주제들에 관한 모든 감정이 전적으로 결여되어 있다. 이것은 죄인의 상태에 대한 정확한 묘사이다. 그는 "느낌"도, 감정도 없다. 그는 종종 진리에 지적으로 동의하지만, 그것은 어떤 종류의 감정도 없는 동의이다. 마음은 단단한 바위처럼 무감각하다.
자신을 내주어 - 그들은 자발적으로 그렇게 했다. 로마서 1:24에서는 "하나님께서 그들을 내버려 두셨다"고 말한다. 모순은 없다. 그 일에 하나님의 작용이 무엇이었든, 그들은 그것을 선호했다. 로마서 1:21 주석과 비교하라.
방탕에 - 로마서 1:24-26 주석을 보라.
Originale inglese
Who being past feeling - Wholly hardened in sin. There is a total want of all emotion on moral subjects. This is an accurate description of the state of a sinner. He has no "feeling," no emotion. He often gives an intellectual assent to the truth, But it is without emotion of any kind. The heart is insensible as the hard rock.
Have given themselves over - They have done it voluntarily. In Romans 1:24, it is said that "God gave them up." There is no inconsistency. Whatever was the agency of God in it, they preferred it; compare notes on Romans 1:21.
Unto lasciviousness - see the notes on Romans 1:24-26.
20
Ephesians 4:20
한국어
그러나 너희는 그리스도를 이같이 배우지 아니하였느니라 - 너희는 그리스도에 의해 다른 것을 배웠다. 너희는 그의 종교가 너희에게 그런 삶의 방식을 버릴 것을 요구한다고 배웠다.
Originale inglese
But ye have not so learned Christ - You have been taught a different thing by Christ; you have been taught that his religion requires you to abandon such a course of life.
21
Ephesians 4:21
한국어
너희가 참으로 그를 들었고 - 너희가 그의 가르침에 주의 깊게 귀 기울였고, 그의 종교의 참된 본질을 배웠다면이라는 뜻이다. 여기에는 그들이 그의 가르침에 주의 깊게 귀 기울였는지에 대한 약간의 섬세한 의문이 함축되어 있을 수 있다. 그러나 Doddridge는 이것을 "너희가 그를 들었으므로"라고 번역한다. 에베소서 3:2 주석과 비교하라.
그에게서 가르침을 받았으면 - 그의 성령으로 말미암아, 또는 그가 세우신 사역자들로 말미암아 가르침을 받았다는 뜻이다.
진리가 예수 안에 있는 것같이 - 그 자신이 가르치신 대로 그의 종교의 참된 본질을 배웠다면이라는 뜻이다. 주 예수께서 가르치신 진리가 무엇이었는지, 또는 그의 원리들이 무엇을 함축했는지는 사도가 이어지는 절들에서 말하기 시작한다.
Originale inglese
If so be that ye have heard him - If you have listened attentively to his instructions, and learned the true nature of his religion. There may be a slight and delicate doubt implied here whether they had attentively listened to his instructions. Doddridge, however, renders it, "Seeing ye have heard him;" compare notes on Ephesians 3:2.
And have been taught by him - By his Spirit, or by the ministers whom he had appointed.
As the truth is in Jesus - If you have learned the true nature of his religion as he himself taught it. What the truth was which the Lord Jesus taught, or what his principles implied, the apostle proceeds to state in the following verses.
22
Ephesians 4:22
한국어
너희가 벗어 버리라 - 내려놓거나 포기하라는 뜻이다. 사도가 이 의무들을 말하는 방식은, 그들 가운데 반대 성격의 어떤 가르침이 있었을 가능성, 그리고 그곳에 실제적 종교의 의무들을 마땅히 강조했어야 했는데 그렇게 하지 않은 교사들이 있었을 가능성을 배제하지 않는다.
이전 행실에 관하여 - 여기서 "conversation"이라는 말은 성경에서 흔히 그렇듯 행실을 뜻한다. 고린도후서 1:12 주석을 보라. 여기서의 의미는 "너희의 이전 행실 또는 삶의 습관과 관련하여, 부패하고 타락한 본성에 속한 모든 것을 내려놓으라"는 것이다. 너희에게 이전에 속했던 "모든 것"을 내려놓으라는 말은 아니다. 너희의 옷차림과 태도와 말하고 대화하는 방식은 여러 면에서 바른 것이었을 수 있다. 그러나 죄에서 나온 모든 것, 부패의 결과였던 모든 습관과 관습과 말과 행실의 방식은 내려놓아야 한다. 회심하지 않은 사람의 특별한 특징들은 벗어 버리고, 새롭게 된 마음의 합당한 열매인 특징들을 입어야 한다.
옛 사람 - 로마서 6:6 주석을 보라.
속이는 욕심을 따라 썩어져 가는 - 의미는 다음과 같다.
(1) 새로워지지 않은 사람은 이성과 건전한 판단의 지도를 받지 않고, 자기 "정욕과 욕망"의 지배를 받는다는 것이다. "lusts"라는 말은 오늘날 우리에게 원어보다 더 제한된 의미를 가진다. 우리는 이제 그 말을 감각적 욕구의 한 부류에 제한하지만, 원어는 마음의 어떤 격정이나 성향이든 나타낸다. 그것은 탐욕, 야망, 쾌락에 대한 사랑, 또는 어떤 방식으로든 만족을 얻으려는 사랑을 포함할 수 있다. 여기서의 의미는 마음이 본성상 그런 욕망들의 지배 아래 있다는 것이다.
(2) 그 격정들은 속이는 것이다. 그것들은 우리를 빗나가게 한다. 그것들은 우리를 파멸 속으로 몰아넣는다. 세상의 모든 격정과 쾌락은 환상적이다. 그것들은 실행하는 것보다 더 많은 것을 약속하며, 속아 넘어간 헌신자들을 실망과 눈물 속에 남긴다. 이 세상의 약속된 쾌락들보다 더 "속이는" 것은 없다. 그리고 그것들에 굴복하는 모든 사람은 결국 그것들이 "배반하기 위해 아첨할 뿐"임을 발견한다.
Originale inglese
That ye put off - That you lay aside, or renounce. The manner in which the apostle states those duties, renders it not improbable that there had been some instruction among them of a contrary character, and that it is possible there had been some teachers there who had not enforced, as they should bare done, the duties of practical religion.
Concerning the former conversation - The word "conversation" here means conduct - as it commonly does in the Bible; see the notes, 2 Corinthians 1:12. The meaning here is, "with respect to your former conduct or habits of life, lay aside all that pertained to a corrupt and fallen nature." You are not to lay "everything" aside that formerly pertained to you. Your dress, and manners, and modes of speech and conversation, might have been in many respects correct. But everything that proceeded from sin; every habit, and custom, and mode of speech and of conduct that was the result of depravity, is to be laid aside. The special characteristics of an unconverted man you are to put off, and are to assume those which are the proper fruits of a renewed heart.
The old man - see the notes on Romans 6:6.
Which is corrupt according to the deceitful lusts - The meaning is:
(1) That the unrenewed man is not under the direction of reason and sound sense, but is controlled by his "passions and desires." The word "lusts," has a more limited signification with us than the original word. That word we now confine to one class of sensual appetites; but the original word denotes any passion or propensity of the heart. It may include avarice, ambition, the love of pleasure, or of gratification in any way; and the meaning here is, that the heart is by nature under the control of such desires.
(2) those passions are deceitful. They lead us astray, They plunge us into ruin. All the passions and pleasures of the world are illusive. They promise more than they perform; and they leave their deluded votaries to disappointment and to tears. Nothing is more "deceitful" than the promised pleasures of this world; and all who yield to them find at last that they "flatter but to betray."
23
Ephesians 4:23
한국어
그리고 새롭게 되어 - 곧 이런 것들을 따르던 사람이 새 사람이 되어야 한다는 뜻이다. 요한복음 3:3 이하 주석을 보라. 고린도후서 4:16 주석과 비교하라. 여기 사용된 말, ἀνανεόω ananeoō는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그러나 고린도후서 4:16과 골로새서 3:10에서 사용된 말과 같은 의미를 가진다. 그것은 새롭게 하다를 뜻하며, 중생의 일을 묘사한다. 이것은 교회와 바울이 그리스도인으로 여긴 사람들에게 말한 것이다. 여기서 우리는 다음을 배운다.
(1) 사람이 구원받기 위해서는 "새롭게" 되어야 한다.
(2) 그리스도인들에게 새롭게 되라고 권면하는 것은 적절하다. 그들은 날마다 새로워진 힘이 필요하다.
(3) 새롭게 되는 것은 "의무"의 문제이다. 사람들은 이렇게 새로워져야 할 "의무"가 있다. 그리고,
(4) 그들에게는 옛 사람의 상태에서 "새" 사람의 상태로 변화될 충분한 자연적 능력이 있다. 그렇지 않다면 그들에게 그것을 권면할 수 없었을 것이다.
(로마서 8:7 보충 주석과 갈라디아서 5:17 주석을 보라.)
너희 마음의 영 안에서 - 너희의 기질, 너희의 마음, 너희의 본성 안에서라는 뜻이다.
Originale inglese
And be renewed - That is, it is necessary that a man who has been following these should become a new man; see the notes on John 3:3 ff., compare the notes on 2 Corinthians 4:16. The word used here - ἀνανεόω ananeoō - does not occur elsewhere in the New Testament; but it has the same meaning as the word used in 2 Corinthians 4:16, and Colossians 3:10. It means to make new, and is descriptive of the work of regeneration. This was addressed to the church, and to those whom Paul regarded as Christians; and we learn from this:
(1) that it is necessary that man should be "renewed" in order to be saved.
(2) that it is proper to exhort Christians to be renewed. They need renovated strength every day.
(3) that it is a matter of "obligation" to be renewed. People are "bound" thus to be renovated, And,
(4) that they have sufficient natural ability to change from the condition of the old to that of the "new" man, or they could not be exhorted to it.
(See the supplementary Romans 8:7, note; Galatians 5:17, note.)
In the spirit of your mind - In your temper; your heart; your nature.
24
Ephesians 4:24
한국어
그리고 새 사람을 입으라 - 새 사람은 새롭게 된 본성을 가리킨다. 이것은 다른 곳에서 "새 피조물 또는 새 창조"라고 불린다(고린도후서 5:17 주석을 보라). 그리고 마음이 변화된 뒤의 상태를 가리킨다. 그 변화가 매우 크므로, 그것을 경험한 사람을 "새 사람"이라고 말하는 데 부적절함이 없다. 그는 새로운 감정과 원리와 욕망을 가진다. 그는 옛 원리와 행습을 내려놓았으며, 도덕적 성품에 속한 모든 것에서 새롭다. 그의 몸은 참으로 그대로이고, 그의 마음의 지적 구조도 그대로이다. 그러나 그의 원리와 감정에는 변화가 있었고, 그것이 삶의 모든 큰 목적에서 그를 새로운 존재로 만든다. 배우라. 중생은 사소한 변화가 아니다. 그것은 단순히 관계나 외적 상태의 변화가 아니다. 그것은 세상에서 교회로 옮겨지고, 가장 거룩한 손으로 세례를 받는 것만도 아니다. 그것보다 훨씬 더 크다. 이런 것들 가운데 어떤 것도 "그는 새 사람이다"라는 선언을 적절하게 만들지 못할 것이다. 하나님의 성령에 의한 중생은 그렇게 만든다.
하나님을 따라 - κατὰ Θεὸν kata Theon, 곧 하나님과 관련하여라는 뜻이다. 그 생각은 분명히 사람이 하나님과 "같이" 되도록 새롭게 되거나, 신적 형상이 영혼에 회복된다는 것이다. 골로새서 3:9의 병행 구절에서는 그 생각이 더 충분히 표현된다. "자기를 창조하신 이의 '형상'을 따라 지식에까지 새롭게 하심을 입은 자." 사람은 중생으로 잃어버린 하나님의 형상에 회복된다. 창세기 1:26과 비교하라.
창조된 - 첫 창조 행위와 매우 강한 유사성 때문에 새 출생을 나타내는 데 자주 사용되는 말이다. 고린도후서 5:17 주석에서 설명된 것을 보라.
의 안에서 - 곧 새롭게 된 사람은 의 안에서 하나님을 닮도록 만들어진다는 뜻이다. 이것은 사람이 창조되었을 때 의로웠거나, 의가 그가 창조된 하나님의 형상의 일부를 이루었음을 증명한다. 구속 사역의 목적은 사람에게 잃어버린 하나님의 형상을 회복시키거나, 그가 타락하기 전의 상태로 다시 데려오는 데 있다.
그리고 참된 거룩함 안에서 - 난외에는 헬라어처럼 "진리의 거룩함"이라고 되어 있으며, 에베소서 4:22의 "속임의 욕심들"(헬라어)과 대조된다. "거룩함"은 본래 하나님을 향한 순결을 가리키고, "의"는 사람들을 향한 정직을 가리킨다. 그러나 여기서 이 구별이 지켜졌는지는 확실하지 않다. 일반적인 생각은 새롭게 된 사람이 올곧고 경건한 사람이 되었다는 것이며, 그러므로 그는 이교도들이 행하고 사도가 이어서 구체적으로 말하는 악덕들을 피해야 한다는 것이다. 이 구절은 또한 사람이 창조되었을 때 거룩한 존재였음을 증명한다.
Originale inglese
And that ye put on the new man - The new man refers to the renovated nature. This is called in other places, the "new creature, or the new creation" (see the notes on 2 Corinthians 5:17), and refers to the condition after the heart is changed. The change is so great, that there is no impropriety in speaking of one who has experienced it as "a new man." He has new feelings, principles, and desires. He has laid aside his old principles and practices, and, in everything that pertains to moral character, he is new. His body is indeed the same; the intellectual structure of his mind the same; but there has been a change in his principles and feelings which malco him, in all the great purposes of life, a new being. Learn, that regeneration is not a trifling change. It is not a mere change of relations, or of the outward condition. It is not merely being brought from the world into the church, and being baptized, though by the most holy hands; it is much more. None of these things would make proper the declaration, "he is a new man." Regeneration by the Spirit of God does.
After God - κατὰ Θεὸν kata Theon. In respect to God. The idea is, evidently, that man is so renewed as to become "like" God, or the divine image is restored to the soul. In the parallel passage in Colossians Col 3:9, the idea is expressed more fully, "renewed in knowledge after "the image" of him that created him." Man, by regeneration, is restored to the lost image of God; compare Genesis 1:26.
Is created - A word that is often used to denote the new birth, from its strong resemblance to the first act of creation; see it explained in the notes on 2 Corinthians 5:17.
In righteousness - That is, the renewed man is made to resemble God in righteousness. This proves that man, when he was made, was righteous; or that righteousness constituted a part of the image of God in which lie was created. The object of the work of redemption is to restore to man the lost image of God, or to bring him back to the condition in which he was before he fell.
And true holiness - Margin, as in Greek, "holinese of truth" - standing in contrast with "lusts of deceit" (Greek), in Ephesians 4:22. "Holiness" properly refers to purity toward God, and "righteousness" to integrity toward people; but it is not cerrain that this distinction is observed here. The general idea is, that the renovated man is made an upright and a pious man; and that, therefore, he should avoid the vices which are practiced by the pagan, and which the apostle proceeds to specify. This phrase also proves that, when man was created, he was a holy being.
25
Ephesians 4:25
한국어
그러므로 거짓을 버리고 - 사도가 그리스도인들에게 "거짓"을 버리라고 진지하게 권면하면서, 그들이 거짓에 빠지는 습관이 있었음을 암시하는 것이 이상하게 보일 수 있다. 그러나 우리는 다음을 기억해야 한다.
(1) 거짓말은 이교 세계의 보편적 악덕이다. 고대 이교도들 가운데서도, 현대 이교도들 가운데서도, 그것은 거의 보편적으로 행해졌다. 인도에서 많은 시간을 보낸 한 뛰어난 법률가는 자신은 힌두교도가 맹세한다 해도 믿지 않겠다고 말했다. 거의 모든 선교사들도 어디서나 이교도들의 성품에 관하여 같은 증언을 한다. 그들의 진술에는 신뢰를 둘 수 없으며, 거짓말에 대한 아주 작은 유혹만 있어도 그들은 양심의 가책 없이 그것을 행한다.
(2) 에베소 사람들은 최근에 회심했고, 복음의 요구들에 대해 상당히 무지했다. 이교도들이 회심할 때에는 양심이 "창조"되어야 하며, 우리에게는 명백히 잘못으로 보이는 많은 것들의 악을 그들이 보기까지는 오랜 시간이 걸린다.
(3) 이전 습관들의 영향은 사람이 회심한 뒤에도 오래 남아 있는 경우가 많다. 불경한 맹세를 습관적으로 하던 사람은 그것을 피하기 어렵다는 것을 발견한다. 평생 속임을 행해 온 사람은 여전히 그것을 행하고 싶은 유혹을 받는 자신을 발견할 것이다. 아마도 이런 이유들 때문에 사도는 에베소 사람들에게 "거짓"을 버리고 오직 진리만 말하라고 권면했을 것이다. 또한 이 권면은 지금도 그리스도인들에게 부적절하지 않으며, 지금도 그것이 적절할 많은 부류가 있다. 예를 들면 다음과 같다.
(1) 거래에서 물품의 결함을 숨기거나, 그것을 실제 가치 이상으로 칭찬하는 습관이 있는 사람은 "거짓을 버리라."
(2) 집에 있으면서도 하인에게 집에 없다고 말하게 하거나, 아프지 않으면서 아프다고 하게 하거나, 바쁘지 않으면서 바쁘다고 하게 하는 남자나 여자는 "거짓을 버리라."
(3) 자기 이야기들에 색채를 입히는 습관이 있는 사람, 어떤 사건을 바르게 이해하는 데 중요한 정황을 끼워 넣거나 숨김으로 거짓 인상을 전달하는 사람은 "거짓을 버리라."
(4) 이웃에게 영향을 줄 수 있는 어떤 사실들에 관하여 정확한 진리를 확인하려는 수고를 하지 않는 사람, 떠도는 소문들을 조사하지 않고 붙잡아 그것들이 다른 사람의 성품과 평안을 심각하게 해칠 수 있는데도 의심할 여지 없는 진리처럼 퍼뜨리는 사람은 "거짓을 버리라."
(5) 약속을 하고도 그것을 무시하는 습관이 있는 사람은 "거짓을 버리라." 공동체는 그런 종류의 거짓들로 가득 차 있으며, 그것들이 모두 세상 사람들에게만 제한되어 있지도 않다. 공동체에서 단순한 "진리"보다 더 중요한 것은 없다. 그러나 아무것도 이보다 더 습관적으로 무시되지 않는다고 두려워할 만하다. 흠잡을 수 없는 정직과 진실의 성품을 가지지 않은 고백하는 그리스도인은 아무 선도 행할 수 없다. 그러나 누가 자기 가슴에 손을 얹고 하나님 앞에서 자신은 모든 경우에 단순하고 꾸밈없는 진리를 말하는 사람이라고 말할 수 있겠는가?
우리가 서로 지체가 됨이라 - 우리는 한 몸, 곧 그리스도의 몸인 교회에 속한다. 로마서 5:12 주석을 보라. 그 생각은 거짓이 형제 관계의 매는 줄을 느슨하게 한다는 것이다. "인간의 몸" 안에서는 조화가 관찰된다. 눈은 결코 손을 속이지 않고, 손은 발을 속이지 않으며, 심장은 폐를 속이지 않는다. 전체는 마치 한 부분이 다른 부분을 최대한 신뢰할 수 있는 것처럼 조화롭게 움직인다. 교회 안의 거짓은 한 지체가 다른 지체에게 끊임없이 속임을 행한다면 몸에 파멸적일 것처럼, 교회의 유익에 파멸적이다.
Originale inglese
Wherefore putting away lying - It may seem strange that the apostle should seriously exhort Christians to put away "lying," implying that they were in the habit of indulging in falsehood. But we are to remember:
(1) that lying is the universal vice of the pagan world. Among the ancient pagans, as among the moderns, it was almost universally practiced. It has been remarked by a distinguished jurist who had spent much time in India, that he would not believe a Hindu on his oath. The same testimony is borne by almost all the missionaries. of the character of pagans everywhere. No confidence can be placed in their statements; and, where there is the slightest temptation to falsehood, they practice it without remorse.
(2) the Ephesians had been recently converted, and were, to a great extent, ignorant of the requirements of the gospel. A conscience has to be "created" when pagans are converted, and it is long before they see the evils of many things which appear to us to be palpably wrong.
(3) the effects of former habits abide long, often, after a man is converted. He who has been in the habit of profane swearing, finds it difficult to avoid it; and he who has been all his life practicing deception, will find himself tempted to practice it still. It was for reasons such as these, probably, that the apostle exhorted the Ephesians to put away "lying," and to speak the truth only. Nor is the exhortation now inappropriate to Christians, and there are many classes to whom it would now be proper - such as the following:
(1) He who is in the habit of concealing the defects of an article in trade, or of commending it for more than its real value - "let him put away lying."
(2) he, or she, who instructs a servant to say that they are not at home, when they are at home: or that they are sick, when they are not sick or that they are engaged, when they are not engaged - "let them put away lying."
(3) he that is in the habit of giving a coloring to his narratives; of conveying a false impression by the introduction or the suppression of circumstances that are important to the right understanding of an account - "let him put away lying."
(4) he that is at no pains to ascertain the exact truth in regard to any facts that may affect his neighbor; that catches up flying rumors without investigating them, and that circulates them as undoubted truth, though they may seriously affect the character and peace of another - "let him put away lying."
(5) he that is in the habit of making promises only to disregard them - "let him put away lying." The community is full of falsehoods of that kind, and they are not all confined to the people of the world. Nothing is more important in a community than simple "truth" - and yet, it is to be feared that nothing is more habitually disregarded. No professing Christian can do any good who has not an unimpeachable character for integrity and truth - and yet who can lay his hand on his breast and say before God that he is in all cases a man that speaks the simple and unvarnished truth?
For we are members one of another - We belong to one body - the church - which is the body of Christ; see the notes Romans 5:12. The idea is, that falsehood tends to loosen the bonds of brotherhood. In the "human body" harmony is observed. The eye never deceives the hand, nor the hand the foot, nor the heart the lungs. The whole move harmoniously as if the one could put the utmost confidence in the other - and falsehood in the church is as ruinous to its interests as it would be to the body if one member was perpetually practicing a deception on another.
26
Ephesians 4:26
한국어
분을 내어도 죄를 짓지 말라 - 여기의 지시는 피타고라스 학파의 관습과 부합한다고 지적되어 왔다. 그들은 자기들 사이에 어떤 차이가 있을 때 해가 지기 전에 화해의 어떤 표를 마련해야 할 의무가 있었다. Burder, in Ros. Alt. u. neu. Morgenland, in loc. 여기에는 다음이 함축된다.
(1) 죄 없는 분노가 "있을 수" 있다. 그리고,
(2) 분노가 있는 모든 경우에는 그것이 죄를 동반할 특별한 위험이 있다. "분노"는 설명이 필요 없을 만큼 흔한 격정이다. 그것은 실제적이거나 추정되는 손상을 받음으로 생겨나는, 크고 작음의 차이는 있지만 마음의 흥분 또는 동요이며, 보통 복수하려는 욕망이나 목적을 동반한다. 그러나 복수의 욕망은 이 격정이 존재하는 데 본질적인 것은 아니다. 비록 그것은 아마도 항상 불쾌를 표현하고, 꾸짖고, 책망하고, 벌하려는 성향을 동반하겠지만 말이다. 마가복음 3:5와 비교하라. 손상을 받을 때의 갑작스러운 흥분은 상당 부분 비자발적이며, 따라서 무죄하다. 말이 우리를 찰 때, 뱀이 쉭쉭거릴 때, 우리가 발을 돌에 부딪칠 때 분노가 일어난다. 사람이 우리를 치려고 손을 들 때도 그러하다. 이 격정을 사람의 마음에 심어 둔 "목적 또는 최종 원인"은 갑자기 공격받았을 때, 이성이 적절한 방어 수단을 제시할 시간을 갖기 전에, 즉시 자신을 방어하도록 그를 일으키는 데 있다. 그것은 즉시 자기 보호를 촉구한다. 그리고 그것이 이루어지면 그 고유한 직무는 끝난다. 그것이 계속 유지되면, 그것은 죄된 악의 또는 복수가 되며, 언제나 잘못이다. 분노는 "사람"뿐 아니라 "사물"에 대해서도, "사람"뿐 아니라 행위에 대해서도 일어날 수 있다. 우리는 잘못된 "일" 때문에 갑자기 흥분할 수 있지만, 그 "사람"에게 악의를 품지는 않을 수 있다. 우리는 "그것"을 책망하거나 꾸짖기를 원할 수 있지만, "그"를 해치려 하지는 않을 수 있다. 분노는 다음과 같은 경우에 죄가 된다.
(1) 충분한 원인 없이 일어날 때, 곧 우리가 위험에 있지 않고 그것을 보호 수단으로 필요로 하지 않을 때이다. 우리는 그것 없이도 안전할 것이다.
(2) 원인이 실제로 있다 해도, 그 원인을 넘어설 때이다. 즉각적인 자기 보호의 필요를 넘어서는 모든 것은 그 설계에서 벗어난 것이며 잘못이다.
(3) 그것이 "잘못"보다 "그 사람"을 향할 때이다. 목적은 다른 사람을 해치는 것이 아니라 우리 자신을 보호하는 것이다.
(4) 그것이 "복수"의 욕망을 동반할 때이다. 그것은 언제나 잘못이다. 로마서 12:17, 로마서 12:19.
(5) 그것이 숙고로 품어지고 고조될 때이다. 그리고,
(6) 용서하지 않는 영이 있을 때, 곧 행해진 손상에 대하여 최대한의 만족을 요구하겠다는 결심이 있을 때이다. 사람들이 완전히 거룩하다면, 위험 가운데서 또는 손상을 받을 때 마음이 갑자기 "일어나는" 일, 곧 우리 자신을 위험에서 구하도록 촉구하는 그 일은 존재할 것이며, 우리 본성의 중요한 원리가 될 것이다. 지금 상태에서는 그것이 격렬하고, 과도하고, 통제되지 않으며, 계속 유지되고, 거의 언제나 잘못이다. 사람들이 거룩하다면, 이 마음의 흥분은 "이성"의 첫 명령에 순종하고 전적으로 그 통제 아래 있을 것이다. 지금 상태에서는 그것이 거의 이성에 전혀 순종하지 않으며, 전적으로 잘못된다. 더 나아가 모든 사람이 거룩하다면, 손상을 행하려는 "성향"을 가진 사람이 아무도 없다면, 그것은 오직 즉각적인 위험에 대항하는 마음의 갑작스러운 일어남의 형태로만 존재할 것이며, 그것은 모두 옳을 것이다. 지금은 그것이 "물리적" 위험을 볼 때뿐 아니라 다른 사람들이 행한 "잘못들"을 볼 때도 일어난다. 그러므로 그것은 "일"이 아니라 "사람"에게로 끝나며, 종종 전적으로 악하게 된다.
해가 지도록 하지 말라 - 분노를 품지 말라. 그것을 품고 잠들지 말라. 복수의 목적을 품지 말라. 다른 사람에 대한 악의를 품지 말라. "해가 사람의 분노 위에 질 때, 그는 그것이 잘못임을 확신해도 좋다." 그러므로 이 절 전체의 의미는 이렇다. "너희가 분을 낼 수 있으며, 그것이 피할 수 없는 경우일 수 있다 해도, 그 갑작스러운 흥분이 죄가 되지 않도록 하라. 그것이 고유한 경계를 넘어가지 않게 하라. 그것을 품지 말라. 해가 질 때까지도 그것이 너희 가슴에 남아 있게 하지 말라. 해가 서쪽으로 내려가고 있더라도, 그 격정은 가슴에 머물지 않게 하고, 그의 마지막 빛이 언제나 너희를 평화롭고 고요한 상태에서 발견하게 하라."
Originale inglese
Be ye angry and sin not - It has been remarked that the direction here is conformable to the usage of the Pythagoreans, who were bound, when there were any differences among them, to furnish some token of reconciliation before the sun set. Burder, in Ros. Alt. u. neu. Morgenland, in loc. It is implied here:
(1) that there "may" be anger without sin; and,
(2) that there is special danger in all cases where there is anger that it will be accompanied with sin. "Anger" is a passion too common to need any description. It is an excitement or agitation of mind, of more or less violence, produced by the reception of a real or supposed injury, and attended commonly with a desire or purpose of revenge. The desire of revenge, however, is not essential to the existence of the passion, though it is probably always attended with a disposition to express displeasure, to chide, rebuke, or punish; compare Mark 3:5. To a great extent the sudden excitement on the reception of an injury is involuntary, and consequently innocent. Anger is excited when a horse kicks us; when a serpent hisses; when we dash our foot against a stone - and so when a man raises his hand to strike us. The "object or final cause" of implanting this passion in the mind of man is, to rouse him to an immediate defense of himself when suddenly attacked, and before his reason would, have time to suggest the proper means of defense. It prompts at once to self-protection; and when that is done its proper office ceases. If persevered in; it becomes sinful malignity. or revenge - always wrong. Anger may be excited against a "thing" as well as a "person;" as well against an act as a "man." We are suddenly excited by a wrong "thing," without any malignancy against the "man;" we may wish to rebuke or chide "that," without injuring "him." Anger is sinful in the following circumstances:
(1) When it is excited without any sufficient cause - when we are in no danger, and do not need it for a protection. We should be safe without it.
(2) when it transcends the cause, if any cause really exists. All that is beyond the necessity of immediate self-protection, is apart from its design, and is wrong.
(3) when it is against "the person" rather than the "offence." The object is not to injure another; it is to protect ourselves.
(4) when it is attended with the desire of "revenge." That is always wrong; Romans 12:17, Romans 12:19.
(5) when it is cherished and heightened by reflection. And,
(6) When there is an unforgiving spirit; a determination to exact the utmost satisfaction for the injury which has been done. If people were perfectly holy, that sudden "arousing of the mind" in danger, or on the reception of an injury; which would serve to prompt us to save ourselves from danger, would exist, and would be an important principle of our nature. As it is now, it is violent; excessive; incontrollable; persevered in - and is almost always wrong. If people were holy, this excitement of the mind would obey the first injunctions of "reasons," and be wholly under its control; as it is now, it seldom obeys reason at all - and is wholly wrong. Moreover, if all people were holy; if there were none "disposed" to do an injury, it would exist only in the form of a sudden arousing of the mind against immediate danger - which would all be right. Now, it is excited not only in view of "physical" dangers, but in view of the "wrongs" done by others - and hence it terminates on the "person" and not the "thing," and becomes often wholly evil.
Let not the sun go down - Do not cherish anger. Do not sleep upon it. Do not harbor a purpose of revenge; do not cherish ill-will against another. "When the sun sets on a man's anger, he may be sure it is wrong." The meaning of the whole of this verse then is, "If you be angry, which may be the case, and which may be unavoidable, see that the sudden excitement does not become sin. Do not let it overleap its proper bounds; do not cherish it; do not let it remain in your bosom even to the setting of the sun. Though the sun be sinking in the west, let not the passion linger in the bosom, but let his last rays find you always peaceful and calm."
27
Ephesians 4:27
한국어
마귀에게 틈을 주지 말라 - 이것은 아마도 앞 절의 권면과 관련이 있다. "너희가 불친절하고 분노한 감정을 품고, 형제들 가운데 원망의 영을 계속 유지하도록 설득하기 위해 모든 기회를 이용하려는 사탄의 제안과 유혹에 굴복하지 말라." 우리가 단지 우리의 권리를 방어하고 우리 자신의 것을 확보하고 있다고 생각할 때의 많은 감정들은 마귀의 유혹으로 생겨난다. 마음은 속이는 것이며, 사람이 자기 인격과 명성에 가해진 손상들로부터 자신을 변호하려 할 때보다 더 속이기 쉬운 경우도 드물다. 우리가 분노할 때 마귀는 언제나 바쁘며, 가능하다면 어떤 방식으로든 우리를 죄로 이끌 것이다. 그의 술책을 피하는 가장 좋은 길은 기질을 억제하고 갑작스러운 분노까지도 제어하는 것이다. 자기 분노를 "제어함"으로 죄를 짓는 사람은 없다. 그러나 그것을 한순간이라도 허용하는 사람은 자신이 죄를 짓지 않을 것이라고 확신할 수 없다.
Originale inglese
Neither give place to the devil - This has respect probably to the exhortation in the former verse. "Do not yield to the suggestions and temptations of Satan, who would take every opportunity to persuade you to cherish unkind and angry feelings, and to keep up a spirit of resentment among brethren." Many of our feelings, when we suppose we are merely defending our rights, and securing what is our own, are produced by the temptations of the devil. The heart is deceitful; and seldom more deceitful in any case than when a man is attempting to vindicate himself from injuries done to his person and reputation. The devil is always busy when we are angry, and in some way, if possible, will lead us into sin; and the best way to avoid his wiles is to curb the temper, and restrain even sudden anger. No man sins by "restraining" his anger: no man is certain that he will not who indulges it for a moment.
28
Ephesians 4:28
한국어
도둑질하던 자는 다시 도둑질하지 말고 - 도둑질은 거짓말처럼 이교도들 가운데 거의 보편적인 악덕이었고 지금도 그러하다. 아마도 모든 이교 공동체에는 좀도둑질의 관습이 널리 퍼져 있으며, 지키거나 접근할 수 없도록 잠가 두지 않은 재산은 안전하지 않다. 그러므로 에베소의 그리스도인 회심자들이 오랫동안 그것에 빠져 있었으므로, 다시 그것에 빠질 위험이 있었다. 그래서 이 점에 대한 특별한 경고가 필요했다. 우리는 "좀도둑질"이 교회 안의 흔한 악덕이었다고 생각해서는 안 된다. 그러나 이 점에 관한 경고들은, 사람이 특정한 죄를 오랫동안 습관으로 삼았던 곳에서는 그가 다시 그것에 빠질 큰 위험이 있다는 원리에 근거한다. 그러므로 우리는 절제하지 못했던 사람에게 독한 술을 조금이라도 허용하지 말라고 경고한다. 그에게 그토록 강한 유혹이 될 것을 만지지도 말라고 권면한다. 사도의 목적은 복음이 그 모든 친구들에게 거룩한 삶을 요구한다는 것을 보이고, 에베소의 그리스도인들에게 주변 이교도들의 악덕들을 특별한 방식으로 피하라고 간청하는 데 있었다.
도리어 수고하라 - 다른 이들을 해치는 방식이 아니라 자기 근면으로 정직하게 살아갈 수단을 찾으라는 뜻이다.
자기 손으로 일하여 - 어떤 정직한 직업을 추구하는 것이다. 바울은 "자기 손"으로 수고하는 것을 부끄러워하지 않았다(사도행전 20:35). 그리고 노동으로 수치를 당하는 사람은 없다. 하나님은 사람을 수고하도록 만드셨다(창세기 2:15). 직업은 인류의 행복에 필수적이다. 자신을 부양할 "능력"이 있는 사람은 다른 이들에게 의존할 "권리"가 없다. 로마서 12:11 주석을 보라.
궁핍한 자에게 줄 것이 있게 하려 함이라 - 난외에는 "나누어 주다"라고 되어 있다. 단지 생계를 유지할 수단을 가지라는 것이 아니라, 다른 이들을 도울 능력을 가지라는 뜻이다. 이것의 이유와 타당성은 분명하다. 인류는 하나의 큰 형제 관계이다. 상당한 부분은 스스로를 부양하기 위해 일할 "수 없다". 그들은 너무 늙었거나 너무 어리다. 또는 불구이거나 약하거나 병상에 누워 있다. 다른 이들이 자기 노동의 소득을 그들과 나누지 않으면, 그들은 멸망할 것이다. 우리는 그들의 위로에 기여할 특권을 갖기 위해 수고하라고 요구받는다. 이 절에서 배우라.
(1) 모든 그리스도인은 자신을 부양할 수 있는 어떤 부르심, 사업, 또는 직업을 가져야 한다. 구주는 목수였고, 바울은 천막 만드는 사람이었다. 집을 짓거나 천막을 만들 수 있다는 이유로 수치를 당하는 사람은 없다.
(2) 그리스도교는 근면을 증진한다. 게으른 사람이 그리스도인이 되는 일은 드물다. 그러나 만일 그렇게 된다면, 종교는 그의 마음에 영향을 미치는 만큼 그를 근면하게 만든다. "게으른 그리스도인"을 말하는 것은 타는 물이나 얼어붙는 불을 말하는 것과 거의 같다.
(3) 그리스도인들은 어떤 "유용하고" "정직한" 직업을 가져야 한다. 그들은 "선한 것"을 일해야 한다. 그들은 필연적으로 다른 이들을 해칠 직업을 추구해서는 안 된다. 누구도 자기 이웃의 창문 아래에 유해 시설을 둘 권리가 없으며, 자기 이웃을 죄로 이끌거나 그를 파멸시킬 직업을 추구할 "더 큰" 권리도 없다. 정직한 직업은 모두에게 유익하다. 좋은 농부는 자기 이웃과 나라에 유익이고, 좋은 구두장이, 대장장이, 직조공, 가구장이, 시계공, 기계공은 공동체에 복이다. 그는 아무도 해치지 않고 모두에게 유익을 준다. 증류업자와 술 판매자는 어떠한가? 그는 아무에게도 유익을 주지 않고 모두를 해친다. 그의 집에서 나가는 독한 술 한 쿼트마다 어딘가에서 악을 행한다. 악, 오직 악, 그리고 계속 악을 행한다. 그것으로 더 나아지거나 더 부유해지는 사람은 없다. 그것으로 더 도덕적이거나 근면해지는 사람도 없다. 그것으로 하늘로 가는 길에서 도움을 받는 사람도 없다. 이미 그 길에 있는 수천 명은 그것으로 지옥으로 가는 길에서 도움을 받는다. 그리고 그 양조장, 가게, 또는 술집이 아니었다면 하늘로 가는 길을 걸었을 수도 있는 수천 명이 죽음의 길을 걷도록 "유도된다". 그렇다면 이것이 "선한 것을 일하는 것"인가? 바울이 그것을 했겠는가? 예수께서 그것을 하시겠는가? 고백하는 그리스도인에 의해 그런 일이 행해졌다는 것은 이상한 일이다! 에베소 그리스도인들이 처음 회심했을 때 어떻게 행동했는지 보여 주는 인상적인 예를 사도행전 19:19에서 보라. 그곳의 주석과 비교하라.
(4) 그리스도인의 주된 일은 "돈을 벌고" 부자가 되는 것이 아니다. 그것은 다른 이들에게 유익을 줄 수단을 갖기 위한 것이다. 자신에게 필요한 것을 넘어서는 부분에 대해서는, 그의 가난하고 병들고 늙고 고난받는 형제와 친구가 그의 소득에 대한 청구권을 가진다. 그리고 그것들은 너그럽게 베풀어져야 한다.
(5) 우리는 다른 이들에게 선을 행할 수단을 갖기 "위하여" 수고해야 한다. 이것은 외투를 사거나 집을 짓거나 편안하게 살거나 품위 있는 장례를 위한 수단을 갖기 위해 수고하는 것만큼이나 계획과 목적의 문제가 되어야 한다. 그러나 그런 목적을 마음에 두거나, "나누어 줄 무엇인가를 가지기 위해" 자기의 날마다의 수고를 분명히 추구하는 사람은 얼마나 적은가! 모든 그리스도인이 그것을 삶의 목적으로 삼을 때 세상은 곧 회심될 것이다. 로마서 12:11 주석을 보라.
Originale inglese
Let him that stole steal no more - Theft, like lying, was, and is, almost a universal vice among the pagan. The practice of pilfering prevails in, probably, every pagan community, and no property is safe which is not guarded, or so locked up as to be inaccessible. Hence, as the Christian converts at Ephesus had been long addicted to it, there was danger that they would fall into it again; and hence the necessity of special cautions on that head. We are not to suppose that "pilfering" was a common vice in the church, but the cautions on this point proceed on the principle that, where a man has been long in the habit of a particular sin, he is in great danger of falling into it again. Hence, we caution the man who has been intemperate against the least indulgence in intoxicating drinks; we exhort him not to touch that which would be so strong a temptation to him. The object of the apostle was to show that the gospel requires holy living in all its friends, and to entreat Christians at Ephesus in a special manner to avoid the vices of the surrounding pagan.
But rather let him labour - Let him seek the means of living in an honest manner, by his own industry, rather than by wronging others.
Working with his hands - Pursuing some honest employment. Paul was not ashamed to labor with "his own hands" Acts 20:35; and no man is dishonored by labor. God made man for toil Genesis 2:15; and employment is essential to the happiness of the race. No man, who is "able" to support himself, has a "right" to depend on others; see the notes on Romans 12:11.
That he may have to give to him that needeth - Margin, "distribute." Not merely that may have the means of support, but that he may have it in his power to aid others. The reason and propriety of this is obvious. The human race is one great brotherhood. A considerable part "cannot" labor to support themselves. They are too old, or too young; or they are crippled, or feeble, or laid on beds of sickness. If others do not divide with them the avails of their labors, they will perish. We are required to laboar in order that we may have the privilege of contributing to their comfort. Learn from this verse:
(1) That every Christian should have some calling, business, or profession, by which he may support himself. The Saviour was carpenter; Paul a tentmaker; and no man is disgraced by being able to build a house or to construct a tent.
(2) Christianity promotes industry. It is rare that an idle man becomes a Christian; but if he does, religion makes him industrious just in proportion as it has influence over his mind. To talk of a "lazy Christian," is about the same as to talk of burning water or freezing fire.
(3) Christians should have some "useful" and "honest" employment. They should work "that which is good." They should not pursue an employment which will necessarily injure others. No man has a right to place a nuisance under the window of his neighbor; nor has he any "more" right to pursue an employment that shall lead his neighbor into sin or ruin him. An honest employment benefits everybody . A good farmer is a benefit to his neighborhood and country; and a good shoemaker, blacksmith, weaver, cabinetmaker, watchmaker, machinist, is a blessing to the community. He injures no one; he benefits all. How is it with the distiller, and the vender of alcoholic drinks? He benefits no one; he injures every body. Every quart of intoxicating drink that is taken from his house does evil somewhere - evil, and only evil, and that continually. No one is made better, or richer; no one is made more moral or industrious; no one is helped on the way to heaven by it. Thousands are helped on the way to hell by it, who are already in the path; and thousands are "induced" to walk in the way to death who, but for that distillery, store, or tavern, might have walked in the way to heaven. Is this then "working that which is good?" Would Paul have done it? Would Jesus do it? Strange, that by a professing Christian it was ever done! See a striking instance of the way in which the Ephesian Christians acted when they were first converted, in the Acts of the Apostles, Acts 19:19; compare notes on that place.
(4) the main business of a Christian is not to "make money," and to become rich. It is that he may have the means of benefiting others. Beyond what he needs for himself, his poor, and sick, and aged, and afflicted brother and friend has a claim on his earnings - and they should be liberally bestowed.
(5) we should labor in "order" that we may have the means of doing good to others. It should be just as much a matter of plan and purpose to do this, as it is to labor in order to buy a coat, or to build a house, or to live comfortably, or to have the means of a decent burial. Yet how few are those who have any such end in view, or who pursue their daily toil definitely, "that they may have something to give away!" The world will be soon converted when all Christians make that the purpose of life; see the notes on Romans 12:11.
29
Ephesians 4:29
한국어
더러운 말은 어떤 것도 나오지 않게 하라 - 고린도전서 15:33 주석을 보라. "더러운"으로 번역된 말(σαπρὸς sapros)은 나쁜, 부패한, 썩은 것을 뜻하며, 썩은 식물성 또는 동물성 물질에 적용된다. 그 다음에는 쓸모없는 성격을 지니고 좋은 열매를 맺지 못하는 나무에 적용된다. 마태복음 7:17. 이어 그것은 우리의 "부패한"이라는 말처럼 도덕적 의미로 사용되어, 타락하고 악하며 오염시키는 것을 나타낸다. 여기서는 음란하거나 불쾌하거나 다른 사람들을 부패하게 하는 경향이 있는 모든 것을 나타낼 수 있다. 이 권면의 중요성은 다음을 기억할 때 평가될 것이다.
(1) 그런 음란하고 더러운 대화가 어디서나 널리 퍼져 있었고, 지금도 이교도들 가운데 그러하다. 이것이 너무 일반적이어서, 거의 모든 선교 기지에서 일상 대화가 너무 부패하고 더럽히는 성격을 지녀, 선교사들이 주변 사람들의 오염시키는 영향에서 자녀들을 보호하기 위해 그들을 고향으로 보내 교육해야 할 필요를 느낀 일이 있었다.
(2) 어떤 공동체에서든 하층 계급의 일상 대화, 특히 젊은 남자들의 대화에 익숙해지는 불행을 겪은 사람들은 이 권면의 중요성을 볼 것이다. 젊은 남자들 가운데, 심지어 이 땅의 학원과 대학에 있는 젊은 남자들 가운데 종종 널리 퍼지는 것보다 더 부패했거나 더 부패하게 하는 것은 거의 생각할 수 없다.
(3) 그런 부패한 말들의 "영향"에서 그 중요성이 보일 것이다. "불순한 생각이 마음을 스쳐 지나가는 것만으로도 뒤에 오염을 남긴다." 그런 생각을 표현하는 것은 영혼 위의 오염을 더 깊게 하고 다른 사람들을 부패시킨다. 그것은 즉시 보이지 않게 묻어야 할 썩은 시체를 땅 위에 남겨 두어 공기를 오염시키고 전염병과 죽음을 퍼뜨리는 것과 같다. 그리스도인은 자기 대화에서 순결해야 한다. 그의 주인은 순결하셨다. 그의 하나님은 순결하시다. 그가 가는 하늘은 순결하다. 그가 고백하는 종교는 순결하다. 그는 결코 음란한 암시에 빠져서는 안 된다. 결코 음란한 성격의 일화를 옮기거나, 다른 사람들이 그것을 옮길 때 미소 지어서는 안 된다. 결코 이중 의미를 가진 농담에 빠져서는 안 된다. 결코 그런 성격의 노래를 들어서도 안 된다. 그가 사귀는 사람들이 자신들과 그를 존중할 만큼 충분히 그런 부패하고 부패하게 하는 암시들을 삼가지 않는다면, 그는 즉시 그들을 떠나야 한다.
오직 덕을 세우는 데 소용되는 선한 말 - 난외에는 "유익하게 덕을 세우기 위하여"라고 되어 있다. 헬라어로는 "유용한 덕 세움에"이다. 곧 다른 사람들을 가르치고, 권고하고, 위로하며, 그들의 지성과 순결을 증진하기에 적합한 말이라는 뜻이다. 말은 헤아릴 수 없는 가치의 복, 귀중한 선물이다. 우리는 "항상" 다른 사람들에게 선을 행하도록 말할 수 있다. 우리는 그들이 가지지 못한 어떤 정보를 줄 수 있고, 그들에게 필요한 어떤 위로를 나눌 수 있으며, 우정 어린 토론으로 우리가 전에 알지 못했던 어떤 진리를 이끌어낼 수 있고, 우정 어린 권면으로 빗나갈 위험에 있는 이들을 돌이킬 수 있다. 단지 말하기 위해 말하는 사람은 많은 어리석은 것들을 말할 것이다. 삶의 큰 목표가 다른 이들에게 유익을 주는 사람은 후회할 일을 말할 가능성이 크지 않다. 마태복음 12:36; 전도서 5:2; 잠언 10:19; 야고보서 1:19와 비교하라.
Originale inglese
Let no corrupt communication proceed - see the notes on 1 Corinthians 15:33. The word rendered "corrupt" (σαπρὸς sapros) means bad, decayed, rotten, and is applied to putrid vegetable or animal substances. Then it is applied to a tree that is of a useless character, that produces no good fruit; Matthew 7:17. Then it is used in a moral sense, as our word "corrupt" is, to denote that which is depraved, evil. contaminating, and may denote here anything that is obscene, offensive, or that tends to corrupt others. The importance of this admonition will be appreciated when it is remembered:
(1) that such obscene and filthy conversation prevailed everywhere, and does still among the pagan. So general is this, that at almost every missionary station it has been found that the common conversation is so corrupt and defiling that missionaries have felt it necessary to send their children home to be educated, in order to secure them from the contaminating influence of those around them.
(2) those who have had the misfortune to be familiar with the common conversation of the lower classes in any community, and especially with the conversation of young men, will see the importance of this admonition. Scarcely anything can be conceived more corrupt or corrupting, than that which often prevails among young men - and even young men in the academies and colleges of this land,
(3) its importance will be seen from the "influence" of such corrupt communications. "The passage of an impure thought through the mind leaves pollution behind it;" the expression of such a thought deepens the pollution on the soul, and corrupts others. It is like retaining an offensive carcase above ground, to pollute the air, and to diffuse pestilence and death, which should at once be buried out of sight. A Christian should be pure in his conversation. His Master was pure. His God is pure. The heaven to which he goes is pure. The religion which he professes is pure. Never should he indulge himself in an obscene allusion: never should he retail anecdotes of an obscene character, or smile when they are retailed by others. Never should he indulge in a jest having a double meaning; never should be listen to a song of this character. If those with whom he associates have not sufficient respect for themselves and him to abstain from such corrupt and corrupting allusions, he should at once leave them.
But that which is good to the use of edifying - Margin, to edify profitably." Greek, "to useful edification:" that is, adapted to instruct, counsel, and comfort others; to promote their intelligence anti purity. Speech is an invaluable gift; a blessing of inestimable worth. We may so speak as "always" to do good to others. We may give them some information which they have not; impart some consolation which they need; elicit some truth by friendly discussion which we did not know before, or recall by friendly admonition those who are in danger of going astray. He who talks for the mere sake of talking will say many foolish things; he whose great aim in life is to benefit others, will not be likely to say that which he will have occasion to regret; compare Matthew 12:36; Ecclesiastes 5:2; Proverbs 10:19; James 1:19.
30
Ephesians 4:30
한국어
그리고 하나님의 성령을 근심하게 하지 말라 - 이것은 그리스도인들에게 주어진 말이며, 그들이 성령을 근심하게 할 수 있음을 증명한다. 여기 사용된 말, λυπεῖτε lupeite는 본래 슬픔으로 괴롭게 하다, 슬프게 하거나 근심하게 하다를 뜻한다. 그것은 마태복음 14:9; 마태복음 17:23; 마태복음 18:31; 마태복음 19:22; 마태복음 26:22, 마태복음 26:37; 마가복음 14:19; 요한복음 16:20; 고린도후서 2:2; 고린도후서 6:10; 고린도후서 7:8-9, 고린도후서 7:11; 데살로니가전서 4:13에서 슬프게 하다 또는 근심하게 하다로 번역된다. 그것은 마가복음 10:22; 요한복음 21:17; 로마서 14:15; 고린도후서 2:4-5; 에베소서 4:20에서는 "근심하다"로 번역되고, 베드로전서 1:6에서는 한 번 "무거움 가운데"로 번역된다. 이 동사는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 일반적인 의미는 다른 사람들에게 슬픔을 일으키는 방식으로 대하는 것이다. 우리는 성령께서 사람들의 행실 때문에 문자적으로 "슬픔이나 고통"을 견디신다고 생각해서는 안 된다. 이 언어는 "사람들"이 견디는 것을 묘사하기에 적합한 언어이며, 그에게 적용되어 슬픔을 일으키기에 "적합한" 종류의 행실을 나타낸다. 여기서의 의미는 이렇다. "그 자체의 성격상 거룩한 존재의 자비로운 마음에 고통을 주기에 '적합한' 길을 따르지 말라. 너희를 사랑하는 친구의 가슴에 고통을 일으킬 방식으로 성령을 대하지 말라. 그 영을 마음에서 떠나게 할 행실의 길이 있다. 마치 그가 근심하고 고통을 받은 것처럼 떠나게 하는 길이다. 배은망덕과 죄의 길이 땅의 친구의 마음을 아프게 하고 그로 하여금 너희를 떠나게 하는 것과 같다." 어떤 행실이 그런 것인지 묻는다면, 우리는 이렇게 대답할 수 있다.
(1) 공개적이고 큰 죄들이다. 여기서는 그것들이 특별히 언급되어 있다. 바울의 의미는 도둑질, 거짓, 분노, 그리고 그와 같은 악덕들이 성령을 근심하게 하고 그로 하여금 떠나게 할 것이라는 것이다.
(2) 모든 형태의 분노이다. 분노에 빠지는 것보다 마음에서 모든 진지하고 부드러운 인상을 몰아내기에 더 적합한 것은 없다.
(3) 방탕한 생각과 욕망이다. 하나님의 성령은 순결하시며, 부패한 상상들로 가득 찬 영혼 안에 거하지 않으신다.
(4) 배은망덕이다. "우리"는 거의 무엇보다도 배은망덕을 더 크게 느낀다. 그렇다면 왜 성령께서도 그것을 느끼지 않으리라고 생각해야 하는가?
(5) 소홀히 함이다. 하나님의 성령은 그것으로 근심하신다. 그는 자주 우리에게 기도하도록 촉구하신다. 그는 마음을 진지함, 성경 읽기, 부드러움과 회개로 기울이신다. 우리는 우리의 경건의 그 은혜로운 순간들을 소홀히 하고, 하나님과 같이 될 수 있는 그 행복한 시기들을 잃어버린다.
(6) 저항이다. 그리스도인들은 자주 성령을 저항한다. 그는 그들을 세상에 대하여 죽게 하려 하시지만, 그들은 자기 이익의 계획들을 밀어붙인다. 그는 그들에게 유행과 허영의 어리석음을 가르치려 하시지만, 그들은 가장 경박한 옷차림으로 자신을 꾸민다. 그는 그들을 화려한 파티와 극장과 무도회장에서 지키려 하시지만, 그들은 그곳으로 간다. 그리스도인이 경건에서 탁월해지기 위해 해야 할 모든 것은, 그를 기도와 하늘로 이끄는 부드러운 영향들에 굴복하는 것이다.
그 안에서 너희가 인치심을 받았느니라 - 고린도후서 1:22 주석을 보라.
구속의 날까지 - 에베소서 1:14 주석을 보라.
Originale inglese
And grieve not the Holy Spirit of God - This is addressed to Christians, and it proves that it is possible for them to grieve the Holy Spirit. The word used here - λυπεῖτε lupeite - means properly to afflict with sorrow; to make sad or sorrowful. It is rendered to make sorry, or sorrowful, Matthew 14:9; Matthew 17:23; Matthew 18:31; Matthew 19:22; Matthew 26:22, Matthew 26:37; Mark 14:19; John 16:20; 2 Corinthians 2:2; 2 Corinthians 6:10; 2 Corinthians 7:8-9, 2 Corinthians 7:11; 1 Thessalonians 4:13. It is rendered "grieved," Mark 10:22; John 21:17; Romans 14:15; 2 Corinthians 2:4-5; Ephesians 4:20; and once. "in heaviness," 1 Peter 1:6. The verb does not elsewhere occur in the New Testament. The common meaning is, to treat others so as to cause grief. We are not to suppose that the Holy Spirit literally endures "grief, or pain," at the conduct of people. The language is such as is suited to describe what "men" endure, and is applied to him to denote that kind of conduct which is "suited" to cause grief; and the meaning here is, "do not pursue such a course as is "suited" in its own nature, to pain the benevolent heart of a holy being. Do not act toward the Holy Spirit in a manner which would produce pain in the bosom of a friend who loves you. There is a course of conduct which will drive that Spirit from the mind as if he were grieved and pained - as a course of ingratitude and sin would pain the heart of an earthly friend, and cause him to leave you." If asked what that conduct is, we may reply:
(1) Open and gross sins. They are particularly referred to here; and the meaning of Paul is. that theft, falsehood, anger, and kindred vices, would grieve the Holy Spirit and cause him to depart.
(2) anger, in all its forms. Nothing is more suited to drive away all serious and tender impressions from the mind, than the indulgence of anger.
(3) Licentious thoughts and desires. The Spirit of God is pure, and he dwells not in a soul that is filled with corrupt imaginings.
(4) Ingratitude. "We" feel ingratitude more than almost anything else; and why should we suppose that the Holy Spirit would not feel it also?
(5) neglect. The Spirit of God is grieved by that. Often he prompts us to pray; he disposes the mind to seriousness, to the perusal of the Bible, to tenderness and penitence. We neglect those favored moments of our piety, and lose those happy seasons for becoming like God.
(6) Resistance. Christians often resist the Holy Spirit. He would lead them to be dead to the world; yet they drive on their plans Of gain. He would teach them the folly of fashion and vanity; yet they deck themselves in the most frivolous apparel. He would keep them from the splendid party, the theater, and the ballroom; yet they go there. A l that is needful for a Christian to do in order to be eminent in piety, is to yield to the gentle influences which would draw him to prayer and to heaven.
Whereby ye are sealed - see the notes on 2 Corinthians 1:22.
Unto the day of redemption - see the notes on Ephesians 1:14.
31
Ephesians 4:31
한국어
모든 쓴 뿌리 - 에베소서 4:2 주석을 보라.
그리고 격분 - 여기의 말은 본질적으로 분노와 다르지 않다.
분노 - 에베소서 4:26 주석을 보라. 품고 있는 모든 불합리한 분노이다.
그리고 떠드는 것 - 소란, 무질서, 큰소리이다. 사람들이 싸움판에서 또는 흥분했을 때 사용하는 것과 같은 말이다. 그리스도인들은 차분하고 진지해야 한다. 거친 논쟁과 다툼, 쉰 목소리의 싸움과 소동은 그들 가운데 알려져서는 안 된다.
그리고 악담 - 중상, 험담, 분노한 표현, 소문을 퍼뜨림, 비난 등을 뜻한다.
모든 악의와 함께 - 오히려 "모든 악과 함께", 곧 κακίᾳ kakia이다. 모든 종류와 형태의 악은 버려져야 하며, 너희는 오직 선한 것만 나타내야 한다.
Originale inglese
Let all bitterness - see the notes on Ephesians 4:2.
And wrath - The word here does not differ essentially from anger.
Anger - see the note on Ephesians 4:26. All cherished, unreasonable anger.
And clamour - Noise, disorder, high words; such as men use in a brawl, or when they are excited. Christians are to be calm and serious. Harsh contentions and strifes; hoarse brawls and tumults, are to be unknown among them.
And evil-speaking - Slander, backbiting, angry expressions, tale-bearing, reproaches, etc.
With all malice - Rather, "with all evil" - κακίᾳ kakia. Every kind and sort of evil is to be put away, and you are to manifest only that which is good.
32
Ephesians 4:32
한국어
서로 친절하게 하며 - 자비롭고, 온화하고, 예의 바르고, "공손하게" 하라는 뜻이다. χρηστοὶ chrēstoi. 베드로전서 3:8. 그리스도교는 참된 공손함 또는 예의를 산출한다. 그것은 사람을 거칠고 까다롭고 신랄하게 만들지 않으며, 그 따르는 자들이 사회적 접촉의 적절한 규칙들을 어기도록 이끌지도 않는다. 참된 예의의 비밀은 "자비", 곧 다른 사람들을 행복하게 하려는 바람이다. 그리스도인은 사람들 가운데 가장 예의 바른 사람이 되어야 한다. 신랄하고 인간을 싫어하는 기질 안에는 종교가 없다. 무례함, 뻣뻣함, 반감을 일으키는 태도 안에도 종교가 없다. 좋은 양육의 규칙들을 어기는 것 안에도 종교는 없다. 물론 그리스도인이 목표로 삼거나 본받아서는 안 되는 공허한 마음의 예의가 있다. 그의 예의는 "친절"에 근거해야 한다. 골로새서 3:12. 그의 공손함은 사랑과 선의와 다른 모든 사람의 행복을 바라는 마음의 결과이어야 한다. 이것은 다른 사람들과의 대화를 유쾌하고 유익하게 만드는 종류의 행실을 촉구할 것이다.
불쌍히 여기며 - 긍휼과 연민으로 기울어진 마음, 특히 잘못하는 형제들의 허물에 친절을 보이려는 마음을 가지라는 뜻이다. 문맥이 그렇게 요구한다.
서로 용서하기를 - 마태복음 6:12 주석을 보라.
하나님이 그리스도를 위하여 너희를 용서하신 것같이 - 하나님께서 그리스도께서 고난받고 행하신 일 때문에 너희를 사하셨다는 뜻이다. 그는 그렇게 하셨다.
(1) "값없이" 하셨다. 너희 편의 공로 없이, 우리가 명백히 잘못 가운데 있었을 때 그렇게 하셨다.
(2) "완전히" 하셨다. 그는 "모든" 범죄를 용서하셨다.
(3) "넉넉하게" 하셨다. 그는 "많은" 범죄를 용서하셨다. 우리의 죄들은 헤아릴 수 없이 많았기 때문이다.
이것이 우리가 다른 사람들을 용서할 때 지켜야 할 규칙이다. 우리는 그것을 "값없이, 완전히, 넉넉하게" 해야 한다. 용서는 전부이고, 진심이며, 지속적이어야 한다. 우리는 옛 범죄들을 "긁어모아" 다시 그들에게 돌려 씌워서는 안 된다. 우리는 그들이 범죄하지 않은 것처럼 대해야 한다. 하나님께서 우리를 그렇게 대하시기 때문이다. 배우라.
(1) 범죄한 형제를 용서하는 것은 우리가 소홀히 할 자유가 없는 의무이다.
(2) 교회의 평화와 행복은 그것에 달려 있다. 모든 사람이 하나님께 범죄할 수 있듯이 모두가 자기 형제들에게 범죄할 수 있다. 우리가 모두 하나님께 용서가 필요하듯, 모두는 서로의 용서가 필요하다.
(3) 그것을 지나치게 할 위험은 없다. "하나님께서 너희를 용서하신 것같이 너희도 다른 이들을 용서하라"는 규칙을 지키게 하라. 사람이 자기 자신의 죄와 어리석음을 기억하게 하라. 자기 삶을 돌아보고 얼마나 자주 하나님께 범죄했는지 보게 하라. 모든 것이 용서되었음을 기억하게 하라. 그리고 이 느낌으로 새로워진 채, 범죄한 형제를 만나러 가서 이렇게 말하게 하라. "내 형제여, 나는 당신을 용서합니다. 나는 그것을 솔직히, 완전히, 온전히 합니다. 그리스도께서 나를 용서하신 것처럼, 나도 당신을 용서합니다. 그 범죄는 더 이상 기억되지 않을 것입니다. 우리의 접촉에서 그것이 언급되어 당신의 감정을 괴롭게 하지 않을 것입니다. 그것은 당신에 대한 나의 사랑을 줄이지 않을 것입니다. 그것은 내가 당신과 함께 선을 행하는 것을 막지 않을 것입니다. 그리스도께서 가난한 죄인인 나를 친구로 대하시니, 나도 당신을 그렇게 대하겠습니다."
Originale inglese
And be ye kind one to another - Benignant, mild, courteous, "polite" - χρηστοὶ chrēstoi. 1 Peter 3:8. Christianity produces true courteousness, or politeness. It does not make one rough, crabby, or sour; nor does it dispose its followers to violate the proper rules of social contact. The secret of true politeness is "benevolence," or a desire to make others happy; and a Christian should be the most polite of people. There is no religion in a sour, misanthropic temper; none in rudeness, stiffness, and repulsiveness; none in violating the rules of good breeding. There is a hollow-hearted politeness, indeed, which the Christian is not to aim at or copy. His politeness is to be based on "kindness;" Colossians 3:12. His courtesy is to be the result of love, good-will, and a desire of the happiness of all others; and this will prompt to the kind of conduct that will render his conversation. with others agreeable and profitable.
Tender-hearted - Having a heart disposed to pity and compassion, and especially disposed to show kindness to the faults of erring brethren; for so the connection demands.
Forgiving one another - see the notes on Matthew 6:12.
As God for Christ's sake hath forgiven you - As God, on account of what Christ has suffered and done, has pardoned you. He has done it:
(1) "freely" - without merit on your part - when we were confessedly in the wrong.
(2) "fully;" he has forgiven "every" offence.
(3) "Liberally;" he has forgiven "many" offences, for our sins have been innumerable.
This is to be the rule which we are to observe in forgiving others. We are to do it "freely, fully, liberally." The forgiveness is to be entire, cordial, constant. We are not to "rake up" old offences, and charge them again upon them; we are to treat them as though they had not offended, for so God treats us Learn:
(1) That the forgiveness of an offending brother is a duty which we are not at liberty to neglect.
(2) the peace and happiness of the church depend on it. All are liable to offend their brethren, as all are liable to offend God; all need forgiveness of one another, as we all need it of God.
(3) there is no danger of carrying it too far. Let the rule be observed, "As God has forgiven you, so do you forgive others." Let a man recollect his own sins and follies; let him look over his life, and see how often he has offended God; let him remember that all has been forgiven; and then, fresh with this feeling, let him go and meet an offending brother, and say, "My brother, I forgive you. I do it frankly, fully, wholly. So Christ has forgiven me; so I forgive you. The offence shall be no more remembered. It shall not be referred to in our contact to harrow up your feelings; it shall not diminish my love for you; it shall not prevent my uniting with you in doing good. Christ treats me, a poor sinner, as a friend; and so I will treat you."
이 장, 에베소서 4장은 이 서신의 "실천적" 부분의 시작이며, 남은 장들과 마찬가지로 여러 권면들로 이루어져 있다. 바울은 자신의 서신들에서 "논증"을 전개한 다음, 자신이 유지해 온 논증에서 생겨나는 여러 실천적 의무들, 또는 더 흔히는 그가 편지를 쓴 교회의 어떤 특정한 상황에 맞는 의무들을 강조하는 통상적 습관을 따르고 있다. 이 장의 권면의 요점들은 대체로 다음과 같다.
I. 하나 됨에 대한 권면. 에베소서 4:1-6. 그는 그들이 부르심에 합당하게 행하라고 간청한다(에베소서 4:1). 그것이 어떻게 이루어질 수 있는지, 또는 자신이 무엇을 뜻하는지 보여 주며, 이를 위해 그들이 온유와 친절을 나타내야 한다고 말하고(에베소서 4:3), 특별히 하나 됨을 권면한다(에베소서 4:3). 이는 그들에게 한 하나님, 한 구주, 한 세례, 한 종교가 있기 때문이다. 에베소서 4:4-6.
II. 그는 하나님께서 자기 백성을 위해 넉넉한 준비를 하셨으므로, 그들이 믿음 안에서, 삶과 교리의 하나 됨 안에서 견고할 수 있고, 온갖 견해의 바람에 밀려다닐 필요가 없음을 보여 준다. 에베소서 4:7-16. 그는 각 그리스도인에게 그의 형편에 알맞은 은혜가 구속주 안에서 주어진다고 확언한다(에베소서 4:7). 주 예수께서 자기 백성을 위한 선물들을 얻기 위해 하늘로 올라가셨다고 말한다(에베소서 4:8-10). 그가 사도들과 선지자들과 전도자들을 주신 것은 바로 가르침을 나누고 그들을 복음의 믿음 안에서 굳게 세우기 위한 목적이었다고 말한다(에베소서 4:11-12). 이것은 그들이 그리스도인의 지식과 경건에서 가장 높은 수준에 이르도록 하려는 것이며(에베소서 4:13), 특히 그들이 이리저리 밀려다니거나 온갖 교훈의 바람에 떠밀려 다니지 않도록 하려는 것이었다. 에베소서 4:14-16.
III. 그들의 지식과 경건을 위해 이런 질서들이 마련되었으므로, 그는 그들에게 주변의 이교도들이 살던 방식대로 살지 말고 더 나은 영향 아래 있음을 보이라고 권면한다. 에베소서 4:17-24. 그들의 이해는 어두워졌고, 그들은 하나님의 생명, 곧 참된 종교에서 멀어져 있었다(에베소서 4:18). 그들은 감각을 잃고 온갖 형태의 방탕에 내맡겨졌다. 에베소서 4:19. 그러나 에베소 사람들은 다른 것을 배웠고(에베소서 4:20-21), 사도는 그들에게 이전 삶의 방식에 속한 모든 것을 벗어 버리고 새 사람의 원리들에 온전히 일치하게 되라고 권면한다. 에베소서 4:22-24.
IV. 그는 그들에게 특정한 그리스도인의 의무들을 수행하고, 그들과 다른 모든 사람들이 빠질 위험이 있던 특정한 악들을 버리라고 권면한다. 에베소서 4:25-32. 특히 그는 그들에게 거짓말을 피하라고 간청한다(에베소서 4:25). 분노를 피하라고 한다(에베소서 4:26). 도둑질을 피하라고 한다(에베소서 4:28). 부패하고 부패하게 하는 말을 피하라고 한다(에베소서 4:29). 성령을 근심하게 하는 일을 피하라고 한다(에베소서 4:30). 쓴 뿌리, 악담, 악의를 피하라고 하며(에베소서 4:31), 서로 대화할 때 친절과 용서의 영을 나타내라고 간청한다. 에베소서 4:32.