Barnes' Notes on the Bible · Genesis Capitolo 3

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Genesis Capitolo 3

1

Genesis 3:1

Apri passaggio

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  • 제 III부 - 타락

  • 타락

  1. נחשׁ nachash “뱀; 관련어: 쉿 소리를 내다”, Gesenius; “쏘다”, Mey. ערוּם 'ārûm “교활한, 간교한, 방어를 위해 꾀를 쓰는.”

  2. תפר tāpar “꿰매다, 바느질하다, 함께 붙이다.” חגורה chăgôrâh “띠, 반드시 앞치마는 아님.”

이 장은 창세기 2:4에서 시작된 단락을 이어 간다. 여기서도 같은 신적 이름의 결합이 발견되는데, 뱀과 여자 사이의 대화에서는 하나님(אלהים 'ĕlohı̂ym)만 사용되는 것이 예외이다. 유혹자가 더 멀고 추상적인 하나님의 이름만 사용하는 것은 자연스럽다. 이 장은 사람의 타락을 단순한 말로 서술한다.

창세기 3:1

여기서 뱀은 “들의 짐승”이라고 불린다. 곧 가축도 아니고 더 작은 종류의 동물도 아니다. 주 하나님이 그것을 만드셨으므로, 그것은 아담과 같은 날 존재로 부름받은 피조물이었다. 여기서 주목되는 것은 뱀의 지혜가 아니라 간교함이다. 이 동물에게는 위험을 피할 팔이나 다리가 없다. 그러므로 그것은 빠르고 번쩍이는 눈, 신속한 돌진과 물러섬의 도움을 받는 본능에 의지하여 폭력의 타격을 피하고, 치명적인 물림을 가할 방비 없는 순간을 살피고 붙잡는다. 따라서 그 본능의 교활하고 음흉한 성격이 언급되는데, 이는 여기서 선택된 공격 방식과 대화의 어조를 설명하기 위해서이다. 전체는 매우 깊이 설계되어 있어서, 가슴속 악의 기원과 진행은 충동자가 없었더라도 일어났을 법한 모습에 가능한 한 가깝다. 불순종에 대한 놀라운 제안도 없고, 그 열매를 먹으라는 조언도 설득도 사용되지 않는다. 오직 거짓의 암시 또는 주장만이 분명히 제시된다. 그리고 혼란에 빠진 마음은 자기 자신의 잘못된 추론을 끌어내고 자기 자신의 빗나간 길을 따라가도록 남겨진다. 유혹자는 자기가 배반하려는 두 피조물 가운데 더 민감하고 방비가 약한 존재로서 여자에게 말을 건다. 그는 반쯤은 질문하고 반쯤은 넌지시 비추는 말을 감행한다. “그러면 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하셨느냐.” 이것은 여자의 창조주에 대한 신실함이 흔들릴 수 있는 어떤 약점을 떠보는 말처럼 보인다. 그것은 하나님 편에 이상한 것, 불의하거나 불친절한 것까지는 아니더라도 그런 무엇이 있다는 암시를 담고 있다. “왜 어떤 나무든 보류되었는가?”라고 그는 넌지시 말하려는 것이다.

Originale inglese

  • Section III-- The Fall

  • The Fall

  1. נחשׁ nachash "serpent; related: hiss," Gesenius; "sting," Mey. ערוּם 'ārûm "subtle, crafty, using craft for defence."

  2. תפר tāpar "sew, stitch, tack together." חגורה chăgôrâh "girdle, not necessarily apron."

This chapter continues the piece commenced at Genesis 2:4. The same combination of divine names is found here, except in the dialogue between the serpent and the woman, where God (אלהים 'ĕlohı̂ym) alone is used. It is natural for the tempter to use only the more distant and abstract name of God. It narrates in simple terms the fall of man.

Genesis 3:1

The serpent is here called a "beast of the field"; that is, neither a domesticated animal nor one of the smaller sorts. The Lord God had made it, and therefore it was a creature called into being on the same day with Adam. It is not the wisdom, but the wiliness of the serpent which is here noted. This animal is destitute of arms or legs by which to escape danger. It is therefore thrown back upon instinct, aided by a quick and glaring eye, and a rapid dart and recoil, to evade the stroke of violence, and watch and seize the unguarded moment for inflicting the deadly bite. Hence, the wily and insidious character of its instinct, which is noticed to account for the mode of attack here chosen, and the style of the conversation. The whole is so deeply designed, that the origin and progress of evil in the breast is as nearly as possible such as it might have been had there been no prompter. No startling proposal of disobedience is made, no advice, no persuasion to partake of the fruit is employed. The suggestion or assertion of the false only is plainly offered; and the bewildered mind is left to draw its own false inferences, and pursue its own misguided course. The tempter addresses the woman as the more susceptible and unguarded of the two creatures he would betray. He ventures upon a half-questioning, half-insinuating remark: "It is so, then, that God hath said, Ye shall not eat of every tree of the garden." This seems to be a feeler for some weak point, where the fidelity of the woman to her Maker might be shaken. It hints at something strange, if not unjust or unkind, on the part of God. "Why was any tree withheld?" he would insinuate.

2

Genesis 3:2

Apri passaggio

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여자는 이 암시에 대해 꾸밈없는 진실함에서 나온 자연스럽고 분명한 대답을 한다. 율법의 엄격한 문자에서 벗어난 부분들은 그녀의 감정을 자유롭고 진지하게 표현한 것에 지나지 않는다. “만지지도 말라”라는 표현은 금지된 것으로서 그것에 관여해서는 안 된다는 뜻을 함축할 뿐이다.

Originale inglese

The woman gives the natural and distinct answer of unaffected sincerity to this suggestion. The deviations from the strict letter of the law are nothing more than the free and earnest expressions of her feelings. The expression, "neither shall ye touch it," merely implies that they were not to meddle with it, as a forbidden thing.

4

Genesis 3:4

Apri passaggio

한국어

뱀은 이제 강하고 대담한 주장을 한다. 그 나무의 치명적 효력, 또는 그것을 먹는 일의 치명적 결과를 부정하고, 그것을 먹으면 그들의 눈이 열려 선과 악을 아는 일에서 하나님 자신과 같아질 것을 하나님이 알고 계셨다고 단언한다.

이것이 여자가 지금까지 들은 첫 거짓말이었다는 것을 기억하자. 경험에 관한 한 그녀의 마음도 아직 유아적이었다. 막 열리는 마음은 어떤 주장들이 거짓임을 경험으로 배우기 전까지는 모든 주장의 진실성을 믿는 쪽으로 자연스럽게 기운다. 또한 이 거짓말 안에는 속이는 힘을 주는 것, 곧 거짓의 요소와 결합된 상당한 양의 진실이 있었다. 그 나무는 물리적으로 생명에 치명적이지 않았고, 그것을 먹는 일은 실제로 선과 악의 지식으로 귀결되었다. 그럼에도 금지된 것을 먹는 일은 법적으로도 실제적으로도 생명의 박탈로 귀결되었다. 그리고 그것은 그들이 하나님이 아시는 것처럼 선과 악을 온전히 알게 한 것이 아니라, 마귀가 아는 것처럼 경험적 의미에서 알게 했다. 지식의 점에서는 그들이 하나님처럼 되었고, 도덕의 점에서는 유혹자처럼 되었다.

Originale inglese

The serpent now makes a strong and bold assertion, denying the deadly efficacy of the tree, or the fatal consequence of partaking of it, and affirming that God was aware that on the eating of it their eyes would be opened, and they would be like himself in knowing good and evil.

Let us remember that this was the first falsehood the woman ever heard. Her mind was also infantile as yet, so far as experience was concerned. The opening mind is naturally inclined to believe the truth of every assertion, until it has learned by experience the falsehood of some. There was also in this falsehood what gives the power to deceive, a great deal of truth combined with the element of untruth. The tree was not physically fatal to life, and the eating of it really issued in a knowledge of good and evil. Nevertheless, the partaking of what was forbidden issued in the legal and actual privation of life. And it did not make them know good and evil altogether, as God knows it, but in an experimental sense, as the devil knows it. In point of knowledge, they became like God; in point of morality, like the tempter.

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Genesis 3:6

Apri passaggio

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그리고 여자가 보았다. 그녀는 의심할 바 없이 감각의 눈으로 그 나무를 보았고, 그것이 보기에 좋은 듯하다는 것도 보았다. 그러나 유혹자의 암시에 크게 자극된 상상의 눈으로만, 그녀는 그것이 먹기에 좋고 사람을 지혜롭게 하기에 탐스럽다고 보았다. 식욕, 취향, 그리고 철학, 곧 지혜 사랑은 인간의 가슴속에 있는 큰 동기들인데, 상상은 이 나무가 그것들을 만족시킬 것이라고 여긴다. 다른 나무들은 맛과 시각을 기쁘게 한다. 그러나 이 나무는 감각뿐 아니라 이성에도 봉사한다는 탁월한 매력을 지니고 있다.

그때 여자의 마음속에서 일어난 본능적 사고의 번개 같은 과정을 우리가 분석할 수 있다고 가정하는 것은 경솔할 것이다. 더 나아가 그 근본 지점에서 바른 이성을 위반한 일의 합리적 근거를 우리가 보여 줄 수 있다고 상상하는 것은 경솔함보다 더 나쁜, 잘못된 일일 것이다. 그러나 이 절에서 분명한 것은, 그 열매를 먹으면 하나님 자신처럼 선과 악을 알게 되는 놀라운 결과가 따를 것이라는 뱀의 대담한 진술에 그녀가 어느 정도 신뢰를 부여했다는 점이다. 특히 그것은 여호와 하나님이 하신 어떤 진술과도 모순되지 않았고, “선악을 알게 하는 나무”라는 이름의 지지를 받고 있었기 때문이다. 그것을 먹는 데서 선과 악의 지식이 생긴다는 것은 그녀에게 분명 새로운 생각이었다. 만일 그것이 사실이라면 하나님이 이것을 아신다는 것은 부정할 수 없었다. 또한 그것을 먹은 결과로 선과 악을 안다는 것은 그 결과가 존재나 의식의 중지가 아님을 함축했다. 그렇다면 어떻게 어떤 지식이 있을 수 있겠는가? 그리고 그녀의 생각에서 죽음이 단지 하나님의 은총과 생명나무에서 제외되는 것만을 뜻했다면, 새로 얻을 지식과 이 점에서 하나님 자신과 새롭게 닮거나 심지어 동등해지는 상승이 그런 손실들을 보상하고도 남는다고 상상하지 않았겠는가? 특히 뱀이 하나님의 동기가 사심 없다는 점에 적어도 의문을 제기한 상황에서는 더욱 그러했을 것이다. 여기에 의심할 바 없이 흥분한 상상이 한순간에 짜 낸 정교한 궤변의 그물이 있다.

선악의 지식은 그 열매를 먹는 일의 물리적 효과가 아니었다고 말하기는 쉽다. 그것을 먹음으로 이 지식을 얻는 일은 그 자체로나 그 결과로나 선이 아니라 악이었다고 말하기도 쉽다. 그것은 그 자체로 말할 수 없는 해악인 악한 양심의 기원이었고, 하나님의 은총과 생명나무를 상실하는 일, 그리고 그런 상태가 수반하는 모든 적극적 비참을 견디는 일과 함께했기 때문이다. 또한 하나님의 명령은 가장 분명한 권리, 곧 창조의 권리에 근거했고, 사람의 권리를 규정해야 하는 즉각적 필요에서 비롯되었으며, 하나님이 그들에게 가능한 지적·도덕적 완전성을 향해 빚어 가고 계시던 지성 있는 피조물들을 향한 사심 없는 자비에서 촉발되었다고 말하기도 쉽다. 원시 부부의 행동은 얼마나 비이성적이었는가 하고 외치기도 쉽다. 그러나 어떤 죄도 비이성적이고 설명할 수 없으며 본질적으로 신비롭다는 사실을 잊지 말자. 사실 그것이 완전히 합리적이라면 더 이상 죄가 아닐 것이다. 바로 조금 전 여자는 하나님이 “동산 가운데 있는 나무의 열매는 먹지 말라”고 말씀하셨다고 선언했다. 그런데 이제 그녀는 그 나무가 먹기에 좋고 눈에 즐거우며, 마치 동산에 다른 좋고 즐거운 나무들이 없는 듯이, 또 그녀의 상상 속에서는 하나님처럼 지혜롭게 하기에 탐스럽고, 마치 이 지혜에 이르는 길이 불법적인 길밖에 없고 하나님을 닮는 길도 훔친 닮음밖에 없는 듯이 본다. 그리고 그러므로 그 열매를 따서 먹고, 자기 남편에게도 주며, 그도 먹는다! 현재의 욕망이 어떤 필요도 없이, 그릇된 것으로 알려진 행위로, 불순종의 모든 결과를 무릅쓰고 만족된다. 이것이 죄이다.

Originale inglese

And the woman saw. - She saw the tree, no doubt, and that it was likely to look upon, with the eye of sense. But only with the eye of fancy, highly excited by the hints of the tempter, did she see that it was good for food, and to be desired to make one wise. Appetite, taste, and philosophy, or the love of wisdom, are the great motives in the human breast which fancy assumes this tree will gratify. Other trees please the taste and the sight. But this one has the pre-eminent charm of administering not only to the sense, but also to the reason.

It would be rash to suppose that we can analyze that lightning process of instinctive thought which then took place in the mind of the woman; and worse than rash, it would be wrong, to imagine that we can show the rationale of what in its fundamental point was a violation of right reason. But it is evident from this verse that she attached some credit to the bold statement of the serpent, that the eating of the fruit would be attended with the extraordinary result of making them, like God himself, acquainted with good and evil, especially as it did not contradict any assertion of Yahweh, God, and was countenanced by the name, "the tree of the knowledge of good and evil." It was evidently a new thought to her, that the knowledge of good and evil was to result from the eating of it. That God should know this, if a fact, was undeniable. Again, to know good and evil as the effect of partaking of it, implied that the consequence was not a cessation of existence, or of consciousness; for, if so, how could there be any knowledge? And, if death in her conception implied merely exclusion from the favor of God and the tree of life, might she not imagine that the new knowledge acquired, and the elevation to a new resemblance, or even equality to God himself in this respect, would be more than a compensation for such losses; especially as the disinterestedness of the divine motives had been at least called in question by the serpent? Here, no doubt, is a fine web of sophistry, woven by the excited fancy in an instant of time.

It is easy to say the knowledge of good and evil was not a physical effect of eating of the fruit; that the obtaining of this knowledge by partaking of it was an evil, and not a good in itself and in its consequences, as it was the origin of an evil conscience, which is in itself an unspeakable ill, and attended with the forfeiture of the divine favor, and of the tree of life, and with the endurance of all the positive misery which such a condition involves; and that the command of God was founded on the clearest right - that of creation - occasioned by the immediate necessity of defining the rights of man, and prompted by disinterested benevolence toward His intelligent creatures, whom He was framing for such intellectual and moral perfection, as was by them attainable. It is easy to cry out, How unreasonable was the conduct of the primeval pair! Let us not forget that any sin is unreasonable, unaccountable, essentially mysterious. In fact, if it were wholly reasonable, it would no longer be sin. Only a moment before, the woman had declared that God had said, "Of the fruit of the tree in the midst of the garden, ye shall not eat." Yet she now sees, and her head is so full of it that she can think of nothing else, that the tree is good for food and pleasant to the eyes, - as if there were no other good and pleasant trees in the garden, and, as she fancies, desirable to make one wise, like God; as if there were no other way to this wisdom but an unlawful one, and no other likeness to God but a stolen likeness - and therefore takes of the fruit and eats, and gives to her husband, and he eats! The present desire is without any necessity gratified by an act known to be wrong, at the risk of all the consequences of disobedience! Such is sin.

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Genesis 3:7

Apri passaggio

한국어

그들의 눈이 열렸다. 여기서는 그 행위의 어떤 즉각적 결과들이 진술된다. 이것은 문자적으로 그들이 이 순간까지 눈먼 상태였다는 뜻일 수 없다. 아담은 의심할 바 없이 자기가 명령을 받은 동산의 나무와, 자기가 이름 붙인 동물들과, 자기 뼈 중의 뼈요 살 중의 살로 알아본 여자를 보았기 때문이다. 또한 여자에 대해서도 그 나무가 어떤 성질들을 지녔음을 보았다고 진술되며, 그 가운데 적어도 하나는 눈에 두드러지는 것이었다.

그러므로 이것은 첫 범죄가 저질러졌을 때 사물들이 새로운 양상을 띠었다는 뜻임에 틀림없다. 범법이 실제로 끝나자마자, 그 행위가 그릇되었다는 감각이 마음에 밀려온다. 그 명령이 불순종당한 위대한 존재의 불쾌하심, 죄 뒤에 따르는 돌이킬 수 없는 손실, 죄 있는 존재로 구경꾼들에게 보이는 수치가 시야에 몰려든다. 모든 자연, 모든 개별 피조물이 이제 그들의 죄책과 수치의 증인, 정죄하는 재판관, 하나님의 보복의 대행자처럼 보인다. 이것이 그들이 순종에서 떨어짐으로 얻은 선과 악의 지식이다. 이것이 그들의 그릇된 행위에 보응한 눈 열림이다. 무죄의 눈에는 한때 얼마나 다른 장면이 나타났던가! 모든 것이 우호적이었다. 모든 자연은 땅의 주인들에게 자발적 순종으로 머리를 숙였다. 위험에 대한 감각도 현실도 그들의 순수한 마음의 평온을 결코 어지럽힌 적이 없었다.

그들은 자신들이 벌거벗었음을 알았다. 이 둘째 결과는 죄책의 의식에서 즉시 나온다. 이제 그들은 죄 있는 자기 인격들이 시야에 노출되어 있음을 알아차리고, 정죄하는 모든 눈길 앞에서 움츠러든다. 그들은 모든 피조물 안에 자기 죄책의 증인이 있다고 상상하고, 그것이 보는 자에게 일으킬 혐오를 생각한다. 그들의 유아적 경험 속에서 그들은 자신들의 몸을 숨기려 한다. 그것이 수치의 홍조로 온통 물들었다고 느끼기 때문이다.

따라서 “그들은 무화과나무 잎을 엮었다.” 우리는 그들이 그것을 몸에 두르고, 이 목적을 위해 만든 띠로 고정했을 것이라고 생각할 수 있다. 무화과나무 잎 자체가 띠를 이룬 것이 아니라, 그것들로 고정된 덮개를 이룬 것이다. 이 잎들은 그들의 온몸을 시선에서 감추기 위한 것이었다. 욥은 자기가 굵은 베를 피부에 꿰매었다고 묘사하며(욥기 16:15), 굵은 베를 띤다는 말은 성경에서 익숙한 표현이다(열왕기상 20:32; 예레미야애가 2:10; 요엘 1:8). 원시의 바느질은 어떤 종류의 임시로 이어 붙이는 일이었으며, 더 구체적으로 묘사되어 있지는 않다. 이런 모든 작업에는 거친 시작이 있다. “띠”라는 말 חגורה chăgôrâh는 옷을 묶어 주는 것을 뜻한다.

여기서 우리는 첫 범법의 정확한 성격이 무엇이었는지를 표시하기 위해 잠시 멈추는 것이 마땅하다. 그것은 창조주의 명시적이고 잘 이해된 명령에 대한 불순종이었다. 그 명령의 성격이 무엇이었는지는 중요하지 않다. 그것은 옳고 순전한 것 외의 것이 될 수 없었기 때문이다. 명령된 것이 더 단순하고 쉬울수록, 불순종의 행위는 더욱 책망받을 만하다. 그런데 그 명령은 무엇이었는가? 죽음의 형벌 아래, 선악을 알게 하는 나무라고 지정된 한 나무의 열매를 삼가는 것뿐이었다. 우리는 이미 이 명령이 즉각적 입법의 필요에서 생겼고, 그 상황에서 가능한 유일한 형태를 취했음을 보았다. 그러나 금지된 나무가 제시한 특별한 매력은 식욕에 대한 탁월함이나 눈에 즐거움이 아니었다. 이것들은 모든 나무에 공통된 것이었기 때문이다. 그 매력은 그것을 먹는 자들에게 도덕적 지식을 부여하고, 뱀의 설명에 따르면 이 중요한 점에서 그들을 하나님처럼 만들 수 있다는 가정된 능력이었다.

따라서 범법자의 실제적이고 분명한 동기는 지식과 하나님 닮음에 대한 욕망이었다. 그러므로 타락한 사람의 본성 안에서 그 뒤에 어떤 다른 욕망들이 드러났든, 사람 안에서 처음 죄를 낳은 것은 본래 도덕적 분별에서 하나님을 닮고자 하는 욕망이었다는 것이 분명하다. 성적 욕망은 여기 전혀 나타나지 않는다. 식욕은 이 나무뿐 아니라 다른 나무들에 의해서도 자극된다. 지식에 대한 욕망과 어떤 의미에서 신적인 존재가 되려는 야망만이 특별하고 우세한 동기로 나타난다. 그러므로 하나님은 우리의 첫 조상들을 어떤 동물적 식욕을 통해 시험하신 것이 아니라, 그들의 지적·도덕적 본성의 더 높은 성향들을 통해 시험하셨음이 드러난다. 따라서 그 계기는 처음 보기에는 사소해 보일 수 있으나, 하나님의 의로움이 공격받고, 그분의 특권이 침범되며, 그분의 명령이 무시되고, 도덕적 전지라는 그분의 속성과 그에 따를 수 있는 모든 상상 가능한 이익이 열렬하고 고집스러운 손으로 움켜쥐어졌음을 발견할 때, 그것은 무섭도록 중대한 일이 된다. 순전한 이성의 지시에 따라, 그리고 창조주의 권위로 부과된 하나님의 명령을, 지식에서 그분과 같아지거나 그분에게서 독립하려는 헛된 욕망 때문에 불순종하는 것은 가장 깊은 색조의 범죄가 아닐 수 없다.

더구나 우리는 사람의 시험을 허용하신 하나님의 절차의 형평성을 가장 명시적인 방식으로 인정하고 유지해야 한다. 여기서 유일하게 새로운 것은 유혹자의 개입이다. 이 속이는 자가 멀리 떨어져 있게 되었어야 한다고 생각할 수도 있다. 그러나 이런 중대한 문제에 대해 경솔하게 말해서는 안 된다. 첫째, 우리는 하나님이 자신의 지성 있는 피조물들 가운데 도덕적 악이 생겨나는 것을 막기 위해 강제 수단을 사용하지 않으셨음을 안다. 하나님이 그렇게 하셨어야 한다고 우리는 이성적으로 단언할 수 없다. 자발적 행위에 강제를 가하면서도 그것을 여전히 자발적이게 남겨 둔다는 것은 이성에 모순된 말로 보이며, 따라서 불가능해 보이기 때문이다. 그리고 어떤 행위가 자발적이지 않다면 그것은 어떤 도덕적 성격도 가질 수 없다. 자발적 행위가 없으면 우리는 도덕적 행위자를 가질 수 없다. 둘째, 우리는 하나님이 악을 행한 자를 즉시 소멸시키지 않으신다는 것을 안다. 또한 하나님이 그렇게 하셨어야 한다고 이성적으로 말할 수도 없다. 죄에 합당한 형벌을 부과하고 나서, 그 형벌이 결코 집행될 수 없도록 죄인을 존재 밖으로 내보낸다는 것은 이성에 도덕적 불일치로 보이며, 따라서 도덕적 완전성을 지닌 존재에게는 불가능해 보이기 때문이다.

셋째, 우리는 하나님이 악을 행한 자를 다른 모든 도덕적 행위자와의 모든 접촉에서 물러나게 하지 않으신다는 것을 안다. 여기서도 이성은 그렇게 하는 것이 마땅하다고 선언하도록 우리를 강제하지 않는다. 무죄한 자들은 사회의 이러한 표류물들로부터 그들의 해로운 본을 따르기보다 죄에 대한 거룩한 혐오와 그 형벌에 대한 유익한 두려움을 배우는 것이 마땅하고 또 자연스럽기 때문이다. 악을 행하는 자들은 가장 뚫을 수 없는 감옥 안에 있는 것보다 하나님의 통제 아래 덜 있지 않다. 동시에 그들은 다른 이들을 범법에서 경고하는 지속적인 표지가 된다. 하나님은 그들이 자기 불의의 분량을 채우도록 두시며, 지성 있는 세계가 그들의 죄책을 알게 하신다. 이는 그들이 그 형벌의 정의를 인정하고 온 땅의 재판장의 무한한 거룩함을 이해하게 하려는 것이다. 넷째, 우리는 하나님이 자신의 도덕적 피조물들을 시험하신다는 것을 안다. 아브라함, 욥, 그리고 그분의 모든 성도들은 자기 시험을 겪어야 한다.

하나님은 둘째 아담이신 주 예수 그리스도께서 시험받는 것을 허용하셨다. 그러므로 우리는 첫째 아담이 공통의 시련에서 면제되리라고 기대해서는 안 된다. 우리가 확신할 수 있는 것은, 하나님의 정의가 자신의 도덕적 피조물들이 시험에서 불리한 처지에 놓이는 것을 허용하지 않으리라는 점뿐이다. 따라서 첫째, 하나님 자신이 먼저 아담에게 말씀하시고, 그 구상에서 자의적인 것이 아니라 그 경우의 필요에서 생겨난 명시적 명령을 주신다. 그리고 하와도 하나님 자신이 이 금지를 부과하셨음을 완전히 알고 있었음이 분명하다. 둘째, 유혹자는 우리 첫 조상들에게 자기 본래의 인격으로 나타나는 것이 허용되지 않는다. 그들에게 보이고 들리는 것은 뱀뿐이다. 뱀은 그들보다 열등한 피조물이며, 그들을 만드시고 아버지의 권위로 그들과 소통하기를 낮추어 행하신 하나님보다 무한히 낮은 존재이다. 셋째, 뱀은 위협하지도 직접 설득하지도 않는다. 더구나 어떤 강제 수단도 사용하도록 허락받지 않는다. 그는 단순히 거짓말한다. 진리의 하나님이 그들에게 먼저 말씀하셨으므로, 이 거짓 암시는 그들을 어떤 불리한 처지에 두지 않는다.

사람은 이제 도덕에서 둘째 단계, 곧 실천에 이르렀다. 그로써 그는 선과 악의 지식에 이르렀는데, 단지 관념으로서가 아니라 실제적인 것으로서 이르렀다. 그러나 그는 이 목적에 도달한 것이 자기 온전함 안에 서 있음으로써가 아니라, 그 온전함에서 떨어짐으로써였다. 그가 할 수 있었던 대로 이 시험을 견디어 냈다면, 그는 선과 악의 지식에 똑같이 잘 이르렀을 것이나, 그 결과는 훨씬 달랐을 것이다. 자기 더 높은 본성 안에 하나님의 형상을 지녔으므로, 그는 유혹에 저항함으로 명예롭게 획득한 지식에서만 아니라, 자기 행위와 의지 안에서 실현된 도덕적 선에서도 하나님을 닮았을 것이다. 지금 상태에서는 그가 불법적이고 재앙적인 방식으로 어떤 지식을 얻었다. 그러나 그는 또한 하나님이 아니라 자기가 굴복한 유혹자의 형상인 도덕적 악을 받아들였다.

이 범법자들이 그 원초적 근원에서 인류를 구성했다는 점을 기억하면 이 결과는 더욱 비통해진다. 그러므로 그들 안에서 인류는 실제로 타락한다. 그들의 죄 안에서 인류는 도덕적으로 부패하게 되었다. 그들의 죄책 안에서 인류는 죄책에 연루된다. 그들의 성격과 운명은 그들의 가장 먼 후손에게까지 내려간다.

우리는 아직 뱀이 말한 일, 그리고 당연히 이성적으로 말한 일을 주목하지 않았다. 이것은 유혹받은 자들에게 어떤 주의도 일으키지 않은 듯하며, 우리가 보기에는 그들의 행동에 어떤 영향도 미치지 않은 듯하다. 그들의 경험 부족 속에서, 그들은 아마 아직 무엇이 놀라운 일이고 무엇이 아닌지, 더 정확히 말하면 무엇이 초자연적이고 무엇이 자연적인지 알지 못했을 것이다. 그러나 설령 그들이 뱀이 말하는 것을 듣고 놀랄 만큼 알고 있었다 하더라도, 그것은 그들의 결론에 서로 반대 방향으로 작용했을 수 있다. 한편으로 아담은 뱀을 보고 이름 붙였으며, 그 안에서 단지 말 못하고 이성 없는 동물, 자기 동반자가 되기에 전혀 적합하지 않은 존재를 발견했다. 그러므로 그는 그것이 말하는 것을 듣고 놀랐을 수 있고, 말하자면 어떤 충동자가 있음을 의심하게 되었을 수 있다. 그러나 다른 한편으로, 아담이 이미 자기 앞에 이끌려 온 피조물들, 그 가운데 뱀을 포함한 피조물들 외에 어떤 피조물에 대해서도 지식이나 의심을 가지고 있었다고 볼 이유는 없다. 그러므로 그는 뱀을 자기 목적을 위해 사용할 수 있는 어떤 더 우월한 피조물을 추측할 수 없었을 것이다. 우리는 뱀이 금지된 열매를 먹고 그로써 짐승 상태에서 이성과 말이라는 놀라운 고양에 이르렀다는 생각이 그의 마음에 떠올랐을 수 있는지 의문을 가진다. 그러나 만일 그랬다면, 그것은 그 나무의 놀라운 효능에 대해 그의 마음에 깊은 인상을 주었을 것이다. 이러한 고려들은 먼저 속은 하와에게 아마 더 큰 힘으로 적용된다.

그러나 자연의 과정에 대해 더 넓은 경험을 가진 우리에게 뱀이 말하는 일은 초자연적 사건으로 볼 수밖에 없다. 그것은 뱀의 본성을 넘어서는 능력의 임재를 가리키며, 또한 악의적인 본성을 가지고 하나님과 진리에 적대하는 존재가 그 능력을 소유했음을 가리킨다. 곧 어떤 방식으로든 유혹의 목적을 위해 뱀의 기관을 사용할 수 있고 또 사용하도록 허락받은 영적 존재이다. 그러나 하나님의 집에서 떠난 이 이질적 존재가 지혜롭고 합당한 목적을 위해 사람의 도덕적 성격을 시험하도록 허락받는 동안에도, 그는 사람에게 자기 자신의 임재를 어떤 모습으로 나타내거나 어떤 표지로 보이는 것은 허락받지 않는다. 눈에 보이게 있는 것은 뱀뿐이다. 유혹은 오직 육체 기관으로 발화된 말들을 통해서만 진행되며, 유혹받은 자들은 다른 어떤 유혹자에 대한 의심도 보이지 않는다. 이처럼 정의로운 섭리의 배치 안에서 사람은 즉시 더 열등한 피조물과만 접촉하게 되며, 따라서 시험의 때에 공정한 장을 가진다. 그리고 그 피조물이 더 우월한 지성을 가진 존재에게 사로잡혀 있다 하더라도, 그것은 암시적 논증과 거짓 주장 외에는 사람에게 아무 영향도 행사하지 않는 방식으로만 드러난다.

Originale inglese

Their eyes were opened. - Certain immediate effects of the act are here stated. This cannot mean literally that they were blind up to this moment; for Adam, no doubt, saw the tree in the garden concerning which he received a command, the animals which he named, and the woman whom he recognized as bone of his bones and flesh of his flesh. And of the woman it is affirmed that she saw that the tree possessed certain qualities, one of which at least was conspicuous to the eye.

It must therefore mean that a new aspect was presented by things on the commission of the first offence. As soon as the transgression is actually over, the sense of the wrongfulness of the act rushes on the mind. The displeasure of the great Being whose command has been disobeyed, the irretrievable loss which follows sin, the shame of being looked upon by the bystanders as a guilty thing, crowd upon the view. All nature, every single creature, seems now a witness of their guilt and shame, a condemning judge, an agent of the divine vengeance. Such is the knowledge of good and evil they have acquired by their fall from obedience - such is the opening of the eye which has requited their wrong-doing. What a different scene had once presented itself to the eyes of innocence! All had been friendly. All nature had bowed in willing obedience to the lords of the earth. Neither the sense nor the reality of danger had ever disturbed the tranquility of their pure minds.

They knew that they were naked. - This second effect results immediately from the consciousness of guilt. They now take notice that their guilty persons are exposed to view, and they shrink from the glance of every condemning eye. They imagine there is a witness of their guilt in every creature, and they conceive the abhorrence which it must produce in the spectator. In their infantile experience they endeavor to hide their persons, which they feel to be suffused all over with the blush of shame.

Accordingly, "they sewed the leaves of the fig," which, we may suppose, they wrapped round them, and fastened with the girdles they had formed for this purpose. The leaves of the fig did not constitute the girdles, but the coverings which were fastened on with these. These leaves were intended to conceal their whole persons from observation. Job describes himself sewing sackcloth on his skin Job 16:15, and girding on sackcloth 1 Kings 20:32; Lamentations 2:10; Joel 1:8 is a familiar phrase in Scripture. The primitive sewing was some sort of tacking together, which is not more particularly described. Every operation of this sort has a rude beginning. The word "girdle" חגורה chăgôrâh) signifies what girds on the dress.

Here it becomes us to pause for a moment that we may mark what was the precise nature of the first transgression. It was plainly disobedience to an express and well-understood command of the Creator. It matters not what was the nature of the command, since it could not be other than right and pure. The more simple and easy the thing enjoined, the more blameworthy the act of disobedience. But what was the command? Simply to abstain from the fruit of a tree, which was designated the tree of the knowledge of good and evil, upon pain of death. We have seen already that this command arose from the necessity of immediate legislation, and took its shape as the only possible one in the circumstances of the case. The special attraction, however, which the forbidden tree presented, was not its excellence for the appetite or pleasantness to the eyes, since these were common to all the trees, but its supposed power of conferring moral knowledge on those who partook of it, and, according to the serpent's explanation, making them like God in this important respect.

Hence, the real and obvious motive of the transgressor was the desire of knowledge and likeness to God. Whatever other lusts, therefore, may have afterwards come out in the nature of fallen man, it is plain that the lust after likeness to God in moral discernment was what originally brought forth sin in man. Sexual desire does not appear here at all. The appetite is excited by other trees as well as this. The desire of knowledge, and the ambition to be in some sense, divine, are alone special and prevalent as motives. Hence, it appears that God proved our first parents, not through any of the animal appetites, but through the higher propensities of their intellectual and moral nature. Though the occasion, therefore, may at first sight appear trivial, yet it becomes awfully momentous when we discover that the rectitude of God is impugned, his prerogative invaded, his command disregarded, his attribute of moral omniscience and all the imaginable advantages attendant thereupon grasped at with an eager and wilful hand. To disobey the command of God, imposed according to the dictates of pure reason, and with the authority of a Creator, from the vain desire of being like him, or independent of him, in knowledge, can never be anything but an offence of the deepest dye.

We are bound, moreover, to acknowledge and maintain, in the most explicit manner, the equity of the divine procedure in permitting the temptation of man. The only new thing here is the intervention of the tempter. It may be imagined that this deciever should have been kept away. But we must not speak with inconsiderate haste on a matter of such import. First. We know that God has not used forcible means to prevent the rise of moral evil among his intelligent creatures. We cannot with reason affirm that he should have done so; because, to put force on a voluntary act, and yet leave it voluntary, seems to reason a contradiction in terms, and, therefore, impossible; and unless an act be voluntary, it cannot have any moral character; and without voluntary action, we cannot have a moral agent. Second. We know that God does not immediately annihilate the evil-doer. Neither can we with reason that he ought to have done so; for, to lay an adequate penalty on sin, and then put the sinner out of existence, so that this penalty can never be exacted, seems to reason a moral inconsistency, and, therefore, impossible in a being of moral perfection.

Third. We know that God does not withdraw the evil-doer from all contact with other moral agents. Here, again, reason does not constrain us to pronounce that it is expedient so to do; for the innocent ought, and it is natural that they should, learn a holy abhorrence of sin, and a salutary dread of its penalty, from these waifs of society, rather than follow their pernicious example. The wrong-doers are not less under the control of God than if they were in the most impenetrable dungeon; while they are at the same time constant beacons to warn others from transgression. He leaves them to fill up the measure of their inequity, while the intelligent world are cognizant of their guilt, that they may acknowledge the justice of their punishment, and comprehend the infinite holiness of the judge of all the earth. Fourth. We know that God tries his moral creatures. Abraham, Job, and all his saints have to undergo their trial.

He suffered the Lord Jesus Christ, the second Adam, to be tempted. And we must not expect the first Adam to be exempted from the common ordeal. We can only be assured that his justice will not allow his moral creatures to be at any disadvantage in the trial. Accordingly, first, God himself in the first instance speaks to Adam, and gives him an explicit command not arbitrary in its conception, but arising out of the necessity of the case. And it is plain that Eve was perfectly aware that he had himself imposed this prohibition. Second. The tempter is not allowed to appear in his proper person to our first parents. The serpent only is seen or heard by them - a creature inferior to themselves, and infinitely beneath the God who made them, and condescended to communicate with them with the authority of a father. Third. The serpent neither threatens nor directly persuades; much less is he permitted to use any means of compulsion: he simply falsities. As the God of truth had spoken to them before, the false insinuation places them at no disadvantage.

Man has now come to the second step in morals - the practice. Thereby he has come to the knowledge of good and evil, not merely as an ideal, but as an actual thing. But he has attained this end, not by standing in, but by falling from, his integrity. If he had stood the test of this temptation, as he might have done, he would have come by the knowledge of good and evil equally well, but with a far different result. As he bore the image of God in his higher nature, he would have resembled him, not only in knowledge, thus honorably acquired by resisting temptation, but also in moral good, thus realized in his own act and will. As it is, he has gained some knowledge in an unlawful and disastrous way; but he has also taken in that moral evil, which is the image, not of God, but of the tempter, to whom he has yielded.

This result is rendered still more lamentable when we remember that these transgressors constituted the human race in its primeval source. In them, therefore, the race actually falls. In their sin the race is become morally corrupt. In their guilt the race is involved in guilt. Their character and doom descend to their latest posterity.

We have not yet noticed the circumstance of the serpent's speaking, and of course speaking rationally. This seems to have awakened no attention in the tempted, and, so far as we see, to have exercised no influence on their conduct. In their inexperience, it is probable that they did not yet know what was wonderful, and what not; or, in preciser terms, what was supernatural, and what natural. But even if they had known enough to be surprised at the serpent speaking, it might have told in opposite ways upon their conclusions. On the one hand, Adam had seen and named the serpent, and found in it merely a mute, irrational animal, altogether unfit to be his companion, and therefore he might have been amazed to hear him speak, and, shall we say, led to suspect a prompter. But, on the other hand, we have no reason to suppose that Adam had any knowledge or suspicion of any creature but those which had been already brought before him, among which was the serpent. He could, therefore, have no surmise of any superior creature who might make use of the serpent for its own purposes. We question whether the thought could have struck his mind that the serpent had partaken of the forbidden fruit, and thereby attained to the marvellous elevation from brutality to reason and speech. But, if it had, it would have made a deep impression on his mind of the wonderful potency of the tree. These considerations apply with perhaps still greater force to Eve, who was first deceived.

But to us who have a more extensive experience of the course of nature, the speaking of a serpent cannot be regarded otherwise than as a preternatural occurrence. It indicates the presence of a power above the nature of the serpent, possessed, too, by a being of a malignant nature, and at enmity with God and truth; a spiritual being, who is able and has been permitted to make use of the organs of the serpent in some way for the purposes of temptation. But while for a wise and worthy end this alien from God's home is permitted to test the moral character of man, he is not allowed to make any appearance or show any sign of his own presence to man. The serpent alone is visibly present; the temptation is conducted only through words uttered by bodily organs, and the tempted show no suspicion of any other tempter. Thus, in the disposal of a just Providence, man is brought into immediate contact only with an inferior creature, and therefore has a fair field in the season of trial. And if that creature is possessed by a being of superior intelligence, this is only displayed in such a manner as to exert no influence on man but that of suggestive argument and false assertion.

8

Genesis 3:8

Apri passaggio

한국어

  • XVI. 심판
  1. שׁוּף shûp “상하게 하다, 상처 입히다.” τηρεῖν(= τερεῖν?) tērein, ἐκτρίβειν ektribein 욥기 9:17, καταπατεῖν katapatein 시편 139:11, συντρίβειν suntribein 로마서 16:20.

  2. תשׁוּקה teshûqâh “욕망, 성향.” αποστροφή apostrofee, ἐπιστροφή epistrophē 아가 7:11.

  3. חוּה chavâh 하와, “살아 있는 자, 생명, 생명의 자리, 또는 마을.”

이 구절은 범법자들에 대한 심문(창세기 3:8-13), 각각에게 선고된 판결(창세기 3:14-19), 그리고 그 뒤에 따른 몇 가지 사항(창세기 3:20-21)을 담고 있다.

창세기 3:8-9

우리가 생각하기에 그 음성은 하나님께서 가까이 오시는 천둥 같은 소리와 아담을 부르시는 소리이다. 숨는 일은 죄책의 수치와 두려움 아래 있는 우리 인류 부모의 어린아이 같은 단순성을 보여 주는 또 하나의 표지이다. “네가 어디 있느냐?”라는 질문은 주께서 그들이 자신에게서 숨으려 애쓰고 있음을 알고 계셨다는 것을 함축한다.

Originale inglese

  • XVI. The Judgment
  1. שׁוּף shûp "bruise, wound." τηρεῖν ( equals τερεῖν?) tērein ἐκτρίβειν ektribein Job 9:17, καταπατεῖν katapatein Psalm 139:11, συντρίβειν suntribein Romans 16:20.

  2. תשׁוּקה teshûqâh "desire, inclination." αποστροφή apostrofee, ἐπιστροφή epistrophē Sol 7:11.

  3. חוּה chavâh Eve, "the living, life, life-place, or village."

This passage contains the examination of the transgressors, Genesis 3:8-13; the sentence pronounced upon each, Genesis 3:14-19; and certain particulars following thereupon, Genesis 3:20-21.

Genesis 3:8-9

The voice, we conceive, is the thunder of the approach of God and his call to Adam. The hiding is another token of the childlike simplicity of the parents of our race under the shame and fear of guilt. The question, "Where art thou?" implies that the Lord was aware of their endeavor to hide themselves from him.

10

Genesis 3:10

Apri passaggio

한국어

아담은 자신이 벌거벗었기 때문에 하나님을 두려워했다고 고백한다. 바로 이 말 속에도 하나님에게서 자기 생각을 본능적으로 숨기는 모습이 있다. 벌거벗음은 언급되지만, 그 감각이 생겨난 원인인 불순종은 언급되지 않는다. 전능자의 직접적인 질문에 대해 그는 누가 자신에게 벌거벗음을 알게 했는지와, 자신이 금지된 열매를 먹었다는 사실을 고백한다. “그 여자”가 그 나무의 열매를 내게 주었고, “내가 먹었나이다.”

Originale inglese

Adam confesses that he was afraid of God, because he was naked. There is an instinctive hiding of his thoughts from God in this very speech. The nakedness is mentioned, but not the disobedience from which the sense of it arose. To the direct interrogatory of the Almighty, he confesses who made him acquainted with his nakedness and the fact of his having eaten of the forbidden fruit: "The woman" gave me of the tree, and "I did eat."

13

Genesis 3:13

Apri passaggio

한국어

여자는 비슷한 고백을 하고, 자기 유혹의 근원도 비슷하게 지적한다. 그녀는 이제 뱀이 자기를 “속였다”는 것을 알아냈다. 결과는 그녀가 기대하도록 이끌렸던 유익과 일치하지 않았다.

어느 경우에도 불성실함은 없어 보인다. 죄는 한꺼번에 의지를 완전히 차지하지 않는다. 그것은 느린 독이다. 그것에는 성장이 있다. 순수한 상태에서 완고한 죄의 습관으로 가라앉는 데에는 시간과 잦은 반복이 필요하다. 죄가 알아차리지 못하게 힘을 모으고 의지를 굴복시키는 동안에도, 도덕적 본성의 원래 온전함은 길지만 점점 희미해지는 생명력을 나타낸다. 같은 일련의 사물들이 항상 주의를 점유하는 것은 아니다. 죄의 행위와 연결된 사건들의 사슬이 마음의 주의를 강제하지 않고, 의지가 이기적인 역할을 하도록 억누르지 않을 때, 또 다른 일련의 사물들이 마음 앞에 오며, 의지가 개인적 고려들에 영향을 받지 않은 상태로 발견되어 이성의 지시를 받을 준비가 된다. 따라서 타락한 영혼의 의식에는 맑은 간격들이 있으며, 그때 양심은 판결을 내리고 의지를 인도한다. 그러나 계속 불어나는 죄악 행위들의 얽힘이 영혼 주위를 감고 그 속박과 눈멂을 악화시킬수록, 이러한 간격들은 덜 빈번하고 덜 결정적이 된다.

Originale inglese

The woman makes a similar confession and a similar indication of the source of her temptation. She has now found out that the serpent "beguiled her." The result has not corresponded to the benefit she was led to anticipate.

There seems not to be any disingenuousness in either case. Sin does not take full possession of the will all at once. It is a slow poison. It has a growth. It requires time and frequent repetition to sink from a state of purity into a habit of inveterate sin. While it is insensibly gathering strength and subjugating the will, the original integrity of the moral nature manifests a long but fading vitality. The same line of things does not always occupy the attention. When the chain of events linked with the act of sin does not force the attention of the mind, and constrain the will to act a selfish part, another train of things comes before the mind, finds the will unaffected by personal considerations, and therefore ready to take its direction from the reason. Hence, the consciousness of a fallen soul has its lucid intervals, in which the conscience gives a verdict and guides the will. But these intervals become less frequent and less decisive as the entanglements of ever-multiplying sinful acts wind round the soul and aggravate its bondage and its blindness.

14

Genesis 3:14

Apri passaggio

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여기서 심판이 시작된다. 의심할 바 없이 남자와 여자가 있는 자리에서 뱀에게 판결이 선고된다. 뱀이 심문받지 않는 것은 첫째, 그것 자체가 말 못하고 이성 없는 동물이므로 사법적 심문을 받을 수 없기 때문이며, 또 유혹에서 우리 첫 조상들의 감각에 분명히 드러난 것은 뱀뿐이었기 때문이다. 둘째, 참된 유혹자는 새로운 범죄자가 아니라 오래된 범죄자였기 때문이다.

이 판결은 문자적 뱀에게 적용된다. 뱀의 저주(창세기 9:25 주석 참조)는 다른 육지 동물들보다 더 기어 다니는 본성에 있다. 이것은 배로 다니고 흙을 먹는 데서 나타난다. 다른 동물들은 적어도 자신들을 흙 위로 들어 올릴 발을 가지고 있지만, 뱀의 족속은 발조차 가지고 있지 않다. 다른 동물들은 자연스러운 자세에서 머리를 땅 위로 들어 올린다. 뱀은 자연스럽게 머리를 땅바닥에 대고 있으므로, 죽음 속에서 부상당한 전사가 흙을 문다고 말하듯이 흙을 먹는다고 말할 수 있다. 지렁이는 여기서 주어진 뱀 집단의 묘사에 아마 포함될 것이다. 그것은 배로 다니며 실제로 흙을 먹는다. 재를 먹고 산다는 말처럼 흙을 먹는다는 것은 모든 목적에서 뚜렷한 패배를 나타내는 표현이다. 적의, 그것이 드러나는 방식, 그리고 그 결말도 문자적 뱀에게 유별나게 특징적이다.

성경의 법 관례는 짐승들이 사람에게 끼치는 데 도구가 된 손상에 대해, 특히 그것이 소유자나 다른 책임 있는 행위자의 계획이나 부주의에서 생겼을 때, 일정한 사법적 결과를 그 짐승들에게 내리는 것이다(창세기 9:5; 출애굽기 21:28-36). 현재의 경우에 끼쳐진 손상은 물리적 성격이 아니라 도덕적 성격의 것이었다. 그러므로 형벌은 저주, 곧 다른 육지 동물들보다 사람 아래에서 더 크게 낮아진 상태로 이루어진다. 여기 기록된 비상한 사건에서 뱀은 인간 언어와 추론의 능력을 행사했다. 그리고 이러한 지성의 표현들이 창조 질서 안에서 그 자연적 등급보다 높은 태도와 몸짓을 동반했으리라고 보는 것은 자연스럽다. 사법적 판결의 효과는 그것을 원래의 기어 다니는 상태로 돌려보내고, 마침내 사람에 의해 그것이 멸망하는 데 이르게 할 적의를 일으키는 것이었다.

그러나 악한 영이 뱀을 사용했음에 틀림없고, 그 목적에 가장 적합한 기관과 본능을 가진 동물을 사용했으며, 따라서 자기 자신의 영적 본성과 가장 유사한 동물 유형을 제시하는 그것에서 자기 이름을 얻은 것이므로, 이 판결 전체는 참된 유혹자에게 더 높은 적용을 가진다. “네가 배로 다닐 것이다.” 이것은 영적 피조물이 떨어질 수 있는 가장 낮은 타락의 단계를 표현한다. “네가 흙을 먹을 것이다.” 이것은 존재의 모든 목적에서 좌절됨을 가리킨다. “내가 적의를 두리라.” 이것은 인류의 영적 원수에게 훨씬 더 엄밀하게 적용된다. 그것은 각자의 종족 사이에 유전적 불화를 암시하며, 여자의 씨가 잠시 고난을 겪은 뒤 사람을 대적하는 뱀의 능력이 파괴되는 것으로 끝날 것이다. 사람의 유혹에서 작용한 영적 행위자는 문자적으로 어떤 씨도 가질 수 없다. 그러나 뱀의 씨는 계속해서 그의 도덕적 자손이 되어, 회개하거나 하나님의 긍휼 안에 피난처를 찾지 않은 채 첫 범죄를 따르는 인류의 한 부분이다. 반면 여자의 씨는 위로부터 난 남은 자들, 따라서 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아서는 자들을 가리켜야 한다.

이제 뱀에게 내려진 판결이 듣고 바라보고 있던 우리 첫 조상들에게 전한 교훈들을 주목하자. 첫째, 뱀은 단순한 짐승으로 불린다. 그러므로 그 본성에 내재했거나 그 역사 속의 어떤 이상한 사건으로 획득된 이성을 가리키는 듯했던 모든 것은 즉시 반박된다. 둘째, 그것은 다른 어떤 육지 동물보다도 낮은 것으로 선언된다. 발이나 손에 해당하는 어떤 지체도 없기 때문이다. 셋째, 그것은 이성 있고 책임 있는 존재로 심문받지 않고, 단지 말 못하는 짐승으로 취급된다. 넷째, 뱀 같은 악한 영에게 사로잡혔을 때 취했을 수 있는 거드름과 자세에서 낮아지고, 아무 저항 없이 그것이 본래 의도된 동물 왕국 안의 비천한 자리로 되돌아간다. 다섯째, 그것은 찬탈의 목적에서 좌절될 운명에 놓인다. 그것은 흙을 물 것이다. 여섯째, 여자의 씨를 향한 적대적 공격에서 최종적이고 완전한 패배를 당하도록 정해진다.

이 모든 것은 우리 첫 조상들에게 깊은 인상을 주었음에 틀림없다. 그러나 두 가지가 그들에게 특별히 강하게 다가왔을 것이다. 첫째, 이제 그 뱀이 더 높은 지혜를 가지고 있다는 주장이 얼마나 헛되고 공허한지, 그리고 그들이 그 거짓 암시를 들었을 때 얼마나 비참하게 속았는지가 분명해졌다. 만일 그들이 성숙한 반성 능력을 가지고 있었고 그것을 적용할 시간을 가졌다면, 모든 장면이 지나간 지금 그들은 그것 전체에 이상하게 당황했을 것이다. 아담이 동물들에게 이름 붙일 때 보인 짐승 본능을 가진 뱀이 어떻게 갑자기 일시적으로 이성과 말을 행사하는 데까지 올라섰다가, 또 어떻게 갑자기 이전의 짐승 상태로 되돌아갔는지는, 자연을 관찰하는 사람에게는 설명할 수 없는 현상이다. 그러나 자연적 사건과 초자연적 사건을 구별하기에는 아직 경험이 너무 제한되어 있었고, 사물의 외양 안에 있는 불일치를 찾아낼 만큼 반성 능력도 너무 적게 발달했던 아담에게 주의의 유일한 대상은 뱀의 뻔뻔한 주제넘음과 그것 위에 떨어진 압도적 보응, 따라서 그 암시에 잘못 이끌린 일이 얼마나 한탄스러운 어리석음과 악이었는가 하는 점이었다.

그러나 뱀에게 내려진 판결에서 사람의 마음에 훨씬 더 강하게 다가온 둘째 사항이 있었다. 곧 뱀과 여자 사이에 놓일 적의이다. 어느 정도까지는 이 두 당사자 사이에 화합과 동맹이 있었다. 그러나 하늘 법정이 열리자마자, 그 우호적 연결이 끊어졌음을 우리는 알게 된다. 여자가 “뱀이 나를 속였으므로 내가 먹었나이다”라고 말했기 때문이다. 이 표현은 여자가 더 이상 뱀과 하나가 아니었음을 가리킨다. 그녀는 이제 그것의 역할이 우정이 아니라 속임수였고, 따라서 가장 깊고 어두운 적대였음을 깨닫고 있었다. 그러므로 하나님이 “내가 너와 여자 사이에 적의를 두리라”고 말씀하셨을 때, 의심할 바 없이 아담도 함께한 그녀 편의 이 감정의 반전은 인정되고 승인되었다. 하나님의 원수와 적대한다는 것은 하나님과의 우정으로 돌아감을 가리켰고, 하나님을 향한 회개의 초기 감정과 그분의 말씀에 대한 되살아나는 신뢰를 전제했다. 이 적의의 지속은 여기서 여자뿐 아니라 그녀의 씨와 관련하여 확언된다. 씨, 그리고 악과 적대하는 경건한 씨에 대한 이 전망은 우리 첫 조상들에게 소망의 샘이 되었고, 그들의 가슴속에서 싹트기 시작한 하나님께로 돌아가는 모든 경외의 감정을 굳게 했다. 하나님의 입에서 들은 말씀이 그들의 마음에 믿음을 낳았고, 우리는 이 믿음이 행동으로 나타나는 데 더디지 않았음을 보게 될 것이다.

우리는 “여자의 씨”라는 표현을 주목하지 않고 이 판결의 이 부분을 지나갈 수 없다. 이것은 첫째로 온 인류를 뜻하지 않는가? 이 인류가 뱀과 적대하지 않았는가? 그리고 결국 그녀의 현재 감정에 참여한 여자의 씨의 그 부분만이 뱀의 영과 적대한다고 말할 수 있다 하더라도, 아담의 가정에서 모든 일이 잘되었다면 온 인류가 불순종의 영과 적대할 수 있지 않았겠는가? 여기서 암시된 긍휼로 가는 길은 다른 어느 때의 제안만큼이나 넓지 않았는가? 그리고 이 초청의 보편성은 어느 때인가 인간 가족 안에서 응답을 갖게 되어 있지 않았는가? 이 구절의 언어는 우리로 하여금 그때 땅에 살아 있는 인류의 큰 무리, 또는 전체가 실제로 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아설 때를 바라보도록 강제하지 않는가? 이것은 아담에게 보일 수 없었다. 그러나 현재의 화해 뒤에 어떤 새로운 반역이 없다면 온 인류가 이 새로운 시작에서부터 악의 영과 적대하게 되리라는 것이 그 언어의 분명한 뜻이 아니었는가? 아담이 이제 생애의 길에 들어서며 받은 경험의 두려운 교훈이 이와 같았으므로, 그는 자녀들에게 살아 계신 하나님에게서 떠나지 말라고, 이해되고 느껴질 만큼 분명하고 진지하게 경고했으리라고 기대할 수 있다.

더 나아가 우리는 “그가 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이다”라는 문장에서 일반적인 것에서 특정한 것으로 넘어가지 않는가? 여자의 씨가 여기서 개별화되어, 개별 유혹자와 죽음의 싸움에서 맞붙는 것이 아닌가? 이 표현 방식은 그 낮은 본성이 충돌 속에서 상함을 입으면서도 사람의 대적을 향해 뚜렷하고 최종적인 승리를 얻을 여자의 어떤 탁월한 후손을 가리키지 않는가? “내가 주로 말미암아 한 사람을 얻었다”(창세기 4:1)라는 표현에서, 하와 자신도 이 뜻을 어렴풋이 보았으나 그것을 잘못된 대상에게 적용했다고 믿을 만한 어느 정도의 이유가 있다. 불가타 역시 아마 본래 독법이었을 “ipse”(그 자신)에서 같은 뜻을 가리킨다. “ipsa”(그녀 자신)라는 독법은 히브리어 동사의 성과 둘째 절의 대응 대명사 “그의”의 성과 맞지 않으므로, 필사자의 오류임이 분명하다.

마지막으로, 하나님의 통치의 보응적 성격이 이 표현 안에서 두드러지게 예시된다. 뱀은 교활하지만 비겁한 영으로 더 약한 성을 공격 대상으로 삼는다. 특별히 그의 머리를 상하게 할 이는 여자의 씨이다. 기독교 시대보다 사천 년 전에 발화되고 적어도 천오백 년 전에 기록된 판결 안에 자연스럽고 부수적으로 들어온 이 단순한 표현이, 남자의 개입 없이 여자에게서 나셔서 마귀의 일을 멸하려 하신 그분을 정확하고 문자적으로 묘사한다는 것은 놀랍다. 유혹자에게 내려진 판결 속 이 절은 타락 뒤 인간 가족을 위한 소망의 첫 새벽이다. 우리는 그 용어의 단순함, 그 의미의 넓이와 포괄성, 또는 그것이 주로 바라보는 먼 미래의 사건에 대한 적용의 세밀함 가운데 무엇을 더 감탄해야 할지 말할 수 없다.

여기서 유혹자에게 선포된 운명은 특별하고 이차적인 것으로 보아야 한다. 그것은 사람에 대한 악의적 공격을 가리키며, 지성 있는 창조 세계 가운데 불만을 퍼뜨리려는 이 시도의 결말이 무엇일지를 예고한다. 그리고 그것은 범죄자에 대한 어떤 심문이나 그의 동기에 대한 조사 없이 선포된다. 만일 이것이 하늘의 위엄을 거스른 첫 범죄였다면, 우리는 겸손히 생각하건대 그 사건에 대한 엄숙한 예비 심문이 이루어졌을 것이고, 죄의 크기에 적합하며 사람의 경우 죽음의 형벌과 유비되는 형벌이 판정되었을 것이다. 창조주를 향한 최초의 도전과 배교 행위는 유혹자 없이 저질러졌음에 틀림없고, 따라서 유혹에 굴복한 이차적 행위보다 비교할 수 없을 만큼 더 흉악했다. 유혹자가 땅에 있었다는 사실이, 무죄한 상태에서 이곳이 그의 거처였음을 암시하는지, 아니면 사람의 창조 소식을 듣고 이곳을 방문했음을 암시하는지, 또는 전혀 다른 어떤 이유로 그가 거기에 있었음을 암시하는지는 헛되고 무익한 탐구이다.

Originale inglese

Here begins the judgment. Sentence is pronounced upon the serpent in the presence, no doubt, of the man and woman. The serpent is not examined, first, because it is a mute, unreasoning animal in itself, and therefore incapable of judicial examination, and it was the serpent only that was palpable to the senses of our first parents in the temptation; and, secondly, because the true tempter was not a new, but an old offender.

This sentence has a literal application to the serpent. The curse (Genesis 9:25, see the note) of the serpent lies in a more groveling nature than that of the other land animals. This appears in its going on its belly and eating the dust. Other animals have at least feet to elevate them above the dust; the serpent tribe does not have even feet. Other animals elevate the head in their natural position above the soil: the serpent lays its head naturally on the sod, and therefore may be said to eat the dust, as the wounded warrior bites the dust in death. The earthworm is probably included in the description here given of the serpent group. It goes upon its belly, and actually does eat the dust. Eating the dust, like feeding upon ashes, is an expression for signal defeat in every aim. The enmity, the mode of its display, and the issue are also singularly characteristic of the literal serpent.

It is the custom of Scripture jurisprudence to visit brute animals with certain judicial consequences of injuries they have been instrumental in doing to man, especially if this has arisen through the design or neglect of the owner, or other responsible agent Genesis 9:5; Exodus 21:28-36. In the present case the injury done was of a moral, not a physical nature. Hence, the penalty consists in a curse; that is, a state of greater degradation below man than the other land animals. The serpent in the extraordinary event here recorded exercised the powers of human speech and reasoning. And it is natural to suppose that these exhibitions of intelligence were accompanied with an attitude and a gesture above its natural rank in the scale of creation. The effect of the judicial sentence would be to remand it to its original groveling condition, and give rise to that enmity which was to end in its destruction by man.

However, since an evil spirit must have employed the serpent, since the animal whose organs and instincts were most adapted to its purpose, and has accordingly derived its name from it as presenting the animal type most analogous to its own spiritual nature, so the whole of this sentence has its higher application to the real tempter. "Upon thy belly shalt thou go." This is expressive of the lowest stage of degradation to which a spiritual creature can be sunk. "Dust shalt thou eat." This is indicative of disappointment in all the aims of being. "I will put enmity." This is still more strictly applicable to the spiritual enemy of mankind. It intimates a hereditary feud between their respective races, which is to terminate, after some temporary suffering on the part of the woman's seed, in the destruction of the serpent's power against man. The spiritual agent in the temptation of man cannot have literally any seed. But the seed of the serpent is that portion of the human family that continues to be his moral offspring, and follows the first transgression without repentance or refuge in the mercy of God. The seed of the woman, on the other hand, must denote the remnant who are born from above, and hence, turn from darkness to light, and from the power of Satan unto God.

Let us now mark the lessons conveyed in the sentence of the serpent to our first parents, who were listening and looking on. First. The serpent is styled a mere brute animal. All, then, that seemed to indicate reason as inherent in its nature or acquired by some strange event in its history is thus at once contradicted. Second. It is declared to be lower than any of the other land animals; as being destitute of any members corresponding to feet or hands. Third. It is not interrogated as a rational and accountable being, but treated as a mere dumb brute. Fourth. It is degraded from the airs and attitudes which may have been assumed, when it was possessed by a serpent-like evil spirit, and falls back without a struggle to that place of debasement in the animal kingdom for which it was designed. Fifth. It is fated to be disappointed in its aims at usurpation. It shall bite the dust. Sixth. it is doomed to ultimate and utter defeat in its hostile assaults upon the seed of the woman.

All this must have made a deep impression on our first parents. But two things must have struck them with special force. First, it was now evident how vain and hollow were its pretensions to superior wisdom, and how miserably deluded they had been when they listened to its false insinuations. If, indeed, they had possessed maturity of reflection, and taken time to apply it, they would have been strangely bewildered with the whole scene, now that it was past. How the serpent, from the brute instinct it displayed to Adam when he named the animals, suddenly rose to the temporary exercise of reason and speech, and as suddenly relapsed into its former bestiality, is, to the mere observer of nature, an inexplicable phenomenon. But to Adam, who had as yet too limited an experience to distinguish between natural and preternatural events, and too little development of the reflective power to detect the inconsistency in the appearance of things, the sole object of attention was the shameless presumption of the serpent, and the overwhelming retribution which had fallen upon it; and, consequently, the deplorable folly and wickedness of having been misguided by its suggestions.

A second thing, however, was still more striking to the mind of man in the sentence of the serpent; namely, the enmity that was to be put between the serpent and the woman. Up to a certain point there had been concord and alliance between these two parties. But, on the very opening of the heavenly court, we learn that the friendly connection had been broken. For the woman said, "The serpent beguiled me, and I did eat." This expression indicates that the woman was no longer at one with the serpent. She was now sensible that its part had been that, not of friendship, but of guile, and therefore of the deepest and darkest hostility. When God, therefore, said, "I will put enmity between thee and the woman," this revulsion of feeling on her part, in which Adam no doubt joined, was acknowledged and approved. Enmity with the enemy of God indicated a return to friendship with God, and presupposed incipient feelings of repentance toward him, and reviving confidence in his word. The perpetuation of this enmity is here affirmed, in regard not only to the woman, but to her seed. This prospect of seed, and of a godly seed, at enmity with evil, became a fountain of hope to our first parents, and confirmed every feeling of returning reverence for God which was beginning to spring up in their breast. The word heard from the mouth of God begat faith in their hearts, and we shall find that this faith was not slow to manifest itself in acts.

We cannot pass over this part of the sentence without noticing the expression, "the seed of the woman." Does it not mean, in the first instance, the whole human race? Was not this race at enmity with the serpent? And though that part only of the seed of the woman which eventually shared in her present feelings could be said to be at enmity with the serpent spirit, yet, if all had gone well in Adam's family, might not the whole race have been at enmity with the spirit of disobedience? Was not the avenue to mercy here hinted at as wide as the offer of any other time? And was not this universality of invitation at some time to have a response in the human family? Does not the language of the passage constrain us to look forward to the time when the great mass, or the whole of the human race then alive on the earth, will have actually turned from the power of Satan unto God? This could not be seen by Adam. But was it not the plain import of the language, that, unless there was some new revolt after the present reconciliation, the whole race would, even from this new beginning, be at enmity with the spirit of evil? Such was the dread lesson of experience with which Adam now entered upon the career of life, that it was to be expected he would warn his children against departing from the living God, with a clearness and earnestness which would be both understood and felt.

Still further, do we not pass from the general to the particular in the sentence, "He shall bruise thy head, and thou shalt bruise his heel?" Is not the seed of the woman here individualized and matched in deadly conflict with the individual tempter? Does not this phraseology point to some pre-eminent descendant of the woman, who is, with the bruising of his lower nature in the encounter, to gain a signal and final victory over the adversary of man? There is some reason to believe from the expression, "I have gotten a man from the Lord" Genesis 4:1, that Eve herself had caught a glimpse of this meaning, though she applied it to the wrong party. The Vulgate also, in what was probably the genuine reading, "ipse" (he himself) points to the same meaning. The reading "ipsa" (she herself) is inconsistent with the gender of the Hebrew verb, and with that of the corresponding pronoun in the second clause (his), and is therefore clearly an error of the transcriber.

Lastly, the retributive character of the divine administration is remarkably illustrated in the phrase. The serpent, in a wily but dastardly spirit, makes the weaker sex the object of his attack. It is the seed of the woman especially that is to bruise his head. It is singular to find that this simple phrase, coming in naturally and incidentally in a sentence uttered four thousand years, and penned at least fifteen hundred years, before the Christian era, describes exactly and literally Him who was made of woman without the intervention of man, that He might destroy the works of the devil. This clause in the sentence of the tempter is the first dawn of hope for the human family after the fall. We cannot tell whether to admire more the simplicity of its terms, the breadth and comprehensiveness of its meaning, or the minuteness of its application to the far-distant event which it mainly contemplates.

The doom here pronounced upon the tempter must be regarded as special and secondary. It refers to the malignant attack upon man, and foretells what will be the issue of this attempt to spread disaffection among the intelligent creation. And it is pronounced without any examination of the offender, or investigation of his motives. If this had been the first offence against the majesty of heaven, we humbly conceive a solemn precognition of the case would have taken place, and a penalty would have been adjudicated adequate to the magnitude of the crime and analagous to the punishment of death in the case of man. The primary act of defiance and apostasy from the Creator must have been perpetrated without a tempter, and was, therefore, incomparably more heinous than the secondary act of yielding to temptation. Whether the presence of the tempter on earth intimates that it was the place of his abode in a state of innocence, or that he visited it because he had heard of the creation of man, or that he was there from some altogether different reason, is a vain and unprofitable inquiry.

16

Genesis 3:16

Apri passaggio

한국어

여자에게 내려진 판결(창세기 3:16)은 세 부분으로 이루어진다. 앞의 두 부분은 그녀를 어머니로 보고, 마지막 부분은 아내로 본다. 그녀의 임신 중 고통은 더해질 것이며, 자녀를 낳는 일에도 고통이 따를 것이다. 이 고통은 자기 자녀에 관한 어머니의 모든 아픔과 염려까지 확장되는 듯하다. 자기 가슴속에서 경험했던 것과 비슷하게, 자녀들 안에서 자비로우신 하나님을 향한 바른 감정이 나타나기를 그녀가 얼마나 간절히 바라겠는가! 불순종의 열매가 자기 어린것들 안에서 드러나고, 그들 가운데 어떤 이들에게서는 해마다 더 강해질 때 그녀는 말할 수 없는 영혼의 쓰라림을 느끼지 않겠는가!

이 두 절 안에는 자녀에 대한 약속이 암시적으로 주어져 있다. 그것은 뱀에게 내려진 판결에서도 부수적으로 나타났다. 여기서 원시 부부의 마음에 얼마나 놀라운 개념이 제시되는가! 오늘날 우리에게도 종족이라는 주제는 많은 신비에 싸여 있다. 우리는 이미 그 머리 안에 있는 종족의 단일성을 주목했다. 그러나 개인들의 인격성과 책임은 크고 난해한 어려움을 포함한다. 영혼이 영혼에서 내려온다는 것은 우리의 이해를 넘는 깊은 비밀이다. 첫 사람은 잠재적으로 종족이었고, 홀로 서 있는 동안에는 그때 실제로 온 종족이었다. 그러므로 그의 행위는 단지 개인의 행위가 아니라 종족의 행위이기도 하다. 한 천사가 타락한다면 그는 홀로 타락한다. 한 종족의 마지막 사람이 타락한다면, 그도 마찬가지로 자기 타락 안에 다른 이를 끌어들이지 않을 것이다. 그러나 한 종족의 첫 사람이 후손을 갖기 전에 타락한다면, 그 종족은 타락한 것이다. 죄책, 부패, 형벌은 모두 그 종족에 속한다. 이것은 큰 신비이다. 그러나 그것은 종족의 구성에서 필연적으로 따라오는 듯하며, 성경의 사실들과 교리들 양쪽에서 그 진리에 대한 분명한 증거를 가진다.

우리 첫 조상들의 죄를 이 빛에서 보게 될 때, 그것은 그 종족의 모든 개인에게 엄청난 결과를 초래하는 것으로 보인다. 그 한 번의 범법은 아담뿐 아니라 그 안에 있던 온 종족의 죄책과 부패와 죽음을 포함했으며, 그리하여 모든 시대에 걸쳐 인류의 전체 성격과 상태를 바꾸어 놓았다.

앞서 주어진 교훈들과 뒤이어 오는 교훈들 안에는 이 자녀들을 하나님을 위해 양육할 수단들이 발견된다. 여자는 하나님이 의로운 재판장이실 뿐 아니라 오래 참으시고 자비로우신 아버지이심을 배웠다. 이것은 현재 그녀에게 충분했다. 그것은 가족의 슬픔 가운데서도 몇 줄기 소망의 빛을 가지고 인생길에 들어서게 했다. 그리고 삶의 경험 속에서, 우리 타락한 종족의 고난들 가운데 얼마나 큰 비율의 즐거운 것들이 섞여 있는지는 놀라운 일이다. 하나님의 오래 참으심과 선하심은 모든 이성과 양심에서 우리를 그분을 향한 더 나은 감정으로 되돌아가게 해야 한다.

그녀의 판결의 셋째 부분은 남편과 관련된다. “네 욕망은 네 남편에게 있을 것이며, 그는 너를 다스릴 것이다.” 이것은 하나님의 통치에서 우리가 끊임없이 만나는 보응적 정의의 한 부분임이 분명하다. 여자는 범법에서 앞장섰다. 타락한 상태에서 그녀는 남편의 의지에 복종하게 된다. “욕망”은 특히 성적 욕망을 가리키지 않는다(창세기 4:7). 그것은 일반적으로 “향함”, 곧 의지의 결정이라는 뜻이다. “네 의지의 결정은 네 남편에게 양보될 것이며, 그에 따라 그는 너를 다스릴 것이다.” 문장의 병행 구조에 따르면 둘째 절은 첫째 절의 절정 또는 강조적 반복이므로, 그 의미를 결정하는 데 기여한다. 타락한 사람 아래에서 여자는 많든 적든 종이 되었다. 사실 이기심의 지배 아래에서는 약한 자가 강한 자를 섬겨야 한다. 오직 영적 부활만이 그녀를 사람에게 알맞은 돕는 배필이라는 참된 자리로 회복할 것이다.

Originale inglese

The sentence of the woman Genesis 3:16 consists of three parts: the former two regard her as a mother, the last as a wife. Sorrow is to be multiplied in her pregnancy, and is also to accompany the bearing of children. This sorrow seems to extend to all the mother's pains and anxieties concerning her offspring. With what solicitude she would long for a manifestation of right feeling toward the merciful God in her children, similar to what she had experienced in her own breast! What unutterable bitterness of spirit would she feel when the fruits of disobedience would discover themselves in her little ones, and in some of them, perhaps, gather strength from year to year!

The promise of children is implicitly given in these two clauses. It came out also incidentally in the sentence of the serpent. What a wonderful conception is here presented to the minds of the primeval pair! Even to ourselves at this day the subject of race is involved in a great deal of mystery. We have already noticed the unity of the race in its head. But the personality and responsibility of individuals involve great and perplexing difficulties. The descent of a soul from a soul is a secret too deep for our comprehension. The first man was potentially the race, and, so long as he stands alone, actually the whole race for the time. His acts, then, are those not merely of the individual, but of the race. If a single angel were to fall, he falls alone. If the last of a race were to fall, he would in like manner involve no other in his descent. But if the first of a race falls, before he has any offspring, the race has fallen. The guilt, the depravity, the penalty, all belong to the race. This is a great mystery. But it seems to follow inevitably from the constitution of a race, and it has clear evidences of its truth both in the facts and the doctrines of the Bible.

When we come to view the sin of our first parents in this light, it is seen to entail tremendous consequences to every individual of the race. The single transgression has involved the guilt, the depravity, and the death, not only of Adam, but of that whole race which was in him, and thus has changed the whole character and condition of mankind throughout all time.

In the instructions going before and coming after are found the means of training up these children for God. The woman has learned that God is not only a righteous judge, but a forbearing and merciful Father. This was enough for her at present. It enabled her to enter upon the journey of life with some gleams of hope amidst the sorrows of the family. And in the experience of life it is amazing what a large proportion of the agreeable is mingled with the troubles of our fallen race. The forbearance and goodness of God ought in all reason and conscience to lead us back to a better feeling toward him.

The third part of her sentence refers to her husband - "Thy desire shall be to thy husband, and he shall rule over thee." This is evidently a piece of that retributive justice which meets us constantly in the administration of God. The woman had taken the lead in the transgression. In the fallen state, she is to be subject to the will of her husband. "Desire" does not refer to sexual desire in particular. Genesis 4:7. It means, in general, "turn," determination of the will. "The determination of thy will shall be yielded to thy husband, and, accordingly, he shall rule over thee." The second clause, according to the parallel structure of the sentence, is a climax or emphatic reiteration of the first, and therefore serves to determine its meaning. Under fallen man, woman has been more or less a slave. In fact, under the rule of selfishness, the weaker must serve the stronger. Only a spiritual resurrection will restore her to her true place, as the help-meet for man.

17

Genesis 3:17

Apri passaggio

한국어

남자에게 내려진 판결의 핵심어는 “토지”이다. 토지의 저주(창세기 9:25 주석 참조)는 동산에 심긴 과실나무들과, 사람의 수고를 불필요하게 했을 자생적 성장의 결핍이다. 가시덤불과 엉겅퀴의 무성한 성장은 타락한 사람에게 초래된 저주의 한 부분이기도 했다. 그의 슬픔은 땅에서 생계 수단을 끌어내야 하는 노동과 땀에서 생겨날 것이었다. 동산의 자발적 열매 대신, 부지런한 경작을 요구하는 들의 채소가 이제부터 그의 주요 부양 수단의 한 부분을 이루게 되었다. 그리고 그는 마침내 자기가 취해진 땅으로 돌아갈 음울한 전망을 앞에 두게 되었다. 그 안에는 흙의 요소가 있었고, 생명나무와 떨어져 있을 때 이 유기적 몸은 결국 자기 쇠퇴를 이루어 낼 것이었다.

여기서 타락한 종족에게 선고된 판결의 본질적 부분이었던 죽음에 대한 첫 암시가 나타난다는 점을 관찰해야 한다. 그 이유는 분명하다. 금지된 열매를 먹는 자들에게 내려진 죽음의 판결은 이미 선고되었고, 우리 첫 조상들에게 잘 알려져 있었다. 죽음은 무죄한 자녀 위에 승인하는 사랑으로 비치는 하나님의 얼굴 빛 안에 있던 생명의 박탈로 이루어졌다. 그러므로 그것은 첫 불순종 행위에서, 죄책 있는 양심의 수치와 두려움 안에서 시작되었다. 판결들이 드러내는 지상의 불편에 관한 몇 가지 특징은, 우리 존재의 현재 단계에서 여기 말하는 죽음이 작용하는 방식일 뿐이다. 그리고 다음 구절에서 보이게 되는 판결의 집행은 하나님의 뜻을 범한 자에게 주어진 경고의 공식적 성취이다.

이 서술에서 언어는 너무 단순하여 비평적 어려움을 제기하지 않는다. 그리고 이 구절을 다시 살펴볼 때 우리가 먼저 관찰해야 할 것은, 여기 기록된 사건이 사람 역사에서 초월적으로 중요한 전환점이라는 점이다. 그것은 하나님에 대한 신뢰에서, 하나님을 반박하는 피조물에 대한 신뢰로 돌아선 것 이상도 이하도 아니며, 더 나아가 그분의 명시적이고 잘 기억된 명령에 대한 순종에서 잘못 인도된 자기 이익의 지시에 대한 순종으로 돌아선 것이다. 그 거래의 도덕적 성격에 대해서는, 자기 창조주를 감히 반박하고 헐뜯은 제삼자가 누구였는지는 아무 상관이 없음이 분명하다. 사람의 죄책은 단순히 자기의 선하신 창조주의 유일한 명령에 불순종한 데 있다. 유일한 완화 사정은 외부 당사자에 의한 악의 제안이다. 그러나 유혹의 유일하게 겉으로 보이는 근원이 하찮을수록, 그것에 굴복한 사람의 죄책은 더욱 변명할 수 없다.

이 행위는 사람의 지위와 성격을 근본적으로 바꾸었다. 그로 인해 그는 법적 측면에서는 무죄에서 죄책으로 내려갔고, 동시에 성격의 측면에서는 거룩함에서 죄로 내려갔다. 그 변화는 엄청났고 그 결과도 똑같이 엄청났다. 죽음은 성경의 대부분 용어들처럼 의미가 풍부한 말이며, 여기서는 그 의미의 전 범위 안에서 이해되어야 한다. 그것은 흔히 혼란스럽게 생각하듯 존재의 박탈이 아니라, 그 의미의 모든 충만함 안에 있는 생명의 박탈이다. 생명이 우리의 인간적 감수성이 누릴 수 있는 모든 만족을 포함하듯이, 죽음은 모든 인간적 즐거움의 원천, 그 가운데 물리적 생명 자체까지 박탈하는 것이다. 동시에 편안함을 갈망하는 마음과 고통의 감각은 우리 본성의 영적 부분에서 그 힘을 모두 유지한다. 이 날카로운 감정들은 우리 존재의 가장 민감한 부분인 양심을 건드리고, 죄책 있는 상태의 영혼이 의롭고 거룩하신 하나님을 만날 일을 예감하게 할 때 가장 높은 강도에 이른다.

이 사건은 실제이다. 서술은 가장 강한 말로 그 실제성을 표현한다. 이 사건은 선악을 알게 하는 나무에 관해 앞서 진술된 것들에서 필연적으로 따라야 할 두 대안 가운데 하나이며, 그 진술들의 본성을 설명한다. 그것은 뒤따르는 것을 설명하는 데도 그 못지않게 필수적이다. 사람의 역사와 상태라는 문제는 이 원시적 사실에 의해서만 해결될 수 있다. 양심은 여전히 한편으로는 그가 완전한 모형을 따라 형성되었다는 것의, 다른 한편으로는 그 높은 지위에서 떨어졌다는 것의 썩지 않는 기념물로 남아 있다. 그리고 그의 역사의 모든 사실들은 인간 기억의 전승이 미치는 데까지 그의 타락을 거슬러 올린다.

또한 여기의 서술은 이 큰 사건의 세부 사항에 대한 문자적 기록이다. 하나님과 사람에 관한 한, 그 사건을 실제로 인정하는 사람들 사이에서 그 문자성은 의문시된 적이 없다. 그러나 어떤 이들은 뱀을 문자적 뱀이 아니라 비유적 뱀, 곧 동물이 아니라 영적 존재로 보았다. 큰 용은 실제로 “마귀와 사탄이라고 불리는 옛 뱀”과 동일시된다. 따라서 우리는 단순한 동물보다 더 높은 본성을 가진 존재가 이때 현존하고 활동했음을 안다. 그리고 이 영적 존재는 자기의 뱀 같은 성질과 우리 첫 조상들을 유혹하기에 가장 적합한 가면으로 뱀을 택했다는 점에서 매우 적절하게 뱀이라고 불렸다. 그러나 그렇다고 해서 유혹에 문자적 뱀이 사용되지 않았다고 추론할 수는 없다. 뱀은 “들의 어떤 짐승보다 더 간교하다”고 말해진다. 첫째, 이것의 명백한 의미는 뱀 자신이 들의 짐승이었다는 것이다.

이와 같이 이스라엘이 “그의 모든 자녀보다 더” 사랑한 요셉은 그의 자녀들 가운데 하나였다(창세기 37:8). “모든 백성보다 더 큰” 자도 그 자신이 백성 가운데 하나였다(사무엘하 9:2). 둘째, 여기서 뱀이 비유적이고 영을 뜻한다면, 그것이 들의 모든 짐승보다 간교했다는 진술은 그 상황에 비해 약하고 부적절하다. 사람을 다른 동물들과 구별할 때도 그렇게 말하지 않는다. 옛 뱀은 이성 없는 짐승과 훨씬 더 강한 언어로 구별되어야 했을 것이다. 셋째, 우리는 살을 가진 존재, 그것도 사람보다 우월하지도 동등하지도 않은 존재가 유혹의 매체로 사용되도록 허락받는 데 적합성이 있음을 보았다. 그로써 사람은 어떤 불리한 처지에 놓이지 않았다. 그의 감각은 초감각적 현현으로 혼란스럽게 되지 않았다. 그의 침착함은 이례적 외양으로 흔들리지 않았다. 넷째, 유혹자에게 돌려진 행위들은 문자적 뱀과 일치한다. 발꿈치를 상하게 하는 것, 배로 기어 다니는 것, 흙을 무는 것은 단순한 동물, 특히 뱀에게 알맞다. 유일한 예외는 말하는 것과, 그 안에 함축된 추론이다. 그러나 이것들은 뱀의 현존에 대한 분명한 진술이 함께 있을 때 문자적 뱀의 현존을 부정하지 않는다. 그것들은 다만 우리 첫 조상들보다 더 많은 경험을 가진 관찰자들에게, 뱀의 기관을 통해 자기 생각을 표현하는 숨어 있는 영의 현존을 가리킬 뿐이다.

이 더 높은 존재의 현존이 거룩한 저자에 의해 명시적으로 언급되지 않는 것이 이상하게 생각될 수 있다. 그러나 성경의 방식은 자신이 관련하는 모든 현실을 구별하고 설명하는 것이 아니라, 감각에 나타나는 명백한 현상들을 묘사하는 것이다. 특히 서술의 목적이 그 이상을 요구하지 않고, 장차의 계시나 성화된 경험의 행사가 때가 되면 그 해석을 드러낼 경우에는 더욱 그렇다. 이와 같이 애굽의 술객들이 행한 일들은 어떤 낮추는 표현으로 모세의 일들과 구별되지 않는다(출애굽기 7:10-12). 다만 모세의 일들이 더 크며, 그로써 더 높은 능력을 가리킨다. 엔돌의 무당에게 묻자 사무엘이 나타난다. 그러나 그 서술은 그때 그 자리에서 그것이 주술의 수단으로 된 것인지, 아니면 하나님의 바로 그 능력으로 된 것인지를 구별하는 데 주의를 기울이지 않는다. 우리 첫 조상들이 자기 존재의 그 초기 단계에서 도덕적 훈련을 받기 위해 참된 유혹자가 누구였는지를 아는 것은 필요하지 않았다. 그것은 유혹의 본질적 성격이나, 각 당사자에게 선고된 판결이나, 속은 자들에게 제시된 소망을 바꾸지 않았을 것이다.

이것은 성경 전체와 자연 전체에 스며 있는 유비와 상호 관계의 체계를 드러낸다. 그 체계에 따르면 더 낮은 질서의 사물은 더 높은 것의 자연적 모형이고, 더 가까운 것은 더 먼 것의 모형이다. 이 법칙은 창조의 역사에서 나타난다. 엿새 동안의 창조 사역은 첫 절대적 창조 이후 개입한 창조 능력의 다른 선행 과정들을 우리의 마음에 형상화하고, 말하자면 멀리 펼쳐 보인다. 그것은 사람의 본성에서도 나타난다. 사람의 본성은 그 복합적 존재의 영적 기능들과 놀라운 조화 속에서 동물적 작용들을 표면에 제시한다. 그것은 사람의 역사에서도 나타난다. 역사와 예언, 공간과 시간, 성질과 물질, 생명, 식물적 생명과 동물적 생명에서 가까운 것이 더 먼 것을 그림자로 나타낸다. 가까운 것 위에 서서 가까운 것에서 먼 것으로 출발하는 성경적 방법의 이 모든 예들은, 자연이 이성적인 사물 체계이며 그 모든 부분이 다른 모든 부분 안에 대응물을 가진다는 단순한 사실에 근거한다. 그러므로 어떤 하나의 사물의 역사는 일정한 형식 안에서 같은 종류의 모든 사물의 역사이다.

뱀은 교활한 본능을 가진 존재이며, 따라서 동물 체계의 가장 낮은 단계에 자기 정당한 자리를 가진다. 사탄은 아담을 유혹할 기회를 찾고, 사물의 적합성상 인간의 온전함을 향한 자기 공격의 준비된 매체로 뱀을 택한다. 그는 그런 매체에 제한되어 있었다. 그는 감각을 통해, 그리고 말의 방식으로 하는 것 외에는 사람과 어떤 접촉도 갖도록 허락받지 않았다. 또한 그는 자기 목적에 알맞은 유일한 피조물로서 뱀에게 의지할 수밖에 없었다.

동물 등급 안에서 뱀의 자리는 그 본능의 구부러짐과 어울렸다. 그것은 가축보다 더 저주받았다. 일어나고 움직이고 붙잡는 데 쓰이는 팔다리, 곧 다리와 팔 같은 지체가 없다는 점에서 그것들보다 열등했기 때문이다. 저주받았다는 말의 이런 의미는 성경에 익숙하다. “네 씨로 말미암아 땅이 저주를 받았다”(창세기 3:17). 사람에게 더 유익하고 필요한 식물들을 기르며 가시덤불과 엉겅퀴를 억누르기 위해서는 사람의 수고가 필요했다. “율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다”(요한복음 7:49). 이것은 특정한 목적을 섬기는 데 실패한다는 점에서 어떤 것이 저주받았다고 말하는 상대적 용법이다. 그러므로 뱀의 상태는 사람과 관련한 악행에 대해 영적 뱀이 받는 형벌의 적합한 상징이었다.

그러나 하나님의 섭리의 헤아릴 수 없는 지혜를 통해, 정의의 목적을 이루기 위해 자연적 뱀이나 자연적 땅의 상태를 주된 면에서 바꿀 필요가 없었거나 없었을 수 있다. 전자는 사람의 원수의 무력함과 좌절을 매우 두드러진 방식으로 상징했다. 후자는 사람의 불순종에 대한 정당한 결과인 그 노동을 요구했다. 만일 그가 생명나무에 대한 권리를 계속 가졌다면 이 결과는 피할 수 있었을 것이다. 그 나무는 의심할 바 없이 그 원래 경계 밖으로도 번식될 수 있었을 것이기 때문이다. 그러나 하나님을 향한 마음의 도덕적 관계가 변하면, 하나님의 지혜의 헤아릴 수 없는 방식 안에서 시간의 사건들이 사람의 운명에 대해 갖는 의미에도 그만큼 큰 변화가 함께 따라온다. 마음이 하나님과 함께 있을 때에는 모든 것이 우리에게 선을 이루도록 함께 작용한다. 마음이 그분에게서 멀어질 때에는 자연 체계에 물질적 변화가 없어도 모든 것이 필연적으로 악을 이루도록 함께 작용한다.

우리는 섭리의 신비 속으로 한 단계 더 올라갈 수도 있다. 하나님의 긍휼의 무자격 대상이 된 불순종한 마음은 한동안 일련의 상황들의 무의식적 종일 수 있는데, 그 상황들은 하나님의 영의 가르침을 통해 죄의 권세뿐 아니라 저주로부터의 회복을 이루어 가고 있다. 그 사건들의 연속은 다른 사람이 멸망의 흐름을 따라 떠내려가는 바로 그 연속일 수 있다. 그러나 전자에게 이 사건들은 하나님과의 화해와 그분의 형상으로의 회복으로 끝날 놀라운 도덕적 훈련의 전환점들이다.

마찬가지로 하나님과의 교제에서 떨어진 한 종족도 긍휼의 목적의 대상일 수 있다. 그 목적은 하나님의 섭리 안에서 어떤 이들을 그분의 집과 사랑으로 돌아오게 하고, 다른 이들은 하나님과의 적대라는 어둠과 비참 속으로 점점 더 멀리 방황하게 한다.

그리고 이 사물 체계가 유일하게 지혜로우신 하나님의 눈에는 단순하고 통일되어 있다 하더라도, 인간의 시야에는 그 일부들이 사람의 경우에 정확히 맞고 그의 도덕적 교육에 쓰이는 특별한 배열과 보응으로만 나타난다. 의심할 바 없이 그것들은 그러하다. 그러나 그것들은 또한 한결같은 규칙성으로 추구되면서도, 일반적 목적과 특별한 목적을 동시에 이루도록 오류 없는 지혜로 질서 지어진 자연의 지속적 과정의 일부이다. 그러므로 뱀의 자연적 본능에 어떤 본질적 변화가 없어도, 그것은 마귀와 그의 일들의 패배와 멸망을 보여 주는 두드러진 기념물이 된다. 땅은 그 내재적 본성에는 어떤 변화도 없이, 다만 생명나무가 제거됨으로써일 수도 있지만, 타락한 종족의 표지인 그 수고를 요구한다는 점에서 사람에게 저주받은 것이 된다.

기적의 문제, 곧 자연 법칙을 가로지르는 하나님의 의지와 능력의 특별한 개입은 지금 우리 앞의 문제가 아니다. 기적은 그 정의상 자연 법칙, 곧 관찰로 우리에게 알려진 사건 체계를 초월한다. 그러나 그렇다고 해서 그것들이 하나님의 계획의 더 높은 법칙을 초월한다는 결론은 따르지 않는다. 그 법칙은 일부는 계시에 의해, 일부는 우리 자신과 우리 주변 사물에 대한 더 깊은 연구에 의해서도 밝혀질 수 있다. 지질학의 탐구를 통해 우리는 우리 지구 위에서 하나님의 절차의 한 법칙으로, 긴 시간 간격을 둔 창조들의 연속을 인정하지 않을 수 없는 듯하다. 그러나 지질학이 생각되기 수천 년 전에, 우주가 존재로 부름받은 위대한 최초 행위 뒤에 일어난 그러한 창조 하나가 하나님의 계시로 우리에게 알려졌다. 그리고 주기적 기적 외에도, 우리는 타락한 인류를 향한 하나님의 은혜로운 목적을 수행하는 가운데 행해진 일련의 기적들이 계시의 책에 기록되어 있음을 발견한다. 이것들은 우리 철학자들 사이에서 지금까지 통용된 가장 넓은 관점의 자연에 따르면 분명 자연 위에 있다. 그러나 그렇다고 해서 그것들이 이성이나 은혜 위에, 곧 우주의 전개에 관한 하나님의 마음과 의지의 자원과 결정 위에 있다고 상상해서는 안 된다.

Originale inglese

The keyword in the sentence of the man is the "soil." The curse (Genesis 9:25, see the note) of the soil is the desire of the fruit trees with which the garden was planted, and of that spontaneous growth which would have rendered the toil of man unnecessary. The rank growth of thorns and thistles was also a part of the curse which it occasioned to man when fallen. His sorrow was to arise from the labor and sweat with which he was to draw from the ground the means of subsistence. Instead of the spontaneous fruits of the garden, the herb of the field, which required diligent cultivation, was henceforth to constitute a principal part of his support. And he had the dreary prospect before him of returning at length to the ground whence he was taken. He had an element of dust in him, and this organic frame was eventually to work out its own decay, when apart from the tree of life.

It is to be observed that here is the first allusion to that death which was the essential part of the sentence pronounced on the fallen race. The reasons of this are obvious. The sentence of death on those who should eat of the forbidden fruit had been already pronounced, and was well known to our first parents. Death consisted in the privation of that life which lay in the light of the divine countenance, shining with approving love on an innocent child, and therefore was begun on the first act of disobedience, in the shame and fear of a guilty conscience. The few traits of earthly discomfort which the sentences disclose, are merely the workings of the death here spoken of in the present stage of our existence. And the execution of the sentence, which comes to view in the following passage, is the formal accomplishment of the warning given to the transgressor of the divine will.

In this narrative the language is so simple as to present no critical difficulty. And, on reviewing the passage, the first thing we have to observe is, that the event here recorded is a turning-point of transcendent import in the history of man. It is no less than turning from confidence in God to confidence in his creature when contradicting him, and, moreover, from obedience to his express and well-remembered command to obedience to the dictates of misguided self-interest. It is obvious that, to the moral character of the transaction, it is of no consequence who the third party was who dared to contradict and malign his Maker. The guilt of man consists simply in disobeying the sole command of his beneficent Creator. The only mitigating circumstance is the suggestion of evil by an external party. But the more insignificant the only ostensible source of temptation, the more inexcusable the guilt of man in giving way to it.

This act altered fundamentally the position and character of man. He thereby descended from innocence to guilt in point of law, and at the same time from holiness to sin in point of character. Tremendous was the change, and equally tremendous the consequence. Death is, like most scriptural terms, a pregnant word, and here to be understood in the full compass of its meaning. It is the privation, not of existence, as is often confusedly supposed, but of life, in all its plenitude of meaning. As life includes all the gratifications of which our human susceptibilities are capable, so death is the privation of all the sources of human enjoyment, and among them of the physical life itself, while the craving for ease and the sense of pain retain all their force in the spiritual part of our nature. These poignant emotions reach their highest pitch of intensity when they touch the conscience, the tenderest part of our being, and forebode the meeting of the soul, in its guilty state, with a just and holy God.

This event is real. The narrative expresses in its strongest terms its reality. The event is one of the two alternatives which must follow from the preceding statements concerning the tree of the knowledge of good and evil, and affords an explanation of their nature. It is no less essential to account for what follows. The problem of the history and condition of man can only be solved by this primeval fact. Conscience still remains an imperishable monument, on the one hand, of his having been formed after a perfect model; and, on the other, of his having fallen from his high estate. And all the facts of his history carry up his fall as far as the traditions of human memory reach.

And the narrative here is a literal record of the details of this great event. So far as regards God and man, the literality has never been questioned by those who acknowledge the event to be real. Some, however, have taken the serpent to be, not a literal, but a figurative serpent; not an animal, but a spiritual being. The great dragon, indeed, is identified with "the ancient serpent called the devil and Satan." And hence we know that a being of a higher nature than the mere animal was present and active on this occasion. And this spiritual being was with great propriety called the serpent, both from its serpentine qualities and from choosing the serpent as the most suitable mask under which to tempt our first parents. But we cannot thence infer that a literal serpent was not employed in the temptation. The serpent is said to be "more subtle than any beast of the field." First. The obvious meaning of this is, that it was itself a beast of the field.

Thus, Joseph, whom Israel loved "more than all his children," was one of his children Genesis 37:8. He that was "higher than any of the people," was himself one of the people 2 Samuel 9:2. Second. If the serpent be here figurative, and denote a spirit, the statement that it was subtle above all the beasts of the field is feeble and inadequate to the occasion. It is not so, that man is distinguished from the other animals. In much more forcible language ought the old serpent to be distinguished from the unreasoning brute. Third. We have seen a meetness in a being of flesh, and that not superior, or even equal to man, being permitted to be employed as the medium of temptation. Man was thereby put at no disadvantage. His senses were not confounded by a supersensible manifestation. His presence of mind was not disturbed by an unusual appearance. Fourth. The actions ascribed to the tempter agree with the literal serpent. Wounding the heel, creeping on the belly, and biting the dust, are suitable to a mere animal, and especially to the serpent. The only exception is the speaking, and, what is implied in this, the reasoning. These, however, do not disprove the presence of the literal serpent when accompanied with a plain statement of its presence. They only indicate, and that to more experienced observers than our first parents, the presence of a lurking spirit, expressing its thoughts by the organs of the serpent.

It may be thought strange that the presence of this higher being is not explicitly noticed by the sacred writer. But it is the manner of Scripture not to distinguish and explain all the realities which it relates, but to describe the obvious phenomena as they present themselves to the senses; especially when the scope of the narrative does not require more, and a future revelation or the exercise of a sanctified experience will in due time bring out their interpretation. Thus, the doings of the magicians in Egypt are not distinguished from those of Moses by any disparaging epithet Exodus 7:10-12. Only those of Moses are greater, and indicate thereby a higher power. The witch of Endor is consulted, and Samuel appears; but the narrative is not careful to distinguish then and there whether by the means of witchcraft or by the very power of God. It was not necessary for the moral training of our first parents at that early stage of their existence to know who the real tempter was. It would not have altered the essential nature of the temptation, of the sentence pronounced on any of the parties, or of the hopes held out to those who were beguiled.

This brings into view a system of analogy and mutual relation pervading the whole of Scripture as well as nature, according to which the lower order of things is a natural type of the higher, and the nearer of the more remote. This law displays itself in the history of creation, which, in the creative work of the six days, figures to our minds, and, as it were, lays out in the distance those other antecedent processes of creative power that have intervened since the first and absolute creation; in the nature of man, which presents on the surface the animal operations in wonderful harmony with the spiritual functions of his complex being; in the history of man, where the nearer in history, in prophecy, in space, in time, in quality, matter, life, vegetative and animate, shadow forth the more remote. All these examples of the scriptural method of standing on and starting from the near to the far are founded upon the simple fact that nature is a rational system of things, every part of which has its counterpart in every other. Hence, the history of one thing is, in a certain form, the history of all things of the same kind.

The serpent is of a crafty instinct, and finds, accordingly, its legitimate place at the lowest step of the animal system. Satan seeks the opportunity of tempting Adam, and, in the fitness of things, turns to the serpent as the ready medium of his assault upon human integrity. He was limited to such a medium. He was not permitted to have any contact with man, except through the senses and in the way of speech. He was also necessitated to have recourse to the serpent, as the only creature suited to his purpose.

The place of the serpent in the scale of animals was in keeping with the crookedness of its instinct. It was cursed above all cattle, since it was inferior to them in the lack of those limbs which serve for rising, moving, and holding; such as legs and arms. This meaning of cursed is familiar to Scripture. "Cursed is the ground for thy seed" Genesis 3:17. It needed the toil of man to repress thorns and thistles, and cultivate plants more useful and needful to man. "This people who knoweth not the law are cursed" John 7:49. This is a relative use of the word, by which a thing is said to be cursed in respect of its failing to serve a particular end. Hence, the serpent's condition was a fit emblem of the spiritual serpent's punishment for its evil doings regarding man.

Through the inscrutable wisdom of the Divine Providence, however, it was not necessary, or may not have been necessary, to change in the main the state of the natural serpent or the natural earth in order to carry out the ends of justice. The former symbolized in a very striking manner the helplessness and disappointment of the enemy of man. The latter exacted that labor of man which was the just consequence of his disobedience. This consequence would have been avoided if he had continued to be entitled to the tree of life, which could no doubt have been propagated beyond its original bounds. But a change in the moral relation of the heart toward God brings along with it in the unsearchable ways of divine wisdom a change as great in the bearing of the events of time on the destiny of man. While the heart is with God, all things work together for good to us. When the heart is estranged from him, all things as inevitably work together for evil, without any material alteration in the system of nature.

We may even ascend a step higher into the mysteries of providence; for a disobedient heart, that forms the undeserving object of the divine compassion, may be for a time the unconscious slave of a train of circumstances, which is working out its recovery from the curse as well as the power of sin through the teaching of the Divine Spirit. The series of events may be the same in which another is floating down the stream of perdition. But to the former these events are the turning points of a wondrous moral training, which is to end in reconciliation to God and restoration to his likeness.

A race, in like manner, that has fallen from communion with God, may be the subject of a purpose of mercy, which works out, in the providence of God, the return of some to his home and love, and the wandering of others away further and further into the darkness and misery of enmity with God.

And though this system of things is simple and uniform in the eyes of the only wise God, yet to human view parts of it appear only as special arrangements and retributions, exactly meeting the case of man and serving for his moral education. No doubt they are so. But they are also parts of a constant course of nature, pursued with undeviating regularity, yet ordered with such infallible wisdom as to accomplish at the same time both general and special ends. Hence, without any essential change in the serpent's natural instincts, it serves for a striking monument of the defeat and destruction of the devil and his works. The ground, without any change in its inherent nature, but merely by the removal, it may be, of the tree of life, is cursed to man, as it demands that toil which is the mark of a fallen race.

The question of miracles, or special interpositions of the divine will and power which cross the laws of nature, is not now before us. By the very definition of miracles they transcend the laws of nature; that is, of that system of events which is known to us by observation. But it does not follow that they transcend a higher law of the divine plan, which may, partly by revelation and partly even by a deeper study of ourselves and things around us, be brought to light. By the investigations of geology we seem compelled to acknowledge a succession of creations at great intervals of time, as a law of the divine procedure on our globe. But, thousands of years before geology was conceived, one such creation, subsequent to the great primal act by which the universe was called into existence, was made known to us by divine revelation. And beside periodical miracle, we find recorded in the Book of Revelation a series of miracles, which were performed in pursuance of the divine purpose of grace toward the fallen race of man. These are certainly above nature, according to the largest view of it which has ever been current among our philosophers. But let us not therefore imagine that they are above reason or grace - above the resources and determinations of the divine mind and will concerning the development of the universe.

20

Genesis 3:20

Apri passaggio

한국어

이 절과 다음 절은 심판 뒤에 이어진 매우 의미 있는 두 행위를 기록한다. 하나는 아담 편에서의 행위이고, 다른 하나는 하나님 편에서의 행위이다.

여기서 그 사람은 의심할 바 없이 뱀과 여자에게 선포된 판결들 안에서 들은 두 표현을 가리킨다. “그”, 곧 여자의 씨가 “네 머리를 상하게 할 것이다.” 여기서 씨를 낳을 이는 여자이다. 그리고 이 씨는 뱀의 머리를 상하게 할 것이다. 다시 말해 어떤 방식으로든 사람의 죽음을 위해 이루어진 일을 되돌리고, 그에게 다시 생명을 입힐 것이다. 그러므로 이 생명은 여자를 통해 올 것이었다. 또한 그는 재판장이 여자에게 하신 말씀에서 “네가 자녀를 낳을 것이다”라는 말을 들었다. 이 자녀들이 씨이며, 그들 가운데 뱀의 머리를 상하게 할 자와 “생명”의 창시자가 있을 것이다. 그리고 더 낮고 가까운 의미에서 여자는 자녀들의 어머니가 될 것이다. 그 자녀들은 살아 있는 자들이며, 죽음이 매일 그 개별 구성원들에게 가하는 파괴 가운데서도 종족의 생명을 지속시킨다. 미래에 대한 이 희미한 소망의 빛들이 인류의 아버지에게 깊은 인상을 준다. 그는 어떤 방식으로든 여자를 통해 그 종족을 위한 구원이 올 것임을 깨닫고 믿는다. 그는 자기 아내에게 붙인 의미 있는 이름 안에서 자기 소망을 영구적으로 표현한다. 여기서 우리는 말할 수 없는 만족 가운데 믿음의 새벽을 본다. 그것은 영적 생명의 새로운 시작을 가리키고, 의지에 유익한 영향을 미치며, 우리 첫 조상의 어두운 가슴을 희미하게 비추는 믿음이다. 인류의 어머니도 더 나은 마음에 이르렀다. 높고 거룩하신 영께서 긍휼로 두 사람의 마음에서 오해의 구름을 걷어 내셨고, 주에 대한 믿음과 회개가 그들의 새로 태어난 영혼들 안에서 솟아났다.

Originale inglese

This verse and the next one record two very significant acts consequent upon the judgment: one on the part of Adam, and another on the part of God.

The man here no doubt refers to two expressions in the sentences he had heard pronounced on the serpent and the woman. "He," the seed of the woman, "shall bruise thy head." Here it is the woman who is to bear the seed. And this seed is to bruise the serpent's head; that is, in some way to undo what had been done for the death of man, and so re-invest him with life. This life was therefore to come by the woman. Again, in the address of the judge to the woman he had heard the words, "Thou shalt bear children." These children are the seed, among whom is to be the bruiser of the serpent's head, and the author of "life". And in an humbler, nearer sense, the woman is to be the mother of children, who are the living, and perpetuate the life of the race amid the ravages which death is daily committing on its individual members. These glimmerings of hope for the future make a deep impression upon the father of mankind. He perceives and believes that through the woman in some way is to come salvation for the race. He gives permanent expression to his hope in the significant name which he gives to his wife. Here we see to our unspeakable satisfaction the dawn of faith - a faith indicating a new beginning of spiritual life, and exercising a salutary influence on the will, faintly illuminating the dark bosom of our first parent. The mother of mankind has also come to a better mind. The high and holy Spirit has in mercy withdrawn the cloud of misconception from the minds of both, and faith in the Lord and repentance have sprung up in their new-born souls.

21

Genesis 3:21

Apri passaggio

한국어

창세기 3:20이 하나님의 말씀을 겸손하게 붙드는 믿음의 한 사례를 기록하듯이, 여기에는 하나님 편에서의 명백한 긍휼의 행위가 있다. 그것은 고백하고 믿는 사람이 용서받고 받아들여졌음을 가리키며, 여자의 씨를 통해 이루어질 뱀에 대한 장래 승리를 기대하며 기뻐하는 사람을 보여 준다. 이 행위는 또한 사람의 현재 형편에 알맞으며, 동시에 하나님의 은총으로 회복되는 일과 연결된 더 높은 복들을 두드러지게 의미한다. 그는 자기 벌거벗음을 발견했고, 하나님은 그에게 알맞은 덮개를 마련해 주신다. 그는 기후의 변화에 노출될 것이었고, 여기에는 날씨에 대한 내구성 있는 보호가 있었다. 그러나 이것보다 훨씬 더 큰 의미가 있다. 그는 도덕적으로 벌거벗게 되었고, 비난받는 수치와 형벌받는 두려움에 맞서는 뚫을 수 없는 방패인 양심의 평화를 잃었다. 가죽옷은 그가 범법으로 잃어버린 원래 의를 대신하여, 장차 회개하는 자들을 위해 마련될 의의 옷들에 대한 신실한 표상이자 분명한 보증이었다. 마지막으로, 그 옷들이 만들어진 재료에도 주목할 만한 것이 있다. 그것들은 아마 동물들의 죽음으로 얻어졌을 것이다. 그리고 아직 그것들이 음식으로 죽임당한 것으로 보이지 않으므로, 어떤 이들은 그것들이 희생 제물로 바쳐졌고, 죄를 제거할 후대의 유효한 희생을 미리 보여 주기 위해 죽임당했다고 추측하게 되었다. 그러나 희생의 기원은 열린 문제로 남겨 두는 것이 더 안전한 길이다. 성경은 그 가죽들이 희생의 결과로 얻어졌다고 암시하지 않는다. 그리고 이 가죽들에서 끌어낸 추정을 제외하면, 성경은 희생의 기원을 다음 장에 기록된 아벨의 행위로 거슬러 올라가는 듯하다.

이것은 성경에서 자주 나타나는 한 법칙으로 우리를 이끈다. 어떤 사건들은 서술 표면에서 아무 관련이나 의미가 드러나지 않은 채 기록되지만, 동시에 그것들이 일어난 시대에 우리가 보통 돌리는 것보다 더 많은 영적 지식을 표시한다. 저자가 진술하는 벌거벗은 사실은 우리의 눈으로 보면 아무 의미가 없을 수 있다. 그러나 그것은 마땅히 그래야 하듯이, 자기 시대까지 기록해야 할 모든 것을 알고 있는 서술자의 눈으로 바라볼 때, 다른 방식으로는 발견되지 않았을 새로운 의미를 품게 된다. 그러나 이것조차 영감된 글 안에 담긴 한 구절의 의미를 다 소진하지 못할 수 있다. 온전한 뜻에 이르려면, 시간 끝까지 계시의 내용이 될 모든 것을 아시는 성령의 눈으로 그것을 바라보아야 할 수 있다. 그러면 그것은 계시된 진리 전체와의 관계가 부여하는 의미의 모든 포괄성 안에서 드러나며, 일상적 사실의 외양 아래 하나님의 진리의 가장 숭고한 면들 가운데 일부를 전달할 것이다. 그러므로 성령의 언어인 후대 성경은 계시의 앞부분에 감추어진 의미를 꿰뚫는 데 우리를 도울 수 있다.

이 일에서 하나님은 첫 움직이시는 분이다. 하나님의 긍휼만이 용서의 근원이며, 하나님이 용서하시면서도 의로우실 수 있는 방식의 근원이고, 죄인이 회개와 감사로 그것을 받아들이도록 이끌리는 능력의 근원이다. 서술의 간결함 속에서는 결과들만 기록된다. 곧 하나님 편에서는 용서의 암시와 보증이, 인류의 부모 편에서는 믿음과 회개의 감정과 행위가 기록된다. 죄인을 위해 다른 이가 형벌을 치르는 일이 용서의 필수 조건이라는 점을 하나님이 희생이라는 인상적인 표상이나 다른 방식으로 어떤 표시를 주셨는지는 여기서 우리에게 알려져 있지 않다. 그 이유는 단순히, 기록된 문서가 필요했던 사람들이 서술의 후속 단계에서 그것을 더 충분히 배우게 될 것이기 때문이다. 이것은 해석에 중요한 두 가지 주석을 제시한다. 첫째, 이 문서는 원시 인간에게 행해지고 말해진 많은 것들을 생략하는 사람에 의해 기록되었다. 그것들이 그가 글을 쓰는 대상들에게 필요하지 않거나, 그것들이 포함하는 원리들이 그의 저작의 장래 부분에서 더 분명한 형태로 앞으로 나올 것이기 때문이다.

이러한 관행은 모세가 단순한 수집자가 아니라, 자기 손이나 마음에 들어왔을 수 있는 기존 자료들로부터 창세기에 담긴 문서들을 구성한 저자임을 말해 준다. 둘째, 우리는 어떤 교리나 제도가 계시의 가장 늦은 시기에 받았을 수 있는 모든 발전된 형태를 서술 안으로 끌어들여서는 안 된다. 이것은 하나님이 사람을 가르치시는 데 익숙하셨던 방식과 반대될 것이다. 초기 마음의 유아적 상태에 어울리는 위대한 원리의 구체적 형태가 먼저 제시된다. 열린 비옥한 마음에 심긴 씨앗은 싹트고 자란다. 하나님의 계시와 제도들은 그것과 함께 범위와 장엄함에서 자라난다. 씨앗은 어린아이들에게 알맞은 진리였고, 완전히 자란 나무는 사람들과 사물들의 진전하는 발전 속에서 확장된 바로 그 동일한 진리일 뿐이다. 과거를 현재의 척도에 맞추어 늘리는 자들도, 과거나 미래를 현재의 기준으로 판단하는 자들도 똑같이 오류를 범한다. 선의는 있으나 신중하지 못한 비평가들은 양극단으로 나아갔다.

Originale inglese

As Genesis 3:20 records an instance of humble, apprehending faith in the divine word, so here we have a manifest act of mercy on the part of God, indicating the pardon and acceptance of confessing, believing man, rejoicing in anticipation of that future victory over the serpent which was to be accomplished by the seed of the woman. This act is also suitable to the present circumstances of man, and at the same time strikingly significant of the higher blessings connected with restoration to the divine favor. He had discovered his nakedness, and God provides him with a suitable covering. He was to be exposed to the variations of climate, and here was a durable protection against the weather. But far more than this. He had become morally naked, destitute of that peace of conscience which is an impenetrable shield against the shame of being blamed and the fear of being punished; and the coats of skin were a faithful emblem and a manifest guarantee of those robes of righteousness which were hereafter to be provided for the penitent in default of that original righteousness which he had lost by transgression. And, finally, there is something remarkable in the material out of which the coats were made. They were most likely obtained by the death of animals; and as they do not appear yet to have been slain for food, some have been led to conjecture that they were offered in sacrifice - slain in prefiguration of that subsequent availing sacrifice which was to take away sin. It is the safer course, however, to leave the origin of sacrifice an open question. Scripture does not intimate that the skins were obtained in consequence of sacrifice; and apart from the presumption derived from these skins, it seems to trace the origin of sacrifice to the act of Habel recorded in the next chapter.

This leads us to a law, which we find frequently exhibited in Sacred Scripture, that some events are recorded without any connection or significance apparent on the surface of the narrative, while at the same time they betoken a greater amount of spiritual knowledge than we are accustomed to ascribe to the age in which they occurred. The bare fact which the writer states, being looked at with our eyes, may have no significance. But regarded, as it ought to be, with the eyes of the narrator, cognizant of all that he has to record up to his own time, it becomes pregnant with a new meaning, which would not otherwise have been discovered. Even this, however, may not exhaust the import of a passage contained in an inspired writing. To arrive at the full sense it may need to be contemplated with the eyes of the Holy Spirit, conscious of all that is to become matter of revelation to the end of time. It will then stand forth in all the comprehensiveness of meaning which its relation to the whole body of revealed truth imparts, and under the guise of an everyday matter-of-fact will convey some of the sublimest aspects of divine truth. Hence, the subsequent scripture, which is the language of the Holy Spirit, may aid us in penetrating the hidden meaning of an earlier part of revelation.

God is the Prime Mover in this matter. The mercy of God alone is the source of pardon, of the mode in which he may pardon and yet be just, and of the power by which the sinner may be led to accept it with penitence and gratitude. In the brevity of the narrative the results only are noted; namely, the intimation and the earnest of pardon on the side of God, and the feelings and doings of faith and repentance on the side of the parents of mankind. What indications God may have given by the impressive figure of sacrifice or otherwise of the penalty being paid by another for the sinner, as a necessary condition of forgiveness, we are not here informed, simply because those for whom a written record was necessary would learn it more fully at a subsequent stage of the narrative. This suggests two remarks important for interpretation: First. This document is written by one who omits many things done and said to primeval man, because they are unnecessary for those for whom he writes, or because the principles they involve will come forward in a more distinct form in a future part of his work.

This practice speaks for Moses being not the mere collector, but the composer of the documents contained in Genesis, out of such preexistent materials as may have come to his hand or his mind. Second. We are not to import into the narrative a doctrine or institution in all the development it may have received at the latest period of revelation. This would be contrary to the manner in which God was accustomed to teach man. That concrete form of a great principle, which comported with the infantile state of the early mind, is first presented. The germ planted in the opening, fertile mind, springs forth and grows. The revelations and institutions of God grow with it in compass and grandeur. The germ was truth suited for babes; the full-grown tree is only the same truth expanded in the advancing development of people and things. They equally err who stretch the past to the measure of the present, and who judge either the past or the future by the standard of the present. Well-meaning but inconsiderate critics have gone to both extremes.

22

Genesis 3:22

Apri passaggio

한국어

  • XVII. 집행
  1. כרוּב kerûb, 아람어 ברך: “새기다, 갈다”; 페르시아어: “움켜쥐다, 붙잡다.” 이 단어는 히브리 성경에서 약 여든일곱 번 나오는데, 그중 예순 번은 새기거나 수놓은 형상들을 가리키고, 스물두 번은 에스겔의 환상 속 살아 있는 존재를 가리키며(에스겔 10장), 두 번은 두로 왕을 비유적으로 가리키고(에스겔 28:14, 에스겔 28:16), 두 번은 주께서 시적으로 타고 계신 것으로 묘사되는 존재를 가리키며(사무엘하 22:11; 시편 18:11), 현재 구절에서는 명백하게 실제적이고 잘 알려진 존재들을 가리킨다. 그 어근은 엄밀한 히브리어에서는 다른 곳에 남아 있지 않다. 그러나 그것이 가리키는 행위들의 부류와, 이 피조물들에 관한 성경의 진술들을 검토해 보면 우리는 다음 결론들에 이르게 된다.

첫째, 그룹들은 실제 피조물이지 단순한 상징이 아니다. 타락 서술에서 그들은 현실의 장면 속에 실제 존재로 도입된다. 그들의 존재는 알려진 것으로 전제된다. 하나님이 에덴 동산 동쪽에 그룹들을 두시거나 세우셨다고 말해지기 때문이다. 환상 속에서 상징적 형상의 일부로 그룹이 표현되는 것도 그에 상응하는 실재를 함축한다(에스겔 10:14). 상징 자체는 실재를 가리킨다.

둘째, 그들은 뒤에 “살아 있는 피조물들”로 묘사되며, 특히 에스겔의 환상들에서 그렇다(에스겔 1:10). 이것은 그들이 생명의 가장 높은 단계에 서 있기 때문이 아니라, 그 용어가 그런 뜻을 나타내지 않기 때문이다. 오히려 그것은 여러 동물들의 지체들이 그들의 다양하게 묘사된 형상 안에 들어가기 때문인 듯하다. 그 가운데 사람, 사자, 소, 독수리의 얼굴들이 나타나며, 한 그룹 형상은 그중 하나, 둘, 또는 넷을 가지고 있었다(출애굽기 25:20; 에스겔 41:18; 에스겔 1:16). 그들은 또한 날개를 가지고 있었고, 그 수는 둘 또는 넷이었다(출애굽기 25:20; 열왕기상 6:27; 에스겔 1:6). 그리고 그 네 면의 날개 아래에는 사람의 손이 있었다(에스겔 1:8; 에스겔 10:8). 에스겔은 또한 그들의 발이 곧고, 발바닥이 송아지의 발바닥 같다고 묘사한다. 그들은 때로 몸과 손과 날개, 그리고 함께 있는 바퀴까지도 눈으로 가득한 것으로 나타난다(에스겔 1:18; 에스겔 10:12). 그룹들의 형상이 다양하게 나타나는 것은 그들이 서 있는 다양한 측면과, 사태의 변하는 자세 속에서 수행해야 할 직무나 봉사의 다양성 때문이다. 이 형상화는 분명 상징적이다. 실제 존재는 자기 존재의 같은 단계에서 구성 부분들의 수나 질서가 변하지 않는다. 그러나 그것이 나타나는 상황과 수행해야 할 작용의 다양성에 따라 다양한 상징들로 쉽게 표현될 수 있다. 그 형상화는 영적 세계에 들어가지 못한 자들에게 감각적 형태로 그 본성과 직무를 그림자로 나타내려는 것일 뿐이다.

셋째, 그룹들은 지성 있는 존재들이다. 이것은 그들의 형상과 움직임과 행동으로 표시된다. 그들의 보이는 모습에서는 인간 형상이 우세하다. “그들에게 사람의 형상이 있었다”(에스겔 1:5). 사람의 얼굴이 앞에 있으므로 주요한 자리를 가진다. “사람의 손”은 곧은 자세를 결정하며, 따라서 몸의 인간 형상을 결정한다. 다른 동물 형상의 부분들은 부속적일 뿐이며, 사람에게 두드러지지 않는 성질들의 소유를 표시하는 역할을 한다. 사자는 활동적이고 파괴적인 능력을, 소는 인내하고 생산하는 능력을, 독수리는 빠른 움직임을 나타내며 날개가 이에 부합하고, 많은 눈과 맞는 빠른 시야를 나타낸다. 그리고 사람은 이 모든, 그렇지 않으면 물리적인 성질들을 이성화하는 이성을 뜻한다.

네 얼굴은 온 지평을 훑는 관찰 능력을 가리킨다. 송아지 같은 발바닥을 가진 곧은 발은 중력의 힘에 영향을 받지 않는 존재들에게만 속하는 걸음의 탄력을 표시한다. “곧장 앞으로” 나아가는 그들의 움직임은 네 얼굴과, 그 방향에 따라 가는 바퀴 안의 바퀴와 결합하여, 방향을 돌리지 않고 의지의 단순한 충동만으로 어느 방향으로든 움직일 수 있는 능력을 가리킨다. 그들의 행동의 지성은 그들이 수행해야 할 직무들의 본성에서 드러날 것이다.

넷째, 그들의 특별한 직무는 도덕적이라기보다 “지적이고 능력적인” 것으로 보인다. 그들은 존재의 도덕적 측면보다 물리적 측면과 더 관련된다. 그러므로 한편으로 그들은 אלהים 'ĕlohı̂ym, 곧 “영원하신 분, 전능의 하나님”으로서의 하나님과 관계되고, 다른 한편으로 물질적·동물적·지적 부문 안에 있는 창조된 사물들의 우주와, 이 포괄적 영역에서 하나님의 뜻의 일반적 집행과 관계된다. “새기다, 갈다, 붙잡다”라는 용어들의 근본 의미는 능력적인 것을 가리킨다. 손은 지성적 행위를 상징한다. 눈의 다수성은 다면적 지성을 나타낸다. 넷이라는 수는 분명 정상적이고 특징적이다. 그것은 그들이 코스모스, 곧 창조된 사물들의 질서 있는 우주와 관계됨을 표시한다.

다섯째, 그들의 봉사의 자리는 보좌 주변이며 전능자 앞이다. 따라서 하나님이 정해진 장소에서 궁정의 모든 엄숙함과 함께 자신을 나타내실 때, 그들은 대체로 거기에 나타난다.

여섯째, 그들의 특별한 기능들은 그들의 본성과 자리에 관한 이러한 표시들과 일치한다. 그들은 에덴 동산 동쪽에 세워진다. 그곳은 하나님이 사람의 타락 전에 낮추어 사람과 함께 거니셨던 곳이며, 또한 긍휼의 목적을 위해 사람과 교제하려고 여전히 땅에 머무르시는 곳이다. 그들의 일은 생명나무로 가는 길을 지키는 것이다. 그들은 하나님의 임재에 바쳐지고 산에서 보인 양식에 따라 지어진 지성소 안에 형상화된다. 그들은 하나님이 자기 백성을 다스리려고 앉으시는 속죄소 위에 서며, 구속의 신비들을 지성적 놀라움으로 내려다본다. 에스겔에게 허락된 하나님의 영광의 형상의 환상에서, 그들은 하나님의 보좌가 놓인 궁창 아래와, 그들이 움직일 때 함께 움직이는 바퀴들 곁에 나타난다. 그리고 하나님이 자기 심판을 집행하기 위해 움직이시는 것으로 표현될 때, 물리적 요소들과 영적 본질들은 모두 그분의 저항할 수 없는 진행의 수레로 묘사된다(시편 18:11). 우리가 감각의 세계 안에 있는 동안 이 모든 움직임은 우리에게 신비이다. 우리는 영적인 것과 물리적인 것의 관계를 이해할 수 없다. 그러나 우리는 이것만은 확신할 수 있다. 물질적 사물들은 근본적으로 다양한 힘들의 중심, 또는 능력의 고정된 샘들이며, 영원하신 통치자께서 그것들에게 지역적 거처와 이름을 주셨으므로, 자유로운 능력을 가진 영적 존재들과 동류성을 가지고 따라서 그들에 의해 다루어질 수 있다.

일곱째, 그룹들은 전능자의 임재실에서 멀리 특별한 임무를 수행하러 가는 천사들 또는 사자들과 직무상 구별되는 듯하다. 또한 그들처럼 하늘 궁정의 시종들 가운데 나타나는 스랍들과 요한계시록의 살아 있는 존재들과도 기능상 구별될 가능성이 있다.

여기서 우리는 하나님의 명령에 대한 사람의 고의적 범법에 따른 생명의 상실을 실행하기 위해 취해진 조치들의 기록에 들어간다.

창세기 3:22

우리 중 하나처럼. 이것은 영원하신 영 안에 분명히 내재한 단일성 안의 복수성을 가리키는 또 하나의 표시이다. 이것은 사람 창조 때의 협의 표현보다 훨씬 더 의미심장하다. 인격적 구별보다 낮은 것으로는 설명될 수 없기 때문이다.

보라, 사람이 선과 악을 아는 일에서 우리 중 하나처럼 되었다. 이제 우리는 동산 가운데 있던 두 나무의 본성을 이해할 준비가 되었다. 선악을 알게 하는 나무는 사람의 물리적 구성에 변화를 일으킨 것이 아니라, 그의 정신적 경험, 곧 선과 악에 대한 지식에 변화를 일으켰다. 그 나무 안에는 죽음의 씨앗, 곧 어떤 독성이나 악성의 능력이 있었던 것으로 보이지 않는다. “여자가 그 나무가 먹기에 좋고 눈에 보기에도 좋은” 것을 보았으며, 또한 지혜롭게 하기에 탐스러운 나무로 보았기 때문이다. 또한 도덕적 구별이라는 특정한 지점에서 지혜롭게 하는 효력이 그 열매가 위장에 들어가 소화되는 데 있었다고도 보이지 않는다. 음식의 자연적 효과는 몸에 있지 이해에 있지 않다. 도덕적 효과는 오히려 금지된 것으로서 그 나무와 관련해 사람이 취한 행동에 있었다. 하나님의 명령에 순종하든 불순종하든, 그의 행동의 결과는 선과 악에 대한 지식이 될 것이었다. 사람이 순종했다면 그는 정당한 방식으로 이 지식에 이르렀을 것이다. 왜냐하면 그는 유혹자의 암시들 안에서 자기 시야에 외적으로 제시된 하나님에 대한 불신과 그분의 뜻에 대한 불순종이 악임을 깨달았을 것이고, 그런 암시들에 맞서 자기 안에서 내적으로 경험된 신뢰와 순종이 선임을 깨달았을 것이기 때문이다. 이것이 선과 악의 지식의 싹이었다. 그러나 이 나무에 관한 창조주의 명시적 명령을 무시함으로써 그는 불법적이고 치명적인 방식으로 선과 악의 지식에 이르렀다. 그는 곧바로 자기 자신이 죄 있는 당사자임을 알게 되었고, 전에는 죄책에서 자유로웠으나 이제는 자기 인격 안에서, 또 자기 정죄를 위해, 선과 악이 구별되고 대립되는 성질들임을 알게 되었다.

나무에 관한 이 견해는 성경의 모든 암시와 일치한다. 첫째, 그것이 금지된 표현은 이렇다. “선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라. 네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라.” 여기서 그것을 먹음에서 흘러나오는 것으로 지적된 결과를 주목하는 것이 중요하다. 그것은, 지식이 전혀 그렇게 오지 않는 과정인 나무의 어떤 물리적 효력으로 네가 선과 악을 알게 되리라는 말이 아니라, “네가 반드시 죽으리라”는 말이다. 그런데 이것은 그 열매가 몸속에 받아들여진 물리적 결과가 아니다. 사람은 그 뒤 수 세기 동안 죽지 않았기 때문이다. 그것은 형벌적 결과, 곧 사람의 시험이 이루어질 하나님의 명령의 두려운 제재였다. 둘째, 뱀이 끌어낸 논점들도 같은 효과를 가진다. 그는 하나님이 동산의 모든 나무를 먹도록 허락하지 않으셨다고 암시한다.

어떤 유보가 있었다. 이 유보는 사람에게 손해인데, 뱀은 유보된 나무를 먹는 결과가 죽음이라는 것을 부정하고, 눈이 열리고 선과 악을 아는 일에서 하나님처럼 되는 특별한 이익들이 따를 것이라고 주장함으로써 그것을 그렇게 만들어 낸다. 이 두 진술에는 모두 애매한 말장난이 있다. 죽음은 참으로 자연적 결과는 아니지만, 불순종의 법적 결과이다. 두 사람의 눈은 열렸고, 그들은 선과 악을 아는 일에서 하나님처럼 되었다. 그러나 두 경우 모두 그들의 영광과 명예가 아니라 자기 수치와 혼란을 위해 그렇게 되었다. 그들은 자신들이 “벌거벗었음”을 보았고, “부끄러워했으며” “두려워했다.” 그들은 선과 악을 알았다. 그러나 악은 자기들과 함께 있고 선은 자기들에게서 떠났음을 알았다. 셋째, 범죄자들과 하나님의 면담도 같은 견해와 일치한다. 사람에게 주어진 질문은 “누가 네가 벌거벗었다고 알려 주었느냐? 내가 네게 먹지 말라고 명령한 그 나무의 열매를 네가 먹었느냐?”이다. 이 질문의 어조를 주목하라. 그것은 “네가 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹었느냐?”가 아니라, “내가 네게 먹지 말라고 명령한” 나무라고 말한다. 이로써 질문의 핵심은 나무의 물리적 성격이 아니라 행위의 도덕적 성격임이 드러난다.

그러므로 그 나무는 사람이 선과 악을 아는 일에서 하나님처럼 되도록 정해진 계기였다. 그는 이제 도덕에서 둘째 교훈, 곧 경험적 교훈에 이르렀다. 하나님이 명령 안에서 이론적 교훈을 주셨을 때, 그분은 실제적 교훈이 뒤따를 것을 기대하셨다. 이제 하나님은 “보라, 사람이 선과 악을 아는 일에서 우리 중 하나처럼 되었다”고 말씀하신다. 그분은 자기 말씀의 방식 안에서 결과를 언급하시되, 사람의 불순종을 그 수단으로 표시하지는 않으신다. 이것은 상황으로부터 이해된다. 그러므로 사람은 죄가 있고, 율법은 옹호되어야 한다.

따라서 “그가 손을 내밀어 생명나무 열매도 따 먹고 영원히 살까 하노라”라는 말이 덧붙는다. 이 문장은 다음 절에서 보게 되듯 말이 아니라 행위로 완성된다. 이제 그가 죽음의 형벌을 초래했으므로, 그가 이 나무에 접근하는 것을 막기 위한 조치들이 취해져야 한다.

이 문장에서 생명나무에는 인간의 몸을 나이의 쇠약이나 죽음으로 끝나는 부패에서 자유롭게 보존할 어떤 효력이 있었음이 따라 나온다. 그 이름, 곧 생명나무도 이 결론과 일치한다. 오직 이런 근거에서만 그것에서 배제되는 일이 불순종의 형벌이자 죽음의 계기가 될 수 있었다. 또한 이렇게 우리는 생리학이 타락하지 않은 사람의 불멸성에 제기하는 모든 어려움을 만나고 대답할 수 있다. 동물적 몸의 마모와 소모의 효과를 상쇄할 수 있는 식물적 효력이 낙원에 있었다는 기록이 우리에게 있다. 이것은 선악을 알게 하는 나무에 대한 우리의 설명을 확증한다. 죽음은, 기억해야 하듯 도덕적이고 책임 있는 존재에게 포괄적 의미에서 의식적 존재의 복들, 특히 하나님의 기뻐하심이라는 복에서 배제되는 것이며, 그 열매를 먹은 물리적 효과가 아니라 금지된 행위의 형벌적 결과였다. 그리고 이 결과는 다음 절에 기록된 특별한 사법 절차로 이루어진다.

두 나무는 사람의 도덕적 존재의 바로 중심을 건드리는 방식으로 서로 관계된다. “이를 행하라, 그러면 살리라”는 도덕법의 근본 명제이다. 그 함축된 대응 명제는 “네가 그것을 행하지 않으면 죽으리라”이다. 불순종의 행위는 전체 행실과 성격과 하나님과의 관계에 결정적임이 분명하다. 그러므로 그것은 하나님의 은총과 그에 따르는 모든 복으로 이루어진 생명을 필연적으로 상실하게 한다. 두 나무는 이 본질적 율법 언약 안에서 조건과 유익에 상응한다. 하나는 사람의 순종 또는 불순종의 시험이고, 다른 하나는 순종으로 보존되고 불순종으로 잃는 유익이다. 사람은 순종에서 실패하고 복을 잃는다. 그러므로 이때부터 언약의 법적 부분과 유익한 부분 모두는 구원받는 모든 자에게 더 높은 근원에서 와야 한다. 그리스도께서는 자기 순종과 자기 영으로 이 둘을 모두 주신다. 은혜 언약의 옛 형태에서는 유월절이 하나를, 할례가 다른 하나를 예표한다. 새 형태에서는 주의 만찬과 세례가 비슷한 의미를 가진다. 이 모든 것은 처음부터 끝까지 구원의 두 본질적 부분, 곧 구속과 중생을 나타낸다. 이것은 하나님의 일들 안에 지배하는 단일성과 지속성의 분명한 예이다.

창세기의 초기 장들이 불멸성의 관념에 익숙하다는 것은 분명하다. 원초적 명령 자체가 그것을 함축한다. 더구나 필멸성은 נפשׁ nephesh, 곧 유기적 살아 있는 몸에 적용된다. 그것은 그 몸 안의 물질 입자들에도, 하나님에게서 온 חיים נשׁמת nı̂shmat chayı̂ym, 곧 “생명의 호흡”에도 적용되지 않는다. 그것은 소멸이 아니라 해체를 뜻한다. 더 나아가 죽음의 첫 부분은 생명나무에서 배제되는 일이며, 이는 불순종한 바로 그날 일어난다. 이것은 그 본성을 가리킨다. 그것은 실제로 일어나지 않는 영적 본질의 소멸이 아니라, 그것이 누릴 수 있는 하나님과의 교제 안의 복들과 즐거움들이 그것에서 거두어지는 것이다. 마지막으로 서술 전체의 흐름은 죽음이 범법에 대한 형벌이라는 것이다. 반면 소멸은 형벌이 아니라 멸망의 운명에서 풀려나는 것이다. 따라서 유혹자는 소멸되지 않고 자기 운명을 감당하도록 남겨진다. 사람의 존재도 부분적 박탈 아래 지속되는데, 이것은 생명의 전적 박탈로 이루어진 그 죽음의 표상과 보증이다. 죽음은 의심할 바 없이 그 일차적 의미에서는 살아 있는 몸의 해체이다. 그러나 원초적 판결의 집행 안에서조차 그것은 성경 언어의 모든 위대한 원초어들이 조만간 표현하는 의미의 범위로 확장되기 시작한다. 땅, 하늘, 선, 악, 생명, 죽음은 이러한 의미 탄력성의 두드러진 예이다. 그러므로 우리는 영혼의 불멸성 교리의 싹들이 이 원시 문서들 안에도 놓여 있음을 깨닫는다. 이 주제에 관한 계시의 모든 충만함을 그 시작 부분에 집중시키려 하지 않는 한, 우리는 그 이상을 기대할 수 없다.

Originale inglese

  • XVII. The Execution
  1. כרוּב kerûb ברך in Aramaic: "carve, plow"; Persian: "grip, grasp." This word occurs about eighty-seven times in the Hebrew scriptures; in sixty of which it refers to carved or embroidered figures; in twenty-two to the living being in the vision of Ezekiel Ezek. 10; in two figuratively to the king of Tyre Ezekiel 28:14, Ezekiel 28:16; in two to a being on which the Lord is poetically described as riding 2 Samuel 22:11; Psalm 18:11; and in the present passage unequivocally to real and well-known beings. The root is not otherwise extant in Hebrew proper. But from the class of actions to which it refers, and from a review of the statements of Scripture concerning these creatures, we are led to the following conclusions:

First. The cherubim are real creatures, and not mere symbols. In the narrative of the fall they are introduced as real into the scenes of reality. Their existence is assumed as known; for God is said to place or station the cherubim at the east of the garden of Eden. The representation of a cherub too in vision, as part of a symbolic figure, implies a corresponding reality Ezekiel 10:14. A symbol itself points to a reality.

Second. They are afterward described as "living creatures," especially in the visions of Ezekiel EZechariah 1:10. This seems to arise, not from their standing at the highest stage of life, which the term does not denote, but from the members of the various animals, which enter into their variously-described figure. Among these appear the faces of the man, the lion, the ox, and the eagle, of which a cherubic form had one, two or four Exodus 25:20; Ezekiel 41:18; Ezekiel 1:16. They had, besides, wings, in number two or four Exodus 25:20; 1 Kings 6:27; Ezekiel 1:6. And they had the hands of a man under their wings on their four sides Ezekiel 1:8; Ezekiel 10:8. Ezekiel also describes their feet as being straight, and having the sole like that of a calf. They sometimes appear too with their bodies, hands, wings, and even accompanying wheels full of eyes Ezekiel 1:18; Ezekiel 10:12. The variety in the figuration of the cherubim is owing to the variety of aspects in which they stand, and of offices or services they have to perform in the varying posture of affairs. This figuration is evidently symbolic. For the real being has not a varying number or order of its constituent parts in the same stage of its existence, though it may be readily represented by a diversity of symbols, according to the diversity of the circumstances in which it appears, and of operations it has to perform. The figuration is merely intended to shadow forth its nature and office in sensible forms to those who have not entered the spiritual world.

Third. The cherubim are intelligent beings. This is indicated by their form, movement, and conduct. In their visible appearance the human form predominates: "They had the likeness of a man" Ezekiel 1:5. The human face is in front, and has therefore the principal place. The "hands of a man" determine the erect posture, and therefore the human form of the body. The parts of other animal forms are only accessory, and serve to mark the possession of qualities which are not prominent in man. The lion indicates the active and destructive powers; the ox, the patient and productive; the eagle denotes rapid motion, with which the wings coincide, and quick sight with which the many eyes accord; and the man signifies reason, which rationalizes all these otherwise physical qualities.

The four faces indicate powers of observation that sweep the whole horizon. The straight feet, with soles like those of a calf, mark an elasticity of step appertaining only to beings unaffected by the force of gravitation. Their motion, "straight forward," combined with the four faces, and the wheel within a wheel going according to its quarters, points to a capacity of moving in any direction without turning by the mere impulse of the will. The intelligence of their conduct will appear from the nature of the duties they have to discharge.

Fourth. Their special office seems to be "intellectual and potential" rather than moral. They have to do with the physical more than the moral aspect of being. Hence, they stand related, on the one side, to God, as אלהים 'ĕlohı̂ym, "the Everlasting, the God of omnipotence;" and, on the other, to the universe of created things, in its material, animal, and intellectual departments, and to the general administration of the divine will in this comprehensive sphere. The radical meanings of the terms "carve, plow, grasp," point to the potential. The hand symbolizes intelligent agency. The multiplicity of eyes denotes many-sided intelligence. The number four is evidently normal and characteristic. It marks their relation to the cosmos - universe of system of created things.

Fifth. Their place of ministry is about the throne, and in the presence of the Almighty. Accordingly, where he manifests himself in a stated place, and with all the solemnity of a court, there they generally appear.

Sixth. Their special functions correspond with these indications of their nature and place. They are stationed at the east of the garden of Eden, where God had condescended to walk with man before his fall, and where he still lingers on earth to hold communion with man, for the purpose of mercy, and their business is to keep the way of the tree of life. They are figured in the most holy place, which was appropriated to the divine presence, and constructed after the pattern seen in the mount. They stand on the mercy-seat, where God sits to rule his people, and they look down with intelligent wonder on the mysteries of redemption. In the vision of the likeness of the glory of God vouchsafed to Ezekiel, they appear under the expanse on which rests the throne of God, and beside the wheels which move as they move. And when God is represented as in movement for the execution of his judgments, the physical elements and the spiritual essences are alike described as the vehicles of his irresistible progress Psalm 18:11. All these movements are mysteries to us, while we are in a world of sense. We cannot comprehend the relation of the spiritual and the physical. But of this we may be assured, that material things are at bottom centers of multiform forces, or fixed springs of power, to which the Everlasting Potentate has given a local habitation and a name, and therefore cognate with spiritual beings of free power, and consequently manageable by them.

Seventh. The cherubim seem to be officially distinct from angels or messengers who go upon special errands to a distance from the presence-chamber of the Almighty. It is possible that they are also to be distinguished in function from the seraphim and the living beings of the Apocalypse, who like them appear among the attendants in the court of heaven.

Here we enter upon the record of the steps taken to carry into effect the forfeiture of life by man, consequent upon his willful transgression of the divine command.

Genesis 3:22

As one of us. - This is another indication of the plurality in unity which is evidently inherent in the Eternal Spirit. It is still more significant than the expression of concert in the creation of man, as it cannot be explained by anything short of a personal distinction.

Behold, the man is become as one of us to know good and evil. - We are now prepared to understand the nature of the two trees which were in the midst of the garden. The tree of the knowledge of good and evil effected a change, not in the physical constitution of man, but in his mental experience - in his knowledge of good and evil. There do not appear to have been any seeds of death - any poisonous or malignant power in the tree. "The woman saw that the tree was good for food, and likely to the eyes," as well as a tree to be desired to make one wise. Neither does it appear that the virtue of making wise on the particular point of moral distinctions lay in the digestion of its fruit when received into the stomach. The natural effect of food is on the body, not on the understanding. The moral effect lay rather in the conduct of man in regard to the tree, as a thing prohibited. The result of his conduct, whether in the way of obedience or disobedience to the divine command, was to be the knowledge of good and evil. If man had obeyed, he would have come to this knowledge in a legitimate way. For he would have perceived that distrust of God and disobedience to his will, as they were externally presented to his view in the suggestions of the tempter, were evil; and that confidence and obedience, internally experienced in himself in defiance of such suggestions, were good. And this was the germ of the knowledge of good and evil. But, by disregarding the express injunction of his Maker with respect to this tree, he attained to the knowledge of good and evil in an unlawful and fatal way. He learned immediately that he himself was the guilty party, whereas, before, he was free from guilt; and thus became aware, in his own person and to his own condemnation, of good and evil, as distinct and opposite qualities.

This view of the tree is in accordance with all the intimations of Scripture. First. The terms in which it is prohibited are, "Of the tree of the knowledge of good and evil thou shalt not eat; for in the day thou eatest of it, die surely shalt thou." Here it is important to mark the consequence which is pointed out as flowing from the eating of it. It is not, Thou shalt know good and evil by any physical virtue of the tree, a process by which knowledge comes not at all; but, "Thou shalt surely die." Now, this is not any physical result of the fruit being received into the system, since man did not die for centuries after, but a penal result, in fact, the awful sanction of that divine command by which man's probation was to be accomplished. Second. The points brought out by the serpent are to the same effect. He suggests that God had not given permission to eat of every tree of the garden.

There was some reserve. This reserve is an injury to man, which he makes out by denying that death is the consequence of eating of the tree reserved, and asserting that special benefits, such as the opening of the eyes, and being as God in knowing good and evil, would follow. In both of these statements there is equivocation. Death is not indeed the natural, but it is the legal consequence of disobedience. The eyes of them both were opened, and they became like God in knowing good and evil; but, in both instances, to their own shame and confusion, instead of their glory and honor. They saw that they were "naked," and they were "ashamed" and "afraid." They knew good and evil; but they knew the evil to be present with them, and the good to have departed from them. Third. The interview of God with the culprits is also in keeping with the same view. The question to the man is, "Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree of which I commanded thee not to eat?" Mark the tenor of this question. It is not, Hast thou eaten of the tree of the knowledge of good and evil? but, "of which I commanded thee not to eat;" by which it is indicated that, not the physical character of the tree, but the moral character of the action, is the point of the interrogatory.

The tree, then, was the ordained occasion of man's becoming as God in knowing good and evil. He had now reached the second, or experimental lesson in morals. When God gave him the theoretical lesson in the command, he expected that the practical one would follow. He now says, "Behold the man is become as one of us, to know good and evil." In the style of his word he notes the result, without marking the disobedience of man as the means. This is understood from the circumstances. Man is therefore guilty, and the law must be vindicated.

Hence, it is added, "Lest he put forth his hand and take also of the tree of life, and eat and live forever." This sentence is completed by an act, not a word, as we shall see in the next verse. Measures must be taken to prevent his access to this tree, now that he has incurred the penalty of death.

From this sentence it follows that the tree of life must have had some virtue by which the human frame was to be kept free from the decrepitude of age, or the decay that terminates in death. Its name, the tree of life, accords with this conclusion. Only on such a ground could exclusion from it be made the penalty of disobedience, and the occasion of death. Thus, also may we meet and answer all the difficulties which physiology presents to the immortality of unfallen man. We have it on record that there was an herbal virtue in paradise capable of counteracting the effects of the wear and tear of the animal frame. This confirms our account of the tree of the knowledge of good and evil. Death, which, it is to be remembered, is, to a moral and responsible being, in a comprehensive sense, exclusion from the blessings of conscious existence, and pre-eminently from that of the divine complacence, was not the physical effect of its fruit being eaten, but the penal consequence of a forbidden act. And this consequence is brought about by a special judicial process, recorded in the next verse:

The two trees stand related to one another in a way that touches the very center of man's moral being. "Do this and live" is the fundamental dictum of the moral law. Its implied counterpart is, "If thou do it not, thou shalt die." The act of disobedience is evidently decisive for the whole conduct, character, and relation to God. It therefore necessarily forfeits that life which consists in the favor of God and all consequent blessings. The two trees correspond with the condition and the benefit in this essential covenant of law. The one is the test of man's obedience, or disobedience; the other, the benefit which is retained by obedience and lost by disobedience. Man fails in obedience, and loses the blessing. Hence, forth both the legal and the beneficial parts of the covenant must come from a higher source to all that are saved. Christ bestows both the one and the other by his obedience and by his Spirit. In the old form of the covenant of grace, the Passover typifies the one, and circumcision the other; in the new, the Lord's Supper and baptism have a similar import. These all, from first to last, betoken the two essential parts of salvation, redemption, and regeneration. This is a clear example of the unity and constancy which prevail in the works of God.

It is evident that the idea of immortality is familiar to the early chapters of Genesis. The primeval command itself implies it. Mortality, moreover, applies to the נפשׁ nephesh, the organic living body; not to the particles of matter in that body, nor to the חיים נשׁמת nı̂shmat chayı̂ym, "breath of life" which came from God. It means not annihilation, but dissolution. Still further, the first part of death is exclusion from the tree of life, which takes place on the very day of disobedience. This indicates its nature. It is not annihilation of the spiritual essence, which does not in fact take place, but the withdrawal from it of the blessings and enjoyments in communion with God of which it is capable. And, lastly, the whole tenor of the narrative is, that death is a penalty for transgression; whereas annihilation is not a penalty, but a release from the doom of perdition. Accordingly, the tempter is not annihilated, but left to bear his doom; and so man's existence is perpetuated under partial privation - the emblem and earnest of that death which consists in the total privation of life. Death is, no doubt, in its primary meaning, the dissolution of the living body. But even in the execution of the primeval sentence it begins to expand into that compass of meaning which all the great primitives of the scriptural language sooner or later express. Earth, sky, good, evil, life, and death are striking specimens of this elasticity of signification. Hence, we perceive that the germs of the doctrine of the immortality of the soul lie even in these primeval documents. And more we could not expect, unless we were to concentrate the whole fullness of revelation on this subject into its opening pages.

23

Genesis 3:23

Apri passaggio

한국어

사람의 불순종의 결과로, 생명나무는 상실된 은택으로서 사람의 손이 닿지 않는 곳으로 물러나고, 현재 생명의 해체는 다른 살아 있는 존재들에 관해 여전히 효력을 지니는 자연 법칙에 따라 일어나도록 허용된다. 실제로 그 작용은 인간 정욕의 죄악된 남용에 의해 도움을 받고 가속된다. 이처럼 “네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라”라는 표현은 그 단순한 적용을 받는다. 그것은 책임 있는 당사자에게 경고로 미리 선포된 조건문이다. 범법이 일어난 바로 그날 그것은 그에게 법적으로 유효하게 되고, 사물의 통상적 과정 안에서 그것이 규칙적으로 집행되는 첫 단계가 취해진다. 이 단계는 그가 생명나무에서 배제되는 일이다. 이것은 사람을 동산에서 내보내어, 그가 취해진 토지를 경작하도록 일반 땅으로 보내심으로 이루어진다.

Originale inglese

In consequence of man's disobedience the tree of life is withdrawn from the reach of man as a forfeited boon, and the dissolution of the present life allowed to take place according to the laws of nature, still remaining in force in regard to other animated beings; aided, indeed, and accelerated in their operation, by the sinful abuse of human passions. And thus the expression, "in the day thou eatest thereof thou shalt die," receives its simple application. It is a conditional sentence, pronounced antecedently as a warning to the responsible party. On the very day of transgression it becomes legally valid against him, and the first step toward its regular execution in the ordinary course of things is taken. This step is his exclusion from the tree of life. This is effected by sending man out of the garden into the common, to until the soil whence he was taken.

24

Genesis 3:24

Apri passaggio

한국어

그리하여 하나님은 사람을 쫓아내셨다. 이것은 사람의 동산 추방을 사법적 행위로 표현한다. 그가 흙으로 돌아갈 때까지 생계 수단을 자기 노동의 열매에 맡겨지는 동안, 영속적 생명과 활력의 원천에 접근하는 길은 동산 동쪽에 세워진 경비, 곧 그룹들과 사방으로 도는 칼의 불꽃으로 효과적으로 막힌다. 그곳은 의심할 바 없이 동산의 유일한 입구였을 것이다. 불꽃 칼은 정의의 칼이 보이는 형태로서, 범법자들을 행복과 생명의 자리와 근원에서 밀어낸다. 여기서 잘 알려진 대상으로 언급되어 그 형상을 설명할 필요가 없는 그룹들은 하나님의 임재와 심판의 사역자들이다. 곧 사람에게서 완전히 거두어지지 않은 그분의 임재와, 사람을 기쁨의 동산에서 배제한 그분의 심판의 사역자들이다.

여기에는 잘못한 종족을 향한 말할 수 없는 긍휼이 모든 면에서 있다. 육체 안에 있는 이 현재 생명은 이제 죄로 더럽혀졌고, 저주의 씨앗들로 가득 차서 도덕적·물리적 악의 두려운 성장으로 곧 솟아날 상태가 되었다. 그것은 그 자체를 위해 보존할 가치가 없다. 한 본성 안에 생명과 죽음이 이렇게 어둡게 혼합된 상태가 영속되는 것은 어떤 면에서도 바랄 만한 일이 아니다. 그러므로 사람을 그 나무에서 배제하는 데에는 심판뿐 아니라 긍휼도 있다. 그 나무는 그의 존재의 육적이고 땅에 속하며 감각적이고 심지어 마귀적인 상태만을 지속시킬 수 있었기 때문이다. 영적 생명의 씨가 태어나고 자랄 것인지 보일 때까지 그것이 한동안 남아 있게 하라. 그런 뒤 죽음이 와서 옛 사람에게 최종적 끝을 내게 하라.

더 나아가 하나님은 동산이나 그 생명나무를 소멸시키지 않으신다. 소멸은 그분의 방식이 아닌 듯하다. 그것은 처음부터 끝을 보시는 전지하신 분, 사물과 사건들의 스스로 작동하고 스스로 조정되는 우주를 고안하고 창조하실 수 있는 무한한 지혜의 방식이 아니다. 오히려 하나님은 자기 그룹들을 세워 생명나무로 가는 길을 지키게 하신다. 그러므로 이 낙원과 그 생명나무는 안전한 보관 아래 있다. 그것들은 사이에 놓인 시험과 승리의 기간 뒤에 그것들에 대한 권리를 얻게 될 자들을 위해 예비되어 있으며, 원래의 모든 영광과, 고귀하게 태어나고 새로 태어난 사람의 완전함에 아름답게 맞는 모든 적합성 안에서 다시 나타날 것이다. 사람 안에 주입된 그 뱀의 본성의 허물은 적어도 하나님의 긍휼 안에 피난처를 찾는 택한 수에게서 벗겨질 것이다. 그리고 그들은 하늘에서 난 본성의 모든 신선함과 자유 안에서, 인간의 복된 첫 장면에서 원초적 꽃핌으로 그림자처럼 드러났던 본래 조화로운 모든 즐거움 안으로 들어갈 것이다.

이제 우리는 사람 역사의 서곡을 살펴보았다. 그것은 세 가지 구별된 사건으로 이루어진다. 한 절 안에 담긴 하늘과 땅의 절대 창조, 첫 장의 나머지 부분을 포괄하며 사람 자신이 존재하게 된 마지막 창조, 그리고 둘째와 셋째 장에 기록된 타락까지의 첫 부부의 역사이다. 처음 두 사건은 하나로 합쳐지며, 보이지 않는 영원하신 엘로힘께서 헤아릴 수 없는 영원의 깊이에서 나오셔서, 존재의 우주, 특히 이성적 존재 질서의 유형이자 표본인 사람의 창시자와 보존자이신 야훼라는 새로운 성격으로 사람에게 자신을 나타내심을 계시한다. 도덕적 행위자들이 존재하게 되고, 그들이 서로 접촉하는 곳에는 언제나 법, 언약, 또는 협약이 있어야 한다. 그러므로 명령은 사람의 도덕적 행실을 위한 본질적 전제 조건으로 그에게 부과된다. 그리고 야훼께서는 더 나아가 율법의 옹호자, 언약의 보존자, 약속의 수행자로 나타나신다.

사람은 모든 법의 근본 원리, 곧 피조물에 대한 창조주의 권리와, 각 피조물이 다른 모든 피조물과의 관계에서 지니는 독립성을 그분께 배운 뒤 도덕적 행위의 첫걸음을 내딛는다. 그러나 그것은 잘못된 걸음이며, 자연과 하나님의 이 첫 법을 그 두 부분 모두에서 위반한다. “그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 죽음이 들어왔다.” 따라서 사람의 장래 역사의 전망은 어두워졌고, 그것은 뒤에 실제로 드러난 것보다 더 어두울 수 없다. 그러나 그 이른 새벽에도 하늘 소망의 몇 줄기로 물들어 있다. 주 하나님은 유혹받고 타락한 한 쌍에게 긍휼의 표지를 내보이셨다. 여자와 남자는 이것을 인정하고 돌아오는 믿음과 회개의 징후를 보이는 데 더디지 않았다. 그리고 그들이 동산에서 쫓겨났지만, 그 복된 지역과 그 생명나무는 존재에서 쓸려 없어지지 않고, 하나님의 한없는 긍휼 안에서 영광과 존귀와 불멸의 상속자가 될 자들을 위해 안전하게 보존되어 있다.

여기서 우리가 우리 공통 인류라는 넓은 터 위에 서 있음을 주목하라. 성경은 이 넓은 둘레에서 결코 물러서지 않는다. 한 개인이나 가문이나 민족의 운명을 이야기할 때조차도 그 눈과 관심은 온 종족에까지 미친다. 그리고 더 좁은 사람들과 사물들의 원에 머무는 것은, 그것이 온 종족을 위한 싹트고 자라며 영원한 생명과 복의 잠재적 샘이기 때문이다. 하나님이 사람을 대하시는 방식에 관한 이 오래된 기록의 차분하고 지속적인 장엄함과 보편성에 합당한 평가를 내리도록 힘쓰자.

Originale inglese

So he drove out the man. - This expresses the banishment of man from the garden as a judicial act. While he is left to the fruits of his labor for the means of subsistence until his return to the dust, his access to the source of perpetual life and vigor is effectually barred by a guard stationed east of the garden, where was no doubt its only entrance, consisting of the cherubim and the flame of a sword waving in all directions. The flaming sword is the visible form of the sword of justice, repelling the transgressors from the seat and source of happiness and life. The cherubim, who are here mentioned as well-known objects, whose figure does not require description, are the ministers of the divine presence and judgment - of his presence which was not entirely withdrawn from man; and of his judgment, by which he was excluded from the garden of delight.

There is unspeakable mercy here in every respect for the erring race. This present life in the flesh was now tainted with sin, and impregnated with the seeds of the curse, about to spring forth into an awful growth of moral and physical evil. It is not worth preserving for itself. It is not in any way desirable that such a dark confusion of life and death in one nature should be perpetuated. Hence, there is mercy as well as judgment in the exclusion of man from that tree which could have only continued the carnal, earthly, sensual and even devilish state of his being. Let it remain for a season, until it be seen whether the seed of spiritual life will come to birth and growth, and then let death come and put a final end to the old man.

Still further, God does not annihilate the garden or its tree of life. Annihilation does not seem to be his way. It is not the way of that omniscient One who sees the end from the beginning, of that infinite Wisdom that can devise and create a self-working, self-adjusting universe of things and events. On the other hand, he sets his cherubim to keep the way of the tree of life. This paradise, then, and its tree of life are in safe keeping. They are in reserve for those who will become entitled to them after an intervening period of trial and victory, and they will reappear in all their pristine glory and in all their beautiful adaptedness to the high-born and new-born perfection of man. The slough of that serpent nature which has been infused into man will fall off, at least from the chosen number who take refuge in the mercy of God; and in all the freshness and freedom of a heaven-born nature will they enter into all the originally congenial enjoyments that were shadowed forth in their pristine bloom in that first scene of human bliss.

We have now gone over the prelude to the history of man. It consists of three distinct events: the absolute creation of the heavens and the earth, contained in one verse; the last creation, in which man himself came into being, embracing the remainder of the first chapter; and the history of the first pair to the fall, recorded in the second and third chapters. The first two fall into one, and reveal the invisible everlasting Elohim coming forth out of the depths of his inscrutable eternity, and manifesting himself to man in the new character of Yahweh, the author and perpetuator of a universe of being, and pre-eminently of man, a type and specimen of the rational order of beings. Whenever moral agents come into existence, and wherever they come into contact, there must be law, covenant, or compact. Hence, the command is laid upon man as the essential prerequisite to his moral deportment; and Yahweh appears further as the vindicator of law, the keeper of covenant, the performer of promise.

Man, being instructed by him in the fundamental principle of all law, namely, the right of the Creator over the creature, and the independence of each creature in relation to every other, takes the first step in moral conduct. But it is a false one, violating this first law of nature and of God in both its parts. "Thus, by one man sin entered into the world, and death by sin." Hence, the prospect of man's future history is clouded, and it cannot be darker than it afterward turns out to be. But still it is tinged even in its early dawn with some rays of heavenly hope. The Lord God has held out signals of mercy to the tempted and fallen pair. The woman and the man have not been slow to acknowledge this, and to show symptoms of returning faith and repentance. And though they have been shut out of the garden, yet that region of bliss and its tree of life are not swept out of existence, but, in the boundless mercy of God, reserved in safe keeping for those who shall become heirs of glory, honor, and immortality.

Let it be observed that we here stand on the broad ground of our common humanity. From this wide circumference Scripture never recedes. Even when it recounts the fortunes of a single individual, family, or nation, its eye and its interest extend to the whole race; and it only dwells on the narrower circle of men and things as the potential spring of nascent, growing, and eternal life and blessing to the whole race. Let us endeavor to do justice to this ancient record, in the calm and constant grandeur and catholicity of its revelations concerning the ways of God with man.