Commentario del capitolo
Hosea Capitolo 12
1
Hosea 12:1
Originale inglese
Ephraim feedeth on wind, and followeth after the east wind - The East wind in Palestine, coming from Arabia and the far East, over large tracts of sandy waste, is parching, scorching, destructive to vegetation, oppressive to man, violent and destructive on the sea Psalm 48:7, and, by land also, having the force of the whirlwind (Job 27:21; see Jeremiah 18:17). "The East wind carrieth him away and he departeth, and as a whirlwind hurleth him out of his place." In leaving God and following idols, Ephraim "fed on" what is unsatisfying, and chased after what is destructive. If a hungry man were to "feed on wind," it would be light food. If a man could overtake the East wind, it were his destruction. : Israel "fed on wind," when he sought by gifts to win one who could aid him no more than the wind; "he chased the East wind," when, in place of the gain which he sought, he received from the patron whom he had adopted, no slight loss." Israel sought for the scorching wind, when it could betake itself under the shadow of God. : "The scorching wind is the burning of calamities, and the consuming fire of affliction."
He increaseth lies and desolation - Unrepented sins and their punishment are, in God's govermnent, linked together; so that to multiply sin is, in fact, to multiply desolation. Sin and punishment are bound together, as cause and effect. Man overlooks what he does not see. Yet not the less does he "treasure up wrath against the day of wrath and revelation of the righteous Judgment of God" Romans 2:5. : "Lying" will signify false speaking, false dealing, false belief, false opinions, false worship, false pretences for color thereof, false hopes, or relying on things that will deceive. In all these kinds, was Ephraim at that time guilty, adding one sort of lying to another."
They do make a covenant with the Assyrians and oil is carried into Egypt - Oil was a chief product of Palestine, from where it is called "a land of oil olive" Deuteronomy 8:8; and "oil" with balm was among its chief exports to Tyre (Ezekiel 27:17; see the note above at Hosea 2:8). It may also include precious ointments, of which it was the basis. As an export of great value, it stands for all other presents, which Hoshea sent to So, King of Egypt. Ephraim, threatened by God, looked first to the Assyrian, then to Egypt, to strengthen itself. Having dealt falsely with God, he dealt falsely with man. First, he "made covenant with" Shalmaneser, king of "Assyria;" then, finding the tribute, the price of his help, burdensome to him, he broke that covenant, by sending to Egypt. Seeking to make friends out of God, Ephraim made the more powerful, the Assyrian, the more his enemy, by seeking the friendship of Egypt; and God executed His judgments through those, by whose help they had hoped to escape them.
2
Hosea 12:2
여호와께서 유다와 쟁변하시고 야곱을 벌하시되 - 유다의 죄는 공개적인 배교가 아니었고 죄의 분량도 아직 채우지 않았다. 그러므로 하나님은 유다에 관해서는 단지 그와 ‘쟁변하신다’고 말씀하신다. 우리 주님이 ‘버가모 교회의 사자’에게 ‘네게 두어 가지 책망할 것이 있나니 회개하라. 그리하지 아니하면 내가 네게 속히 가서 내 입의 검으로 그들과 싸우리라’고 말씀하신 것과 같다(요한계시록 2:12, 16). 그러나 죄가 가득 찬 에브라임에 관해서는 여호와께서 ‘벌하실 것’이라고 말씀하신다. 하나님은 우리가 말하듯 그를 벌하기로 마음을 정하셨고, 말하자면 그 일을 행하려고 자신을 세우셨다. 야곱은 이스라엘과 마찬가지로 여기서 이스라엘의 주요 부분, 곧 열 지파를 가리키는 이름이다. 우리 주님도 서로 다른 정도의 악한 말에 관해 말씀하시면서 같은 단계적 구분을 사용하신다. ‘까닭 없이 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고, 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡혀가게 되고, 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라’(마태복음 5:22). ‘하나님의 공의는 거룩한 조상에게서 타락한 자들에게, 가정의 경건에서 선을 향한 자극을 전혀 받지 못한 자들보다 더 엄하게 임한다.’ 이를 확장하여 ‘선지자는 야곱이 받은 좋은 것들을 설명함으로써 야곱을 향한 하나님의 자비와 하나님을 향한 에브라임의 완고함을 함께 보여 준다. 야곱이 아직 어머니의 태 안에 있을 때 자기 힘이 아니라 예정하신 자를 아시고 사랑하시는 하나님의 자비로 형의 발꿈치를 잡았다.’
Originale inglese
The Lord hath also a controversy with Judah, and will punish Jacob - The guilt of Judah was not open apostasy, nor had he filled up the measure of his sins. Of him, then, God saith only, that He "had a controversy with" him, as our Lord says to the "Angel of the Church of Pergamos, I have a few things against thee. Repent, or else I will come unto thee quickly, and fight against thee with the sword of My mouth" Revelation 2:12, Revelation 2:16. Of Ephraim, whose sin was complete, He says, that the Lord "is to punish." God had set His mind, as we say, on punishing him; He had (so to speak) set Himself to do it. Jacob, like Israel, is here the name for the chief part of Israel, i. e., the ten tribes. Our Lord uses the same gradation in speaking of different degrees of evil-speaking; "Whosoever of you is angry without a cause, shall be in danger of the judgment; and whosoever shall say to his brother, Raca, shall be in danger of the council; but whosoever shall say, Thou fool, shall be in danger of hell-fire" Matthew 5:22. : "The justice of God falls more severely on those who degenerate from a holy parent, than on those who have no incitement to good from the piety of their home." To amplify this , "The prophet explains what good things Jacob received, to show both the mercy of God to Jacob, and the hardness of Ephraim toward God. While Jacob was yet in his mother's womb, he took his brother by the heel, not by any strength of his own, but by the mercy of God, who knows and loves those whom he hath predestinated."
3
Hosea 12:3
야곱은 모태에서 그의 형의 발뒤꿈치를 잡았고 - 야곱의 행위가 태아에게 보통 주어지는 힘을 넘어섰는지는 분명하지 않지만, 그 행위의 의미는 인간의 지혜로 설명할 수 있는 범위를 넘어섰다. 그러므로 유대인들은 ‘너희 조상 야곱이 태어나기 전에 그가 형보다 크게 될 것이 예언되지 않았느냐?’라고 풀어 썼다. 그러나 이 일은 500년도 더 지난 뒤에야 성취되었고, 다윗 시대에 이르러서야 완전히 성취되었다. 이 선물들은 모든 공로에 앞서 하나님의 값없는 자비로 야곱에게 약속되었다. 그러나 공로 없이 이처럼 택함받은 야곱은 믿음의 능력을 드러냈다. ‘그는 자기 힘으로 하나님과 겨루어 이겼다.’ ‘그가 이 일을 행한 힘은 하나님이 그와 겨루신 힘과 마찬가지로 하나님의 힘이었다. 그러나 하나님이 그에게 주신 힘이므로 그것을 그의 힘이라고 부르는 것이 합당하다. 그는 하나님과 겨루어 이겼다. 하나님은 야곱 안에 있는 힘이 자신이 취하신 몸 안의 힘보다 더 강하게 발휘되도록 정하셨고, 그 몸으로 야곱을 이처럼 다루셨다. 하나님은 말하자면 두 인물의 역할을 하셔서, 천사 안에서 발휘하신 것보다 야곱 안에서 더 큰 힘을 나타내셨다.’ 야곱 안에 있는 그 믿음의 힘 때문에 하나님이 그를 ‘이기지 못하셨다’고 기록된다. 하나님은 그의 믿음과 굳셈을 무너뜨리려 하지 않으셨기 때문에 이기지 못하셨다. 하나님은 그의 허벅지 관절을 만지심으로 오히려 믿음에 힘을 더하시고, 누가 그와 씨름했는지와 자신이 그에게 복 주기를 원하신다는 사실을 보여 주셨다. 그러자 야곱은 간절한 간구의 속담이 된 말을 하였다. ‘당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다.’ 그리고 ‘내가 하나님과 대면하여 보았으나 내 생명이 보전되었다’고 하였다(창세기 32:26, 30). ‘그는 자신이 이긴 분의 축복으로 강하게 되었다.’
Originale inglese
He took his brother by the heel in the womb - Whether or no the act of Jacob was beyond the strength, ordinarily given to infants in the womb, the meaning of the act was beyond man's wisdom to declare. Whence the Jews paraphrased , "Was it not predicted of your lather Jacob, before he was born, that he should become greater than his brother?" Yet this was not fulfilled until more than 500 years afterward, nor completely until the time of David. These gifts were promised to Jacob out of the free mercy of God, antecedent to all deserts. But Jacob, thus chosen without desert, showed forth the power of faith; "By his strength he had power with God." : "The strength by which he did this, was God's strength, as well as that by which God contended with him; yet it is well called his, as being by God given to him. "Yet he had power with God," God so ordering it, that the strength which was in Jacob, should put itself forth with greater force, than that in the assumed body, whereby He so dealt with Jacob. God, as it were, bore the office of two persons, showing in Jacob more strength than He put forth in the Angel." "By virtue of that faith in Jacob, it is related that God "could" not prevail against him. He could not because he would not overthrow his faith and constancy. By the touch in the hollow of his thigh, He but added strength to his faith, showing him who it was who wrestled with him, and that He willed to bless him." For thereon Jacob said those words which have become a proverb of earnest supplication, "I will not let thee go, except thou bless me, and, I have seen God, face to face, and my life is preserved" Genesis 32:26, Genesis 32:30. : "He was strengthened by the blessing of Him whom he overcame."
4
Hosea 12:4
그가 울며 그에게 간구하였으며 - 모세는 야곱이 울었다는 사실을 언급하지 않는다. 그러므로 호세아는 모세가 기록한 것보다 더 많은 것을 알고 있었다. 그는 이를 모세의 기록에서 추론할 수 없었다. 모세가 간절한 간구의 말을 기록하지만, 그 어조는 울고 있는 사람의 어조가 아니라 간절한 힘으로 하나님에게서 복을 말하자면 빼앗아 내는 사람의 어조이기 때문이다. 그러나 호세아가 덧붙인 내용은 모세와 조화를 이룬다. ‘격렬한 열망과 간절한 간구는 자주 눈물로 흘러나오기’ 때문이다. ‘간청한다는 것은 눈물로 구한다는 뜻이다.’ ‘하나님 자신이 이처럼 자기를 상대해 주셨음을 알게 된 야곱은 놀라움과 경탄, 그분을 향한 두려운 존경과 복을 향한 간절한 열망 때문에 눈물로 간구를 쏟아 냈을 법하다.’ 이 점에서 그는 ‘육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고 그의 경건하심으로 말미암아 들으심을 얻은’ 분의 모형이 되었다(히브리서 5:7).
‘“그가 이겼다”고 말한 뒤 “그가 울며 간구하였다”고 덧붙인 것은 회개하는 자들의 힘을 묘사한다. 참으로 그들은 간절히 울고 죄의 용서를 위해 끈기 있게 기도함으로 강하다. “세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라”라는 말씀과 같다. 천사와 씨름하여 승리자로서 그에게서 복을 받아 낸 족장 야곱을 이처럼 본받는 사람은 어느 민족에 속하든 참으로 야곱이며 이스라엘이라 불릴 자격이 있다.’ ‘그렇다. 의인의 정복할 수 없는 능력과 놀라운 씨름과 영광스러운 승리는 불타는 열망과 부지런한 기도와 기쁨의 눈물에 있다. 그들은 거룩한 기도의 능력으로 띠를 띠고 하나님과 겨루며 그분의 심판과 씨름한다. 그분의 선하심에서 원하는 모든 것을 얻고 말하자면 그분 손에서 힘으로 받아 낼 때까지 패배하려 하지 않는다.’
하나님은 벧엘에서 그를 만나셨고 - 이는 ‘하나님이 야곱을 만나셨다’는 뜻이거나 ‘야곱이 하나님을 만났다’는 뜻일 수 있다. 하나님이 먼저 우리를 찾으실 때 우리가 하나님을 찾으므로, 둘은 사실 하나이며 같은 일이다. 하나님은 이곳에서 두 번 야곱을 ‘찾아’, 곧 자신을 알리셨다. 첫 번째는 그가 하란을 향해 갈 때였다. 야곱은 사닥다리와 그 위를 오르내리는 하나님의 천사들을 보았고, ‘여호와께서 그 위에 서서 이르시되 나는 여호와니 너의 조부 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이라’고 하셨다. 그때 야곱이 처음 그곳을 ‘벧엘’이라 불렀다. 두 번째는 그가 돌아올 때였고, 하나님은 그와 말씀하시며 그에게 이스라엘이라는 이름을 주셨다. 야곱에게 주어진 하나님의 두 계시는 모두 ‘하나님이 벧엘에서 그를 만나셨다’는 말씀에 포함된 듯하다. 두 경우 모두 하나님이 그를 ‘찾아’ 그에게 오셨고, 그도 하나님을 ‘찾았기’ 때문이다. 하나님이 야곱을 만나신 벧엘에서 이스라엘은 송아지 예배를 세워 그분을 버렸다. 참으로 조상에게 베푸신 하나님의 자비 때문에 그곳에서 하나님을 더욱 크게 버렸다. 참 하나님이 자신을 계시하여 거룩하게 된 장소를 거짓 예배로 더럽혔으며, 바로 그렇게 거룩하게 된 곳이었기 때문에 그곳을 더욱 의도적으로 골랐다.
거기에서 우리에게 말씀하셨나니 - 하나님이 야곱에게 하신 말씀은 야곱에게만, 또는 야곱만을 위해 하신 것이 아니었다. 하나님은 야곱 안에서 그의 모든 후손, 곧 육신의 자녀와 믿음의 자녀 모두에게 말씀하셨다. 그러므로 ‘거기서 우리가 그로 말미암아 기뻐하였다’고 기록된다(시편 66:6). 곧 그분이 우리 조상들을 구원하신 바로 그곳에서 그들의 후손인 우리가 하나님 안에서 기뻐했다는 뜻이다. 또한 ‘십일조를 받는 레위도 아브라함으로 말미암아 십일조를 바쳤다고 할 수 있나니, 이는 멜기세덱이 아브라함을 만날 때에 레위는 아직 자기 조상의 허리에 있었음이라’고 하였다(히브리서 7:9-10). 바울은 아브라함에게 한 ‘그러므로 그것이 그에게 의로 여겨졌다’는 말씀이 ‘아브라함만 위한 것이 아니요, 의로 여기심을 받을 우리도 위한 것이니 곧 예수 우리 주를 죽은 자 가운데서 살리신 이를 믿는 자’들을 위한 것이라고 말한다(로마서 4:23-24). 하나님은 거기에서 우리의 필요 가운데 어떻게 그분을 찾고 만날지를 우리에게 말씀하셨다. 외로움 가운데 방해하는 것들과 떨어져, 눈물에 비례하여 자라나는 믿음 가운데, 끈기 있는 기도 가운데, ‘하나님이 우리를 지옥에 던지려 하셔도 우리가 하나님께 너무 굳게 매달리므로 한 사람이 말했듯 그분도 우리와 함께 가셔야 하고, 그러면 지옥도 우리에게 지옥이 되지 못할’ 정도의 간절함 가운데 하나님을 찾고 만나게 된다.
Originale inglese
He wept and made supplication unto Him - Jacob's weeping is not mentioned by Moses. Hosea then knew more than Moses related. He could not have gathered it out of Moses, for Moses relates the words of earnest supplication; yet the tone is that of one, by force of earnest energy, wresting, as it were, the blessing from God, not of one weeping. Yet Hosea adds this, in harmony with Moses. For "vehement desires and earnest petitions frequently issue in tears." "To implore means to ask with tears" . "Jacob, learning, that God Himself thus deigned to deal with him, might well out of amazement and wonder, out of awful respect to Him, and in earnest desire of a blessing, pour out his supplication with tears." Herein he became an image of Him, "Who, in the days of His flesh, offered up prayers and supplications, with strong crying and tears unto Him that was able to save Him from death, and was heard in that He feared" Hebrews 5:7.
: "This which he saith, 'he prevailed,' subjoining, 'he wept and made supplication,' describes the strength of penitents, for in truth they are strong by weeping earnestly and praying perseveringly for the forgiveness of sins, according to that, "From the days of John the kingdom of heaven suffereth violence, and the violent take it by force." Whosoever so imitates the patriarch Jacob, who wrestled with the Angel, and, as a conqueror, extorted a blessing from him, he, of whatever nation he be, is truly Jacob, and deserveth to be called Israel." : "Yea, herein is the unconquerable might of the righteous, this his wondrous wrestling, herein his glorious victories, in glowing longings, assiduous prayers, joyous weeping. Girt with the might of holy orison, they strive with God, they wrestle with His judgment, and will not be overcome, until they obtain from His goodness all they desire, and extort it, as it were, by force, from His hands."
He found him in Bethel - This may mean either that "God found Jacob," or that "Jacob found God;" which are indeed one and the same thing, since we find God, when He has first found us. God "found," i. e., made Himself known to Jacob twice in this place; first, when he was going toward Haran, when he saw the vision of the ladder and the angels of God ascending and descending, "and the Lord stood above it and said, I am the Lord God of Abraham and the God of Isaac;" and Jacob first called the place "Bethel;" secondly, on his return, when God spake with him, giving him the name of Israel. Both revelations of God to Jacob are probably included in the words, "He found him in Bethel," since, on both occasions, God did "find him," and come to him, and he "found" God. In Bethel, where God found Jacob, Israel deserted Him, setting up the worship of the calves; yea, he deserted God the more there, because of God's mercy to his forefather, desecrating to false worship the place which had been consecrated by the revelation of the true God; and choosing it the rather, because it had been so consecrated.
And there He spake with us - For what He said to Jacob, He said not to Jacob only, nor for Jacob's sake alone, but, in him, He spake to all his posterity, both the children of his body and the children of his faith. Thus it is said, "There did we rejoice in Him" Psalm 66:6, i. e., we, their posterity, rejoiced in God there, where He so delivered our forefathers, and, "Levi also, who receiveth tithes, paid tithes in Abraham, for he was yet in the loins of his father, when Melchizedek met him" Hebrews 7:9-10. And Paul saith, that what was said to Abraham, "therefore it was imputed to him for righteousness, was not written for his sake alone, but for us also, to whom it shall be imputed, if we believe on Him that raised up Jesus our Lord from the dead" Romans 4:23, Romans 4:4. There He spake with us, how, in our needs, we should seek and find Him. In loneliness, apart from distractions, in faith, rising in proportion to our tears, in persevering prayer, in earnestness, which "clings so fast to God, that if God would cast us into Hell, He should, as one said Himself go with us, so should Hell not be Hell to us," God is sought and found.
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Hosea 12:5
여호와는 만군의 하나님이시라. 여호와는 그를 기억하게 하는 이름이니라 - 여기서 ‘여호와’로 번역되고 기록된 말은 하나님의 특별한, 말하자면 고유한 이름이며, 하나님이 자신에게 주시고 자신의 존재를 선포하는 이름이다. 하나님 자신이 그 의미를 권위 있게 설명하셨다. 모세가 이스라엘 백성이 자기를 그들에게 보내신 ‘그들 조상의 하나님의 이름이 무엇이냐’고 물을 때 무엇이라 대답해야 하는지 여쭈었을 때, ‘하나님이 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라. 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자(Ehyeh)가 나를 너희에게 보내셨다 하라. 하나님이 또 모세에게 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 여호와’, 문자적으로 ‘그는 계신다’라는 YeHeWeH, ‘너희 조상의 하나님 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님께서 나를 너희에게 보내셨다 하라. 이는 나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 나의 칭호니라’라고 말씀하셨다(출애굽기 3:13-15).
‘나는 존재한다’는 말은 자존, 곧 홀로 존재하시는 분을 나타낸다. ‘나는 스스로 있는 자이다’는 말은 자존자의 필연적 속성인 불변성을 나타낸다. 그분은 존재하시므로 언제나 자신이신 모든 것으로 존재하신다. 아우구스티누스는 말한다. ‘“존재한다”는 말은 불변성을 가리키는 이름이다. 변하는 모든 것은 이전에 있던 모습으로 존재하기를 그치고 이전에 아니었던 것이 되기 시작하기 때문이다. 변하지 않으시는 분 외에는 아무도 참된 존재, 순수한 존재, 진정한 존재를 지니지 않는다. “주께서 그것들을 바꾸시면 바뀔 것이나 주는 한결같으시다”라는 말을 듣는 분에게 존재가 있다. “나는 스스로 있는 자이다”라는 말은 “나는 영원하다”가 아니고 무엇인가? “나는 변할 수 없다”가 아니고 무엇인가? 어떤 피조물도, 하늘도, 땅도, 천사도, 권세도, 보좌도, 주권도, 통치도 그렇지 않다.’ 그러므로 이것이 영원의 이름이지만, 하나님은 모세에게 자비의 이름을 허락하셔서 ‘나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다’라고 하셨다. 전자는 그분이 자신 안에서 어떤 분이신지를, 후자는 우리에게 어떤 분이신지를 나타낸다.
그분이 오직 자신 안에서 존재하시는 그분으로만 있고자 하셨다면 우리는 어떻게 되었겠는가? 모세는 ‘나는 스스로 있는 자이다. 존재하는 분이 나를 너희에게 보내셨다’는 말씀을 들었을 때 이것이 백성에게 너무 높은 말씀임을 이해했고, 백성에게서 멀리 떨어진 것임을 알았다. 마땅한 방식으로 존재하는 것, 참으로 존재하는 것을 이해하고, 어느 정도라도 번갯불 같은 한순간에 한 참 본질의 빛으로 비춤받은 사람은 자신이 그 아래로 한없이 멀리 떨어져 있고 극도로 닮지 않았음을 본다. 이 자존하시고 변하지 않으시는 분이라는 뜻은 하나님이 족장들에게 알려지신 옛 이름의 의미였다. 비록 족장들은 실제로 그분의 불변성을 보지는 못했지만, 그들의 삶은 보지 못하는 것을 바라는 믿음의 삶이었다. 그분의 피조물이 그분에 관해 사용하는 ‘그는 계신다’라는 말은 그분이 자신에 관해 ‘나는 존재한다’라고 하신 것과 같은 뜻을 나타낸다. 그분은 이것이 ‘영원히 자신을 기억하게 하는 이름’이 되기를 원하셨다. 우리가 그분을 존재하시는 분, 자존하시며 항상 동일하신 분으로 믿고 생각하기를 원하셨다.
그 이름을 발음하는 방식은 사라졌다. 그러나 주를 부르는 곳마다 그 믿음은 계속되었다. ‘주’라는 말로 우리는 변하지 않으시는 하나님을 뜻하기 때문이다. 사람들이 구약에서 하나님을 믿은 신앙이 신약의 신앙과 달랐던 것처럼 ‘여호와’라는 이름을 사용할 때마다 그 믿음은 거슬림을 받는다. 어쩌면 하나님은 사람들이 ‘여호와’라는 말을 다루듯 그 이름을 지나치게 익숙하게 다루거나, 오늘날 어떤 이들이 다른 발음 방식들을 사용하듯 불경하고 반그리스도교적인 방식으로 사용하지 못하게 하려고 그 발음이 사라지게 허용하셨을 수 있다. 유대인들은 우리 주님 시대 이전에도 보통 그 이름을 발음하기를 그쳤다. 구약 번역본들과 외경에서는 그 이름 대신 ‘주’라는 말이 사용되었다. 유대 전승은 후대에 성전에서 제사장들만, 하나님이 율법에서 명하신 축복을 선언할 때 그 이름을 발음했다고 말한다. 대속죄일에는 대제사장이 그 이름을 열 번 발음했고, 백성이 그것을 들으면 얼굴을 땅에 대고 엎드려 ‘그의 나라의 영광스러운 이름이 영원무궁토록 찬송받으시기를’이라고 말했다고 한다. 그러나 그들의 말에 따르면 기원전 약 322년에 죽은 의인 시므온, 곧 얏두아 시대에는 불경한 사람이 발음할 것을 두려워하여 대제사장들 자신도 그 이름을 사용하지 않게 되었다.
우리 주님 자신도 그 이름을 사용하지 않는 관습을 승인하셨고, 영감받은 사도들은 더욱 자주 그렇게 하였다. 그 이름이 나오는 구약 구절들을 인용하실 때 그 대신 ‘주’라는 이름을 사용하셨기 때문이다. 그 이름은 구약 전체에서 자기 백성과 관계하시는 하나님, 곧 언제나 존재하시는 분을 말하는 이름으로 나타난다. 그분은 언제나 존재하시므로 우리에게도 변하지 않게 언제나 그러하셨던 모든 것으로 계신다. 곧 ‘어제나 오늘이나 영원토록 동일하신’ 분이다(히브리서 13:8).
그러므로 야곱에게 나타나고 야곱 안에서 그의 모든 후손에게 말씀하신 분은 하나님이셨다. 거의 모든 초기 교부가 생각했듯 족장들과 모세와 여호수아에게, 그리고 사사 시대에 ‘여호와의 사자’라는 이름 아래 인간의 모습으로 나타나신 성자 하나님이셨든, 성부이셨든 그러하다. 전능하신 하나님은 이처럼 사람을 인간의 형상을 보는 데 익숙하게 하시고 그것이 하나님임을 알고 믿게 하셨다. 선지자는 그분이 ‘여호와’, 곧 자존하시고 변하지 않으시며 ‘전에도 계셨고 지금도 계시고 장차 오실’ 분이라고 설명한다(요한계시록 1:4, 8). 오직 그분만 존재하시고 모든 것이 그분에게서 나왔다. 그분은 ‘자신의 존재와 모든 피조물의 존재가 충만한 분이며, 존재하는 모든 것, 곧 지혜와 영광과 사랑과 모든 선의 끝없는 바다’이시다.
만군의 여호와 - 곧 보이는 것과 보이지 않는 모든 것, 천사들과 하늘의 영들, 모든 생물과 무생물의 주이시다. 이 모든 것은 창조 역사에서 ‘천지의 만물’, 곧 하나님의 한 군대라 불린다(창세기 2:1). 하나님은 이런 방식으로 사람들이 자신을 마음에 품고 생각하고 기억하기를 원하셨다. 그러므로 한편 에브라임의 죄와 관련해서는 송아지나 다른 어떤 피조물로도 사람들이 그분을 마음이나 생각에 나타내기를 원하지 않으셨다. 다른 한편 하나님의 자비와 관련해서는 야곱에게 자신을 계시하신 분이 변하지 않으시는 하나님이셨으므로, 이스라엘이 하나님께서 그곳에서 받아 주신 야곱의 믿음으로 돌아가기만 하면 두려워할 이유가 없었다. 그러므로 다음 말이 이어진다.
Originale inglese
Even the Lord God of Hosts, the Lord is His memorial - The word, here as translated and written Lord, is the special and, so to say, the proper Name of God, that which He gave to Himself, and which declares His Being. God Himself authoritatively explained its meaning. When Moses inquired of Him, what he should say to Israel, when they should ask him, "what is the Name of the God of their fathers," who, he was to tell them, had sent him to them, "God said ... I Am That I Am ... thus shalt thou say, I Am" (Ehyeh) "hath sent me unto you; and God said again unto Moses, Thus shalt thou say unto the children of Israel, The Lord" (literally, He is, YeHeWeH , "God of your fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, hath sent me unto you; This is My Name forever, and this is My memorial unto all generations" Exodus 3:13-15.
I am, expresses self-existence; He who alone is. I am that I am, expresses His unchangeableness, the necessary attribute of the Self-existent, who, since He is, ever is all which He is. "To Be," says Augustine , "is a name of unchangeableness. For all things which are changed, cease to be what they were, and begin to be what they were not. True Being, pure Being, genuine Being, no one hath, save He who changeth not. He hath Being to whom it is said, "Thou shalt change them and they shall be changed, but Thou art the Same." What is, I am that I am, but, I am Eternal? What is, I am that I am, save, I cannot be changed? No creature, no heaven, no earth, no angel, "nor Power, nor Throne, nor Dominion, nor Principality." This then being the name of eternity, it is somewhat more, than He vouchsafed to him a name of mercy, "I am the God of Abraham, the God of Isaac, the God of Jacob. That," He is in Himself, "this," to us.
If he willed only to be That which he is in Himself, what should we be? Since Moses understood, when it was said to him, I am that I am, He who is hath sent me unto you, he believed that this was much to people, he saw that this was far removed from people. For whose hath understood, as he ought, That which is, and which truly is, and, in whatever degree, hath even transiently, as by a lightning flash, been irradiated by the light of the One True Essence, sees himself far below, in the utmost farness of removal and unlikeness." This, the Self-existent, the Unchangeable, was the meaning of God's ancient Name, by which He was known to the patriarchs, although they had not in act seen His unchangeableness, for theirs was a life of faith, hoping for what they saw not. The word, He is, when used of Him by His creatures, expresses the same which He says of Himself, I AM. This He willed to be "His memorial forever." This the way in which He willed that we should believe in Him and think of Him as He who is, the Self-existing, the Self-Same.
The way of pronouncing that Name is lost . The belief has continued, wherever the Lord is named. For by the Lord we mean the Unchangeable God. That belief is contradicted, whenever people use the name "Jehovah," to speak of God, as though the belief in Him under the Old Testament differed from that of the New Testament. Perhaps God allowed it to be lost, that people might not make so familiar with it, as they do with the word "Jehovah," or use it irreverently and in an anti-Christian manner, as some now employ other ways of pronouncing it. The Jews, even before the time of our Lord, ordinarily ceased to pronounce it. In the translations of the Old Testament, and in the Apocrypha, the words, "the Lord," were substituted for it. Jewish tradition states, that in later times the Name was pronounced in the temple only, by the priests, on pronouncing the blessing commanded by God in the law . On the great Day of Atonement, it was said that the high priest pronounced it ten times , and that when the people heard it, they fell on their faces, saying, "Blessed be the glorious name of His kingdom forever and ever" . They say, however, that in the time of Simeon the Just (i. e., ), Jaddua, who died about 322 b.c., the high priests themselves disused it, for fear of its being pronounced by some irreverent person .
Our Lord Himself sanctioned I the disuse of it, (as did the inspired Apostles yet more frequently,) since, in quoting places of the Old Testament in which it occurs, He uses instead of it the Name, "the Lord" . It stands, throughout the Old Testament, as the Name which speaks of God in relation to His people, that He ever is; and, since He ever is, then He is unchangeably to us, all which He ever was, "The Same, yesterday and today and forever" Hebrews 13:8.
He then who appeared to Jacob, and who, in Jacob, spake to all the posterity of Jacob, was God; whether it was (as almost all the early fathers thought ), God the Son, who thus appeared in human form to the patriarchs, Moses, Joshua, and in the time of the Judges, under the name of "the Angel of the Lord," or whether it was the Father. God Almighty thus accustomed man to see the form of Man, and to know and believe that it was God. He it was, the prophet explains, "the Lord," i. e., the Self existent, the Unchangeable, "Who was, and is and is to come" Revelation 1:4, Revelation 1:8, who alone is, and from whom are all things , "the Fullness of Being, both of His own, and of all His creatures, the boundless Ocean of all which is, of wisdom, of glory, of love, of all good."
The Lord of Hosts - that is, of all things visible and invisible, of the angels and heavenly spirits, and of all things animate and inanimate, which, in the history of the Creation, are called "the host of heaven and earth" Genesis 2:1, the one host of God. This was the way in which He willed to be had in mind, thought of, remembered. On the one hand then, as relates to Ephraim's sin, not by the calves, nor by any other created thing, did He will to be represented to people's minds or thoughts. On the other hand, as relates to God's mercies, since He, who revealed Himself to Jacob, was the unchangeable God, Israel had no cause to fear, if he returned to the faith of Jacob, whom God there accepted. Whence it follows;
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Hosea 12:6
그런즉 너의 하나님께로 돌아와서 - 문자적으로는 ‘그리고 너, 너는 돌아가 네 하나님을 의지할 것이다’라는 뜻이다. 선지자는 ‘너는 위대한 조상과 얼마나 다른가. 이제라도 네 하나님께 돌아가라’고 말하는 듯하다. 야곱이 소망한 것처럼 하나님을 소망하라. 그러면 너도 받아들여질 것이다. 하나님은 동일하셨다. 그러므로 그들이 진실로 그분께 돌아가기만 하면 그들도 자기 조상 야곱이 만난 그대로 그분을 만날 것이며, ‘계속해서 그분을 신뢰할’ 것이다. ‘인애와 정의’는 이웃을 향한 우리의 모든 의무, 곧 사랑과 공의를 포함한다. 선지자는 미가가 ‘여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?’라고 하면서 둘째 돌판의 의무를 먼저 놓은 것처럼 그것들을 선택한다(미가 6:8). 우리 주님도 ‘내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?’라고 물은 부자 청년에게 답하시면서 같은 계명들을 선택하신다(마태복음 19:17). 사람들은 하나님을 향한 의무에 관해서만큼 이웃을 향한 의무에 관해서 쉽게 자신을 속일 수 없기 때문이다. 부자 청년이 실패한 것은 이웃을 향한 사랑이었다.
너는 돌아올 것이다 - 흔히 설명하듯 ‘너는 돌아와야 한다’는 뜻이며, 우리 번역처럼 ‘돌아오라’는 명령이다. 그러나 이는 바울이 ‘그리하여 온 이스라엘이 구원을 받으리라’고 말한 것처럼 언젠가 ‘이스라엘이 여호와께 돌아올 것’이라는 약속도 포함할 수 있다.
항상 너의 하나님을 바랄지니라 - 그들이 그렇게 하면 헛되이 기다리지 않을 것이다. ‘“항상”이라는 말은 작은 무게를 지닌 말이 아니다. 이는 그들이 하나님을 기다리거나 소망할 때 어떤 조건이나 성질을 갖추어야 하는지를 보여 준다. 곧 오직 그분만, 언제나 그분을 기다리며, 의심하거나 낙심하거나 실패하거나 중단하거나 그치지 않고, 시간의 예외 없이 자신에게 닥칠 수 있는 모든 계기와 형편, 심지어 역경 가운데서도 기다려야 한다.’ 선지자는 회개와 신뢰의 큰 근거로 ‘너의 하나님께 돌아가라’, ‘너의 하나님을 기다리라’고 말한다. ‘하나님은 그들을 자기의 보배로운 백성으로 인정하셨고’(신명기 26:17-18), 그들도 그분을 자기들의 유일한 ‘하나님’으로 인정하였다. 그러므로 그분은 여전히 그들의 하나님이시며, 그들이 돌아오기만 하면 받아들일 준비가 되어 계셨다.
Originale inglese
Therefore turn thou to thy God - (Literally, "And thou, thou shalt turn" so as to lean "on thy God.") "And thou" unlike, he would say, as thou art to thy great forefather, now at least, "turn to thy God;" hope in Him, as Jacob hoped; and thou too shalt be accepted. God was the Same. They then had only to turn to Him in truth, and they too would find Him, such as Jacob their father had found Him, and then "trust in him continually. mercy and judgment" include all our duty to our neighbor, love and justice. The prophet. selects the duties of the second table, as Micah also places them first, "What doth the Lord require of thee, but to do justly and love mercy, and walk humbly with thy God?" Micah 6:8, and our Lord chooses those same commandments, in answer to the rich young man, who asked him, "What shall I do, in order to enter into life?" Matthew 19:17. For people cannot deceive themselves so easily about their duties to their neighbor, as about their duty to God. It was in love to his neighbor that the rich young man failed.
Thou shalt turn - that is, it is commonly said, thou oughtest to turn; as our's has it, "turn." But it may also include the promise that, at one time, "Israel shall turn to the Lord," as Paul says, "so shall all Israel be saved."
And wait on thy God continually - If they did so, they should not wait in vain. : "This word, "continually," hath no small weight in it, shewing with what circumstances or properties their waiting or hope on God ought to be attended; that it ought to be on Him alone, on Him always, without doubting, fainting, failing, intermission or ceasing, in all occasions and conditions which may befall them, without exception of time, even in their adversity." "Turn to 'thy' God," he saith, "wait on 'thy' God," as the great ground of repentance and of trust. "God had avouched them for His peculiar people" Deuteronomy 26:17-18, and they had "avouched Him for" their only "God." He then was still their God, ready to receive them, if they would return to Him.
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Hosea 12:7
그는 상인이라 - 또는 분개하여 ‘그 손에 거짓 저울을 든 상인이라!’라고 한 것이다. 거래가 ‘거짓’이고 상품과 함께 거짓을 달아 주는 자들이 어떻게 ‘인애와 정의’를 사랑할 수 있겠는가? 그들은 거래와 저울과 측량에서 거짓되었고, 다른 사람들의 궁핍을 이용하여 압제하기도 하였다. 거짓은 약함에서 나오는 죄이고 압제는 힘의 남용이다. 부유함이 노골적인 폭력을 사용할 권력을 주는 것은 아니지만, 부자의 탐욕은 여러 방식으로 가난한 자를 짓누른다. 예를 들어 임금을 터무니없이 비싸게 매긴 생필품으로 지급하거나 장인들에게 주인의 가게에서 손해를 보며 물건을 사도록 요구한다면, 거짓과 압제의 결합이 아니고 무엇인가? 거래 세계는 거짓으로 간신히 가려진 압제로 가득하다. ‘그는 압제하기를 좋아한다.’ 거짓과 압제에는 각각 그것을 행하는 데 익숙한 자들을 끄는 악마적인 매력이 있다. 거짓에는 영리함과 간교함, 남을 앞질러 속이고 책략으로 이기는 기술을 발휘하는 매력이 있고, 압제에는 자기 뜻과 변덕, 권력욕과 오만, 그리고 이와 같은 악덕을 만족시키는 매력이 있다. 선지자가 말한 ‘상인’이라는 단어는 ‘가나안’이었다. 점성가들이 갈대아인이라 불렸듯, 당시 가나안인이나 페니키아인이 위대한 상업 민족이었기 때문에 상인들이 그렇게 불렸다. 페니키아인들은 호메로스 시대에 거래에서 탐욕스러운 것으로 악명 높았으며 ‘갉아먹는 자들’과 ‘돈을 사랑하는 자들’이라 불렸다. 이스라엘을 ‘가나안’이라 부르는 것은 이스라엘이라는 이름에 대한 모든 권리를 부정하고 야곱의 축복을 뒤집는 일이었다. 야곱에게 ‘네 이름을 다시는 야곱이라 부르지 않고 이스라엘이라 부를 것’이라고 한 것과 반대로, 사실상 ‘네 이름을 다시는 이스라엘이라 부르지 않고 가나안이라 부를 것’이라고 한 것이다. 그들의 행위로 볼 때 이스라엘의 복이 아니라 가나안의 저주를 상속받았기 때문이다. 에스겔도 ‘네 아버지는 아모리 사람이요 네 어머니는 헷 사람이라’고 말한다(에스겔 16:3).
Originale inglese
He is a merchant - Or, indignantly, "a merchant in whose hands are the balances of deceit!" How could they love "mercy and justice," whose trade was "deceit," who weighed out deceit with their goods? False in their dealings, in their weights and measures, and, by taking advantage of the necessities of others, oppressive also. Deceit is the sin of weakness oppression is the abuse of power. Wealth does not give the power to use naked violence but wealthy covetousness manifoldly grinds the poor. When for instance, wages are paid in necessaries priced exorbitantly, or when artisans are required to buy at a loss at their masters' shops, what is it but the union of deceit and oppression? The trading world is full of oppression, scarcely veiled by deceit. "He loveth to oppress." Deceit and oppression have, each, a devilish attractiveness to those practiced in them; deceit, as exercising cleverness, cunning, skill in overreaching, outwitting; oppression, as indulging self will, caprice, love of power, insolence, and the like vices. The word "merchant," as the prophet spoke it, was "Canaan;" merchants being so called, because the Canaanites or Phoenicians were the then great merchant-people, as astrologers were called Chaldeans. The Phoenicians were, in Homer's time, infamous for their griping in traffic. They are called "gnawers" and "money-lovers" . To call Israel, "Canaan," was to deny to him any title to the name of Israel, "reversing the blessing of Jacob, so that, as it had been said of Jacob, "thy name shall be called no more Jacob, but Israel," he would in fact say, 'Thy name shall be called no more Israel, but Canaan'; as being, through their deeds, heirs, not to the blessings of Israel but to the curse of Canaan." So Ezekiel saith, "Thy father was an Amorite, and thy mother a Hittite" Ezekiel 16:3.
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Hosea 12:8
에브라임이 이르기를 나는 실로 부자라 - 문자적으로는 ‘나는 그저 부자이다’라는 뜻이다. 이는 마치 ‘선지자들이 나를 고발하는 이 모든 일의 유일한 결과는 내가 부자가 되었다는 것이다. 하나님이 이처럼 나를 번영하게 하시므로 그분이 나를 불쾌하게 여기지 않으시며 내게서 어떤 불의도 발견될 수 없다는 확실한 증거이다’라고 말하는 것과 같다. 하나님이 형벌을 보류하시는 동안 자기 길이 그분을 그렇게 불쾌하게 할 수는 없다고 주장하는 것은 사람들의 흔한 실천적 논증이다. 이 세상 사람들과 정치가들과 거래에서는 ‘내가 성공했으므로 내가 옳았다’라는 것이 유일한 결정적 논증이다. ‘그가 수천을 벌었으므로 좋은 투기였다.’ ‘그 열매를 보라. 좋은 정책이었다.’ 한 이교도는 이런 답을 비웃으며 ‘백성이 나를 향해 야유하지만, 나는 집에서 안전하게 내 궤 안의 돈이 짤랑거릴 때 나 자신에게 박수를 보낸다’고 하였다. 이교도는 이를 조롱했으나 그리스도인들은 그대로 행한다. 그러나 사실 하나님이 벌하지 않으시는 것은 종종 그분이 가장 크게 불쾌해하신다는 증거이다.
내 모든 수고 중에서 죄라 할 만한 불의를 내게서 찾지 못하리라 - 에브라임의 상인들은 계속 항변한다. ‘내 손의 모든 수고, 곧 모든 매매와 흥정과 계약에서 그들은 내게 어떤 불의도 입증할 수 없다.’ 그리고 순진무구한 어조로 ‘그것은 죄일 것’이라고 덧붙인다. 마치 죄가 되는 일을 자신들은 ‘행할 수’ 없다는 듯하다. 이익을 얻는 데 몰두한 자들만큼 자신을 의심하지 않는 자들은 없다. 다른 상인들의 악한 관습, 거래의 습관, 어떤 사기는 필요하다는 외관, 다른 사기들의 관례적 성격, 또 다른 사기들의 사소함과 빈번한 반복이 영혼을 눈멀게 한다. 그리하여 매번 아주 작은 것을 팔 때마다 ‘덤으로 자기 영혼을 팔면서도’ 죄를 보지 못한다.
Originale inglese
And Ephraim said, Yet am I become rich - Literally, "I am simply rich." As if he said, "the only result of all this, with which the prophets charge me, is that 'I am become rich:' and since God thus prospers me, it is a sure proof that he is not displeased with me, that 'no iniquity' can be 'found in me;'" the ordinary practical argument of men, as long as God withholds His punishments, that their ways cannot be so displeasing to Him. With the people of this world, with its politicians, in trade, it is the one decisive argument: "I was in the right, for I succeeded." "It was a good speculation, for he gained thousands." "it was good policy, for, see its fruits. An answer, at which the pagan laughed, "the people hisses me, but I, I, safe at home, applaud myself, when the coin jingles in my chest" . The pagan ridiculed it; Christians enact it. But in truth, the fact that God does not punish, is often the evidence of His extremest displeasure.
They shall find none iniquity in me, that were sin - The merchants of Ephraim continue their protest; "in all the toil of my hands, all my buying and selling, my bargains, contracts, they can bring no iniquity home to me," and then, in a tone of simple innocence, they add, 'that' were 'sin,' as though they 'could' not do, what to do were sin. None suspect themselves less, than those intent on gain. The evil customs of other traders, the habits of trade, the seeming necessity for some frauds, the conventional nature of others, the minuteness of others, with their frequent repetition, blind the soul, until it sees no sin, while, with every smallest sale, "they sell their own souls into the bargain" .
9
Hosea 12:9
나는 애굽 땅에서부터 네 하나님 여호와니라 - 하나님은 몇 마디로 애굽에서 나온 때부터 바로 그날까지의 수 세기에 걸친 모든 복을 포괄하신다. 애굽과 광야에서, 여호수아와 사사들 아래서 행하신 모든 기적은 처음부터 끝까지 하나님이 그들 위에 부어 주신 하나의 은혜의 흐름이었다. 회개하는 자는 자기가 태어난 때부터 그 순간까지 하나님이 어떻게 ‘자기’ 하나님이셨고, 자신은 그동안 어떻게 하나님을 거슬렀는지를 한눈에 본다.
내가 너로 다시 장막에 거주하게 하기를 명절 날에 하던 것 같게 하리라 - 초막절은 하나님이 광야에서 이스라엘을 기적적으로 인도하고 붙드신 일을 해마다 기억하는 절기였다. 그것은 애굽에서의 해방을 순례 생활의 끝과 안식에 들어가는 일에 연결하는 고리였다. 홍해를 건넌 일은 세례와 같이 하나님 약속의 시작이었다. 이스라엘은 그 일을 통해 애굽과 종살이에서 구원받고 하나님의 백성으로 태어났다. 그러나 그것은 시작이었으므로 분명 완성이 아니었으며, 그들 스스로 완성할 수도 없었다. 그들보다 강한 원수들을 쫓아내야 했고, ‘광대하고 위험한 광야 곧 불뱀과 전갈이 있고 물이 없는 간조한 땅’을 넘어야 했다(신명기 8:15). 그처럼 큰 무리를 위한 양식도 물도 없었다. 그때는 하나님의 보이는 임재가 함께한 때였다. 하나님은 ‘내가 사자를 네 앞서 보내어 길에서 너를 보호하여 너를 내가 예비한 곳에 이르게 하리라’고 약속하셨다(출애굽기 23:20). ‘굳은 반석에서 물을 내시며 네 조상들도 알지 못하던 만나를 네게 먹이셨다’(신명기 8:15-16). 그분은 그들에게 ‘이 사십 년 동안 네 의복이 해어지지 아니하였고 네 발이 부르트지 아니하였다’고 호소하시며(신명기 8:4), ‘네 발의 신이 해어지지 아니하였으며 너희에게 떡도 먹지 못하게 하시며 포도주나 독주를 마시지 못하게 하셨으니 이는 여호와가 너희 하나님인 줄 알게 하려 하심이니라’고 하신다(신명기 29:5-6).
그 기간은 하나님을 전적으로 의지하도록 가르침받는 긴 시험의 때였으며, 하나님이 끝까지 견딘 자들에게 자기 신실하심을 입증하신 선별의 때였다. 아브라함과 그들에게 주신 하나님의 약속이 성취되는 시작과 끝 사이에 놓인 그 기간은 모든 시대에 하나님이 자기 백성을 인도하시는 일 전체의 모형이었다. 하나님이 자기 백성을 자주 ‘그들이 알지 못하는 길로’ 이끄시더라도(이사야 42:16), 마침내 자신과 함께하는 안식으로 인도하시리라는 보증이었다. 이를 해마다 기념하는 일은 과거 하나님의 자비에 대한 감사일 뿐 아니라 그들이 현재 하나님과 맺고 있는 관계에 대한 고백이었다. 곧 ‘여기에는 영구한 도성이 없고’(히브리서 13:14; 호세아 11:9-10 비교), 여전히 하나님의 인도와 붙드심이 필요하며, 자신이나 사람이 아니라 그분을 신뢰한다는 고백이었다. 그들 자신도 이를 알았다. ‘“고정된 거처를 떠나 우연한 거처에 살라”고 말할 때, 초막에 거하라는 명령은 누구도 자기 집의 높이나 견고함, 모든 좋은 것이 풍성한 훌륭한 설비를 의지해서는 안 된다고 가르치기 위한 것이라는 뜻이었다. 어떤 사람의 도움도, 비록 그가 온 땅의 주인이며 왕일지라도 의지해서는 안 되고, 말씀으로 세계를 지으신 분을 신뢰해야 한다. 오직 그분께 능력과 신실함이 있으므로 사람이 무엇을 신뢰하든 그것에서 위로를 얻지 못하고 오직 하나님 안에만 피난처와 신뢰가 있다. “여호와를 의지하는 자에게는 인자하심이 두르리로다. 내가 여호와께 아뢰기를 그는 나의 피난처요 나의 요새요 내가 의뢰하는 하나님이라 하리니”라고 기록된 것과 같다.’
초막절은 또한 하나님이 ‘그 해를 관 씌우신’ 자비에 대해 해마다 감사하는 절기였다. 그 기쁨은 저녁부터 저녁까지 엄격히 금식하고 죄를 고백하는 슬픈 대속죄일에서 불과 닷새 뒤에 왔으므로 더욱 컸을 것이다. 슬픔이 먼저 올 때 기쁨은 더 크며, 죄에 대한 슬픔은 하나님 안에서 누리는 기쁨의 조건이다. 초막절은 가능한 범위에서 사순절 뒤의 부활절과 같은 것이었다. 이스라엘이 그 해의 좋은 선물을 기뻐할 때 하나님은 그들이 이 삶에서 덧없는 형편에 있음을 행동으로 표현하라고 명하셨다. 그들의 왕과 위대한 자들과 부자들과 안락하게 살던 자들이 모두 하나님의 명령을 따라 판벽한 집을 떠나 그 절기를 위해 지은 거친 초막에서 이레 동안 살아야 했다는 것은 모든 땅의 것에 대한 소유권이 얼마나 가벼운지를 보여 주는 인상적인 고백이었을 것이다. 그 초막은 어느 정도 해와 바람이 통하고 고정된 기초가 없으며 절기가 지나면 철거되었다. 한 유대인 저술가는 말한다. ‘밭의 소출을 거두는 때에 사람은 밭에서 집으로 가 그곳에 고정된 거처를 만들려 한다. 율법은 그 고정된 거처 때문에 궁전 같은 곳을 얻었다고 마음이 높아져 “살찌고 발로 찰까” 염려하였다. 그러므로 “이스라엘에서 난 자는 다 초막에 거할지니라”라고 기록되었다. 이 세상에서 자신을 나그네가 아니라 시민으로 생각하기 시작하는 사람에게 하나님은 평소 거처를 떠나 임시 숙소로 옮기라고 명하신다. 이는 그가 이런 생각을 버리고, 나그네의 오두막에 사는 것처럼 자신은 이 세상에서 시민이 아니라 나그네일 뿐임을 인정하기 배우게 하려는 것이다. 그러므로 자기 들보의 그림자를 지나치게 의지하지 않고 “전능자의 그늘 아래 거해야” 한다.’
해마다 그 절기에 율법이 공개적으로 낭독되었다. 에브라임의 삶은 이 모든 것과 완전히 반대였다. 그는 자기 부를 자랑하고 그것을 근거로 자신을 정당화했으며, 그 부와 애굽에서의 구원을 자기 우상들에게 돌렸다. 그는 하나님만이 원하신 방식으로 그 절기를 지키려 하지 않았다. 분리된 왕국으로 존재하는 동안에는 그렇게 할 수 없었다. 그들이 회복되려면 정치적 존재가 무너져야 했다.
그러므로 하나님은 미래의 자비를 약속하는 말씀 안에 임박한 형벌의 통지를 담으신다. 그분은 ‘그때’ 그들을 ‘초막에 거하게’ 하지 않으셨다. 그들이 드린 모든 예배는 자기 생각에서 나온 것으로 그분의 뜻을 거슬렀고 그분을 불쾌하게 했기 때문이다. 그러므로 ‘내가 “다시” 너를 초막에 거하게 하리라’는 말씀은 현재 상태를 넘어서고 그것과 구별되는 먼 훗날의 자비를 암시한다. 하나님은 포로 생활 너머를 바라보며 그들이 ‘명절 날과 같이’ 다시 기뻐할 때가 있으리라고 말씀하신다. 하나님은 그들에게 새로운 해방을 주실 것이나, 그것은 새로운 포로 생활에서 나오는 해방일 것이다.
초막절은 우리의 이 순례자 상태, 곧 하나님이 공급하시는 그분을 향한 단순한 믿음의 삶을 예표한다. 이 세상 재물에는 가난하지만 하나님 안에서는 부유한 삶이다. 전투하는 교회는 말하자면 초막에 거하며, 우리는 장차 승리한 교회에서 ‘영원한 처소로 영접받기’를 소망한다.
Originale inglese
And I, the Lord thy God from the land of Egypt - God, in few words, comprises whole centuries of blessings, all, from the going out of Egypt to that very day, all the miracles in Egypt, in the wilderness, under Joshua, the Judges; one stream of benefits it had been, which God had poured out upon them from first to last. The penitent sees in one glance, how God had been "his" God, from his birth until that hour, and how he had all along offended God.
Will yet make thee to dwell in tabernacles - The feast of tabernacles was the yearly remembrance of God's miraculous guidance and support of Israel through the wilderness. It was the link, which bound on their deliverance from Egypt to the close of their pilgrim-life and their entrance into their rest. The passage of the Red Sea, like Baptism, was the beginning of God's promises. By it israel was saved from Egypt and from bondage, and was born to be a people of God. Yet, being the beginning, it was plainly not the completion; nor could they themselves complete it. Enemies, more powerful than they, had to be dispossessed; "the great and terrible wilderness, the fiery serpents and scorpions, and the land of exceeding drought, where was no water" Deuteronomy 8:15, had to be surmounted; no food was there, no water, for so vast a multitude. It was a time of the visible presence of God. He promised; "I send an Angel before thee to keep thee in the way and to bring thee into the place which I have prepared" Exodus 23:20. "He brought them forth water out of the rock of flint, and fed them with manna which," He says, "thy fathers knew not" Deuteronomy 8:15-16. "Thy raiment," He appeals to them, "waxed not old, nor did thy foot swell these forty years" Deuteronomy 8:4; "thy shoe is not waxen old upon thy foot; ye have not eaten bread, neither have ye drunk wine or strong drink, that ye may know that I am the Lord your God" Deuteronomy 29:5-6.
It was a long trial-time, in which they were taught entire dependence upon God; a time of sifting, in which God proved His faithfulness to those who persevered. Standing there between the beginning and the end of the accomplishment of God's promise to Abraham and to them, it was a type of His whole guidance of His people at all times. It was a pledge that God would lead His own, if often "by a way which they knew not" Isaiah 42:16, yet to rest, with Him. The yearly commemoration of it was not only a thanksgiving for God's past mercies; it was a confession also of their present relation to God, that "here we have no continuing city" (Hebrews 13:14; compare Hosea 11:9-10); that they still needed the guidance and support of God; and that their trust was not in themselves, nor in man, but in Him. This they themselves saw. : "When they said, 'Leave a fixed habitation, and dwell in a chance abode,' they meant, that the command to dwell in tabernacles was given, to teach us, that no man must rely on the height or strength of his house, or on its good arrangements though it abound in all good; nor may he rely on the help of any man, not though he were lord and king of the whole earth, but must trust in Him by whose word the worlds were made. For with Him alone is power and faithfulness, so that, whereinsoever any man may place his trust, he shall receive no consolation from it, since in God alone is refuge and trust, as it is said, 'Whoso putteth his trust in the Lord, mercy embraceth him on every side, and I will say unto the Lord, my Refuge and my Fortress, my God, in Him will I trust. '"
The feast of tabernacles was also a yearly thanksgiving for the mercies with which God had "crowned the year." The joy must have been even the greater, since it followed, by five days only, after the mournful day of atonement, its rigid fast from evening to evening, and its confession of sin. Joy is greater when ushered in by sorrow; sorrow for sin is the condition of joy in God. The Feast of tabernacles was, as far it could be, a sort of Easter after Lent. At the time when Israel rejoiced in the good gifts of the year, God bade them express, in act, their fleeting condition in this life. It must have been a striking confession of the slight tenure of all earthly things, when their kings and great men, their rich men and those who lived at ease, had all, at the command of God, to leave their ceiled houses, and dwell for seven days in rude booths, constructed for the season, pervious in some measure to the sun and wind, with no fixed foundation, to be removed when the festival was passed. "Because," says a Jewish writer , "at the time of the gathering of the increase from the field, man wishes to go from the field to his house to make a fixed abode there, the law was anxious, lest on account of this fixed abode, his heart should be lifted up at having found a sort of palace, and he should 'wax fat and kick.' Therefore it is written, 'all that are Israelites born shall dwell in booths.' Whoso begins to think himself a citizen in this world, and not a foreigner, him God biddeth, leaving his ordinary dwelling, to remove into a temporary lodging, in order that, leaving these thoughts, he may learn to acknowledge that he is only a stranger in this world and not a citizen, in that he dwells as in a stranger's hut, and so should not attribute too much to the shadow of his beams, but 'dwell under the shadow of the Almighty. '"
Every year, the law was publicly read in the feast. Ephraim was living clean contrary to all this. He boasted in his wealth, justified himself on the ground of it, ascribed it and his deliverance from Egypt to his idols. He would not keep the feast, as alone God willed it to be kept. While he existed in his separate kingdom, it could not be. Their political existence had to be broken, that they might be restored.
God then conveys the notice of the impending punishment in words which promised the future mercy. He did not, "then, make" them "to dwell in tabernacles." For all their service of Him was out of their own mind, contrary to His will, displeasing to Him. This, then, "I will "yet" make thee dwell in tabernacles," implies a distant mercy, beyond and distinct from their present condition. Looking on beyond the time of the captivity, He says that they shall yet have a time of joy, "as in the days of the solemn feast." God would give them a new deliverance, but out of a new captivity.
The feast of tabernacles typifies this our pilgrim-state, the life of simple faith in God, for which God provides; poor in this world's goods, but rich in God. The Church militant dwells, as it were, in tabernacles; hereafter, we hope to be "received into everlasting habitations," in the Church triumphant.
10
Hosea 12:10
내가 여러 선지자에게 말하였고 - 문자적으로는 ‘선지자들 위에’ 말하였다는 뜻으로, 계시가 하늘에서 그들 위에 내려왔다. 에스겔이 ‘여호와의 권능이 힘 있게 나를 감동시켰다’고 말한 것과 어느 정도 비슷하다(에스겔 3:14 등). 하나님은 자신이 어떤 방식으로 ‘애굽 땅에서부터’ 그들의 하나님이셨는지를 선언하신다. 그들은 언제나 거짓 선지자들을 찾고 참 선지자들을 박해했지만, 하나님은 늘 가르치셨으므로 그분을 몰랐다는 데 핑계가 없었다. 하나님은 어떤 인상이라도 그들에게 남기기 위해 끊임없이 여러 방식으로 가르치셨다. 분명한 말씀으로 가르치거나, 선지자들에게 ‘많이 보이신 환상들’로 가르치거나, 그들의 사역을 통해 가르치신 ‘비유’나 비사들로 가르치셨다. ‘환상’에서 하나님은 장차 올 일들을 그림처럼 선지자의 마음에 보여 주신 것으로 이해된다. 그 그림이 육신의 눈에 제시되었든 상상력에 새겨졌든, 또 꿈속에서였든 꿈이 없는 상태에서였든 그러하다.
하나님이 반복하여 계속 사용하셨다고 말씀하시는 ‘비유’는 하나님의 백성을 포도나무에, 자신을 포도원 주인에 견주신 경우와 같은 비사였던 듯하다. 또는 호세아 자신의 결혼처럼 어떤 진리를 미리 보여 주는 행동을 선지자들에게 행하라고 지시하신 일이었다. 하나님은 아론에게 선지자들을 통해 이런 방식으로 자신을 알리시겠다고 말씀하셨다. ‘너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 환상으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하거니와 내 종 모세와는 그렇지 아니하니 그는 내 온 집에 충성함이라. 그와는 내가 대면하여 명백히 말하고 은밀한 말로 하지 아니한다’(민수기 12:6-8). 모세의 기록에 나오는 ‘은밀한 말’은 호세아의 ‘비유’에 해당하고, 모세의 ‘환상’과 ‘꿈’은 호세아가 사용한 ‘환상들’에 포함된다. 선지자 요엘도 ‘너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것’이라고 말한다(요엘 2:28). 그러므로 다니엘과 스가랴의 환상들이 후대의 것이라고 말하는 자들에게는 근거가 거의 없다. ‘하나님은 말씀하신다. “나는 하나님의 사람들의 마음을 하나님의 일들에 관한 여러 지식으로 밝혀 너를 경건으로 빚도록 그들을 가르쳤다. 육체라는 감옥에 갇혀 이 아래 세상에 놓인 사람들에게 신적 지혜의 빛이 달리 비칠 수 없었으므로, 형상과 육체적 이미지로 그들을 가르치게 하였다. 이는 그들이 그것들을 통해 비물질적인 것으로 올라가 신적이고 하늘에 속한 것들을 어느 정도 알게 하려는 것이었다. 그런데 너는 내게 어떻게 보답했느냐? 얼마나 잘 배우는 태도를 보였느냐?” 다음 말이 이어진다.’
Originale inglese
I have also spoken by the prophets - Literally, "upon the prophets," the revelation coming down from heaven upon them. Somewhat like this, is what Ezekiel says, "the hand of the Lord was strong upon me" (Ezekiel 3:14, ...). God declares, in what way He had been their God "from the land of Egypt." Their ignorance of Him was without excuse, for He had always taught them, although they ever sought the false prophets, and persecuted the true. He taught them continually and in divers ways, if so be any impression might be made upon them. He taught them, either in plain words, or in the "visions" which He "multiplied" to the prophets; or in the "similitudes" or parables, which He taught through their ministry. In the "vision," God is understood to have represented the things to come, as a picture, to the prophet's mind, , "whether the picture were presented to his bodily eyes, or impressed on his imagination, and that, either in a dream, or without a dream."
The "similitude," which God says that He repeatedly, continually, used, seems to have been the parable, as when God compared His people to a vine, Himself to the Lord of the vineyard, or when He directed His prophets to do acts which should shadow forth some truth, as in the marriage of Hosea himself. God had said to Aaron, that He would thus make Himself known by the prophets. "If there be a prophet among you, I, the Lord, will make Myself known unto him in a vision, and will speak unto him in a dream. My servant Moses is not so, who is faithful in all My house. With him will I speak mouth to mouth, even apparently, and not in dark speeches" Numbers 12:6-8. "The dark speech" in Moses answers to the "similitude" of Hosea; the "vision" and "dream" in Moses are comprehended in "visions," as used by Hosea. The prophet Joel also says, "your old men shall dream dreams, your young men shall see visions" Joel 2:28. So little ground then have they, who speak of the visions of Daniel and Zechariah, as if they belonged to a later age. : "I have instructed," God saith, "men of God, to form thee to piety, enlightening their minds with manifold knowledge of the things of God. And because the light of divine wisdom could not otherwise shine on people placed here below in the prison-house of the body, I had them taught through figures and corporeal images, that, through them, they might rise to the incorporeal, and receive some knowledge of divine and heavenly things. And thou, how didst thou requite me? How didst thou shew thy teachableness? It follows;"
11
Hosea 12:11
길르앗에 불의가 있느냐 - 선지자는 더욱 단호하게 답하려고 질문을 던진다. 더욱 인상적으로 의심을 깨뜨리려고 먼저 의심을 일으킨다. ‘길르앗’에 ‘불의’가 있는가? 슬프게도 다른 것은 아무것도 없었다. ‘그들은 과연 허망하다’, 더 정확히는 ‘그들은 단지 허망한 것이 되었다.’ 앞에서 ‘그들은 자기들이 사랑한 것처럼 가증하게 되었다’고 말한 것과 같다. ‘사람은 자기가 만드는 우상이나 자기가 생각하는 하나님과 같은 모습이 된다. 그러므로 순수한 마음으로 하나님을 예배하는 자가 하나님을 닮아 가듯, 나무와 돌을 숭배하거나 정욕과 욕망을 자기 우상으로 삼는 자들은 인간의 마음을 잃고 “멸망하는 짐승과 같아진다.”’ ‘그들이 길갈에서 수소를 제물로 드렸다.’ ‘길르앗’은 요단 동쪽에 있는 그 방면의 온 지역을 대표하고, ‘길갈’은 요단 서쪽에 있는 그 방면의 온 지역을 대표한다. 두 곳 모두에서 하나님은 자기 자비를 뚜렷이 나타내셨지만, 그들은 두 곳 모두에서 우상에게 제사하고 하나님의 피조물을 마귀에게 예물로 바쳐 하나님을 모욕하였다.
그들의 제단은 밭이랑의 돌무더기 같도다 - 그들의 제단들은 사람들이 경작할 수 있도록 밭을 정리하면서 밭에서 치워 쌓아 둔 돌무더기와 같다. 그만큼 많고 무질서하며 쓸모없고 황폐하다. 그것들은 하나님의 제단이 아니라 ‘그들의’ 제단이었다. 그들은 죄인들이 그러하듯, 하나님께 행했더라면 받아들여지고 보상받는 섬김이 되었을 일을 마귀를 섬기는 데 행하였다. 그들은 매우 자주 수소를 제물로 드렸고 종교를 장엄하게 꾸몄으며, 예배라는 공허한 외관을 둘러씌우는 데 필요한 것은 하나도 빠뜨리지 않았다. 그들은 하나님의 한 제단에 맞서 많은 제단을 세움으로 자기 제단과 죄와 폐허를 늘렸다. 그 제단들은 하나님 보시기에 ‘거친 돌무더기였으며, 돌 하나도 다른 돌 위에 정돈된 채 남지 않아 결국 실제로 그렇게 될 것이었다.’ 선지자는 그들의 죄와 배은망덕에 대조하여 두 그림을 제시한다. 하나는 그들이 그 이름을 이어받고 그 민족이 시작된 족장의 덕을 보여 주는 그림이고, 다른 하나는 민족적 존재가 시작될 때 애굽에서 노예 집단이었던 자들을 자기 백성으로 삼으신 하나님의 사랑을 보여 주는 그림이다.
Originale inglese
Is there iniquity in Gilead? - The prophet asks the question, in order to answer it the more peremptorily. He raises the doubt, in order to crush it the more impressively. Is there "iniquity" in "Gilead?" Alas, there was nothing else. "Surely they are vanity," or, strictly, "they have become merely vanity." As he said before, "they become abominations like their love." "For such as men make their idols, or conceive their God to be, such they become themselves. As then he who worships God with a pure heart, is made like unto God, so they who worship stocks and stones, or who make passions and lusts their idols, lose the mind of men and become 'like the beasts which perish.'" "In Gilgal they have sacrificed oxen. Gilead" represents all the country on its side, the East of Jordan; "Gilgal," all on its side, the West of Jordan. In both, God had signally shown forth His mercies; in both, they dishonored God, sacrificing to idols, and offering His creatures, as a gift to devils.
Yea, their altars are as heaps in the furrows of the field - Their altars are like the heaps of stones, from which men clear the plowed land, in order to fit it for cultivation, as numerous as profuse, as worthless, as desolate. "Their" altars they were, not God's. They did, (as sinners do,) in the service of devils, what, had they done it to God, would have been accepted, rewarded, service. Full often they sacrificed oxen; they threw great state into their religion; they omitted nothing which should shed around it an empty show of worship. They multiplied their altars, their sins, their ruins; many altars over against His one altar; : "rude heaps of stones, in His sight; and such they should become, no one stone being left in order upon another." In contrast with their sins and ingratitude, the prophet exhibits two pictures, the one, of the virtues of the patriarch whose name they bore, from whom was the beginning of their race; the other, of God's love to them, in that beginning of their national existence, when God brought those who had been a body of slaves in Egypt, to be His own people.
12
Hosea 12:12
옛적에 야곱이 아람 지방으로 도망하였으며 - 야곱은 가나안의 우상 숭배하는 여자와 결혼하기보다 가난과 종살이를 선택하였다. 그는 하나님의 은혜와 섭리 외에 어디에서 ‘먹을 떡과 입을 옷’을 얻을지 알지 못했고(창세기 28:20), ‘지팡이만 가지고 요단을 건넜다’(창세기 32:10). 부당한 손실까지 감당하고(창세기 31:39) ‘자기가 취하지 않은 것까지 갚은’ 그의 자발적 가난은 그들의 부정직한 거래를 책망하였다. 하나님을 신뢰한 그의 태도는 그들의 불신을, 하나님께 헌신한 그의 태도는 그들이 하나님에게서 멀어지고 우상들에게 헌신한 것을 책망하였다. 행실이 반대였듯 결과도 반대였다. 부정하게 얻은 재물은 가난으로 끝나며, 안정된 부는 인간의 탐욕이 아니라 하나님의 선하신 뜻으로 얻는다. 야곱은 하나님을 신뢰하고 하나님께 부요하게 되어 ‘두 떼를 이룬’ 뒤, 아람에서 하나님이 약속하신 땅으로 돌아왔다. 그러나 이스라엘은 하나님을 불신하며 자신을 부요하게 하다가 주 자기 하나님이 주신 땅에서 나와 모든 것을 잃고 앗수르로 돌아가게 되었다.
Originale inglese
And Jacob fled into the country of Syria - Jacob chose poverty and servitude rather than marry an idotatress of Canaan. He knew not from where, except from God's bounty and providence, he should have "bread to eat, or raiment to put on" Genesis 28:20; "with his staff alone he passed over Jordan" Genesis 32:10. His voluntary poverty, bearing even unjust losses Genesis 31:39, and "repaying the things which he never took," reproved their dishonest traffic; his trustfulness in God, their mistrust; his devotedness to God, their alienation from Him, and their devotion to idols. And as the conduct was opposite, so was the result. Ill-gotten riches end in poverty; stable wealth is gained, not by the cupidity of man, but by the good pleasure of God. Jacob, having "become two bands," trusting in God and enriched by God, returned from Syria to the land promised to him by God; Israel, distrusting God and enriching himself, was to return out of the land which the Lord his God had given him, to Assyria, amid the loss of all things.
13
Hosea 12:13
그가 한 선지자로 말미암아 보호받았다—또는 ‘지켜졌다.’ 야곱은 하나님을 사랑하였기에 하나님과 무관한 자와 결합하기보다는 차라리 ‘양을 지켰다.’ 그의 후손은 시편 기자가 ‘그가 모세와 아론의 손으로 자기 백성을 양 떼 같이 인도하셨도다’라고 말한 것처럼(시편 77:20), 하나님께 양처럼 ‘지킴을 받았다.’ 그들은 하나님의 직접적인 능력으로 모든 악과 궁핍과 위험에서 ‘지킴을 받았고,’ 애굽과 홍해에서 바로의 모든 권세로부터 ‘지킴을 받았는데,’ 이는 ‘그들 자신의 어떠한 능력으로 된 것이 아니라 오직 한 선지자의 사역을 통해 된 것이다.’ 그들은 ‘불뱀과 전갈과 물 없는 간조한 땅’이 있는 ‘그 크고 두려운 광야에서’(신명기 8:15) 지킴을 받았다. 거기에는 하나님께서 차돌 바위에서 내신 것 외에는 물이 없었고, 그가 하늘에서 보내신 것 외에는 떡이 없었다. 하나님께서는 이 모든 일을 그들을 위하여 ‘한’ 선지자를 ‘통하여’ 행하셨다. 그들에게는 이른 때부터 늦은 때까지 하나님의 이름으로 그들을 부르는 많은 선지자가 있었지만, 그들은 그 선지자들의 말을 들으려 하지 않았다.
Originale inglese
By a prophet was he preserved - Or "kept." Jacob "kept sheep" out of love of God, sooner than unite himself with one, alien from God; his posterity "was kept" like a sheep by God, as the Psalmist said, "He led His people like sheep by the hand of Moses and Aaron" Psalm 77:20. They were "kept" from all evil and want and danger, by the direct power of God; "kept" from all the might of Pharaoh in Egypt and the Red Sea , "not through any power of their own, but by the ministry of a single prophet; "kept, in that great and terrible wilderness" Deuteronomy 8:15, wherein were "fiery serpents and scorpions and drought, where" was "no water," but what God brought out of the rock of flint; no bread, but what he sent them from heaven." All this, God did for them "by "a single "prophet; they" had many prophets, early and late, calling upon them in the name of God, but they would not hearken unto them."
14
Hosea 12:14
에브라임이 주를 몹시 격노하게 하였다—문자적으로는 ‘쓰라림들로’이다. 곧 하나님을 가장 심하게 불쾌하게 하는 극악한 죄들로 격노하게 하였으며, 이는 하나님의 모든 선하심에 대한 지극히 쓰라린 보답이었다. ‘그러므로 그가 그의 피를’—문자적으로는 ‘피들’을—‘그 위에 남겨 두실’ 것이다. 또는 ‘그 위에 던지실’ 것이다. 복수형 ‘피들’은 피 흘림이 많았음을 나타낸다. 이 말은 성경에서 단순한 죄책을 가리키는 데 사용되지 않는다. 에브라임은 피를 매우 많이 흘려 그 피가 땅에서 물처럼 흘렀다(위의 호세아 4:2; 5:2 주석을 보라). 그는 하나님의 형상으로 지음 받은 사람을 멸함으로써 하나님을 향해 고의로 죄를 지었다. 그 피 흘림 가운데는 무죄한 자들의 피뿐 아니라 하나님께서 그들의 우상 숭배와 약탈과 피 흘림을 책망하도록 보내신 자들의 피도 있었다. ‘이세벨이 주의 선지자들을 끊어 버렸으며’(열왕기상 18:4), 그녀의 힘이 미치는 데까지 그들을 완전히 근절하였다. 에브라임은 자기 죄가 지나갔다고 생각했다. 그 죄는 자기 눈앞에서 사라졌으며, 그는 그것이 하나님의 눈에서도 사라졌다고 생각했다. 그러나 그 죄들은 하나님과 함께 쌓여 있었고, 선지자는 하나님께서 그것들을 그 위에 내던져 그것들이 그를 짓누르게 하실 것이라고 말한다.
그의 주께서 그의 비난을 그에게 돌려주실 것이다—그가 흘린 피로 인하여 그의 피도 흘려질 것이며, 그가 여러 방식으로 하나님께 던졌거나 하나님께 돌아가게 한 비난으로 인하여 그 자신이 비난을 기업으로 받게 될 것이다. 하나님께 반역하는 자들은 자기 죄로 하나님께 비난을 돌리고, 자기 죄에 대한 변명으로 하나님을 비난하며, 하나님께서 그들을 죄에서 돌이키도록 보내시는 이들 안에서 하나님을 비난하고, 자기 죄 때문에 하나님께서 그들을 징계하시는 일을 두고 하나님을 비난한다. 하나님을 아는 지식을 거슬러 죄를 짓는 모든 자는 그 지식을 거슬러 죄되게 행동함으로써 하나님께 비난을 돌린다. 그러므로 나단은 다윗에게 ‘이 일로 말미암아 네가 하나님의 원수들에게 크게 비방할 거리를 주었다’고 말한다(사무엘하 12:14). 하나님의 원수들이 하는 비난의 말은 그분의 신실하지 못한 종들이 행한 수치스러운 행위의 메아리일 뿐이다. 그러므로 그 비난은 특별한 방식으로 그것을 초래한 자들의 ‘비난’이다. 이스라엘의 모든 우상 숭배에는 이 죄를 더욱 무겁게 하는 사정이 있었다.
송아지들이나 바알이나 열방의 다른 어떤 신들을 향한 그들의 숭배는 거짓 신들이 하나님을 이겼다고 선언하는 승리였다. 또한 모든 죄는 그것을 금하신 하나님의 지혜나 선하심을 공격함으로써 스스로를 위한 어떤 구실을 찾아야 한다. 여로보암과, 여로보암의 죄를 고수한 에브라임은 예루살렘에 올라가는 일이 고된 봉사인 양 하나님을 비난하였다. ‘너희가 예루살렘에 올라가는 일이 너무 수고롭다. 이스라엘아, 너를 애굽 땅에서 인도하여 올린 네 신들을 보라.’ ‘하나님께서 그들을 위하여 행하신 그 크고 놀라운 일들을 죽어 있고 생명 없는 것들에게 돌린 것은 하나님께 대한 공공연한 모욕이자 비난이었다.’ 선지자는 그들이 이러한 방식으로 하나님께 돌리거나 던진 모든 비난을 ‘그의 주께서 그들에게 돌려주실’ 또는 ‘되돌려 놓으실’ 것이라고 말한다. 그것은 그들의 것이었다. 하나님께서는 ‘나를 존중히 여기는 자를 내가 존중히 여기고 나를 멸시하는 자를 내가 경멸하리라’고 말씀하신 것처럼(사무엘상 2:30), 그것을 그들에게 되돌려 주실 것이다.
참으로 수치와 비난은 여러 세기 동안 하나님의 신실하지 못한 백성의 몫이었다. 하나님께서는 잃어버린 자들에게 그들의 비난을 되돌려 주시니, 그들은 ‘깨어 수치를 당하며 영원히 부끄러움을 당할’ 것이다(다니엘 12:2). 그에게 그의 비난을 ‘되돌려 주실’ 분이 ‘그의 하나님’이셨다는 사실은 이 비참을 더욱 무겁게 한다. ‘그의 하나님’이 그를 대적하셨으니 누가 그를 위할 수 있겠는가? ‘우리가 그분 외에 어디로 피하겠는가? 우리가 그분에게서 진노를 만난다면 누구에게서 긍휼을 찾겠는가?’ 에브라임은 예배와 섬김과 사랑에서 하나님을 ‘그의 하나님’이 되시도록 허락하지 않았다. 죄인도 그렇게 하지 않을 것이다. 그러나 그가 원하든 원하지 않든 하나님께서는 여전히 그의 주로 남으실 것이다. 하나님께서는 그들의 유익을 위한 주이셨고, 여전히 그러실 수도 있었다. 그들은 하나님을 그러한 분으로 모시려 하지 않았으므로, 자기들의 악을 자기들에게 되돌려 주시는 보응자로서도 여전히 그들의 주이심을 알게 될 것이다.
Originale inglese
Ephraim provoked - the Lord most bitterly Literally, "with bitternesses," i. e., with most heinous sins, such as are most grievously displeasing to God, and were a most bitter requital of all His goodness. "Wherefore He shall leave" (or, "cast") "his blood" (literally, "bloods") "upon him." The plural "bloods" expresses the manifoldness of the bloodshed . It is not used in Holy Scripture of mere guilt. Ephraim had shed blood profusely, so that it ran like water in the land (see the notes above at Hosea 4:2; Hosea 5:2). He had sinned with a high hand against God, in destroying man made in the image of God. Amid that bloodshed, had been the blood not of the innocent only, but of those whom God sent to rebuke them for their idolatry, their rapine, their bloodshed. "Jezebel cut off the prophets of the Lord" 1 Kings 18:4, as far as in her lay, with a complete excision. Ephraim thought his sins past; they were out of his sight; he thought that they were out of God's also; but they were laid up with God; and God, the prophet says, would cast them down upon him, so that they would crush him.
And his reproach shall his Lord return unto him - For the blood which he had shed, should his own blood be shed, for the reproaches which he had in divers ways cast against God or brought upon Him, he should inherit reproach. Those who rebel against God, bring reproach on Him by their sins, reproach Him by their excuses for their sins reproach Him in those whom He sends to recall them from their sins, reproach Him for chastening them for their sins. All who sin against the knowledge of God, bring reproach upon Him by acting sinfully against that knowledge. So Nathan says to David, "Thou hast given much occasion to the enemies of God to blaspheme" 2 Samuel 12:14. The reproachful words of the enemies of God are but the echo of the opprobrious deeds of His unfaithful servants. The reproach is therefore, in an special manner, "their reproach" who caused it. All Israel's idolatries had this aggravation.
Their worship of the calves or of Baal or of any other gods of the nations, was a triumph of the false gods over God. Then, all sin must find some plea for itself, by impugning the wisdom or goodness of God who forbad it. Jeroboam, and Ephraim by adhering to Jeroboam's sin reproached God, as though the going up to Jerusalem was a hard service. "It is too much for you to go up to Jerusalem; Behold thy gods, O Israel, which brought thee up out of the land of Egypt." : "It was an open injury and reproach to God, to attribute to dead lifeless things those great and wonderful things done by Him for them." All the reproach, which they, in these ways, brought, or cast upon God, he says, "his Lord shall return" or "restore" to them. Their's it was; He would give it back to them, as He says, "Them that honor Me, I will honor; and they that despise Me, shall be lightly esteemed" 1 Samuel 2:30.
Truly shame and reproach have been for centuries the portion of God's unfaithful people. To those who are lost, He gives back their reproach, in that they "rise to reproaches Daniel 12:2 and everlasting abhorrence . It is an aggravation of this misery, that He who shall "give back to him" his reproach, had been "his God." Since "his God" was against him, who could be for him? "For whither should we go for refuge, save to Him? If we find wrath with Him, with whom should we find ruth?" Ephraim did not, the sinner will not, allow God to be "his God" in worship and service and love: but whether he willed or no, God would remain his Lord. He was, and might still have been their Lord for good; they would not have Him so, and so they should find Him still their Lord, as an Avenger, returning their own evil to them.
에브라임은 바람을 먹으며 동풍을 따라가고 - 팔레스타인의 동풍은 아라비아와 먼 동쪽에서 넓은 모래 황무지를 지나 불어오므로 메마르게 하고 태우며 초목을 파괴하고 사람을 짓누른다. 바다에서는 거칠고 파괴적이며(시편 48:7), 육지에서도 회오리바람의 힘을 지닌다(욥기 27:21; 예레미야 18:17 참조). ‘동풍이 그를 날려 보내며 그가 떠나가고, 회오리바람이 그를 그 처소에서 내던진다.’ 에브라임은 하나님을 떠나 우상들을 따르면서 만족시킬 수 없는 것을 ‘먹었고’, 파괴하는 것을 뒤쫓았다. 굶주린 사람이 ‘바람을 먹는다면’ 그것은 아무 무게도 없는 양식일 것이다. 사람이 동풍을 따라잡을 수 있다면 그것은 그의 파멸이 될 것이다. 이스라엘은 바람보다 더 도울 수 없는 자를 예물로 얻으려 했을 때 ‘바람을 먹었고’, 자기가 구한 이익 대신 자신이 택한 후원자에게서 적지 않은 손해를 받았을 때 ‘동풍을 뒤쫓았다.’ 이스라엘은 하나님의 그늘 아래 피할 수 있었으나 타는 바람을 찾았다. ‘타는 바람은 재앙의 열기이며 환난의 삼키는 불이다.’
거짓과 포학을 더하며 - 회개하지 않은 죄와 그 형벌은 하나님의 통치 안에서 서로 연결되어 있으므로 죄를 늘리는 것은 사실상 황폐함을 늘리는 것이다. 죄와 형벌은 원인과 결과처럼 묶여 있다. 사람은 보지 못하는 것을 무시한다. 그러나 그렇다고 해서 ‘진노의 날, 곧 하나님의 의로우신 심판이 나타나는 그 날에 임할 진노를 쌓는’ 일이 줄어드는 것은 아니다(로마서 2:5). ‘거짓’은 거짓말, 거짓된 거래, 거짓된 믿음, 거짓된 견해, 거짓된 예배, 그것들을 그럴듯하게 꾸미는 거짓 구실, 거짓된 소망, 또는 속일 것들을 의지하는 일을 뜻한다. 당시 에브라임은 이 모든 종류에서 죄를 범하여 한 종류의 거짓에 다른 종류의 거짓을 더하였다.
앗수르와 계약을 맺고 기름을 애굽에 보내도다 - 기름은 팔레스타인의 주요 산물이었으므로 그 땅은 ‘감람유의 땅’이라 불린다(신명기 8:8). 또한 ‘기름’은 유향과 함께 두로로 보내는 주요 수출품 가운데 하나였다(에스겔 27:17; 위의 호세아 2:8 주석 참조). 이는 기름을 기초 재료로 삼은 귀한 향유도 포함할 수 있다. 큰 가치가 있는 수출품으로서 기름은 호세아가 애굽 왕 소에게 보낸 다른 모든 예물을 대표한다. 하나님께 위협받던 에브라임은 자신을 강하게 하려고 먼저 앗수르를, 그다음 애굽을 바라보았다. 하나님께 거짓되게 행한 뒤 사람에게도 거짓되게 행하였다. 먼저 ‘앗수르’ 왕 살만에셀과 ‘계약을 맺었으나’, 그 도움의 대가인 조공이 자신에게 무거운 것을 알고 애굽에 사람을 보냄으로 그 계약을 깨뜨렸다. 에브라임은 하나님 밖에서 친구를 찾다가 애굽의 우정을 구함으로 더 강한 자인 앗수르를 더욱 자기 원수로 만들었다. 하나님은 그들이 도움을 받아 심판을 피하려 했던 바로 그 자들을 통해 자기 심판을 집행하셨다.