Barnes' Notes on the Bible · Isaiah Capitolo 13

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Commentario del capitolo

Isaiah Capitolo 13

서론

Isaiah 13 Introduction

Apri passaggio

한국어

이사야 13장 및 14:1-27 분석

이사야 13장은 새로운 예언을 시작하며, Vitringa의 구분에 따르면 그의 예언서에서 새로운 책 또는 부분을 시작한다. 그에 따르면 이사야 1장부터 이사야 12:1-6의 끝까지 이어지는 첫째 책은 유대인들에 관한 일련의 예언으로 이루어져 있다. 이사야 13장부터 35:1-10까지를 포함하는 둘째 부분은 유대인들이 여러 방식으로 크고 작게 관계를 맺었던 다른 민족들에 관한 여러 개별 예언으로 이루어진다. 서론을 보라.

13장과 14장은 이사야 14장의 마지막 다섯 절을 제외하면 바벨론의 멸망을 예고하는 하나의 완전한 예언을 이룬다. 주된 목적은 그 성읍의 멸망을 예언하는 것이지만, 유대인들에게 위로를 주려는 목적과도 연결되어 있다. 그들은 그곳으로 사로잡혀 갈 것이었다. 선지자의 목적은 그들이 장차 포로로 끌려갈 그 성읍이 완전히 멸망할 것이라고 확신시켜 주는 것이었다.

이 예언이 선포된 정확한 시기를 확실히 알아내기는 쉽지 않으며, 그것은 그다지 중요하지도 않다. 이 예언이 웃시야, 요담, 아하스 또는 히스기야의 통치 기간에 선포되었다는 것은 확실하다(이사야 1:1). 그중 마지막 왕의 통치는 기독교 기원보다 710년 앞서 끝났다. 유대인들이 바벨론으로 사로잡혀 간 때가 그 기원보다 586년 전이므로, 이 예언은 그 사건보다 124년 전에 선포되었음이 틀림없다. 또 바벨론이 고레스에게 함락된 때가 그리스도보다 536년 전이므로, 적어도 성취되기 174년 전에 선포되었음이 틀림없다. Theodoret는 이 예언이 히스기야 통치 후반기에 공표되었다고 생각하였다. Cocceius와 Lightfoot는 앞선 예언과 거의 같은 시기에 선포되었다고 보았고, Vitringa도 같은 견해이다. 중요한 점은, 충분한 증거가 보여 주듯 이것이 이사야의 참된 예언이라면, 예고한 사건이 성취되기 적어도 170년 전에 선포되었음이 틀림없다는 것이다. 예언과 관련하여 확정해야 할 핵심 사항은 다음과 같다.

(1) 사건이 일어나기 전에 예언이 선포되었는가.

(2) 예고된 일들을 인간의 통찰력으로 미리 볼 수 있었는가.

(3) 예언이 사건과 부합할 만큼 명확하고 구체적인가, 아니면 막연한 추측에 불과한가.

(4) 실제로 예언의 성취를 이루는 사건들의 발생이 있었는가.

이 조건들이 충족된다면 그 예언이 하나님에게서 왔다는 가장 충분한 증거가 된다.

이 예언이 선포될 당시 유대인들은 자신들의 수도와 나라를 안전하게 소유하고 있었다. 주변 민족들에게 시달리기는 했지만 여전히 자유로웠다. 그들은 바벨론과 다툼이 없었고, 그 멀리 있는 백성에게서 위험이 닥칠 것을 염려할 이유도 없었다. 그 땅으로 끌려가는 일 자체가 이사야 시대에는 먼 미래의 사건이었으며, 당시에는 일어날 가능성이 없어 보였다. 주목할 점은 이사야가 여기서 그 사건을 뚜렷하게 ‘예고’하지 않고, 그들이 포로 상태에 ‘있게 될’ 때보다 ‘더 뒤’인 시점으로 자신을 옮겨 놓고 그들의 구원을 예언한다는 것이다. 그의 예언은 그 사건이 이미 일어났다고 ‘전제’한다. 그것은 그 사건이 일어난 ‘후’, 곧 그들이 바벨론에 있고 구원을 바라며 탄식할 때 그의 마음 앞을 지나가는 환상이다(이사야 14:1-2). 따라서 이 환상 속 선지자는 아직 일어나지 않은 사건, 곧 유대인의 포로 생활과 바벨론 이주보다 더 뒤에 자신의 ‘관측점’을 잡고, 그보다도 더 먼 미래에 그들의 구원을 가져올 ‘또 하나의’ 사건, 곧 그 성읍의 완전한 전복과 그에 따른 유대 백성의 구원을 예언하는 것으로 이해할 수 있다. 우리는 그가 포로 된 유대인들 한가운데 서서 바벨론 자체의 멸망을 통해 민족이 완전히 회복될 일을 내다보는 것으로 이해해야 한다(이사야 14:1-2). 서론 제7절 III.(4)를 보라.

앞서 살펴보았듯 바벨론 멸망에 관한 이 예언은 그 사건이 일어나기 적어도 174년 전에 선포되었다. 이 예언이 선포될 당시 이사야가 묘사한 바벨론의 파멸보다 더 일어날 법하지 않은 일은 없었다(이사야 13:19-22). 바벨론은 세계에서 가장 크고 번영하며 아마도 가장 견고하게 요새화된 성읍 가운데 하나였다. 그것이 ‘소돔과 고모라처럼’ 되고, ‘영원히 거주할 곳이 되지 못하며’, 사막의 들짐승이 거기에 눕고, 용들이 화려한 궁전에 있으리라는 예언은 전혀 일어날 법하지 않았으며 오직 하나님만 미리 보실 수 있었다. 인간이 감지할 수 있거나 이사야 같은 이방의 외국인이 알 수 있는 자연적 원인은 그러한 결과로 이어지고 있지 않았다. 이 유명한 성읍의 상태를 간략히 설명하면 이것이 분명해질 것이다. 바벨론(Babylon)은 바벨(Babel)에서 유래한 이름이고 아마 바벨탑과 같은 장소에 세워졌으며, 바빌로니아 또는 갈대아의 수도였다. 아마 니므롯이 세웠을 것이지만 훗날의 규모와 화려함을 갖추기까지는 오랜 시간이 걸렸다.

Belus가 이를 확장하였고, Semiramis가 너무도 크게 아름답게 꾸미고 개선하여 그녀를 창건자라고 불러도 부당하지 않을 정도였다. 뒤이어 느부갓네살이 크게 확장하고 장식하였다. 이 성읍은 넓은 평야의 한가운데, 매우 깊고 비옥한 토양 위에 자리하였다. 유브라데강 양쪽에 걸쳐 있었으므로 강에 의해 두 부분으로 나뉘었다. 두 부분은 성읍 중앙 부근의 다리로 이어졌으며, 강 동쪽 궁전에서 서쪽 궁전까지 강 아래로 만든 터널 또는 지하 통로도 있었다고 한다. 옛 성읍은 동쪽에, 느부갓네살이 세운 새 성읍은 서쪽에 있었다. 이 두 구역은 하나의 성벽으로 둘러싸였고 전체는 완전한 정사각형을 이루었다. 그곳을 방문했으며 그에 관해 기록한 가장 오래된 저자인 Herodotus는 둘레가 480펄롱, 각 변이 120펄롱이었다고 말한다. 곧 한 변이 15마일이고 둘레가 60마일이었다.

바벨론의 규모에 관한 이러한 기록은 사람들의 믿음을 크게 흔들어 놓았다. 그러나 고대 저자들이 제시한 성벽의 길이에 관한 기록은 거의 일치한다. Herodotus는 둘레가 480스타디아 또는 펄롱이었다고 한다. Pliny와 Solinus도 같은 수치를 제시한다. Strabo는 둘레가 385스타디아, Diodorus는 360스타디아였다고 하며, Alexander와 동행한 Clitarchus는 365스타디아, Curtius는 368스타디아였다고 한다. 이 가운데 가장 낮은 추정치에 따르더라도 한 변이 12마일, 둘레가 48마일보다 작을 수 없었다. 그 면적은 런던과 그 부속 지역보다 적어도 여덟 배 컸고, 컬럼비아 특별구 전체보다도 조금 더 컸다(Calmet 및 《Edin. Ency.》). 그러나 이 광대한 공간 전체에 건물이 빽빽하게 들어서 있었다고 추론해서는 안 된다. 성벽으로 둘러싸여 있기는 했지만 상당한 부분을 공공 광장과 궁전과 공중 정원이 차지했거나, 어쩌면 비어 있었을 것이다.

Herodotus에 따르면 바벨론 성벽은 두께가 87피트이고 높이가 350피트였다. 햇볕에 말리고 굽지 않은 벽돌 또는 진흙으로 지었으며, 인접 지역에 풍부했던 일종의 끈적한 흙 또는 역청으로 접합하였다. 성읍 전체는 거대한 해자로 둘러싸였다. 성벽을 만들 진흙을 이 해자에서 가져왔고, 해자에는 늘 물이 차 있어 방어에 크게 기여하였다. 성문은 각 변에 스물다섯 개씩 모두 100개였으며 견고한 놋으로 만들었다. 성문 두 개 사이마다 탑 세 개가 있었고 성벽보다 10피트 높게 솟아 있었다. 각 성문에서는 폭 151피트의 거리가 성읍을 가로질러 뻗었다. 그리하여 모두 쉰 개의 거리가 직각으로 교차하며 성읍 안에 676개의 구획을 이루었다. 폭 60피트의 다리가 성읍 중앙에서 유브라데강을 가로질렀고, 다리 양 끝에는 동쪽의 옛 궁전과 서쪽의 새 궁전 두 채가 있었다.

거의 정사각형 한 구획을 차지한 Belus 신전은 동쪽의 옛 궁전 근처에 있었다. 바벨론은 아치 위에 세운 공중 정원으로 유명했는데, 그 면적은 거의 한 변이 400피트인 정사각형이었고, 계단식 단으로 차례차례 높아져 마침내 성벽 높이에 이르렀다. 가장 높은 단에는 정원에 물을 대는 수로가 있었으며, 펌프 또는 아마도 ‘페르시아식 수차’로 유브라데강 물을 이 놀라운 높이까지 끌어올려 공급하였다. 유브라데강의 수위 상승으로 범람하는 위험을 막기 위해 성읍보다 상당히 위쪽에서 두 개의 운하를 내어 넘치는 물을 티그리스강으로 흘려보냈다. 그러나 이 예언을 올바르게 이해하려면 바벨론이 이사야 시대 ‘이후’에야 최고의 화려함과 장엄함에 도달했다는 점을 기억해야 한다. 이사야가 죽은 지 약 100년 뒤에 바벨론 왕위에 오른 느부갓네살 치하에서 바벨론은 화려함과 권세의 절정에 이르렀다. 이사야가 죽었을 당시 바벨론은 큰 부와 권세를 지니고 상당한 상업적 이점을 누리는 성읍이었으나 앗수르에 종속되어 있었다. Hales의 연대기에 따르면 그리스도보다 680년 전 Assaradon이 바벨론의 주인이 되어 앗수르와 갈대아 제국을 다시 통합하기 전까지, 바벨론은 광대한 갈대아 왕국의 수도가 되지 못했다.

바벨론은 동방에서 자연스럽게 제국의 중심지가 될 만한 곳이었으며 일찍부터 상업적 이점으로 이름났다. 아시아 지도를 잠시 보기만 해도 누구나 바벨론 인근 어딘가가 동방에서 자연스럽게 권력의 중심지가 될 곳이며, 희망봉이 발견되기 전의 방식으로 광대한 무역을 수행하기에 지구상에서 이보다 더 유리한 곳은 거의 없다는 사실을 깨닫게 된다. 아시아의 부유한 지역에서 오는 상품은 유럽과 서아시아로 가는 길에 자연스럽게 바벨론을 통과하였다. 바벨론은 광대하고 비옥한 지역의 중심지였으며, 그 생산물이 바벨론으로 운반된 다음 유브라데강을 따라 자연스럽게 바다로 내려갔다. 이사야 43:14 주석을 보라. 가장 오래된 역사가들이 흔적을 전하는 최초의 제국은 시날 땅, 곧 갈대아인의 땅에 있었다(창세기 10:8-10; 11:1-9). 시리아와 아라비아, 모든 부를 지닌 두로, 그리고 멀리 떨어진 애굽이 그곳에 복속되어 조공을 바쳤다.

그 지역이 거대한 수도에 제공한 자연적 이점은 온갖 변화와 혁명 속에서도 제국이 티그리스강이나 유브라데강 유역 어딘가에 영구적인 중심지를 두려 했다는 사실로 드러난다. 이처럼 앗수르의 수도 니느웨는 오랫동안 거대한 제국의 오만한 수도인 동시에 강대하고 장엄한 상업 도시였다. 또 바벨론이 몰락했을 때 번영과 권력이 이 강들이 적시는 비옥한 평야를 떠나기를 거부하기라도 하듯 티그리스강 유역에 Seleucia가 일어났다. Seleucia 근처에는 파르티아 군주들의 겨울 거처인 Ctesiphon이 일어났다. 그리고 니느웨와 바벨론과 Seleucia가 몰락한 지 오래 뒤 아라비아인들의 지배 아래서 Bagdad와 Ormus는 바벨론과 Seleucia에 맞설 만큼 번성하여 ‘그들과 마찬가지로 상인들이 모이는 곳이자 학자들의 고향이 되었다.’ ‘오늘날 Bagdad와 Bussora는 찬란했으나 쇠퇴하고 몰락한 이 도시들의 빛바랜 흔적이다.’ 그 인근에 이처럼 유명한 도시들이 잇따라 존재했다는 사실은 그곳에 중요한 상업적 이점이 있었음을 입증한다.

바벨론의 그러한 이점 가운데 하나는 광대하고 비옥한 지역의 중심지였다는 것이다. 북쪽의 아르메니아 생산물을 자연스럽게 받아들였고, 동아시아와 서아시아를 오가는 대상 무역의 자연스러운 통로가 되는 중간 위치에 있었다. 따라서 바벨론은 일찍부터 상업과 제조업으로 이름났다. 특별한 가치가 있던 바벨론 의복은 여호수아 시대에 이미 팔레스타인까지 들어왔다(여호수아 7:21). 그리핀과 동방인의 상상 속 다른 괴물 형상을 수놓은 태피스트리는 수출품이었다. 가장 좋은 재료와 기술로 만든 융단도 광범위하게 수출되었다. 이 융단은 고레스 시대에 크게 명성을 얻어 Pasargada에 있는 그의 무덤을 장식하였다(Arrian, 《Exped. Alex.》 vi. 29). 바벨론 예복도 직물의 섬세함과 자주색의 선명함으로 높은 평가를 받았으며 페르시아 왕실이 사용하였다. 그 성읍과 바빌로니아의 상업은 에메랄드와 다른 보석, 은과 금, 융단과 태피스트리와 그 밖의 직물 제품, 면화와 진주, 동방에서 얻은 계피와 다른 향료, 그리고 일반적으로 아시아 동부에서 생산되어 서아시아와 유럽으로 가는 길에 자연스럽게 바벨론으로 운반된 모든 물품의 교역으로 이루어졌다. 바벨론의 상업에 관한 학문적이고 흥미로운 글은 《Bib. Rep.》 제7권 364-390쪽을 보라.

이처럼 토양의 비옥함, 규모와 힘, 견고하고 높은 성벽, 상업적 이점, 그리고 고대 성읍의 방어에 기여할 수 있는 모든 것 때문에 바벨론은 안전해 보였다. 원수의 공격이나 시간의 파괴를 물리칠 수 있을 듯한 고대 성읍이 하나라도 있었다면 바로 바벨론이었다. 그런데도 이사야는 그것이 멸망할 것이라고 말하였다. 앞으로 해설을 진행하면서 우리는 그 예언이 확실히 성취된 것뿐 아니라 예언 전체가 보여 주는 놀라운 정확성과 세밀함에 크게 감탄하게 될 것이다.

환상은 하나님께서 자신의 군대를 모아 나아가 그 성읍에 관한 자신의 일을 이루라고 명령하시는 장면으로 시작한다(이사야 13:2-3). 선지자는 아름다운 시적 형상을 통해, 이 명령이 내려지자 ‘즉시’ 전쟁을 위해 모이는 자들, 집결하는 민족들, 온 땅을 멸하려 먼 나라에서 모여드는 자들이 일으키는 소란과 소음을 자신이 듣는 것으로 묘사한다(이사야 13:4-5). 이어 주의 날이 이를 때 뒤따를 경악과 백성의 두려움과 고통을 묘사한다(이사야 13:6-10). 그런 다음 말하는 방식을 자신에게서 하나님께로 바꾸어, 바벨론 주민에게 닥칠 멸망을 가장 고통스럽고 끔찍한 여러 형상으로 제시한다. 곧 그들의 교만이 낮아지고(이사야 13:11), 백성이 거의 전멸하며(이사야 13:12), 주민들이 달아나고(이사야 13:13-14), 도망하는 자들이 죽임당하며 그들의 아내와 자녀가 멸망하는 일이다(이사야 13:15-16). 이어 그는 이 일을 수행할 도구들을 구체적으로 밝히고(이사야 13:17), 성읍의 완전하고 최종적인 전복과 전면적이며 영구적인 황폐를 매우 세밀하고 구체적으로 설명하며 장을 끝맺는다(이사야 13:19-22). 이 예언의 연속인 다음 장은 유대인들이 포로 상태에서 구원받는 일과 그 교만한 성읍과 군주가 낮아지는 일을 더 자세히 묘사한다. 그 장의 시작 부분에 있는 분석을 보라.

13장은 ‘예언적 문체에서 구성의 우아함, 심상의 다양성, 사상과 표현의 숭고함을 보여 주는 가장 아름다운 본보기 가운데 하나’이다(Lowth). 여기에 덧붙이자면, 이 장은 어디에서든 찾을 수 있는 미래 사건에 관한 가장 명료한 예언 가운데 하나이며, 그 정확하고 세밀한 성취는 이사야가 ‘성령의 감동하심을 받아 말하였다’는 가능한 최고의 증거를 제공한다.

Originale inglese

Analysis of Isaiah 13; Isaiah 14:1-27

The thirteenth chapter of Isaiah commences a new prophecy, and, according to the division of Vitringa, a new hook or part of his prophecies. The first book, according to him, extending from Isaiah 1 to the close of Isaiah 12:1-6, is occupied with a series of prophecies respecting the Jews. The second portion, from Isaiah 13 to Isaiah 35:1-10 inclusive, consists of a number of separate predictions respecting other nations, with which the Jews were in various ways more or less connected. See Introduction.

The thirteenth and the fourteenth chapters, with the exception of the last five verses of Isaiah 14, contain one entire prophecy foretelling the destruction of Babylon. The main design is to predict the destruction of that city: but it is also connected with a design to furnish consolation to the Jews. They were to be carried captive there; and the purpose of the prophet was to assure them that the city to which they should yet be borne as exiles would be completely destroyed.

It is not easy to ascertain with certainty the precise time when this prophecy was delivered, nor is it very material. It is certain that it was delivered either during the reigns of Uzziah, Jotham, Ahaz, or Hezekiah Isaiah 1:1, the reign of the last of whom closed 710 years before the Christian era; and, since the Jews were carried captive to Babylon 586 years before that era, the prophecy must have been delivered 124 years before that event; and, as Babylon was taken by Cyrus 536 years before Christ, it must have been delivered at least 174 years before its accomplishment. Theodoret supposed that this prophecy was published during the latter part of the reign of Hezekiah. Cocceius and Lightfoot supposed that it was delivered about the same period as the former, and this also is the opinion of Vitringa. All that is of importance, is, that if it was a true prophecy of Isaiah, as there is the fullest demonstration, it must have been delivered at least 170 years before the event which it foretells was accomplished. The material points to settle in regard to the prophecies are:

(1) whether they were delivered before the event;

(2) whether the things predicted could have been foreseen by human sagacity;

(3) whether the prediction is so clear, and particular, as to correspond with the event, or not to be mere vague conjecture; and

(4) whether there is such an occurrence of events as to constitute in fact a fulfillment of the prophecy.

If these things meet, there is the fullest evidence that the prediction was from God.

At the time when this prophecy was delivered, the Jews were in the secure possession of their own capital and country. They were harassed, indeed, by surrounding nations, but they were still free. They had no controversy with Babylon; nor had they reason to apprehend danger from that distant people. Their being borne to that land, was itself, in the time of Isaiah, a distaut event, and one that then was not likely to occur. It is remarkable that Isaiah does not distinctly "foretell" that event here, but throws himself to a period of time "beyond" that, when they "would be" in captivity, and predicts their deliverance. His prophecy "supposes" that event to have occurred. It is a vision passing before his mind "after" that event had taken place; when they would be in Babylon; and when they would be sighing for deliverance Isaiah 14:1-2. The prophet, therefore, may be conceived in this vision as taking his "stand" beyond an event which had not yet occurred - the captivity of the Jews and their removal to Babylon - and predicting "another" event still more future, which would result in their deliverance - the complete overthrow of the city, and the consequent deliverance of the Jewish people. We are to conceive him standing, as it were, amidst the captive Jews, and directing his eye onward to the complete recovery of the nation by the destruction of Babylon itself. Isaiah 14:1-2. See Introduction, Section 7, III.((4.)

This prophecy of the destruction of Babylon was delivered, we have seen, at least 174 years before the event occurred. At the time when it was delivered, nothing was more improbable than the ruin of that city as described by Isaiah Isa 13:19-22. It was one of the largest, most flourishing, and perhaps the most strongly fortified city of the world. The prediction that it should be like 'Sodom and Gomorrah;' that it should 'never be inhabited;' that the wild beast of the desert should lie there; and that dragons should be in their pleasant palaces, was wholly improbable; and could have been foreseen only by God. There were no natural causes that were leading to this which man could perceive, or of which a stranger and a foreigner, like Isaiah, could have any knowledge. This will appear evident by a brief description of the condition of this celebrated city. babylon (derived from babel, and probably built on the same spot as the tower of Babel) was the capital of Babylonia, or Chaldea, and was probably built by Nimrod; but it was a long period before it obtained its subsequent size and splendor.

It was enlarged by Belus, and so greatly beautified and improved by Semiramis, that she might be called not improperly the foundress of it. It was subsequently greatly increased and embellished by Nebuchadnezzar. It stood in the midst of a large plain, and on a very deep and fertile soil. It was on both sides of the river Euphrates, and of course was divided by that river into two parts. The two parts were connected by a bridge near the center of the city; and there is also said to have been a tunnel, or subterranean passage, made from the palace on the east of the river to the palace on the west, made under the river. The old city was on the east, and the new city, built by Nebuchadnezzar, was on the west. Both these divisions were enclosed by one wall, and the whole formed a complete square, which Herodotus, who visited it, and who is the most ancient author who has written on it, says, was 480 furlongs in compass, or 120 furlongs on each side: that is, it was fifteen miles on each side, or sixty miles in compass.

Public belief has been greatly staggered by the accounts which are thus given of the size of Babylon. But the account of the extent of the walls given, by ancient authors, is nearly uniform. Thus Herodotus says it was 480 stadia, or furlongs, in circumference. Pliny and Solinus make it the same. Strabo says it was 385 stadia in circumference; Diodorus, 360; Clitarchus, who accompanied Alexander, says it was 365, and Curtius says it was 368. According to the lowest of these estimates, it could not have been less than twelve miles square, or forty-eight miles in circumference; and was at least eight times as large in extent as London and its appendages; and somewhat larger than the entire district of Columbia. - (Calmet, and "Edin. Ency.") It is not to be inferred, however, that all this vast space was compactly built. It was enclosed with a wall; but a considerable portion of it might have been occupied with the public squares, with palaces, and with hanging gardens, or, possibly, might have been unoccupied.

The walls of Babylon are said by Herodotus to have been eighty-seven feet thick, and 350 high. They were built of brick, or clay dried in the sun, and not burned; and were cemented by a kind of glutinous earth, or bitumen, with which the adjacent region abounded. The whole city was surrounded by an immense ditch, from which this clay had been taken to make the walls of the city, and which, being always filled with water, contributed materially to its defense. There were 100 gates to the city, twenty-five on each side. These gates were ofsolid brass. Between every two of them there were three towers, raised ten feet above the walls. From the gates there were streets, each 151 feet in width, which ran through the city, so that there were fifty streets in all, cutting each other at right angles, and forming 676 squares in the city. A bridge sixty feet in width crossed the Euphrates in the center of the city, and at the extremities of the bridge were two palaces, the old palace on the east, and the new palace on the west.

The temple of Belus, which occupied almost a square, was near the old palace on the east. Babylon was celebrated for its hanging gardens, built on arches, near 400 feet square, and which were elevated one above another, by terraces, until they reached the height of the walls of the city. On the highest terrace was an aqueduct for watering the gardens, supplied with water by a pump, or probably by the "Persian wheel," by which the water of the Euphrates was raised to this extraordinary height. In order to prevent the danger of being overflown by the rise in the Euphrates, two canals were cut from the river at a considerable distance above the town, by which the superabundant waters were carried into the Tigris. It is to be borne in mind, however, in order to a just view of this prophecy, that Babylon did not attain its highest splendor and magnificence until "after" the time of Isaiah. It was under Nebuchadnezzar, who ascended the throne of Babylon about 100 years after Isaiah died, that it rose to its highest degree of splendor and power. When Isaiah 54ed, though it was a city of great wealth and power, and distinguished for great commercial advantages, yet it was then dependent on Assyria. It did not become the capital of the vast kingdom of Chaldea until 680 years before Christ, according to the chronology of Hales, when Assaradon became master of Babylon, and reunited the empires of Assyria and Chaldea.

Babylon was the natural seat of empire in the East, and was early distinguished for its commercial advantages. A simple glance at the map of Asia will convince anyone that somewhere in the vicinity of Babylon is the natural seat of power in the East, and that few places on the globe are more eligibly situated for a vast trade, as it was conducted before the discovery of the Cape of Good Hope. The commerce from the rich regions of Asia naturally passed through Babylon on its way to Europe, and to Western Asia. It was the center of a vast fertile region, the productions of which were conveyed to Babylon, and from which they would naturally be borne down on the Euphrates to the ocean; see the note at Isaiah 43:14. The first empire of which the earliest historians furnish any trace, was in the land of Shinar, the land of the Chaldeans Genesis 10:8-10; Genesis 11:1-9. Syria, Arabia, Tyre with all her wealth, and distant Egypt, were subject and tributary to it.

The natural advantages of that region for a vast capital, are shown by the fact, that amidst all changes and revolutions, empire has been disposed to fix her permanent seat somewhere on the banks of the Tigris or the Euphrates. Thus, Nineveh, the capital of Assyria, was long a mighty and magnificent commercial city, as well as the proud capital of a vast empire. Thus, when Babylon fell, Seleucia rose on the banks of the Tigris, as if prosperity and power were unwilling to leave the fertile plains watered by those rivers. Thus, near Seleucia, arose Ctesiphon, the winter residence of the Parthian monarchs. And thus, under the sway of the Arabians, long after Nineveh, and Babylon, and Seleucia had fallen, Bagdad and Ormus rivaled Babylon and Seleucia, and 'became, like them, the resort of the merchant, and the home of the learned.' 'At this time Bagdad and Bussora are faded tokens of the splendor of these which have faded and fallen.' The fact that there was in that vicinity such a succession of celebrated cities, demonstrates that there were there some important commercial advantages.

Among those advantages respecting Babylon, was the fact that it was the center of a vast fertile region; that it naturally received the productions of Armenia on the north; and that its midway position rendered it the natural thoroughfare for the caravan trade between Eastern and Western Asia. Accordingly, Babylon was early distinguished for its commerce and manufactures. Babylonian garments, of uncommon value, had made their way to Palestine as early as the times of Joshua Jos 7:21. Tapestries embroidered with figures of griffons, and other monsters of Eastern imagination, were articles of export. Carpets were made there of the finest material and workmanship, and formed an article of extensive exportation. They were in high repute in the time of Cyrus, whose tomb at Pasargada was adorned with them. - (Arrian, "Exped. Alex.," vi. 29.) Babylonian robes were also highly esteemed for the fineness of their texture and the brilliancy of their purple, and were used by the royal family of Persia. The commerce of that city and of Babylonia consisted in the traffic in emeralds and other precious stones; silver and gold; carpets, tapestries, and other manufactured cloths; cotton and pearls; cinnamon and other spicery, obtained from the East; and, in general, of whatever articles were produced in the eastern parts of Asia, which were naturally brought to Babylon on the way to Western Asia and to Europe. For a learned and interesting article on the commerce of Babylon, see "Bib. Rep." vol. vii. pp. 364-390.

Thus, by the fertility of the soil; by its size and strength; by its strong and lofty walls; by its commercial advantages; and by everything that could contribute to the defense of an ancient city, Babylon seemed to be safe; and if there was any ancient city that appeared to bid defiance to the attacks of enemies, or to the ravages of time, it was Babylon. Yet Isaiah said that it should be destroyed; and in the course of our exposition we shall be greatly struck, not only with the certain fulfillment of the prediction, but with the wonderful accuracy and minuteness of the entire prophetic statement.

The vision opens Isaiah 13:2-3, with the command of God to assemble his forces to go forth, and accomplish his work in regard to the city. By a beautiful poetic image, the prophet represents himself as "immediately," on the issuing of this command, listening to the tumult and noise caused by those who were assembling for war; by the gathering together of nations; by their assembling from a far country to destroy the whole land Isaiah 13:4-5. He then proceeds to depict the consternation that would follow; the alarm of the people; and their distress, when the day of the Lord should come Isaiah 13:6-10. Then, changing the mode of address from himself to God, he sets forth, in a variety of the most distressing and appalling images, the destruction that would come upon the inhabitants of Babylon - the humbling of their pride Isaiah 13:11; the almost entire destruction of the people Isaiah 13:12; the flight of the inhabitants Isaiah 13:13-14; the murder of those who should flee; and the destruction of their wives and children Isaiah 13:15-16. He then specifies Isaiah 13:17 the instruments by which this should be done, and closes the chapter Isaiah 13:19-22 with a minute and most particular account of the complete and final overthrow of the city; of its entire and everlasting desolation. The subsequent chapter which is a continuation of this prophecy, is occupied with an account of the deliverance of the Jews from their captivity, and with a further description of the humbling of that proud city and of its monarch. See an analysis of it at the commencement of the chapter.

The thirteenth chapter 'is one of the most beautiful examples that can be given of elegance of composition, variety of imagery, and sublimity of sentiment and diction in the prophetic style.' - (Lowth.) It may be added, that it is one of the clearest predictions of a future event that can anywhere be found; and that the exact and minute fulfillment of it furnishes the highest possible evidence that Isaiah 'spake as he was moved by the Holy Spirit.'

1

Isaiah 13:1

Apri passaggio

한국어

바벨론에 관한 경고라 — 또는 바벨론을 ‘대상으로 한’, 바벨론에 ‘관한’ 경고라는 뜻이다. 이 예언은 앞선 예언들과 다른 방식으로 시작된다. 이사야가 앞선 예언들의 시작에서 사용한 용어는 환상(이사야 1:1 주석 참조) 또는 말씀(이사야 2:1)이었다. 여기 사용된 ‘경고’라는 말의 의미를 두고 견해가 상당히 갈렸다. 라틴어 불가타는 짐이라는 의미의 Onus, 곧 ‘무거운 것’으로 번역한다. 칠십인역은 Ὅρασις(Horasis), 곧 ‘환상’으로 번역한다. 갈대아역은 ‘바벨론에 가까이 다가오는 저주의 잔이라는 무거운 것’이라고 한다. 히브리어 משׂא(mas's'â')는 들다, 들어 올리다, 짊어지다, 가져가다, 고통받다, 견디다를 뜻하는 נשׂא(nâs'â')에서 나왔으며, 본래 짊어지는 것, 무거운 것, 짐이 되는 것을 뜻한다. 또한 사람에게 가져가서 주는 것이라는 의미에서 선물이나 예물에도 적용된다(역대하 17:11).

또한 잠언이나 격언에도 적용되는데, 아마 그 안에 압축된 사상의 ‘무게’와 ‘중요성’ 때문일 것이다(잠언 30:1; 31:1). 하나님의 신탁에도 적용된다(열왕기하 4:25). 흔히 ‘경고’ 또는 ‘무거운 것’으로 번역된다(이사야 15:1-9; 19:1; 21:11, 13; 22:1; 23:1; 30:6; 46:1; 예레미야 23:33-34, 38; 느헤미야 1:1; 스가랴 1:1; 12:1; 말라기 1:1). 이 구절들을 비교해 보면, 이 용어는 특별히 무겁고 엄숙한 사상을 담은 신탁 또는 예언적 선언에 적용된다는 사실을 알 수 있다. 주로 진노와 재앙을 선고하는 데 사용되므로, 선지자의 정신과 마음을 짓누르고 억압하는 것으로 묘사된다. 이와 비슷한 용법은 모든 언어에 존재하며, 우리도 이러한 표현에 익숙하다. 우리는 너무도 슬픈 소식이나 전갈이 우리의 심령을 짓누르고 가라앉히거나 낙담시킨다고 말하고, 너무 무거워 그 아래서 견디거나 버티기 어렵다고 말한다. 이 경우에도 하나님의 무서운 심판과 죄악 된 성읍들과 민족들에게 닥칠 재앙을 본 선지자의 광경은 너무도 압도적이어서 무거운 짐처럼 그의 정신과 마음을 짓눌렀다. 그러나 다른 이들은 이 말이 단지 어떤 장소에 관하여 들어 올려지거나 전달되는 메시지 또는 예언을 뜻할 뿐이며, 메시지의 성격에 대해서는 아무것도 나타내지 않는다고 본다. Rosenmuller, Gesenius, Cocceius가 그렇게 이해한다. 하지만 앞의 해석이 더 타당해 보인다. Grotius는 ‘바벨론에 관한 슬픈 예언’이라고 번역한다.

보았느니라 — 환상 또는 장면으로 제시된 표상 속에서 보았다는 뜻이다. 여러 사건이 환상 가운데 그의 마음 앞을 지나갔으며, 그는 군대가 소집되는 것과 백성의 경악과 교만한 성읍의 미래 상태를 보도록 허락받았다. 이 절은 엄밀히 말해 이 예언의 표제이다.

Originale inglese

The burden of Babylon - Or, the burden "respecting," or "concerning" Babylon. This prophecy is introduced in a different manner from those which have preceded. The terms which Isaiah employed in the commencement of his previous prophecies, were vision (see the note at Isaiah 1:1), or word Isaiah 2:1. There has been considerable diversity of opinion in regard to the meaning of the word 'burden,' which is here employed. The Vulgate renders it, Onus - 'Burden,' in the sense of load. The Septuagint Ὅρασις Horasis - 'Vision.' The Chaldee, 'The burden of the cup of malediction which draws near to Babylon.' The Hebrew word משׂא mas's'â', from נשׂא nâs'â', to lift, to raise up, to bear, to bear away, to suffer, to endure"), means properly that which is borne; that which is heavy; that which becomes a burden; and it is also applied to a gift or present, as that which is borne to a man 2 Chronicles 17:11.

It is also applied to a proverb or maxim, probably from the "weight" and "importance" of the sentiment condensed in it Proverbs 30:1; Proverbs 31:1. It is applied to an oracle from God 2 Kings 4:25. It is often translated 'burden' Isaiah 15:1-9; Isaiah 19:1; Isaiah 21:11, Isaiah 21:13; Isaiah 22:1; Isaiah 23:1; Isaiah 30:6; Isaiah 46:1; Jeremiah 23:33-34, Jeremiah 23:38; Nehemiah 1:1; Zechariah 1:1; Zechariah 12:1; Malachi 1:1. By comparing these places, it will be found that the term is applied to those oracles or prophetic declarations which contain sentiments especially weighty and solemn; which are employed chiefly in denouncing wrath and calamity; and which, therefore, are represented as weighing down, or oppressing the mind and heart of the prophet. A similar useage prevails in all languages. We are all familiar with expressions like this. We speak of news or tidings of so melancholy a nature as to weigh down, to sink, or depress our spirits; so heavy that we can scarcely bear up under it, or endure it. And so in this case, the view which the prophet had of the awful judgments of God and of the calamities which were coming upon guilty cities and nations, was so oppressive, that it weighed down the mind and heart as a heavy burden. Others, however, suppose that it means merely a message or prophecy which is taken up, or borne, respecting a place, and that the word indicates nothing in regard to the nature of the message. So Rosenmuller, Gesenius, and Cocceius, understand it. But it seems some the former interpretation is to be preferred. Grotins renders it, 'A mournful prediction respecting Babylon.'

Did see - Saw in a vision; or in a scenical representation. The various events were made to pass before his mind in a vision, and he was permitted to see the armies mustered; the consternation of the people; and the future condition of the proud city. This verse is properly the title to the prophecy.

2

Isaiah 13:2

Apri passaggio

한국어

너희는 기치를 세우라 — 군대의 군기 또는 깃발을 뜻한다. 여기서 환상이 시작된다. 선지자가 가장 먼저 듣는 것은 하나님께 복종하는 민족들을 향하여 전쟁의 깃발을 세우고, 그 성읍을 멸하는 데 사용될 강대한 군대가 그 둘레에 모이게 하라는 하나님의 엄숙한 명령이다. ‘너희는 기치를 세우라’는 이 명령은 군대의 지휘관들에게 병력을 모아 전쟁을 준비시키라는 말이다.

민둥산 위에 — 군 지휘관들은 멀리서도 깃발을 볼 수 있고 백성이 집결할 지점이 되도록 탑이나 요새나 성읍이나 높은 산 또는 어떤 높은 곳에 깃발을 세우는 것이 관례였다(이사야 11:10 주석 참조). 여기서 선지자는 어떤 특정한 ‘산’을 가리키지 않고, 군대가 바벨론으로 진군하기 위해 그 둘레에 모일 깃발을 세워야 한다는 뜻으로 말할 뿐이다. 갈대아역은 ‘안전하게 거주하는 성읍 위에 기치를 세우라’고 번역한다.

소리를 높여 — 백성에게 모여서 바벨론을 향해 진군할 준비를 하라고 명령하며 목소리를 높이라는 뜻이다. 그러나 여기서 ‘소리’(קול, qôl)는 아마 군대를 소집할 때 사용한 나팔의 ‘울림’ 또는 소리를 가리킬 수도 있다. 이 단어는 흔히 ‘어떤’ 소음이든 나타내며 천둥과 나팔 등에 자주 적용된다.

그들을 향하여 — 바벨론을 멸하는 데 사용될 메대인들과 페르시아인들을 가리킨다.

손을 흔들어 — 손짓하라는 뜻이다. 누군가 너무 멀리 있어 목소리가 들리지 않을 때 손을 흔들어 신호하는 것과 같다. 이는 민족들에게 바벨론을 멸하기 위해 모이라고 손짓하라는 명령이었다.

그들이 귀족들의 문으로 들어가게 하라 — 여기서 ‘귀족들’로 번역된 단어(נדיבים, nedı̂ybı̂ym)는 본래 ‘자발적인, 자유로운, 너그러운’을 뜻한다. 이어 고귀함과 너그러움의 연관성 때문에 고귀하거나 마음이 너그러운 사람들을, 그다음으로 지위나 직책이 고귀하거나 높은 사람들을 뜻한다. 여기서는 이 의미로 사용되었다. 욥기 12:21; 34:18; 사무엘상 2:8; 시편 107:40, 그리고 ‘왕들’로 번역된 잠언 8:16과 ‘귀족들’로 번역된 민수기 21:18을 비교하라. Lowth는 여기서 ‘왕들’로 번역한다. Noyes는 욥기 21:28에서 이 단어가 지닌 의미에 따라 ‘폭군들’로 번역한다(그곳의 주석 참조). 이것이 바벨론을 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 선지자는 아마 바벨론을 장엄한 성읍, 곧 왕들이나 귀족들의 성읍으로 말하려는 것이다. 갈대아역은 히브리어 단어가 지닌 ‘자발성’이라는 본래 의미를 보존하면서 정복이 쉬울 것이라는 사상을 표현하여, ‘그들이 저절로 그들에게 열리는 성문들로 들어가게 하라’고 번역한다. 일반적인 우리 번역은 올바른 의미를 표현하였다.

Originale inglese

Lift ye up a banner - A military ensign or standard. The vision opens here; and the first thing which the prophet hears, is the solemn command of God addressed to the nations as subject to him, to rear the standard of war, and to gather around it the mighty armies which were to be employed in the destruction of the city. This command, 'Lift ye up a banner,' is addressed to the leaders of those armies to assemble them, and to prepare them for war.

Upon the high mountain - It was customary for military leaders to plant a standard on a tower, a fortress, a city, a high mountain, or any elevated spot, in order that it might be seen afar, and be the rallying point for the people to collect together (see the note at Isaiah 11:10). Here, the prophet does not refer to any particular "mountain," but means simply, that a standard should be raised, around which the hosts should be assembled to march to Babylon. The Chaldee renders it, 'Over the city dwelling in security, lift up the banner.'

Exalt the voice - Raise up the voice, commanding the people to assemble, and to prepare for the march against Babylon, Perhaps, however, the word 'voice' here (קול qôl) refers to the "clangor," or sound, of a trumpet used for mustering armies. The word is often used to denote "any" noise, and is frequently applied to thunder, to the trumpet, etc.

Unto them - That is, to the Medes and Persians, who were to be employed in the destruction of Babylon.

Shake the hand - In the way of beckoning; as when one is at so great a distance that the voice cannot be heard, the hand is waved for a sign. This was a command to beckon to the nations to assemble for the destruction of Babylon.

That they may go into the gates of the nobles - The word rendered here 'nobles' (נדיבים nedı̂ybı̂ym) means, properly, "voluntary, free, liberal;" then those who are noble, or liberally-minded, from the connection between nobleness and liberality; then those who are noble or elevated in rank or office. In this sense it is used here; compare Job 12:21; Job 34:18; 1 Samuel 2:8; Psalm 107:40; and Proverbs 8:16, where it is rendered 'princes;' Numbers 21:18, where it is rendered 'nobles.' Lowth renders it here 'princes.' Noyes renders it 'tyrants ' - a sense which the word has in Job 21:28 (see the note at that place). There is no doubt that it refers to Babylon; and the prophet designs probably to speak of Babylon as a magnificent city - a city of princes, or nobles. The Chaldee renders it, 'That they may enter its gates, which open to them of their own accord;' retaining the original signification of "voluntariness" in the Hebrew word, and expressing the idea that the conquest would be easy. Our common translation has expressed the correct sense.

3

Isaiah 13:3

Apri passaggio

한국어

내가 명령을 내렸느니라 — 이는 바벨론을 멸하려는 자들과 관련하여 하나님께서 하시는 말씀이다. ‘그분’은 그들의 모든 움직임을 통제하고 지휘한다고 주장하셨다. 비록 ‘그들’은 그 명령이 하나님에게서 왔음을 깨닫지 못했지만, 그 일은 하나님의 지시에 따라 그분의 계획과 일치하게 이루어졌다(이사야 10:7; 45:5-6 주석 비교). 이 ‘명령’은 선지자들이나 들리는 음성으로 주어진 것이 아니라, 그들을 이 과업으로 이끈 하나님의 은밀한 목적과 지시였다.

내가 거룩하게 구별한 자들에게 — 메대인들과 페르시아인들을 가리킨다. 그들이 거룩했기 때문에 ‘거룩하게 구별된’ 자라고 부른 것이 아니라, 이 일을 이루도록 하나님의 의도와 목적에 따라 따로 세워졌기 때문이다. ‘거룩하게 하다’(קדשׁ, qâdash)라는 단어는 흔히 하나님이나 어떤 직무나 거룩한 용도, 또는 종교적 목적이나 하나님의 계획 가운데 어느 하나를 이루는 목적을 위해 ‘따로 세우다’라는 뜻이다. 따라서 제사장 직무에 헌신하게 하거나(출애굽기 28:41), 제단을 따로 세우거나 봉헌하거나(출애굽기 39:36), 백성을 구별하거나(출애굽기 19:10-14), 금식을 정하거나 공포하거나(요엘 1:14; 2:15), 전쟁을 거룩하게 한다는 뜻으로 사용된다(요엘 3:9). 전쟁을 거룩하게 한다는 것은 전쟁을 위해 자신을 준비하거나 그것을 준비시킨다는 뜻이다. 여기서는 메대인들과 페르시아인들이 바벨론에 관한 하나님의 계획을 이루도록 하나님의 목적 안에서 따로 세워졌다는 뜻이다(이사야 10:5-6 주석 비교).

나의 용사들을 — 강한 자들, 그리고 전적으로 하나님의 지휘 아래 있어 그분의 것이라 부를 수 있는 자들을 뜻한다.

나의 노를 풀게 하였느니라 — 바벨론을 향한 하나님의 진노의 목적을 이루게 하였다는 뜻이다.

나의 위엄을 기뻐하는 자들을 — 메대인들과 페르시아인들이 실제로 하나님이나 그분의 계획을 기뻐하거나 즐거워했다고 생각할 수는 없다. 산헤립처럼 그들도 자신들의 목적을 이루려 했으며 하나님의 계획에는 관심이 없었음이 분명하기 때문이다(이사야 10장; 47:6 주석 비교). ‘나의 위엄’으로 번역된 단어(גאותי, ga'ăvāthı̂y)는 본래 ‘나의 존엄’ 또는 ‘영광’을 뜻한다. 사람에게 적용될 때에는 흔히 교만이나 오만을 뜻한다. 여기서는 바벨론에 관한 높고 숭고한 하나님의 계획을 뜻한다. 그것은 강대한 과업이었으며, 그 일에서 하나님의 능력과 공의와 민족들을 다스리는 통치권이 드러날 것이었다. 메대인들과 페르시아인들은 이 일을 이루면서 즐거워하고 환희하겠지만, 하나님의 계획을 성취한다는 의미에서가 아니라 실제로는 하나님의 영광스러운 계획인데도 자신들의 계획인 양 환희할 것이다. 악한 사람들은 흔히 성공을 기뻐하고 자기 목적의 실행을 자랑하지만, 실제로는 하나님의 계획을 이루고 그분의 위대한 뜻을 집행한다.

Originale inglese

I have commanded - This is the language of God in reference to those who were about to destroy Babylon. "He" claimed the control and direction of all their movements; and though the command was not understood by "them" as coming from him, yet it was by his direction, and in accordance with his plan (compare the notes at Isaiah 10:7; Isaiah 45:5-6). The "command" was not given by the prophets, or by an audible voice; but it was his secret purpose and direction that led them to this enterprise.

My sanctified ones - The Medes and Persians; not called 'sanctified because they were holy, but because they were set apart by the divine intention and purpose to accomplish this. The word 'sanctify' (קדשׁ qâdash) often means "to set apart" - either to God; to an office; to any sacred use; or to any purpose of religion, or of accomplishing any of the divine plans. Thus, it means to dedicate one to the office of priest Exodus 28:41; to set apart or dedicate an altar Exodus 39:36; to dedicate a people Exodus 19:10-14; to appoint, or institute a fast Joel 1:14; Joel 2:15; to sanctify a war Joel 3:9, that is, to prepare one's-self for it, or make it ready. Here it means, that the Medes and Persians were set apart, in the purpose of God, to accomplish his designs in regard to Babylon (compare the note at Isaiah 10:5-6).

My mighty ones - Those who are strong; and who are so entirely under my direction, that they may be called mine.

For mine anger - To accomplish the purposes of my anger against Babylon.

Even them that rejoice in my highness - It cannot be supposed that the Medes and Persians really exulted, or rejoiced in God or in his plans, for it is evident that, like Sennacherib Isaiah 10, they were seeking to accomplish their own purposes, and were not solicitous about the plans of God (compare the note at Isaiah 47:6). The word rendered 'my highness' (גאותי ga'ăvāthı̂y) means, properly, "my majesty," or "glory." When applied to people, as it often is, it means pride or arrogance. It means here, the high and exalted plan of God in regard to Babylon. It was a mighty undertaking; and one in which the power, the justice, and the dominion of God over nations would be evinced. In accomplishing this, the Medes and Persians would rejoice or exult, not as the fulfilling of the plan of God; but they would exult as if it were their own plan, though it would be really the glorious plan of God. Wicked people often exult in their success; they glory in the execution of their purposes; but they are really accomplishing the plans of God, and executing his great designs.

4

Isaiah 13:4

Apri passaggio

한국어

산에서 무리의 소리가 남이여 — 여기서 선지자는 산 위에 세운 깃발을 향해 민족들이 모일 때 나는 뒤섞인 소란을 자신이 듣는 것으로 묘사한다(이사야 13:2). 이는 매우 아름다운 비유이며, 그의 앞에 펼쳐진 장면을 생생하고 선명하게 묘사한다. 민족들은 높은 곳의 깃발을 향해 서둘러 가며 거대한 전쟁을 위해 적극적으로 준비하는 모습으로 나타난다. 그 소리는 소란의 소리, 곧 흥분한 무리가 진영으로 서둘러 가서 바벨론 정복을 준비하는 소리이다.

많은 백성의 소리 같으니 — 히브리어로는 ‘많은 백성의 모습’이다. 곧 큰 무리가 함께 모일 때 뒤따르는 것과 같은 뒤섞이고 소란스러운 소리라는 뜻이다.

소란한 소리 — 히브리어로는 ‘함께 모인 여러 나라 왕국들의 소란스러운 소리’이다.

만군의 여호와께서 — 여호와, 곧 만군 또는 군대의 하나님을 가리킨다(이사야 1:9 주석).

군대를 검열하심이로다 — 모으고 군대의 대열로 정렬한다는 뜻이다. 바다 소리 같은 혼란한 소리와 소란을 내며 서둘러 와 군대의 대열을 갖추는 이 모든 민족의 무리 위에, 보이지 않으시는 하나님께서 다스리시며 자신의 위대한 계획을 위해 그들을 준비시키신다. 자신들을 지휘하는 손과 자신들을 다스리는 하나님을 깨닫지 못한 이 강대한 전쟁의 군대가 그분의 뜻대로 움직이며 그분의 계획을 이루는 모습보다 더 숭고한 형상을 상상하기란 쉽지 않다.

Originale inglese

The noise of a multitude in the mountains - The prophet here represents himself as hearing the confused tumult of the nations assembling to the standard reared on the mountains Isaiah 13:2. This is a highly beautiful figure - a graphic and vivid representation of the scene before him. Nations are seen to hasten to the elevated banner, and to engage in active preparations for the mighty war. The sound is that of a tumult, an excited multitude hastening to the encampment, and preparing for the conquest of Babylon.

Like as of a great people - Hebrew, 'The likeness of a great people.' That is, such a confused and tumultuous sound as attends a great multitude when they collect together.

A tumultuous noise - Hebrew, 'The voice of the tumultuous noise of the kingdoms of nations gathered together.'

The Lord of hosts - Yahweh, the God of hosts, or armies (note Isaiah 1:9).

Mustereth - Collects; puts in military array. Over all this multitude of nations, hastening with confused sounds and tumult like the noise of the sea, putting themselves in military array, God, unseen, presides, and prepares them for his own great designs. It is not easy to conceive a more sublime image than these mighty hosts of war, unconscious of the hand that directs them, and of the God that presides over them, moving as he wills, and accomplishing his plans.

5

Isaiah 13:5

Apri passaggio

한국어

그들이 오되 — 곧 ‘여호와와 그의 진노의 병기들’, 즉 집결한 군대가 온다는 뜻이다. 선지자는 여호와께서 지휘관으로서 선두에 서신 가운데 이 군대가 집결한 모습을 본다.

먼 나라에서 — 메대인들과 페르시아인들의 나라에서 온다는 뜻이다. 이 민족들은 실제로 바빌로니아와 국경을 맞대었지만 북쪽과 동쪽 먼 곳까지 뻗어 있었으며, 아마 당시 알려진 바벨론 동쪽 지역 거의 전부를 차지했을 것이다.

하늘 끝에서 — 칠십인역은 Ἀπ’ ἄκρου θεμελίου τοῦ οὐρανοῦ(Ap' akrou themeliou tou ouranou), 곧 ‘하늘의 맨 끝 기초에서’라고 번역한다. 히브리어 표현인 ‘하늘의 끝 또는 맨 끝에서’는 땅이 경계를 이루는 듯 보이고 하늘과 땅이 만나는 듯 보이는 먼 지평선을 뜻한다. 시편 19:6에서 ‘하늘 끝에서’라는 구절은 해가 떠오르는 듯 보이는 동쪽을, ‘하늘 저 끝까지’라는 구절은 서쪽을 뜻한다.

그의 출발은 하늘 끝에서부터요,

그의 운행은 하늘 저 끝까지로다.

여기서는 이사야 5:26의 ‘땅끝’이라는 구절과 같은 뜻이다.

곧 여호와께서 — 번역자들이 여기 덧붙인 ‘곧’이라는 말은 이 절의 힘을 약화시킨다. 선지자는 여호와께서 자신의 진노의 병기인 군대의 선두에서 오신다고 말하려는 것이다.

그의 진노의 병기와 함께 — 집결한 메대와 페르시아의 군대를 ‘그의 진노의 병기’라고 부른다. 하나님께서 그들을 통해 바벨론 성읍을 향한 자신의 진노의 목적을 이루실 것이기 때문이다(이사야 10:5 주석 참조).

온 땅을 멸하려 함이로다 — 바빌로니아 또는 갈대아의 온 영토를 뜻한다. 성읍만이 아니라 민족과 왕국도 포함한다.

Originale inglese

They come - That is, 'Yahweh and the weapons of his indignation' - the collected armies come. The prophet sees these assembled armies with Yahweh, as their leader, at their head.

From a far country - The country of the Medes and Persians. These nations, indeed, bordered on Babylonia, but still they stretched far to the north and east, and, probably, occupied nearly all the regions to the east of Babylon which were then known.

From the end of heaven - The Septuagint renders this, Ἀπ ̓ ἄκρου θεμελίου τοῦ οὐρανοῦ Ap' akrou themeliou tou ouranou - 'From the "extreme foundation" of the heaven.' The expression in the Hebrew, 'From the end, or extreme peri of heaven,' means, the distant horizon by which the earth appears to be bounded, where the sky and the land seem to meet. In Psalm 19:6, the phrase, 'from the end of the heaven' denotes the east, where the sun appears to rise; and 'unto the ends of it' denotes the west:

His going forth is from the end of the heaven;

And his circuit unto the ends of it.

It is here synonymous with the phrase, 'the end of the earth,' in Isaiah 5:26.

Even the Lord - The word 'even,' introduced here by the translators, weakens the three of this verse. The prophet means to say that Yahweh is coming at the head of those armies, which are the weapons of his indignation.

The weapons of his indignation - The assembled armies of the Medes and Persians, called 'the weapons of his indignation,' because by them he will accomplish the purposes of his anger against the city of Babylon (see the note at Isaiah 10:5).

To destroy the whole land - The whole territory of Babylonia, or Chaldea. Not only the city, but the nation and kingdom.

6

Isaiah 13:6

Apri passaggio

한국어

너희는 애곡할지어다 — 다가오는 멸망을 바라보며 바벨론 주민들에게 하는 말이다.

여호와의 날이 — 여호와께서 너희에게 보복하실 때가 가까이 다가온다는 뜻이다(이사야 2:12 주석 참조; 이사야 13:9 비교).

전능자에게서 멸망이 임할 것임이로다 — 사람에게서 오는 황폐가 아니라 하늘과 땅의 모든 권세를 지니신 분이 보내시는 멸망으로 임한다는 뜻이다. 사람이 계획한 멸망에는 저항할 수 있을지 모르지만, 전능자에게서 오는 멸망은 최종적이고 저항할 수 없는 것이 틀림없다. 성경이 하나님께 부여하는 이름 가운데 하나인 ‘전능자’ שׁדי(shadday)는 본래 ‘강한 분’ 또는 모든 권세를 지닌 분을 뜻하므로 전능자 또는 전능하신 분으로 올바르게 번역된다(창세기 17:1; 28:3; 48:3; 출애굽기 6:3; 룻기 1:20; 욥기 5:17; 6:4, 14; 8:3, 5; 11:7; 13:4; 15:25). 여기 히브리어에는 번역문에서 보존할 수 없는 두운 또는 ‘언어유희’, 곧 성경에 매우 흔한 수사법이 있다. ‘그것이 전능자에게서(משׁדי, mı̂shadday) 멸망처럼(כשׁד, keshod) 임하리라.’

Originale inglese

Howl ye - Ye inhabitants of Babylon, in view of the approaching destruction.

The day of the Lord - The time when Yahweh will inflict vengeance on you draws near (see the note at Isaiah 2:12; compare Isaiah 13:9).

As a destruction from the Almighty - Not as a desolation from man, but as destruction sent from him who has all power in heaven and on earth. Destruction meditated by man might be resisted; but destruction that should come from the Almighty must be final and irresistible. The word 'Almighty' שׁדי shadday, one of the names given to God in the Scriptures, denotes, properly, "one who is mighty," or who has all power; and is correctly rendered Almighty, or Omnipotent; Genesis 17:1; Genesis 28:3; Genesis 48:3; Exodus 6:3; Ruth 1:20; Job 5:17; Job 6:4, Job 6:14; Job 8:3, Job 8:5; Job 11:7; Job 13:4; Job 15:25. In the Hebrew here, there is a paronomasia or "pun" - a figure of speech quite common in the Scriptures, which cannot be retained in the translation - 'It shall come as a destruction (כשׁד keshod) from the Almighty (משׁדי mı̂shadday).'

7

Isaiah 13:7

Apri passaggio

한국어

그러므로 모든 손의 힘이 풀리고 — 이는 백성의 경악과 두려움을 나타내려는 말이다. 그들은 너무도 두렵고 놀라 용기도 소망도 없고 저항할 힘도 없을 것이다. 방어 계획을 버리고 절망에 자신을 내맡길 것이다. 예레미야 50:43을 비교하라. ‘바벨론의 왕이 그 소문을 듣고 손이 약하여지며 고통에 사로잡혀 해산하는 여인처럼 진통하리라.’ 에스겔 7:17; 스바냐 3:16도 비교하라.

각 사람의 마음이 녹을 것이라 — 또는 기력이 쇠하여 용기나 힘이 없어질 것이라는 뜻이다(신명기 20:8 비교). 실제로 바벨론의 멸망은 밤에 일어났다. 벨사살이 불경한 잔치를 벌이는 동안 멸망이 갑자기 성읍을 덮쳤다. 놀라움이 너무도 뜻밖이었고 큰 경악을 일으켰으므로 아무런 방어도 시도하지 못했다(다니엘 5:30 참조; 이사야 45:1 주석 비교).

Originale inglese

Therefore shall all hands be faint - This is designed to denote the consternation and alarm of the people. They would be so terrified and alarmed that they would have no courage, no hope, and no power to make resistance. They would abandon their plans of defense, and give themselves up to despair (compare Jeremiah 50:43 : 'The king of Babylon hath heard the report of them, and his hands waxed feeble; anguish took hold of him, and pangs as of a Women in travail;' Ezekiel 7:17; Zephaniah 3:16).

And every man's heart shall melt - Or, shall faint, so that he shall have no courage or strength (compare Deuteronomy 20:8). The fact was, that the destruction of Babylon took place in the night. It came suddenly upon the city, while Belshazzar was at his impious feast; and the alarm was so unexpected and produced such consternation, that no defense was attempted (see Daniel 5:30; compare the notes at Isaiah 45:1).

8

Isaiah 13:8

Apri passaggio

한국어

해산이 임박한 여자같이 고통하며 — 이 비교는 가능한 가장 깊은 고통과 슬픔뿐 아니라 어떤 재앙이 백성에게 갑자기 닥치는 것을 나타내기 위해 성경에서 자주 사용된다(시편 48:6; 이사야 21:3; 42:14; 예레미야 6:24; 13:21; 22:23; 49:24; 50:43; 호세아 13:13; 미가 4:9-10; 요한복음 16:21; 갈라디아서 4:19; 데살로니가전서 5:3).

서로 보고 놀라며 — 큰 고통과 근심과 두려움에 빠진 상태를 나타내며 멍한 눈으로 서로를 바라볼 것이다. 서로에게 도움을 구하려 바라보지만, 다른 이의 얼굴에서도 똑같은 놀라움과 경악의 표정을 마주할 것이다.

얼굴은 불꽃 같으리로다 — 그들의 얼굴이 불처럼 달아오르거나 타오를 것이라는 뜻이다. 슬픔과 고통이 우리에게 닥치면 얼굴이 붉어진다. 두려울 때 얼굴은 보통 창백해진다. 그러나 여기의 사상은 두려움보다 고통이며, 어쩌면 침략자들을 향한 분노의 사상도 섞여 있을 것이다.

Originale inglese

They shall be in pain as a woman that travaileth - This comparison is often used in the Scriptures to denote the deepest possible pain and sorrow, as well as the suddenness with which any calamity comes upon a people Psalm 48:6; Isaiah 21:3; Isaiah 42:14; Jeremiah 6:24; Jeremiah 13:21; Jeremiah 22:23; Jeremiah 49:24; Jeremiah 50:43; Hosea 13:13; Micah 4:9-10; John 16:21; Galatians 4:19; 1 Thessalonians 5:3.

They shall be amazed one at another - They shall stare with a stupid gaze on one another, indicating a state of great distress, anxiety, and alarm. They shall look to each other for aid, and shall meet in the countenances of others the same expressions of wonder and consternation.

Their faces shall be as flames - Their faces shall glow or burn like fire. When grief and anguish come upon us, the face becomes inflamed. The face in fear is usually pale. But the idea here is not so much that of fear as of anguish; and, perhaps, there is mingled also here the idea of indignation against their invaders.

9

Isaiah 13:9

Apri passaggio

한국어

여호와의 날이 임박하였으니 — 이사야 13:6을 보라.

잔혹히 — אכזרי(’akezārı̂y). 이는 ‘하나님’이 잔혹하시다는 뜻이 아니라, 다가오는 ‘여호와의 날’이 그들을 아끼지 않고 멸하리라는 뜻이다. 그것은 ‘잔혹함’이 아니라 ‘공의’의 나타남일 것이다. 여기서 이 단어는 자비와 대조되며 하나님께서 그들을 아끼지 않으실 것이라는 뜻이다. 그 결과 바벨론 주민들은 멸망할 것이다.

분냄과 맹렬히 노하는 날이라 — 히브리어 חרון אף(’aph chărôn)는 ‘진노가 달아오르거나 불타는 것’이라는 뜻이다. 이 구절은 가장 격렬한 진노를 나타낸다(민수기 25:4; 32:14; 사무엘상 28:18 비교).

땅을 황폐하게 하며 — 갈대아를 가리킨다(이사야 13:5).

Originale inglese

The day of the Lord cometh - See Isaiah 13:6.

Cruel - (אכזרי 'akezārı̂y). This does not mean that "God" is cruel, but that the 'day of Yahweh' that was coming should be unsparing and destructive to them. It would be the exhibition of "justice," but not of "cruelty;" and the word stands opposed here to mercy, and means that God would not spare them. The effect would be that the inhabitants of Babylon would be destroyed.

Fierce anger - Hebrew, (חרון אף 'aph chărôn) 'A glow, or burning of anger.' The phrase denotes the most intense indignation (compare Numbers 25:4; Numbers 32:14; 1 Samuel 28:18).

To lay the land desolate - Chaldea, Isaiah 13:5.

10

Isaiah 13:10

Apri passaggio

한국어

하늘의 별들과 — 이 절은 문자적으로 이해할 수 없으며, 바벨론에 닥칠 재앙을 은유적으로 묘사한 것이다. 이 비유의 의미는 분명 그 재앙들이 별과 해와 달이 갑자기 빛을 잃는 것으로 적절하게 표현될 만한 것이라는 뜻이다. 하늘의 모든 빛이 이처럼 갑자기 영원히 꺼지는 일보다 무질서와 고통과 파멸을 더 크게 초래할 일은 없을 것이므로, 이는 백성에게 닥칠 무서운 재앙을 적절하고 힘 있게 묘사한 것이다. 성경에서 어둠과 밤은 흔히 재앙과 고통의 상징이다(마태복음 24:29 주석 참조). 왕국과 민족의 변혁과 멸망은 성경에서 자주 이 형상으로 표현된다. 에돔의 멸망에 관한 이사야 34:4도 그러하다.

하늘의 만상이 사라지고,

하늘들이 두루마리같이 말리되,

그 모든 만상이 떨어질 것이니,

포도나무에서 잎이 떨어짐 같고,

무화과나무에서 무화과가 떨어짐 같으리라.

애굽 왕 바로의 멸망에 관한 예언인 에스겔 32:7-8도 그러하다.

내가 너를 끌 때에

하늘을 가리고 그 별들을 어둡게 하며,

해를 구름으로 가리며,

달이 빛을 내지 못하게 할 것이요,

하늘의 모든 밝은 빛을 네 위에서 어둡게 하며,

네 땅 위에 어둠을 베풀리라.

요엘 2:10; 3:15-16을 비교하라. 아모스 8:9도 이와 같다.

내가 해로 대낮에 지게 하여,

백주에 땅을 캄캄하게 하며.

요한계시록 6:12-14도 보라.

내가 보니 그가 여섯째 인을 떼실 때에 보라,

해가 털로 짠 상복같이 검어지고,

달은 온통 피같이 되며,

하늘의 별들이 땅에 떨어지니,

마치 무화과나무가 강한 바람에 흔들려

설익은 열매가 떨어지는 것 같고,

하늘은 두루마리가 말리는 것같이 떠나가더라.

많은 사람은 해와 달과 별에 관한 이 표현들이 국가의 ‘빛’인 왕들과 통치자들과 관리들을 가리키며, 그들의 권력과 영광이 끝날 것이라는 뜻이라고 생각하였다. 그러나 이는 오히려 ‘일반적인’ 재앙을 나타내는 비유적 묘사로서, 하늘의 모든 빛이 갑자기 꺼진다면 생길 법한 극심한 고통의 상태를 묘사한다.

그 별 떼가 — וּכסיליהם(ûkı̂sı̂ylēyhem). כסיל(kesı̂yl)이라는 단어는 본래 ‘어리석은 자’를 뜻한다(잠언 1:32; 10:1, 18; 13:19-20 등). 또한 ‘소망, 확신, 기대’를 뜻하며(욥기 31:24; 잠언 3:26; 욥기 8:14), ‘콩팥, 옆구리 또는 허리’를 뜻하기도 한다(레위기 3:4, 10, 15; 시편 38:7). 여기서처럼 하늘의 별자리에도 적용되지만, 이 의미가 다른 의미들과 어떻게 연결되는지는 확실하지 않다. 욥기 9:9; 38:31에서는 ‘오리온’으로 번역되고, 아모스 5:8에서는 ‘일곱 별’, 곧 플레이아데스로 번역된다. 아랍어에서는 그 별자리를 ‘거인’이라고 부른다. 동방 전승에 따르면 그것은 바벨론의 창건자 니므롯이었으며 훗날 하늘로 옮겨졌다고 한다. 따라서 신격화된 니므롯에게 ‘불경한 자’ 또는 ‘어리석은 자’라는 이름이 붙고 이어 그 별자리에도 그 이름이 붙었다고 추정하였다. 랍비들은 이를 ‘Simis’로 해석한다. ‘별자리’라는 단어는 별들의 무리, 또는 하늘에서 서로 가까이 있는 것처럼 보이는 별들을 뜻하며, 천구의에서는 분류하고 기억하기 편하도록 곰과 황소와 처녀와 저울 같은 일정한 형상으로 정리된다. 이러한 배열은 일찍 이루어졌으며, 이사야 시대에 이미 존재했다는 사실을 의심할 이유가 없다(욥기 9:9 주석 비교).

Originale inglese

For the stars of heaven - This verse cannot be understood literally, but is a metaphorical representation of the calamities that were coming upon Babylon The meaning of the figure evidently is, that those calamities would be such as would be appropriately denoted by the sudden extinguishment of the stars, the sun, and the moon. As nothing would tend more to anarchy, distress, and ruin, than thus to have all the lights of heaven suddenly and forever quenched, this was an apt and forcible representation of the awful calamities that were coming upon the people. Darkness and night, in the Scriptures, are often the emblem of calamity and distress (see the note at Matthew 24:29). The revolutions and destructions of kingdoms and nations are often represented in the Scriptures under this image. So respecting the destruction of Idumea Isaiah 34:4 :

And all the hosts of heaven shall be dissolved,

And the heavens shall be rolled together as a scroll;

And all their host shall fall down,

As the leaf falleth from off the vine,

And as a falling fig from the fig-tree.

So in Ezekiel 32:7-8, in a prophecy respecting the destruction of Pharaoh, king of Egypt:

And when I shall put time out,

I will cover the heavens, and make the stoa thereof dark,

I will cover the sun with a cloud,

And the moon shall not give her light.

And the bright lights of heaven will I make dark over thee.

And set darkness upon thy land.

(Compare Joel 2:10; Joel 3:15-16.) Thus in Amos 8:9 :

I will cause the sun to go down at noon,

And I will darken the earth in a clear day.

See also Revelation 6:12-14 :

And I beheld when he had opened the sixth seal, and lo,

The sun became black as sackcloth of hair,

And the moon became as blood;

And the stars of heaven fell unto the earth,

Even as a fig-tree casteth her untimely figs

When she is shaken of a mighty wind:

And the heaven deputed as a scroll when it is rolled together.

Many have supposed that these expressions respecting the sun, moon, and stars, refer to kings, and princes, and magistrates, as the "lights" of the state; and that the sense is, that their power arid glory should cease. But it is rather a figurative representation, denoting calamity "in general,' and describing a state of extreme distress, such as would be if all the lights of heaven should suddenly become extinct.

And the constellations thereof - (וּכסיליהם ûkı̂sı̂ylēyhem). The word (כסיל kesı̂yl) means properly "a fool;" Proverbs 1:32; Proverbs 10:1, Proverbs 10:18; Proverbs 13:19-20, "et al." It also denotes "hope, confidence, expectation" Job 31:24; Proverbs 3:26; Job 8:14; also "the reins, the flanks or loins" Leviticus 3:4, Leviticus 3:10, Leviticus 3:15; Psalm 38:7. It is also, as here, applied to a constellation in the heavens, but the connection of this meaning of the word with the other significations is uncertain. In Job 9:9; Job 38:31, it is translated 'Orion.' In Amos 5:8, it is translated the 'seven stars' - the Pleiades. In Arabic, that constellation is called 'the giant.' According to an Eastern tradition, it was Nimrod, the founder of Babylon, afterward translated to the skies; and it has been supposed that the name the "impious" or "foolish one" was thus given to the deified Nimrod, and thus to the constellation. The rabbis interpret it "Simis." The word 'constellations' denotes clusters of stars, or stars that appear to be near to each other in the heavens, and which, on the celestial globe, are reduced to certain figures for the convenience of classification and memory, as the bear, the bull, the virgin, the balance. This arrangement was early made, and there is no reason to doubt that it existed in the time of Isaiah (compare the notes at Job 9:9).

11

Isaiah 13:11

Apri passaggio

한국어

내가 세상의 악과 — 여기서 ‘세상’은 분명 바빌로니아 제국을 뜻한다. 누가복음 2:1의 ‘온 세상’이 유대를 뜻하고 사도행전 11:28에서는 로마 제국을 뜻하는 것과 같다. 바빌로니아 또는 갈대아는 당시 땅에서 가장 강대한 제국이었으므로 온 세상을 포괄한다고 말할 수 있었다.

교만한 자의 오만을 끊으며 — 이는 바벨론에 만연한 죄였고, 바벨론은 주로 이 교만 때문에 전복되었다(이사야 14장 주석 및 이사야 47:1-7 주석 참조; 다니엘 4:22, 30 비교).

Originale inglese

And I will punish the world - By the 'world' here is evidently meant the Babylonian empire, in the same way as 'all the world' in Luke 2:1, means Judea; and in Acts 11:28, means the Roman empire. Babylonia, or Chaldea, was the most mighty empire then on earth, and might be said to comprehend the whole world.

And I will cause the arrogancy - This was the prevailing sin of Babylon, and it was on account of this pride mainly that it was overthrown (see the notes at Isaiah 14; notes at Isaiah 47:1-7; compare Daniel 4:22, Daniel 4:30).

12

Isaiah 13:12

Apri passaggio

한국어

내가 사람을…… — 바벨론의 사람들을 이처럼 끊어 버리고 멸하여, 성읍을 지킬 사람 하나가 순금보다 더 희귀하고 귀하게 되게 하겠다는 뜻이다. 이 표현은 바벨론 백성이 크게 살육당할 것을 나타낸다.

순금보다 — 불순물이 섞이지 않은 순수한 금이다. 여기 사용된 단어(פז, pâz)는 보통 금과 자주 구별된다(시편 19:11; 119:127; 잠언 8:19).

오빌의 순금보다 — ‘금덩이’로 번역된 단어(כתם, kethem)는 본래 ‘금’, 곧 황금을 뜻하고, 숨겨진 것, 귀한 것 또는 쌓아 둔 것을 뜻하며 시문에서만 사용된다. ‘금덩이’라는 번역이 암시하는 것과 달리 금의 형태에 관해서는 아무것도 나타내지 않는다. 오빌은 솔로몬의 배들이 무역하러 갔던 나라로서 특히 금 생산으로 이름났지만, 그 정확한 위치에 대해서는 많은 논의가 있었다. ‘다시스의 배들’은 홍해의 에시온게벨에서 출항하여 오빌로 갔다(열왕기상 9:26; 10:22; 22:48). 항해에는 3년이 걸렸고, 그 배들은 금과 공작새와 원숭이와 향료와 상아와 흑단을 싣고 돌아왔다(열왕기상 9:28; 10:11-12; 역대하 8:18 비교). 그 나라의 금은 순도 때문에 어느 나라의 금보다 유명하였다. Josephus는 오빌이 동인도에 있었다고, Bruce는 남아프리카에 있었다고, Rosenmuller와 다른 이들은 남아라비아에 있었다고 생각한다. 오빌의 위치는 영원히 추측의 문제로 남을 가능성이 크다. 갈대아어 의역본은 이 구절에 다른 의미를 부여한다. ‘나는 사람들이 자랑하는 금보다 나를 경외하는 자들을 더 사랑하며, 정련된 오빌의 금보다 율법을 지키는 자들을 더 사랑하리라.’ 오빌의 위치에 대해서는 다음 문헌을 참고할 수 있다. 《Pictorial Bible》 제2권 364-369쪽; Martini Lipenii, 《Dissert. de Ophir》; Joan. Christophori Wichmanshausen, 《Dissert. de Navig. Ophritica》; H. Relandi, 《Dissert. de Ophir》; Ugolini, 《Thes. Sac. Ant.》 제8권; Forster, 《On Arabia》.

Originale inglese

I will make a man ... - I will so cut off and destroy the men of Babylon, that a single man to defend the city will be more rare and valuable than fine gold. The expression indicates that there would be a great slaughter of the people of Babylon.

Than fine gold - Pure, unalloyed gold. The word used here (פז pâz) is often distinguished from common gold Psalm 19:11; Psalm 119:127; Proverbs 8:19.

Than the golden wedge of Ophir - The word (כתם kethem) rendered 'wedge' means properly "gold;" yellow gold; what is hidden, precious, or hoarded; and is used only in poetry. It indicates nothing about the shape of the gold, as the word, wedge would seem to suppose. 'Ophir was a country to which the vessels of Solomon traded, and which was particularly distinguished for producing gold; but respecting its particular situation, there has been much discussion. The 'ships of Tarshish' sailed from Ezion-geber on the Red Sea, and went to Ophir 1 Kings 9:26; 1 Kings 10:22; 1 Kings 22:48. Three years were required for the voyage; and they returned freighted with gold, peacocks, apes, spices, ivory, and ebony (1 Kings 9:28; 1 Kings 10:11-12; compare 2 Chronicles 8:18). The gold of that country was more celebrated than that of any other country for its purity. Josephus supposes that it was in the East Indies; Bruce that it was in South Africa; Rosenmuller and others suppose that it was in Southern Arabia. It is probable that the situation of Ophir must ever remain a matter of conjecture. The Chaldee Paraphrase gives a different sense to this passage. 'I will love those who fear me, more than gold in which people glory; and those who observe the law more than the tried gold of Ophir.' (On the situation of Ophir the following works may be consulted: The "Pictorial Bible," vol. ii. pp. 364-369; Martini Lipenii, "Dissert. de Ophir;" Joan. Christophori Wichmanshausen "Dissert. de Navig. Ophritica:" H. Relandi, "Dissert. de Ophir;" Ugolini, "Thes. Sac. Ant." vol. viii.; and Forster "On Arabia.")

13

Isaiah 13:13

Apri passaggio

한국어

그러므로 내가 하늘을 진동시키며 — 큰 소동과 심판과 변혁을 나타내는, 성경에서 강렬하지만 흔히 쓰이는 수사법이다. 이 비유는 하늘과 구름과 궁창이 요동하는 듯 보이는 맹렬한 폭풍우의 형상에서 가져왔다. 사무엘하 22:8을 비교하라.

이에 땅이 진동하고 떨며,

하늘의 기초가 요동하고 흔들렸으니,

그가 진노하셨음이로다.

이사야 24:19-20; 학개 2:6-7도 보라.

땅이 그 자리에서 떠나게 하리니 — 하나님의 진노가 낳는 큰 결과를 나타내는 성경의 흔한 비유이다. 마치 땅조차 그분의 임재 앞에서 두려워하며 그분의 진노에 대한 공포 때문에 떨며 달아나는 것과 같다. 이는 매우 숭고한 묘사이다. 거룩한 저자들이 흔히 전개하는 이 묘사는 아마 어느 언어에서도 견줄 수 없을 만큼 장엄하다. 이처럼 언덕과 산과 나무와 시내와 하늘 자체가 하나님의 임재 앞에서 흔들리고 경악에 빠지는 것으로 묘사된다. 하박국 3:6, 10을 보라.

그가 서신즉 땅을 측량하시며,

그가 보신즉 여러 나라를 흩으시며,

영원한 산들이 무너지며,

무궁한 작은 산들이 엎드러지나,

그의 행하심은 영원하시도다.

산들이 주를 보고 흔들리며,

창수가 넘치고,

바다가 소리를 지르며,

손을 높이 들었나이다.

요한계시록 20:11을 보라. ‘또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 이를 보니 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간 데 없더라.’ 이사야의 비유는 바벨론을 향한 하나님의 진노가 지닌 두려움을 강하게 나타낸다.

Originale inglese

Therefore I will shake the heavens - A strong, but common figure of speech in the Scriptures, to denote great commotions, judgments, and revolutions. The figure is taken from the image of a furious storm and tempest, when the sky, the clouds, the heavens, appear to be in commotion; compare 1 Samuel 22:8 :

Then the earth shook and trembled,

The foundation of heaven moved and shook,

Because he was wroth.

See also Isaiah 24:19-20; Haggai 2:6-7.

And the earth shall remove out of her place - A common figure in the Scriptures to denote the great effects of the wrath of God; as if even the earth should be appalled at his presence, and should tremble and flee away from the dread of his anger. It is a very sublime representation, and, as carried out often by the sacred writers, it is unequalled in grandeur, probably, in any language. Thus the hills, the mountains, the trees, the streams, the very heavens, are represented as shaken, and thrown into consternation at the presence of God; see Habakkuk 3:6, Habakkuk 3:10 :

He stood and measured the earth;

He beheld and drove asunder the nations;

And the everlasting mountains were scattered.

The perpetual hills did bow;

His ways are everlasting.

The mountains saw thee and they trembled;

The overflowing of the water passed by;

The deep uttered his voice,

And did lift up his hands on high.

See Revelation 20:11 : 'And I saw a great white throne, and him that sat on it, from whose face the earth and the heaven fled away.' The figure in Isaiah is a strong one to denote the terror of the anger of God against Babylon.

14

Isaiah 13:14

Apri passaggio

한국어

그들이 — 바벨론이 그렇게 될 것이다.

쫓긴 노루나 — 한때 그토록 교만하고 고고하며 오만하고 자신만만했던 바벨론이 사냥꾼에게 쫓겨 안전한 곳을 찾아 헐떡이는 떨고 있는 가젤 또는 겁 많은 사슴처럼 될 것이다. 이 단어(צבי, tsebı̂y)는 가장 섬세한 체격을 지니고 움직임이 가장 빠르고 우아한 사슴 종류, 엄밀히 말해 ‘가젤’을 나타낸다(Bochart, 《Hieroz.》 i. 3. 25 참조). ‘영양 사냥은 동방에서 즐겨 하는 오락이지만, 영양의 놀라운 속도 때문에 매우 어렵다. 처음 위험을 느끼면 활에서 쏜 화살처럼 달아나 가장 좋은 말을 탄 사냥꾼과 가장 빠른 개를 멀리 따돌린다. 사냥꾼은 이 일에 훈련된 매의 도움을 받아 그 짐승을 붙잡고 움직임을 방해하여 개들이 따라잡을 시간을 벌어야 한다. Dr. Russel은 영양 사냥을 이렇게 묘사한다. “영양은 개를 데려오지 않은 기마자가 조심스럽게 다가가면 가까이 접근하도록 허용하고, 조금 떨어진 곳을 지나는 대상도 크게 신경 쓰지 않는 듯하다. 하지만 위험을 느끼는 순간 뒤를 이따금 돌아보면서 펄쩍펄쩍 뛰어 달아난다. 추격당하고 있음을 깨달으면 뿔을 뒤로 젖혀 거의 어깨에 붙인 채 믿기 어려운 속도로 달아난다. 개가 나타나면 즉시 위험을 느끼므로, 사냥꾼은 개를 풀기 전에 가능한 한 가까이 다가가려고 영양에게 몰래 접근한다. 그런 다음 전속력으로 달리면서 매를 놓아 준다. 매는 사냥감의 뺨을 치거나 달라붙도록 훈련받았으므로 반복해서 공격하여 그 속도를 늦추고, 그레이하운드가 따라잡을 시간을 번다.”’ — Burder, 《Orient. Cus.》.

목자 없는 양같이 — 또는 광야에서 목자도 없고 함께 모아 줄 사람도 없이 흩어진 양 떼와 같다는 뜻이다. 이는 겁 많고 방어할 수 없는 것의 형상이기도 하다.

모을 자가 없으므로 — 길을 잃고 어떤 목자의 보호도 받지 못한다는 뜻이다. 한때 그토록 교만하고 자신만만했던 그 백성이 두려움에 빠져 흩어지고 모든 것을 무서워하게 되리라는 의미이다.

각기 자기 동족에게로 돌아가며 — 바벨론은 이교 세계의 수도였다. 광대하고 장엄한 성읍이며 많은 민족의 중심지였다. 따라서 오늘날의 런던과 다른 대도시들처럼 수많은 외국인이 임시로 거주하는 곳이었을 것이다. 예레미야 50:37은 바벨론에 혼합된 주민이 있었다고 묘사한다. ‘그 가운데에 있는 잡족에게 칼이 있을지어다.’ 곧 Tacitus가 당대의 로마를 묘사한 ‘colluvies gentium’, 즉 여러 민족이 뒤섞인 집단과 같다. 예레미야는 또한 이 재앙이 닥칠 때 이 혼합된 무리가 바벨론 땅에서 도망하고 빠져나간다고 묘사한다(예레미야 50:28). 이사야의 사상은 이 크고 혼합된 무리가 다가오는 재앙을 피하려고 각자의 민족에게로 도망하리라는 것이다.

Originale inglese

And it shall be - Babylon shall be.

As the chased roe - Once so proud. lofty, arrogant, and self-confident; it shall be as the trembling gazelle, or the timid deer pursued by the hunter, and panting for safety. The word (צבי tsebı̂y) denotes a deer of the most delicate frame; the species that is most fleet and graceful in its movements; properly the "gazelle" (see Bochart's "Hieroz." i. 3. 25). 'To hunt the antelope is a favorite amusement in the East, but which, from its extraordinary swiftness, is attended with great difficulty. On the first alarm, it flies like an arrow from the bow, and leaves the best-mounted hunter, and the fleetest dog, far behind. The sportsman is obliged to call in the aid of the falcon, trained to the work, to seize on the animal, and impede its motions, to give the dogs time to overtake it. Dr. Russel thus describes the chase of the antelope: "They permit horsemen, without dogs, if they advance gently, to approach near, and do not seem much to regard a caravan that passes within a little distance; but the moment they take the alarm, they bound away, casting from time to time a look behind: and if they find themselves pursued, they lay their horns backward, almost close on the shoulders, and flee with incredible swiftness. When dogs appear, they instantly take the alarm, for which reason the sportsmen endeavor to steal upon the antelope unawares, to get as near as possible before slipping the dogs; and then, pushing on at full speed, they throw off the falcon, which being taught to strike or fix upon the cheek of the game, retards its course by repeated attacks, until the greyhounds have time to get up."' - (Burder's "Orient. Cus.")

As a sheep - Or like a scattered flock of sheep in the wilderness that has no shepherd, and no one to collect them together; an image also of that which is timid and defenseless.

That no man taketh up - That is astray, and not under the protection of any shepherd. The meaning is, that that people, once so proud and self-confident, would become alarmed, and scattered, and be afraid of everything.

They shall every man turn unto his own people - Babylon was the capital of the pagan world. It was a vast and magnificent city; the center of many nations. It would be the place, therefore, where numerous foreigners would take up a temporary residence, as London and other large cities are now. Jeremiah Jer 50:37 describes Babylon as containing a mingled population - 'and upon all the mingled people that are in the midst of her' - that is, "the colluvies gentium," as Tacitus describes Rome in his time. Jeremiah also Jeremiah 50:28 describes this mingled multitude as fleeing and escaping out of the land of Babylon, when these calamities should come upon them. The idea in Isaiah is, that this great and mixed multitude would endeavor to escape the impending calamities, and flee to their own nations.

15

Isaiah 13:15

Apri passaggio

한국어

만나는 자마다 — 바벨론 안에서 발견되거나 그곳에서 도망하다 따라잡힌 사람을 뜻한다. 이는 성읍이 점령되고 이어 살육이 벌어지며 침략자들이 나이나 성별을 가리지 않는 모습을 묘사한다.

그들과 함께 있는 자마다 — 그들의 동맹과 친구들을 뜻한다. 성읍에서 발견되는 모든 자와 그곳에서 도망하려는 모든 자가 가리지 않고 대규모로 살육당할 것이다. Lowth는 ‘한 무리로 모인 모든 자’라고 번역하지만, 우리 번역이 참된 의미를 제시한다. 갈대아역은 ‘요새화된 성읍들로 들어가는 모든 자가 칼에 죽임을 당하리라’고 번역한다.

Originale inglese

Every one that is found - In Babylon, or that is overtaken in fleeing from it. This is a description of the capture of the city, and of the slaughter that would ensue, when the invaders would spare neither age nor sex.

Every one that is joined unto them - Their allies and friends. There shall be a vast, indiscriminate slaughter of all that are found in the city, and of those that attempt to flee from it. Lowth renders this, 'And all that are collected in a body;' but the true sense is given in our translation. The Chaldee renders it, 'And every one who enters into fortified cities shall be slain with the sword.'

16

Isaiah 13:16

Apri passaggio

한국어

그들의 어린아이들은 그들의 목전에서 메어침을 당하겠고 — 이는 바벨론 점령의 참상을 묘사한다. 여기에 제시된 것보다 더 끔찍하고 소름 끼치는 광경은 없을 것이다. 야만적인 민족들이 전쟁 중에 이런 일을 저질렀다는 점에는 의심의 여지가 없다. 아메리카 원주민 부족들 사이에서는 아기들의 머리를 바위나 나무에 부딪쳐 깨뜨리는 일이 매우 흔했고, 비탄에 잠겨 마음이 찢어진 부모들의 눈앞에서 자주 행해졌다. 이러한 참상이 고대 동방 민족들에게 알려지지 않았던 것이 아님은 분명하다. 시편 기자도 이사야의 이 예언과 정확히 일치하게 바벨론에서 이 일이 벌어질 것을 암시한다(시편 137:8-9).

멸망할 딸 바벨론아,

네가 우리에게 행한 대로 네게 갚는 자가 복이 있으리로다.

네 어린 것들을 붙잡아

바위에 메어치는 자는 복이 있으리로다.

또한 하사엘이 시리아 왕이 되었을 때 유대인들에게 이러한 잔혹 행위를 저지를 것이라고 기록되어 있다(열왕기하 8:13; 나훔 3:10 비교). 이는 당시의 야만적인 정서를 보여 주며, 오늘날 전쟁에서도 필수로 여기는 인도주의에서 그들이 매우, 실로 매우 멀리 떨어져 있었음을 입증한다.

그들의 집은 노략을 당하며 — 약탈당한다는 뜻이다. Kimchi에 따르면 여기서는 이 일도 ‘그들의 눈앞에서’ 벌어질 것임을 암시하므로 점령의 참상이 더욱 커질 것이다.

Originale inglese

Their children also shall be dashed to pieces - This is a description of the horrors of the capture of Babylon; and there can be none more frightful and appalling than that which is here presented. That this is done in barbarous nations in the time of war, there can be no doubt. Nothing was more common among American savages, than to dash out the brains of infants against a rock or a tree, and it was often done before the eyes of the afflicted and heartbroken parents. That these horrors were not unknown in Oriental nations of antiquity, is evident. Thus, the Psalmist implies that it would be done in Babylon, in exact accordance with this prediction of Isaiah; Psalm 137:8-9 :

O daughter of Babylon, who art to be destroyed:

Happy shall he be who rewardeth these as thou hast served us;

Happy shall he be who taketh and dasheth thy little ones

Against the stones.

Thus, also, it is said of Hazael, that when he came to be king of Syria, he would be guilty of this barbarity in regard to the Jews (2 Kings 8:13; compare Nahum 3:10). It was an evidence of the barbarous feelings of the times; and a proof that they were far, very far, from the humanity which is now deemed indispensable even in war.

Their houses shall be spoiled - Plundered. It is implied here, says Kimchi, that this was to be done also 'before their eyes,' and thus the horrors of the capture would be greatly increased.

17

Isaiah 13:17

Apri passaggio

한국어

보라 내가 메대 사람을 충동하여 — 내가 그들을 이 과업에 나서게 하겠다는 뜻이다. 이는 하나님께서 민족들을 다스릴 권한을 주장하시며 뜻대로 그들을 일으키고 지휘할 능력을 지니셨음을 보여 주는 한 사례이다.

메대 사람을 — 이는 선지자가 하나님의 진노의 도구를 ‘이름으로’ 구체적으로 밝힌 구절 가운데 하나이다. 뒤에서는 하나님께서 자신의 목적을 이루실 대리자로 고레스 자신을 언급한다(이사야 44:28; 45:1). 또한 ‘메대 사람들’이 분리된 독립 민족이 되기 여러 해 전에 여기 언급되었다는 점도 주목할 만하다. 메대인들이 이 바벨론 포위 공격에 사용될 것이라는 사실은 다른 곳에서도 예언되었다. 이사야 21:2은 ‘엘람이여 올라가고 메대여 에워싸라’고 하며, 예레미야 51:11은 ‘여호와께서 메대 왕들의 마음을 충동하셨나니 이는 바벨론을 멸하시기로 뜻하셨음이라’고 한다. 메대는 앗수르 동쪽의 나라로서 야벳의 아들 마대의 후손들이 거주했다고 여겨진다(창세기 10:2). 고대 메대는 카스피해 서쪽과 남쪽에서 북쪽의 아르메니아부터 남쪽의 Faristan 또는 본래의 페르시아까지 뻗어 있었다.

그곳은 아시아에서 가장 비옥한 지역 가운데 하나였으며 고대 왕국이었다. 앗수르 왕조의 창건자 Ninus는 그곳의 한 왕과 맞서 그를 정복하고 그의 영토를 앗수르 제국의 일부로 삼았다고 한다. 메대인들은 520년 동안 앗수르에 복속되었다. 그러나 디글랏빌레셀과 살만에셀 시대에 반란을 일으켰고, 예루살렘 앞에서 산헤립의 군대가 멸망한 사건을 통해 독립을 이룰 수 있었다. 그 사건 자체도 바벨론에 관한 이 예언이 선포된 뒤에 일어났다. 그러므로 이 예언이 선포될 당시 메대는 앗수르 왕국에 종속된 지방이었다. 그들은 일종의 무정부 상태로 6년을 보낸 뒤 기원전 약 700년에 Dejoces라는 정직한 정치가를 만나 모든 이의 동의로 그를 왕으로 선포하였다. 그의 아들이자 후계자인 Phraortes는 페르시아인들과 상부 아시아 전역을 정복하여 자신의 왕국에 통합하였다.

그는 앗수르도 공격하고 그 수도 니느웨를 포위했지만 패배하였다. 마침내 그의 후계자 Cyaxares가 동맹인 바벨론 왕의 도움을 받아 니느웨를 점령하였고 앗수르는 메대의 한 지방이 되었다. 그는 이 광대한 제국을 자신의 아들이자 고레스의 아버지인 Astyages에게 넘겨주었다. Astyages는 약 35년 동안 통치한 뒤 기원전 약 556년에 광대한 왕국을 고레스에게 넘겨주었으며, 고레스 치하에서 바벨론에 관한 이사야의 예언이 성취되었다. 이와 같이 메대-페르시아 왕국이 일어났고, 그때부터 ‘메대와 페르시아의 법’은 언제나 함께 언급된다(에스더 1:9; 10:2; 다니엘 6:8, 12). 이때부터 그들의 모든 관습과 의식과 법이 하나로 융합되었다(Herodotus i. 95-130). 그러므로 이 예언을 살펴볼 때 다음 사실을 기억해야 한다.

(1) 예언이 선포될 당시 메대는 앗수르 왕국에 종속된 지방이었다.

(2) 독립 왕국이 되기까지는 아직 오랜 시간이 지나야 했다.

(3) 메대는 결국 자신이 멸할 바로 그 바벨론의 도움으로 독립을 확보해야 했다.

(4) 어떤 인간의 예지로도 이러한 변혁을 예측할 수 없었으며, 모든 정황은 이 사건이 일어날 법하지 않게 만들었다.

바벨론의 막강한 힘과 자원, 메대가 종속된 지방이었다는 사실, 그리고 이 예언이 성취되기 전에 그토록 큰 변혁들이 일어나야 했다는 사실은 이를 성경에서 가장 인상적이고 주목할 만한 예언 가운데 하나로 만든다.

은을 돌아보지 아니하며…… — Lowth에 따르면 Xenophon이 고레스로 하여금 자신의 군대, 특히 군대의 주요 부분을 이루었던 메대인들을 향한 연설을 그들이 재물을 중히 여기지 않는다고 칭찬하며 시작하게 한 것은 주목할 만하다. ‘메대인들과 지금 내 말을 듣는 다른 이들이여, 나는 그대들이 재물을 얻으려는 목적으로 이번 원정에 나와 동행한 것이 아님을 잘 알고 있다’(《Cyrop.》 v). 이것이 메대인들의 성품이었다는 점은 몇 가지 다른 정황에서도 분명하다. Xenophon에 따르면 고레스는 자기 재물이 자신에게 속한 것 못지않게 친구들에게도 속한다고 여겼다. 그가 은을 거의 돌아보지 않고 금을 즐거워하지도 않았기 때문에, Croesus는 그에게 막대한 보물을 자신을 위해 쌓기는커녕 관대함 때문에 스스로 가난해질 것이라고 말하였다. 이 점에서 메대인들은 지도자의 정신을 지녔으며, Xenophon이 기록한 한 사례는 너무도 인상적이고 적절하여 지나칠 수 없다.

바벨론 왕에게 아들을 잃은 앗수르 총독 Gobryas가 고레스와 그의 군대를 후하게 대접했을 때, 고레스는 메대와 Hyrcania의 지휘관들 및 페르시아의 가장 고귀하고 존경받는 이들에게 물었다. 먼저 신들에게 마땅한 몫을 드리고 나머지 군대에도 그들의 몫을 남긴 뒤, 바벨론 땅에서 얻은 첫 번째 풍성한 전리품 가운데 자신들의 몫 전부를 Gobryas에게 양도하여 그의 관대함을 능가해 보이지 않겠느냐고 물었다. 그들은 그 제안을 큰 소리로 칭찬하며 즉시 만장일치로 동의하였다. 그중 한 사람이 이렇게 말했다. “Gobryas는 우리가 동전을 잔뜩 싣고 오지도 않았고 금잔으로 마시지도 않으므로 가난하다고 생각했을지 모른다. 하지만 이것을 통해 그는 사람이 금 없이도 관대할 수 있음을 알게 될 것이다.” Keith, 《On the Prophecies》 198쪽(New York판, 1833)을 보라. 이는 주목할 만한 예언이다. 정복자들의 성품에서 이와 같은 특성은 매우 드물기 때문이다. 정복자들의 목적은 주로 약탈물을 얻는 것이었고, 특히 금과 은은 그들에게 매우 귀중한 대상이었다. 실제로 전리품에 대한 기대의 영향을 받지 않은 침략군은 거의 없었다. 메대인들에게 그 특징이 없었다는 정황은 어떤 인간의 통찰력으로도 미리 볼 수 없는 것이었다.

Originale inglese

Behold, I will stir up - I will cause them to engage in this enterprise. This is an instance of the control which God claims over the nations, and of his power to excite and direct them as he pleases.

The Medes - This is one of the places in which the prophet specified, "by name," the instrument of the wrath of God. Cyrus himself is subsequently mentioned Isaiah 44:28; Isaiah 45:1 as the agent by which God would accomplish his purposes. It is remarkable, also, that 'the Medes' are mentioned here many years before they became a separate and independent nation. It was elsewhere predicted that the Medes would be employed in this siege of Babylon; thus, in Isaiah 21:2 : 'Go up, O Elam (that is, Persia), besiege, O Media;' Jeremiah 51:11 : 'Jehovah hath raised up the spirit of the kings of the Medes, for his device is against Babylon to destroy it.' Media was a country east of Assyria, which is supposed to have been populated by the descendants of Madai, son of Japheth Genesis 10:2. Ancient Media extended on the west and south of the Caspian Sea, from Armenia, on the north, to Faristan or Persia proper, on the south.

It was one of the most fertile regions of Asia. It was an ancient kingdom. Ninus, the founder of the Assyrian monarchy, is said to have encountered one of its kings, whom he subdued, and whose province he made a part of the Assyrian empire. For 520 years, the Medes were subject to the Assyrians; but, in the time of Tiglath-pileser and Shalmaneser, they revolted, and, by the destruction of the army of Sennacherib before Jerusalem - an event which was itself subsequent to the delivery of this prophecy respecting Babylon - they were enabled to achieve their independence. At the time when this prophecy was uttered, therefore, Media was a dependent province of the kingdom of Assyria. Six years they passed in a sort of anarchy, until, about 700 years b.c., they found in Dejoces an upright statesman, who was proclaimed king by universal consent. His son and successor, Phraortes, subdued the Persians, and all upper Asia, and united them to his kingdom.

He also attacked Assyria, and laid siege to Nineveh, the capital, but was defeated. Nineveh was finally taken by his successor, Cyaxares, with the aid of his ally, the king of Babylon; and Assyria became a province of Media. This widely-extended empire was delivered by him to his son Astyages, the father of Cyrus. Astyages reigned about 35 years, and then delivered the vast kingdom to Cyrus, about 556 years b.c., under whom the prediction of Isaiah respecting Babylon was fulfilled. In this way arose the Medo-Persian kingdom, and henceforward "the laws of the Medes and Persians" are always mentioned together Esther 1:9; Esther 10:2; Daniel 6:8, Daniel 6:12. From this time, all their customs, rites, and laws, became amalgamated. - (Herod. i.-95-130). In looking at this prophecy, therefore, we are to bear in mind:

(1) the fact that, when it was uttered, Media was a dependent province of the kingdom of Assyria;

(2) that a long time was yet to elapse before it would become an independent kingdom;

(3) that it was yet to secure its independence by the aid of that very Babylon which it would finally destroy;

(4) that no human foresight could predict these revolutions, and that every circumstance conspired to render this event improbable.

The great strength and resources of Babylon; the fact that Media was a dependent province, and that such great revolutions must occur before this prophecy could be fulfilled, render this one of the most striking and remarkable predictions in the sacred volume.

Which shall not regard silver ... - It is remarkable, says Lowth, that Xenophon makes Cyrus open a speech to his army, and, in particular, to the Medes, who made the principal part of it, with praising them for their disregard of riches. 'Ye Medes and others who now hear me, I well know, that you have not accompanied me in this expedition with a view of acquiring wealth.' - ("Cyrop." v.) That this was the character of the Medes, is further evident from several circumstances. 'He reckoned, says Xenophon, that his riches belonged not anymore to himself than to his friends. So little did he regard silver, or delight in gold, that Croesus told him that, by his liberality, he would make himself poor, instead of storing up vast treasures for himself. The Medes possessed, in this respect, the spirit of their chief, of which an instance, recorded by Xenophon, is too striking and appropriate to be passed over.

When Gobryas, an Assyrian governor, whose son the king of Babylon had slain, hospitably entertained him and his army, Cyrus appealed to the chiefs of the Medes and Hyrcanians, and to the noblest and most honorable of the Persians, whether, giving first what was due to the gods, and leaving to the rest of the army their portion, they would not overmatch his generosity by ceding to him their whole share of the first and plentiful booty which they had won from the land of Babylon. Loudly applauding the proposal, they immediately and unanimously consented; and one of them said, "Gobryas may have thought us poor, because we came not loaded with coins, and drink not out of golden cups; but by this he will know, that men can be generous even without gold."' ("See" Keith "On the Prophecies," p. 198, Ed. New York, 1833.) This is a remarkable prediction, because this is a very unusual circumstance in the character of conquerors. Their purpose has been chiefly to obtain plunder, and, especially, gold and silver have been objects to them of great value. Few, indeed, have been the invading armies which were not influenced by the hope of spoil; and the want of that characteristic among the Medes is a circumstance which no human sagacity could have foreseen.

18

Isaiah 13:18

Apri passaggio

한국어

그들의 활이 — 활과 화살은 고대인들이 전쟁에서 일반적으로 사용한 무기였으며, 페르시아인들은 특히 그 사용에 능숙하였다. Xenophon에 따르면 고레스는 수많은 궁수와 투석병을 거느리고 바벨론에 왔다(《Cyrop.》 ii. 1).

청년들을 쏘아 죽이며…… — 곧 활과 화살로 청년들을 쓰러뜨리거나 죽이리라는 뜻이다. 라틴어 불가타는 ‘그들이 화살로 청년들을 죽이리라’고 번역한다. 여기서 ‘쏘아 죽이다’로 번역된 단어의 의미는 갑자기 쳐서 땅에 쓰러뜨린다는 것이다.

Originale inglese

Their bows also - Bows and arrows were the usual weapons of the ancients in war; and the Persians were particularly skilled in their use. According to Xenophon, Cyrus came to Babylon with a great number of archers and slingers (Cyrop. ii.1).

Shall dash the young men ... - That is, they shall dash the young men to pieces, or kill them by their bows and arrows. Vulgate, 'And with their arrows shall they slay the young.' The meaning of the word here rendered 'dash to pieces,' is to smite suddenly to the ground.

19

Isaiah 13:19

Apri passaggio

한국어

열국의 영광이요 — 곧 여러 민족의 수도 또는 으뜸가는 장식인 바벨론을 가리킨다. 바벨론에 적용된 이런 명칭은 성경에 풍부하다. 다니엘 4:30에서는 ‘큰 바벨론’, 이사야 14:4에서는 ‘황금의 성읍’, 이사야 47:5에서는 ‘열국의 주모’, 예레미야 51:13에서는 ‘보물이 많은 자’, 예레미야 51:41에서는 ‘온 세계의 칭찬’이라고 불린다. 이 모든 표현은 바벨론의 엄청난 부와 장엄함을 나타내려는 것이다. 바벨론은 강대한 제국의 수도이자 이교 세계의 으뜸가는 성읍이었다.

갈대아 사람의 자랑하는 노리개가 — 히브리어로는 ‘갈대아인의 교만의 영광’, 또는 교만한 갈대아인의 장식이다. 바벨론은 그들의 자랑과 영광이었으며 그들이 가장 크게 자부하던 대상이었다. 그것이 이 명칭들을 얼마나 잘 받을 만했는지는 이미 살펴보았다.

하나님께 멸망당한 소돔과 고모라같이 되리니 — 창세기 19:24. 곧 철저하고 완전하게 전복되고, 사람이 살지 않게 되며, 완전히 황폐하게 되리라는 뜻이다. 소돔과 같은 ‘방식’으로 전복된다는 뜻이 아니라, 그처럼 철저하고 완전하게 파멸하리라는 뜻이다. 이 예언이 두드러지게 성취된 바벨론 전복의 연속 단계는 다음과 같다.

(1) 고레스의 성읍 점령이다. 그는 유브라데강의 넘치는 물을 지방 남서쪽 아라비아 방면의 호수와 늪으로 빼내려고 만든 운하 ‘Pallacopas’를 준설하여 이 일을 이루었다. 그는 유브라데강 물을 이 운하로 돌렸고, 그 결과 성벽 아래의 강바닥을 따라 성읍에 들어갈 수 있었다(이사야 45:1-2 주석 참조). 주민들이 안전을 확신하여 성대한 공공 축제의 방탕에 빠지고 왕과 귀족들이 공개 연회에서 흥청거릴 때, 그는 성읍을 기습하여 점령하였다. 또한 평소 흐르던 길에서 돌려진 물이 온 지역을 광대하고 불건전한 늪으로 바꾸었고, 이것도 바벨론의 쇠퇴에 크게 기여하였다.

(2) Darius Hystaspes가 바벨론을 ‘두 번째로’ 점령한 일이다. 고레스는 성읍을 파괴한 자가 아니었다. 오히려 그 장엄함을 보존하고 민족들 가운데 그 탁월함이 지속되게 하려 하였다. 그는 성읍의 힘과 장엄함을 모두 그대로 후계자에게 남겼다. 그러나 고레스가 죽은 뒤 바벨론은 Darius에게 반란을 일으켜 페르시아 제국 전체의 힘에 맞섰다. 결코 항복하지 않기로 굳게 결심한 그들은 어머니들과 각 가정에서 가장 사랑받아 빵을 구울 여자 한 명을 제외하고 성읍의 모든 여자를 죽이기로 결의하였다. Herodotus(iii. 150)에 따르면 나머지는 모두 한데 모아 목 졸라 죽였다. 이때 성읍은 Megabyzus의 아들 Zopyrus의 도움으로 Darius에게 점령되었다. Zopyrus는 이 일을 이루려고 회복할 수 없을 정도로 자기 몸을 훼손하였다. 코와 귀를 자르고 자신을 심하게 채찍질한 뒤 Darius 앞에 나타났다. 그는 Darius에게 잔혹한 대우를 받은 탈영병인 양 성읍에 들어가 그 성읍을 Darius의 손에 넘기겠다고 제안하였다.

그는 페르시아의 주요 귀족 가운데 하나였으며 이런 방식으로 성벽 안에 받아들여졌다. 자신이 Darius에게 포위를 풀라고 조언했다가 처벌받았다고 주장하여 바벨론 사람들의 신임을 얻었고, 마침내 중요한 군사 지휘권을 맡았다. 페르시아인들과 몇 차례 성공적으로 싸워 충성이 충분히 입증되었다고 여겨지자 군대의 최고 지휘관으로 승진하고, τειχοφύλαξ(teichophulax), 곧 성벽 수호자라는 책임 있는 직책에 임명되었다. 목적을 이룬 그는 계획대로 페르시아 군대에 바벨론의 성문을 열었고 성읍은 어렵지 않게 점령되었다(Herodotus iii. 153-160). Darius는 성읍을 점령하자마자 ‘성벽을 헐고 성문들을 없앴는데, 고레스는 이전에 둘 다 하지 않았다. 그는 가장 뛰어난 귀족 3천 명을 십자가에 못 박으라고 명령하고 나머지는 그대로 살도록 허용하였다’(Herodotus iii. 159).

(3) Darius에게 정복된 뒤 바벨론은 페르시아 군주들에게 언제나 경계의 대상이었다. Xerxes는 성읍의 신전들을 파괴했으며, 그중에는 유명한 Belus 신전 또는 탑도 있었다(Strabo xvi. 1, 5). Herodotus에 따르면 ‘Darius는 Belus 신전의 금 신상을 탐냈지만 감히 가져가지 못했다. 그러나 그의 아들 Xerxes는 그것을 가져가고 철거를 막는 제사장을 죽였다.’

(4) 성읍은 Alexander 대왕에게 세 번째로 점령되었다. 페르시아 장군 Mazaeus가 성읍을 그의 손에 넘겨주자 그는 군대와 함께 ‘velut in aciem irent’, 곧 ‘마치 전투하러 진군하듯’ 들어갔다(Q. Curtius v. 3). 그 뒤 Antigonus, Demetrius, Antiochus 대왕 및 파르티아인들에게도 점령되었고, 연이은 정복마다 성읍의 쇠락에 기여하였다.

(5) 고레스는 수도를 바벨론에서 수사 또는 수산으로 옮겼다(느헤미야 1:1; 에스라 2:8; 4:16; 9:11, 15). 수산은 페르시아 왕국의 수도가 되었으므로 자연히 바벨론 자체의 중요성이 크게 줄어들었다.

(6) Seleucus Nicator는 주로 바벨론 주민들을 경쟁 도시로 빼내어 그 중요성을 억제할 목적으로 바벨론 인근 티그리스강 유역에 Seleucia를 세웠다. 바벨론 인구의 상당 부분이 새로운 성읍 Seleucia로 이주하였다(Pliny, 《Nat. Hist.》 vi. 30). 이렇게 바벨론은 모든 중요성을 잃을 때까지 점차 쇠퇴하였고, 성읍이 서 있던 바로 그 장소조차 오랫동안 알려지지 않았다. 1세기 초 무렵에는 작은 부분에만 사람이 살았고 대부분은 경작지가 되었다(Diodorus Siculus ii. 27). 2세기에는 성벽 외에는 아무것도 남지 않았다(Pausanius, 《Arcad.》 c. 33). 점차 거대한 황무지가 되었고, 4세기에는 그 목적으로 보수된 성벽이 들짐승을 가두는 울타리가 되어 바벨론은 페르시아 군주들의 오락을 위한 사냥터로 바뀌었다. 그 뒤 훼손된 유적과 무너져 가는 쇠락의 역사에는 여러 세기에 걸친 공백이 있다(Keith, 《On the Prophecies》 216쪽; Jerome, 《Commentary on Isa.》 14장). Tudela의 Benjamin은 느부갓네살의 궁전을 막연히 언급하면서, 용과 들짐승의 거처가 되었기 때문에 들어갈 수 없다고 말한다. 서기 1322년에 아시아를 여행한 Sir John Maundeville은 이렇게 말한다. ‘바벨론은 사람들이 갈대아 왕국으로 가는 길에 있는 아라비아의 큰 사막들에 있다. 그러나 누구도 그 탑 가까이 감히 다가가지 못한 지 매우 오래되었으니, 그곳은 완전히 황폐하고 용들과 큰 뱀들과 온갖 독 있는 짐승이 사방에 가득하기 때문이다.’

Originale inglese

And Babylon, the glory of kingdoms - That is, the capital or chief ornament of many nations. Appellations of this kind, applied to Babylon, abound in the Scriptures. In Daniel 4:30, it is called 'great Babylon;' in Isaiah 14:4, it is called 'the golden city;' in Isaiah 47:5, 'the lady of kingdoms;' in Jeremiah 51:13, it is, spoken of as 'abundant in treasures;' and, in Jeremiah 51:41, as 'the praise of the whole earth.' All these expressions are designed to indicate its immense wealth and magnificence. It was the capital of a mighty empire, and was the chief city of the pagan world.

The beauty of the Chaldees' excellency - Hebrew, 'The glory of the pride of the Chaldees;' or the ornament of the proud Chaldees. It was their boast and glory; it was that on which they chiefly prided themselves. How well it deserved these appellations we have already seen.

Shall be as when God overthrew Sodom and Gomorrah - Genesis 19:24. That is, shall be completely and entirely overthrown; shall cease to be inhabited, and shall be perfectly desolate. It does not mean that it shall be overthrown in the same manner as Sodom was, but that it should be as completely and entirely ruined. The successive steps in the overthrow of Babylon, by which this prophecy was so signally fulfilled, were the following:

(1) The taking of the city by Cyrus. This was accomplished by his clearing out the "Pallacopas," a canal that was made for the purpose of emptying the superfluous waters of the Euphrates into the lakes and marshes formed by it in the south - west borders of the province toward Arabia. Into this canal he directed the waters of the Euphrates, and was thus enabled to enter the city in the channel of the river under the walls (see the notes at Isaiah 45:1-2). He took the city by surprise, and when the inhabitants, confident of security, had given themselves up to the riot of a grand public festival; and the king and the nobles were revelling at a public entertainment. From this cause, also, it happened that the waters, which were thus diverted from their usual channel, converted the whole country into a vast, unhealthy morass, that contributed greatly to the decline of Babylon.

(2) The "second" capture of Babylon by Darius Hystaspes. Cyrus was not the destroyer of the city, but he rather sought to preserve its magnificence, and to perpetuate its pre-eminence among the nations. He left it to his successor in all its strength and magnificence. But, after his death, it rebelled against Darius, and bade defiance to the power of the whole Persian empire. Fully resolved not to yield, they adopted the resolution of putting every woman in the city to death, with the exception of their mothers and one female, the best beloved in every family, to bake their bread. All the rest, says Herodotus (iii. 150), were assembled together and strangled. The city was taken at that time by Darius, by the aid of Zopyrus, son of Megabyzus, who, in order to do it, mutilated himself beyond the power of recovery. He cut off his nose and ears, and having scourged himself severely, presented himself before Darius. He proposed to Darius to enter the city, apparently as a deserter who had been cruelly treated by Darius, and to deliver the city into his hands.

He was one of the chief nobles of Persia; was admitted in this manner within the walls; represented himself as having been punished because he advised Darius to raise the siege; was admitted to the confidence of the Babylonians; and was finally entrusted with an important military command. After several successful conflicts with the Persians, and when it was supposed his fidelity had been fully tried, he was raised to the chief command of the army; and was appointed to the responsible office of τειχοφύλαξ teichophulax, or guardian of the walls. Having obtained this object, he opened the gates of Babylon to the Persian army, as he had designed, and the city was taken without difficulty (Herod. iii.-153-160). As soon as Darius had taken the city, he 'leveled the walls, and took away the gates, neither of which things had Cyrus done before. Three thousand of the most distinguished of the nobility he ordered to be crucified; the rest he suffered to remain.' - (Herod. iii.159.)

(3) After its conquest by Darius, it was always regarded by the Persian monarchs with a jealous eye. Xerxes destroyed the temples of the city, and, among the rest, the celebrated temple or tower of Belus (Strabo, xvi. 1, 5.) 'Darius,' says Herodotus, 'had designs upon the golden statue in the temple of Belus, but did not dare to take it; but Xerxes, his son, took it, and slew the priest who resisted its removal.'

(4) The city was captured a third time, by Alexander the Great. Mazaeus, the Persian general, surrendered the city into his hands, and he entered it with his army - "velut in aciem irent" - 'as if they were marching to battle.' - (Q. Curtius, v. 3.) It was afterward taken by Antigonus, by Demetrius, by Antiochus the Great, and by the Parthians; and each successive conquest contributed to its reduction.

(5) Cyrus transferred the capital from Babylon to Susa or Shusan Nehemiah 1:1; Ezra 2:8; Ezra 4:16; Ezra 9:11, Ezra 9:15, which became the capital of the kingdom of Persia, and, of course, contributed much to diminish the importance of Babylon itself.

(6) Seleucus Nicator founded Seleucia in the neighborhood of Babylon, on the Tigris, chiefly with a design to draw off the inhabitants of Babylon to a rival city, and to prevent its importance. A great part of its population migrated to the new city of Seleucia (Plin. "Nat. Hist." vi. 30). Babylon thus gradually declined until it lost all its importance, and the very place where it stood was, for a long time, unknown. About the beginning of the first century, a small part of it only was inhabited, and the greater portion was cultivated (Diod. Sic. ii. 27). In the second century, nothing but the walls remained (Pausanius, "Arcad." c. 33). It became gradually a great desert; and, in the fourth century, its walls, repaired for that purpose, formed an enclosure for wild beasts, and Babylon was converted into a hunting place for the pastime of the Persian monarchs. After this, there is an interval of many ages in the history of its mutilated remains, and of its mouldering decay (Keith, "On the Prophecies," p. 216; Jerome, "Commentary on Isa." ch. xiv.) Benjamin of Tudela vaguely alludes to the palace of Nebuchadnezzar, which, he says, could not be entered, on account of its being the abode of dragons and wild beasts. Sir John Maundeville, who traveled over Asia, 1322 a.d., says, that 'Babylone is in the grete desertes of Arabye, upon the waye as men gert towarde the kyngdome of Caldce. But it is full longe sithe ony man durste neyhe to the toure, for it is alle deserte and full of dragons and grete serpentes, and fulle dyverse veneymouse bestes all abouten.'

20

Isaiah 13:20

Apri passaggio

한국어

그곳에 거주할 자가 영원히 없겠고 — 이는 완전히 성취되었다. 그곳은 지금도, 그리고 여러 세기 동안 광범위하게 황폐한 현장이자 폐허 더미이며, 앞으로도 계속 그러할 모든 징후가 있다. Rauwolff의 증언에 따르면 16세기에 ‘집 한 채도 보이지 않았다.’ 오늘날 ‘눈길은 메마른 사막을 헤매며, 그곳에 사람이 살았던 적이 있음을 보여 주는 표지는 거의 폐허뿐이다. 이 광경을 바라보면 바벨론이 “영원히 거주할 곳이 되지 못하리라”고 정해진 바로 그 모습까지 이사야와 예레미야의 예언이 얼마나 정확하게 성취되었는지 떠올리지 않을 수 없다’(Keppel, 《Narrative》 234쪽). ‘바벨론은 오스만인의 발뒤꿈치와 이스라엘 사람들과 이스마엘의 자손들에게 똑같이 배척당한다’(Mignan, 《Travels》 108쪽). ‘그곳은 주민이 없고 황폐한 대도시이다’(같은 책 235쪽; Keith, 《On Prophecy》 221쪽 참조).

대대로 거주하지 못하며…… — 이는 그곳이 완전히 황폐하게 되리라는 뜻을 다른 형태로 표현한 것일 뿐이다. 여행자들의 다음 증언은 이것이 어떻게 성취되었는지를 보여 준다. ‘바벨론의 폐허와 같이 초석을 머금은 쓰레기 더미로 이루어진 폐허는 경작할 수 없다’(Rich, 《Memoir》 16쪽). ‘바빌로니아 건축물을 이루었던 재료는 부서지면서 그것이 사라져 가는 땅을 지속적인 불모지로 정해 버린다. 평야의 이 부분에서는 건물의 흔적이 남은 곳도 건물이 전혀 서지 않았던 곳도 똑같이 초목이 전혀 없어 보였다. 온 땅은 밀려왔다 물러나는 물에 거듭 씻겨 비옥한 흙이 한 점도 남지 않고 쓸려 간 듯했다. 반은 점토이고 반은 모래인 표면에는 썰물이 빠진 뒤 평평한 해변에서 흔히 보이는 것처럼 이랑 모양의 줄무늬가 남아 있었다’(Sir R. K. Porter, 《Travels》 제2권 392쪽). ‘땅은 낮고 습지이며 어떤 종류든 옛 건물의 흔적이 조금도 보이지 않는다’(Buckingham, 《Travels》 제2권 278쪽). ‘바벨론 폐허는 이처럼 물에 잠겨 폐허 사이의 골짜기들이 늪으로 바뀌므로 많은 곳에 접근할 수 없다’(Rich, 《Memoir》 13쪽).

아라비아 사람도 거기에 장막을 치지 아니하며 — 아라비아인들은 주로 장막에 살았고 떠돌아다니는 백성이었으며, 이곳저곳을 여행하는 대상들이 수행하는 무역에 종사하였다. 여기의 사상은 바벨론이 어떤 백성의 영구 거주지로 사용되기는커녕 쉬어 가는 곳으로도 부적합하리라는 것이다. 너무도 완전히 황폐하고 버려지고 불건전하여 대상조차 그곳에서 하룻밤 머물지 않을 것이다. 이전의 화려함과 비교할 때 얼마나 큰 변화인가! 장엄한 궁전들이 있던 때, 낯선 사람들이 몰려들고 모든 민족의 사람들이 그곳에 모였던 때와 얼마나 다른가!

목자들도…… — 이는 황폐를 보여 주는 또 하나의 형상이다. 바벨론은 매우 비옥한 지역 한가운데 자리했다. 파괴되더라도 여전히 양 떼에게 목초지를 제공할 것이라고 생각할 수 있었다. 그러나 선지자는 그렇지 않다고 말한다. 그곳은 너무도 철저하고 완전하게 황폐하여 양 떼에게 목초지조차 제공하지 못할 것이다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 성읍이 점령된 뒤 바벨론 주변 지역 전체가 유브라데강 물에 잠겨 고인 못이 되었으므로 양 떼에게 부적합한 곳이 되었다.

(2) 바벨론은 광범위한 폐허의 현장으로 전락했고, 무너진 성벽과 벽돌과 모르타르가 널리 펼쳐진 그 폐허 위에서는 풀이 자라지 않았다.

이 예언은 주목할 만큼 성취되었다. 아랍인들은 그곳에 하룻밤도 머물도록 설득할 수 없다고 한다. 낮에는 두려움 없이 폐허를 지나지만, 밤에는 악령에 대한 미신적 공포 때문에 그곳에 머물지 않는다. ‘Captain Mignan은 완전히 무장한 아랍인 여섯 명과 동행했지만, “악령을 두려워했기 때문에 밤이 가까워지도록 그들을 머물게 할 수 없었다. 미신에 깊이 물든 이 사람들의 마음에서 이러한 생각을 뿌리 뽑는 것은 불가능하다…… 해가 Mujelibe 뒤로 지고 달이 폐허 사이에서 그의 길을 밝혀 줄 수 있었을 때, 그는 이루 말할 수 없는 아쉬움 속에서 안내자들의 재촉에 따랐다”’(Keith가 인용한 Mignan, 《Travels》 221-222쪽). ‘그 지역의 모든 사람은 Kasr 또는 Palad라고 부르는 바벨론의 언덕에 수많은 악령이 출몰하므로 해가 진 뒤 그곳에 다가가는 것이 극도로 위험하다고 주장한다’(Rich, 《Memoir on the Ruins of Babylon》 27쪽). Joseph Wolff는 바벨론 방문을 말하면서 이렇게 기록한다. ‘나는 그들, 곧 Yezeedes에게 아랍인들이 바벨론 폐허 사이에 장막을 치는 일이 있는지 물었다. 그들은 아니라고 답했다. 아랍인들은 니므롯의 유령이 어둠 속에서 그 폐허 사이를 걷는다고 믿으므로, 어떤 아랍인도 그처럼 위험한 일을 감행하지 않을 것이라고 했다.’

Originale inglese

It shall never be inhabited - This has been completely fulfilled. It is now, and has been for centuries, a scene of wide desolation, and is a heap of ruins, and there is every indication that it will continue so to be. From Rauwolff's testimony it appears, that in the sixteenth century 'there was not a house to be seen;' and now the 'eye wanders over a barren desert, in which the ruins are nearly the only indication that it had ever been inhabited. It is impossible to behold this scene and not be reminded how exactly the predictions of Isaiah and Jeremiah have been fulfilled, even in the appearance Babylon was doomed to present, "that she should never be inhabited."' - (Keppel's "Narrative," p. 234.) 'Babylon is spurned alike by the heel of the Ottoman, the Israelites, and the sons of Ishmael.' - (Mignan's "Travels," p. 108.) 'It is a tenantless and desolate metropolis.' - (Ibid. p. 235; see Keith "On Prophecy," p. 221.)

Neither shall it be dwelt in ... - This is but another form of the expression, denoting that it shall be utterly desolate. The following testimonies of travelers will show how this accomplished: 'Ruins composed, like those of Babylon, of heaps of rubbish impregnated with nitre, cannot be cultivated.' - (Rich's "Memoir," p. 16.) 'The decomposing materials of a Babylonian structure doom the earth on which they perish, to lasting sterility. On this part of the plain, both where traces of buildings are left, and where none stood, all seemed equally naked of vegetation; the whole ground appearing as if it had been washed over and over again by the coming and receding waters, until every bit of genial soil was swept away; its half-clay, half-sandy surface being left in ridgy streaks, like what is often seen on the flat shores of the sea after the retreating of the tide.' - (Sir R. K. Porter's "Travels," vol. ii. p. 392.) 'The ground is low and marshy, and presents not the slightest vestige of former buildings, of any description whatever.' - (Buckingham's "Travels," vol. ii. p. 278.) 'The ruins of Babylon are thus inundated so as to render many parts of them inaccessible, by converting the valleys among them into morasses.' - (Rich's "Memoir," p. 13.)

Neither shall the Arabian pitch tent there - The Arabians dwelt chiefly in tents; and were a wandering people, or engaged in traffic which was conducted in caravans traveling from place to place. The idea here is, that Babylon, so far from being occupied as a permanent residence for any people, would be unfit even for a resting place. It would be so utterly desolate, so forsaken, and so unhealthy, that the caravan would not even stop there for a night. What a charge this from its former splendor! How different from the time when it was the place of magnificent palaces, when strangers flocked to it, and when people from all nations were collected there!

Neither shall the shepherds ... - This is an additional image of desolation. Babylon was situated in the midst of a most fertile region. It might be supposed that, though it was to be destroyed, it would still furnish pasturage for flocks. But no, says the prophet, it shall be so utterly and entirely desolate, that it shall not even afford pasturage for them. The reasons of this are:

(1) that the whole region round about Babylon was laid under water by the Euphrates after the city was taken, and became a stagnant pool, and of course an unfit place for flocks; and

(2) that Babylon was reduced to an extended scene of ruins; and on those ruins - those extended wastes of broken walls, of bricks and cement - no grass would grow.

The prophecy has been remarkably fulfilled. It is said that the Arabs cannot be persuaded to remain there even for a night. They traverse these ruins by day without fear; but at night the superstitious dread of evil spirits deters them from remaining there. 'Captain Mignan was accompanied by six Arabs completely armed, but he "could not induce them to remain toward night, from the apprehension of evil spirits. It is impossible to eradicate this idea from the minds of these people, who are very deeply imbued with superstition ... And when the sun sunk behind the Mujelibe, and the moon would have lighted his way among the ruins, it was with infinite regret that he obeyed the summons of his guides."' - (Mignan's "Travels," as quoted by Keith, pp. 221, 222.) 'All the people of the country assert that it is extremely dangerous to approach the mound' (the mound in Babylon called Kasr, or Palad) 'after nightfall, on account of the multitude of evil spirits by which it is haunted.' - (Rich's "Memoir on the Ruins of Babylon," p. 27.) The Joseph Wolff, speaking of his visit to Babylon, says, 'I inquired of them (the Yezeedes), whether the Arabs ever pitched their tents among the ruins of Babylon. No, said they, the Arabs believe that the ghost of Nimrod walks amidst them in the darkness, and no Arab would venture on so hazardous an experiment.'

21

Isaiah 13:21

Apri passaggio

한국어

오직 들짐승들이 거기에 엎드리고 — 히브리어 ציים(tsı̂yı̂ym). 이 단어는 본래 황무지 또는 사막을 뜻하는 צי(tsı̂y)에서 유래하여 메마르고 황폐한 곳에 사는 동물을 나타낸다. 고대 역본들은 해석에서 상당히 달랐다. 칠십인역은 여러 곳에서 Θηριά(Thēria), 곧 ‘들짐승’ 또는 δαιμόνια(daimonia), 곧 ‘악령들’로 번역한다. 시리아역은 ‘들짐승, 영들, 세이렌들’, 라틴어 불가타는 ‘짐승들, 악령들, 용들’로 번역하며, Abarbanel은 ‘원숭이들’로 번역한다. 이 단어는 시편 72:9; 74:14에서는 사람에게, 이사야 23:13; 34:14; 예레미야 50:39에서는 동물에게 적용된다. Bochart는 여기서 들고양이 또는 퓨마를 뜻한다고 생각한다. 그는 그것들이 동방 여러 나라에 풍부함을 입증하였다. 그 짐승들은 죽은 사체를 먹고 숲이나 사막에 살며 울부짖는 소리로 유명하다. 그 울음은 아기의 울음과 비슷하다(Bochart, 《Hieroz.》 i. 3. 14, 860-862쪽 참조).

부르짖는 짐승이 그들의 가옥에 가득하며 — 난외주에는 ‘Ochim’ 또는 ‘타조들’이라고 되어 있다. אחים(’ochı̂ym). 칠십인역은 특정 동물을 가리킨다고 보지 않고 ‘외침’ 또는 ‘울부짖음’으로 번역한다. 이 히브리어 단어는 다른 어디에도 나오지 않는다. Bochart는 들짐승 자체가 아니라 그들의 비명이나 울부짖음을 뜻한다고 본다(《Hieroz.》 i. 3. 15).

타조가 거기에 깃들이며 — 히브리어로는 ‘올빼미 또는 타조의 딸들’이다. 올빼미는 으슥하고 어두운 은신처에만 살며 구슬픈 울음을 내고 밤에만 먹이를 찾는 잘 알려진 새이다. 그러나 여기서 올빼미를 뜻하는지는 확실하지 않다. 칠십인역은 Σειρῆνες(Seirēnes), 곧 ‘세이렌들’로 번역하고, 갈대아역은 ‘타조의 딸’이라고 한다. Bochart는 여기서 타조를 뜻한다는 것을 입증하려고 장황하게 논증하였다(《Hieroz.》 xi. 2. 14). 히브리어는 의도한 새의 종류를 구체적으로 나타내지 않고, 소리로 두드러지는 새들, 곧 ‘소리 또는 외침의 딸들’을 뜻한다. ‘타조는 교활하고 겁이 많은 짐승으로 외지고 메마른 사막을 좋아한다. 밤에는 자주 매우 구슬프고 끔찍한 소리를 내며, 때로는 극심한 고통 속에 있는 것처럼 신음한다’(Shaw, 《Travels》 제2권 348쪽, 8절판; Taylor, 《Heb. Con.》; 욥기 30:29; 이사야 34:13; 43:20; 예레미야 50:39; 미가 1:8; 레위기 11:16; 신명기 14:15; 예레미야애가 4:3 참조). 이 단어는 다른 곳에 나오지 않는다.

들염소가 거기에서 뛸 것이요 — שׂערים(s'e‛ı̂rı̂ym). 신화에서 ‘사티로스’는 숲의 신 또는 반신으로서 머리에는 뿔이 있고 몸에는 털이 나며 염소의 발과 꼬리를 지닌, 반은 사람이고 반은 염소인 괴물로 묘사되었다(Webster). 여기 사용된 단어는 본래 ‘털이 많은’ 또는 ‘거친’ 것을 뜻하고, 창세기 25:25; 시편 68:21; 레위기 13:10, 25-26, 30, 32에서 ‘염소들’에 적용된다. 흔히 ‘털’로 번역된다(Taylor 참조). 이사야 34:14에서는 ‘사티로스’, 신명기 32:2에서는 ‘작은 숫양’, 레위기 17:7과 역대하 11:15에서는 숭배의 대상 또는 우상을 뜻하는 ‘귀신들’로 번역된다. Bochart는 염소를 신들 가운데 둔 애굽인들이 숭배한 우상들을 가리킨다고 생각한다. Doderlin은 새끼 사슴 또는 거칠고 텁수룩한 외모가 들염소와 비슷한 원숭이 종류를 뜻한다고 본다.

여기서는 그것들이 ‘뛰는’ 것으로, 이사야 34:14에서는 ‘서로 부르는’ 것으로 묘사된다. 선지자가 거칠고 털이 많은 외모를 지니고, 움직임이 빠르고 민첩하며, 사막이나 숲이나 오래된 폐허에 살고, 서로 응답하거나 재잘거리는 동물을 뜻한다는 것은 분명하다. 이 묘사는 다른 어떤 동물보다 ‘simia’, 곧 원숭이류에 더 잘 적용되는 듯하다. 실제로 그가 고대인들이 존재한다고 ‘생각’했지만 실제로는 존재하지 않았던 동물, 곧 사티로스라 불린 상상의 존재를 묘사하는 잘 알려진 표현을 사용했을 ‘가능성’도 있다. 그러나 단순히 들염소를 뜻할 가능성도 있다(Bochart, 《Hieroz.》 xi. 6. 7 비교). 칠십인역은 Δαιμόνια(Daimonia), 곧 ‘악령들 또는 귀신들’, 라틴어 불가타는 Pilosi, 곧 ‘텁수룩하거나 털이 많은 짐승들’, 갈대아역은 ‘악령들’로 번역한다. 핵심 사상은 황무지와 폐허에 산다고 여겨지는 이런 들짐승들이 버려지고 황폐한 바벨론 궁전에서 흥청거리리라는 것이다. Joseph Wolff의 다음 언급은 이 구절을 밝히는 데 도움이 될 수 있다. ‘그 뒤 나는 Yezeedes가 가득한 Sanjaar 산으로 갔다. 150년 전 그들은 영광스러운 삼위일체 교리를 믿고 참 하나님을 예배하였다. 그러나 이웃 Yezeedes에게 혹독한 박해를 받은 뒤 이제 그들과 합류하여 마귀를 숭배한다.

이 사람들은 바벨론 폐허에 자주 찾아가 그 둘레에서 춤춘다. 그들이 생명의 밤이라고 부르는 특정한 밤에는 마귀를 기리며 황폐한 폐허 둘레에서 춤을 춘다. “사티로스들이 거기서 춤추리라”고 선언하는 구절은 분명 바로 이 관습을 가리킨다. 가장 저명한 유대인 랍비들의 증언에 따르면 “사티로스”로 번역된 원어는 문자적으로 “마귀 숭배자들”을 뜻한다.’ Mr. Rich는 Mujelibe를 묘사한 《Memoir on the Ruins of Babylon》 30쪽에서 이렇게 말한다. ‘내가 동방의 사티로스 이야기를 처음 들은 곳이 여기였다는 것은 흥미로운 정황이다. 나는 그 존재에 대한 믿음이 서방 신화에만 국한된다고 늘 생각하였다. 그러나 이 폐허를 조사할 때 동행한 Choadar가 우연히 말하기를, 이 사막에는 머리부터 허리까지는 사람을 닮았지만 넓적다리와 다리는 양이나 염소인 동물이 있다고 했다. 또한 아랍인들이 개를 데리고 그것을 사냥하며, 사람과 닮았기 때문에 위쪽 부분은 먹지 않고 아래쪽 부분만 먹는다고 했다.’ ‘아라비아인들은 그것을 Sied-as-sad라고 부르며, 유브라데강의 Semava 인근 일부 숲에 많이 산다고 말한다.’

Originale inglese

But wild beasts of the desert shall lie there - Hebrew, (ציים tsı̂yı̂ym). This word denotes properly those animals that dwell in dry and desolate places, from צי tsı̂y "a waste, a desert." The ancient versions have differed considerably in the interpretation. The Septuagint in different places renders it, Θηριά Thēria - 'Wild animals;' or δαιμόνια daimonia - 'Demons.' The Syriac, 'Wild animals, spirits, sirens.' Vulgate, 'Beasts, demons, dragons.' Abarbanel renders it, 'Apes.' This word is applied to people, in Psalm 72:9; Psalm 74:14; to animals, Isaiah 23:13; Isaiah 34:14; Jeremiah 50:39. Bochart supposes that wild cats or catamounts are here intended. He has proved that they abound in eastern countries. They feed upon dead carcasses, and live in the woods, or in desert places, and are remarkable for their howl. Their yell resembles that of infants. ("See" Bochart's "Hieroz." i. 3. 14. pp. 860-862.)

And their houses shall be full of doleful creatures - Margin, 'Ochim,' or 'Ostriches.' אחים 'ochı̂ym. The Septuagint renders this 'Clamours,' or 'Howlings,' without supposing that it refers to any particular animals. The Hebrew word is found nowhere else. Bochart supposes that the yell or howl of wild animals is intended, and not animals themselves ("Hieroz." i. 3. 15).

And owls shall dwell there - Hebrew, 'Daughters of the owl or ostrich.' The owl is a well-known bird that dwells only in obscure and dark retreats, giving a doleful screech, and seeking its food only at night. It is not certain, however, that the owl is intended here. The Septuagint renders it, Σειρῆνες Seirēnes - 'Sirens.' The Chaldee, 'The daughter of the ostrich.' Bochart has gone into an extended argument to prove that the ostrich is intended here ("Hieroz." xi. 2. 14). The Hebrew does not particularly denote the kind of bird intended, but means those that are distinguished for their sound - 'the daughters of sound or clamor.' 'The ostrich is a sly and timorous creature, delighting in solitary barren deserts. In the night they frequently make a very doleful and hideous noise; sometimes groaning as if they were in the greatest agonies.' (Shaw's "Travels," vol. ii. p. 348, 8vo; Taylor's "Heb. Con.;" see Job 30:29; Isaiah 34:13; Isaiah 43:20; Jeremiah 50:39; Micah 1:8; Leviticus 11:16; Deuteronomy 14:15; Lamentations 4:3.) The word does not elsewhere occur.

And satyrs shall dance there - (שׂערים s'e‛ı̂rı̂ym). A "satyr," in mythology, was a sylvan deity or demigod, represented as a monster, half man and half goat, having horns on his head, a hairy body, with the feet and tail of a goat (Webster). The word used here properly denotes that which is "hairy," or "rough," and is applied to "goats" in Genesis 25:25; Psalm 68:21; Leviticus 13:10, Leviticus 13:25-26, Leviticus 13:30, Leviticus 13:32. It is often rendered "hair." ("see" Taylor). In Isaiah 34:14, it is rendered 'satyr;' in Deuteronomy 32:2, it is rendered 'the small ram;' in Leviticus 17:7, and 2 Chronicles 11:15, it is rendered 'the devils,' meaning objects of worship, or idols. Bochart supposes that it refers to the idols that were worshipped among the Egyptians, who placed "goats" among their gods. Doderlin supposes that it means either "fawns," or a species of the monkey tribe, resembling in their rough and shaggy appearance the wild goat.

They are here represented as 'dancing;' and in Isaiah 34:14, as 'crying to each other.' It is evident that the prophet intends animals of a rough and shaggy appearance; such as are quick and nimble in their motions; such as dwell in deserts, in forests, or in old ruins; and such as answer to each other, or chatter. The description would certainly seem more applicable to some of the "simia" or monkey tribe than to any other animals. It is "possible," indeed, that he means merely to make use of language that was well known, as describing animals that the ancients "supposed" had an existence, but which really had not, as the imaginary beings called satyrs. But it is possible, also, that he means simply wild goats (compare Bochart's "Hieroz." xi. 6. 7). The Septuagint renders it Δαιμόνια Daimonia - 'Demons, or devils.' The Vulgate, Pilosi - 'Shaggy, or hairy animals.' The Chaldee, 'Demons.' The essential idea is, that such wild animals as are supposed to dwell in wastes and ruins, would hold their revels in the forsaken and desolate palaces of Babylon. The following remarks of Joseph Wolff may throw light on this passage: 'I then went to the mountain of Sanjaar, which was full of Yezeedes. One hundred and fifty years ago, they believed in the glorious doctrine of the Trinity, and worshipped the true God; but being severely persecuted by the neighboring Yezeedes, they have now joined them, and are worshippers of the devil.

These people frequent the ruins of Babylon, and dance around them. On a certain night, which they call the Night of Life, they hold their dances around the desolate ruins, in honor of the devil. The passage which declares that "satyrs shall dance there," evidently has respect to this very practice. The original word translated "satyr," literally means, according to the testimony of the most eminent Jewish rabbis, "devil worshippers."' 'It is a curious circumstance,' says Mr. Rich, in his "Memoir on the Ruins of Babylon," p. 30, in describing the Mujelibe, 'that here I first heard the oriental account of satyrs. I had always imagined the belief of their existence was confined to the mythology of the west; but a Choadar who was with me when I examined this ruin, mentioned by accident, that in this desert an animal is found resembling a man from the head to the waist, but having the thighs and legs of a sheep or a goat; he said also that the Arabs hunt it with dogs, and eat the lower parts, abstaining from the upper on account of their resemblance to the human species.' 'The Arabians call them Sied-as-sad, and say that they abound in some woody places near Semava on the Euphrates.'

22

Isaiah 13:22

Apri passaggio

한국어

들개는 그 화려한 궁전에서 울부짖으며 — איים(’ı̂yı̂ym). ‘섬들’로 번역된 단어에 대해서는 이사야 11:11; 41:1 주석을 보라. 이 단어는 섬이나 해안을 나타낸다. 그러한 해안과 섬들은 알려지지 않고 탐사되지 않았으므로, 이 단어는 일반적으로 알려지지 않고 사람이 살지 않는 지역을 나타낸 듯하다. Bochart는 여기 사용된 단어가 늑대의 한 종류인 자칼 또는 ‘thoes’를 나타낸다고 본다. 그것은 극도로 사나운 들짐승으로 알려져 있고 밤에 서로 번갈아 울부짖는 특징도 있다(Bochart, 《Hieroz.》 i. 3. 12 참조). 여기서 ‘늑대’라는 말로 번역해도 잘못된 사상을 전달하지는 않을 것이다. 갈대아역은 ‘고양이들’로 번역한다.

울부짖으며 — 히브리어로는 ‘서로 대답하거나 응답하리라’이다. 늑대와 일부 다른 들짐승이 밤에 서로 번갈아 응답하며 음산하게 울부짖는다는 것은 잘 알려져 있다. 이렇게 울음이나 외침을 번갈아 내는 모습은 버려진 바벨론의 고독과 황폐를 한층 더 강렬하게 만든다.

승냥이는 — תנין(tannı̂yn). 이 단어는 tannim, taninim, tannin, tannoth라는 여러 형태로 쓰이며, 때로 욥기 30:29; 시편 44:19; 미가 1:8; 말라기 1:3에서처럼 ‘자칼 또는 thoes’를 나타낸다. 그러나 큰 물고기, 고래, 바다 괴물, 용, 뱀을 뜻하기도 한다. 창세기 1:21; 욥기 7:12; 에스겔 32:2에서는 ‘고래’, 출애굽기 7:9-10, 12에서는 ‘뱀들’, 신명기 32:33; 느헤미야 2:13; 시편 44:19; 74:13; 91:13; 148:7; 이사야 27:1; 51:9; 예레미야 14:6; 51:34; 말라기 1:3 등에서는 ‘용들’ 또는 ‘용’, 예레미야애가 4:3에서는 한 번 ‘바다 괴물들’로 번역된다. ‘용’은 엄밀히 말해 암흑시대에 널리 알려진 날개 달린 뱀의 한 종류를 뜻한다. 여기서는 ‘자칼’로 번역해도 부적절하지 않을 것이다(Bochart, 《Hieroz.》 i. 1. 9, 69쪽 참조).

화려한 궁전에서 — 히브리어로는 ‘사치와 쾌락의 궁전들’이다. 여행자들의 다음 증언은 이 말이 얼마나 세밀하게 성취되었는지를 보여 준다. ‘여러 곳에 들짐승의 굴이 많다.’ ‘호저의 가시가 많이 있다.’ ‘대부분의 구멍에는 수많은 박쥐와 올빼미가 있다.’ ‘한때 장엄한 방들이 펼쳐져 있었을 이 동굴들은 이제 자칼과 다른 사나운 짐승들의 피난처이다. 입구에는 양과 “염소”의 뼈가 흩어져 있고, 대부분의 굴에서 나오는 역겨운 냄새는 안으로 더 들어가지 말라는 충분한 경고가 된다’(Sir R. K. Porter, 《Travels》 제2권 342쪽). ‘그 언덕은 큰 구멍들로 가득했다. 우리는 그중 몇 곳에 들어가 최근 죽은 동물의 사체와 뼈대가 흩어진 것을 보았다. 들짐승의 배설물 냄새가 너무 강해 호기심보다 신중함이 앞섰다. 그곳에 사는 것들이 사나운 짐승임을 조금도 의심하지 않았기 때문이다. 실제로 안내자들은 모든 폐허에 사자와 다른 들짐승이 가득하다고 말했다. 사막의 들짐승이 그곳에 누우리라는 하나님의 예언이 이처럼 문자적으로 성취되었다’(Keppel, 《Narrative》 제1권 179-180쪽).

그의 때가 가까우며 — 이 말은 바벨론 멸망보다 약 174년 전에 선포되었다. 그러나 선지자가 바벨론 ‘안에서’ 포로 된 유대인들에게 그들의 해방에 관하여 말하는 것으로 이해해야 한다는 점을 기억해야 한다(이사야 14:1-2 참조; 이 장의 분석에 관한 언급 비교). 이렇게 선지자가 포로 된 유대인들에게 말하거나 그들을 위로한다고 이해하면 그때는 가까웠다. 또는 그가 자신의 시대에서 말한다고 보더라도 바벨론이 멸망할 시점은 그리 멀지 않았다.

이 예언 전체에 관해 다음과 같이 관찰할 수 있다.

(1) 성취되기 적어도 170년 전에 선포되었다. 이에 대해서는 어떤 고대 문헌과 관련해서든 찾을 수 있는 모든 증거가 있다.

(2) 예언이 선포되었을 때에는 그것이 성취될 가능성이 극히 희박하였다. 이러한 개연성의 부족은 다음 정황들에서 비롯되었다.

(a) 유대인들은 자신들의 땅에서 안전했고 바빌로니아인들을 두려워할 이유가 없었다. 그들과 전쟁하지 않았으며, 한 민족으로서 뿌리 뽑혀 그곳으로 포로가 되어 끌려갈 가능성도 없었다. 그런 일은 이전에 일어난 적이 없었고, 일어날 법하게 만드는 정황도 없었다.

(b) 바벨론의 막강한 힘과 안전성 때문에도 일어날 가능성이 희박하였다. 바벨론은 이교 세계의 수도였으며, 난공불락으로 보이는 성읍이 하나라도 있었다면 바로 이곳이었다.

(c) 바벨론이 ‘메대인들’에게 전복될 가능성도 희박하였다. 예언이 선포될 당시 메대는 앗수르에 종속된 지방이었다(이사야 13:17 주석). 메대인들이 반란을 일으키고 자신들의 지배자를 정복하며 페르시아인들과 연합하고, 그리하여 세계에서 가장 강대한 수도를 전복할 새 왕국이 일어나리라는 것은 전혀 일어날 법하지 않았다.

(d) 바벨론이 사람이 살 수 없는 곳이 되리라는 것도 일어날 법하지 않았다. 바벨론은 매우 비옥한 나라 한가운데 있었다. 수도가 수사로 옮겨지거나 Seleucia가 건설되어 주민들이 빠져나가리라는 것, 또는 물의 범람으로 불건전한 곳이 되리라는 것을 어떤 인간의 통찰력으로도 미리 볼 수 없었다. 단순한 인간의 통찰력이 어떻게 16세기에 그곳에 집 한 채도 남지 않을 것임을, 또는 지금 1839년에 광대하고 음산한 황무지가 될 것을 미리 볼 수 있었겠는가? 지금 누가 2년 뒤 런던이나 파리나 뉴욕이나 필라델피아가 어떻게 될지 말할 수 있는가? 그런데 그 성읍들이 ‘사막의 들짐승’과 ‘사티로스’와 ‘용’의 거처가 되리라는 예언은 이사야가 바벨론에 관한 이 놀라운 예언들을 선포했을 당시 바벨론에 관한 예언만큼이나 지금 일어날 법한 일일 것이다.

(3) 이 예언은 막연한 추측이 아니다. ‘일반적인’ 진술도 아니다. 세밀하고 명확하며 구체적이고, 그와 똑같이 명확하고 세밀하며 구체적으로 성취되었다.

(4) 이는 성경이 하나님에게서 비롯되었다는 증거 가운데 하나이다. 불신자는 이 예언과 그 성취를 어떻게 설명할 것인가? 우연이라고 말해서는 안 된다. 너무도 세밀하고 구체적이다. 인간의 통찰력도 아니다. 어떤 인간의 통찰력도 이를 예고할 수 없었다. ‘상상한 성취’도 아니다. 가장 세밀한 사항까지 실제로 성취되었다. 그렇다면 이사야는 자신이 주장한 대로 여호와께 위임받았다. 전지하신 여호와 외에는 바벨론 멸망이 미리 보이고 묘사된 것처럼 미래 사건을 미리 보고 묘사할 수 없기 때문이다. 그리고 ‘이’ 예언이 하나님의 영감을 받았다면, 같은 논증의 흐름으로 성경 전체가 하늘로부터 온 계시임을 입증할 수 있다. 바벨론에 관한 예언의 성취를 가장 완전하게 입증하는 현재의 바벨론 폐허 상태에 관한 매우 흥미로운 설명은 《Amos Bib. Rep.》 제8권 177-189쪽의 글을 참고할 수 있다. C. John Rich, Esq.가 쓴 두 편의 《Memoirs on the Ruins of Babylon》(London, 1816, 1818)도 보라. 최근 여행자들의 스케치를 모아 만든 이 책의 권두 삽화는 그 폐허를 정확하고 흥미롭게 보여 준다.

Originale inglese

And the wild beasts of the islands - (איים 'ı̂yı̂ym); see the notes at Isaiah 11:11; Isaiah 41:1, on the word rendered 'islands.' The word denotes islands, or coasts, and as those coasts and islands were unknown and unexplored, the word seems to have denoted unknown and uninhabited regions in general. Boehart supposes that by the word here used is denoted a species of wolves, the jackal, or the "thoes." It is known as a wild animal, exceedingly fierce, and is also distinguished by alternate howlings in the night ("see" Bochart's "Hieroz." i. 3. 12). The word wolf probably will not express an erroneous idea here. The Chaldee renders it, 'Cats.'

Shall cry - Hebrew, 'Shall answer, or respond to each other.' This is known to be the custom of wolves and some other wild animals, who send forth those dismal howls in alternate responses at night. This alternation of the howl or cry gives an additional impressiveness to the loneliness and desolation of forsaken Babylon.

And dragons - (תנין tannı̂yn). This word, in its various forms of "tannim, taninim, tannin, and tannoth," denotes sometimes "jackals or thoes," as in Job 30:29; Psalm 44:19; Micah 1:8; Malachi 1:3. But it also denotes a great fish, a whale, a sea monster, a dragon, a serpent. It is translated 'a whale' in Genesis 1:21; Job 7:12; Ezekiel 32:2; 'serpents,' Exodus 7:9-10, Exodus 7:12; 'dragons,' or 'dragon,' Deuteronomy 32:33; Nehemiah 2:13; Psalm 44:19; Psalm 74:13; Psalm 91:13; Psalm 148:7; Isaiah 27:1; Isaiah 51:9; Jeremiah 14:6; Jeremiah 51:34; Malachi 1:3, "et al.;" and once 'sea monsters,' Lamentations 4:3. A "dragon" properly means a kind of winged serpent much celebrated in the dark ages. Here it may not improperly be rendered "jackal" ("see" Bochart's "Hieroz." i. 1. 9, p. 69).

In their pleasant palaces - Hebrew, 'Their palaces of luxury and pleasure.' The following testimonies from travelers will show how minutely this was accomplished: 'There are many dens of wild beasts in various parts.' 'There are quantities of porcupine quills.' 'In most of the cavities are numberless bats and owls.' 'These caverns, over which the chambers of majesty may have been spread, are now the refuge of jackals and other savage animals. The mouths of their entrances are strewed with the bones of sheep and "goats;" and the loathsome smell that issues from most of them is sufficient warning not to proceed into the den.' - (Sir R. K. Porter's "Travels," vol. ii. p. 342.) 'The mound was full of large holes; we entered some of them, and found them strewed with the carcasses and skeletons of animals recently killed. The ordure of wild beasts was so strong, that prudence got the better of curiosity, for we had no doubt as to the savage nature of the inhabitants. Our guides, indeed, told us that all the ruins abounded in lions and other wild beasts; so literally has the divine prediction been fulfilled, that wild beasts of the deserts should lie there.' - (Keppel's "Narrative," vol. i. pp. 179, 180.)

And her time is near to come - This was spoken about 174 years before the destruction of Babylon. But we are to bear in mind that the prophet is to be supposed to be speaking to the captive Jews "in" Babylon, and speaking to them respecting their release (see Isaiah 14:1-2; compare remarks on the Analysis of this chapter). Thus considered, supposing the prophet to be addressing the Jews in captivity, or ministering consolation to them, the time was near. Or if we suppose him speaking as in his own time, the period when Babylon was to be destroyed was at no great distance.

On this whole prophecy, we may observe:

(1) That it was uttered at least 170 years before it was fulfilled. Of this there is all the proof that can be found in regard to any ancient writings.

(2) When uttered, there was the strongest improbability that it would be fulfilled. This improbability arose from the following circumstances:

(a) The Jews were secure in their own land, and they had no reason to dread the Babylonians; they had no wars with them, and it was improbable that they would be plucked up as a nation and carried there as captives. Such a thing had never occurred, and there were no circumstances that made it probable that it would occur.

(b) The great strength and security of Babylon rendered it improbable. It was the capital of the pagan world; and if there was any city that seemed impregnable, it was this.

(c) It was improbable that it would be overthrown by "the Medes." Media, at the time when the prophecy was uttered, was a dependent province of Assyria (note, Isaiah 13:17), and it was wholly improbable that the Medes would revolt; that they would subdue their masters; that they would be united to the Persians, and that thus a new kingdom would arise, that should overthrow the most mighty capital of the world.

(d) It was improbable that Babylon would become uninhabitable. It was in the midst of a most fertile country; and by no human sagacity could it have been seen that the capital would be removed to Susa, or that Seleucia would be founded, thus draining it of its inhabitants; or that by the inundation of waters it would become unhealthy. How could mere human sagacity have foreseen that there would not be a house in it in the sixteenth century; or that now, in 1839, it would be a wide and dreary waste? Can any man now tell what London, or Paris, or New York, or Philadelphia, will be two years hence? Yet a prediction that those cities shall be the residence of 'wild beasts of the desert,' of 'satyrs' and 'dragons,' would be as probable now as was the prediction respecting Babylon at the time when Isaiah uttered these remarkable prophecies.

(3) The prophecy is not vague conjecture. It is not a "general" statement. It is minute, and definite, and particular; and it has been as definitely, and minutely, and particularly fulfilled.

(4) This is one of the evidences of the divine origin of the Bible. How will the infidel account for this prophecy and its fulfillment? It will not do to say that it is accident. It is too minute, and too particular. It is not human sagacity. No human sagacity could have foretold it. It is not "fancied fulfillment." It is real, in the most minute particulars. And if so, then Isaiah was commissioned by Yahweh as he claimed to be - for none but the omniscient jehovah can foresee and describe future events as the destruction of Babylon was foreseen and described. And if "this" prophecy was inspired by God, by the same train of reasoning it can be proved that the whole Bible is a revelation from heaven. For a very interesting account of the present state of the ruins of Babylon, furnishing the most complete evidence of the fulfillment of the Prophecies in regard to it, the reader may consult an article in the "Amos Bib. Rep.," vol. viii. pp. 177-189. (See also the two "Memoirs on the Ruins of Babylon," by C. John Rich, Esq. London, 1816 and 1818.) The frontispiece to this volume, compiled from the sketches of recent travelers, gives accurate and interesting views of those ruins.