Barnes' Notes on the Bible · Zephaniah Capitolo 1

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Commentario del capitolo

Zephaniah Capitolo 1

서론

Zephaniah 1 Introduction

Apri passaggio

한국어

스바냐 서론

스바냐는 하박국보다 오래지 않아 그 직무로 부르심을 받았다. 그의 시대가 하박국의 시대와 가까웠으므로 그의 주제 또한 서로 관련되어 있었다. 두 사람 모두 므낫세 통치기의 죄로 인해 하나님께서 예루살렘에 돌이킬 수 없는 멸망의 선고를 내리신 때에 살았다. 두 사람의 사명은 선고가 확정된 백성 전체를 향한 것이 아니라, 장차 임할 진노를 피하여 도망할 개개인을 향한 것이었다. 하박국의 예언 형식은 (오늘날의 표현으로 하자면) 더 주관적이었고, 스바냐의 것은 더 객관적이었다. 하박국은 압제당하는 신실한 자들 안에 있는 믿음의 승리를 보여준다. 곧 믿음이 나라 안의 압제 가운데서도, 그 압제를 벌하기 위해 세워진 갈대아인의 압제 가운데서도 어떻게 하나님을 붙들며, 모든 것이 무너지는 듯 보일 때에 보이지 않는 생명의 확실성 안에서 그 하나님을 기뻐하는가를 보여준다. 스바냐의 특징은 이스라엘의 남은 자, 곧 하나님께서 "그들 가운데 남겨 두실"(스바냐 3:12) "곤고하고 가난한 백성"을 향한 하나님의 사랑의 부드러움을 선포하는 데 있다.

스바냐는 하박국과 마찬가지로 세상에 대한 심판을 선포해야 했다. 그는 "여호와의 날"에 관한 요엘의 언어를 새롭게 하며, 민족들과 개인들을 지목한다. 그는 그 땅과 그 안의 모든 죄인들, 곧 우상숭배자들과 압제자들, 방백들, 왕족, 상인들, 그리고 주인의 이름을 구실 삼아 강탈을 일삼아 자신과 주인에게 죄책을 쌓은 하급 약탈자들에 이르기까지 널리 미치는 하나의 멸망에 대한 예언으로 시작한다. 하나님의 심판을 피하기에는 그 무엇도 너무 높지 않고 너무 낮지 않다. 그러나 유다에 임할 징벌은 더 포괄적인 심판의 일부에 지나지 않았다. 스바냐는 하나님의 백성을 사방에서 둘러싼 원수들, 곧 그들 양편의 블레셋, 모압, 암몬과 양쪽의 먼 민족들인 구스(당시 애굽을 포함하였다)와 앗수르에 미칠 더 넓은 멸망을 예언한다. 이 모든 개별 심판은 모든 시대에 걸친 하나님의 심판의 원리를 담고 있다. 그런데 스바냐에게서 이 모든 것은 그분의 백성의 남은 자를 향한 하나님의 사랑으로 수렴되는 것처럼 보인다. 그는 그 민족을 "사모함을 받지 못하는 민족"(스바냐 2:1)이라 부른다. 그는 개개인을 하나님께로 부른다. "너희가 여호와의 분노의 날에 숨김을 얻으리라"(스바냐 2:3). 그는 하나님께서 "그 가운데서 교만한 자들을 제거하실" 걸러내는 때를 예언하지만(스바냐 3:11-12), 그 뒤에는 복음적 약속과 사랑의 풍성함이 이어진다(스바냐 3:12-17). 그 근거는 복음에서 설명되지만, 그 언어의 부드러움은 "지식에 넘치는 그리스도의 사랑"(에베소서 3:19)이라는 압도적인 부드러움에조차 거의 뒤지지 않는다.

선지자 자신의 이름 "여호와께서 숨기신 자"는 이와 상응한다. 시편 기자는 바로 이 단어를 사용하여 이렇게 말했다. "여호와께서 환난 날에 나를 그의 초막 속에 숨기시며 그의 장막 은밀한 곳에 나를 숨기시리로다"(시편 27:5). 또 "주를 경외하는 자를 위하여 쌓아 두신 주의 은혜가 어찌 그리 큰지요. 주께서 그들을 주의 은밀한 곳에 숨기사 사람의 교만에서 벗어나게 하시고 비밀히 장막에 감추사 말 다툼에서 면하게 하시리이다"(시편 31:19-20). "그들이 주의 숨기신 자들을 치려고 꾀하나이다"(시편 83:4).

스바냐가 자신의 예언 앞에 붙인 연대는 논란이 된 적이 없다. 그것을 부인하는 데 누구도 이해관계를 느끼지 않았기 때문이다. 확정적 예언을 믿지 않는 이들은 요시야 시대에 선포되었다 하더라도 스바냐의 예언이 확정적일 필요가 없다고 여길 해법을 스스로 고안해 냈고, 그리하여 그 사실 자체는 의문 없이 남았다.

그의 혈통이 이례적으로 상세하게 제시된 것은 곧 사라지고 마는 개인적 지식이 상당히 반영되어 있음을 시사하므로, 선지서의 책이나 그 일부에 붙은 다른 표제들이 후대의 손으로 덧붙여졌다고 말하는 이들조차 이 표제는 문제 삼지 않았다. 유일한 문제는 그가 요시야의 종교개혁 이전에 살았는가, 아니면 그 한가운데에 살았는가 하는 것이다. 여덟 살에 왕위에 오른(주전 641년) 요시야는 그 통치 제12년, 거의 스무 살이 되던 주전 630년에 개혁을 시작하였다(역대하 34:3-7). 우상숭배의 근절은 보기에 단번에 이루어질 수 없었다. 그 통치 제18년인 주전 624년, 성전 수리 중에 율법의 옛 사본이 발견된 일은(열왕기하 22장; 역대하 34:8-28) 왕의 노력에 새로운 자극을 주었다. 그는 그때 백성을 자신과 하나로 묶어, 그 자리에 있던 모든 백성으로 율법을 지키기로 언약을 맺게 하였고(열왕기하 23:3; 역대하 34:31), 그 해의 엄숙한 유월절에 앞서 우상들을 한층 더 파괴하였다(열왕기하 23:4-20; 역대하 34:33). 그 유월절 이후에도 제거해야 할 가증한 것들이 남아 있었다(열왕기하 23:24). "내가 바알의 남은 것을 이곳에서 끊으리라"(스바냐 1:4)라는 말씀은 바알 숭배가 이미 어느 정도 제거되었고, 하나님께서 이미 시작된 일을 완성하시겠다고 말씀하신 것을 함의한다고 생각되어 왔다. 그러나 강조점은 인간의 권위로 그것을 파괴하려던 어떤 노력을 가리키는 데 있다기보다, 바알의 어떤 잔재도 남김없이 지워 버리시겠다고 말할 때처럼 멸망의 철저함에 있는 것으로 보인다.

선지자는 "내가 바알의 남은 것과 그마림이라는 이름을 끊으리라"를 하나로 묶는다. 우상숭배의 제사장들인 "그마림의 이름"을 끊는다는 것은 호세아의 말과 같다. "내가 바알들의 이름을 그의 입에서 제거하여 다시는 그의 이름을 기억하여 부르는 일이 없게 하리라"(호세아 2:17). "그마림의 이름"을 끊는다는 것이 그들이 완전히 말소됨을 뜻하듯이, "바알의 남은 것을 끊는다"는 것도 아마 그러할 것이다. 바알 숭배는 요시야를 통해서가 아니라 (스바냐가 예언한 대로) 포로기를 통해 끊어졌다. 예레미야는 자신의 긴 선지자 직무 기간 내내 그것이 계속되었음을 확언한다(예레미야 2:8; 예레미야 7:9; 예레미야 11:13; 예레미야 19:5; 예레미야 32:29).

반대되는 어떤 직접적 전거가 없는 한, 스바냐의 우상숭배 묘사는 그것을 폐지하려는 조치들이 시작되기 이전 시기에 속하는 것으로 보인다. 그는 마치 모든 것이 우상숭배로 가득한 듯 말한다(스바냐 1:4-5). 바알 숭배, 지붕 위에서 하늘의 일월성신을 숭배하는 일, 말감을 가리켜 맹세하는 일, 그리고 아마도 이방인의 옷을 입는 일이 그것이다.

나라의 상태 또한 예배만큼이나 부패해 있었다(스바냐 3:3-4). 방백과 재판장, 제사장과 선지자가 모두 똑같이 죄 가운데 있었다. 재판장들은 사람과 사람 사이의 법을 왜곡하였고, 제사장들은 하나님께 속한 모든 것을 더럽혔다. 방백들은 부르짖는 사자요, 재판장들은 저녁 이리로서 늘 굶주려 새 먹이에 주려 있었다. 이것 역시 요시야가 친히 다스릴 만큼 장성했을 때의 일이라고는 보기 어렵다. 우상숭배와 공의의 왜곡은 둘 다 그의 부친 아몬의 통치로부터 이어져 온 것이었다. 그가 장성하자 둘 다 제거하였다. 하나님께서 친히 그를 칭찬하여 이르시되, 그가 "정의와 공의를 행하였고, 그때에 그가 형통하였으며, 가난한 자와 궁핍한 자를 변호하였고, 그때에 그가 형통하였나니, 이것이 나를 앎이 아니냐. 여호와의 말이니라"(예레미야 22:15-16) 하셨다. 그의 회심은 그 통치 제8년의 일이었다. 그때 그는 아직 어린 나이에 "그의 조상 다윗의 하나님을 찾기" 시작하였다.

하나님께서 그 큰 징벌의 날에 벌하시겠다고 말씀하신 "왕자들"에 대한 언급은(스바냐 1:8의 주석을 보라) 더 늦은 연대를 함의하지 않는다. 그들은 어쨌든 요시야 왕의 형제나 숙부였을 수도 있다. 그러나 더 개연성 있게는, 하나님께서 그날의 심판에서 어떤 지위도 면제되지 않으리라고 선언하신 것이다. 그분은 또한 요시야의 아들들이 그들의 큰 죄로 인해 그때 벌을 받게 될 것도 아셨다. 다윗 왕가의 세속적 통치의 해는 누그러지지 않은 악과 슬픔 속에 저물었다. 요시야 이후의 모든 왕들에 대해 그들이 "여호와 보시기에 악을 행하였다"고 기록되어 있다. 어떤 이들은 그 죄책으로 두드러졌고, 모두가 비참한 최후를 맞았으며, 그 가운데 몇은 그 비참이 더욱 가중되었다.

그렇다면 스바냐는 아마도 요시야 제12년 이전에 그 직무의 노정을 마쳤을 것이며(이 예언은 하나의 전체이기 때문이다), 곧 예레미야가 요시야 제13년에 그 직분으로 부르심을 받기 직전이었을 것이다. 예레미야는 그 직분을 반세기 동안, 어쩌면 사람의 한평생 동안 수행하였다.

스바냐 예언의 전경(前景)은 하박국의 그것과 놀랍도록 일치한다. 스바냐는 그 예언을 전제하고 그것을 채워 넣는다. 하박국은 갈대아인을 통한 큰 황폐와 멸망을, 그리고 이어서 그들 자신의 멸망을 예언하였다. 그 침공은 유다를 넘어 확장될 것이었으나("그들은 왕들을 조롱하며"라고 말씀되었기 때문이다, 하박국 1:10) 유다를 포함할 것이었다. 하나님의 도구가 하박국에 의해 이미 지명되었으므로 스바냐는 그를 암시조차 하지 않는다. 오히려 그는 유다 앞에 다른 측면, 곧 하나님 자신의 행하심을 제시한다. 하나님께서는 그들이 그분의 도구들에 사로잡혀 그분 자신을 잊는 것을 원하지 않으셨다. 그러므로 모든 것이 하나님께 돌려진다. "여호와께서 이르시되 내가 땅 위에서 모든 것을 진멸하리라. 내가 사람과 짐승을 진멸하고 공중의 새와 바다의 고기와 거치게 하는 것과 악인들을 아울러 진멸할 것이라. 내가 사람을 땅 위에서 끊으리라. 나 여호와의 말이니라. 내가 유다 위에 손을 펴서 바알의 남은 것을 끊으며, 여호와의 희생의 날에 내가 방백들을 벌할 것이요, 그날에 또 내가 모든 자들을 벌하며, 내가 등불로 예루살렘을 두루 찾으리라. 여호와의 큰 날이 가깝도다. 내가 사람들에게 고난을 내리리라. 가나안, 블레셋 사람의 땅이여, 내가 너를 멸하리라. 여호와가 그들에게 두렵게 되리라. 구스 사람들아, 너희도 내 칼에 죽임을 당하리라. 그가 니느웨를 멸하시리라"(스바냐 1:2, 스바냐 1:4, 스바냐 1:8-9, 스바냐 1:13-14, 스바냐 1:17; 스바냐 2:5, 스바냐 2:11-13). 백성 중의 악인들은 "마음속에 이르기를 여호와께서는 복도 내리지 아니하시며 화도 내리지 아니하시리라"(스바냐 1:12) 하였다. 스바냐는 그 짧은 예언 전체에 걸쳐, 선이든 악이든 그분이 행하시거나 주관하시지 않는 것은 아무것도 없음을 힘써 가르친다.

그러나 그 징벌의 범위는 하박국이 예언한 것과 그 폭이 같다. 스바냐는 실로 그 결과, 곧 황폐를 더 말한다. 그러나 그가 황폐 또는 패배를 예언하는 나라들은 갈대아인이 침공하고 무찌르고 부분적으로 황폐하게 한 자들의 땅이다. 유다 외에 스바냐의 대상은 블레셋, 모압, 암몬, 구스(애굽을 포함하였다), 니느웨다. 그리고 여기서 그는 실제 사건들과 상응하는 주목할 만한 구별을 둔다. 구스 곧 애굽 사람들에 대해서는 다만 "너희가 내 칼에 죽임을 당하리라"(스바냐 2:12)라고만 말한다. 앗수르에 대해서는 전면적이고 지속적인 황폐를 예언한다(스바냐 2:13-15). 그 궁궐들의 기둥머리가 티끌에 눕고, 그 백향목 세공이 드러나며, 양 떼와 들짐승과 당아와 고슴도치가 그 안에 거처를 삼으리라는 것이다. 모압과 암몬과 블레셋은 언뜻 보기에 서로 모순되어 보이는 이중의 운명을 지닌다. 하나님께서 말씀하시기를 "내 백성의 남은 자가 그들을 차지할 것이며, 그 해변은 유다 족속의 남은 자에게로 돌아갈 것이라"(스바냐 2:9) 하시고, 또한 그들이 영원한 황무지가 되리라 하신다.

이 일 또한 하나님께서 그분의 백성을 포로 된 곳에서 돌이키신 후에 이루어질 것이었다. 그런데 이 모든 나라들은 갈대아인에게 정복되었으니, 당시로서는 인간적으로 그럴 개연성이 전혀 없던 일이었다. 그러나 그들은 하나의 정복의 격류에 한꺼번에 휩쓸려 간 것이 아니었다. 모압과 암몬은 처음에는 느부갓네살의 동맹이었고, 자기들의 멸망을 예언한 선지자들을 가진 그 백성의 비참을 기뻐하였다. 그러나 이것을 넘어, 니느웨는 그 당시 애굽보다 강성하였다. 애굽은 패배만을 당하고 니느웨는 완전히 멸망하리라는 것을 인간의 지식으로는 분별할 수 없었다. 동방의 대정복자들의 관례는 수도들을 파괴하는 것이 아니라 자기들에게 순종하는 백성들로 다시 채우는 것이었다. 니느웨는 총독들을 통해 바벨론을 다스렸고, 부분적으로는 자신의 직접 통치 아래 두었다. 바벨론이 니느웨를 정복한다면 왜 같은 정책을 쓰지 않겠는가? 인간적으로 말하면, 그렇게 하지 않은 것은 실책이었다.

그곳은 메대-바사 제국의 침입을 막는 강력한 요충지가 되었을 것이다. 바사인들은 군사적 목적에서 그 가치를 알아보고 그곳에 요새를 세웠으며, 클라우디우스 황제는 그곳을 식민시로 삼을 때 그 잘 선택된 위치의 중요성을 실감하였다. 그 자리는 주민 "2만에서 4만"가량의 도시 모술로 대체되어 있다. 파괴된 뒤에도 티그리스 강 건너편에 도시를 세우는 것보다 그곳을 재건하는 편이 더 쉬웠다. 하나님께서는 그곳이 황폐하리라고 선언하셨다. 그 예언은 가장 절대적인 파괴를 함의하였다. 그곳과 그 궁궐들은 사람 앞을 피하는 짐승들의 거처가 될 것이었고, 그대로 멸망하였다.

또한 블레셋의 경우는 어떠한가. 블레셋은 이스라엘을 다스린 적이 있었고, 거의 난공불락인 성읍들로 강성하였으며, 그 다섯 성읍 중 셋은 그 견고함을 따라 이름이 붙었다. 가사는 "강한 곳", 아스돗은 "힘센 곳", 에그론은 "깊이 뿌리내린 곳"이다. 그중 하나인 아스돗은 바로 이 무렵 애굽의 전력에 맞서 29년을 버티며 고대와 근대의 어떤 도시보다 긴 포위전을 견뎌 냈다. 그런 블레셋이 포로에서 돌아온 "유다 족속의 남은 자"의 권세 아래 들어가리라는 것보다 인간의 예견에 덜 그럴듯한 일이 무엇이겠는가? 그러나 그것은 절대적으로 예언되었다. "그 해변은 유다 족속의 남은 자에게로 돌아갈지라. 그들이 거기에서 양 떼를 먹이고 저녁에는 아스글론 집들에 누우리니, 이는 그들의 하나님 여호와가 그들을 돌보사 그 사로잡힘을 돌이키실 것임이라"(스바냐 2:7). 이제 막 요단 건너편 두 지파 반의 영토에 들어와 있던 모압과 암몬이 도리어 유다의 남은 자의 소유가 되리라는 것도 그만큼이나 있을 법하지 않은 일이었다. 그러나 그대로 되었다!

그렇다면 확정적 예언을 믿지 않는 근래 사람들이, 스바냐가 이 광범위한 멸망을 예언하면서 염두에 두었을 법한 어떤 원수를 자기들의 목적을 위해서라도 찾아내려 하는 것은 헛수고다. 스바냐가 미리 말한 모든 것이 성취되었다는 사실은 여전히 남는다. 그가 어떤 인간적 예견으로도 이것을 예언할 수 없었다는 점은 인정된다. 스바냐 당시에 위협적이었던 어떤 세력을 찾아 나서는 공공연한 목적은, 그가 어떤 인간적 지식으로도 갈대아인에 대해 말하고 있었을 수 없다는 데 있다. 그러나 그 말씀들은 거기 그대로 서 있다. 그것들은, 누구나 인정하듯 어떤 인간적 지식으로도 갈대아인에 관해 이것을 예측할 수 없었던 때에, 아니, 어떤 인간적 지식으로도 그토록 광범위하고 그토록 정황까지 세밀하게 그려진 황폐를 그토록 절대적으로 예측할 수 없었을 때에, 스바냐에 의해 기록되었다.

그러나 그 학파는 스바냐가 이 황폐를 이룰 도구에 대해 말하지 "않는다"는 데서 만족하려 하지 않았다. 그들은 스바냐가 마음에 두었던 자가 유대인의 원수도, 니느웨나 모압과 암몬의 원수도 "아니었으며", 그를 통해서는 이 나라들의 일시적인 황폐조차 이루어진 바 없는 어떤 자였음을 자기들이 안다고 우긴다. 그 논증 전체는 단순한 논점 선취다. "애굽인은 해당될 수 없다. 위협을 받는 구스인들(스바냐 2:12)이 도리어 애굽 군대에 속해 있고(예레미야 46:9), 프삼메티쿠스는 아스돗을 포위하여 함락시켰을 뿐 그 방패에 더 큰 무공을 새기지 못했기 때문이다(헤로도토스 ii. 157). 갈대아인은 더더욱 고려 대상이 아니다. 그들은 주전 625년까지 독립 왕국을 세우지 못했고, 요시야가 죽은 뒤에야 유대를 위협했기 때문이다. 반면에 대략 이 무렵 스키타이인들이 그 무리로 팔레스타인까지 뒤덮었다는, 의심할 바 없고 신빙성 있는 기록이 우리에게 전해져 있다. 헤로도토스에 따르면, 스키타이인들은 니느웨를 포위 중이던 키악사레스를 교란한 뒤 애굽 쪽으로 향하였고, 이미 팔레스타인에 이르렀을 때 프삼메티쿠스의 설득으로 돌아갔으며, 돌아가는 길에 아스글론의 한 신전을 약탈하였다."

헤로도토스가 "마디에스 왕이 이끄는 대규모 스키타이 군대가 킴메르인들을 추격하여 아시아로 쳐들어와 코카서스 산맥을 오른편에 두고 메대에 들어왔다"고 말하고, "메대인들이 맞서 싸우다 패하여 그 지배권을 잃었다"고 말하는 것은 사실이다.

또한 헤로도토스가 이렇게 전하는 것도 사실이다. "그들은 거기서 애굽 쪽으로 향했고, 그들이 팔레스타인-수리아에 있을 때 애굽 왕 프삼메티쿠스가 그들을 맞아 선물과 간청으로 더 나아가지 못하게 돌이켰다. 그들이 돌아가는 길에 수리아의 한 도시 아스글론에 있을 때, 스키타이인 대부분은 아무 해도 끼치지 않고 지나갔으나 뒤에 처진 몇몇이 베누스 우라니아의 신전을 약탈하였다." 이 대목에서도 헤로도토스는 막연한 표현을 써서 "28년 동안 스키타이인들이 아시아를 지배했고, 그들의 횡포와 멸시로 모든 것이 뒤집혔다. 그들은 공물 외에도 각 사람에게 부과한 것을 각각 거두었고, 공물과는 별도로 각자가 가진 것을 몰아다 빼앗았다. 그리고 그들 대부분을 키악사레스와 메대인들이 손님으로 접대하다가 취하게 하여 죽였다. 그리하여 메대인들이 제국을 회복하여 이전에 지배하던 것을 다시 다스리게 되었다"고 말한다.

그러나 여기서 그들의 지배에 배정된 기간이 다른 역사와 어긋난다는 점을 차치하더라도, 그 기록 자체에서 헤로도토스가 말하는 "온 아시아"가 "온 상부 아시아"를 뜻함이 드러난다. 그는 다리우스의 스키타이 원정을 서술할 때 더 정확하게 이렇게 표현한다. "다리우스는 스키타이인들에게 보복하기를 원했다. 그들이 먼저 메대에 쳐들어와 맞서 나온 자들을 싸움에서 무찌르며 잘못을 시작했기 때문이다. 앞서 말했듯 스키타이인들은 28년 동안 '상부 아시아를 지배하였다'. 그들은 킴메르인들을 추격하다가 아시아로 쳐들어와 메대인들을 그 지배권에서 끌어내렸으니, 스키타이인들이 오기 전에는 메대인들이 아시아를 다스렸기 때문이다." 그렇다면 헤로도토스가 스키타이인들이 다스렸다고 여기는 아시아는 그 이전에 메대인들이 다스렸다고 여기는 아시아와 그 범위가 같다. 그런데 이는 모두 북방의 일이었다. 그는 "프라오르테스가 한 민족에서 다른 민족으로 나아가며 아시아를 정복하였다"고 말한 뒤, 바사를 그 멍에 아래 두고 나서 "니느웨를 차지하고 있던 앗수르인들을 치러 군대를 이끌고 갔다가 거기서 군대 대부분과 자기 목숨을 잃었다"고 덧붙이기 때문이다.

그렇다면 프라오르테스가 세웠다는 이 제국의 설화성(키악사레스가 메대 제국의 실제 창건자였다)을 차치하더라도, 헤로도토스 자신에 따르더라도 스키타이인들이 약탈하고 공물을 받은 아시아는 앗수르 북쪽의 땅들이었음이 분명하다. 애굽을 향한 원정은 단발성 약탈 원정으로 서 있으며, 그 목적이 순전한 노략이었으므로 그들은 프삼메티쿠스에게 매수되어 돌아갔고, (그가 전하는 바로는) 돌아가는 길에 몇몇 낙오자가 아스글론의 신전을 약탈한 것 외에는 아무 해도 끼치지 않았다. 그들이 처음 이른 곳은 메대였고, 그들이 무찌른 것은 메대인들이었으며, 그들이 이어받은 것은 메대 제국이었고, 그들 대부분을 배신으로 죽인 것은 키악사레스와 메대인들이었으며, 일부의 멸망과 나머지의 본토 귀환으로 제국을 회복한 것도 메대인들이었다.

이는 헤로도토스 기록의 정확성을 문제 삼는 스트라본의 더 상세한 스키타이 기록과도 부합한다. 그는 지도자들의 이동을 말하며 (헤로도토스가 그 침입이 일어났다고 말하는 바로 그) "스키타이인 마디에스"를 이름으로 거명한 뒤 이렇게 말한다. "사카이인들은 킴메르인이나 트레르인과 같은 침입을 감행하였는데, 어떤 것은 더 멀리, 어떤 것은 가까이에 미쳤다. 그들은 박트리아나를 차지하였고 아르메니아의 가장 좋은 땅을 얻었으며, 떠나면서 그 땅에 자기들의 이름을 따라 사카세네라는 이름을 남겼고, 갑바도기아인들에게까지, 특히 지금 본도 사람이라 불리는 흑해 연안의 갑바도기아인들에게까지 진출하였다. 그러나 당시 그곳에 있던 바사의 장군들이 그들이 노획물로 잔치를 벌이는 동안 밤에 습격하여 그들을 전멸시켰다."

그가 말하는 그들의 진로는, 헤로도토스가 그들이 추격했다고 말하는 킴메르인들의 진로와 같다. "트레르인이라고도 불리는 킴메르인들, 혹은 그들의 어떤 지파는 자주 본도 오른편 지역을 휩쓸며 때로는 파플라고니아인들을, 때로는 브루기아인들을 침입하였다. 킴메르인과 트레르인이 함께 같은 공격을 감행한 일도 잦았으며, 트레르인과 그들의 왕 코부스는 마침내 (스키타이인들의) 왕 마디에스에게 쫓겨났다고 한다." 스트라본은 또 헤로도토스가 말하는 공물이 무엇을 뜻하는지 설명한다. 그는 스키타이의 유목 부족 일반에 관해 이렇게 말한다. "공물이란 정해진 시기에 그들이 (목초를 위해) 그 땅을 휩쓸고 노획물을 가져가도록 허용하는 것이었다. 그러나 그들이 약정을 넘어 떠돌면 전쟁이 일어났고, 다시 화해가, 그리고 다시 전쟁이 이어졌다. 이런 것이 유목민의 삶으로서, 늘 이웃을 습격하고는 다시 화해하는 것이었다."

그렇다면 스키타이인들은 유대인들에게 두려움의 대상이 아니었다. 그들은 산지에 사는 유대인들을 전혀 주목하지 않았고 아마 그 존재조차 의식하지 못한 채 지나갔으며, 단 한 번, 오직 한 번, 당시 유대인의 옛 원수요 지배자였던 블레셋 사람들이 차지하고 있던 해안가의 비옥한 지대를 해를 끼치지 않고 휩쓸고 지나갔을 뿐이다. 그러나 헤로도토스는 그들이 메대에 정착해 있던 기간, 적어도 그들의 존재가 뚜렷한 영향을 미친 기간에 관해서도 잘못된 정보를 얻었음이 틀림없다. 그가 스키타이인의 메대 침입으로 니느웨의 포위를 풀었다고 서술하는 키악사레스는 헤로도토스 자신의 수치에 따르면 주전 633년에 즉위하였다. 그에 따르면 키악사레스의 통치가 40년, 아스티아게스가 35년, 고레스가 29년 지속되었으니, 이 104년을 고레스의 죽음이라는 확실한 연대인 주전 529년 또는 530년에서 거슬러 계산하면 키악사레스의 통치 시작은 주전 633년 또는 636년이 된다. 그러나 스키타이인의 침입은 키악사레스의 즉위 초에 일어났을 수 없다. 헤로도토스에 따르면 그는 스키타이인들이 메대로 쳐들어왔을 때 이미 앗수르인들을 무찌르고 니느웨를 포위하고 있었기 때문이다. 게다가 헤로도토스에 따르면 키악사레스는 "처음으로 아시아인들을 부대로 나누었고, 처음으로 창병과 궁수와 기병이 각각 따로 서도록 명령하였다. 그전에는 모두가 뒤섞여 있었다."

그런데 혼란한 무리로 싸우던 자들이 질서 있고 훈련된 군대로 편성되는 것은 아주 짧은 시간에 될 일이 아니다. 그러므로 어떻게 보아도 스키타이인의 침입을 키악사레스 제2년이나 제3년보다 이르게 잡을 수는 없다. 다른 한편 니느웨 함락의 연대는 바벨론 제국의 시작, 곧 바벨론이 나보폴라살에게 돌아간 시점으로 고정된다. 그 제국의 존속 기간은 왕들의 통치로 측정되는데, 프톨레마이오스의 카논에 따르면 나보폴라살이 21년, 느부갓네살(카논에는 나보콜라살)이 43년, 에윌므로닥(일루아로아담)이 2년, 네리글리살(니리카솔라살)이 4년, 나부나히트(나보나디우스, 그 아들 벨사살이 공동 섭정)가 17년, 도합 87년을 다스렸고, 그것은 연대가 확실한 사건, 곧 주전 538년 고레스의 바벨론 함락으로 끝난다. 제국의 존속 기간 87년을 그 연대에 더하면, 키악사레스와 연합한 나보폴라살의 니느웨 함락에 배정된 연대인 주전 625년으로 거슬러 올라간다. 그렇다면 니느웨 함락은 헤로도토스가 키악사레스의 즉위 시점으로 제시한 때로부터 겨우 8, 9년 떨어져 있을 뿐이다. 니느웨 공격이 그의 제1년에 있었다고 보기 어렵고 마지막 포위가 아마 2년은 걸렸을 것이므로, 28년의 스키타이 지배는 역사로 다루기에는 너무 미미한 것으로 쪼그라들고 만다. 아마도 그 수는 그들이 메대에 처음 침입한 때부터 생존자들이 최종적으로 돌아간 때까지, 그들이 메대와 상부 아시아에서 노략하던 어떤 기간을 나타낼 것이다. 헤로도토스가 전하는 "대부분"이 죽임을 당한 방식, 곧 연회에서 취하게 한 뒤 살해한 방식은 그들의 수가 더 이상 상당하지 않았음을 함의한다.

역사는 애굽을 향한 그 한 차례 약탈 원정을 제외하면 스키타이인의 북방 밖 출정에 대해 전적으로 침묵한다. 현존하는 어떤 문서도 그들이 스바냐가 언급한 어느 나라에 접근했다는 암시를 주지 않는다. 그들에게서 침입을 예상할 이유도 없었다. 메대에서 동쪽으로 약 18도 떨어져 있고 그 자체로 경도 7도가량 뻗어 있던 박트리아나를 제외하면, 스트라본이 언급하는 지역들은 앗수르 왕들이 극북이라 부르는 곳, 곧 아르메니아에 놓여 있으며, 거기서 서쪽으로 뻗어 나가되 대체로 흑해 인근에 머물렀다. 스키타이인의 침입이 언급된 계기, 곧 그들의 메대 침입이 니느웨에 가져다준 숨통을 생각하면, 메소포타미아나 바벨로니아 전역에서 그들이 저지른 약탈에 대한 언급이 전혀 없다는 것은 오히려 주목할 만하다. 스바냐가 말하는 것은 노략이 아니라 앗수르, 블레셋, 모압, 암몬의 영속적인 황폐이며, 또한 구스에 대한 파멸적인 전쟁이다. 스키타이인들이 이 땅들 가운데 블레셋 외에 어느 곳에든 접근했다고 생각할 이유가 없으며, 블레셋조차 해를 끼치지 않고 통과했을 뿐이다. 성경 기자들은 자기 시대에 하나님께서 유다를 징계하신 도구로 앗수르와 바벨론만 아니라 더 작은 민족들, 곧 "수리아의 부대들, 모압의 부대들, 암몬 자손의 부대들"까지 언급한다. 에스겔은(에스겔 38; 39장) 북방 민족들 곧 메섹과 두발, 고멜과 도갈마의 침입을 예언할 때, 그것을 먼 미래의 일로 말하며, 그들이 멸망시키는 것이 아니라 그들 자신이 멸망할 것을 예언한다.

스바냐가 자신이 예측한 사건들이 누구를 통해 이루어질지 알았는가 몰랐는가는 예언 논증에 영향을 주지 않는다. 그러나 그가 하박국과 이사야의 예언들로부터 갈대아인에 대한 인간적 지식을 얻었는가, 아니면 하나님께서 그가 예언한 바가 어떻게 성취될지 그에게 가르치셨는가, 아니면 하나님께서 장차 될 일을 시간과 무관하게 예언자적 환상 가운데 그의 마음 앞에 펼치셨는가 하는 문제를 접어 두더라도, 스바냐는 실제로 이루어진 일을 그려 냈다. 그런데 그의 시대로부터 2500년이 지난 사람들이, 스바냐의 예언이 그 말씀이 성취된 당사자이며 하박국과 예레미야의 예언의 대상인 갈대아인과 아무 관련이 없다고 주장할 뿐 아니라, 무엇이 선지자의 마음속에 있었음에 틀림없는지, 그리고 (그들의 주장으로는) 무엇이 실제로 있었는지 자기들이 안다고 하며, 그가 마음에 두었던 것은 그 말씀이 성취된 자들이 아니라 성취되지 "않은" 다른 자들, 그가 단 하나의 특징으로도 암시하지 않는 자들, 아무 흔적도 남기지 않았고 해안가 적지를 따라간 행군이 너무나 하찮아 당대의 어떤 역사가도, 요세푸스조차 암시하지 않는 자들이었다고 주장하는 것은 극심한 역설이다. 다만 오늘날까지 요단 건너편에는 이 이름이 부분적으로 들어간 도시가 하나 있으니 곧 스키토폴리스다.("히브리어 문제" 창세기 편(Opp. iii. 358. ed. Vall.), Reland, p. 992에서 재인용)

앞서 이미 살펴본 대로, 각 선지자는 자신을 앞선 선지자들 가운데 한 사람 이상과 연결한다. 그들은 한두 문장에서 선임자들의 언어를 사용하는데, 바로 이 목적을 위한 것으로 보인다. 그들에게는 넘치도록 풍성한 말이 있었다. 그럼에도 그들은 앞선 선지자의 어떤 말씀을 그 이전 선지자들과 잇는 고리로 택하였다. 우리는 이것을 아모스에게서 보았고, 발람과 다윗과 요엘과 아모스의 언어를 사용하는 오바댜에게서, 오바댜와 관련한 예레미야에게서, 그의 위대한 선임자 미가야와 아모스와 관련한 미가에게서, 미가와 관련한 예레미야·하박국·스바냐·에스겔에게서, 요나와 관련한 나훔에게서, (내 판단으로는) 나훔과 관련한 이사야에게서, 이사야와 미가와 관련한 하박국에게서 보았다. 스바냐가 앞선 선지자들의 언어를 그들보다 한층 더 많이 사용하는 것도 이와 부합한다.

이는 (사람들이 즐겨 말해 온 대로) 그의 시대에 선지자들의 독창성이 쇠퇴했기 때문이 아니라 그의 주제에서 비롯된 것이다. "누구든 선지자들의 말씀을 짧은 지면에서 보기 원하거든 이 짧은 스바냐를 통독하라"는 말이 있었다. 스바냐의 직무는 하나님의 심판의 어떤 도구를 미리 경고하는 것이 아니었다. 예언된 것은 멸망이지 멸망시키는 자가 아니다. 그의 예언은 대부분의 다른 선지자들의 예언보다 더, 시간을 떠나 시간의 끝을 향한다. 그는 무엇이 있을지를 예언하지, 언제 있을지, 누구에 의해 있을지를 예언하지 않는다. 그는 "예상"하거나 "기대"하거나 "예감"하지 않는다! 그는 특정 민족들의 미래 상태를 절대적으로 선언한다. 그러나 그것이 이루어지는 "방식"은 선언하지 않는다. 니느웨와 에돔과 암몬이 황폐하게 되지 않았더라면 그의 예언은 거짓으로 판명되었을 것이다. 각 성취는 더 큰 성취의 보증이 되었다. 그러나 "땅과 그 안에 있는 모든 것이 불살라지기"까지는 모든 것이 완성되지 않을 것이다.

스바냐가 자기보다 앞선 다른 선지자들, 특히 이사야, 요엘, 아모스, 하박국에게서 장차 올 심판에 관련되거나 그와 맞닿은 표현들, 또는 그의 또 다른 큰 주제인 그분의 백성의 남은 자를 향한 하나님의 사랑에 관한 표현들을 모으되, 대개는 단편으로만, 암시적으로만 모으는 것은 스바냐의 이러한 성격에 속한 일이다. 그것들은 선지자들을 아는 이들을 위한 기조음(基調音)이었다. 그리하여 심판의 날이 다가오므로 하나님 앞에서 잠잠히 복종하라고 사람에게 외칠 때, 그는 하박국의 외침 "여호와 앞에서 잠잠할지니라"(하박국 2:20)와 이사야, 요엘, 오바댜의 경고의 말씀(이사야 13:6; 요엘 1:15; 요엘 3:15; 오바댜 1:15) "여호와의 날이 가까웠느니라", 그리고 하나님께서 명하신 "희생"의 심상과 하나님의 도구들에 대해 쓰인 주목할 만한 단어 "구별하다(성별하다)"를 한 절 안에(스바냐 1:7) 융합한다. 그 암시는 "희생", "성별하다"라는 낱말들에 담겨 있고, 그것들이 짜여 들어간 문맥은 서로 다르다.

그 사상만은 같다. 곧 전능하신 하나님께서 자신에게 끝내 완악하게 반역하는 자들을, 말하자면 자신을 위한 하나의 희생 제사로 삼으신다는 것이다. 다른 곳에서 이사야는 이 심상을 매우 길게 펼친다. "여호와의 칼이 피 곧 어린 양과 염소의 피에 만족하고 기름 곧 숫양의 콩팥 기름으로 윤택하니 이는 여호와를 위한 희생이 보스라에 있고 큰 살륙이 에돔 땅에 있음이라"(이사야 34:6). 예레미야는 유브라데 강가에서의 바로느고의 패망에 대해 이 심상을 그에 못지않은 충만함으로 사용한다. "그날은 주 만군의 여호와의 날이니 그가 그 대적에게 원수 갚는 보복의 날이라. 칼이 삼켜 배부르며 그들의 피로 취하리니 이는 주 만군의 여호와께서 북쪽 유브라데 강가에서 희생을 받으실 것임이로다"(예레미야 46:10). 에스겔은 이를 한층 더 대담하게 확장한다(에스겔 39:17). 스바냐는 지역적인 것을 모두 떨어내고 그 심상을 "여호와께서 희생을 준비하시고 그 청한 자들을 구별하셨음이니라"라는 말로 응축하며, 하나님께서 쓰시는 자들이 말하자면 그분이 초대하여 그 일에 성별하신 손님들이라는 새롭고 대담한 심상을 덧붙인다.

같은 방식으로 여호와의 날 자체에 관해서도 그는 여러 선지자들에게서 공포의 모든 말을 쌓아 올린다. 요엘에게서는 "어둡고 캄캄한 날이요 구름과 흑암의 날"(요엘 2:2; 스바냐 1:15)이라는 말을 취하고, 여기에 아모스가 모압의 멸망과 관련하여 사용한 "외침과 나팔 소리의 날"(스바냐 1:16; 아모스 2:2)을 더한다. 그 앞에 오는 두 결합 표현은 하나는 다른 의미로, 다른 하나는 약간 다른 문법적 굴절로 욥기에 나타난다.

이사야에게서 스바냐는 그 교만으로 하나님의 심판을 자초하는 자기 우상화의 저 특징적인 그림을 가져온다. "안연히 거하며 마음속에 이르기를 오직 나만 있고 나 외에는 다른 이가 없다 하는" (성읍)(이사야 47:8; 스바냐 2:15).

이사야가 "이미 작정된 파멸을 주 만군의 여호와께서 온 땅 가운데서 행하시리라"(이사야 10:23) 하고, 이를 조금 바꾸어 "온 땅에 임할, 이미 작정된 파멸을 내가 주 만군의 여호와께로부터 들었느니라"(이사야 28:22) 한 곳에서도, 스바냐는 두 곳 모두에 나오는 첫 두 단어를 유지하면서 더 간결하게 "그가 땅의 모든 주민을 파멸로, 오직 두려운 파멸로 삼으시리라" 한다. 그 말은 단순하지만, 그는 하나님께서 "땅 위에" 또는 "땅 한가운데" 황폐를 가져오실 뿐 아니라 그 주민들 자체를 하나의 파멸로 만드시리라고 선언한 것이다. 나훔은 니느웨에 대해 "그가 범람하는 홍수로 그곳을 진멸하시리라"(나훔 1:8) 하였다. 가장 힘 있는 말은 가장 단순한 말이다.

그는 이사야의 말 그대로 "구스의 강들 건너편에서"(스바냐 3:10; 이사야 18:1)라는, 더할 나위 없이 단순한 표현을 사용하고, 형태는 다르지만 축제 행렬을 뜻하는 단어를 쓴다. 이렇게 자신의 예언을 이사야의 예언과 연결한 뒤에는, 예언의 축을 이루는 나머지 모든 것이 달라진다.

같은 방식으로 그는 미가에게서 "저는 자를, 그리고-쫓겨난 자를-모으리라"라는 세 단어를 가져온다(미가 4:6; 스바냐 3:19). 그가 그 말을 다시 앉히는 문맥은 전혀 다르다.

"내가 모압의 비방을 들었노라"라는 말은 모압을 두고 애가를 시작하며 "우리가 모압의 교만을 들었나니"라 한 이사야의 말에서 시사를 받았으리라고 생각되어 왔다. 그러나 그 말의 힘과 방향은 전혀 다르다. 여기서는 "내가 들었노라" 말씀하시는 이가 하나님이시며, 따라서 그분이 벌하실 것이기 때문이다.

"교만하여 뛰노는 자들"(이사야 13:3; 스바냐 3:11)이라는 결합 표현은 이사야와 공유하는 것이다. 그 의미는 불확실하나 두 곳에서 명백히 다르다. 한쪽은 하나님과, 다른 쪽은 사람과 관련되기 때문이다.

"그들이 집을 지어도 거기 거하지 못하며 포도원을 심어도 그 포도주를 마시지 못하리라"라는 말은 신명기의 본래 경고에서 온 것이며, "그들이-맹인같이-다니리라"(스바냐 1:17)라는 두 단어도 그 회상일 수 있으나, 그 나름의 간결함을 지니고 있고, 다른 성경 기자들이 차용한 신명기 특유의 표현들은 없다. "맹인이 어둠에서 더듬는 것과 같이 네가 백주에도 더듬고"(신명기 28:29).

이 구절들은 모두 스바냐가 같은 언어가 나오는 예언들보다 후대임을 보여주는 증거다. 그리고 그가 선임자들의 언어를 이토록 많이 사용한다는 사실은, 어느 개별 사례에서든 그가 그 경우에도 다른 성경 기자에게서 공통된 언어를 가져왔으리라는 강한 추정을 제공한다.

근래의 일련의 비평가들이 스바냐의 외적 형식과 문체를 폄하하여 말해 온 것은 주로 이 근거에서다. 그러나 그의 문체는 충만함과 간결함과 힘의 주목할 만한 결합을 지니고 있다. 그는 멸망이 임할 대상들의 열거를 "진멸하되 내가 모두 진멸하리라"(스바냐 1:2)라는 말로 시작한다. 창조 세계 전체와 그 폭이 같은 열거에 그는 예상 밖으로 "거치게 하는 것들을 악인들과 아울러"(스바냐 1:3)를 덧붙여, 심판 날에 관한 우리 주님의 말씀 "거치게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내리라"(마태복음 13:41)를 앞서 취한다. 여러 우상숭배에 그는 나뉜 신앙의 우상숭배, 곧 "여호와께 맹세하면서 말감을 가리켜 맹세하는 자들"(스바냐 1:5)을 덧붙이고, 하나님에게서 돌아선 자들에 그분을 찾는 데 진지하지 않은 자들(스바냐 1:6)을 덧붙인다.

또한 여호와의 날의 멸망을 충만하게 선포한 뒤에 터져 나오는 다섯 단어 "모일지어다 모일지어다 사모함을-받지-못하는 민족이여"(스바냐 2:1)는 그 갑작스러움과 응축에서 호세아를 닮았다. 니느웨의 장래 황폐를 그린 뒤 예루살렘을 향한 돌연한 전환 역시 다섯 단어로 이루어진다. "화 있을진저 패역하고-더러운 곳, 포학한 그 성읍이여"(스바냐 3:1). 그리고 그 성읍에 대한 고발의 각 조목이 짧고 끊어진 문장들로 이어진다. 먼저는 부정형으로, 전체에 대하여, 각각 서너 단어로. "그가-명령을 듣지-아니하며, 교훈을-받지 아니하며, 여호와를 의뢰하지-아니하며, 자기-하나님에게 가까이-나아가지 아니하였도다"(스바냐 3:2). 그다음에는 똑같이 끊어진 말로 각 계층이 그 죄로 특징지어진다. "그-가운데 방백들은 부르짖는 사자요, 그-재판장들은 저녁 이리라. 그들이 아침까지 뼈다귀를-남기지-아니하며, 그-선지자들은 경솔하고 거짓된 자들이요, 그-제사장들은 성소를 더럽히고 율법을 범하였도다"(스바냐 3:3-4). 그러고는 이 모든 완악함과 태만과 하나님 멸시에 돌연히 대비되어, 하나님 자신이 그 성읍 한가운데 계신 분으로, 모든 것의 증인이요 재판장으로, 그들이 죄를 지은 바로 그곳에 제시된다. "여호와는 의로우사 그-가운데 계시니, 그는-불의를 행하지 아니하시고, 아침마다 자기의-공의를 빛으로 나타내시며, 그가-실수함이 없으시도다"(스바냐 3:5). 그리고 하나님의 거룩하심과 심판에 대비되어, 사람이 그 파렴치함 가운데 버티는 모습이 네 단어로 이어진다. 거룩하고 의로우신 하나님이요 재판장 되시는 분의 이 모든 임재와 행하심의 열매는 곧 "그러나-불의한 자는 수치를 알지-못하는도다"이다.

스바냐는 그들을 향한 하나님의 사랑이 장차 나타날 것을 묘사할 때에도 절들을 같은 방식으로 끊어 쓴다. 다시 같은 사상, "여호와 네-하나님이 네-가운데-계시니"(스바냐 3:17)이지만 이제는 사랑 안에서다. "그는 전능하사, 구원하시리라. 그가 너로-말미암아 기쁨을-이기지-못하시리라. 그의-사랑 안에서 잠잠하시리라. 즐거이-부르며 너로-말미암아 기뻐하시리라." 개개의 표현들도 똑같이 응축되어 있다. "그가-명령의 목소리를 듣지-아니하며"(스바냐 3:2)는 예레미야가 훨씬 길게 말한 것, 곧 하나님께서 그분의 모든 종 "선지자들을 날마다 부지런히 보내셨으나 그들이 내게 순종하지 아니하며 귀를 기울이지 아니하고 그 목을 굳게 하였다"(예레미야 7:24-28)를 대신한다. "그의-사랑 안에서 잠잠하시리라"라는 말은 그 일차적 의미에서 가장 깊은 인간적 사랑을 표현하되, 익숙한 정혼의 심상은 사용하지 않는다.

"가나안 백성 전체"(스바냐 1:11, 호세아 12:7 비교)는 호세아를 떠올리게 한다. "찌꺼기 위에-엉긴-사람들"(스바냐 1:12)은 예레미야가 크게 확장한 표현인데(예레미야 48:11), 그 단어는 스바냐 이전에는 욥기와 모세의 노래에만 나온다(욥기 10:10; 출애굽기 15:8). 개별적인 시적 표현으로는, 모압이 "찔레의 소유"(스바냐 2:9)가 되리라는 것이 있는데, 그 단어 자체가 스바냐가 만든 것이다. 니느웨의 황폐를 그리는 대목의 "창에서 목소리가 노래하고 문지방에는 황폐함이 있으리라"(스바냐 2:14)는 그 심상이 너무 대담하여, 근래의 비평은 구약에 328회, 대명사가 붙은 형태로 157회 더 나오는 "목소리"라는 단어가 여기서는 "올빼미"를 뜻해야 하고 "황폐함"은 "까마귀"를 대신해야 한다고 생각할 정도였다. 매우 특징적인 것은 "그가(아래 스바냐 2:11의 주석을 보라) 땅의 모든 신들을 쇠약하게 하시리라"라는 말인데, 이는 그 신들이 제물을 박탈당하는 것을 놀라운 풍자로 표현한 것이며, 제물의 박탈은 훗날 그리스도인들에 대한 최초의 이교 박해들의 빌미가 된 바로 그것이었다.

이 대목들에서 이토록 간결하고 시적인 저자가 다른 곳들에서는 그 묘사가 그토록 충만하다면, 이는 장황함이 아니라 오히려 생생한 그림 그리기다. 어느 때는 창조의 모든 질서를 두루 훑고(스바냐 1:3), 다른 때는 경건하지 않은 자들의 여러 부류를(스바냐 1:4-9), 또 다른 때는 화를 입어 놀란 성읍의 여러 구역을(스바냐 1:10-11) 훑어, 황폐의 보편성을 우리 눈앞에 세운다. 우리 자신의 위대한 북방의 자연 시인에게 친숙한 이들은 이름들의 축적이 그 묘사의 생생함을 어떻게 더하는지 기억할 것이다. 그러나 여기에도 개별 묘사들에는 큰 힘이 있다. 이를테면 주인을 위해 일하는 하급 약탈자들이 "그 주인의 집을" 재물이 아니라 "강포와 속임으로 채운다"라고 그릴 때가 그러하다. 속임과 강탈로 얻은 재물 가운데 남는 것은 그 죄들 자체뿐이며, 그 죄들이 속이는 자의 집에 거하여 그를 멸망에 이르게 한다.

그의 직무의 엄밀히 예언적인 부분에서, 예루살렘이 그보다 앞선 미가와 이사야에 의해 하나님께서 자신을 새롭게 계시하실 곳으로 지목되어 있었으므로, 스바냐는 우리 주님께서 사마리아 여인에게 계시하신 것(요한복음 4:21), 곧 예루살렘이 더 이상 예배의 항구적 중심이 되지 않으리라는 것을 덧붙인다. "이방의 모든 해변이 각각 자기 처소에서 그에게 경배하리라"(스바냐 2:11)는 오늘날까지도 점점 더 성취되어 가고 있는 예언이다. 이는 유일신 신앙의 확산에 대한 예언이 아니라 그분에 대한 예배의 예언이다. 그 당시에는 한 줌의 유대인들조차 그분을 예배하는 일에 붙어 있게 하기가 어려웠고, 그 예배를 저버리거나 부패시키거나 우상숭배와 뒤섞는 일을 스바냐가 규탄하고 그 형벌을 예언해야 했던 바로 그분에 대한 예배 말이다. 하나님께서 그때 자기 백성에게 보이실 사랑은 부드러움에서 견줄 데 없는 말로 표현되어 있으며, 그 사랑에 상응하여 거룩함의 자람이 더해 가고 하나님의 거룩하신 공의의 요구도 더 엄정해진다.

또한 스바냐에게는 우리 복되신 주님의 말씀 "많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이니라"(누가복음 12:48)와, 구원을 이루어 가는 일의 큰 두려움에 관한 그분의 사도의 말씀(빌립보서 2:12)의 전주가 있다. 전진은 그리스도인의 삶의 특징이요 조건이다. "우리가 너희에게 구하노니 너희가 마땅히 어떻게 행하며 하나님을 기쁘시게 할 것인지를 우리에게 받았으니 더욱 많이 힘쓰라"(데살로니가전서 4:1). 이와 같이 스바냐도 "그의 규례 곧 법을 지킨 세상의 모든 겸손한 자들"에게, 이미 그들의 특징이 되어 있던 그 겸손을 힘써 구하라고 명하되(스바냐 2:3), 큰 것을 바라보고서가 아니라 혹시 구원을 얻을까 함이었다. "너희가 여호와의 분노의 날에 숨김을 얻으리라." 이는 베드로가 "의인이 겨우 구원을 받으면 경건하지 아니한 자와 죄인은 어디에 서리요"(베드로전서 4:18) 한 것과 같다. 그가 자신이 약속하는 새로운 상태의 특징으로 겸손을 택하는 것 또한 주목할 만하다. 그는 가장 낮은 낮아짐이 가장 높은 높아짐으로 보답받는 마리아 찬가의 대비를 앞서 취한다. 거기서 "권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천하고 겸손한 자를 높이셨고"(누가복음 1:52)라 말씀된 것같이, 교만한 자들을 "네 가운데서" 제거하고 "곤고하고 가난한 백성을 네 가운데" 남겨 두시는 것(스바냐 3:12)이 스바냐를 통해 주어진 특별한 약속이다.

포로기에 관해서는 말이 적다. 그것은 여러 방식으로 전제되는 미래의 주제다(스바냐 3:13). 가장 먼 땅에 있는 유다, 곧 "구스의 강들 건너편에 있는 내 흩어진 자의 딸"(스바냐 3:10)이며, 온 땅이 그들의 수치의 무대다(스바냐 3:19). 그들의 찬송은 그들의 수치에 상응할 것이니, "내가 너희 목전에서 너희의 사로잡힘을 돌이킬 때"(스바냐 3:20; 스바냐 2:7)다. 그러나 이 사로잡힘의 돌이킴이, 그들의 형벌이 포로로 끌려감이 되리라는 데 대한 유일한 언급이다. 포로기 자체는 확실한 것으로, 이미 알려진 것으로 전제된다. 마찬가지로 세속적 높아짐에서 취한 심상도 전혀 없다. 모든 교만은 하나님의 거룩하신 임재에 전혀 합당하지 않은 것으로서 제거될 것이다. "네가 다시는 내 성산에서 교만하지 아니하리라"(스바냐 3:11). 그 성읍 안에 있는 자들의 낮아짐을 표현하는 말은 그에 비례하여 강하다. "곤고하고 가난한 내 백성"(스바냐 3:12). 오늘날 어떤 이들은 하나님의 선지자들을 애국자로 말하곤 한다. 그들은 참으로 애국자였다. 여호와의 땅을 신적인 사랑으로 사랑했기 때문이다. 그러나 한낱 "애국자"라면 누가 자신의 약속을, 보이지 않는 하나님의 임재와 함께 있는 "비천한 처지의 가난한 백성"의 존재로 한정하겠는가? 이 묘사는 "이 세상에 속하지 아니한"(요한복음 18:36) 그분의 나라에 속한 것이다. 스바냐가 말하는 유일한 왕, 곧 "이스라엘 왕"(스바냐 3:15)은 전능하신 하나님이시다. 그가 약속하는 복은 그에 상응하는 평강의 복이다. "두려워하지 말라. 네가 다시는 화를 보지 아니하리라. 그들을 두렵게 할 자가 없으리라"(스바냐 3:16). 그러나 "네 손을 늘어뜨리지 말라"(스바냐 3:16)라는 말씀은 그들이 세상을 향해 나아가는 자들이 되리라는 것, 곧 하나님께서 그들에게 맡기신 일인 세상의 회심에서 손을 놓아서는 안 된다는 것을 함의한다.

선지자 요엘에 대한 암시 하나가, 스바냐의 말씀이 우리 주님의 초림에 관한 것인지, 재림을 이끌어 들일 때에 관한 것인지, 아니면 둘을 하나로 묶은 것인지를 불확실하게 만든다. 따라서 하나님의 모든 심판을 그 끝을 향해 하나로 모으는 그의 일반적 성격에 따라, 그가 "믿는 무리가 한마음과 한 뜻이 되었던"(사도행전 4:32) 때, 곧 믿음과 소망의 정결하게 된 한 언어가 처음 회복된 일을 말하는 것인지, 아니면 그의 마음이 오히려 그 끝, 곧 "이방인의 충만한 수가 들어올"(로마서 11:25) 때에 고정되어 있었는지도 불확실하다. 그 말씀은 또한 (어느 쪽으로도 읽힐 수 있으므로) (스바냐 3:10의 주석을 보라) 이방인들이 하나님의 백성을 데려오는 것으로 말해진 것인지(마지막에 그리할 것같이), 아니면 가장 먼 나라들에 있는 유대인들의 첫 회심이 그의 주제인지도 불확실하게 남겨 둔다.

어느 경우이든 스바냐에게는 주목할 만한 직무가 있었다. 곧 하나님의 긍휼과 심판을 선포하는 것이니, 심판은 현세적인 것과 최종적인 것 모두요, 긍휼은 이 세상에 속하지 않은 것으로서 이 세상에 속하지 않은 심령에 약속된 것이다. "위로부터 난 지혜는 성결하고 화평하고 관용하고 양순하며 긍휼과 선한 열매가 가득하고 편견과 거짓이 없나니"(야고보서 3:17).

Originale inglese

Introduction to Zephaniah

Zephaniah was called to his role not long after Habakkuk. Since his time was near to that of Habakkuk, so his subject was also related. Both lived when, for the sins of the reign of Manasseh, God had pronounced an irreversible sentence of destruction upon Jerusalem. The mission of both was not to the whole people whose sentence was fixed, but to the individuals who would flee from the wrath to come. The form of Habakkuk's prophecy was (as we might say) more subjective; that of Zephaniah was more objective. Habakkuk exhibits the victory of faith in the oppressed faithful - how it would hold to God amid the domestic oppressions, amid the oppressions of the Chaldees by whom those oppressions were to be punished, and, when all shall seem to fail, should, in the certainty of its unseen life, rejoice in its God. The characteristic of Zephaniah is the declaration of the tenderness of the love of God for that remnant of Israel, "the afflicted and poor people," whom God would "leave in the midst of them" Zephaniah 3:12.

Zephaniah has, like Habakkuk, to declare the judgment on the world. He renews the language of Joel as to "the day of the Lord," and points to nations and individuals. He opens with the prophecy of one wide destruction of the land and all the sinners in it, its idolaters and its oppressors, its princes, its royal family, its merchants, its petty plunderers, who used rapine under color of their masters' name, and brought guilt upon themselves and them. Nothing is either too high or too low to escape the judgments of God. But the visitation upon Judah was only partially of a more comprehensive judgment. Zephaniah foretells the wider destruction of enemies of God's people on all sides - of Philistia, Moab, Ammon, on each side of them, and the distant nations on either side, Ethiopia (which then included Egypt) and Assyria. All these particular judgments contain principles of God's judgments at all times. But in Zephaniah they seem all to converge in the love of God for the remnant of His people. The nation he calls "a nation not desired" Zephaniah 2:1. He calls to God individuals: "It may be, ye shall be hid in the day of the Lord's anger" Zephaniah 2:3. He foretells a sifting time, wherein God would "take away the proud among her" Zephaniah 3:11-12; yet there follows a largeness of Gospel promise and of love Zephaniah 3:12-17, the grounds of which are explained in the Gospel, but whose tenderness of language is hardly surpassed even by the overwhelming tenderness of "the love of Christ which passeth knowledge" Ephesians 3:19.

The prophet's own name "the Lord hath hid" corresponds with this. The Psalmist had said, using this same word, "He shall hide me in His tabernacle in the day of evil: in the secret of His tabernacle He shall hide me" Psalm 27:5; and, "O how great is Thy goodness, which Thou hast "laid up" for them that fear Thee. Thou shalt hide them in the secret of Thy presence from the pride of man. Thou shalt "keep them secretly" Psalm 31:19-20 in a pavilion from the strife of tongues." "They take counsel against Thy "hidden" ones" Psalm 83:4.

The date which Zephaniah prefixed to his prophecy, has not been disputed; for no one felt any interest in denying it. Those who disbelieve definite prophecy invented for themselves a solution, whereby they thought that Zephaniah's prophecy need not be definite, even though uttered in the time of Josiah; so the fact remained unquestioned.

The unaccustomed fullness with which his descent is given implies so much of that personal knowledge which soon fades away, that those who speak of other titles, as having been prefixed to the books, or portions of books of the prophets, by later hands, have not questioned this. The only question is, whether he lived before or in the middle of the reformation by Josiah. Josiah, who came to the throne when eight years old 641 b.c., began the reformation in the 12th year of his reign, 2 Chronicles 34:3-7, when almost twenty; 630 b.c. The extirpation of idolatry could not, it appears, be accomplished at once. The finding of the ancient copy of the law, during the repairs of the temple in the 18th year of his reign, 2 Kings 22; 2 Chronicles 34:8-28, 624 b.c., gave a fresh impulse to the king's efforts. He then united the people with himself, bound all the people present to the covenant 2 Kings 23:3; 2 Chronicles 34:31 to keep the law, and made a further destruction of idols 2 Kings 23:4-20; 2 Chronicles 34:33 before the solemn passover in that year. Even after that passover some abominations had to be removed 2 Kings 23:24. It has been thought that the words, "I will cut off the remnant of Baal from this place" Zephaniah 1:4, imply that the worship of Baal had already in some degree been removed, and that God said, that He would complete what had been begun. But the emphasis seems to be rather on the completeness of the destruction, as we should say, that He would efface every remnant of Baal, than to refer to any effort which had been made by human authority to destroy it.

The prophet joins together, "I will cut off the remnant of Baal, the name of the Chemarim." The cutting off "the name of the Chemarim," or idolatrous priests, is like that of Hosea, "I will take away the names of Baalim out of her mouth, and they shall no more be remembered by their name" Hosea 2:17. As the cutting off of "the name of the Chemarim" means their being utterly obliterated, so, probably, does "the cutting off the remnant of Baal." The worship of Baal was cut off, not through Josiah, but (as Zephaniah prophesied) through the captivity. Jeremiah asserts its continuance during his long prophetic office Jeremiah 2:8; Jeremiah 7:9; Jeremiah 11:13; Jeremiah 19:5; Jeremiah 32:29.

In the absence of any direct authority to the contrary, the description of idolatry by Zephaniah would seem to belong to the period, before the measures to abolish it were begun. He speaks as if everything were full of idolatry Zephaniah 1:4-5, the worship of Baal, the worship of the host of heaven upon the housetops, swearing by Maleham, and probably the clothing with strange apparel.

The state also was as corrupt Zephaniah 3:3-4 as the worship. Princes and judges, priests and prophets were all alike in sin; the judges distorted the law between man and man, as the priests profaned all which related to God. The princes were roaring lions; the judges, evening wolves, ever famished, hungering for new prey. This too would scarcely have been, when Josiah was old enough to govern in his own person. Both idolatry and perversion of justice were continued on from the reign of his father Amon. Both, when old enough, he removed. God Himself gives him the praise, that he "did judgment and justice, then it was well with him; he judged the cause of the poor and needy, then it was well with him; was not this to know Me? saith the Lord" Jeremiah 22:15-16. His conversion was in the eighth year of his reign. Then, while he was yet young, he began to "seek after the God of David his father."

The mention of the "king's children" (see the note at Zephaniah 1:8), whom, God says, He would punish in the great day of His visitation, does not involve any later date. They might, anyhow have been brothers or uncles of the king Josiah. But, more probably, God declares that no rank should be exempt from the judgments of that day. He knew, too, that the sons of Josiah would be then punished for their great sins. The sun of the temporal rule of the house of David set in unmitigated wickedness and sorrow. Of all its kings after Josiah, it is said, they did "evil in the sight of the Lord;" some were distinguished by guilt; all had miserable ends; some of them with aggravated misery.

Zephaniah then probably finished his course before that 12th year of Josiah, (for this prophecy is one whole) and so just before Jeremiah was, in Josiah's 13th year, called to his office, which he fulfilled for half a century, perhaps for the whole age of man.

The foreground of the prophecy of Zephaniah remarkably coincides with that of Habakkuk. Zephaniah presupposes that prophecy and fills it up. Habakkuk had prophesied the great wasting and destruction through the Chaldaeans, and then their destruction. That invasion was to extend beyond Judah (for it was said "he shall scoff at kings" Habakkuk 1:10), but was to include it. The instrument of God having been named by Habakkuk, Zephaniah does not even allude to him. Rather, he brings before Judah the other side, the agency of God Himself. God would not have them forget Himself in His instruments. Hence, all is attributed to God. "I will utterly consume all things from off the land, saith the Lord. I will consume man and beast; I will consume the fowls of the heaven, and the fishes of the sea, and the stumblingblocks with the wicked, and I will cut off man from the land, saith the Lord. I will also stretch out Mine hand upon Judah; and I will cut off the remnant of Baal. In the day of the Lord's sacrifice, I will punish the princes, etc. In the same day also I will punish all those etc. I will search Jerusalem with candles. The great day of the Lord is near, and I will bring distress upon, etc. O Canaan, land of the Philistines, I will even destroy thee. The Lord will be terrible upon them. Ye Ethiopians also, ye shall be slain by My sword. And He will destroy Nineveh" Zephaniah 1:2, Zephaniah 1:4, Zephaniah 1:8-9, Zephaniah 1:13-14, Zephaniah 1:17; Zephaniah 2:5, Zephaniah 2:11-13. The wicked of the people had "said in their heart, The Lord will not do good, neither will He do evil" Zephaniah 1:12. Zephaniah inculcates, throughout his brief prophecy, that there is nothing, good or evil, of which He is not the doer or overruler.

But the extent of that visitation is co-extensive with that prophesied by Habakkuk. Zephaniah indeed speaks rather of the effects, the desolation. But the countries, whose desolation or defeat he foretells, are the lands of those, whom the Chaldaeans invaded, worsted, in part desolated. Beside Judah, Zephaniah's subjects are Philistia, Moab, Ammon, Ethiopia (which included Egypt), Nineveh. And here he makes a remarkable distinction corresponding with the events. Of the Ethiopians or Egyptians, he says only, "ye shall be slain by My sword" Zephaniah 2:12. Of Assyria he foretells Zephaniah 2:13-15 the entire and lasting desolation; the capitals of her palaces in the dust; her cedar-work bare; flocks, wild-beasts, pelican and hedgehog, taking up their abode in her. Moab and Ammon and Philistia have at first sight the two-fold, apparently contradictory, lot; "the remnant of My people," God says, "shall possess them; the coast shall be for the remnant of the house of Judah" Zephaniah 2:9; and, that they should be a perpetual desolation.

This also was to take place, after God had brought back His people out of captivity. Now all these countries were conquered by the Chaldaeans, of which at the time there was no human likelihood. But they were not swept away by one torrent of conquest. Moab and Ammon were, at first, allies of Nebuchadnezzar, and rejoiced at the miseries of the people, whose prophets had foretold their destruction. But, beyond this, Nineveh was at that time more powerful than Egypt. Human knowledge could not have discerned, that Egypt should suffer defeat only, Nineveh should be utterly destroyed. It was the custom of the great conquerors of the East, not to destroy capitals, but to re-people them with subjects obedient to themselves. Nineveh had held Babylon by viceroys; in part she had held it under her own immediate rule. Why should not Babylon, if she conquered Nineveh, use the same policy? Humanly speaking, it was a mistake that she did not.

It would have been a strong place against the inroads of the Medo-Persian empire. The Persians saw its value so far for military purposes, as to build some fort there ; and the Emperor Claudius, when he made it a colony, felt the importance of the well-chosen situation . It is replaced by Mosul, a city of some "20,000 to 40,000" inhabitants. Even after its destruction, it was easier to rebuild it than to build a city on the opposite bank of the Tigris. God declared that it should be desolate. The prediction implied destruction the most absolute. It and its palaces were to be the abode of animals which flee the presence of man; and it perished.

Again, what was less likely than that Philistia, which had had the rule over Israel, strong in its almost impregnable towns, three of whose five cities were named for their strength, Gaza, "strong;" Ashdod, "mighty;" Ekron, "deep-rooting;" one of which, Ashdod, about this very time, resisted for 29 years the whole power of Egypt, and endured the longest siege of any city of ancient or modern times - what, to human foresight, less was likely, than that Philistia should come under the power of the "remnant of the house of Judah," when returned from their captivity? Yet, it is absolutely foretold. "The seacoast shall be for the remnant of the house of Judah; they shall feed thereupon: in the houses of Ashkelon they shall lie down in the evening. For the Lord their God shall visit them, and restore their captivity" Zephaniah 2:7. As unlikely was it, that Moab and Ammon, who now had entered upon the territory of the two and a half tribes beyond Jordan, should themselves become the possession of the remnant of Judah. Yet, so it was!

It is then lost labor, even for their own ends, when moderns, who do not believe definite prophecy, would find out some enemy whom Zephaniah may have had in mind in foretelling this wide destruction. It still remains that all that Zephaniah says beforehand was fulfilled. It is allowed that he could not foretell this through any human foresight. The avowed object in looking out for some power, formidable in Zephaniah's time, is, that he could not, by any human knowledge, be speaking of the Chaldaeans. But the words stand there. They were written by Zephaniah, at a time when confessedly no human knowledge could have enabled man to predict this of the Chaldaeans; nay, no human knowledge would have enabled anyone to predict so absolutely a desolation so wide and so circumstantially delineated.

That school, however, has not been willing to acquiesce in this, that Zephaniah does "not" speak of the instrument, through whom this desolation was effected. They will have it, that they know, that Zephaniah had in his mind one, who was "not" the enemy of the Jews or of Nineveh or of Moab and Ammon, and through whom no even transient desolation of these countries was effected. The whole argument is a simple begging of the question. : "The Egyptians cannot be meant, for the Cushites, who are threatened Zephaniah 2:12, themselves belong to the Egyptian army Jeremiah 46:9, and Psammetichus only besieged Ashdod which he also took, without emblazoning ought greater on his shield (Herodotus ii. 157). The Chaldaeans come still less into account, because they did not found an independent kingdom until 625 b.c., nor threaten Judaea until after Josiah's death. On the other hand, an unsuspicious and well-accredited account has been preserved to us, that somewhere about this time the Scythians overflowed Palestine too with their hosts. Herodotus relates , that the Scythians, after they had disturbed Cyaxares at the siege of Nineveh, turned toward Egypt; and when they had already arrived in Palestine, were persuaded by Psammetichus to return, and in their return plundered a temple in Ascalon."

It is true that Herodotus says that "a large Scythian army did, under their king Madyes, burst into Asia in pursuit of the Cimmerians and entered Media - keeping Mount Caucasus on the right," and that "the Medes opposed and fought them and, being defeated, lost their rule" .

It is true also that Herodotus relates, that "they went thence toward Egypt, and when they were in Palestine-Syria, Psammetichus king of Egypt, meeting them, turned them by gifts and entreaties from going further; that when in their return they were in Ascalon, a city of Syria, whereas most of the Scythians passed by without harming ought, some few of them, being left behind, plundered the temple of Venus Ourania." In this place also, it is true, Herodotus uses a vague expression, that "for 28 years the Scythians ruled over Asia, and that all things were turned upside down by their violence and contempt. For beside the tributes, they exacted from each what they laid upon each, and beside the tribute, they drove together and took what each had. And most of them Cyaxares and the Medes entertaining as guests, intoxicated and killed. And then the Medes recovered their empire and "became masters of what they held before."

But, apart from the inconsistency of the period here assigned to their power, with other history, it appears from the account itself, that by "all Asia" Herodotus means "all upper Asia," as he expresses himself more accurately, when relating the expedition of Darius against them. : "Darius wished to take revenge on the Scythians, because they first, making an inroad into Media and defeating in battle those who went against them, began the wrong. For the Scythians, as I have before said, "ruled upper Asia" for 28 years. For, pursuing the Cimmerians, they made an inroad into Asia, putting down the Medes from their rule, for these, before the Scythians came, ruled Asia." The Asia then, which Herodotus supposes the Scythians to have ruled, is co-extensive with the Asia which he supposes the Medes to have ruled previously. But this was all in the north, for having said that , "Phraortes subdued Asia, going from one nation to another," he adds that, having brought Persia under his yoke, "he led an army against those Assyrians who had Nineveh, and there lost most of his army and his own life."

Apart then from the fabulousness of this supposed empire, established by Phraortes , (Cyaxares having been the real thunder of the Median empire,) it is plain that, according to Herodotus himself, the Asia, in which the Scythians plundered and received tribute, were the lands north of Assyria. The expedition against Egypt stands as an insulated predatory excursion, the object of which having been mere plunder, they were bought off by Psammetichus and returned (he tells us) doing no mischief in their way, except that a few lingerers plundered a temple at Ascalon. It was to Media that they first came; the Medes, whom they defeated; the Median empire to which they succeeded; Cyaxares and the Medes, who treacherously destroyed most of them; the Medes, whose empire was restored by the destruction of some, and the return of the rest to their own land.

With this agrees the more detailed account of the Scythians by Strabo, who impeaches the accuracy of the accounts of Herodotus . Having spoken of the migrations of leaders, and by name, of "Madyes the Scythian" (under whom Herodotus states the irruption to have taken place), he says , "the Sacae made the like inroad as the Cimmerians and the Trerians, some longer, some nigh at hand, for they took possession of Bactriana, and acquired the best land of Armenia, which they also left, named after them Sacasene, and advanced as far as to the Cappadocians and especially those on the Euxine, whom they now call of Pontus (Pontians). But the generals of the Persians who were at the time there, attacking them by night, while they were making a feast upon the spoils, utterly extirpated them."

The direction which he says they took, is the same as that of the Cimmerians, whom Herodotus says that they followed. : "The Cimmerians, whom they also call Trerians, or some tribe of them, often overrun the right side of the Pontus, sometimes making inroads on the Paphlagonians, at others, on the Phrygians. Often also the Cimmerians and Trerians made the like attacks, and they say that the Trerians and Cobus (their king) were, at last expelled by Madyes king of the (Scythians)." Strabo also explains, what is meant by the tributes, of which Herodotus speaks. He is speaking of the Nomadic tribes of the Scythians generally : "Tribute was, to allow them at certain stated times, to overrun the country (for pasturage) and carry off booty. But when they roamed beyond the agreement, there arose war, and again reconciliations and renewed war. Such was the life of the nomads, always setting on their neighbors and then being reconciled again."

The Scythians then were no object of fear to the Jews, whom they passed wholly unnoticed and probably unconscious of their existence in their mountain country, while they once and once only swept unharming along the fertile tracks on the sea-shore, then occupied by the old enemies and masters of the Jews, the Philistines. But Herodotus must also have been misinformed as to the length of time, during which they settled in Media, or at least as to the period during which their presence had any sensible effects. For Cyaxares, whom he represents as having raised the siege of Nineveh, in consequence of the inroad of the Scythians into Media, came to the throne, according to the numbers of Herodotus, 633 b.c. For the reign of Cyaxares having lasted according to him 40 years , that of Astyages 35 , and that of Cyrus 29 , these 104 years, counted back from the known date of the death of Cyrus, 529 or 530 b.c., bring us to 633 or 636 b.c. as the beginning of the reign of Cyaxares. But the invasion of the Scythians could not have taken place at the first accession of Cyaxares, since, according to Herodotus, he had already defeated the Assyrians, and was besieging Nineveh, when the Scythians burst into Media. According to Herodotus, moreover, Cyaxares "first distributed Asiatics into troops, and first ordered that each should be apart, spearmen, and archers and cavalry, for before, all were mixed pele-mele together."

Yet, it would not be in a very short time, that those who had been wont to fight in a confused mass, could be formed into an orderly and disciplined army. We could not then, anyhow, date the Scythian inroad, earlier than the second or third year of Cyaxares. On the other hand the date of the capture of Nineveh is fixed by the commencement of the Babylonian Empire, Babylon falling to Nabopolassar. The duration of that empire is measured by the reigns of its kings , of whom, according to Ptolemy's Canon, Nabopolassar reigned 21 years; Nebuchadnezzar, (there called Nabocollasar) 43; Evil-Merodach (Iluaroadam) 2; Neriglissar (Niricassolassar) 4; Nabunahit (Nabonadius with whom his son Belshazzar was co-regent) 17; in all 87 years; and it ends in an event of known date, the capture of Babylon by Cyrus, 538 b.c. The addition of the 87 years of the duration of the empire to that date carries us back to the date assigned to the capture of Nineveh by Nabopolassar in conjunctitan with Cyaxares, 625 b.c. The capture then of Nineveh was removed by 8 or 9 years only from that, which Herodotus gives as the time of the accession of Cyaxares, and since the attack upon Nineveh can hardly have been in his first year, and the last siege probably occupied two, the 28 years of Scythian dominion would dwindle down into something too inconsiderable for history. Probably, they represent some period from their first incursion into Media, to the final return of the survivors, during which they marauded in Media and Upper Asia. The mode, by which "the greater part" (Herodotus tells us) were destroyed, intoxication and subsequent murder at a banquet, implies that their numbers were no longer considerable.

History, with the exception of that one marauding expedition toward Egypt, is entirely silent as to any excursions of the Scythians, except in the north. No extant document hints at any approach of theirs to any country mentioned by Zephaniah. There was no reason to expect any inroad from them. With the exception of Bactriana, which lies some 18 degrees east of Media and itself extended over some 7 degrees of longitude, the countries mentioned by Strabo lie, to what the kings of Assyria mention as the far north, Armenia, and thence, they stretched out to the west, yet keeping mostly to the neighborhood of the Euxine. Considering the occasion of the mention of the invasion of the Scythians, the relief which their invasion of Media gave to Nineveh, it is even remarkable that there is no mention of any ravages of theirs throughout Mesopotamia or Babylonia. Zephaniah speaks, not of marauding, but of permanent desolation of Assyria, Philistia, Moab, Ammon, and of destructive war also on Ethiopia. There is no reason to think that the Scythians approached any of these lands, except Philistia, which they passed through unharming. The sacred writers mention even smaller nations, by whom God chastised Judah in their times, "bands of the Syrians, of Moab, of the children of Ammon," as well as Assyria and Babylon. Ezekiel Ezek. 38; 39, when he prophesies of the inroad of Northern nations, Meshech and Tubal, Gomer and Togormah, speaks of it as far removed in the future, prophesies not their destroying but their own destruction.

It does not affect the argument from prophecy, whether Zephaniah did or did not know, through whom the events, which he predicted, should be brought to pass. But, setting aside the question whether he had from the prophecies of Habakkuk and Isaiah, a human knowledge of the Chaldees or whether God instructed him, how what he foretold should be accomplished, or whether God spread out before his mind that which was to be, apart from time, in prophetic vision, Zephaniah did picture what came to pass. But it is an intense paradox, when men, 2500 years after his date, assert, not only that Zephaniah's prophecies had no relation to the Chaldees, in whom his words were fulfilled, and who are the objects of the prophecies of Habakkuk and Jeremiah, but that they know, what must have been, and (as they assert) what was in the prophet's mind; and that he had in his mind, not those in whom his words were fulfilled, but others in whom they were "not" fulfilled, to whom he does not allude in one single trait, who left no trace behind them, and whose march along an enemy's tract on the seacoast was of so little account, that no contemporary historian, nor Josephus, even alludes to it . But there is to this day a city beyond Jordan into which this name enters in part, Scythopolis." Quaestt. Hebr. ad Gen. (Opp. iii. 358. ed. Vall.) quoted by Reland, p. 992).

It has been already observed, that each prophet connects himself with one or more of those before them. They use the language of their predecessors in some one or more sentences, apparently with this precise object. They had overflowing fullness of words; yet, they chose some saying of the former prophet, as a link to those before them. We have seen this in Amos , then in Obadiah, , who uses the language of Balaam, David, Joel, Amos; of Jeremiah, in regard to Obadiah ; of Micah to his great predecessor, Micaiah, and Amos ; of Jeremiah, Habakkuk, Zephaniah, Ezekiel to Micah ; of Nahum to Jonah ; and of Isaiah (I think), to Nahum ; of Habakkuk, to Isaiah and Micah , It is in conformity with this, that Zephaniah, even more than those before him, uses language of earlier prophets.

It arises, not (as people have been pleased to say) from any declension in the originality of prophets at his date, but from his subject. It has been said, "if anyone desire to see the utterances of the prophets in brief space, let him read through this brief Zephaniah." The office of Zephaniah was not to forewarn of any instrument of God's judgments. The destruction is prophesied, not the destroyer. His prophecy is, more than those of most other prophets, apart from time, to the end of time. He prophesies of what shall be, not when it shall be, nor by whom. He does not "expect" or "anticipate" or "forebode!" He absolutely declares the future condition of certain nations; but not the "how" of its coming to pass. If Nineveh, Edom and Ammon had not been desolated, his prophecy would have been falsified; each fulfillment became the earnest of a larger fulfillment; but all shall not be completed until "the earth and all that is therein shall be burned up."

It belongs to this character of Zephaniah, that he gathers from other prophets before him, especially Isaiah, Joel, Amos, Habakkuk, expressions relating to, or bearing on, judgment to come, or again to that his other great subject, God's love for the remnant of His people; yet mostly in fragments only and allusively. They were key-notes for those who knew the prophets. Thus, in calling on man to hushed submission before God, because a day of judgment was coming, he blends into one verse Habakkuk 1:7 Habakkuk's call, "hush before the Lord" Habakkuk 2:20, and the warning words of Isaiah, Joel, Obadiah Isa 13:6; Joel 1:15; Joel 3:15; Obadiah 1:15, "nigh is the day of the Lord;" the image of the "sacrifice," which God had commanded, and the remarkable word, "consecrated," of God's instruments. The allusion is contained in single words, "sacrifice, consecrated;" the context in which they are embodied is different.

The idea only is the same, that Almighty God maketh, as it were, a sacrifice to Himself of those who incorrigibly rebel against Him. Elsewhere, Isaiah draws out the image at much length; "A sword of the Lord is full of bloods; it is smeared with fat, with the blood of lambs and of goats; with the fat of kidneys of rams: for the Lord hath a sacrifice in Bozrah, and a great slaughter in the land of Edom" Isaiah 34:6. Jeremiah uses the image in equal fullness of the overthrow of Pharaoh-Necho at the Euphrates; "This is a day of the Lord God of hosts, a day of vengeance, that He may avenge Him of His adversaries: and the sword shall devour, and it shall be satiate and made drunk with blood, for the Lord God hath a sacrifice in the north country by the river Euphrates" Jeremiah 46:10. Ezekiel expands it yet more boldly Ezekiel 39:17. Zephaniah drops everything local, and condenses the image into the words, "The Lord hath prepared a sacrifice; He hath consecrated His guests," adding the new bold image, that they whom God employed were, as it were, His invited guests whom He consecrated thereto.

In like way, as to the day of the Lord itself, he accumulates all words of terror from different prophets; from Joel the words, "a day of darkness and of gloominess; a day of clouds and of thick darkness" Joel 2:2; Zephaniah 1:15 : to these he adds "of shouting and the sound of the trumpet" Zephaniah 1:16; Amos 2:2, used by Amos in relation to the destruction of Moab; the two combinations, which precede, occur, the one in a different sense, the other with a slightly different grammatical inflection, in Job.

From Isaiah, Zephaniah adopts that characteristic picture of self-idolizing, which brings down God's judgments on its pride; (the city) "that dwelleth securely, that said in her heart, I and no I beside" Isaiah 47:8; Zephaniah 2:15.

Even where Isaiah says, "For a consumption and that decreed, the Lord God of hosts makes in the midst of all the earth" Isaiah 10:23, and, slightly varying it, "For a consumption and that decreed, I have heard from the Lord God of hosts upon all the earth" Isaiah 28:22, Zephaniah, retaining the two first words, which occur in both places, says more concisely, "For a consumption, nought but terror, will He make all the inhabitants of the earth." Yet, simple as the words are, he pronounced, that God would not only "bring a desolation upon the earth," or "in the midst of the earth," but would make its inhabitants one consumption. Nahum had said of Nineveh, "with an overflowing flood He will make the place thereof an utter consumption" Nahum 1:8. The most forceful words are the simplest.

He uses the exact words of Isaiah, "From beyond the rivers of Cush" Zephaniah 3:10; Isaiah 18:1, than which none can be simpler, and employs the word of festive procession, though in a different form, and having thus connected his prophecy with Isaiah's, all the rest, upon which the prophecy turns, is varied.

In like way he adopts from Micah the three words, "her-that-halteth, and-will-gather her-that-is-driven-out" Micah 4:6; Zephaniah 3:19. The context in which he resets them is quite different.

It has been thought, that the words, "I have heard the reproach of Moab," may have been suggested by those of Isaiah, who begins his lament over Moab, "We have heard of the pride of Moab;" but the force and bearing of the words is altogether different, since it is God Who says, "I have heard," and so He will punish.

The combination, "the exulters of pride" Isaiah 13:3; Zephaniah 3:11, is common to him with Isaiah: its meaning is uncertain; but it is manifestly different in the two places, since the one relates to God, the other to man.

The words, "They shall build houses and shall not dwell therein; they shall plant vineyards and not drink the wine thereof" , are from the original threat in Deuteronomy, from which also the two words, "They-shall-walk as-the-blind Zephaniah 1:17, may be a reminiscence, but with a conciseness of its own and without the characteristic expressions of Deuteronomy, adopted by other sacred writers: "They shall grope at noonday, as the blind gropeth in darkness" Deuteronomy 28:29.

Altogether these passages are evidence that Zephaniah is of later date than the prophecies in which the like language occurs; and the fact that he does employ so much language of his predecessors furnishes a strong presumption in any single case, that he in that case also adopted from the other sacred writer the language which they have in common.

It is chiefly on this ground, that a train of modern critics have spoken disparagingly of the outward form and style of Zephaniah. It has, however, a remarkable combination of fullness with conciseness and force. Thus, he begins the enumeration of those upon whom the destruction should fall, with the words, "consuming I will consume all" Zephaniah 1:2 : to an enumeration co-extensive with the creation, he adds unexpectedly, "and the stumblingblocks with the wicked" Zephaniah 1:3, anticipating our Lord's words of the Day of Judgment, "they shall gather the stumblingblocks and them that do iniquity" Matthew 13:41 : to the different idolatries he adds those of a divided faith, "swearers to the Lord and swearers by Malcham" Zephaniah 1:5; to those who turned away from God he adds those who were unearnest in seeking Him Zephaniah 1:6.

Again, after the full announcement of the destruction in the day of the Lord, the burst, in those five words, "sift-yourselves and-sift (on) nation unlonged for" Zephaniah 2:1, is, in suddenness and condensation, like Hosea; and so again, in five words, after the picture of the future desolation of Nineveh, the abrupt turn to Jerusalem, "Woe rebellious and-defiled (thou) oppressive city" Zephaniah 2:1, and then follow the several counts of her indictment, in brief disjointed sentences, first negatively, as a whole; each in three or four words, "she-listened not to-voice; she-received not correction; in-the-Lord she-trusted not; to-her-God she-approached not" Zephaniah 3:2; then, in equally broken words, each class is characterized by its sins; "her-princes in-her-midst are roaring lions; her-judges evening wolves; not gnawed-they-bones on-the-morrow; her-prophets empty-babblers, men of-deceits; her-priests profaned holiness, violated law" Zephaniah 3:3-4 Then in sudden contrast to all this contumacy, neglect, despite of God, He Himself is exhibited as in the midst of her; the witness and judge of all; there, where they sinned. "The-Lord righteous in-her-midst; He-doth not iniquity; by-morning by-morning His-judgment He-giveth to-light; He-faileth not" Zephaniah 3:5; and then in contrast to the holiness and the judgments of God, follows in four words, the perseverance of man in his shamelessness, and - the fruit of all this presence and doings of the holy and righteous God and judge is, "and-not knoweth the wrong-doer shame."

Zephaniah uses the same disjoining of the clauses in the description of God's future manifestation of His love toward them. Again, it is the same thought, "The-Lord thy-God- (is) in-thy-midst" Zephaniah 3:17; but now in love; "mighty, shall-save; He-shall-rejoice over-thee with-joy; He-shall-keep-silence in-His-love; He-shall-rejoice over-thee with-jubilee." The single expressions are alike condensed; "she-hearkened not to-voice" Zephaniah 3:2, stands for what Jeremiah says at such much greater length, how God had sent all His servants "the prophets, daily rising up early and sending them, but they hearkened not unto Me nor inclined their ear, but hardened their neck" Jeremiah 7:24-28. The words "shall-be-silent in-His-love, in their primary meaning, express the deepest human love, but without the accustomed image of betrothal.

"The whole people of Canaan" (Zephaniah 1:11, compare Hosea 12:7) reminds one of Hosea; "the-men-coagulated on-their-lees" Zephaniah 1:12 is much expanded by Jeremiah Jer 48:11, his word occurs before him in Job only and the song of Moses Job 10:10; Exodus 15:8. Single poetic expressions are, that Moab should become "the possession of briars" Zephaniah 2:9, the word itself being framed by Zephaniah; in the description of the desolation of Nineveh, "a voice singeth in the window; desolation is on the threshold" Zephaniah 2:14, the imagery is so bold, that modern criticism has thought that the word "voice" which occurs in the Old Testament 328 times and with pronouns 157 times more, must signify "an owl," and "desolation" must stand for "a crow." Very characteristic is the word, ""He (see below the note at Zephaniah 2:11) shall famish" all the gods of the earth," expressing with wonderful irony, the privation of their sacrifices, which was the occasion of the first pagan persecutions of the Christians.

When then a writer, at times so concise and poetic as Zephaniah is in these places, is, at others, so full in his descriptions, this is not prolixity, but rather vivid picturing; at one time going through all the orders of creation Zephaniah 1:3; at another, different classes of the ungodly Zephaniah 1:4-9 : at yet another, the different parts of the scared woe-stricken city Zephaniah 1:10-11, to set before our eyes the universality of the desolation. Those who are familiar with our own great northern poet of nature, will remember how the accumulation of names adds to the vividness of his descriptions. Yet, here too, there is great force in the individual descriptions, as when he pictures the petty plunderers for their master, and "fill their masters' houses" - not with wealth but - "with violence and fraud" , all which remains of wealth gained by fraud and extortion being the sins themselves, which dwell in the house of the fraudulent to his destruction.

In the strictly prophetic part of his office, Jerusalem having been marked out by Micah and Isaiah before him, as the place where God would make the new revelation of Himself, Zephaniah adds, what our Lord revealed to the Samaritan woman John 4:21, that Jerusalem should no longer be the abiding center of worship. "They shall worship Him, every man from his place, all the isles of the nations" Zephaniah 2:11, is a prophecy which, to this day, is receiving an increasing accomplishment. It is a prophecy, not of the spread of Monotheism, but of the worship of Him, to whose worship at that time a handful of Jews could with difficulty be brought to adhere, the desertion or corruption or association of whose worship with idolatry Zephaniah had to denounce and to foretell its punishment. The love which God should then show to His own is expressed in words, unequaled for tenderness and in conformity to that love is the increasing growth of holiness, and the stricter requirements of God's holy justice.

Again, Zephaniah has a prelude to our blessed Lord's words, "to whom much is given, of him shall much be required" Luke 12:48, or His Apostle's, of the great awe in working out our salvation Philippians 2:12. Progress is a characteristic and condition of the Christian life; "We beseech you, that as ye have received of us, how ye ought to walk and to please God, ye would abound more and more" 1 Thessalonians 4:1. Even so Zephaniah bids "all the meek of the earth, who have wrought His judgments or law to seek diligently that meekness" Zephaniah 2:3, which had already characterized them, and that, not in view of great things, but, if so be they might be saved; it may be that ye may be hid in the day of the Lord's anger, as Peter saith, "If the righteous scarcely be saved, where shall the ungodly and the sinner appear?" 1 Peter 4:18. It is again remarkable, how he selects meekness, as the characteristic of the new state of things, which he promises. He anticipates the contrast in the Magnificat, in which the lowest lowliness was rewarded by the highest exaltation. As it is said there, "He hath put down the mighty from their seat and hath exalted the humble and meek" Luke 2:52, so the removal of the proud "from within thee," and the "leaving of an afflicted and poor people within thee" Zephaniah 3:12, is the special promise by Zephaniah.

Little is said of the captivity. It is a future, variously assumed subject Zephaniah 3:13. Judah in the farthest lands, "beyond the rivers of Ethiopia, is the daughter of My dispersed" Zephaniah 3:10; the whole earth is the scene of their shame Zephaniah 3:19; their praises should be commensurate with their shame, "when I turn back your captivity before your eyes" Zephaniah 3:20; Zephaniah 2:7. But this turning away of their captivity is the only notice, that their punishment should be the going into captivity. The captivity itself is pre-supposed, as certain and as known. So neither are there any images from temporal exaltation. All pride should be removed, as utterly unbefitting God's holy presence: "thou shalt no more be haughty in My holy mountain" Zephaniah 2:11. The words expressive of the abasement of those within her are proportionably strong, "My afflicted and poor" Zephaniah 2:12. Some are accustomed, in these days, to talk of God's prophets as patriots. They were such truly, since they loved the land of the Lord with a divine love. But what mere "patriot" would limit his promises to the presence of "a poor people in a low estate," with an unseen presence of God? The description belongs to His kingdom, which was "not of this world" John 18:36 : the only king whom Zephaniah speaks of, "the king of Israel" Zephaniah 3:15, is Almighty God. The blessing which he promises, is the corresponding, blessing of peace, "Fear thou not; thou shalt not see evil anymore, none shall make them afraid" Zephaniah 3:16. But the words "Let not thy hands be slack" (Zephaniah 3:2, (Zephaniah 4:2 in Hebrew)), imply that they shall be aggressive on the world; that they were not to relax from the work which God assigned to them, the conversion of the world.

An allusion to the prophet Joel makes it uncertain whether words of Zephaniah relate to the first coming of our Lord, or the times which should usher in the second coming, or to both in one; and so, whether, in accordance with his general character of gathering into one all God's judgments to His end, he is speaking of the first restoration of the one purified language of faith and hope, when "the multitude of them that believed were of one heart and of one soul" Acts 4:32, or whether he had his mind fixed rather on the end, "when the fullness of the Gentiles shall come in" Romans 11:25. The words also (since they may be taken either way) (see the note at Zephaniah 3:10) leave it uncertain whether the Gentiles are spoken of as bringing in the people of God, (as they shall at the end) or whether the first conversion of the Jews, even in the most distant countries, is his subject.

In any case, Zephaniah had a remarkable function - to declare the mercy and judgment of God, judgments both temporal and final, mercies, not of this world, promised to a temper not of this world, "the wisdom which is from above, pure, peaceable, gentle, easy to be entreated, full of mercy and good fruits, without partiality and without hypocrisy" James 3:7.

1

Zephaniah 1:1

Apri passaggio

한국어

여호와의 말씀이 히스기야의 현손이요 아마랴의 증손이요 그다랴의 손자요 구시의 아들인 스바냐에게 임하니라 - 성경의 통례보다 선지자의 조상이 더 많이 거명된 것은, 마지막으로 거명된 이가 어떤 특별한 인물이었기 때문일 개연성이 있다. 스바냐가 히스기야 왕의 증손(玄孫)이었다는 것도 불가능한 일이 아니다. 성경은 통상 거룩한 계보에 든 한 아들만을 거명하며, 요시야까지의 세대보다 한 세대가 더 많기는 하지만, 각 사람이 일찍 아들을 얻었다면 스바냐는 요시야와 동시대인이었을 수 있기 때문이다. 이 이름들은 그 의미를 위해서도 언급된 것으로 보인다. 적어도 그 대부분에 하나님의 이름이 나타난다는 점은 주목할 만하다. 스바냐는 "여호와께서 숨기신 자", 그다랴는 "여호와께서 크게 하신 자", 아마랴는 "여호와께서 약속하신 자", 히스기야는 "여호와께서 강하게 하신 자"라는 뜻이다.

Originale inglese

The word of the Lord which came unto Zephaniah the son of Cushi, the son of Gedaliah, the son of Amariah, the son of Hezekiah - It seems likely that more forefathers of the prophet are named than is the wont of Holy Scripture, because the last so named was some one remarkable. Nor is it impossible that Zephaniah should have been the great grandson of the King Hezekiah, for although Holy Scripture commonly names the one son only who is in the sacred line, and although there is one generation more than to Josiah, yet if each had a son early, Zephaniah might have been contemporary with Josiah. The names seem also mentioned for the sake of their meaning; at least it is remarkable how the name of God appears in most. Zephaniah, "whom the Lord hid;" Gedaliah, "whom the Lord made great;" Amariah, "whom the Lord promised;" Hezekiah, "whom the Lord strengthened."

2

Zephaniah 1:2

Apri passaggio

한국어

내가 땅 위에서 모든 것을 진멸하리라 - 더 정확히는 "모두"다. 이 단어는 "생물"이나 "무생물"이나 "사람"이라는 "사물"에 한정되지 않는다. 문맥에 따라 그 각각에 대해 두루 쓰이며, 여기서는 제한 없이 "모두"에 대해 쓰인다. 하나님과 모든 것이 서로 마주 서 있다. 하나님과, 하나님께 속하지 않았거나 하나님 안에 있지 않은 모든 것이다. 하나님께서 그 땅(지면) 위에서 모든 것을 진멸하시리라고 그는 말한다. 선지자는 이 장 전체의 주제, 곧 자신의 시대로부터 심판의 날 자체에 이르는 하나님의 심판들을 몇 마디 말로 요약한다. 그리고 그는 놀라운 간결함으로, 소리까지 서로 맞춘 두 단어로 만물의 궁극적이고 최종적인 소멸을 표현함으로써 그날 자체를 더욱 강렬하게 마음 앞에 세운다. 그는 행위의 강도를 단번에 표현하면서 두 단어의 개별 의미를 융합하여 "거두어들이되 내가 모두를 끝내리라" 하고, 여기에 홍수에 대해 쓰인 말 "지면 위에서"를 결합한다.

이어서 그는 창조된 순서대로 창조 세계 전체를 훑는다. 모세가 여섯째 날에 창조되었다고 말하는 "사람과 짐승"을 짝지우고, 다섯째 날의 창조인 "공중의 새와 바다의 고기"를 짝지으며, 각각의 앞에 하나님 자신의 행위로서 "내가 끝내리라"라는 하나님의 엄숙한 말씀을 둔다. 이 말씀은 "땅과 그 안에 있는 모든 일이 불살라지기"(베드로후서 3:10)까지는 완전한 성취를 가질 수 없다. 시편 기자도 창조 세계를 두루 훑고 나서 "주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다"(시편 104:29)라고 요약하고, 이어서 재창조를 말한다. "주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다"(시편 104:30). 또 "주께서 옛적에 땅의 기초를 놓으셨사오며 하늘도 주의 손으로 지으신 바니이다. 천지는 없어지려니와 주는 영존하시겠고 그것들은 다 옷같이 낡으리니 의복같이 바꾸시면 바뀌려니와"(시편 102:25-26).

지역적 성취들은 그 정도에 따라 있을 수 있다. 제롬은 이것이 실제로 있었음을 아는 듯이 말한다. 제롬: "짐승들조차 주의 진노를 느낀다. 성읍들이 황폐하게 되고 사람들이 죽임을 당하면 짐승과 새와 물고기까지 황폐하고 희소해진다. 일루리곤이 그 증인이요, 트라키아가 그 증인이요, 내가 태어난 땅이 그 증인이니"(달마디아와 판노니아 접경의 도시 스트리돈) "그곳에는 하늘과 땅과 무성한 가시덤불과 깊은 수풀 외에는 모든 것이 사라졌다." 그러나 그가 내세우는 이 사실이 자연사(自然史)로 뒷받침되기는 하지만, 이는 선지자의 말과는 별개다. 선지자가 말하는 물고기는 (제롬처럼) 강의 물고기가 아니라 바다의 물고기인데, 바다는 물고기의 파괴자일 뿐인 사람이 없어진다고 해서 어떤 영향도 받을 수 없기 때문이다. 창조와 홍수의 역사에 쓰인 언어를 사용한다는 것은, 선지자가 그 창조에 상응하는 규모의 파멸을 염두에 두고 있음을 함의한다. 이어서 그는 우리 주님께서 최후의 심판에 대해 사용하시는 것과 같은 말로, 거치게 하는 것들의 최종적 제거를 예언한다. "인자가 그 천사들을 보내리니 그들이 그 나라에서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내리라"(마태복음 13:41).

Originale inglese

I will utterly consume all things - Better "all." The word is not limited to "things" "animate" or "inanimate" or "men;" it is used severally of each, according to the context; here, without limitation, of "all." God and all stand over against one another; God and all which is not of God or in God. God, he says, will utterly consume all from off the land (earth). The prophet sums up in few words the subject of the whole chapter, the judgments of God from his own times to the day of Judgment itself. And this Day Itself he brings the more strongly before the mind, in that, with wonderful briefness, in two words which he conforms, in sound also, the one to the other, he expresses the utter final consumption of all things. He expresses at once the intensity of action and blends their separate meanings, "Taking away I will make an end of all;" and with this he unites the words used of the flood, "from off the face of the earth."

Then he goes through the whole creation as it was made, pairing "man and beast," which Moses speaks of as created on the sixth day, and the creation of the fifth day, "the fowls of the heaven and the fishes of the sea;" and before each he sets the solemn word of God, "I will end," as the act of God Himself. The words can have no complete fulfillment, until "the earth and the works that are therein shall be burned up" 2 Peter 3:10, as the Psalmist too, having gone through the creation, sums up, "Thou takest away their breath, they die and return to their dust" Psalm 104:29; and then speaks of the re-creation, "Thou sendest forth Thy Spirit, they are created; and Thou renewest the face of the earth" Psalm 104:36, and, "Of old Thou hast laid the foundations of the earth, and the heavens are the work of Thy hands; they shall perish, but Thou shalt endure, yea, all of them shall wax old like a garment; as a vesture shalt Thou change them, and they shall be changed" Psalm 103:25.

Local fulfillments there may, in their degree, be. Jerome speaks as if he knew this to have been. Jerome: "Even the brute animals feel the wrath of the Lord, and when cities have been wasted and men slain, there cometh a desolation and scarceness of beasts also and birds and fishes; witness Illyricum, witness Thrace, witness my native soil," (Stridon, a city on the confines of Dalmatia and Pannonia) "where, beside sky and earth and rampant brambles and deep thickets, all has perished." But although this fact, which he alleges, is borne out by natural history, it is distinct from the words of the prophet, who speaks of the fish, not of rivers (as Jerome) but of the sea, which can in no way be influenced by the absence of man, who is only their destroyer. The use of the language of the histories of the creation and of the deluge implies that the prophet has in mind a destruction commensurate with that creation. Then he foretells the final removal of offences, in the same words which our Lord uses of the general Judgment. "The Son of Man shall send forth His Angels and they shall gather out of His kingdom all things that offend, and them that do iniquity" Matthew 13:41.

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Zephaniah 1:3

Apri passaggio

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거치게 하는 것들을 악인들과 아울러 - 악인들이 완전히 끝장날 뿐 아니라, 또는 이 단어의 다른 의미로 "단으로 묶여 치워질" 뿐 아니라, 거치게 하는 모든 원인들, 곧 다른 이들이 그로 말미암아 넘어질 수 있는 모든 것도 함께 제거될 것이다. 이는 만물의 끝이 오기까지는 이루어지지 않을 일이다. 그다음에 그는 한층 더 힘주어 "내가 사람의 온 족속을 지면에서 끊으리라"를 반복하고, 앞 절과 같이 "여호와의 말이니라"라는 엄숙한 말로 그 절을 맺는다. 이 모든 것은 심판의 날에 성취될 것이며, 다른 모든 성취들은 최종 심판의 보증이다. 그것들은 만유의 심판자께서 항상 살아 계셔서 임재하신다는 것, 하나님께서 사람의 행위를 헤아리신다는 것의 증거들이다. 그것들은 사람의 양심에 말하며, 신적인 법의 존재를, 그리고 그와 함께 그 법이 장차 온전히 나타날 것을 증언하니, 그것들 각각은 그 법의 개별 판결문이다. 선지자는 이 심판의 순환을 그 종결점까지 이끌고 나서야 비로소 유다와 예루살렘에 대한 개별 심판으로 넘어간다.

Originale inglese

The stumbling-blocks with the wicked - Not only shall the wicked be utterly brought to an end, or, in the other meaning of the word, "gathered into bundles to be taken away," but all causes of stumbling too; everything, through which others can fall, which will not be until the end of all things. Then, he repeats, yet more emphatically, "I will cut off the whole race of man from the face of the earth," and then he closes the verse, like the foregoing, with the solemn words, "saith the Lord." All this shall be fulfilled in the Day of Judgment, and all other fulfillments are earnests of the final Judgment. They are witnesses of the ever-living presence of the Judge of all, that God does take account of man's deeds. They speak to men's conscience, they attest the existence of a divine law, and therewith of the future complete manifestation of that law, of which they are individual sentences. Not until the prophet has brought this circle of judgments to their close, does he pass on to the particular judgments on Judah and Jerusalem.

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Zephaniah 1:4

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내가 또 내 손을 펴리라 — 이전에 애굽을 향해 펴셨던 것과 같다. 유다는 애굽의 길로 행하며 그 죄를 배웠고, 애굽보다 더 악하게 죄를 지었다. 유다를 구원하셨던 ‘강한 손과 편 팔’(예레미야 2:10-11)이 다시 ‘펴질’ 것이나, 이제는 유다를 위한 것이 아니라 유다 ‘위에’, 곧 ‘예루살렘의 모든 주민 위에’ 펴질 것이다. 모든 것을 멸하겠다는 이 경고에서 유다와 예루살렘을 특별히 지목하는 까닭은 ‘심판이 하나님의 집에서 시작’하기 때문이다(베드로전서 4:17; 예레미야 25:29). 더 큰 은혜를 받고도 죄를 지은 자들이 가장 두드러지게 형벌을 받을 것이다. 그러나 하나님께서 특별히 택하고 사랑하신 자들이 받는 형벌은 보편적 심판의 보증이기도 하다. 이것 역시 부분적 심판이 아니라 예루살렘의 ‘모든’ 주민에게 임하는 보편적 심판이다.

또 내가 바알의 남은 것을 멸절하며 — 곧 마지막 흔적까지 없애겠다는 뜻이다. 이사야는 ‘이름과 남은 자’(이사야 14:22)를 서로 대응하는 말로 결합하고, 여기에 속담처럼 후손과 자손을 덧붙인다. 스바냐는 이를 병행절로 나누어 ‘바알의 남은 것’과 ‘그마림의 이름’이라고 한다. 선과 악에는 각각 뿌리가 있어서 줄기가 베인 뒤에도 땅속에 남는다. ‘그 남은 자는 은혜로 택하심을 따라 된 자’이고 ‘그 남은 자들은 우둔하여졌다’(로마서 11:5, 7). 이 남은 자는 하나님의 계보를 이어 갈 ‘거룩한 씨’이다(이사야 6:13). 악에도 남은 것이 있어서, 민족이나 개인이 회심한 뒤 그것을 부지런히 억누르지 않으면 다시 싹이 돋는다. ‘육신의 생각’은 거듭난 사람 안에도 남아 있다. 선지자는 ‘바알의 남은 것’이 완전히 제거될 것을 예고한다. 이는 포로기 이후 유다에서 이루어졌으며, 그것이 예표하는 모든 것에 관해서는 심판의 날에 이루어질 것이다. ‘이곳에서’라고 한 것은 그들이 광기 가운데 감히 주의 성전 안으로 바알 숭배를 끌어들였기 때문이다(열왕기하 23:4). 리베라는 말한다. ‘거룩한 성 예루살렘에서, 더욱이 바로 성전 안에서 우상들이 봉헌되리라고 누가 믿겠는가? 우리 시대의 행태를 보는 사람은 이를 어렵지 않게 믿을 것이다. 그리스도인들 가운데서, 바로 하나님의 성전 안에서 이교도의 가증한 것들이 숭배되기 때문이다. 부와 쾌락과 명예는 그리스도인들이 하나님 자신보다 더 앞세우는 우상이 아닌가?’

그마림의 이름과 제사장들을 멸절하며 — 하나님께서 호세아를 통해 ‘바알들의 이름을 그 입에서 제거하리라’고 약속하시고(호세아 2:17), 스가랴를 통해 ‘우상의 이름을 이 땅에서 끊으리라’고 하신 것처럼(스가랴 13:2), ‘우상숭배 제사장들’은 그 이름조차 끊어질 것이다. 그러나 이 말씀은 그보다 더 많은 것을 뜻한다. ‘그마림의 이름’만이 아니라 그들 자신과 그 이름과 후손이 함께 지워질 것이다. 더 나아가 하나님께서 그들에 관한 모든 기억을 끊어 버리시고, 생명책과 하나님 자신의 기억에서 그들을 지우실 것이다.

그들에게는 전에도 이름만 있었으니, ‘살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자’였다(요한계시록 3:1). 제롬은 말한다. ‘주께서는 교회에서 그릇되게 칭송받는 헛된 영광의 이름들을 제거하실 것이다. 또한 행위는 없으면서 감독이라는 이름과 장로라는 존엄으로 헛되이 스스로를 치켜세우는 제사장들과 더불어 그 제사장들의 이름 자체를 제거하실 것이다. 그러므로 선지자는 주목할 만하게도 ‘제사장들과 함께 제사장들의 행위’를 없앤다고 하지 않고 그 ‘이름’을 없앤다고 한다. 그들은 존귀한 직분의 거짓 이름만 지니고 악한 행위로 자기 이름을 파괴하기 때문이다.’ ‘제사장들은 주의 제사장들’이지만 제사장답게 살지 않고, 생활과 교리가 부패했으며 하나님의 백성을 부패시켰다(예레미야 2:8; 5:31 참조). 본질적으로 악한 것과 선했으나 스스로 부패하여 악이 된 것 모두에 똑같이 심판이 선고된다. 거짓 신의 제사장에게 ‘제사장’이라는 칭호를 붙일 때에는 언제나 문맥에 그들이 우상숭배 제사장임을 나타내는 설명이 따른다. 곧 다곤의 제사장들(사무엘상 5:5), 여로보암이 세운 산당의 제사장들(열왕기상 13:2, 33; 열왕기하 23:20; 역대하 11:15), 바알의 제사장들(열왕기하 10:19; 11:18; 역대하 23:17), 벧엘의 제사장(아모스 7:10), 아합의 제사장들(열왕기하 10:11), 신이 아닌 것들의 제사장들(역대하 13:9), 태양을 숭배하던 온의 제사장들이 그러하다. 따라서 여기의 ‘제사장들’은 하나님의 제사장들이다. 그들은 므낫세의 악한 시대에 생활이나 믿음을 여러 면에서 부패시켰고 여전히 악한 상태에 있었다.

예레미야의 소명 환상에서 유다의 ‘제사장들’은 왕들과 고관들과 그 땅 백성과 함께 하나님께서 ‘그들이 너를 치나 이기지 못하리라’고 말씀하신 자들로 열거된다(예레미야 1:18-19). ‘제사장들은 여호와께서 어디 계시냐 말하지 아니하였으며 율법을 다루는 자들은 나를 알지 못하였다’(예레미야 2:7-8). 전반적인 부패 속에서 ‘이 땅에 무섭고 놀라운 일이 있도다. 선지자들은 거짓을 예언하며 제사장들은 자기 권력으로 다스린다’(예레미야 5:30-31). 또한 ‘이스라엘 자손과 유다 자손과 그들의 왕들과 고관들과 제사장들과 선지자들과 유다 사람들과 예루살렘 주민들이 내게 등을 돌리고 얼굴을 향하지 아니하였다’(예레미야 32:32-33). 예레미야는 특히 중대한 도덕적 죄들을 말한다. ‘선지자로부터 제사장까지 다 거짓을 행한다’(예레미야 6:13; 8:10). ‘선지자와 제사장이 다 사악하다’(예레미야 23:11). ‘그의 선지자들의 죄들과 그의 제사장들의 죄악들 때문이라’(예레미야애가 4:13). 이사야도 그들의 방종을 두고 말한다. ‘제사장과 선지자도 독주로 말미암아 비틀거리며 포도주에 빠지고 독주로 말미암아 비틀거린다’(이사야 28:7).

Originale inglese

I will also stretch out Mine Hand - As before on Egypt . Judah had gone in the ways of Egypt and learned her sins, and sinned worse than Egypt. "The mighty Hand and stretched-out Arm" Jeremiah 2:10-11, with which she had been delivered, shall be again "stretched out," yet, not for her but "upon" her, "upon all the inhabitants of Jerusalem." In this threatened destruction of all, Judah and Jerusalem are singled out, because "judgment" shall "begin at the house of God" 1 Peter 4:17; Jeremiah 25:29. They who have sinned against the greater grace shall be most signally punished. Yet, the punishment of those whom God had so chosen and loved is an earnest of the general judgment. This too is not a partial but a general judgment "upon "all" the inhabitants of Jerusalem."

And I will cut off the remnant of Baal - that is, to the very last vestige of it. Isaiah unites "name and residue" Isaiah 14:22, as equivalents, together with the proverbial, posterity and descendant. Zephaniah distributes them in parallel clauses, "the "residue" of Baal and the "name" of the Chemarim." Good and evil have each a root, which remains in the ground, when the trunk has been hewn down. There is "a remnant according to the election of grace," when "the rest have been blinded" Romans 11:5, Romans 11:7; and this is a "holy seed" Isaiah 6:13 to carry on the line of God. Evil too has its remnant, which, unless diligently kept down, shoots up again, after the conversion of peoples or individuals. The "mind of the flesh" remains in the regenerate also. The prophet foretells the complete excision of the whole "remnant of Baal," which was fulfilled in it after the captivity, and shall be fulfilled as to all which it shadows forth, in the Day of Judgment. "From this place;" for in their phrensy, they dared to bring the worship of Baal into the very temple of the Lord 2 Kings 23:4. Ribera: "Who would ever believe that in Jerusalem, the holy city, and in the very temple idols should be consecrated? Whoso seeth the ways of our times will readily believe it. For among Christians and in the very temple of God, the abominations of the pagan are worshiped. Riches, pleasures, honors, are they not idols which Christians prefer to God Himself?"

And the name of the Chemarim with the priests - Of the "idolatrous priests" the very name shall be cut off, as God promises by Hosea, that He will "take away the names of Baalim" Hosea 2:17, and by Zechariah, that He "will cut off the names of the idols out of the land" Zechariah 13:2. Yet this is more. Not the "name" only "of the Chemarim," but themselves with their name, their posterity, shall be blotted out; still more, it is God who cuts off all memory of them, blotting them out of the book of the living and out of His own.

They had but a name before, "that they were living, but were dead" Revelation 3:1. Jerome: "The Lord shall take away names of vain glory, wrongly admired, out of the Church yea, the very names of the priests with the priests who vainly flatter themselves with the name of Bishops and the dignity of Presbyters without their deeds. Whence he markedly says, not, "and the deeds of priests with the priests," but the "names;" who only bear the false name, of dignities, and with evil works destroy their own names." The "priests are priests of the Lord," who live not like priests, corrupt in life and doctrine and corrupters of God's people (see Jeremiah 2:8;Jeremiah 5:31). The judgment is pronounced alike on what was intrinsically evil, and on good which had corrupted itself into evil. The title of priest is no where given to the priest of a false God, without some mention in the context, implying that they were idolatrous priests; as the priests of Dagon 1 Samuel 5:5, of the high places as ordained by Jeroboam 1 Kings 13:2, 1 Kings 13:33; 2 Kings 23:20; 2 Chronicles 11:15, of Baal 2 Kings 10:19; 2 Kings 11:18; 2 Chronicles 23:17, of Bethel Amos 7:10, of Ahab 2 Kings 10:11, of those who were not gods 2 Chronicles 13:9, of On, where the sun was worshiped . "The priests" then were God's priests, who in the evil days of Manasseh had manifoldly corrupted their life or their faith, and who were still evil.

The "priests" of Judah, with its kings its princes and the people of the land, were in Jeremiah's inaugural vision enumerated as those, who "shall," God says, "fight against thee, but shall not prevail against thee" Jeremiah 1:18-19. "The priests said not, Where is the Lord? and they that handle the law knew Me not" Jeremiah 2:7-8. In the general corruption, "A wonderful and horrible thing is committed in the land, the prophets prophesy falsely, and the priests bear rule at their hands" Jeremiah 5:30-31 : "the children of Israel and the children of Judah, their kings, their princes, their priests, and their prophets, and the men of Judah, and the inhabitants of Jerusalem, have turned unto Me the back, and not the face" Jeremiah 32:32-33. Jeremiah speaks specifically of heavy moral sins. "From the prophet even unto the priest everyone dealeth falsely" Jeremiah 6:13; Jeremiah 8:10; "both prophet and priest are profane" Jeremiah 23:11; "for the sins of her prophets, the iniquities of her" Lamentations 4:13. And Isaiah says of her sensuality; "the priests and the prophets have erred through strong drink; they are swallowed up of wine; they are out of the way through strong drink" Isaiah 28:7.

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Zephaniah 1:5

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지붕 위에서 하늘의 군대를 경배하는 자들 — 평평한 지붕 위에서 행한 이 숭배는 요시야가 ‘아하스의 다락 지붕에 세운 제단들’을 헐어 버림으로써 심판받았다(열왕기하 23:12). 예레미야는 거의 모든 지붕이 이 우상숭배로 더럽혀졌을 만큼 그것이 보편적이었던 것처럼 말한다. ‘예루살렘 집들과 유다 왕들의 집들이 도벳 곳처럼 더러워질 것은 그들이 그 모든 집 지붕에서 하늘의 모든 군대에게 분향하고 다른 신들에게 전제를 부었기 때문이다’(예레미야 19:13). ‘이 성을 치는 갈대아인들이 와서 이 성에 불을 놓아 성과 그 집들을 사르리니, 그 집 지붕에서 바알에게 분향하며 다른 신들에게 전제를 부어 나를 격노하게 한 집들이다’(예레미야 32:29). 그들이 지붕 위에서 경배한 까닭은 아마도 하나님께서 ‘베풀어 두신 달과 별’(시편 8:3), 곧 하나님 대신 숭배한 ‘하늘의 여왕’이 있는 장엄한 하늘을 더 분명히 바라보기 위해서였을 것이다. ‘아름답게 운행하는’ 달의 고요한 모습에는 신비로운 것이 있다(욥기 31:26). 하나님께서 계절과 땅의 소산에 미치는 위임된 영향력을 달에게 부여하신 듯 보이므로, 그들은 거기에서 멈추어 창조주보다 피조물을 숭배했다. 이는 오늘날 사람들이 ‘자연’을 말하고 찬미하며 그 ‘법칙’을, 자연에 부여된 법이 아니라 자연 자체에 내재하여 우리와 우리의 안녕에 영향을 주는 법으로 말하는 것과 매우 흡사하다. 그러나 그 법칙들은 변화무쌍한 운행 속에서 ‘하나님께서 명령하시는 것을 세계의 지면에서 행하되, 징계를 위하거나 땅을 위하거나 긍휼을 위하여’ 행한다(욥기 37:12-13). 우상숭배자들은 ‘창조주보다 피조물을 더 경배하고 섬겼다. 창조주는 영원히 찬송받으실 분이다’(로마서 1:25). 현대인들도 마찬가지로 이 세상을 자기 목적으로 삼되, 자기 자신과 자기 발견을 우상화하고 자기 지성을 숭배한다.

지붕 위의 이 숭배는 공적인 우상숭배를 각 가정의 행위로 만들었다. 가정마다 하나님께 반역했고, 일종의 우상숭배적 가정 기도를 드린 셈이다. 예레미야에게 뒤섞인 무리가 ‘우리가 남편의 허락 없이 하늘의 여왕에게 과자를 만들어 경배하며 전제를 부었느냐?’고 말한다(예레미야 44:19). 예레미야는 그 가정적 성격을 이렇게 묘사한다. ‘자식들은 나무를 줍고 아버지들은 불을 피우며 여자들은 가루를 반죽하여 하늘의 여왕을 위하여 과자를 만들고 다른 신들에게 전제를 부었다’(예레미야 7:18). 우상숭배는 다른 성읍들에도 퍼졌다. 그들은 ‘우리가 우리 조상들과 왕들과 고관들과 함께 유다 성읍들과 예루살렘 거리에서 행한 대로 반드시 행하겠다’고 말한다(예레미야 44:17). 성전의 분향단에서는 ‘하나님 앞의 기념’으로 향이 끊임없이 올라갔다. 그러나 이제 ‘집 지붕들’이 수많은 제단이 되어, 거리마다 집마다 그들이 하나님을 폐하고 대신 세운 ‘하늘의 여왕’을 향해 향이 올라갔다. 유다는 이 우상숭배에 특별히 미혹되어 세상의 모든 좋은 것을 하나님이 아니라 그 신들에게서 받는다고 믿었다. 죄로 형벌받았을 때에도 그들은 불완전한 회개마저 후회하고, ‘하늘의 여왕에게 분향하기를 그친’ 까닭에 벌을 받는다고 예레미야에게 주장했다(예레미야 44:2, 15, 18).

주를 경배하는 자들 — 그러나 나뉜 마음과 섬김으로 경배하는 자들이다. 그들은 ‘주를 두고’, 더 정확히는 ‘주께’ 맹세하여 그분께 충성과 신의를 서약하지만, 동시에 그 서약을 부정하는 행동을 한다. 곧 ‘말감으로 맹세’한다. ‘말감’은 보통명사가 아니라 ‘그들의 왕’이라는 뜻과 관련된 고유 명칭이며, 아마도 몰록을 가리킨다고 본다.

송아지들이 제거된 뒤에도 이 우상숭배는 광야에서부터 지속된 그들의 우상숭배였다. 율법은 그 숭배를 이름까지 들어 경고한다(레위기 18:21; 20:2-4). 그 뒤 사사기 전반에서 이와 동족인 바알, 곧 ‘주’의 숭배를 듣게 된다. 바알은 ‘영원한 왕’이라고도 불렸고, 사람들은 그 이름에서 ‘왕의 아들’, ‘왕의 종’ 같은 이름을 지었다. 또한 여러 바알들과 아스다롯 또는 아스타르테를 섬겼다. 그러나 사무엘의 선포로 이것들이 제거된 뒤에는(사무엘상 7:6; 12:10), 여호람이 아합의 집과 혼인할 때까지 유다에서 이 우상숭배가 다시 나타나지 않는다(열왕기하 8:16-18, 26-27; 역대하 21:6, 12-13; 22:2-4).

이와 동족이며 똑같이 끔찍한 ‘암몬 자손의 가증한 몰렉’ 숭배는 타락한 솔로몬이 들여왔고(열왕기상 11:7), 요시야가 그 산당을 더럽힐 때까지 계속되었다(열왕기하 23:13-14). 그러므로 스바냐가 말하고 아모스와 그 뒤의 예레미야가 암몬을 두고 ‘그들의 왕’이라 부른 존재는 아마 이것일 것이다. 유다는 암몬의 왕을 ‘자기들의 왕’으로 받아들였다. 말로는 하나님을 왕으로 인정했으나 행위로는 몰렉을 인정했다. 그들은 ‘주를 경배하며 충성을 맹세’하는 동시에 ‘자기들의 왕을 두고 맹세’했다. 그의 이름은 그들의 입에 익숙했다. 그들은 자기 말의 진실성을 판정하고 증언할 존재로 그에게 호소했고, 거짓 맹세를 하면 그의 진노가 자신들에게 임하기를 빌었다. 키릴루스는 말한다. ‘잘못된 자들은 하늘을 두고 맹세하며 경의를 나타낸답시고 ‘왕이자 주인 태양을 두고’라고 외치곤 했다. 그렇게 하는 사람은 의도적으로, 고의로 하나님의 사랑에서 떠나는 것이다. 율법이 ‘네 하나님 여호와를 경외하며 그를 섬기며 그의 이름으로 맹세하라’고 명백히 말하기 때문이다’(신명기 6:13).

앞 부류, 곧 ‘지붕 위에서 경배한’ 자들은 순전히 우상숭배자였다. 이 부류는 자신들의 생각으로는 ‘주’를 경배하고 맹세로 엄숙히 그분께 자신을 묶었으나, 여지를 남겨 두고 그분께 혐오스러운 우상을 결합했다. 종교적 행위로 그 우상 또한 신이라고 인정한 것이다. 그들의 행동은 명시적으로든 함축적으로든 하나님께서 금하신 것이었다. ‘주를 두고 맹세하라’는 명령은 다른 누구를 두고도 맹세하지 말라는 뜻을 내포했고, 다른 신들을 따르지 말라는 금령이 뒤따랐다(신명기 6:13-14; 10:20, 이사야 65:16; 예레미야 4:2 비교). 반대로 다른 신들을 두고 맹세하는 것은 그것들을 섬기는 행위의 일부로 금지되었다. ‘모세의 율법책에 기록된 것을 다 지켜 행하고 그들의 신들의 이름을 부르지 말며 그것들을 가리켜 맹세하게 하지 말며 섬기지 말고 오직 너희 하나님 여호와께 가까이하라’(여호수아 23:6-8; 아모스 8:14 비교). ‘내가 어찌 너를 용서하겠느냐? 네 자녀가 나를 버리고 신이 아닌 것들을 두고 맹세했다’(예레미야 5:7). ‘그들이 내 백성에게 바알을 두고 맹세하도록 가르쳤다’(예레미야 12:16). 아마 그들은 하나님을 섬긴다고 고백하고 자신이 그분의 소유임을 서약하는 것, 곧 ‘주께 맹세하는 것’으로 하나님께 더 큰 경의를 드리므로, 그분을 섬기는 일을 버리지 않고도 ‘자기들의 왕을 두고 맹세’하는 어떤 행위를 할 수 있다고 생각했을 것이다. 그러나 사실 그들은 이로써 그 우상도 신이라고 인정했다. 엘리야는 그런 자들에게 ‘너희가 어느 때까지 둘 사이에서 머뭇거리려느냐? 여호와가 하나님이면 그를 따르고 바알이 하나님이면 그를 따르라’고 말했다(열왕기상 18:21). 하나님도 예레미야를 통해 이처럼 나뉜 섬김을 혐오하여 물리치신다. ‘너희가 무익한 거짓말을 의존한다. 너희가 도둑질하며 살인하며 간음하며 거짓 맹세하며 바알에게 분향하며 알지 못하는 다른 신들을 따르면서, 내 이름으로 일컬음을 받는 이 집에 들어와 내 앞에 서서 우리가 구원을 얻었다고 말하여 이 모든 가증한 일을 행하려 하느냐?’(예레미야 7:8-10). 호세아도 ‘벧아웬으로 올라가지 말며 거기에서 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하지 말라’고 한다(호세아 4:15).

제롬은 이와 같은 그리스도인들을 이렇게 말한다. ‘그들은 세상과 주를 함께 섬기며 두 주인, 하나님과 맘몬을 기쁘게 할 수 있다고 생각한다. ‘예수 그리스도의 군사’가 되어 그분께 충성을 맹세하고도 ‘이 생의 일에 얽매이며 하나님과 가이사에게 같은 형상을 바친다’(디모데후서 2:3-4).’ 입술로 하나님을 인정하는 이런 자들에게 하나님은 그들의 하나님이 아니다. 이름 자체가 말하듯 그들의 우상이 ‘그들의 왕’이다. 그들은 그 왕만을 기쁘게 하며 하나님을 불쾌하게 하고 욕되게 한다. 우리는 하나님만 경외하고 사랑하고 공경해야 할 뿐 아니라, 그분만을 위하여 다른 모든 것을 사랑하고 두려워하고 공경해야 한다.

Originale inglese

And them that worship the best of heaven upon the - (flat) housetops This was fulfilled by Josiah who destroyed "the altars that were on the top of the upper chamber of Ahaz" 2 Kings 23:12. Jeremiah speaks as if this worship was almost universal, as though well-near every roof had been profaned by this idolatry. "The houses of Jerusalem, and the houses of Judah, shall be defiled as the place of Tophet, because of all the houses upon whose roofs they have burned incense unto all the host of heaven, and have poured out drink-offerings unto other gods" Jeremiah 19:13. "The Chaldaeans that fight against this city, shall come and set fire on this city, and burn it with the houses, upon whose roofs they have offered incense unto Baal, and poured out drink-offerings to other gods, to provoke Me to anger" Jeremiah 32:29. They worshiped on the house-tops, probably to have a clearer view of that magnificent expanse of sky, "the moon and stars which" God had "ordained" Psalm 8:3; the "queen of heaven," which they worshiped instead of Himself. There is something so mysterious in that calm face of the moon, as it "walketh in beauty" Job 31:26; God seems to have invested it with such delegated influence over the seasons and the produce of the earth, that they stopped short in it, and worshiped the creature rather than the Creator. Much as men now talk of "Nature," admire "Nature," speak of its "laws," not as laws imposed upon it, but inherent in it, laws affecting us and our well-being; only not in their ever-varying vicissitudes, "doing whatsoever God commandeth them upon the face of the world in the earth, whether for correction, or for His land or for mercy!" Job 37:12-13. The idolaters "worshiped and served the creature more than the Creator, Who is blessed forever" Romans 1:25; moderns equally make this world their object, only they idolize themselves and their discoveries, and worship their own intellect.

This worship on the house-tops individualized the public idolatry; it was a rebellion against God, family by family; a sort of family-prayer of idolatry. "Did we," say the mingled multitude to Jeremiah, "make our cakes to worship her, and pour out our drink-offerings unto her, without our men?" Jeremiah 44:19. Its family character is described in Jeremiah. "The children gather wood, and the fathers kindle the fire, and the women knead the dough to make cakes to the queen of heaven, and to pour out drink-offerings unto other gods" Jeremiah 7:18. The idolatry spread to other cities. "We will certainly do," they say, "as we have done, we and our fathers, our kings and our princes, in the cities of Judah, and in the streets of Jerusalem" Jeremiah 44:17. The incense went up continually "as a memorial to God" from the altar of incense in the temple: the "roofs of the houses" were so many altars, from which, street by street and house by house the incense went up to her, for whom they dethroned God, "the queen of heaven." It was an idolatry, with which Judah was especially besotted, believing that they received all goods of this world from them and not from God. When punished for their sin, they repented of their partial repentance and maintained to Jeremiah that they were punished for "leaving off to burn incense to the queen of heaven" Jeremiah 44:2, Jeremiah 44:15, Jeremiah 44:18.

And them that worship ... the Lord - but with a divided heart and service; "that swear by (rather to) the Lord," swear fealty and loyal allegiance to Him, while they do acts which deny it, in that "they swear by Malcham," better (it is no appellative although allied to one) "their king" , most probably, I think, "Moloch."

This idolatry had been their enduring idolatry in the wilderness, after the calves had been annihilated; it is "the" worship, against which Israel is warned by name in the law Leviticus 18:21; Leviticus 20:2-4; then, throughout the history of the Judges, we hear of the kindred idolatry of Baal , "the" Lord (who was called also "eternal king" and from whom individuals named themselves "son of (the) king," "servant of (the) king" ), or the manifold Baals and Ashtaroth or Astarte. But after these had been removed on the preaching of Samuel 1 Samuel 7:6; 1 Samuel 12:10, this idolatry does not reappear in Judah until the intermarriage of Jehoram with the house of Ahab 2 Kings 8:16-18, 2 Kings 8:26-27; 2 Chronicles 21:6, 2 Chronicles 21:12-13; 2 Chronicles 22:2-4.

The kindred and equally horrible worship of "Molech, the abomination of the children of Ammon" 1 Kings 11:7, was brought in by Solomon in his decay, and endured until his high place was defiled by Josiah 2 Kings 23:13-14. It is probable then that this was "their king" , of whom Zephaniah speaks, whom Amos and after him Jeremiah, called "their king;" but speaking of Ammon. Him, the king of Ammon, Judah adopted as "their king." They owned God as their king in words; Molech they owned by their deeds; "they worshiped and sware fealty to the Lord" and they "sware by their king;" his name was familiarly in their mouths; to him they appealed as the Judge and witness of the truth of their words, his displeasure they invoked on themselves, if they swore falsely. Cyril: "Those in error were wont to swear by heaven, and, as matter of reverence to call out, 'By the king and lord Sun.' Those who do so must of set purpose and willfully depart from the love of God, since the law expressly says, "Thou shalt worship the Lord thy God, and serve Him alone, and swear by His Name" Deuteronomy 6:13.

The former class who "worshipped on the roofs" were mere idolaters. These "worshiped," as they thought, "the Lord," bound themselves solemnly by oath to Him, but with a reserve, joining a hateful idol to Him, in that they, by a religious act, owned it too as god. The act which they did was in direct words, or by implication, forbidden by God. The command to "swear by the Lord" implied that they were to swear by none else. It was followed by the prohibition to go after other gods. (Deuteronomy 6:13-14; Deuteronomy 10:30, compare Isaiah 65:16; Jeremiah 4:2). Contrariwise, to swear by other gods was forbidden as a part of their service. "Be very courageous to keep and to do all that is written in the book of the Law of Moses, neither make mention of the name of their gods, nor cause to swear by them, neither serve them, but cleave unto the Lord your God" (Joshua 23:6-8; compare Amos 8:14). "How shall I pardon thee for this? Thy children have forsaken Me, and have sworn by those who are no gods" Jeremiah 5:7. "They taught My people to swear by Baal" Jeremiah 12:16. They thought perhaps that in that they professed to serve God, did the greater homage to Him, professed and bound themselves to be His, (such is the meaning of "swear to the Lord") they might, without renouncing His service, do certain things, "swear by their king," although in effect they thereby owned hint also as god. To such Elijah said, "How long halt ye between two opinions? If the Lord be God, follow Him; but if Baal, then follow him" 1 Kings 18:21; and God by Jeremiah rejects with abhorrence such divided service. "Ye trust in lying words, which will not profit. Will ye steal, murder, commit adultery, swear falsely, and burn incense unto Baal, and walk after other gods, and come and stand before Me in this house, which is called by My name, saying, We are delivered to do all these abominations" Jeremiah 7:8-10. And Hosea, "Neither go ye to Beth-aven, and swear there, The Lord liveth" Hosea 4:15.

Such are Christians, Jerome: "who think that they can serve together the world and the Lord, and please two masters, God and Mammom; who, "being soldiers of Jesus Christ" and having sworn fealty to Him, "entangle themselves with the affairs of this life and offer the same image to God and to Caesar" 2 Timothy 2:3-4. To such, God, whom with their lips they own, is not their God; their idol is, as the very name says, "their king," whom alone they please, displeasing and dishonoring God. We must not only fear, love, honor God, but love, fear, honor all beside for Him Alone.

6

Zephaniah 1:6

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주를 따르다가 돌아선 자들 — 문자적으로는 ‘주를 따르는 데서 스스로 등을 돌린 자들’이다. 선지자는 이 반쪽짜리 섬김에서 더 나아가, 하나님에게서 완전히 떨어져 그분의 뜻이나 율법을 자기 앞에 두지 않고 그분을 등진 자들의 공공연한 하나님 경시를 말한다. 그들의 비참함은 한때 바른 길에 세워졌으나 스스로 ‘등을 돌렸고’, 이제는 하나님을 ‘따르지’ 않고 ‘자기 욕심에 끌려 미혹되었다’는 데 있다(야고보서 1:14). 하물며 그 눈앞에 예수 그리스도께서 구속주일 뿐 아니라 ‘그 자취를 따라야 할’ 본으로 제시된 그리스도인들은 얼마나 더 그러하겠는가(베드로전서 2:21).

주를 찾지도 않고 그에게 묻지도 않은 자들 — 이는 ‘또 … 자들’이라는 표현으로 구별되는 별도의 부류이다. 이들은 공개적으로 하나님과 결별하거나 노골적으로 그분을 등지지는 않았다. 사람들이 생각하듯 하나님과 좋은 관계를 유지했으나, ‘게으른 종’처럼 무관심하고 마음 없는 섬김을 드렸다. 두 동사는 모두 부지런한 탐구를 나타낸다. 그러므로 하나님은 부주의한 방식으로 발견되지 않으신다. 그분을 ‘부지런히 찾지’ 않는 자들은(마태복음 2:8) 그분을 발견하지 못한다. 우리 주께서는 ‘좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라. 내가 너희에게 이르노니 들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라’고 하신다(누가복음 13:24). 은전 하나를 잃은 여인도 그것을 찾을 때까지 ‘부지런히 찾았다’(누가복음 15:8).

이처럼 선지자는 전 범위를 모두 훑었다. 먼저 가장 끔찍하고 잔혹한 바알 숭배와 우상숭배 제사장들, 그리고 그들과 섞였으나 공개적으로 배교하지는 않은 채 제사장이라는 이름만 지닌 자들을 말했다. 다음으로 더 온화한 형태의 우상숭배인 별 숭배자들을, 이어 하나님 숭배와 우상을 결합하면서 스스로 하나님을 경배한다고 여겼으나 실제 왕은 우상이었던 자들을 말했다. 그다음에는 공개적으로 하나님을 버린 자들을, 마지막으로 양심의 가책을 달래려는 정도로만 하나님 편에 서면서 마음으로는 섬기지 않은 자들을 말했다. 그리고 하박국의 말과, 온 세계를 하나님 앞에 소환한 그의 두려운 부름을 되새기며 이를 요약한다.

Originale inglese

And them that are turned back from - (Literally, have turned themselves back from following after) the Lord From this half-service, the prophet goes on to the avowed neglect of God, by such as wholly fall away from Him, not setting His will or law before them, "but turning away from" Him. It is their misery that they were set in the right way once, but themselves "turned themselves back," now no longer "following" God, but "their own lusts, drawn away and enticed" James 1:14 by them. How much more Christians, before whose eyes Christ Jesus is set forth, not as a Redeemer only but as an Example that they should "follow His steps!" 1 Peter 2:21.

And those that have not sought the Lord, nor inquired for Him - This is marked to be a distinct class. "And those who." These did not openly break with God, or turn away overtly from Him; they kept (as men think) on good terms with Him, but, like "the slothful servant," rendered Him a listless heartless service. Both words express diligent search. God is not found then in a careless way. They who "seek" Him not "diligently" Matthew 2:8, do not find Him. "Strive," our Lord says, "to enter in at the strait gate, for many, I say unto you, shall seek to enter in, and shall not be able" Luke 13:24. She who had lost the one piece of silver, "sought" "diligently" Luke 15:8, until she had found it.

Thus, he has gone through the whole cycle. First, that most horrible and cruel worship of Baal, the idolatrous priests and those who had the name of priests only, mingled with them, yet not openly apostatizing; then the milder form of idolatry, the star-worshipers; then those who would unite the worship of God with idols, who held themselves to be worshipers of God, but whose real king was their idol; then those who openly abandoned God; and lastly those who held with Him, just to satisfy their conscience-qualms, but with no heart-service. And so, in words of Habakkuk and in reminiscence of his awful summons of the whole world before God, he sums up;

7

Zephaniah 1:7

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주 하나님 앞에서 잠잠할지어다 — 문자적으로는 ‘하나님의 얼굴 앞에서 경외하여 잠잠하라’는 뜻이다. 하나님 앞에서는 의인조차 마음 깊이 ‘보소서 나는 비천하오니 무엇이라 주께 대답하리이까 손으로 내 입을 가릴 뿐이로소이다’라고 말한다(욥기 40:4). ‘이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다. 그러므로 내가 스스로 거두어들이고 티끌과 재 가운데서 회개하나이다’(욥기 42:5-6). ‘주여 주의 종에게 심판을 행하지 마소서. 주의 눈앞에는 의로운 인생이 하나도 없나이다’(시편 143:2). 그렇다면 ‘혼인 예복을 입지 않은 사람’은 얼마나 더 말문이 막혀야 하며(마태복음 22:11-12), 그가 자신을 속이는 데 사용한 모든 거짓 변명은 하나님의 얼굴 앞에서 얼마나 철저히 녹아 없어져야 하겠는가. 하나님의 심판의 음성이 모든 마음에 ‘우리는 우리가 행한 일에 상당한 보응을 받는 것이니 이에 당연하다’고 울려 퍼진다(누가복음 23:41).

주의 날이 가까웠으므로 — 스바냐는 자기 관례대로, 하나님 앞에서 잠잠하라는 하박국의 부름을 되살리면서 요엘의 예언적 경고에 근거한다. 이는 그 경고가 아직 다 이루어지지 않았음을 보여 주려는 것이다. 요엘이 경고한 주의 한 날은 왔다가 지나갔으나, 그것은 그러한 여러 날의 전령일 뿐이었다. 시간 속의 심판들은 마지막 심판의 전령이자 보증이며, 각자의 정도에 따라 시간을 끝낼 최후의 날을 보여 주는 그림이다.

디오니시우스는 말한다. ‘시간의 주는 하나님 한 분뿐이므로 모든 시간이 하나님의 것이다. 그러나 하나님께서 특별한 일을 행하시는 때를 특별히 그분의 때라고 한다. 모든 시간이 그분의 것인데도 그분이 ‘내 때는 아직 이르지 아니하였다’고 하시는 까닭이 여기에 있다’(요한복음 7:6). 제롬에 따르면 주의 날은 첫째로 ‘죄악 된 백성에게 임하는 포로와 보복의 날’이며, 심판의 날을 미리 알린다. 또한 각 사람에게는 죽음의 날인데, 이것 역시 가깝다. 영원과 비교하면 이 세상의 모든 시간이 짧기 때문이다.

주께서 희생제물을 준비하시고 — 하나님은 회개하지 않는 죄 가운데 드린 제사를 거절하셨으며, 그것들은 ‘그분께 가증한 것’이었다(이사야 1:11-15). 사람이 회개하고 자신을 ‘하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물’로 드리려 하지 않을 때(로마서 12:1), 하나님은 마침내 다른 모든 외적 예물을 물리치시고 죄인 자신을 자기 죄의 희생제물과 제물로 삼으신다. 이 이미지는 아마 이사야의 ‘여호와의 칼이 피 곧 어린 양과 염소의 피에 만족하고, 여호와를 위한 희생이 보스라에 있고 에돔 땅에 큰 살육이 있음이라’는 말에서 비롯되었을 것이다(이사야 34:6). 예레미야도 뒤에 유브라데에서 바로가 패한 일을 두고 이를 사용한다. ‘그 날은 주 만군의 여호와께서 그의 대적에게 원수 갚는 보복일이다. 주 만군의 여호와께서 북쪽 유브라데 강가에서 희생제물을 받으실 것이다’(예레미야 46:10). ‘여호와께서 온갖 것을 그 쓰임에 적당하게 지으셨으니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨다’(잠언 16:4). 모든 존재는 하나님을 영화롭게 해야 한다. 자유의지로 그 사랑의 뜻에 순종하여 하나님의 뜻과 자기 존재의 목적, 그리고 자신을 향한 그분의 사랑의 목적을 이루든지, 끝까지 그 뜻을 거부한다면 그것을 겪음으로써 그렇게 해야 한다.

그가 그의 손님들을 부르셨느니라 — 문자적으로는 ‘거룩하게 구별하셨다’는 뜻이다. 하나님은 전에 이사야를 통해 바벨론을 벌하는 데 사용하신 이방인들을 ‘나의 거룩하게 구별한 자들’이라 부르셨다(이사야 13:3). 스바냐는 유다를 치는 하나님의 도구들에게 이 칭호를 줌으로써, 유다 사람들이 행위에서 이방인처럼 되었고 하나님께도 이방인과 같이 되었다고 선언한다. 그분의 진노를 집행하는 도구들이 그 정도에서는 하나님의 택함과 부르심을 받은 자들이고, 유다는 그렇지 않았다. 예레미야도 이 말씀을 반복한다. ‘유다 왕의 집에 대하여 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 … 내가 너를 멸할 자들을 거룩하게 구별하였으니 각 사람이 그 무기를 잡으리라’(예레미야 22:6-7). 이는 하나님의 목적 안에서 그분의 뜻을 이루는다는 의미에서 거룩한 전쟁이다. 그러므로 느부갓네살은 하나님의 억울함을 갚는 ‘그분의 종’이었다(예레미야 25:9). 키릴루스는 말한다. ‘여기서 거룩하게 구별된다는 것은 죄악을 벗어 버리거나 성령에 참여한다는 뜻이 아니라, 이 목적을 이루도록 미리 정해지고 선택되었다는 뜻이다.’ 도구 자체와 그 의도와 목표와 정욕이 거룩하지 않더라도, 하나님께서 거룩한 목적에 사용하시는 것은 그런 방식으로 성별된다. ‘하나님의 채찍’에는 두려운 위엄이 있다. 번개와 회오리바람처럼 그 안에는 하나님의 어떤 임재가 있다. 이를 통해 그분의 공의가 나타나기 때문이다. 하지만 그것들 자체에는 ‘그분의 말씀을 이루는’ 바람과 폭풍만큼이나 하나님이 없다. 한때 하나님께 제물을 드리도록 허락받았던 자들이 스스로 그분의 진노를 위한 희생제물이 된다. 여전히 이방인이며 경건하지 않고 다른 모든 면에서 버림받은 자들이 그분의 제사장이 된다. 이 일에서는 비록 자기 의지와 무관하게나마 하나님의 뜻을 행하기 때문이다.

Originale inglese

Hold thy peace at the presence of the Lord God - (Literally, "Hush," in awe "from the face of God.") In the presence of God, even the righteous say from their inmost heart, "I am vile, what shall I answer Thee? I will lay mine hand upon my mouth" Job 40:4. "Now mine eye seeth Thee, wherefore I abhor myself, and repent in dust and ashes" Job 42:5-6. "Enter not into judgment with Thy servant, O Lord, for in Thy sight shall no man living be justified" Psalm 143:2. How much more must the "man without the wedding garment be speechless" Matthew 22:11-12, and every false plea, with which he deceived himself, melt away before the Face of God! The voice of God's Judgment echoes in every heart, "we indeed justly" Luke 23:41.

For the Day of the Lord is at hand - Zephaniah, as is his custom, grounds this summons, which he had renewed from Habakkuk, to hushed silence before God, on Joel's prophetic warning , to show that it was not yet exhausted. A day of the Lord, of which Joel warned, had come and was gone; but it was only the herald of many such days; judgments in time, heralds and earnests, and, in their degree, pictures of the last which shall end time.

Dionysius: "All time is God's, since He Alone is the Lord of time; yet that is specially said to be His time when He doth anything special. Whence He saith, "My time is not yet come" John 7:6; whereas all time is His." The Day of the Lord is, in the first instance, Jerome: "the day of captivity and vengeance on the sinful people," as a forerunner of the Day of Judgment, or the day of death to each, for this too is near, since, compared to eternity, all the time of this world is brief.

For the Lord hath prepared a sacrifice - God had rejected sacrifices, offered amid unrepented sin; they were "an abomination to Him" Isaiah 1:11-15. When man will not repent and offer himself as "a living sacrifice, holy and acceptable to God" Romans 12:1, God, at last, rejects all other outward oblations, and the sinner himself is the sacrifice and victim of his own sins. The image was probably suggested by Isaiah's words, "The Lord hath a sacrifice in Bozrah, and a great slaughter in the land of Idumea" Isaiah 34:6; and Jeremiah subsequently uses it of the overthrow of Pharaoh at the Euphrates, "This is the day of the Lord of Hosts; that He may avenge Him of His adversaries, for the Lord God hath a sacrifice in the north country by the river Euphrates" Jeremiah 46:10. "The Lord hath made all things for Himself, yea even the wicked for the day of evil" Proverbs 16:4. All must honor God, either fulfilling the will of God and the end of their own being and of His love for them, by obeying that loving will with their own freewill, or, if they repudiate it to the end, by suffering it.

He hath bid His guests - (Literally, sanctified) God had before, by Isaiah, called the pagan whom He employed to punish Babylon, "My sanctified ones" Isaiah 13:3. Zephaniah, by giving the title to God's instruments against Judah, declares that themselves, having become in deeds like the pagan, were as pagan to Him. The instruments of His displeasure, not they, were so far his chosen, His called. Jeremiah repeats the saying, "Thus saith the Lord against the house of the king of Judah;...I have sanctified against thee destroyers, a man and his weapons" Jeremiah 22:6-7. That is, so far, a holy war in the purpose of God, which fulfills His will; from where Nebuchadnezzar was "His servant" Jeremiah 25:9, avenging His wrongs . Cyril: "To be sanctified, here denotes not the laying aside of iniquity, nor the participation of the Holy Spirit, but, as it were, to be foreordained and chosen to the fulfillment of this end." That is in a manner hallowed, which is employed by God for a holy end, though the instrument, its purposes, its aims, its passions, be in themselves unholy. There is an awe about "the scourges of God." As with the lightning and the tornado, there is a certain presence of God with them, in that through them His Righteousness is seen; although they themselves have as little of God as the "wind and storm" which "fulfill His word." Those who were once admitted to make offerings to God make themselves sacrifices to His wrath; these, still pagan and ungodly and in all besides reprobate, are His priests, because in this, although without their will, they do His will.

8

Zephaniah 1:8

Apri passaggio

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내가 벌하리라 — 문자적으로는 ‘찾아가 살피리라’는 뜻이다. 하나님은 종종 자기 세계에서 멀리 계신 듯 보이고, 사람들은 ‘누가 우리를 주관하리요?’라고 말과 행위로 주장한다. 하나님은 먼 나라로 떠난 사람처럼 보이지만, 우리 언어로 ‘내가 찾아가리라’고 하신다. 곧 살피고 조사하고 체질하고 검토하시며, 인간의 죄가 요구할 때 그분의 진노의 무게가 그들에게 떨어지게 하신다.

고관들과 — 선지자는 자기 특징대로 죄와 형벌을 생생하고 구체적으로 함께 제시한다. 모두가 하나의 희생제물이 되는 보편적 징계 속에서도 가장 크게 죄지은 자가 가장 크게 벌받는다. 악한 제사장들의 운명은 이미 선고되었다. 이제 백성의 권세자들에게서 다시 시작해 성의 특정 장소들을 거쳐 모든 사람에게 이른다. 요시야는 경건한 왕이었으므로 언급되지 않는다. 그는 죽기 13년 전 ‘네 마음이 부드럽고 네가 여호와 앞에서 겸비하였으므로 내가 너를 네 조상들에게로 모으리니 네가 평안히 묘실로 들어가고 내가 이곳에 내리는 모든 재앙을 네 눈이 보지 못하리라’는 약속을 받았다(열왕기하 22:19-20). 뒤이은 악한 왕들을 책망하며 심판이 실제 임할 때까지 백성에게 계속 호소해야 했던 예레미야와 달리, 요시야 시대에만 사역한 스바냐는 하나님의 심판을 ‘고관들’과 ‘왕자들’에게 선고한다.

예레미야는 소명 환상에서 자기가 하나님의 모든 명령을 전하므로 ‘유다 왕들과 고관들과 제사장들과 이 땅 백성’이 자신과 싸울 것이라는 경고를 받았다(예레미야 1:18). 이후 그는 왕들과 고관들을 함께 고발하거나 위협한다(예레미야 2:26; 4:9; 8:1; 24:8; 32:37; 34:21). 반면 스바냐는 고관들을 다시 ‘부르짖는 사자’라 묘사하지만(스바냐 3:3) 왕에 대해서는 말하지 않는다. 요담이나 히스기야 시대의 미가도 그러했다(미가 3:1, 9). 이사야는 고관들을 ‘패역하고 도둑과 짝하는 자’라 부르고(이사야 1:23), 예레미야는 우상숭배자로 말한다(예레미야 31:32-34; 44:21). 그들은 상당한 영향력을 지녀 한때 예레미야를 변호하기도 했지만(예레미야 26:16), 대체로 악을 행했다(예레미야 37:15; 38:4, 16). 시드기야는 그들을 두려워해 몰래 예레미야에게 물었다(예레미야 37:17; 38:14-27). 사람들은 느부갓네살에 맞선 저항을 칭찬했지만, 그것은 선포된 하나님의 뜻을 거스른 행위여서 그들 스스로 멸망을 불렀다. 느부갓네살은 유다 귀족들과 군대 책임자와 왕의 측근 일곱 명과 군대의 고위 서기관을 죽임으로써 자신도 모르게 선지자의 말을 이루었다(예레미야 39:6; 52:25-27).

왕자들과 — 성경은 주요 인물만 이름으로 언급한다. 이사야는 히스기야의 후손들이 ‘바벨론 왕궁의 내시’가 되어 고립되고 사랑 없는 처지에 놓일 것을 예언했다(이사야 39:7). 동방 궁정의 음모꾼들과만 어울리는 그 처지는 칼보다도 나빴다. 비록 하나님은 다니엘에게 그것을 선으로 바꾸셨지만 말이다. 시드기야의 아들들은 아버지 눈앞에서 죽임을 당해 그 계보가 끊겼고, 여호야김은 치욕스럽게 죽었으며, 여호야긴은 사람의 생애 절반 이상을 감옥에서 보냈다.

이방 의복을 입은 모든 자 — 이스라엘은 의복을 통해 자신이 하나님께 속했음을 기억했다. 옷 네 귀퉁이 술에 단 ‘청색 끈’ 자체는 대단한 것이 아니었다(민수기 15:38; 신명기 22:12). 그러나 대제사장의 관에는 ‘여호와께 성결’이라 새긴 패가 청색 끈으로 달렸고(출애굽기 28:36), 흉패도 청색 끈으로 에봇에 매였다(출애굽기 39:21). 그러므로 그 단순한 표지는 온 민족이 ‘제사장 나라와 거룩한 백성’임을 나타낸 듯하다(출애굽기 19:6). 그것을 보며 주의 모든 계명을 기억하고 행하고, 음행하듯 자기 마음과 눈을 따르지 않으며, 하나님께 거룩하게 되도록 명하셨다(민수기 15:39-40). 그것은 그들이 하나님을 섬기도록 구별되었음을 나타내는 군인의 표지였다. 이를 무시하거나 부끄러워하는 것은 그 표지와 함께 받은 사명과 특별한 백성이라는 부르심을 무시하거나 부끄러워하는 일이었다. 이방 의복을 선택하는 것은 ‘우리가 이방인과 여러 나라 족속같이 되리라’고 하며 세상 민족처럼 되기를 선택하는 것이었다(에스겔 20:33).

사치스러운 시대는 언제나 외국 의복과 함께 외국 풍속과 사치도 모방한다. 이교 로마인들조차 이를 열심히 막았다. 외국 의복과 함께 외국 우상숭배도 유입되었을 가능성이 매우 크다. 바벨론 의복은 화려하여 소박한 유대인들이 찬탄했다. 그들은 ‘허리를 띠로 동이고 머리를 긴 염색 천으로 두른 완전한 차림의 지휘관과 통치자들’이었다(에스겔 23:12, 15). 에스겔은 그 아름다움에 관한 히브리인의 관념을 표현하려고 새로운 말을 만들어야 했다. 여호야김도 사치 때문에 책망받았다(예레미야 22:14-15). 외적 의복은 내면의 마음을 드러내고 다시 그 마음에 영향을 준다. 하나님에게서 멀어진 의복은 멀어진 마음을 나타내므로, 의복은 영적 마음 전체의 비유로 쓰인다(로마서 13:14; 골로새서 3:12; 에베소서 4:24).

제롬은 말한다. ‘우리가 세례에서 받는 왕자와 고관의 옷은 ‘주 예수 그리스도로 옷 입으라’, ‘긍휼과 자비와 겸손과 오래 참음으로 옷 입으라’는 말씀대로 그리스도이시다. 우리는 창조주를 따라 하늘로부터 온 새 사람을 입고 ‘옛 사람과 그 행위를 벗으라’는 명령을 받았다(에베소서 4:22). 그런데 그러한 옷 대신 긍휼이 아니라 잔혹을, 인내가 아니라 조급함을, 의가 아니라 죄악을, 한마디로 덕 대신 악을, 그리스도 대신 적그리스도를 입는다. 그러므로 그런 사람을 두고 ‘저주를 옷 입듯 입었다’고 한다(시편 109:17). 주께서 오실 때 이들을 분명히 찾아 벌하실 것이다.’ 루페르투스는 묻는다. ‘외식이 이방 의복이라 생각하는가? 참으로 그렇다. 사나운 이리가 양의 옷을 입는 것보다 더 이방적인 옷이 무엇이며, ‘속에는 불법이 가득하면서 겉으로 사람에게 옳게 보이는 것’보다 더 이방적인 것이 무엇인가?’(마태복음 23:28).

Originale inglese

I will punish - (Literally, visit upon). God seems oftentimes to be away from His own world. People plot, design, say, in word or in deed, "who is Lord over us?" God is, as it were, a stranger in it, or as a man, who hath "taken a journey into afar country." God uses our own language to us. "I will visit," inspecting (so to say), examining, sifting, reviewing, and when man's sins require it, allowing the weight of His displeasure to fall upon them.

The princes - The prophet again, in vivid detail (as his characteristic is), sets forth together sin and punishment. Amid the general chastisement of all, when all should become one sacrifice, they who sinned most should be punished most. The evil priests had received their doom. Here he begins anew with the mighty of the people and so goes down, first to special spots of the city, then to the whole, man by man. Josiah being a godly king, no mention is made of him. Thirteen years before his death, he received the promise of God, "because thine heart was tender, and thou hast humbled thyself before the Lord - I will gather thee unto thy fathers, and thou shalt be gathered unto thy grave in peace, and thou shalt not see all the evil which I will bring upon this place" 2 Kings 22:19-20. In remarkable contrast to Jeremiah, who had to be, in detail and continual pleading with his people, a prophet of judgment to come, until these judgments broke upon them, and so was the reprover of the evil sovereigns who succeeded Josiah, Zephaniah has to pronounce God's judgments only on the "princes" and "the king's children."

Jeremiah, in his inaugural vision, was forewarned, that "the kings Judah, its princes, priests, and the people of the land" Jeremiah 1:18 should war against him, because he should speak unto them all which God should command him. And thenceforth, Jeremiah impleads or threatens kings and the princes together Jeremiah 2:26; Jeremiah 4:9; Jeremiah 8:1; Jeremiah 24:8; Jeremiah 32:37; Jeremiah 34:21. Zephaniah contrariwise, his office lying wholly within the reign of Josiah, describes the princes again as "roaring lions" Zephaniah 3:3, but says nothing of the king, as neither does Micah M1 Corinthians 3:1, Micah 3:9, in the reign, it may be, of Jotham or Hezekiah. Isaiah speaks of princes, as "rebellious and companions of thieves" Isaiah 1:23. Jeremiah speaks of them as idolaters Jeremiah 31:32-34; Jeremiah 44:21. They appear to have had considerable influence, which on one occasion they employed in defense of Jeremiah Jer 26:16, but mostly for evil Jeremiah 37:15; Jeremiah 38:4, Jeremiah 38:16. Zedekiah inquired of Jeremiah secretly for fear of them Jeremiah 37:17; Jeremiah 38:14-27. They brought destruction upon themselves by what men praise, their resistance to Nebuchadnezzar, but against the declared mind of God. Nebuchadnezzar unwittingly fulfilled the prophets' word, when he "slew all the nobles of Judah, the eunuch who was over the war, and seven men of them that were near the king's person, and the principal scribe of the host" Jeremiah 39:6; Jeremiah 52:25-27.

And the king's children - Holy Scripture mentions chief persons only by name. Isaiah had prophesied the isolated lonely loveless lot of descendants of Hezekiah who should be "eunuchs in the palace of the king of Babylon" Isaiah 39:7, associated only with those intriguing pests of Eastern courts, a lot in itself worse than the sword (although to Daniel God overruled it to good) and Zedekiah's sons were slain before his eyes and his race extinct. Jehoiakim died a disgraced death, and Jehoiachin was imprisoned more than half the life of man.

And all such as are clothed with strange apparel - Israel was reminded by its dress, that it belonged to God. It was no great thing in itself; "a band of dark blue Numbers 15:38; Deuteronomy 22:12 upon the fringes at the four corners of their garments." But "the band of dark blue" was upon the high priest's mitre, with the plate engraved, "Holiness to the Lord" Exodus 28:36, fastened upon it; "with a band of dark blue" also was the breastplate Exodus 39:21 bound to the ephod of the high priest. So then, simple as it was, it seems to have designated the whole nation, as "a kingdom of priests, an holy nation" Exodus 19:6. It was appointed to them, "that ye may look upon it, and remember all the commandments of the Lord and do them, and that ye seek not after your own heart and your own eyes, after which ye use to go a whoring; that ye may remember and do all My commandments, and be holy unto your God" Numbers 15:39-40. They might say, "it is but "a band of blue;"" but the "band of blue" was the soldier's badge, which marked them as devoted to the service of their God; indifference to or shame of it involved indifference to or shame of the charge given them therewith, and to their calling as a peculiar people. The choice of the strange apparel involved the choice to be as the nations of the world; "we will be as the pagan, as the families of the countries" Ezekiel 20:33.

All luxurious times copy foreign dress, and with it, foreign manners and luxuries; from where even the pagan Romans were zealous against its use. It is very probable that with the foreign dress foreign idolatry was imported . The Babylonian dress was very gorgeous, such as was the admiration of the simpler Jews. "Her captains and rulers clothed in perfection, girded with girdles upon their loins, with flowing dyed attire upon their heads" Ezekiel 23:12, Ezekiel 23:15. Ezekiel had to frame words to express the Hebrew idea of their beauty. Jehoiakim is reproved among other things for his luxury Jeremiah 22:14-15. Outward dress always betokens the inward mind, and in its turn acts upon it. An estranged dress betokened an estranged heart, from where it is used as an image of the whole spiritual mind Romans 13:14; Colossians 3:12; Ephesians 4:24. Jerome: "The garment of the sons of the king and the apparel of princes which we receive in Baptism, is Christ, according to that, "Put ye on the Lord Jesus Christ," and "Put ye on bowels of mercy, goodness, humililty, patience," and the rest. Wherein, we are commanded to be clothed with the new man from heaven according to our Creator, and to "lay aside" the clothing of "the old man with his deeds" Ephesians 4:22. Whereas, then we ought to be clothed in such raiment, for mercy we put on cruelty, for patience, impatience, for righteousness, iniquity; in a word, for virtues, vices, for Christ, antichrist. Whence it is said of such an one, "He is clothed with cursing as with a garment" Psalm 109:17. These the Lord will visit most manifestly at His Coming." Rup.: "Thinkest thou that hypocrisy is "strange apparel?" Of a truth. For what stranger apparel than sheeps' clothing to ravening wolves? What stranger than for him who "within is full of iniquity, to appear outwardly righteous before men?" Matthew 23:28.

9

Zephaniah 1:9

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문턱을 뛰어넘는 모든 자를 내가 벌하리라 — 언어와 역사와 문맥 어느 것도 이것을 다곤 신전의 문턱을 밟지 않던 아스돗의 우상숭배 관습으로 해석하게 하지 않는다. 하나님의 백성이 우상의 무가치함과 참 하나님의 능력이 드러난 바로 그 사건에서 우상에게 미신적 경의를 표하는 행위를 받아들였다면 참으로 기괴한 미혹이었을 것이다. 그러나 그 미신은 아스돗에만 속했던 듯하고, 다곤 숭배는 바알 숭배처럼 유대인을 매혹하지도 않았다. 또한 스바냐가 드문 미신을 나타내려고 ‘문턱을 넘어’가 아니라 오히려 반대 뜻으로 쉽게 읽히는 ‘문턱 위로 뛰어오른다’는 표현을 택했을 리도 없다.

‘문턱 위로 뛰어오르는’ 자들은 ‘폭력과 속임수로 자기 주인의 집을 채우는’ 바로 그 사람들이다. 그러므로 이는 미신이 아니라 약탈과 부당하게 얻은 재물을 가리킨다. 선지자가 앞에서 우상숭배에 대한 하나님의 심판을 선포했듯, 여기서는 하박국과 예레미야처럼 이웃을 향한 계명들을 어긴 죄를 심판한다(하박국 1:2-3; 예레미야 5:27). 공개적 폭력이든 은밀한 사기든, 사람이 보거나 보지 못한 모든 부당한 행위는 그날에 보응받는다. 이웃의 재산에 관한 모든 죄는 폭력이나 사기, 이 둘 가운데 하나에 속한다. 결국 남는 것은 죄뿐이다. 그들은 술수나 힘으로 주인을 부유하게 한다고 생각했고, 계책을 꾸미고 약탈하여 뜻대로 성공했다. 그러나 부당하게 얻은 것은 잘못 쓰인다. 그들은 주인의 집을 가득 채웠다. 무엇으로 채웠는가? 바로 자신들에게 불리한 증언을 하고 하나님의 심판을 끌어내린 폭력과 속임수로 채웠다.

Originale inglese

I will punish all those that leap on the threshold - Neither language nor history nor context allow this to be understood of the idolatrous custom of Ashdod, not to tread on the threshold of the temple of Dagon. It had indeed been a strange infatuation of idolatry, that God's people should adopt an act of superstitious reverence for an idol in the very instance in which its nothingness and the power of the true God had been shown. Nothing is indeed too brutish for one who chooses an idol for the true God, preferring Satan to the good God. Yet, the superstition belonged apparently to Ashdod alone; the worship of Dagon, although another form of untrue worship, does not appear, like that of Baal, to have fascinated the Jews; nor would Zephaniah, to express a rare superstition, have chosen an idiom, which might more readily express the contrary, that they "leapt "on" the threshold," not over it.

They are also the same persons, who "leap on the threshold," and who "fill their masters' houses with violence and deceit." Yet, this relates, not to superstition, but to plunder and goods unjustly gotten. As then, before, he had declared God's judgments upon idolatry, so does he here upon sins against the second table, whether by open violence, or secret fraud, as do also Habakkuk Hab 1:2-3, and Jeremiah Jer 5:27. All, whether open or hidden from man, every wrongful dealing, (for every sin as to a neighbor's goods falls under these two, violence or fraud) shall be avenged in that day. Here again all which remains is the sin. They enriched, as they thought, their masters by art or by force; they schemed, plotted, robbed; they succeeded to their heart's wish; but, "ill-gotten, ill-spent!" They "filled their masters' houses" quite full; but wherewith? with violence and deceit, which witnessed against them, and brought down the judgments of God upon them.

10

Zephaniah 1:10

Apri passaggio

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어문에서는 부르짖는 소리가 나겠고 — ‘어문’은 아마 ‘제이 구역’ 성벽의 북쪽에 있었을 것이다. 느헤미야의 재건 때에는 양문에서 복구를 시작했다(느헤미야 3:1). 이 문은 제사용 양들을 들여왔기 때문에 그렇게 불렸을 것이며, 성전 가까이 있었으므로 제사장들이 수리했다. 그다음 북쪽으로 함메아 망대와 하나넬 망대를 지나 올라갔다. 이어 두 무리가 구체적으로 이름이 나오지 않는 성벽 구간을 수리했고(느헤미야 3:2), 다른 무리가 어문을 건축했다(느헤미야 3:3). 그 뒤 네 무리가 차례로 옛 문까지 수리했고, 또 다른 무리가 옛 문을 수리했다(느헤미야 3:4-6). 세 무리가 그 너머를 수리하여 넓은 성벽까지 이르렀다(느헤미야 3:7-8). 개인들이 세 구간을 더 수리한 뒤 다른 두 무리가 두 번째 측량 구간과 화덕 망대를 수리했다(느헤미야 3:9-11).

성벽 봉헌 기사에서는 이 순서가 거꾸로 나타난다. 백성이 ‘감사 찬송하는 큰 무리 둘’로 나뉘었을 때(느헤미야 12:31-38), 화덕 망대 근처의 한 지점이 두 무리가 반대 방향으로 성을 돌기 시작한 중심이었던 듯하다. 이 기사에는 에브라임 문과 감옥 문이라는 두 문이 더 언급된다. 에브라임 문은 넓은 성벽과 옛 문 사이에 있었고(느헤미야 12:39), 감옥 문은 수리가 시작된 양문 너머에 있었다. 에브라임 문은 어떤 이유로 파괴되지 않아 수리하지 않았음이 분명하다. 그렇지 않다면 성벽 재건을 매우 자세히 기록한 느헤미야가 그 수리를 언급했을 것이다. 그 문은 에브라임으로 통했으므로 분명 북쪽에 있었다. 하나넬 망대는 매우 두드러진 망대였을 것이다. 스가랴에서는 예루살렘을 북쪽에서 남쪽으로, ‘하나넬 망대에서 왕의 포도주 짜는 곳까지’ 측량한다(스가랴 14:10).

그러므로 하나넬 망대는 예루살렘 북동쪽 모퉁이에 있었다. 그곳에서는 양쪽 성벽으로 접근하는 적을 감시하고 성벽을 강화하는 데 망대가 특히 중요했다. 하나넬 망대와 에브라임 문 사이의 어문은 성 북쪽, 곧 갈대아의 침공이 오는 쪽에 있었을 것이다. 다만 헤롯 아그립바가 예루살렘을 북쪽으로 확장했고 남쪽으로는 설명하기 어려울 만큼 축소되었으므로, 어문은 현재의 성 안쪽 깊은 곳에 있었을 것이다. 당시 예루살렘의 경계는 요세푸스가 묘사한 ‘제이 성벽’에서 드러난다. ‘그 성벽은 첫째 성벽에 속한 겐나트라 부르는 문에서 시작하여 성의 북쪽 구역만 둘러싸고 안토니아 망대까지 이르렀다’(『유대 전쟁사』 5.4.2). 안토니아 망대는 성전 모퉁이의 북서쪽에 있었다. 성벽 반대편 끝의 겐나트, 곧 ‘동산’ 문은 경작지로 열렸을 것이다. 요세푸스는 디도가 땅을 평탄하게 만들면서 파괴한 성의 북쪽과 북서쪽 동산들을 말한다(『유대 전쟁사』 5.3.2).

그러나 첫째 성벽의 북서쪽 끝인 히피쿠스 망대 근처에서는 발굴로 고대 유적이 발견되지 않았다. 다만 ‘현재 잔해에 묻혀 있는 높이 18피트의 교각 위 고대 유대식 반원 아치’에서 북쪽으로 이어지는 흔적이 확인되었다. 이 옛 기초들은 성 밖에 있던 성묘 교회의 동쪽 선상 세 곳에서 심판문까지 추적되었으나, 그 북쪽에서는 발견되지 않았다. 서쪽에서 동쪽, 곧 안토니아 망대로 가는 선은 대체로 ‘집들의 벽, 특히 아래 부분에 박힌 유대인의 작품이 분명한 매우 큰 돌들’로 표시된다. 이것들은 주로 비아 돌로로사의 선을 따른다.

‘어문’이라는 이름은 아마 문 근처의 열린 공간에 있던 어시장에서 유래했을 것이다(열왕기하 7:1; 느헤미야 13:16, 19 참조). 물고기는 갈릴리 호수나 욥바에서 운반했을 것이다. 므낫세가 바벨론에서 돌아온 뒤 ‘다윗 성 밖 기혼 서쪽 골짜기에’ 쌓은 성벽도 그 근처에서 끝났다(역대하 33:14). 지형상 보호받지 못한 이곳은 성에서 가장 약한 부분이었다. ‘세 성벽 가운데 가장 오래된 것은 그 엄청난 두께와 그 위에 세워진 산의 높이, 기슭 골짜기의 깊이 때문에 난공불락이라 할 만했다. 다윗과 솔로몬과 다른 왕들은 이를 그렇게 만드는 데 아무것도 소홀히 하지 않았다.’ 그러나 그들이 스스로 견고하게 만든 곳에서도 하나님의 심판은 그들을 찾아낼 것이다.

제이 구역에서는 울부짖는 소리가 나며 — 느헤미야는 이 구역을 맡은 관리도 언급한다. 요시야가 ‘평안히 묘실로 들어간’ 뒤 예루살렘에 닥칠 재앙을 예언한 여선지자 훌다가 이곳에 살았다. 이곳은 아마 제이 성벽에 둘러싸인 아래 성이었을 것이다. 모리아산의 원래 다윗 성과 비교하면 두 번째 또는 새 성이었다. 어문으로 침입한 적은 먼저 이곳에 들어오고, 그다음 성 자체의 가장 강한 부분을 점령했을 것이다. 가렙(예레미야 31:39)과 베제다는 당시 성 밖에 있었으므로, 적은 성에 들어오기 전에 이미 그곳들을 점령했을 것이다.

작은 산들에서는 무너지는 큰 소리가 나리라 — 이는 아마 시온과 성전이 선 모리아산을 가리키며, 성의 함락이 완전함을 나타낸다. 여기서는 단지 부르짖음이나 울부짖음이 아니라 철저한 파괴가 일어날 것이다. 모리아산에는 하나님을 경배하는 곳이 있었고, 시온산에는 국가 기관과 부유한 자들의 거처가 있었다. 사람의 눈에는 난공불락이었다. 여부스 사람들도 성을 함락할 수 없다고 생각하여 다윗의 포위를 조롱했으나(사무엘하 5:6), 하나님께서 다윗과 함께하셔서 그가 성을 점령했다. 다윗과 후계자들은 성을 더 요새화했지만 참된 방어는 ‘여호와께서 그의 백성을 두르심’에 있었다(시편 125:2). 그분이 보호를 거두시자 자연적 강점은 오히려 그들을 멸망시켰고, 처음에는 갈대아인들에게, 뒤에는 로마인들에게 저항하도록 유혹했다. 인간의 힘은 결국 자기 무게로 무너져 주인을 파묻는 커다란 붕괴음일 뿐이다.

‘성의 세 구역에서 들린 이 삼중의 외침은 로마인의 파괴 전에 성취되었다. 아래 성에서는 시몬이 폭정을 행했고, 중간 구역에서는 요한이 날뛰었으며, ‘작은 산들에서는 무너지는 큰 소리’가 났다. 곧 엘르아살이 있던 성전과 성채에서였다. 그는 성전의 제단 자체를 피로 더럽히고 주의 뜰을 온갖 시체의 피 웅덩이로 만들었다.’

키릴루스는 말한다. ‘적이 공격하면 주민들은 접근의 어려움이 적을 막고 추격을 차단하리라 생각하여 늘 산꼭대기로 달아나곤 한다. 그러나 하나님께서 치시고 그분을 멸시한 자들에게 죄의 대가를 요구하실 때에는, 망대가 가장 많은 성이나 난공불락의 성벽도, 높은 산이나 험한 바위도, 길 없는 지형의 어려움도 고난받는 자들에게 아무 유익이 없다. 오직 회개만이 구원한다. 회개는 심판자를 누그러뜨리고 진노를 가라앉히며, 본래 선하신 창조주를 그분께 합당한 온유로 기꺼이 초청한다. 온 힘을 다해 그분의 마음을 상하게 하지 않게 해 달라고 간구하는 편이 더 낫다. 그러나 인간 본성은 악으로 기울고 ‘우리가 다 실수가 많으므로’(야고보서 3:2), 적어도 회개를 통해 본래 자비로우신 만유의 주를 그분의 평소 긍휼로 초청하자.’

Originale inglese

A cry from the fish-gate - "The fish-gate" was probably in the north of the wall of "the second city." For in Nehemiah's rebuilding, the restoration began at the sheep-gate Nehemiah 3:1 (so called doubtless, because the sheep for the sacrifices were brought in by it), which, as being near the temple, was repaired by the priests; then it ascended northward, by two towers, the towers of Meah and Hananeel; then two companies repaired some undescribed part of the wall Nehemiah 3:2, and then another company built the fish-gate Nehemiah 3:3. Four companies are then mentioned, who repaired, in order, to the old gate, which was repaired by another company Nehemiah 3:4-6. Three more companies repaired beyond these; and they left Jerusalem unto the broad wall Nehemiah 3:7-8. After three more sections repaired by individuals, two others repaired a second measured portion, and the tower of the furnaces Nehemiah 3:9-11.

This order is reversed in the account of the dedication of the walls. The people being divided "into two great companies of them that give thanks" Nehemiah 12:31-38, some place near "the tower of the furnaces" was the central point, from which both parted to encompass the city in opposite directions. In this account, we have two additional gates mentioned, "the gate of Ephraim" Nehemiah 12:39, between the "broad wall" and the "old gate," and "the prison-gate," beyond "the sheep-gate," from which the repairs had begun. "The gate of Ephraim" had obviously not been repaired, because, for some reason, it had not been destroyed. Elsewhere, Nehemiah, who describes the rebuilding of the wall so minutely, must have mentioned its rebuilding. It was obviously to the north, as leading to Ephraim. But the tower of Hananeel must have been a very marked tower. In Zechariah Jerusalem is measured from north to south, "from the tower of Hananeel unto the king's winepresses" Zechariah 14:10.

It was then itself at the northeast corner of Jerusalem, where towers were of most importance to strengthen the wall, and to command the approach to the wall either way. "The fish-gate" then, lying between it and "the gate of Ephraim," must have been on the north side of the city, and so on the side where the Chaldaean invasions came; yet it must have been much inside the present city, because the city itself was enlarged by Herod Agrippa on the north, as it was unaccountably contracted on the south. The then limits of Jerusalem are defined. For Josephus thus describes "the second wall." (B. J. v. 42): "It took its beginning from that gate which they called "Gennath," which belonged to the first wall; it only encompassed the northern quarter of the city and reached as far as the tower of Antonia." The tower of Antonia was situated at the northwest angle of the corner of the temple. The other end of the wall, the Gennath or "garden" gate, must have opened on cultivated land; and Josephus speaks of the gardens on the north and northwest of the city which were destroyed by Titus in leveling the ground (B. J. v. 32).

But near the tower of Hippicus, the northwestern extremity of the first wall, no ancient remains have been discovered by excavation ; but they have been traced north, from "an ancient Jewish semi-circular arch, resting on piers 18 feet high, now buried in rubbish."

These old foundations have been traced at three places in a line on the east of the Holy Sepulchre (which lay consequently outside the city) up to the judgment gate, but not north of it .

The line from west to east, that is, to the tower of Antonia, is marked generally by "very large stones, evidently of Jewish work, in the walls of houses, especially in the lower parts" . They are chiefly in the line of the Via Dolorosa.

"The fish-gate" had its name probably from a fish-market (markets being in the open places near the gates (see 2 Kings 7:1; Nehemiah 13:16, Nehemiah 13:19)) the fish being brought either from the lake of Tiberius or from Joppa. Near it, the wall ended, which Manasseh, after his restoration from Babylon, "built without the city of David, on the west side of Gihon, in the valley" 2 Chronicles 33:14. This, being unprotected by its situation, was the weakest part of the city. : "The most ancient of the three walls could be considered as impregnable, as much on account of its extreme thickness, as of the height of the mountain on which it was built, and the depth of the valleys at its base, and David, Solomon and the other kings neglected nothing to place it in this state." Where they had made themselves strong, there God's judgment should find them.

And a howling from the second - city, as it is supplied in Nehemiah, who mentions the prefect set over it . It was here that Huldah the prophetess lived , who prophesied the evils to come upon Jerusalem, after Josiah should be "gathered to" his "grave in peace." It was probably the lower city, which was enclosed by the second wall. It was a second or new city, as compared to the original city of David, on Mount Moriah. On this the enemy who had penetrated by the fish-gate would first enter; then take the strongest part of the city itself. Gareb Jeremiah 31:39 and Bezetha were outside of the then town; they would then be already occupied by the enemy before entering the city.

A great crashing from the hills - These are probably Zion, and Mount Moriah on which the temple stood, and so the capture is described as complete. Here should be not a cry or howling only, but an utter destruction . Mount Moriah was the seat of the worship of God; on Mount Zion was the state, and the abode of the wealthy. In human sight they were impregnable. The Jebusites mocked at David's siege, as thinking their city impregnable 2 Samuel 5:6; but God was with David and he took it. He and his successors fortified it yet more, but its true defense was that the Lord was round about His people" Psalm 125:2, and when lie withdrew His protection, then this natural strength was but their destruction, tempting them to resist first the Chaldaeans, then the Romans. Human strength is but a great crash, falling by its own weight and burying its owner. "This threefold cry , from three parts of the city, had a fulfillment before the destruction by the Romans. In the lower part of the city Simon tyrannized, and in the middle John raged, and "there was a great crashing from the hills," that is, from the temple and citadel where was Eleazar, who stained the very altar of the temple with blood, and in the courts of the Lord made a pool of blood of divers corpses."

Cyril: "In the assaults of an enemy the inhabitants are ever wont to flee to the tops of the hills, thinking that the difficulty of access will be a hindrance to him, and will cut off the assaults of the pursuers. But when God smiteth, and requireth of the despisers the penalties of their sin, not the most towered city nor impregnable circuits of walls, not height of hills, or rough rocks, or pathless difficulty of ground, will avail to the sufferers. Repentance alone saves, softening the Judge and allaying His wrath, and readily inviting the Creator in His inherent goodness to His appropriate gentleness. Better is it, with all our might to implore that we may not offend Him. But since human nature is prone to evil, and "in many things we all offend" James 3:2, let us at least by repentance invite to His wonted clemency the Lord of all, Who is by nature kind."

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Zephaniah 1:11

Apri passaggio

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막데스 주민들아 너희는 슬피 울라 — 막데스는 문자적으로 ‘절구’라는 뜻이다. 제롬은 이를 ‘곡식을 찧는 속이 빈 그릇이며, 의사들이 죽 같은 것을 찧어 만드는 데 알맞은 도구’라고 설명한다. 그는 이어 말한다. ‘성경이 골짜기나 골목에 사는 자들이라고 하지 않고 ‘절구에 사는 자들’이라고 한 것은 인상적이다. 공이가 곡식을 칠 때 그것이 부서지듯 적군이 너희에게 덮쳐 내려올 것이기 때문이다.’ 이곳은 아마 예루살렘을 남북으로 가르던 두로포에온 골짜기 가운데 북쪽의 제이 성벽과 남쪽의 첫째 성벽에 둘러싸인 부분일 것이다. 골짜기는 ‘실로암 샘까지’ 이어졌고 오벨 조금 아래에서 여호사밧 골짜기와 합쳐졌다. 그곳은 ‘집들로 가득’했고, 그 이름과 위치로 보아 소규모 장사가 이루어지던 곳이었을 것이다. 사람들은 일상생활 속에서 끊임없이 율법을 어기고 하나님께 죄를 지을 기회를 맞았고, 그것은 생활의 일부가 되었다. 그곳에서는 공이 소리가 늘 들렸다. 그러나 뒤에는 다른 소리가 들릴 것이다. 그들이 찧는 것이 아니라 그들 자신이 찧어질 때 나는 소리이다.

‘막데스’라는 이름은 하나님의 성전이 그들 가운데 있다는 사실에 근거한 거짓 소망이, 죄로 성전을 더럽힌 탓에 실제 두려움으로 바뀔 것을 표현하려고 선택되었을 것이다. 그들은 자신을 ‘미크다시’, 곧 ‘거룩한 곳, 성소’라고 여겼지만, 모든 것이 철저히 산산이 부서지는 막데스가 될 것이다.

제롬은 말한다. ‘그 포위의 재난과 성이 압박받고 에워싸인 모습을 생각하는 사람은 선지자가 그들을 ‘절구의 주민들’이라 부른 것이 얼마나 적절한지 느낄 것이다. 곡식 낟알들이 절구에 모여 공이가 내려올 때 달아나지 못하고 부서지듯, 유대 온 지방에서 모여든 백성은 갑작스러운 포위로 좁은 곳에 갇혔다. 그리고 앞서 말한 반란 지도자들의 잔혹함 때문에 바깥의 적에게서보다 안에서 이루 말할 수 없이 더 큰 고통을 당했다.’

가나안 백성이 다 멸망하고 — 문자적으로는 ‘가나안 백성’이며, 곧 ‘행위가 가나안 백성과 같은 자들’을 뜻한다. 이는 ‘너는 유다가 아니라 가나안에 속했다’, ‘네 아버지는 아모리 사람이요 네 어머니는 헷 사람이다’라는 말과 같다. 우리 주께서도 버림받은 유대인들에게 ‘너희는 너희 아비 마귀에게서 났다’고 하신다(요한복음 8:44).

은을 짊어진 자가 다 끊어졌음이라 — 문자적으로는 ‘은을 가득 짊어진 모든 자’이다. 그들이 부당하게 얻어 자기 몸에 짊어진 은은 그들을 짓누르는 짐이 되어 마침내 멸망에 이르게 한다.

Originale inglese

Howl, ye inhabitants of Maktesh - Literally, "Mortar" , "in which," Jerome says, "corn is pounded; a hollow vessel, and fit for the use of medical men, in which properly ptisans are wont to be beaten (or made). Striking is it, that Scripture saith not, 'who dwell in the valley or in the alley,' but who "dwell in the mortar," because as corn, when the pestle striketh, is bruised, so the army of the enemy shall rush down upon you" (Jerome). The place intended is probably so much of the valley of the Tyropoeon, which intersected Jerusalem from north to south, as was enclosed by the second wall, on the north, and the first wall on the south. The valley "extended as far as the fountain of Siloam," and united with the valley of Jehoshaphat a little below Ophel. It was "full of houses," and, from its name as well as from its situation, it was probably the scene of petty merchandise, where the occasions in which men could and did break the law and offend God, were the more continual, because they entered into their daily life, and were a part of it. The sound of the pestle was continually heard there; another sound should thereafter be heard, when they should not bruise, but be themselves bruised. The name "Maktesh" was probably chosen to express how their false hopes, grounded on the presence of God's temple among them while by their sins they profaned it, should be turned into true fears. They had been and thought themselves "Mikdash," "a holy place,. sanctuary;" they should be Maktesh , wherein all should be utterly bruised in pieces.

Jerome: "Whoso considereth the calamities of that siege, and how the city was pressed and hemmed in, will feel how aptly he calls them "the inhabitants of a mortar;" for, as grains of corn are brought together into a mortar, to the end that, when the pestle descendeth, being unable to fly off, they may be bruised, so the people flowing together, out of all the countries of Judaea, was narrowed in by a sudden siege, and through the savage cruelty of the above leaders of the sedition, was unutterably tortured from within, more than by the enemy without."

For all the merchant people are cut down - (Literally, "the people of Canaan") that is Ch.: "they who in deeds are like the people of Canaan," according to that , "Thou art of Canaan and not of Judah," and, "Thy father is an Amorite and thy mother a Hittite" . So our Lord says to the reprobate Jews, "Ye are of your father the devil" John 8:44.

All they that bear silver are cut off - (Literally, "all laden with"). The silver, wherewith they lade themselves, being gotten amiss, is a load upon them, weighing them down until they are destroyed.

12

Zephaniah 1:12

Apri passaggio

한국어

내가 샅샅이 찾으리라 — 문자적으로는 ‘부지런히’ 찾는다는 뜻이다. 이 단어는 어떤 것이 있는지 없는지 밝혀질 때까지 모든 구석에서 장소와 사람과 사물을 하나씩 찾아 체질하는 세밀하고 부지런한 수색에 언제나 쓰인다. 그러므로 하나님께서 마음의 모든 생각을 살피시는 일에도 쓰이고(잠언 20:27), 하나님의 빛 아래서 회개하며 자기 생각을 살피는 일에도 쓰인다(예레미야애가 3:40).

등불로 예루살렘을 찾으리니 — 아무리 어두운 구석이나 은신처라도 죄인이 빛으로 드러나지 않을 곳이 없다는 뜻이다. 영원한 지혜가 잃어버린 것을 ‘찾아 구원’하려고 등불을 켜고 은전 하나하나를 발견할 때까지 부지런히 찾으셨던 것처럼(누가복음 15:8), 전능하신 하나님은 완고한 죄인이 하나도 피하지 못하도록 똑같이 부지런히 찾으실 것이다. 키릴루스는 말한다. ‘적이 정복당한 자들에게 순전한 광기로 행할 일을 하나님께서 자신의 행위처럼 말씀하신다. 이는 그러한 낯선 일을 그분 자신이 행하신다는 뜻이 아니라, 분노에서 나오는 일이 불경건한 자들을 향한 심판으로 진행되도록 허용하신다는 뜻이다.’ 로마인들이 예루살렘을 점령했을 때 죽음을 두려워해 숨었던 고관들과 귀인들과 제사장들을 공동 하수도와 구덩이와 동굴과 무덤에서 끌어낸 일은 이에 대한 한 그림이었다.

하물며 ‘마음과 폐부를 살피시며’, ‘불꽃 같은 눈’을 지니셔서 모든 것이 벌거벗은 채 드러나는 그분이 모든 마음의 비밀을 밝히실 그날에는 얼마나 더 그러하겠는가(시편 7:9; 26:2; 예레미야 11:20; 17:10; 20:12; 요한계시록 1:14; 2:23). 하나님께서 마음을 살피는 등불은 사람 자신의 양심이며(잠언 20:27), 그분이 계시하신 말씀이고(시편 119:104; 잠언 6:23; 베드로후서 1:19), 참된 그리스도인들의 삶이다(빌립보서 2:15). 각 사람 안에서 성령을 통해 이것들이 마음을 밝힐 수 있다. 그러나 사람이 주의하지 않으면 심판 때 그를 대적하여 일어나 모든 헛된 변명의 거짓을 드러낼 것이다.

‘피할 길은 하나뿐이다. 우리가 우리 자신을 판단하면 심판받지 않을 것이다. 나는 내 길과 욕망을 ‘살펴서’, ‘등불로 예루살렘을 찾으실’ 그분이 내 안에서 살피고 체질하지 않은 것을 하나도 발견하지 못하게 할 것이다. 그분은 같은 것을 두 번 심판하지 않으실 것이기 때문이다. 내가 내 모든 범죄를 철저히 뒤쫓아 찾아내어 어떤 죄에서도 그분의 꿰뚫는 눈을 두려워하지 않고, 어떤 죄에서도 그분의 등불 빛을 부끄러워하지 않게 되기를 바란다. 지금 나는 보이지만 보지 못한다. 모든 것이 열려 있는 그 눈은 가까이 계시지만 그 눈 자체는 드러나지 않는다. 언젠가 ‘내가 온전히 알려진 것같이 온전히 알게 될 것이다’(고린도전서 13:12). 지금 나는 부분적으로 알지만, 나는 부분적으로가 아니라 온전히 알려져 있다.’

찌꺼기 위에 가라앉아 굳어진 자들 — 굳어지고 오그라든 자들을 가리킨다. 찌꺼기 위에 오래 둔 포도주가 옮겨지지 않으면 거칠어지는 데서 가져온 이미지이다. 예레미야는 이를 자세히 설명한다. ‘모압은 어려서부터 평안하고 포도주처럼 찌꺼기 위에 있고 이 그릇에서 저 그릇으로 옮기지 않았으며 사로잡혀 가지도 않았다. 그러므로 그 맛이 남아 있고 냄새가 변하지 않았다’(예레미야 48:11). 이처럼 ‘변화가 없는 자들은 하나님을 경외하지 않는다’(시편 55:19 참조). 찌꺼기는 포도주의 찌꺼기지만 함께 저장되어 있고 포도주는 그 위에 쉬는 듯하다. 안일한 사람들도 자기가 쌓아 두고 마음을 쏟는 부와 쾌락 같은 더럽고 더럽히는 것들 위에서 쉰다. 디오니시우스의 말처럼 ‘그들은 마음을 위의 것들로 들어 올리지 않고, 가장 더러운 욕망으로 어두워져 죄 안에서 굳고 완고해진다.’

마음에 이르기를 — 그들은 공개적으로 조롱하지 않고 어쩌면 자신이 믿는다고 생각할지도 모른다. 그러나 사람은 자기가 사랑하는 대로 실제로 믿는다. 그들의 가장 깊은 믿음, 곧 마음과 애정의 믿음이며 그들이 바라는 바이고 행동의 숨은 원천은 ‘주는 복도 내리지 않고 화도 내리지 않는다’는 것이다. 그들은 그렇게 믿는 것처럼 행동하고, 그런 행동에 익숙해져 마침내 그것을 믿게 된다. 그들은 하나님이 멀리 계신다고 생각한다. ‘하나님이 높은 하늘에 계시지 아니하냐? 별의 높음이 얼마나 높은가 보라. 네 말이 하나님이 어찌 아시며 흑암 중에서 어찌 심판하실 수 있으랴, 빽빽한 구름이 그를 가려 보지 못하시고 궁창만 걸어 다니신다 하는구나’(욥기 22:12-14). ‘악인은 그의 교만한 얼굴로 말하기를 여호와께서 이를 감찰하지 아니하신다 하며 그의 모든 사상에 하나님이 없다. 그의 길은 언제든지 견고하고 주의 심판은 높아서 그가 보지 못한다’(시편 10:4-5). ‘그들이 과부와 나그네를 죽이며 고아들을 살해하고 말하기를 여호와가 보지 아니하며 야곱의 하나님이 알아차리지 못하리라 한다’(시편 94:5-6).

‘그들이 이러한 일을 생각했으나 그릇되었으니, 그들의 악이 그들의 눈을 멀게 했기 때문이다. 그들은 하나님의 비밀들을 알지 못했다’(지혜서 2:21-22). ‘행함이 없는 믿음은 죽은 것’이다(야고보서 2:20). 행동하지 않는 믿음은 소멸하고, 그 자리에 하나님이 보응하지 않으신다는 다른 확신이 들어선다. 자신이 무신론자라고 생각하는 사람보다 실제 무신론자는 더 많다. 이들은 자기 행위를 심판할 분이 없는 것처럼 행동하다가 마침내 하나님이 벌하지 않으신다고 스스로 믿게 된다(이사야 5:19; 말라기 2:17). 모든 세속적인 사람, 쾌락이나 이익이나 야망을 우상으로 삼는 모든 사람의 생각은 결국 ‘하나님은 벌하지 않으실 것이다’라는 것이 아닌가? ‘하나님께서 만드신 본성의 그릇되고 이기적인 방종을 벌하실 수 없다’, ‘하나님은 그렇게 엄격하지 않으실 것이다’, ‘이 짧은 생애의 죄를 그분에게서 영원히 분리하는 형벌로 갚지는 않으실 것이다’라고 생각한다.

그들은 하나님께서 우상, 곧 신이 아닌 것들에게 돌리신 속성을 하나님께 돌리고 있음을 깨닫지 못한다. ‘복을 내리든지 화를 내리든지 하여 우리가 함께 놀라며 바라보게 하라.’ 그러나 우상들은 ‘화도 줄 수 없고 복도 줄 수 없으므로 두려워하지 말라’고 하신다(예레미야 10:5). 이들은 성공을 자기 근면과 지혜와 힘에 돌리고 하나님께 감사하지 않으므로 하나님이 복을 행하신다고 생각하지 않는다. 그분과 그 율법을 거역하면서도 벌받지 않으리라 생각하므로 그분이 화를 내리신다고도 생각하지 않는다. 그렇다면 하나님을 이방인의 말 못 하는 우상과 같은 존재로 만드는 것 외에 무엇이 남겠는가?

Originale inglese

I will search - (Literally, "diligently"). The word is always used of a minute diligent search, whereby places, persons, things, are searched and sifted one by one in every corner, until it be found whether a thing be there or no . Hence, also of the searching out of every thought of the heart, either by God Proverbs 20:27, or in repentance by the light of God Lamentations 3:40.

Jerusalem with candles - so that there should be no corner, no lurking-place so dark, but that the guilty should be brought to light. The same diligence, which Eternal Wisdom used, to "seek and to save that which was lost Luke 15:8, lighting a candle and searching diligently," until it find each lost piece of silver, the same shall Almighty God use that no hardened sinner shall escape. Cyril: "What the enemy would do, using unmingled phrensy against the conquered, that God fitteth to His own Person, not as being Himself the Doer of things so foreign, but rather permitting that what comes from anger should proceed in judgment against the ungodly." It was an image of this, when, at the taking of Jerusalem by the Romans, they "dragged out of common sewers and holes and caves and tombs, princes and great men and priests, who for fear of death had hid themselves."

How much more in that Day when "the secrets of all hearts shalt be revealed" by Him who "searcheth the hearts and reins, and to Whose Eyes" Psalm 7:9; Psalm 26:2; Jeremiah 11:20; Jeremiah 17:10; Jeremiah 20:12; Revelation 2:23, "which are like flashing Fire, all things are naked and open!" Revelation 1:14. The candles wherewith God searcheth the heart, are men's own consciences Proverbs 20:27, His Own revealed word Psalm 119:104; Proverbs 6:23; 2 Peter 1:19, the lives of true Christians Philippians 2:15. Those, through the Holy Spirit in each, may enlighten the heart of man, or, if he takes not heed, will rise in judgment against him, and show the falsehood of all vain excuses. : "One way of escape only there is. If we judge ourselves, we shall not be judged. I will "search out my" own "ways" and my desires, that He who "shall search out Jerusalem with candles," may find nothing in me, unsought and unsifted. For He will not twice judge the same thing. Would that I might so follow and track out all my offences, that in none I need fear His piercing Eyes, in none be ashamed at the light of His candles! Now I am seen, but I see not. At hand is that Eye, to whom all things are open, although Itself is not open. Once "I shall know, even as I am known" 1 Corinthians 13:12. Now "I know in part," but I am not known in part, but wholly."

The men that are settled on their lees - Stiffened and contracted . The image is from wine which becomes harsh, if allowed to remain upon the lees, unremoved. It is drawn out by Jeremiah, "Moab hath been at ease from his youth, and he hath settled on his lees, and hath not been emptied from vessel to vessel, neither hath he gone into captivity; therefore his taste remained in him, and his scent is not changed" Jeremiah 48:11. So they upon whom "no changes come, fear not God (see Psalm 55:19). The lees are the refuse of the wine, yet stored up (so the word means) with it, and the wine rests, as it were, upon them. So do men of ease rest in things defiled and defiling, their riches or their pleasure, which they hoard up, on which they are bent, so that they, Dionysius: "lift not their mind to things above, but, darkened with foulest desires, are hardened and stiffened in sin."

That say in their heart - Not openly scoffing, perhaps thinking that they believe; but people "do" believe as they love. Their most inward belief, the belief of their heart and affections, what they wish, and the hidden spring of their actions, is, "The Lord will not do good, neither will He do evil." They act as believing so, and by acting inure themselves to believe it. They think of God as far away, "Is not God in the height of heaven? And behold the height of the stars, how high they are! And thou sayest, How doth God know? Can He judge through the dark cloud? Thick goads are a covering to Him, that He seeth not; and He walketh in the circuit of heaven" Job 22:12-14, "The ungodly in the pride of his heart" (thinketh); "He will not inquire; all his devices" (speak), "There is no God. Strong are his ways at all times; on high are Thy judgments out of his sight" Psalm 10:4-5. "They slay the widow and the stranger, and murder the fatherless, and they say, The Lord shall not see, neither shall the God of Jacob regard it" Psalm 94:5-6.

"Such things they did imagine and were deceived, for their own wickedness blinded them. As for the mysteries of God, they knew them not" (Wisd. 2:21-22). "Faith without works is dead" James 2:20. Faith which acts not dies out, and there comes in its stead this other persuasion, that God will not repay. There are more Atheists than believe themselves to be such. These act as if there were no Judge of their deeds, and at last come, themselves to believe that God will not punish Isaiah 5:19; Malachi 2:17. What else is the thought of all worldlings, of all who make idols to themselves of any pleasure or gain or ambition, but "God will not punish?" "God cannot punish the (wrongful, selfish,) indulgence of the nature which He has made." "God will not be so precise." "God will not punish with everlasting severance from Him, the sins of this short life." And they see not that they ascribe to God, what He attributes to idols that is, not-gods. "Do good or do evil, that we may be dismayed and behold it together" . "Be not afraid of them, for they cannot do evil, neither also is it in them to do good" Jeremiah 10:5. These think not that God does good, for they ascribe their success to their own diligence, wisdom, strength, and thank not God for it. They think not that He sends them evil. For they defy Him and His laws, and think that they shall go unpunished. What remains but that He should be as dumb an idol as those of the pagan?

13

Zephaniah 1:13

Apri passaggio

한국어

그러므로 그들의 재물은 — 문자적으로는 ‘그들의 힘’이다. 이는 하나님의 섭리 안에서 일어나는 단순한 결과이며, 이야기가 계속되는 것이다. 하나님이 인간사에 개입하지 않으신다고 말하는 자들을 찾아 벌하실 것이며, 하나님의 말씀과 그들의 말 가운데 누구의 말이 설지 드러날 것이다(예레미야 44:28). 하나님이 율법에서 위협하신 모든 것이 이루어질 것이다. 율법에 예언된 형벌을 이루심으로써(레위기 26:32-33; 신명기 28장), 하나님은 현재의 섭리뿐 아니라 자기 세계를 계속 다스리심도 입증하실 것이다. 사람이 힘으로 여기는 모든 것은 바로 힘이기 때문에 더 확실히 무너진다. 그들이 그것을 믿고 의지하지만 그것이 그들을 속이기 때문이다. 그 모든 것의 결국은 마귀들의 ‘노략물’이 되는 것이다. 부와 학식과 통치권과 영향력과 권력과 육체의 힘과 재능과 웅변과 대중의 호의가 모두 사람을 버릴 것이다. 그는 그것들을 자기 주위에 모았던 만큼, 그것들을 빼앗길 때 더욱 벌거벗게 된다.

‘재물은 언제나 달아나며 안정됨이 없다. 오히려 사람을 취하게 하고 반역으로 기울게 하며 그 발걸음이 불안정하다. 이를 대단히 여기는 것은 극도의 어리석음이다. 재물은 하나님의 진노 아래 있는 자들을 구해 내지 못하고, 하나님께서 형벌을 정하시고 범법자들에게 합당한 심판을 내리실 때 누구도 죄책에서 벗어나게 하지 못하기 때문이다. 선지자는 ‘그들의 힘이 갈대아인의 노략물이 될 것’이라고 말하여 불경건한 자들이 재물을 열심히 추구하는 일이 얼마나 철저히 무익한지 가르친다.’

그들의 집은 황폐할 것이며 — 키릴루스는 말한다. ‘그들은 참으로 ‘하나님을 자기 힘으로 삼지 아니하고 오직 자기 재물의 풍부함을 의지하며 자기의 악으로 스스로 든든하게 하던 자’라 할 만하다(시편 52:7). 그들의 집이 값비싸게 꾸며졌더라도 그 집은 그들의 것이 되지 못한다. 불타 버릴 것이며, 그들은 집 안의 모든 것, 곧 자신을 기쁘게 했던 모든 것을 남겨 둔 채 빼앗기고 포로로 갈 것이다. 하나님께서 예레미야를 통해 유다 왕에게 이를 분명히 말씀하셨다. ‘네가 너를 위하여 큰 집과 넓은 다락방을 만들고 백향목으로 입히고 붉은빛으로 칠하였다. 네가 백향목으로 집 짓기를 경쟁하므로 왕이 될 수 있겠느냐?’(예레미야 22:14-15).’

그레고리우스는 말한다(『도덕론』 8.14). ‘육체의 집이 육체가 거하는 곳이듯, 각 마음의 집은 그 욕망을 따라 습관적으로 거하는 곳이다.’ 그들은 자기가 욕망하던 것들에서 영원히 끊어지고 하나님께 영원히 버림받아 ‘황폐하게’ 될 것이다. ‘그들이 집을 건축하나 거기에 살지 못할 것이다.’ 이는 부자가 자기 영혼에게 ‘영혼아 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니 평안히 쉬고 먹고 마시고 즐거워하자’고 말했을 때, 하나님께서 ‘어리석은 자여 오늘 밤에 네 영혼을 도로 찾으리니 그러면 네 준비한 것이 누구의 것이 되겠느냐?’고 하신 것과 같다(누가복음 12:19-20). 로마인의 포위 전에 예루살렘과 성전은 크게 미화되었으나, 파괴되기 위한 것이었다. ‘그들이 포도원을 가꾸나 그 포도주를 마시지 못할 것이다.’ 이는 율법에서 처음 선고되고 자주 반복되었으며 언제나 참으로 입증된 화이다(신명기 28:39). 악은 기쁨을 목적으로 삼지만 하나님 밖, 곧 기쁨이 없는 곳에서 그것을 찾으므로 결코 발견하지 못한다.

Originale inglese

Therefore their goods - Literally, "And their strength." It is the simple sequel in God's Providence. It is a continued narrative. God will visit those who say, that God does not interfere in man's affairs, and, it shall be seen Jeremiah 44:28 whose words shall stand, God's or their's. All which God had threatened in the law shall be fulfilled. God, in the fulfillment of the punishment, which He had foretold in the law Leviticus 26:32-33; Deuteronomy 28, would vindicate not only His present Providence, but His continual government of His own world. All which is strength to man, shall the rather fail, because it is strength, and they presume on it and it deceives them. Its one end is to "become a prey" of devils. Riches, learning, rule, influence, power, bodily strength, genius, eloquence, popular favor, shall all fail a man, and he, when stripped of them, shall be the more bared because he gathered them around him. "Wealth is ever a runaway and has no stability, but rather intoxicates and inclines to revolt and has unsteady feet. Exceeding folly is it to think much of it. For it will not rescue those lying under the divine displeasure, nor will it free any from guilt, when God decreeth punishment, and bringeth the judgment befitting on the transgressors. How utterly useless this eagerness after wealth is to the ungodly, he teacheth, saying, that "their strength shall be a prey" to the Chaldaean."

And their houses a desolation - Cyril: "For they are, of whom it may be said very truly, "This is the man that took not God for his strength, but trusted unto the multitude of his riches, and strengthened himself in his wickedness" Psalm 52:7. But if indeed their houses are adorned in a costly manner, they shall not be theirs, for they shall be burned, and themselves go into captivity, leaving all in their house, and deprived of all which would gladden. And this God said clearly to the king of Judah by Jeremiah, "Thou hast builded thyself a large house and wide chambers, ceiled with cedar, and painted with vermilion. Shalt thou reign because thou closest thyself with cedar!" Jeremiah 22:14-15. Gregory (Mor. viii. 14): "As the house of the body is the bodily dwelling, so to each mind its house is that, wherein through desire it is wont to dwell," and "desolate" shall they be, being severed forever from the things they desired, and forever deserted by God. "They shall also build houses but not inhabit them," as the rich man said to his soul, "Soul, thou hast much goods laid up for many years .... Thou fool, this night thy soul shall be required of thee; then whose shall those things be, which thou hast provided?" Luke 12:19-20. Before the siege by the Romans, Jerusalem and the temple had been greatly beautified, only to be destroyed. "And they shall plant vineyards, but not drink the wine thereof." This is the woe, first pronounced in the law Deuteronomy 28:39, often repeated and ever found true. Wickedness makes joy its end, yet never finds it, seeking it where it is not, out of God.

14

Zephaniah 1:14

Apri passaggio

한국어

주의 큰 날이 가깝도다 — 선지자는 다시 요엘의 말을 확장하여 그날의 공포를 표현하는 말들을 쌓아 올린다. 요엘이 말한 ‘주의 크고 심히 두려운 날’(요엘 2:31), 곧 ‘어둡고 캄캄한 날이며 구름과 흑암의 날’(요엘 2:2)이 ‘이르고 가까웠다’가(요엘 2:1) 이미 왔다가 지나갔지만, 그것은 다른 날들의 전령일 뿐이었다. 그 어느 날도 최종적인 날은 아니었지만, 각각 하나님의 심판이며 공의의 실례였으므로 마지막까지 이어질 다른 심판들의 보증이자 전령이었다. 이제 다시 ‘주의 큰 날이 가까웠다.’ 그날 자체에는 말하자면 여러 시간과 구분이 있었다. 그러나 모든 시간은 다가오는 파멸을 알리는 똑같은 조종을 울렸다. 요시야의 아들들이 다스린 비참한 시대의 재난 하나하나가 조종을 한 번씩 울렸고, 마침내 갈대아인이 예루살렘을 파괴하면서 그 시대의 종을 마감했다.

심판은 완전했다. 그처럼 완전히 끊어 버린 사건은, 그리스도 주위에 있거나 가까이 있었지만 큰 날에 그분의 것이 아니라 그분을 거부한 것으로 드러날 모든 것의 최종 파괴에 이르기까지, 이와 비슷한 다른 모든 날을 더욱 분명히 보여 주는 모형이 되었다. 제롬은 말한다. ‘참으로 ‘의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 죽인 스가랴의 피까지’ 복수가 요구되었다(마태복음 23:35). 마침내 그들이 하나님의 아들을 두고 ‘그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다’라고 했을 때(마태복음 27:25), 주를 격노하게 했으므로 쓰라린 날을 겪었다. 그날은 주께서 정하신 날이며, 약한 자들뿐 아니라 강한 자들도 굴복하고 진노가 끝까지 그들에게 임하는 날이다. 그들은 전에도 여러 차례 주의 진노를 견뎠지만, 그 진노는 끝까지 이른 것이 아니었다. 이제 두 번의 포로기 동안 그들이 겪은 큰 재난들을 무엇 때문에 다시 묘사해야 하겠는가? 주의 빛을 거부한 자들이 어둠과 흑암 속을 걸었고, 엄숙한 절기의 나팔을 들으려 하지 않은 자들이 적의 함성을 들었다.

그러나 지금까지도 땅바닥까지 파괴된 유대의 ‘견고한 성읍들’과 ‘높은 모퉁이 망대들’에 대해서는 귀보다 눈이 더 잘 판단할 수 있다고 생각한다. 특히 지금 그 지방에 사는 우리는 기록된 것을 보고 입증할 수 있다. 한때 큰 성읍들이었던 곳에서 폐허의 희미한 흔적조차 거의 찾지 못한다. 주의 성막과 언약궤가 있던 실로에는 제단의 기초만 간신히 보인다. 라마와 벧호론, 솔로몬이 건축한 다른 훌륭한 성읍들은 작은 마을로 남아 있다. 요세푸스와 스바냐의 예언을 읽으면 그 역사가 우리 눈앞에 펼쳐지는 것을 볼 것이다. 이는 포로기에만 해당하는 것이 아니라 현재까지 이어진다. 배신한 농부들은 종들을 죽이고 마침내 하나님의 아들까지 죽였으므로, 통곡할 때 외에는 예루살렘에 들어가지 못한다. 그들은 자기 성의 폐허를 보며 울기 위해 값을 치르고 허락을 산다. 전에 그리스도의 피를 돈으로 샀던 자들이 이제 자기 눈물을 사며, 눈물조차 값없이 흘리지 못한다.

로마인들이 예루살렘을 점령하여 파괴한 날, 애도하는 백성이 오는 것을 볼 수 있다. 노쇠한 노인들과 늙은 여인들은 남루하고 비참한 몸과 행색으로 주의 진노를 드러낸다. 불행한 무리가 모이고, 그리스도의 십자가의 빛과 그분의 부활의 찬란한 영광 가운데, 감람산에서 십자가의 깃발도 빛난다. 불쌍하지만 긍휼을 받지 못한 백성이 성전의 폐허를 슬퍼하고, 눈물이 아직 뺨에 남고 팔은 멍들고 머리는 헝클어진 채 서 있다. 병사는 그들이 조금 더 울도록 허락하는 대가를 요구한다. 이를 보고도 누가 ‘환난과 고통의 날, 어둠과 캄캄함의 날, 구름과 흑암의 날, 나팔과 경보의 날’을 의심하겠는가? 그들의 슬픔에도 나팔이 있고, 예언대로 ‘엄숙한 절기의 소리가 애곡으로 변했다.’ 그들은 성소의 재와 파괴된 제단, 한때 견고했던 성읍들, 전에 주의 형제 야고보를 아래로 던진 성전의 높은 망대들을 두고 통곡한다.’

그러나 주의 날을 세상의 종말이나 각 사람의 생애가 끝나는 때로 해석해도 그날은 가깝다. 선지자는 그 가까움을 더욱 강조하려고 다시 ‘가깝다’고 덧붙인다. 그날이 각 사람에게 임박했기 때문이다. 영원이 오면 모든 시간은 한순간처럼 보일 것이다. ‘지나간 천 년도 밤의 한 경점과 같다’(시편 90:4). 곧 하룻밤의 사분의 일에 지나지 않는다.

매우 빠르도다 — 시간은 해마다 각 사람을 향해 더욱 빠르게 소용돌이친다. 하나님의 심판이 가까워지면 그 징조가 빽빽해지고 환난이 연이어 휩쓸며 사건들이 서로 밀쳐 댄다. 이것이 주의 날의 음성이다. 그날이 오면 그 의미를 의심할 사람은 하나도 없을 것이다. 불확실한 소리를 내지 않고, 나팔 같은 음성으로 전능하신 하나님의 거룩함과 공의를 선포할 것이다. 그 음성은 그리스도의 음성이다. ‘무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 듣고 나오되 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나올 것이다’(요한복음 5:28-29).

‘용사도 거기서 심히 슬피 울 것이다. ‘재산을 가지고 평안히 살며 괴롭히는 것이 없고 모든 일에 형통한 사람에게 죽음의 기억은 쓰라리기’ 때문이다(집회서 41:1). 또한 ‘바람을 주장하여 바람을 머물게 할 사람도 없고 죽는 날을 주장할 수도 없으며 그 전쟁에는 모면함이 없고 악이 행악자를 건져낼 수도 없다’(전도서 8:8). 오히려 진노가 땅의 ‘왕들과 고관들과 부자들과 강한 자들’에게 임할 것이며, 그들은 ‘보좌에 앉으신 이의 얼굴과 어린 양의 진노에서’ 숨으려 할 것이다. ‘그들의 진노의 큰 날이 이르렀으니 누가 능히 서겠는가?’(요한계시록 6:15-17).

용사도 거기서 심히 슬피 우는도다 — 선지자는 ‘주의 날’이라는 시간을 말한 뒤, 보이지 않는 광경과 장소를 더욱 생생하게 ‘거기서’라고 지시한다. 다윗도 ‘거기서 그들이 크게 두려워했다’고 말한다(시편 14:5). 선지자는 그 장소를 보고 쓰라린 울음을 듣는다. 실제로 그날은 그만큼 가깝고, 죄와 형벌이라는 원인과 결과의 연결도 그만큼 밀접하다. 회개할 곳이 더는 없을 때 크고 쓰라린 부르짖음이 있을 것이다. 그것은 강한 부르짖음이지만 그 힘은 고통의 쓰라림에 있다. ‘권세 있는 자들은 엄한 심판을 받을 것이다’(지혜서 6:6). 곧 하나님을 대적해서는 강했으나 사탄을 대적해서는 약했고, 자기 힘을 사탄을 섬기는 데 사용한 자들이다.

Originale inglese

The great Day of the Lord is near - The prophet again expands the words of Joel, accumulating words expressive of the terrors of that Day, showing that though "the great and very terrible Day of the Lord" Joel 2:31, (Joel had said) "a day of darkness and gloominess, of clouds and of thick darkness" Joel 2:2, "which was then coming and nigh at hand" Joel 2:1, had come and was gone, it was only a forerunner of others; none of them final; but each, because it "was" a judgment and an instance of the justice of God, an earnest and forerunner of other judgments to the end. Again, "a great Day of the Lord was near." This Day had itself, so to speak, many hours and divisions of the day. But each hour tolleth the same knell of approaching doom. Each calamity in the miserable reigns of the sons of Josiah was one stroke in the passing-bell, until the de struction of Jerusalem by the Chaldaeans, for the time closed it.

The judgment was complete. The completeness of that excision made it the more an image of every other like day until the final destruction of all which, although around or near to Christ, shall in the Great Day be found not to be His, but to have rejected Him. Jerome: "Truly was vengeance required, 'from the blood of righteous Abel to the blood of Zechariah, whom they slew between the temple and the altar' Matthew 23:35, and at last when they said of the Son of God, "His blood be upon us and upon our children" Matthew 27:25, they experienced a bitter day, because they had provoked the Lord to bitterness; a Day, appointed by the Lord, in which not the weak only but the mighty shall be bowed down, and wrath shall come upon them to the end. For often before they endured the wrath of the Lord, but that wrath was not to the uttermost. What need now to describe how great calamities they endured in both captivities, and how they who rejected the light of the Lord, walked in darkness and thick darkness, and they who would not hear the trumpet of the solemn feast-days, heard the shout of the enemy.

But of the "fenced cities" and "lofty corner-towers" of Judaea, which are until now destroyed even to the ground, the eyes, I deem, can judge better than the ears. We especially, now living in that province, can see, can prove what is written. We scarcely discern slight traces of ruins of what once were great cities. At Shiloh, where was the tabernacle and ark of the testament of the Lord, scarcely the foundations of the altar are shown. Rama and Bethoron and the other noble cities built by Solomon, are shown to be little villages. Let us read Joseplius and the prophecy of Zephaniah; we shall see his history before our eyes. And this must be said not only of the captivity, but even to the present day. The treacherous farmers, having slain the servants, and, at last, the Son of God, are prevented from entering Jerusalem, except to wail, and they purchase at a price leave to weep the ruin of their city, so that they who once bought the Blood of Christ, buy their tears; not even their tears are costless.

You may see on the day that Jerusalem was taken and destroyed by the Romans, a people in mourning come, decrepit old women and old men, in aged and ragged wretchedness, showing in their bodies and in their guise the wrath of the Lord. The hapless crowd is gathered, and amid the gleaming of the Cross of Christ, and the radiant glory of His Resurrection, the standard also of the Cross shining from Mount Olivet, you may see the people, piteous but unpitied, bewail the ruins of their temple, tears still on their cheeks, their arms livid and their hair disheveled, and the soldier asketh a guerdon, that they may be allowed to weep longer. And doth any, when he seeth this, doubt of the "day of trouble and distress, the day of darkness and gloominess, the day of clouds and thick darkness, the day of the trumpet and alarm?" For they have also trumpets in their sorrow, and, according to the prophecy, the voice of "the solemn feast-day is turned into mourning." They wail over the ashes of the sanctuary and the altar destroyed, and over cities once fenced, and over the high towers of the temple, from which they once cast headlong James the brother of the Lord."

But referring the Day of the Lord to the end of the world or the close of the life of each, it too is near; near, the prophet adds to impress the more its nearness, for it is at hand to each; and when eternity shall come, all time shall seem like a moment, "A thousand years, when past, are like a watch in the night" Psalm 90:4; one fourth part of one night.

And hasteth greatly - For time whirls on more rapidly to each, year by year, and when God's judgments draw near, the tokens of them thicken, and troubles sweep one over the other, events jostle against each other. The voice of the day of the Lord. That Day, when it cometh, shall leave no one in doubt what it meaneth; it shall give no uncertain sound, but shall, trumpet-tongued, proclaim the holiness and justice of Almighty God; its voice shall be the Voice of Christ, which "all that are in the graves shall hear and come forth; they that have done good, unto the resurrection of life; and they that have done evil unto the resurrection of damnation" John 5:28-29.

"The mighty men shall cry there bitterly, for "bitter is the remembrance of death to a man that liveth at rest in his possessions, unto the man that hath nothing to vex him, and that hath prosperity in all things" (Ecclesiasticus 41:1); and, "There is no mighty man that hath power over the spirit to retain the spirit; neither hath he power in the day of death; and there is no discharge in that war; neither shall wickedness deliver those that are given to it" Ecclesiastes 8:8. Rather, wrath shall come upon "the kings" of the earth, "and the great men and the rich men and the mighty men, and" they shall will to "hide" themselves "from the Face of Him that sitteth on the Throne and from the wrath of the Lamb, for the great Day of His wrath is come: and who shall be able to stand?" Revelation 6:15-17.

The mighty men shall cry there bitterly - The prophet has spoken of time, "the day of the Lord." He points out the more vividly the unseen sight and place, "there;" so David says, "There they feared a fear" Psalm 14:5. He sees the place; he hears the bitter cry. So near is it in fact; so close the connection of cause and effect, of sin and punishment. There shall be a great and bitter cry, when there shall be no place for repentance. It shall be a mighty cry, but mighty in the bitterness of its distress. "Mighty men shall be mightily tormented" (Wisd. 6:6), that is, those who have been mighty against God, weak against Satan, and shall have used their might in his service.

15

Zephaniah 1:15

Apri passaggio

한국어

진노의 날이요 — 악한 천사들과 악한 사람들이 그날을 위하여 쌓아 둔 전능하신 하나님의 모든 진노가 쏟아지는 날이다. 그날은 ‘진노의’ 날이다. 그때 그들이 하나님의 임재 앞에 대면하여 세워지고, 그 뒤에는 그 임재에서 영원히 쫓겨날 것이기 때문이다.

환난과 고통의 날이요 — 두 말 모두 고뇌가 그들을 좁혀 에워싸므로 피할 길이 없음을 나타낸다. 위에는 진노하신 하나님이 계시고, 아래에는 지옥의 불꽃이 있으며, 주위에는 그들을 끌고 갈 마귀들과 ‘불사르기 위하여 단으로 묶어’ 내던지는 천사들이 있다. 밖에는 ‘책들’이 펼쳐지고, 안에는 양심이 그들에게 도피할 길을 남기지 않는다.

황폐와 패망의 날이요 — 하나님의 임재가 완전히 거두어져 ‘하나님의 영이 수면 위에 운행하시기’ 전의 태초의 공허로 모든 것이 돌아가는 날이다.

캄캄하고 어두운 날이요 — 해와 달이 빛을 잃고 어린 양에게서 오는 어떤 빛도 악한 자들에게 비치지 않으며, 그들이 ‘바깥 어두운 데’로 쫓겨나는 날이다.

구름과 흑암의 날이요 — 의의 해의 얼굴을 그들에게서 감추고 가려서, 그들의 ‘기도가 상달되지 못하게’ 하는 날이다(예레미야애가 3:44).

Originale inglese

A day of wrath - In which all the wrath of Almighty God, which evil angels and evil men have treasured to them for that day, shall be poured out: "the" day of wrath, because then they shall be brought face to face before the presence of God, but thenceforth they shall be cast out of it forever.

A day of trouble and distress - Both words express, how anguish shall narrow and hem them in; so that there shall be no escape; above them, God displeased; below, the flames of Hell; around, devils to drag them away, and Angels casting them forth "in bundles to burn them;" without, "the books" which shall be opened;" and within, conscience leaving them no escape.

A day of wasteness and desolation - In which all things shall return to their primeval void, before "the Spirit of God brooded upon the face of the waters," His presence being altogether withdrawn.

A day of darkness and gloominess - For sun and moon shall lose their brightness, and no brightness from the Lamb shall shine upon the wicked, but they shall be driven into "outer darkness."

A day of clouds and thick darkness - Hiding from them the Face of the Sun of Righteousness, and covering Him, so that their "prayers should not pass through" Lamentations 3:44.

16

Zephaniah 1:16

Apri passaggio

한국어

나팔을 불어 경고하는 날이요 — 경보를 울리고 사람들에게 경각심을 일으키는 큰 나팔 소리가 나는 날이다. 이 말은 특히 날카롭고 큰 나팔 소리를 가리킨다. 이스라엘에서 나팔은 성막의 모든 이동을 지휘하고 절기를 동반하는 거룩한 용도로 사용되었으며, 또한 ‘전투의 함성’을 뜻하기도 했다. 그들은 거룩한 섬김으로 부르는 나팔 소리에 귀 기울이지 않았으므로, 이제 ‘천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리’를 들을 것이다(데살로니가전서 4:16).

견고한 성읍과 높은 망대를 치는 날이로다 — ‘망대’는 문자적으로 ‘모퉁이’, 곧 ‘모퉁이 망대’이다. 이 독특한 표현은 예루살렘을 묘사한다. 그 성벽은 ‘공격자들의 측면이 노출되도록 안쪽으로 굽은 선을 이루게 인공적으로 건축되었다.’ 같은 명칭은 백성을 하나로 붙들고 지탱하는 권세자들과 지도자들에게도 쓰인다(사사기 20:2; 사무엘상 14:38; 이사야 19:13; 스가랴 10:4). 인간의 관점에서 그들이 백성을 지탱하는 모퉁이들이기 때문이다. 하나님을 거역하는 이 지도자들이 마귀이든 악한 사람이든 그들에게 형벌이 크게 임할 것이다.

Originale inglese

A day of the trumpet and alarm - o that is, of the loud blast of the trumpet, which sounds alarm and causes it. The word is especially the shrill loud noise of the trumpet (for sacred purposes in Israel itself, as ruling all the movements of the tabernacle and accompanying their feasts); then also of the "battle cry." They had not listened to the voice of the trumpet, as it called them to holy service; now they shall hear "the voice of the Archangel and the trump of God" 1 Thessalonians 4:16.

Against the high towers - Literally, "corners" , and so "corner-towers." This peculiarity describes Jerusalem, whose walls "were made artificially standing in a line curved inwards, so that the flanks of assailants might be exposed." By this same name Judges 20:2; 1 Samuel 14:38; Isaiah 19:13; Zechariah 10:4 are called the mighty men and chiefs of the people, who, humanly speaking, hold it together and support it; on these chiefs in rebellion against God, whether devils or evil men, shall punishment greatly fall.

17

Zephaniah 1:17

Apri passaggio

한국어

내가 사람들에게 고난을 내리리니 — 내가 그들을 사방의 고뇌 속에 에워쌀 것이다. 그들이 어디로 돌든 하나님 자신이 두려움으로 그들을 맞으실 것이다. ‘내가 그들을 에워싸서 그것을 깨닫게 하리라.’

그들이 맹인같이 행할 것이라 — 모든 판단력을 완전히 빼앗겨 맹인처럼 어느 쪽으로 가야 할지 보지 못하고, 무엇이든 맹목적이고 광적으로 붙잡으려 하다가 자기 멸망을 향해 곤두박질칠 것이다. 하나님은 율법에서 이를 미리 경고하셨다. ‘맹인이 어둠 속에서 더듬는 것같이 네가 대낮에도 더듬을 것이다’(신명기 28:29). 욥도 악인 전반을 두고 ‘그들은 낮에도 캄캄함을 만나고 대낮에도 밤과 같이 더듬으며’, ‘빛 없는 캄캄함 속에서 더듬고 취한 사람같이 비틀거린다’고 한다(욥기 5:14; 12:25). 이사야도 그 시대를 미리 말한다. ‘우리가 맹인같이 담을 더듬으며 눈 없는 자같이 더듬고 낮에도 황혼 때같이 넘어지니, 이는 그들이 주께 죄를 지었기 때문이다’(이사야 59:10). 그러므로 하나님은 그들의 지혜를 어리석음으로 바꾸셨고, 그들이 그분을 멸시했으므로 그들을 멸시받는 대상으로 만드셨다.

그들의 피는 쏟아져서 티끌같이 되며 — 피가 티끌처럼 많으면서도 무가치해지고 하나님께 철저히 무시된다는 뜻이다. 아삽도 ‘그들의 피를 물같이 흘렸다’고 탄식한다(시편 79:3). 그것은 가장 비천한 것처럼 멸시받고 혐오스러울 것이다.

그들의 살은 분토같이 될지라 — 그 살은 버려져 부패하고 썩어 악취를 내며, 썩어 가면서 그들의 사치와 압제가 벌어졌던 땅을 기름지게 할 것이다. 그러나 가장 불쾌하고 혐오스러운 육체의 부패도 죄의 더러움을 보여 주는 희미한 이미지일 뿐이다. 썩은 시체가 독수리와 개의 배 속에만 묻히게 되는 이 형벌은 특히 여호야김에게 경고되었다. ‘그가 끌려 예루살렘 문 밖에 던져지고 나귀같이 매장함을 당하리라’(예레미야 22:19).

Originale inglese

I will bring distress upon men - I will hem them in, in anguish on all sides. God Himself shall meet them with His terrors, wherever they turn. "I will hem them in, that they may find it so" .

That they shall walk like blind men - Utterly bereft of counsel, seeing no more than the blind which way to turn, grasping blindly and franticly at anything, and going on headlong to their own destruction. So God forewarned them in the law; "Thou shalt grope at noon day, as the blind gropeth in darkness" Jeremiah 10:29; and Job, of the wicked generally, "They meet with the darkness in the day-time, and grope in the noon-day as in the night" Job 5:14; and, "They grope in the dark without light, and He maketh them to stagger like a drunken man" Job 12:25; and Isaiah foretelling of those times, "We grope for the wall, as the blind; and we grope, as if we had no eyes; we stumble in the noon-day as in the night. Because they have sinned against the Lord" Isaiah 59:10, and so He hath turned their wisdom into foolishness, and since they have despised Him, He hath made them objects of contempt. "Their blood shall be poured out like dust" 1 Samuel 2:30, as abundant and as valueless; utterly disregarded by Him, as Asaph complains, "their blood have they shed like water" Psalm 79:3; contemptible and disgusting as what is vilest; "their flesh as the dung," refuse, decayed, putrefied, offensive, enriching by its decay the land, which had been the scene of their luxuries and oppressions. Yet, the most offensive disgusting physical corruption is but a faint image of the defilement of sin. This punishment, in which the carrion remains should be entombed only in the bowels of vultures and dogs, was especially threatened to Jehoiakim; "He shall be buried with the burial of an ass, dragged and cast forth beyond the gates of Jerusalem" Jeremiah 22:19.

18

Zephaniah 1:18

Apri passaggio

한국어

그들의 은과 금이 주의 진노의 날에 능히 그들을 건지지 못할 것이며 — 부당하게 얻은 이익이 그들의 멸망 원인이었다. 에스겔도 비슷한 묘사를 이렇게 끝맺는다. ‘그들이 그 은을 거리에 던지며 그 금을 오물같이 여기리니, 그들의 은과 금이 여호와의 진노의 날에 능히 그들을 건지지 못하며 그 심령을 족하게 하거나 그 창자를 채우지 못하리라. 이는 그들의 죄악의 걸림돌이 되었기 때문이다’(에스겔 7:19). 큰 날에는 외적인 소유든 내적인 소유든 어떤 것도 더욱 유익하지 못할 것이다. 죽을 때 부자의 ‘영광이 그를 따라 내려가지 못하기’ 때문이다(시편 49:17). 마음이나 영에 속한 은사, 심지어 하나님의 뜻을 행하지 않으면서 가진 하나님에 관한 지식까지 그가 잘못 사용한 모든 선물은 정죄만 더할 것이다. ‘그때 죄인들에게는 자기 죄 외에 아무것도 없을 것이다.’

여기서 선지자는 당장 닥칠 파괴에 더 가까운 이미지들을 사용한다. 그러나 끝부분에서 말씀의 범위는 다시 넓어져, 가장 충만하고 문자적인 의미로 심판의 날에 속한다. ‘온 땅’, 더 정확히는 처음과 같이 ‘온 세계가 그의 질투의 불에 삼켜질 것이다. 그가 이 땅의 모든 주민을 급히 없애실 것이기 때문이다.’ 더욱 정확히는 ‘그가 세상의 모든 주민을 완전히, 참으로 철저하고 두렵게 멸하실 것이다’라는 뜻이다. 나훔이 니느웨를 두고 ‘그곳을 완전히 진멸하실 것’이라고 예언한 것을 스바냐는 온 세계의 모든 주민에게 예언한다. ‘온 세계가 그의 질투의 불에 삼켜질 것’이라는 말은 베드로의 ‘땅과 그중에 있는 모든 일이 드러날 것’이라는 말과 다르지 않다(베드로후서 3:10). 또한 ‘그가 세상의 모든 주민을 완전히, 참으로 신속히 멸하실 것’이라는 말씀은 세상에 속한 모든 자를 향한 보편적 심판을 뜻한다. 그들의 집과 시민권과 온 마음은 세상에 있다. 이 땅에서 나그네와 순례자로 살며 ‘시민권이 하늘에 있는’ 참된 그리스도인들과는 다르다(히브리서 11:13; 빌립보서 3:20).

하나님은 이들을 완전히, 두렵게, 신속히 멸하실 것이다. 그것은 살아 있는 죽음이어서 그들은 동시에 존재하면서 존재하지 않는 것과 같다. 계속 존재한다는 점에서는 있으나, 하나님의 생명이 없고 비참 가운데 지속되는 죽음만 있다는 점에서는 없는 것과 같다. 이 일은 전능하신 하나님의 질투로 말미암는다. 질투는 그분 안에 있는 신적 속성으로, 그분은 사랑하시며 사랑받기를 원하시고, 자신이 그토록 큰 대가를 치러 주셨으며 오직 자신에게만 온전히 돌려야 하는 사랑을 다른 존재에게 주는 자들을 용납하지 않으신다. 아우구스티누스는 말한다(『고백록』 1.5). ‘주께서는 나의 사랑을 요구하시며, 내가 드리지 않으면 내게 진노하시고 무서운 화를 경고하신다. 그렇다면 주를 사랑하지 않는 일이 어찌 작은 화이겠는가?’ 무한한 사랑이지만 인간의 죄로 인해 미움이 되는 그 진노는 과연 어떠하겠는가?

Originale inglese

Neither their silver nor their gold shall be able to deliver them in the day of the Lord's wrath - Gain unjustly gotten was the cause of their destruction. For, as Ezekiel closes the like description; "They shall cast their silver into the streets, and their gold shall be removed; their silver and their gold shall not be able to deliver them in the day of the wrath of the Lord; they shall not satisfy their souls nor fill their bowels: "because it is the stumbling-block of their iniquity" Ezekiel 7:19. Much less shall any possession, outward or inward, be of avail in the Great Day; since in death the rich man's "pomp shall not follow him" Psalm 49:17, and every gift which he has misused, whether of mind or spirit, even the knowledge of God without doing His will, shall but increase damnation. "Sinners will then have nothing but their sins."

Here the prophet uses images belonging more to the immediate destruction; at the close the words again widen, and belong, in their fullest literal sense, to the Day of Judgment. "The whole land," rather, as at the beginning, "the whole earth shall be devoured by the fire of His jelousy; for He shall make even a speedy riddance of all them that dwell in the land:" rather, "He shall make an utter, yea altogether a terriffic destruction of all the dwellers of the earth." What Nahum had foretold of Nineveh , "He shall make the place thereof an utter consumption," that Zephaniah foretells of all the inhabitants of the world. For what is this, "the whole earth shall be devoured by the fire of His jealousy," but what Peter says, "the earth also and the works that are therein shall be burned up?" 2 Peter 3:13. And what is that he says, "He shall make all the dwellers of the earth an utter, yea altogether a hasty destruction," but a general judgment of all, who belong to the world, whose home, citizenship, whose whole mind is in the world, not as true Christians, who are strangers and pilgrims here, and their "citizenship is in heaven?" Hebrews 11:13; Philippians 3:20.

These God shall make an utter, terrific, speedy destruction, a living death, so that they shall at once both be and not be; be, as continued in being; not be, as having no life of God, but only a continued death in misery. And this shall be through the jealousy of Almighty God, that divine quality in Him, whereby He loves and wills to be loved, and endures not those who give to others the love for which He gave so much and which is so wholly due to Himself Alone. Augustine, Conf. i. 5. p. 3, Oxford Translation: "Thou demandest my love, and if I give it not, art wroth with me, and threatenest me with grievous woes. Is it then a slight woe to love Thee not?" What will be that anger, which is Infinite Love, but which becomes, through man's sin, Hate?