Commentario del capitolo
Ecclesiastes Capitolo 4
서론
Ecclesiastes 4 Introduction
한국어
Originale inglese
INTRODUCTION TO Ecclesiastes 4
In this chapter the wise man reassumes the consideration of the case of the abuse of power, to show that there is no happiness in this world, in grandeur and authority enjoyed; since, as he had observed before, on the one hand, the oppressor shall be judged and condemned at the great day of account; so, on the other hand, the oppressed have their lives made so uncomfortable, that the dead are preferred unto them, and unborn persons to them both, Ecclesiastes 4:1; Another vanity he observes, that whereas men expect to be happy by their diligence and industry, this brings upon them the envy of others, Ecclesiastes 4:4; hence some, on the other hand, place their happiness in sloth and ease, which is another vanity, Ecclesiastes 4:5; and others again in covetousness; who are described by their unsocial life, toilsome labour, unsatisfied desires, and withholding good things from themselves, Ecclesiastes 4:7; upon which some things are said, to show the benefits of a social life, Ecclesiastes 4:9. And the chapter is concluded with exposing the vanity of the highest instance of worldly power and grandeur, royal dignity, through the folly of a king; the effects of which are mentioned, Ecclesiastes 4:13; and through the fickleness of the people, who are soon weary of a prince on the throne, and court his successor, Ecclesiastes 4:15
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Ecclesiastes 4:1
한국어
그리하여 나는 돌아와 해 아래서 행해지는 모든 압제를 살펴보았노라. 아벤 에스라에 따르면, 지혜자는 앞 장의 뒷부분에서 표현한 생각, 곧 사람이 자기의 일에서 기뻐하는 것이 좋다는 생각에서 돌아서서 이를 철회하였다. 세상에 있는 압제와 폭력을 생각하면 기뻐할 수 없었기 때문이라는 것이다. 그러나 그가 이를 철회했다고는 보이지 않는다. 뒤에서 다시 반복하기 때문이다. 오히려 그는 Ecclesiastes 3:16에서 언급한 이전 주제, 곧 권력과 권위의 남용으로 돌아간다. 그는 위의 관찰로 그 주제에서 잠시 벗어났다가, 행해지는 온갖 압제와, 어떤 이들이 옮기듯이 해 아래서 “압제받는 자들”(x)이 된 온갖 사람을 다시 살펴본다. 군주에게 압제받는 신민들, 불의한 재판관들에게 압제받는 나그네와 과부와 고아들, 부자에게 압제받는 가난한 자들, 주인에게 압제받는 종들과 노동자들 등이 그러하다. 더욱이 야르키가 풀어 쓰듯이, 그는 성령으로, 곧 예언의 영으로 모든 압제를 보았다. 그는 해 아래서 행해질 모든 압제를 미리 보았다. 이스라엘 백성이 여러 차례 포로로 잡혀 있는 동안 당할 모든 가해뿐 아니라, 복음 시대에 그리스도의 교회가 당할 가해도 보았다. 이교 로마와 교황 로마의 모든 박해, 곧 오래지 않아 다시는 압제하지 못할 땅의 사람인 적그리스도가 행했거나 행할 모든 일을 보았다(Psalm 10:18). 탈굼은 이 압제들을 이 세상에서 의인들에게 가해지는 압제로 한정한다. 지혜자가 이것들을 해 아래 있는 압제라고 지적한 것은 적절하다. 해 위에도, 무덤 너머에도 압제가 없기 때문이다(욥 3:17).
보라, 압제받는 자들의 눈물을. 그들의 눈에서 쏟아져 뺨을 타고 흘러내리는 눈물이다. 스스로 도울 힘이 없었으므로, 그들이 할 수 있는 일은 그것뿐이었다. 이 말은 단수형으로, “보라, 그 눈물을”(y)이라고 되어 있다. 마치 끊이지 않는 하나의 눈물 줄기가 급류처럼 흘러나오는 것과 같다. 또는 울어서 타고난 눈물의 근원을 다 소진한 나머지 눈물샘이 말라, 더는 한 방울도 거의 떨어지지 못하는 것과 같다. 혹은 그들에게서 한 방울이 더 떨어지는 것조차 가까스로 가능한 상태이다. 지혜자는 이를 보고 자신도 울지 않기가 어려웠다. 우는 자들과 함께, 특히 압제받는 선한 사람들과 함께 우는 것은 선한 사람의 성품이기 때문이다.
그런데 그들에게는 위로자가 없었노라. 위로의 말을 건네줄 사람이 없었다. 그들의 슬픔을 조금이라도 덜어 줄 그런 일조차 해 줄 사람이 없었으며, 그들을 도와줄 사람은 더욱 없었다. 사람으로서의 위로자가 없었던 것이다. 이는 참으로 비참한 형편이다(Lamentations 1:2). 그러나 이런 경우에도 압제 아래 있는 선한 사람들에게는 신적 위로자가 있다. 하나님께서는 그들의 모든 환난 가운데서 그들을 위로하신다. 메시아의 이름 가운데 하나는 “이스라엘의 위로”이며(Luke 2:25), 하나님의 영은 “또 다른 보혜사”이시다(John 14:16). 다른 모든 위로자가 형편없는 위로자이거나 다른 사람들에게는 위로자가 전혀 없을 때에도, 이런 사람들은 복된 형편에 있다.
또 그들을 압제하는 자들의 편에는 권력이 있었노라. 그들을 짓누르고 계속 굴복시키거나, 다른 사람들이 그들을 돕거나 위로하지 못하도록 막는 권력이다. 또는 “그들을 압제하는 자들의 손에서 건져낼 힘”(z)이 없었다는 뜻이다. 어떤 이들은 말을 보충하여 이렇게 옮긴다. 탈굼도 이 의미에 부합한다.
“손의 힘과 능력으로 그들을 압제자들의 손에서 구해 낼 자가 없다.”
“그들을 압제하는 자들의 손에서 권력이 나온다”, 또는 폭력이 나온다고 옮길 수도 있다. 압제받는 자들이 저항할 수 없는 권력이나 폭력을 말한다. 아랍어역이 이렇게 옮긴다.
그러나 그들에게는 위로자가 없었노라. 이 말은 확증하기 위해서라기보다 관심과 연민을 불러일으키고, 압제받는 자들의 고통과 다른 사람들의 잔인함을 표현하려고 반복된다. 또한 이 말이 앞 구절에 이어짐으로써, 다른 사람들이 위로하지 못하게 가로막고 겁을 주는 것이 바로 압제자의 권력임을 보게 한다. 야르키는 이 절 전체를 지옥에서 정죄받은 자들에 관한 말로 해석한다. 그들은 악한 행위 때문에 벌을 받으며, 멸망시키는 천사들에게 압제당하는 자기 영혼을 두고 운다는 것이다. 그는 그들의 옛 책인 시프리에서도 그렇게 풀이한다고 말한다.
(x) "oppressos", Montanus, Junius & Tremellius, Drusius, Schmidt, Rambachius, so Broughton; "fraudatos", Cocceius. (y) "lachryma", Montanus, Tigurine version, Cocceius, Rambachius. (z) "et quia deest facultas se vindicandi e manu opprimentium ipsos", Tigurine version; "aut evadendi e manu opprimentium se virtus", Junius & Tremellius; "nec vires ad evadendum a manu opprimentium ipsos", Piscator.
Originale inglese
So I returned, and considered all the oppressions that are done under the sun,.... The wise man, according to Aben Ezra, returned from the thought, which he had expressed in the latter part of the preceding chapter, that it was good for a man to rejoice in his works, and called it in; since he could not rejoice, when he considered the oppression and violence that were in the world; but it does not appear that he did call it in, for he afterwards repeats it: or rather he returns to his former subject, the abuse of power and authority, mentioned Ecclesiastes 3:16; and from whence he had digressed a little by the above observation; and takes a review of all kinds of oppressions which are done, and of all sorts of "oppressed" (x) ones, as some render it, which become so, under the sun; subjects by their prince; the stranger, widow, and fatherless, by unjust judges; the poor by the rich; servants and labourers by their masters; and the like. Moreover, he saw by the Holy Ghost, as Jarchi paraphrases it, all oppressions by a spirit of prophecy; he foresaw all the oppressions that would be done under the sun; as all the injuries done to the people of Israel in their several captivities; so to the church of Christ in Gospel times; all the persecutions of Rome Pagan, and also of Rome Papal; all that has or will be done by antichrist, the man of the earth, who before long will oppress no more, Psalm 10:18; the Targum restrains these oppressions to those which are done to the righteous in this world: and it is well observed by the wise man, that they are such as are under the sun, for there are none above it, nor any beyond the grave, Job 3:17;
and behold the tears of such as were oppressed; which their eyes poured out, and which ran down their cheeks, and were all they could do, having no power to help themselves: it is in the singular number, "and behold the tear" (y); as if it was one continued stream of tears, which, like a torrent, flowed from them; or as if they had so exhausted the source of nature by weeping, that the fountain of tears was dried up, and scarce another could drop; or it was as much as could be, that another should drop from them: and this the wise man could not well behold, without weeping himself; it being the property of a good man to weep with them that weep, especially with good men oppressed;
and they had no comforter; to speak a comfortable word to them; not so much as to do that which would be some alleviation of their sorrow, much less to help them, no human comforter; and this is a very deplorable condition, Lamentations 1:2; indeed, when this is the case, good men under their oppressions have a divine Comforter; God comforts them under all their tribulations; one of the names of the Messiah is "the Consolation of Israel", Luke 2:25; and the Spirit of God is "another Comforter", John 14:16; and such are well off, when all other comforters are miserable ones, or other men have none;
and on the side of their oppressors there was power; to crush them and keep them under, or to hinder others from helping or comforting them: or there was no "power to deliver them out of the hand of their oppressors" (z); so some render and supply the words; with which sense agrees the Targum,
"and there is none to redeem them out of the hand of their oppressors, by strength of hand and by power.''
It may be rendered, "out of the hand of their oppressors comes power", or violence; such as the oppressed are not able to withstand; so the Arabic version;
but they had no comforter: which is repeated, not so much for confirmation, as to excite attention and pity, and to express the affliction of the oppressed, and the cruelty of others; and this following on the other clause, leads to observe, that the power of the oppressor is what hinders and deters others from comforting. Jarchi interprets this whole verse of the damned in hell, punished for their evil works, weeping for their souls oppressed by the destroying angels; and so, he says, it is, explained in an ancient book of theirs, called Siphri.
(x) "oppressos", Montanus, Junius & Tremellius, Drusius, Schmidt, Rambachius, so Broughton; "fraudatos", Cocceius. (y) "lachryma", Montanus, Tigurine version, Cocceius, Rambachius. (z) "et quia deest facultas se vindicandi e manu opprimentium ipsos", Tigurine version; "aut evadendi e manu opprimentium se virtus", Junius & Tremellius; "nec vires ad evadendum a manu opprimentium ipsos", Piscator.
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Ecclesiastes 4:2
한국어
그러므로 나는 이미 죽은 자들, 곧 죽은 이들을 칭찬하였노라. 이는 참되고 본래적인 의미에서 죽은 자들을 말한다. 죽은 죄인들, 곧 허물과 죄 가운데 죽어 있는 사람들처럼 비유적인 의미가 아니다. 살아 있다는 이름은 있지만 죽어 있는 육적인 신앙 고백자들도 아니다. 포로 된 유대인들처럼 재난과 곤경에 처한 사람들, 또는 때때로 죽음이라고 불리는 어떤 고난 가운데 있는 사람들을 사회적인 의미에서 가리키는 것도 아니다. 오히려 문자적이고 자연적인 의미에서 실제로 완전히 죽은 자들을 말한다. 죽을 수 있고 반드시 죽을 자들이 아니라, 이미 죽어 무덤에 있는 자들이다. 그러나 이들 모두를 가리키는 것은 아니다. 지옥에서 영원한 고통을 겪는 죽은 악인들이 아니라, 장차 올 악에서 거두어지고 자기 원수들인 죄와 사탄과 세상의 모든 압제에서 벗어난 죽은 의인들을 말한다. 탈굼은 다음과 같이 옮긴다.
“나는 누워 있거나 잠든 자들, 곧 보라, 이제 죽은 자들을 칭찬하였다.”
잠은 구약과 신약에서 죽음을 자주 표현하는 비유이다. 시인(a)의 말처럼 잠은 죽음의 형상이며, 둘 사이에는 큰 유사성이 있다. 호메로스(b)는 잠과 죽음을 쌍둥이라고 부른다. 같은 의역은 다음 말을 덧붙인다.
“그들이 죽은 뒤 세상에 임하는 보응을 보지 않는 자들을.”
Isaiah 57:1을 보라. 지혜자는 그 사람들에 관하여 찬사나 송덕문을 지은 것이 아니라, 그들이 행복하다고 선언하였다. 그는 마음속으로 그들이 그러하다고 판단하였으며, 훨씬 더 행복하다고 여겼다.
아직 살아 있는 산 자들보다. 이는 다른 사람들의 압제 아래 사는 자들, 곧 탈굼의 말처럼 지금까지 이 세상에서 고난 중에 살아가는 자들이다. 그들에 관하여 말할 수 있는 것은 살아 있다는 것뿐이다. 간신히 살아 있을 뿐이며, 그것이 전부이다. 그들은 이를테면 삶과 죽음 사이에 있다. 이는 일반적으로 미래 상태의 영광과 행복을 전혀 고려하지 않고, 인간의 감각과 육신의 판단에 따라 한 말로 이해된다. 한쪽의 평온함과 다른 쪽의 비참함을 살펴볼 때, 죽은 자들이 산 자들보다 낫다고 여겨야 한다는 것이다. Ecclesiastes 4:3은 이런 의미를 뒷받침한다. 그러나 그와 별개로, 그리스도 안에서 죽어 그분과 함께 있는 죽은 의인들이 살아 있는 성도들보다 훨씬 더 행복하다는 것은 중대한 진리이다. 그들은 죄에서 해방되었고, 사탄의 유혹이 미치지 못하는 곳에 있다. 더는 어둠과 버림받음에 처하지 않으며, 모든 의심과 두려움에서 벗어났다. 모든 노동과 수고와 괴로움을 그치고, 모든 환난과 박해와 압제에서 건짐을 받았다. 살아 있는 성도들은 아직 이런 상태에 있지 않다. 더욱이 그들이 누리는 기쁨과 언제나 함께하는 이들, 그리고 그들이 맡아 행하는 일은 그들을 땅 위에 있는 모든 사람보다 한없이 더 복되게 한다. Revelation 14:13을 보라.
(a) "Stulte, quid est semnus gelidae nisi mortis imago?" Ovid. Plato in Ciceron. Tuscul. Quaest. l. 1. c. 58. (b) Iliad. 16. v. 672, 682. Vid. Pausan. Laconica, sive l. 3. p. 195.
Originale inglese
Wherefore I praised the dead, which are already dead,.... Truly and properly so; not in a figurative sense, as dead sinners, men dead in trespasses and sins; nor carnal professors, that have a name to live, and are dead; nor in a civil sense, such as are in calamity and distress, as the Jews in captivity, or in any affliction, which is sometimes called death: but such who are dead in a literal and natural sense, really and thoroughly dead; not who may and will certainly die, but who are dead already and in their graves, and not all these; not the wicked dead, who are in hell, in everlasting torments; but the righteous dead, who are taken away from the evil to come, and are free from all the oppressions of their enemies, sin, Satan, and the world. The Targum is,
"I praised those that lie down or are asleep, who, behold, are now dead;''
a figure by which death is often expressed, both in the Old and New Testament; sleep being, as the poet (a) says, the image of death; and a great likeness there is between them; Homer (b) calls sleep and death twins. The same paraphrase adds,
"and see not the vengeance which comes upon the world after their death;''
see Isaiah 57:1. The wise man did not make panegyrics or encomiums on those persons, but he pronounced them happy; he judged them in his own mind to be so; and to be much
more happy
than the living which are yet alive: that live under the oppression of others; that live in this world in trouble until now, as the Targum; of whom it is as much as it can be said that they are alive; they are just alive, and that is all; they are as it were between life and death. This is generally understood as spoken according to human sense, and the judgment of the flesh, without any regard to the glory and happiness of the future state; that the dead must be preferred to the living, when the quiet of the one, and the misery of the other, are observed; and which sense receives confirmation from Ecclesiastes 4:3, otherwise it is a great truth, that the righteous dead, who die in Christ and are with him, are much more happy than living saints; since they are freed from sin; are out of the reach of Satan's temptations; are no more liable to darkness and desertions; are freed from all doubts and fears; cease from all their labours, toil, and trouble; and are delivered from all afflictions, persecutions, and oppressions; which is not the case of living saints: and besides, the joys which they possess, the company they are always in, and the work they are employed about, give them infinitely the preference to all on earth; see Revelation 14:13.
(a) "Stulte, quid est semnus gelidae nisi mortis imago?" Ovid. Plato in Ciceron. Tuscul. Quaest. l. 1. c. 58. (b) Iliad. 16. v. 672, 682. Vid. Pausan. Laconica, sive l. 3. p. 195.
3
Ecclesiastes 4:3
한국어
참으로 아직 존재한 적이 없는 자가 그 둘보다 더 나으니라. 곧 아직 태어나지 않은 사람을 말한다. 압제를 보았던 죽은 자와 압제 아래 있는 산 자 모두보다 그가 더 낫다고 여기는 것이다. 욥 3:10을 보라. 이는 한 번도 존재하지 않았던 사람, 곧 전혀 존재하지 않는 자가 있다고 가정하는 말이다. 이 판단은 감각에 따른 것이며, 죽은 자들을 단지 죽은 자들로서, 따라서 악과 슬픔에서 벗어난 자들로 볼 뿐, 그들의 미래 상태와 형편은 전혀 고려하지 않는다. 그렇지 않다면 아직 태어나지 않은 사람이 그리스도 안에서 죽어 그분과 함께 사는 죽은 자들보다 더 행복한 것은 아니기 때문이다. 이 말은 멸망하는 자들에게만 참일 수 있다. 그들에 관해서라면 참으로, Matthew 26:24에 있는 그리스도의 말씀에 따라, 태어나지 않았더라면 더 좋았을 것이라고 말할 수 있다. 이는 비참하게라도 존재하는 것이 전혀 존재하지 않는 것보다 낫다는 일부 철학자들의 격언과 반대된다. 유대인들은 이 구절에서 인간 영혼의 선재를 입증하려 한다. 그들은 여기서 가리키는 자가 이미 창조되기는 했지만 아직 몸을 입고 이 세상에 보내지지 않아 악과 슬픔을 한 번도 보지 않은 영혼이라고 생각한다. 어떤 그리스도교 저술가들도 이런 길을 따랐다. 또 이 구절은 메시아에 관해서도 해석되었다. 솔로몬 시대에는 그분이 아직 사람이 되지 않으셨고, 장차 겪으셔야 했으며 실제로 겪으신 슬픔을 아직 모르셨으므로, 죽은 자나 산 자보다 더 행복하셨다는 것이다. 그러나 이런 의미들은 성립할 수 없다. 첫 번째 해석이 가장 좋다. 그 의도는 죽을 수밖에 없는 사람들의 큰 불행을 보여 주는 데 있다. 심지어 존재하지 않는 자조차 그들보다 낫다고 여겨질 정도인 것이다.
해 아래서 행해지는 악한 일을 보지 않은 자가 아닌가? 이는 압제자들의 악한 행위와 압제받는 자들의 슬픔을 말한다.
Originale inglese
Yea, better is he than both they which hath not yet been,.... That is, an unborn person; who is preferred both to the dead that have seen oppression, and to the living that are under it; see Job 3:10. This supposes a person to be that never was, a mere nonentity; and the judgment made is according to sense, and regards the dead purely as such, and so as free from evils and sorrows, without any respect to their future state and condition; for otherwise an unborn person is not happier than the dead that die in Christ, and live with him: and it can only be true of those that perish, of whom indeed it might be said, that it would have been better for them if they had never been born, according to those words of Christ, Matthew 26:24; and is opposed to the maxim of some philosophers, that a miserable being is better than none at all. The Jews, from this passage, endeavour to prove the pre-existence of human souls, and suppose that such an one is here meant, which, though created, was not yet sent into this world in a body, and so had never seen evil and sorrow; and this way some Christian writers have gone. It has been interpreted also of the Messiah, who in Solomon's time had not yet been a man, and never known sorrow, which he was to do, and has, and so more happy than the dead or living. But these are senses that will not bear; the first is best; and the design is to show the great unhappiness of mortals, that even a nonentity is preferred to them;
who hath not seen the evil work that is done under the sun? the evil works of oppressors, and the sorrows of the oppressed.
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Ecclesiastes 4:4
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또 나는 모든 수고와 모든 올바른 일을 살펴보았노라. 사람들이 올바른 일을 하기 위해 기울이는 노력을 말한다. 어떤 이들은 매우 부지런하고 근면하게 자유 학예와 여러 학문을 연구하고 언어 지식을 습득하며, 이런 것들을 발전시키고 인류를 이롭게 하려고 책을 쓴다. 다른 이들은 수공 기술에 종사하여 그 분야에 뛰어나며, 자신의 작품을 매우 완전하고 정밀하게 만든다. 이때 그들은 사람들에게 칭찬과 인정을 받고 감사를 받을 것으로 기대할 수 있다. 그러나 실제로는 그 대신 다음과 같은 일이 생긴다.
이 일로 사람이 자기 이웃에게 시기를 받는도다. 그 이웃은 반드시 그가 한 일에서 흠을 찾아내며, 그와 그의 작품을 업신여기는 말을 하고, 사람들 사이에서 그를 중상할 것이다. 이는 도덕적 행위에 대해서도 참이다. 행위는 올바른 원리에서, 하나님을 사랑하는 마음으로, 믿음 안에서, 하나님의 영광을 바라보며 이루어질 때 올바르다. 그러나 그런 행위를 하면, 아무리 잘하더라도 악인들의 시기를 불러온다. 가인과 아벨의 경우에서 이를 볼 수 있다(1 John 3:12). 다만 어떤 이들은 이를 수동적인 의미, 곧 사람이 선한 일에 뛰어나기 때문에 당하고 견디는 시기로 이해하지 않는다. 오히려 그 일을 하게 하는 경쟁심이라는 능동적인 의미로 이해한다. 그가 하는 일이 그 내용에서는 올바르더라도, 그것을 하는 방식과 정신은 잘못되었다는 것이다. 그는 그 일 자체를 선하게 사랑해서도, 좋은 목적이 있어서도 하지 않는다. 오직 자기 이웃을 능가하려는 경쟁심에서 한다. 탈굼은 이를 다음과 같이 풀어 쓴다.
“이는 사람이 자기 이웃처럼 하려고 그와 경쟁하는 경쟁심이다. 선을 행하려고 그와 경쟁하면 하늘의 말씀이 그에게 선을 베푼다. 그러나 악을 행하려고 그와 경쟁하면 하늘의 말씀이 그에게 악을 내린다.”
야르키도 이 의미로 이해한다. Philippians 1:15과 비교하라.
이것도 헛되며 영을 괴롭게 하는 것이로다. 어느 쪽 의미로 이해하든 그러하다. 사람이 공공의 유익을 위하여 올바른 일을 하느라 많은 노력을 기울였는데, 감사와 칭찬 대신 그 일로 비난과 중상을 받는다면 얼마나 불만스럽고 괴롭겠는가? 또한 올바른 일을 하더라도 그 목적과 의도가 올바르지 않다면, 그 일은 아무 가치가 없다. 선한 겉모습만 있을 뿐 실제로 선하지 않으며, 확고한 평안과 위로를 주지도 않는다.
Originale inglese
Again I considered all travail, and every right work,.... The pains that men take to do right works. Some apply themselves, with great diligence and industry, to the study of the liberal arts and sciences; and to attain the knowledge of languages; and to writing books, for the improvement of those things, and the good of mankind: and others employ themselves in mechanic arts, and excel in them, and bring their works to great perfection and accuracy; when they might expect to be praised and commended, and have thanks given them by men. But instead thereof, so it is,
that for this a man is envied of his neighbour; who will be sure to find fault with what he has done, speak contemptibly of him and his work, and traduce him among men. This is also true of moral works; which are right, when done from a right principle, from love to God, in faith, and with a view to the glory of God; and which when done, and ever so well done, draw upon a man the envy of the wicked, as may be observed in the case of Cain and Abel, 1 John 3:12; though some understand this, not passively, of the envy which is brought upon a man, and he endures, for the sake of the good he excels in; but actively, of the spirit of emulation with which he does it; though the work he does, as to the matter of it, is right; yet the manner of doing it, and the spirit with which he does it, are wrong; he does not do it with any good affection to the thing itself, nor with any good design, only from a spirit of emulation to outdo his neighbour: so the Targum paraphrases it,
"this is the emulation that a man emulates his neighbour, to do as he; if he emulates him to do good, the heavenly Word does good to him; but if he emulates him to do evil, the heavenly Word does evil to him;''
and to this sense Jarchi; compare with this, Philippians 1:15.
This is also vanity, and vexation of spirit; whether it be understood in the one sense or the other; how dissatisfying and vexatious is it, when a man has taken a great deal of pains to do right works for public good, instead of having thanks and praise, is reproached and calumniated for it? and if he does a right thing, and yet has not right ends and views in it, it stands for nothing; it has only the appearance of good, but is not truly so, and yields no solid peace and comfort.
5
Ecclesiastes 4:5
한국어
어리석은 자는 두 손을 포개느니라. 더 자려고, 또는 일하기 싫어서 그렇게 한다. 탈굼은 다음과 같이 덧붙인다.
“그는 여름에 두 손을 포개고 일하려 하지 않는다.”
Proverbs 6:10을 보라. 어떤 사람들은 부지런함과 근면함이 불러오는 시기를 피하려고 아예 일하지 않으며, 어떤 올바른 일도 하지 않는다. 그러면서 아무 탈 없이 편안히 지낼 수 있으리라 생각한다. 이는 참으로 큰 어리석음이며 미친 짓이다.
그리고 자기 살을 먹느니라. 그런 사람은 음식이 없어 굶주리고 기진하여 살이 소모된다. 또는 너무나 심한 굶주림에 시달려 자기 살이라도 먹을 지경이 된다. 혹은 이로써 자기 살인 가족, 곧 아내와 자녀들을 파멸로 몰아넣는다(Isaiah 58:7). 탈굼은 다음과 같이 옮긴다.
“겨울에는 자신이 가진 모든 것을 먹어 치우며, 자기 살갗을 덮는 것까지도 먹어 치운다.”
어떤 이들은 이를 시기하는 사람에 관한 말로 이해한다. 그는 어리석은 자로서 부지런하고 근면한 사람들을 중상하며 자신은 일하려 하지 않는다. 그의 게으름은 무장한 사람처럼 궁핍과 가난을 그에게 닥치게 할 뿐 아니라, 그의 시기는 그의 영을 먹어 치우며 뼛속을 썩게 한다(Proverbs 6:11). 야르키는 그들의 책인 시프리에서 가져와, 이를 지옥에 있는 악인에 관한 말로 해석한다. 그가 의인은 영광 가운데 있는데 자신은 심판과 정죄를 받은 것을 보는 때라는 것이다.
Originale inglese
The fool foldeth his hands together,.... In order to get more sleep, or as unwilling to work; so the Targum adds,
"he folds his hands in summer, and will not labour;''
see Proverbs 6:10. Some persons, to escape the envy which diligence and industry bring on men, will not work at all, or do any right work, and think to sleep in a whole skin; this is great folly and madness indeed:
and eateth his own flesh; such a man is starved and famished for want of food, so that his flesh is wasted away; or he is so hungry bitten, that he is ready to eat his own flesh; or he hereby brings to ruin his family, his wife, and children, which are his own flesh, Isaiah 58:7. The Targum is,
"in winter he eats all he has, even the covering of the skin of his flesh.''
Some understand this of the envious man, who is a fool, traduces the diligent and industrious, and will not work himself; and not only whose idleness brings want and poverty on him as an armed man, but whose envy eats up his spirit, and is rottenness in his bones, Proverbs 6:11. Jarchi, out of a book of theirs called Siphri, interprets this of a wicked man in hell, when he sees the righteous in glory, and he himself judged and condemned.
6
Ecclesiastes 4:6
한국어
평온함과 함께 있는 한 줌이 더 나으니라. 아벤 에스라에 따르면, 이는 어리석은 자의 말이다. 다른 해석자들도 이런 의미로 이해한다. 특히 브로턴은 Ecclesiastes 4:5의 끝에 “말하기를”이라는 말을 덧붙여 이 절을 앞 절과 연결한다. 어리석은 자가 자기 나태의 쓸모와 유익을 내세워 자신과 자신의 행동을 변명하거나 옹호한다는 것이다. 곧 수고와 노동 없이 편안하게 얻은 적은 것이 훨씬 더 낫다고 말한다.
수고와 영의 괴로움으로 가득 찬 두 손보다. 곧 많은 고생 끝에 얻고, 큰 괴로움과 불안 가운데 누리는 많은 재산보다 낫다는 것이다. 여기서 그는 나태한 안일을 참된 평온함으로 착각하고, 정직한 노동과 근면함을 수고와 괴로움이라고 부른다. 또 참된 만족은 적은 것을 누리는 데 있으며, 많은 것이 있는 곳에서는 얻을 수 없다고 생각한다. 그러나 참된 만족은 선한 사람이 어떤 형편에 있든 찾을 수 있다. 또는 이 말씀은 솔로몬의 실제 생각을 표현한다. 나태함과 부자가 되려고 지나치게 고되게 일하는 두 극단 사이에서 방향을 잡는 것이다. 곧 적더라도 충분한 생활 수단을 가지고, 선한 양심과 평온한 마음, 하나님을 사랑하고 경외함과 만족하는 마음으로 사는 것이 훨씬 더 바람직하다는 뜻이다. 재산을 얻고 지키느라 큰 고생과 피로를 겪으며, 특히 불만과 불안 가운데 많은 재산을 소유하는 것보다 낫다. 이는 지혜자가 다른 곳에서 한 말과 일치한다(Proverbs 15:16). 탈굼은 다음과 같이 옮긴다.
“사람에게는 강도질과 약탈 없이 영혼의 평온함과 함께 얻는 한 줌의 음식이, 강도질과 약탈로 얻는 두 줌의 음식보다 낫다.”
곧 악한 방식으로 얻은 음식보다 낫다는 것이다.
Originale inglese
Better is a handful with quietness,.... These are the words of the fool, according to Aben Ezra; and which is the sense of other interpreters, particularly Mr. Broughton, who connects this verse with Ecclesiastes 4:5 by adding at the end of that the word "saying"; making an excuse or an apology for himself and conduct, from the use and profitableness of his sloth; that little had with ease, and without toil and labour, is much better
than both the hands full with travail and vexation of spirit; than large possessions gotten with a great deal of trouble, and enjoyed with much vexation and uneasiness; in which he mistakes slothful ease for true quietness; calls honest labour and industry travail and vexation; and supposes that true contentment lies in the enjoyment of little, and cannot be had where there is much; whereas it is to be found in a good man in every state: or else these words express the true sentiments of Solomon's mind, steering between the two extremes of slothfulness, and too toilsome labour to be rich; that it is much more eligible to have a competency, though it is but small, with a good conscience, with tranquillity of mind, with the love and fear of God, and a contented heart, than to have a large estate, with great trouble and fatigue in getting and keeping it, especially with discontent and uneasiness; and this agrees with what the wise man says elsewhere, Proverbs 15:16. The Targum is,
"better to a man is a handful of food with quietness of soul, and without robbery and rapine, than two handfuls of food with robbery and rapine;''
or with what is gotten in an ill way.
7
Ecclesiastes 4:7
한국어
그런 다음 나는 돌아와 해 아래의 헛됨을 보았노라. 그가 이미 주목한 것 외에 또 다른 헛됨을 보았으며, 그것은 다음에 나오는 내용이다. 아벤 에스라의 주석은 이러하다.
“나는 이 어리석은 자의 말을 숙고하던 데서 돌아서서, 앞의 사람과 정반대인 또 다른 어리석은 자를 보았다.”
Originale inglese
Then I returned, and I saw vanity under the sun. Another vanity besides what he had taken notice of, and is as follows. Aben Ezra's note is,
"I turned from considering the words of this fool, and I saw another fool, the reverse of the former.''
8
Ecclesiastes 4:8
한국어
홀로 있는 한 사람이 있으며, 둘째 사람이 없느니라. 아벤 에스라에 따르면, 친구나 동료가 없거나, 종이 없거나, 아내가 없다는 뜻이다. 그는 마지막 의미를 더 좋게 여긴다. 그는 우정과 교제가 지출로 이어지기 때문에 친구나 동료를 택하지 않는다. 비용이 드는 종도 두지 않는다. 더 많은 비용이 들고 자녀들로 이루어진 가족까지 생기게 할 아내도 두지 않는다. 그러므로 비용을 아끼려고 이들 가운데 아무도 두지 않기로 한다. 여기서 묘사하는 사람은 탐심에 사로잡힌 사람이기 때문이다.
참으로 그에게는 자녀도 형제도 없느니라. 탈굼이 덧붙이듯이, 그의 재산을 상속받을 자가 없다. 감추어진 보물로 배를 채운 어떤 세속적인 사람들은 많은 것을 누리다가, 죽을 때 남은 재산을 어린 자녀들에게 남긴다. 그러나 여기서 묘사하는 사람에게는 재물을 남겨 줄 자녀도 친족도 없다.
그런데도 그의 모든 수고에는 끝이 없느니라. 그는 부자가 되려는 한 계획을 실행하고 나면 또 다른 계획을 세우며, 한 일을 끝내면 또 다른 일을 시작한다. 일찍 일어나고 늦게까지 자지 않으며, 마치 한 푼도 가진 것이 없고 부양할 크고 많은 가족이 있는 사람처럼 밤낮으로 일하고 수고한다. 또는 그가 수고하여 얻으려는 것, 곧 수고로 얻는 재물에 끝이 없다는 뜻이다. 그의 보물에 끝이 없다(Isaiah 2:7). 그는 막대한 부자라는 뜻이며, 아벤 에스라는 이렇게 해석한다.
그의 눈도 재물로 만족하지 못하느니라. 자기 금은 자루들을 보는 것으로 만족하지 못한다. 그것들을 사용하지 않으면서도 바라보는 데서 큰 즐거움을 얻기는 하지만, 자신이 가진 것에 만족하지 않고 더 많은 것을 원한다. 그는 지옥처럼 욕망을 넓히며, 무덤처럼 결코 충분하다고 하지 않는다. Ecclesiastes 5:10을 보라.
그는 또한 ‘나는 누구를 위하여 수고하는가?’라고 말하지도 않느니라. 아내도 자녀도 친족도 친구도 없는데, 비참할 정도로 우둔하고 생각이 없어서 자신에게 단 한 번도 이렇게 묻지 않는다. ‘나는 누구를 위해 애쓰고 있는가? 나는 재물을 쌓아 두지만 누가 그것을 거둘지 알지 못한다.’ 세속적인 사람에게는 재산을 뒤에 남기는 것 자체가 괴로움이다. 재산을 상속받을 후계자가 있더라도, 그가 지혜로운 자일지 어리석은 자일지 모르면 괴롭다. 그런데 후계자가 전혀 없으면서도 세상의 재물을 위해 애쓰고 수고하는 것은 심한 우둔함이며, 명백히 미친 짓이다. 특히 자신이 소유한 것으로 얻을 위로마저 스스로 빼앗는다면 더욱 그러하다.
또 내 영혼에게서 좋은 것을 빼앗는가? 그는 자신에게 주어진 것을 풍성히 누리는 대신 그것을 자신에게 주지 않는다. 몸을 입히지도 배를 채우지도 않고, 지극히 풍족한 가운데서도 쪼들리는 궁핍 속에 산다. 자신이 소유하고 영혼이 원하는 것을 먹을 능력조차 없다. Ecclesiastes 6:2를 보라.
이것도 헛되며, 참으로 고통스러운 수고이니라. 매우 헛되고 악한 일이며, “악한 일거리”라고 옮길 수도 있다. 참으로 매우 큰 죄이며 어리석음이다. 어떤 신학자들은 이를 탐심 가운데서도 가장 나쁜 종류로, 가장 잔인하고 자연스러운 본성에 어긋나는 것이라고 여긴다.
Originale inglese
There is one alone, and there is not a second,.... According to Aben Ezra, either no friend or companion, or no servant, or no wife, which last sense he prefers; no friend or companion he chooses, because friendship and fellowship lead to expenses; and no servant who would be chargeable to him; and no wife, which would be more expensive, and bring on a family of children; wherefore, to save charges, he chooses to have neither of these; for this is a covetous man who is here desert bed;
yea, he hath neither child nor brother; to inherit his substance, as the Targum adds; some worldly men, whose bellies are filled with hidden treasures, having enjoyed much, when they die, leave the rest of their substance to their babes; but the man here described has no children, nor any relations to leave his wealth unto;
yet is there no end of all his labour; when he has executed one scheme to get riches, he forms another; and having finished one work, he enters upon another; he rises early and sits up late, and works and toils night and day, as if he was not worth a dollar, and had a large and numerous family to provide for; or there is no end of what he labours for, or gets by his labour; there is no end of his treasures, Isaiah 2:7; he is immensely rich, so Aben Ezra interprets it;
neither is his eye satisfied with riches: with seeing his bags of gold and silver, though he takes a great deal of sure in looking upon them too, without making use of them; yet he is not satisfied with what he has, he wants more, he enlarges his desire as hell, and like the grave never has enough; see Ecclesiastes 5:10;
neither saith he, for whom do I labour? having neither wife nor child, nor relation, nor friend, and yet so wretchedly stupid and thoughtless as never once to put this question to himself, Who am I toiling for? I am heaping up riches, and know not who shall gather them; it is a vexation to a worldly man to leave his substance behind him, and even to a man that has an heir to inherit it, when he knows not whether he will be a wise man or a fool; but for a man that has no heir at all, and yet to be toiling and labouring for the world, is gross stupidity, downright madness, and especially when he deprives himself of the comfort of what he is possessed of;
and bereave my soul of good? instead of richly enjoying what is given him, he withholds it from himself, starves his back and belly, lives in pinching want amidst the greatest plenty; has not power to eat of what he has, and his soul desireth; see Ecclesiastes 6:2.
This is also vanity, yea, it is a sore travail; a very vain and wicked thing; "an evil business", as it may be rendered; a very great sin and folly indeed; it is thought by some divines to be the worst species of covetousness, most cruel and unnatural.
9
Ecclesiastes 4:9
한국어
둘이 하나보다 더 나으니라. 지혜자는 앞서 묘사한 탐심 있는 사람의 고독을 계기로, 이 절과 뒤의 몇 절에서 함께 살아가는 삶이 더 낫다는 것과 그 이점들을 보여 준다. 이는 자연적이고 사회적인 일에서 참인 것처럼 영적이고 종교적인 일에서도 참이다. 사람은 사회적인 피조물이며, 그렇게 되도록 만들어졌다. 사람의 홀로 있음이 좋지 않다는 판단은 진리에 부합하고 결코 오류가 없으신 하나님의 판단이었다(Genesis 2:18). 아내를 맞이하거나, 적어도 얼마간 이야기를 나눌 친구나 동료를 두는 것이 가장 좋다. 함께 지내는 것이 고독보다 낫고, 친구와 대화하는 것이 항상 혼자 있는 것보다 낫다. 탈굼은 다음과 같이 옮긴다.
“한 세대에 의로운 사람 둘이 하나보다 낫다.”
그런 사람들은 현세적이고 영적인 일에서 서로 조언하고 위로하며, 서로 돕고 지원함으로써 유익을 줄 수 있다. 미드라시는 이를 함께 율법을 공부하는 일과 두 사람이 함께 장사하는 일로 해석한다. 따로 공부하거나 장사하는 것보다 낫다는 것이다.
이는 그들이 자기 수고에 대한 좋은 보상을 얻기 때문이다. 서로 함께 지내고 대화하면서 얻는 즐거움과 유익을 말한다. 신앙 공동체에서는 공적 예배에 참석하고, 함께 기도하며 의논하고, 사랑으로 서로 섬기며 서로의 짐을 지는 데 수고가 따른다. 그러나 그 모든 일에서 좋은 보상을 얻는다. 그리스도께서 그들과 함께 계신다. 두세 사람이 그분의 이름으로 모인 곳에는 그분이 함께 계시기 때문이다. 또 그들 가운데 두 사람이 그분의 이름으로 무엇이든 뜻을 모아 구하면 그것을 받는다. 그들 가운데 두 사람이 영적인 일들을 함께 이야기한다면, 그분이 셋째 동반자로 함께하시지 않는 편이 오히려 드문 일이다. 더욱이 그들은 서로 함께 지내면서 큰 즐거움을 누리고, 서로 가르치고 조언하며 책망하는 가운데 많은 유익을 얻는다. 서로의 얼굴에 생기를 돋우고, 서로의 영혼을 일깨우고 위로하며, 하나님의 진리 안에서 서로를 굳게 세우고, 서로의 손과 마음에 힘을 더한다.
Originale inglese
Two are better than one,.... The wise man takes occasion, from the solitariness Of the covetous man before described, to show in this and some following verses the preferableness and advantages of social life; which, as it holds true in things natural and civil, so in things spiritual and religious; man is a sociable creature, was made to be so; and it was the judgment of God, which is according to truth, and who can never err, that it was not good for man to be alone, Genesis 2:18. It is best to take a wife, or at least to have a friend or companion, more or less to converse with. Society is preferable to solitariness; conversation with a friend is better than to be always alone; the Targum is,
"two righteous men in a generation are better than one;''
such may be helpful to each other in their counsels and comforts, and mutual aids and assistances in things temporal and spiritual. The Midrash interprets this of the study in the law together, and of two that trade together, which is better than studying or trading separately;
because they have a good reward for their labour; the pleasure and profit they have in each other's company and conversation; in religious societies, though there is a labour in attendance on public worship, in praying and conferring together, in serving one another in love, and bearing one another's burdens, yet they have a good reward in it all; they have the presence of Christ with them, for, where two or three are met together in his name, he is with them; and whatsoever two of them agree to ask in his name they have it; and if two of them converse together about spiritual things, it is much if he does not make a third with them; besides they have a great deal of pleasure in each other's company, and much profit in their mutual instructions, advices, and reproofs; they sharpen each other's countenances, quicken and comfort each other's souls, establish one another in divine truth, and strengthen each other's hands and hearts.
10
Ecclesiastes 4:10
한국어
이는 그들이 넘어지면 한 사람이 자기 동료를 일으켜 줄 것이기 때문이다. 곧 그들 가운데 누구든 넘어지면 다른 사람이 그를 일으켜 준다는 뜻이다. 어떤 방식으로든 함께 여행하다가 한 사람이 말이나 수레에서 떨어지거나 도랑에 빠지면, 다른 사람이 그를 다시 일으켜 주려고 힘쓸 것이다. 이는 자연적인 의미에서 참인 것처럼 비유적이고 은유적인 의미에서도 참이며, 특히 신앙을 가진 사람들에게 그러하다.
“그들 가운데 한 사람이 자리에 쓰러져 병들어 누우면.”
탈굼이 이렇게 풀어 쓰듯이, 신앙 공동체에 있는 그의 친구이자 형제는 그를 찾아가고, 함께 아파하며, 위로의 말을 건네고, 함께 기도할 것이다. 이는 그의 회복으로 이어질 수 있다. 탈굼도 다음과 같이 말한다.
“다른 사람이 기도로 자기 친구를 일으켜 줄 것이다.”
또 그가 외적인 곤경과 가난과 궁핍에 빠지면, 그의 영적인 친구나 친구들이 필요한 것을 나누어 줄 것이다. 선한 사람도 그럴 수 있듯이 그가 오류에 빠지면, 같은 신앙 공동체에 속한 사람들이 수고를 들여 그의 길이 잘못되었음을 깨우쳐 주고, 그 오류에서 돌이키게 하며, 한 영혼을 죽음에서 구하고 많은 죄를 덮으려 할 것이다. 가장 선한 사람들도 빠질 수 있듯이 그가 죄에 빠지면, 영적인 사람들은 온유한 마음으로 그를 회복시키려고 힘쓸 것이다.
그러나 홀로 있다가 넘어지는 자에게 화가 있도다! 이는 그를 일으켜 줄 다른 사람이 없기 때문이다. 넘어졌을 때 그를 일으켜 줄 동료가 없고, 병들었을 때 찾아가 위로할 그리스도인 친구가 없다. 가난하고 고난받을 때 그의 궁핍을 덜어 주거나, 판단의 오류와 행동의 부도덕에서 그를 돌이킬 친구도 없다. 특히 그리스도께서 그와 함께하시며 그를 일으키고 지키고 붙들어 주시지 않는다면 더욱 그러하다.
Originale inglese
For if they fall, the one will lift up his fellow,.... That is, if anyone of them fall, the other will lift him up, as they are travelling together, in whatsoever manner; if one falls from his horse, or out of his carriage, or into a ditch, the other will endeavour to raise him up again: this, as it is true in a natural, so in a figurative and metaphorical sense, with religious persons especially;
"if one of them falls upon the bed, and lies sick,''
as the Targum paraphrases it, his friend and brother in a religions community will visit him, and sympathize with him, and speak a word of comfort to him, and pray with him, which may issue in his restoration. So the Targum,
"the other will cause his friend to rise by his prayer;''
or if he fall into outward distress, poverty, and want, his spiritual friend or friends will distribute to his necessity; if he falls into errors, as a good man may, such as are of the same religious society with him will take some pains to convince him of the error of his way, and to convert him from it, and to save a soul from death, and cover a multitude of sins; and if he falls into sin, to which the best of men are liable, such as are spiritual will endeavour to restore him in a spirit of meekness;
but woe to him that is alone when he falleth! for he hath not another to help him up; no companion to raise him up when fallen; no Christian friend to visit and comfort him when sick, to relieve him under his necessities, when poor and afflicted, or to recover him from errors in judgment, or immoralities in practice; and especially if he has not Christ with him to raise him up, keep, and uphold him.
11
Ecclesiastes 4:11
한국어
또 둘이 함께 누우면 따뜻해지느니라. 탈굼은 겨울에라는 말을 덧붙인다. 추운 계절에는 함께 누워 서로를 따뜻하게 한다. 탈굼은 이를 남편과 아내에 관한 말로 해석하지만, 다른 사람들에게도 참이다. 1 Kings 1:1을 보라.
그러나 혼자서는 어떻게 따뜻해질 수 있겠는가? 날씨가 추울 때에는 곧바로, 또 쉽게 따뜻해질 수 없다. 이는 그리스도인의 교제와 신앙 공동체에 속한 사람들에게 영적인 의미에서도 참이다. 사랑이 식고 애정이 미지근해지며 영적인 활동에 소극적이고 무관심해졌더라도, 그리스도인으로서 서로 대화함으로써 사랑과 선행을 하도록 자극을 받을 수 있다. 차가운 부싯돌 두 개를 서로 부딪치면 불꽃이 나오는 것과 같다. 냉랭한 그리스도인 두 사람이라도 함께 영적인 일들을 이야기하고 서로의 심령을 헤아리게 되면, 곧 서로를 향한 애정과 하나님의 일들을 향한 마음이 뜨거워진다. 특히 그리스도께서 엠마오로 가던 두 제자에게 하셨듯이 그 자리에 함께하시면, 그들의 마음은 속에서 타오른다.
Originale inglese
Again, if two lie together, then they have heat,.... The Targum adds, in the winter; when it is a cold season, they warm one another by lying together. The Targum interprets it of a man and his wife; it is true of others; see 1 Kings 1:1;
but how can one be warm alone? not soon, nor easily, in time of cold weather. This is true in a spiritual sense of persons in a Christian communion and religious society; when they are grown cold in their love, lukewarm in their affections, and backward and indifferent to spiritual exercises, yet by Christian conversation may be stirred up to love and good works: so two cold flints struck against each other, fire comes out of them; and even two cold Christians, when they come to talk with each other about spiritual things, and feel one another's spirits, they presently glow in their affections to each other, and to divine things; and especially if Christ joins them with his presence, as he did the two disciples going to Emmaus, then their hearts burn within them.
12
Ecclesiastes 4:12
한국어
또 한 사람이 그를 이겨 내더라도, 둘은 그에게 맞설 것이니라. 우정과 교제로 함께 지내는 사람들 가운데 하나를 원수나 도둑이나 강도가 공격하여 그보다 우세하다면, 둘이 힘을 합쳐 그 공격자를 저항할 수 있다. 그리하여 공격자는 자기 일을 이루거나 의도한 해를 끼치지 못할 것이다. 2 Samuel 10:11을 보라. 이와 같이 사탄이 홀로 있는 신자를 공격할 때가 있다. 사탄은 혼자 있을 때를 골라 공격한다. 동산에서 하와를, 광야에서 그리스도를 시험한 것도 그러하였다. 한 명 이상의 동료 그리스도인들이 이를 알게 되면, 그들은 사탄의 술책을 모르지 않으므로 조언과 권고로 시험받는 친구를 도울 수 있다. 또한 그를 위하여 하나님께 함께 힘써 기도함으로 도울 수 있다. 이와 같이 거짓 교사들이 흔히 그러하듯 사탄처럼 더 연약한 성별을 대상으로, 그것도 혼자 있을 때 공략하면, 너무나 자주 성공한다. 그러나 성도들이 한 영 안에서 굳게 서서 복음의 믿음을 위하여 함께 힘쓰면, 자기 자리를 지키고 원수에게 맞서며 진리를 유지한다.
그리고 세 겹으로 꼰 줄은 빨리 끊어지지 않느니라. 또는 “서둘러”(c) 끊어지지 않는다는 뜻이다. 둘이 하나보다 낫듯이 셋이나 그 이상이 연합하면 더욱 좋다. 그들은 원수에게 맞서 그를 이길 수 있다. “vis unita fortior est”, 곧 합쳐진 힘이 더 강하다. 가족이나 공동체나 도시나 왕국이 내부에서 분열하면 서 있을 수 없다. 그러나 연합하면, 아마 아무것도 그들을 해치지 못할 것이다. 이 가르침은 노인이 아들들에게 나뭇가지 묶음을 주어 꺾어 보게 한 우화에도 나온다. 나뭇가지들이 함께 묶여 있을 때에는 꺾을 수 없었지만, 묶음을 풀고 하나씩 꺼내자 쉽게 부러졌다. 그는 이를 통해 그들 사이의 연합이 공동의 원수를 막는 가장 큰 안전책임을 가르쳤다. 이 세 겹 줄도 같은 교훈을 준다. 함께 꼬인 채로 있으면 쉽게 끊어지지 않지만, 가닥들을 풀어 흩어 놓으면 곧 끊어진다. 마찬가지로 신앙의 교제 안에 있는 사람들도, 많든 적든 평화의 결속 안에서 성령의 하나 되게 하심을 지키는 동안에는 깃발을 든 군대처럼 두려운 존재이며, 지옥의 문들이 그들을 이길 수 없다. 성도들의 연합된 사랑과 애정에 관하여 이것이 참이라면, 아버지와 아들과 성령의 사랑에 관해서는 더욱 그러할 것이다. 이것은 성도들을 이끌고 붙드는 세 겹 줄이다. 이 줄에 대해서는 빨리 끊어지지 않을 뿐 아니라, 아예 끊어질 수 없다고 말할 수 있다. 그러므로 이 줄에 붙들린 사람들은 더없이 안전하다. 어떤 이들은 이를 세 가지 으뜸가는 은혜인 믿음과 소망과 사랑에 적용한다. 이것들은 계속 남는 은혜들이며, 그 작용과 실천이 때때로 약해지고 낮아질 수는 있어도 결코 없어질 수 없다.
(c) "in festinatia", Montanus; "in celeritate", Vatablus; "in festinatione", Rambachius.
Originale inglese
And if one prevail against him, two shall withstand him,.... If an enemy, or a thief, or a robber, attack anyone of them, in friendship and fellowship together, and is more than a match for him; both joined together will be able to resist him; so that he shall not succeed in his enterprise, and do the mischief he designed; see 2 Samuel 10:11; Thus, when Satan attacks a single believer, which he chooses to do when alone; so he tempted Eve in the garden, and Christ in the wilderness; and one or more fellow Christians know of it, they are capable of helping their tempted friend, by their advice and counsel, they not being ignorant of Satan's devices; and by striving together in their prayers to God for him: so when false teachers make their efforts, as they usually do, Satan like, upon the weaker sex, and, when alone, they too often succeed; but when saints stand fast in one spirit, and strive together for the faith of the Gospel, they stand their ground, withstand the enemy, and maintain truth;
and a threefold cord is not quickly broken; or "in haste" (c); as two are better than one, so three or more united together, it is the better still; they are able to make head against an enemy; and to conquer him, "vis unita fortior est": if a family, community, city, or kingdom, are divided against themselves, they cannot stand; but, if united, in all probability nothing can hurt them. This doctrine is taught in the fable of the bundle of sticks the old man gave to his sons to break; which, while fastened together, could not be done; but, when art bound, and took out singly, were easily snapped asunder; teaching them thereby unity among themselves, as their greatest security against their common enemy. The same instruction is given by this threefold cord; while it remains twisted together, it is not easily broke, but if the threads are untwisted and unloosed, they are soon snapped asunder: so persons in religious fellowship, be they more or fewer, while they keep the unity of the Spirit in the bond of peace, they are terrible, as an army with banners, and the gates of hell cannot prevail against them. And if this is true of the united love and affections of saints, it must be much more so of the love of Father, Son, and Spirit; that threefold cord, with which the saints are drawn and held; and of which it may be said, that it not only is not quickly broken, but that it cannot be broken at all; and therefore those who are held by it are in the utmost safety. Some apply this to the three principal graces, faith, hope, and love, which are abiding ones; and, though they may sometimes be weak and low in their acts and exercise, can never be lost.
(c) "in festinatia", Montanus; "in celeritate", Vatablus; "in festinatione", Rambachius.
13
Ecclesiastes 4:13
한국어
가난하지만 지혜로운 아이가 늙고 어리석은 왕보다 더 나으니라. 지혜자는 계속해서 세상 권력과 지위의 헛됨을, 그 최고 사례인 왕의 권력과 지위를 통해 보여 준다. 이를 설명하고 예시하기 위해 그는 한편으로 왕의 영예를 지닌 사람을 가정한다. 이 사람은 오랫동안 그 영예를 누렸고, 자기 왕국에서 자리를 굳혔으며, 나이가 많아졌다. 다른 조건만 갖추었다면 그의 진중함과 지위 때문에 존경받았을 것이다. 그러나 그는 어리석고 재능이 보잘것없으며 능력이 작다. 오랫동안 통치의 고삐를 손에 쥐고 있었으면서도 통치에 관한 지식이 적고 그 기술에 익숙하지 못하다. 무엇보다 나쁜 것은 그가 부도덕하고 악하다는 점이다. 다른 한편으로 지혜자는 아직 성인이 되지 않은 어린 나이의 사람을 가정한다. 따라서 그는 경솔하고 경험이 없다고 여겨져 거의 주목받지 못할 수 있다. 특히 가난하기 때문에 멸시받으며, 교육을 제대로 받지 못하는 불리함도 겪는다. 부모가 가난하고, 자신도 책이나 지식을 가르쳐 줄 스승을 구할 수 없다. 외국을 여행하여 세상을 보고 사람과 사물들을 관찰할 수도 없다. 그러나 그는 지혜롭고 좋은 재능을 지녔으며, 할 수 있는 최선의 방식으로 그것을 계발하여 자신에게 유익을 얻고 세상에서 쓸모 있는 사람이 된다. 특히 가장 좋은 것들에 관하여 지혜와 지식을 갖추고 하나님을 경외하며 섬긴다면, 그는 현재의 처지와 형편에서 앞서 묘사한 왕보다 더 행복하다. 또한 그 왕보다 왕위를 대신하여 왕이 되기에 더 적합하다. 그는 어리지만 지혜로우며 지식에서 자라가고, 자신보다 나이 많고 지혜로운 사람들에게 기꺼이 조언과 권고를 받기 때문이다. 그는 늙고 어리석은 사람보다 훨씬 더 낫다.
그 왕은 더 이상 훈계를 받으려 하지 않느니라. 또는 “더 이상 훈계를 받을 줄 모른다”(d)라고 옮길 수 있다. 그는 조언을 주는 법도 받는 법도 모른다. 모든 권고를 참지 못하며 어떤 훈계도 견디지 못한다. 완고하고 고집스러워 자기 길을 가기로 작정하였다. 유대인들은 미드라시와 야르키를 비롯한 다른 이들의 주석에서 이를 사람 안의 선한 성향과 악한 성향, 곧 은혜의 원리와 본성의 부패에 관한 알레고리로 해석한다. 하나는 새 사람이고 다른 하나는 옛 사람이며, 새 사람은 옛 아담보다 낫다는 것이다. 탈굼은 이를 아브라함과 니므롯에게 적용한다. 앞의 사람은 어려서부터 하나님을 경외하고 예배한, 가난하지만 지혜로운 아이이다. 뒤의 사람은 우상숭배자이며 자기 우상숭배에 관한 훈계를 거절한, 늙고 어리석은 왕이다. 미드라시도 이와 같이 해석한다.
(d) "non novit moneri adhuc", Montanus; "nescit admoneri amplius", Junius & Tremellius, Piscator, Drusius, Rambachius.
Originale inglese
Better is a poor and a wise child than an old and foolish king,.... The wise man proceeds to show the vanity of worldly power and dignity, in the highest instance of it, which is kingly; and, in order to illustrate and exemplify this, he supposes, on the one hand, a person possessed of royal honour; who has long enjoyed it, is settled in his kingdom, and advanced in years; and who otherwise, for his gravity and dignity, would be venerable; but that he is foolish, a person of a mean genius and small capacity; has but little knowledge of government, or but little versed in the arts of it, though he has held the reins of it long in his hand; and, which is worst of all, is vicious and wicked: on the other hand, he supposes one that is in his tender years, not yet arrived to manhood; and so may be thought to be giddy and inexperienced, and therefore taken but little notice of; and especially being poor, becomes contemptible, as well as labours under the disadvantage of a poor education; his parents poor, and he not able to get books and masters to teach him knowledge; nor to travel abroad to see the world, and make his observations on men and things; and yet being wise, having a good genius, which he improves in the best manner he can, to his own profit, and to make himself useful in the world; and especially if he is wise and knowing in the best things, and fears God, and serves him; he is more happy, in his present state and circumstances, than the king before described is in his, and is fitter to take his place, and be a king, than he is; for though he is young, yet wise, and improving in knowledge, and willing to be advised and counselled by others, older and wiser than himself; he is much to be preferred to one that is old and foolish;
who will no more be admonished; or, "knows not to be admonished any more" (d): he neither knows how to give nor take advice; he is impatient of all counsel; cannot bear any admonition; is stubborn and self-willed, and resolved to take his own way. The Jews, in their Midrash, Jarchi, and others, interpret it, allegorically, of the good and evil imagination in men, the principle of grace, and the corruption of nature; the one is the new man, the other the old man; the new man is better than old Adam: the Targum applies it to Abraham and Nimrod; the former is the poor and wise child, that feared God, and worshipped him early; the latter, the old and foolish king, who was an idolater, and refused to be admonished of his idolatry; and so the Midrash.
(d) "non novit moneri adhuc", Montanus; "nescit admoneri amplius", Junius & Tremellius, Piscator, Drusius, Rambachius.
14
Ecclesiastes 4:14
한국어
이는 그가 감옥에서 나와 통치하게 되기 때문이다. 곧 가난하지만 지혜로운 아이에게 때때로 이런 일이 일어난다는 뜻이다. 그는 낮고 천하며 비천하고 알려지지 않은 처지와 형편에서 가장 높은 지위로 올라간다. 감옥이나 종들이 있는 곳에서 나와 고관들 가운데 앉고, 심지어 최고 권위까지 갖게 된다. 요셉이 그러하였다. 솔로몬은 그의 경우를 염두에 둔 것으로 여겨지며, 미드라시도 이를 언급한다. 그는 젊은 사람에 불과했고 가난하며 도와줄 친구도 없었지만 지혜로웠다. 또한 죄도 잘못도 없었으나 감옥에까지 갇혔다. 그러나 거기서 불려 나와 애굽 왕국의 둘째 사람이 되었다. 마찬가지로 이새의 아들들 가운데 막내인 다윗도 양 우리에서 데려와져 이스라엘의 보좌에 앉았다. 다만 구세티우스(e)는 이를 늙고 어리석은 왕에 관한 말로 해석한다. 그는 이 단어를 타락한 사람들의 집이나 가문으로 옮기며, 그 왕이 거기서 나와 타락한 성품으로 통치한다는 뜻으로 본다. 변질된 포도나무를 빗댄 것이라는 것이다. 이 의미는 Ecclesiastes 4:13 및 다음에 이어지는 내용과 일치한다.
반면 그의 왕국에서 태어난 자도 가난해지느니라. 왕족 부모에게서 태어나 왕국을 물려받도록 난 자를 말한다. 그는 출생으로 한 왕국의 후계자가 되었고, 그것을 상속받아 오랫동안 소유하였다. 그런데도 자신의 잘못된 행실이나 신민들의 반란 때문에 폐위되어 쫓겨난다. 또는 시드기야와 느부갓네살과 다른 사람들처럼 외국 세력에게 붙잡혀 포로로 끌려가 극심한 가난에 떨어진다. 혹은 구세티우스가 보듯이, 가난하게 태어났다는 뜻이다. 곧 재능이 빈약하여 통치할 능력이 없으므로 왕국을 잃고 가난해진다는 것이다. 또는 “비록 그 왕국에서 가난하게 태어났더라도”(f)라고 옮길 수 있다. 곧 가난하지만 지혜로운 아이가 늙고 어리석은 왕의 왕국에서 가난하게 태어났지만, 태어날 때부터 처해 있던 그 낮은 상태에서 나와 그 왕을 대신하여 왕국을 누리게 된다는 뜻이다. 가장 높은 영예들도 이처럼 기이한 형편의 역전에 놓여 있다. 또는 “이는 그 왕국에서도 가난하게 태어나기 때문이다”(g)라고 옮길 수 있다. 왕관의 후계자로 태어난 사람조차 가난한 사람으로 태어난다는 뜻이다. 그도 가장 가난한 사람처럼 어머니의 태에서 벌거벗고 나온다. 출생에 관한 한 둘의 처지는 같다. 그러므로 감옥에서 나온 사람이 왕국을 얻는 것이 이상하게 보일 필요는 없다. 그러나 첫 번째 의미가 가장 좋은 듯하다.
(e) Ebr. Comment. p. 553. (f) "quamvis etiam", Gejerus. (g) "Nam etiam", Tigurine version, Cocceius; "quia etiam", Pagninus, Montanus, Schmidt, Rambachius, so Aben Ezra.
Originale inglese
For out of prison he cometh to reign,.... That is, this is sometimes the case of a poor and wise child; he rises out of a low, mean, abject, obscure state and condition, to the highest dignity; from a prison house, or a place where servants are, to sit among princes, and even to have the supreme authority: so Joseph, to whose case Solomon is thought to have respect, and which is mentioned in the Midrash; who was but a young man, and poor and friendless, but wise; and was even laid in prison, though innocent and guiltless, from whence he was fetched, and became the second man in the kingdom of Egypt; so David, the youngest of Jesse's sons, was taken from the sheepfold, and set upon the throne of Israel: though Gussetius (e) interprets this of the old and foolish king, who comes out of the house or family, of degenerate persons, as he translates the word, with a degenerate genius to rule; the allusion being to a degenerate vine; which sense agrees with Ecclesiastes 4:13, and with what follows;
whereas also he that is born in his kingdom becometh poor; who is born of royal parents, born to a kingdom; is by birth heir to one, has it by inheritance, and has long possessed it; and yet, by his own misconduct, or by the rebellion of his subjects, he is dethroned and banished; or by a foreign power is taken and carried captive, and reduced to the utmost poverty, as Zedekiah, Nebuchadnezzar, and others: or if born poor, so Gussetius; with a poor genius, not capable of ruling, and so loses his kingdom, and comes to poverty. Or it may be rendered, "although in his kingdom he is born poor" (f); that is, though the poor and wise child is born poor in the kingdom of the old and foolish king; yet, out of this low estate, in which he is by birth, he comes and enjoys the kingdom in his room to such a strange turn of affairs are the highest honours subject: or, "for in his kingdom he is born poor" (g); even the person that is born heir to a crown is born a poor man; he comes as naked out of his mother's womb as the poorest man does; the conditions of both are equal as to birth; and therefore it need not seem strange that one out of prison should come to a kingdom. But the first sense seems best.
(e) Ebr. Comment. p. 553. (f) "quamvis etiam", Gejerus. (g) "Nam etiam", Tigurine version, Cocceius; "quia etiam", Pagninus, Montanus, Schmidt, Rambachius, so Aben Ezra.
15
Ecclesiastes 4:15
한국어
나는 해 아래 걸어 다니는 모든 살아 있는 자들을 살펴보았노라. 이는 당시에 살아 있어 땅 위를 걸을 수 있던 모든 사람을 말한다. 곧 어떤 지배나 정부 아래 있든, 모든 땅과 민족 가운데 하늘 아래 있는 모든 사람이다. 솔로몬은 이들과 그들의 행태를 특별히 관찰하고 숙고하였다. 이를 통해 어느 정부 아래서든 민중의 마음이 얼마나 변덕스러운지, 군주들의 명예와 지위가 얼마나 위태롭고 불확실한지가 드러났다.
그를 대신하여 일어날 둘째 아이와 함께. 이는 모든 군주의 후계자이며 계승자로서, 일어나 자기 아버지나 전임자의 보좌를 차지하고 그를 대신하여 다스릴 자이다. 지혜자는 백성이 보통 그를 어떻게 대하는지 관찰하였다. 그들은 대체로 현재 다스리는 군주보다 그에게 더 좋은 감정을 품었다. 떠오르는 해를 숭배하고, 그의 호의와 우정을 얻으려 하며, 비위를 맞추고 아첨하였다. 그가 보좌에 앉기를 바란다고 표현하면서, 자신들의 합법적인 통치자는 소홀히 대하고 업신여겼다. 어떤 이들은 악센트 표시와 달리 이 말을 “걸어 다니다”(h)라는 말에 연결한다. 곧 둘째 아이와 함께 걸어 다니며, 그에게 가담하고 그와 대화하며, 그에게 큰 존경과 영예를 나타내는 사람들을 뜻한다. 또 어떤 이들은 이 둘째 아이를 늙고 어리석은 왕의 뒤를 잇는 가난하지만 지혜로운 아이로 이해한다. 그러나 백성은 시간이 지나면 그에게도 싫증을 낸다. 사람들의 경솔함과 변덕이 이러하여, 군주가 늙든 젊든, 지혜롭든 어리석든 그에게 오래 만족하지 못한다. 탈굼은 이를 솔로몬이 예언의 영으로 미리 본 일로 해석한다. 자기 아들 르호보암에게 반역한 사람들과, 자신의 둘째로서 자신을 대신하여 다스린 르호보암에게 붙어 있던 사람들을 미리 보았다는 것이다. 놀디우스(i)는 솔로몬이 자기 친구인 두로 왕 히람의 역사를 가리킨다고 생각한다. 히람과 그 아들의 시대에 그 왕국은 매우 크고 번영하며 부유했지만, 그다음 통치기에는 그렇지 못했다는 것이다. 그는 이 말씀을 다음과 같이 옮기고 풀어 쓴다.
“‘나는 해 아래 모든 일을 보았다. 친구의 아들 발레아자루스와 함께’—그 친구는 히람이다. ‘둘째’로 옮긴 말은 ‘친구’와 같기 때문이다—‘그는 그를 따라 일어날’, 또는 ‘그의 뒤를 이어 다스릴 자이다. 모든 백성의 수에는 끝이 없다’ 등이다.”
그 두 통치기에는 왕국이 번영하였다는 뜻이다. 그러나 후대 사람들은 그를, 곧 히람의 손자 압다스트라투스를 기뻐하지 않을 것이다. 그는 자기 유모의 네 아들에게 죽임을 당하였다(k).
(h) So the Tigurine version, Vatablus, Cocceius, Gejerus. (i) Concord. Part. Ebr. No. 1023. (k) Meander apud Joseph. Contr. Apion. l. 1. s. 18.
Originale inglese
I considered all the living which walk under the sun,.... All men that were then alive, who were capable of walking upon the earth; even all of them that were under the heavens, in every land and nation, under whatsoever dominion or government: these, and their manners, Solomon had particularly observed, and made his remarks upon, by which it appeared how fickle the minds of the populace were under every government, and how precarious and uncertain were the honour and dignity of princes;
with the second child that shall stand up in his stead: the heir and successor or every prince, that shall rise up and take the throne of his father or predecessor, and reign in his stead. The wise man observed how the people commonly behaved towards him; how that they generally stood best affected to him, than to the reigning prince; worshipped the rising sun, courted his favour and friendship, soothed and flattered him; expressing their wishes to see him on the throne, and treated with neglect and contempt their lawful sovereign. Some, contrary to the accents, connect this with the word "walk" (h); that walk with the second child, join themselves to him, converse with him, and show him great respect and honour: and there are others that, by this second child, understand the poor and wise child, that succeeds the old and foolish king, whom yet, in time, the people grow weary of; such is the levity and inconstancy of people, that they are not long pleased with princes, old or young, wise or foolish. The Targum interprets this of the foresight Solomon had, by a spirit of prophecy, of those that rebelled against his son Rehoboam, and of those that cleaved unto him, who was his second, and reigned in his stead. Noldius (i) thinks Solomon refers to the history of his friend Hiram, king of Tyre, whose kingdom, in his and in his son's time, was very large, flourishing, and opulent, but in a following reign not so; and he renders and paraphrases the words thus,
""I saw all the works under the sun; with Baleazarus, the son of a friend" (Hiram, for rendered "second", is the same as "a friend"), "who shall stand" or "reign after him: there is no end of all the people",'' &c.
the kingdom in those two reigns being flourishing; yet posterity shall not rejoice in him, in Abdastratus, the grandson of Hiram, destroyed by the four sons of his nurse (k).
(h) So the Tigurine version, Vatablus, Cocceius, Gejerus. (i) Concord. Part. Ebr. No. 1023. (k) Meander apud Joseph. Contr. Apion. l. 1. s. 18.
16
Ecclesiastes 4:16
한국어
모든 백성, 곧 그들 이전에 있었던 모든 사람에게는 끝이 없느니라. 이는 현재 세대, 곧 해 아래 걸어 다니던 살아 있는 사람들보다 앞서 있던 자들을 말한다. 그들보다 앞서 살았던 사람들은 실로 많았으며, 그들 역시 안정되지 못하는 같은 기질과 성향을 지녔다. 통치자들을 향한 애정과 행동이 변덕스러웠다. 그들의 수에 끝이 없었고, 통치자들을 향한 변함없는 애정이나 확고한 만족도 없었다. 오히려 새로운 것을 갈망하여 새 군주들을 위에 두려는 마음이 시대에서 시대로, 세대에서 세대로 이어졌다. 어떤 이들은 이를 왕과 그 아들, 곧 전임자와 후계자, 그리고 그들보다 앞서 있었던 사람들에 관한 말로 이해한다. 또한 앞서 다스렸던 왕들에 대한 그들의 행동을 가리킨다고 본다. 백성은 통치자들에게서 자기 목적의 달성이나 만족을 얻지 못하고, 계속 들떠 있다는 것이다. 이는 같은 의미에 이른다.
뒤에 오는 사람들도 그를 기뻐하지 않을 것이니라. 곧 현재 세대 뒤에, 현재 다스리는 군주뿐 아니라 그 후계자 뒤에까지 오는 사람들을 말한다. 그들은 그 왕들 뒤를 이어 보좌에 앉을 자를 오래 기뻐하지 않을 것이다. 이는 늙은 왕의 현재 신민들이나, 지금 유력한 왕위 계승자에게 환심을 사려 하는 사람들과 다르지 않을 것이다. 그들은 그를 기뻐하기는커녕 싫어하고 멸시하며, 그가 죽거나 폐위되고 다른 사람이 그 자리를 차지하기를 바랄 것이다.
참으로 이것도 헛되며 영을 괴롭게 하는 것이로다. 왕이 자기 신민들에게 이런 대우를 받는 것을 보는 일은 그러하다. 잠시 높임과 칭찬을 받다가, 이내 멸시받고 버림받는 것이다.
Originale inglese
There is no end of all the people, even of all that have been before them,.... Before the present generation, the living that walked under the sun; a vast number they were that lived before them, and they were of the same restless temper and disposition; changeable in their affection and behaviour towards their governors; no end of their number, nor any stable affection for, nor settled satisfaction in, their rulers; but this itch of novelty, of having new princes over them, went from age to age, from generation to generation. Some understand this of the king and his son, the predecessor and successor, and of those that went before them; and of their behaviour to the kings that reigned before them; the people have not their end or satisfaction in their governors, but are restless: which comes to the same sense;
they also that come after shall not rejoice in him; that come after the present generation, and after both the reigning prince, and even after his successor; they will not rejoice long in him that shall be upon the throne after them, any more than the present subjects of the old king, or those that now pay their court to the heir apparent; they will be so far from rejoicing in him, that they will loath and despise him, and wish him dead or dethroned, and another in his room.
Surely this also is vanity and vexation of spirit; to a king, to see himself thus used by his subjects; for a short time extolled and praised, and then despised and forsaken.
전도서 4장 서론
이 장에서 지혜자는 권력 남용의 문제를 다시 살펴본다. 이 세상에서 위세와 권위를 누리는 데 행복이 없음을 보여 주기 위해서이다. 앞에서 관찰했듯이 한편으로 압제자는 결산의 큰 날에 심판과 정죄를 받을 것이며, 다른 한편으로 압제받는 자들은 그 삶이 너무나 괴로워져 살아 있는 그들보다 죽은 자들이 낫고, 둘 모두보다 아직 태어나지 않은 자들이 낫다고 여겨지기 때문이다(Ecclesiastes 4:1). 그는 또 다른 헛됨도 관찰한다. 사람들은 부지런함과 근면함으로 행복해지기를 기대하지만, 오히려 이것이 다른 사람들의 시기를 불러온다(Ecclesiastes 4:4). 그러므로 반대로 어떤 이들은 나태와 안일에서 행복을 찾는데, 이것도 또 하나의 헛됨이다(Ecclesiastes 4:5). 또 어떤 이들은 탐심에서 행복을 찾는다. 이런 사람들은 남들과 어울리지 않는 생활, 고된 노동, 채워지지 않는 욕망, 그리고 자신에게 좋은 것들을 주지 않는 모습으로 묘사된다(Ecclesiastes 4:7). 이에 이어 다른 사람들과 함께 살아가는 삶의 유익을 보여 주는 몇 가지 말씀이 나온다(Ecclesiastes 4:9). 이 장은 세상 권력과 위세의 최고 사례인 왕의 지위가 지닌 헛됨을 드러내며 끝난다. 왕의 어리석음으로 말미암는 헛됨과 그 결과들을 언급하고(Ecclesiastes 4:13), 보좌에 앉은 군주에게 금세 싫증을 내며 그의 후계자에게 환심을 사려 하는 백성의 변덕으로 말미암는 헛됨을 드러낸다(Ecclesiastes 4:15).