Hodge's Commentary on the New Testament · 2 Corinthians Capitolo 11

1節。「私が少しばかりの愚かさを忍んでくれればよいのだが。いや、確かに忍んでくれているのだが」。偽教師たちの自己推挙はうぬぼれと虚栄の実であった。使徒においてはそれは自己擁護であった。性格と設計においてこれほど異なるにもかかわらず、一つの共通の要素を持っていた。両者とも自己賛美を含んだ。それゆえ両者とも同じ語、誇りによって指定される。それゆえ両者とも彼はἀφροσύνῃ、愚かさと呼ぶ。「願わくば」はギリシャ語では単にὄφελοん、ああ、〜であれば、と願う。実際には、そのようなすべての感嘆は、敬虔な心の中では祈りである。それゆえ「神に願わくば」という訳は不敬でも不正確でもない。「ああ、あなたがたが私を忍んでくれれば」（ἀνείχεσθε、ヘレニスティック形式、ἠνείχεσθέの代わり）。代名詞私をは正しくは動詞に属し、後に続く μικρόν τι には属さない。まるで意味が「私の愚かの少しを」であるかのように。意味は、「私を忍んでくれ（μικρόν τι ἀφροσύνης）愚かさの少しについて」。この異読は、大多数の写本の権威に基づき、後の編集者たちによって採用される。クナップなどは μικρὸν τῇ ἀφροσύνῃ、「愚かさについては少し」と読む。これは同じことになる。「いや、確かに忍んでくれているのだが」。カルヴァン、ベザおよび他の多くがそうする。彼らはἀνέχεσθεを命令法として取る。この句は第一の句の繰り返しとなる。ただより激しく表現される。前者は願い、後者は嘆願あるいは要求である。しかし文脈はこの激しさを要求しない。語を直説法で取ることによってより適切な意味が得られる。「しかし実際、あなたがたは私を忍んでいる」。すなわち願いは必要でない。私はあなたがたが私にふさわしいと思うように語らせようとしていることを知っている。

2節。「というのは、私は神の熱心をもってあなたがたをねたんでいるからである。私があなたがたを一人の夫に嫁がせて、キリストに貞淑な処女として献げるためであったのに」。これは彼らが彼を忍ぶべき理由、あるいは彼らがそうすると確信していた理由のいずれかである。すなわち、つながりは1節の最初の主要な句と、あるいは後の句とのいずれかである。ほとんど違いはない。つながりが第一の句とであれば意味はより良い。「私の愚かを忍んでほしい。というのも私はあなたがたをねたんでいるから」。ζηλῶ γὰρ ὑμᾶς。ζηλόωという語は、「私は熱心に愛する」あるいはより具体的には「私はねたむ」を意味し得る。結婚の比喩が用いられるので、後者が使徒の用いる意味でおそらく正しい。「神の熱心をもって」ζῆλος θεοῦは、ローマ10:2のように神が対象である熱心を意味し得る（ヨハネ2:17比較）。その場合パウロは、コリント人に対して持った感情が敬虔な感情であったと言わんとする。それは利己的あるいは金銭的な関心ではなく、神の誉れを促進したいという願いから生じたものであった。あるいは、意味は神が著者である熱心、あるいは神が是認する熱心、あるいは神が持つ熱心である。神の民が聖書において、妻が夫に対する関係に類似した関係で神に対して立つことがこれほどしばしば表されているように、神はねたむ方として表される。すなわち、彼らがその愛を別の対象に移すとき、深い不快へと動かされる（イザヤ54:5、62:5。エゼキエル16。ホセア2）。この見方では、使徒は、神がその教会に対して抱くと表される感情にあずかると言わんとする。英訳の訳は上に述べたすべての意味を含む。なぜなら神の熱心（あるいは熱心）は敬虔な熱心であり、神が対象であり著者である熱心であり、神が持つような熱心であるから。「というのも私はあなたがたを一人の夫に嫁がせたからである」。使徒が彼らの上にこのねたみを感じるのは自然であった。彼らに対して最も親密な関係に立っていたからである。彼らのキリストとの結合は彼のわざであった（コリント第一4:15、9:1）。彼はこの節で、娘を花婿に与える父に自分を比べ得る。これに対して、コリント人の父となったのは彼らの回心によるのであり、ここで言及される関係は彼らの回心あるいはキリストへの嫁入り以前に存在した、と異議が唱えられる。一般的に、ヨハネ3:29の花婿の友人（παρανύμφιος）の務めへの言及であると仮定される。その務めは花嫁を選び、その品性に責任を持ち、彼女を花婿に献げることであった。この意味でモーセはラビたちによってπαρανύμφιοςと呼ばれた。彼を通して民が神と契約を結んだからである。いずれにしても意味は同じである。パウロの関係は、彼らのキリストへの嫁ぎの著者として、コリント人とそれほど親密であったので、彼らの貞節に対する最も深い関心を感じないはずがなかった。「私はあなたがたを嫁がせた」。ἁρμόζωという動詞は能動態では娘を嫁がせる父について用いられ、受動態では嫁がされる花嫁について、中動態では一般に女に身を誓う男について用いられる。しかし中動態の形は時として、この節のように（ἡρμόσαμήν）、能動態の意味で用いられる。「一人の夫に」。結婚関係はその性質から排他的である。一人の男に対してのみ維持され得る。同様に、教会あるいは信者のキリストに対する関係も同様に排他的である。私たちはただ一人の神と救い主しか持ち得ない。彼への愛は必然的に、すべての他の存在に対する同じ種類の愛を排除する。それゆえ使徒は、彼らを一人の男に嫁がせた（嫁がせた）と言う。これは時至って、貞淑な処女としてキリストに献げるためであった。エペソ5:27と同様に、花嫁としての教会のキリストへのこの献呈は、彼の再臨に起こると言われるので、この箇所は一般にその出来事に言及すると理解される。パウロの願いは、コリント人がその誓いに忠実であり続け、その大いなる日に栄光の教会として、しみも皺もなくキリストに献げられることであった。彼はその日に、誓いに不忠実な女として退けられ、軽蔑されることを恐れた。

3節。「しかし私は恐れている。あの蛇がその狡猾さでエバを欺いたように、あなたがたの思いがキリストにある純真さから腐らされないように」。使徒は比喩を守る。彼らはキリストに嫁いだが、彼は彼らの愛情が彼から誘惑され、他の対象に向けられることを恐れた。人々は apprehensions が呼び起こされるまでねたまない。愛する者たちの貞節を疑うためには、何らかの理由、現実のものであれ想像上のものであれ、を持たなければならない。使徒のねたみの根拠は彼の恐れであった。彼は恐れた（μήπως）恐らくは〜ないかと。彼らはまだそれていなかったが、さらされた誘惑に屈する大きな危険があった。人間の心の不誠実さと、神を見捨てる恐るべき結果の、一つの常なる実例と警告があった。エバは聖なる者として創造され、その性質の完全さにおいてパラダイスに立ち、彼女の貞節を確保するあらゆる考えられる動機を持っていた。それでもサタンの狡猾さによって彼女は落ちた。それでは、同じ大いなる誘惑者の策謀にさらされている私たちには恐れる理由がどれほどあることか。「あの蛇がエバを欺いたように」。すなわち蛇の形をしたサタン。「蛇」とは、モーセの語るよく知られた蛇。新約聖書の著者たちはこのように旧約聖書の記録の歴史的真実性を前提とし、それによって是認する。創世記に記された試みの物語は、新約聖書の霊感された著者たちによって、神話や寓話ではなく、真の歴史とみなされる（テモテ第一2:14、黙示12:9、15比較）。「欺いた」ἐξηπάτησεν、すっかり騙した。すべての誘惑は欺きによる。罪はその性質上欺きである。想像は偽りの像で満たされ、愚かな心は暗くされる。エバはサタンの狡猾さによってこのように欺かれた。彼女は真実なものを信じないようにされ、偽りのものを信じるようにされた。人の信仰は、非常に広い領域において、その感情によって決定される。心が理解を支配する。良い者は真実なものを信じ、悪い者は真実でないものを信じる。これが、人がその信仰について責任を負う理由であり、悪者がサタンに捕らえられてあらゆる種類の誤りに導かれる理由である。エバはその心に不信仰な感情を呼び起こすことによって欺かれた。パウロの懸念は、偽教師たち、サタンの僕たちに囲まれたコリント人が、同じように欺かれるのではないかということであった。彼が恐れたのは、彼らの思いが腐らされることであった。それは彼が懸念した道徳的な歪み、あるいは腐敗であった。「あなたがたの思い」τὰ νοήματα ὑμῶν。νόημαという語は、第一に思い。次いで考えるもの、理解力。そして感情や性向（ピリピ4:7）。私たちの訳、「あなたがたの思い」は、考えと感情の両方の観念を含むので最も適切な訳である。「腐らされる」は、そらされるほどに腐らされることを意味する孕みのある表現。「キリストにある純真さ」ἀπὸ τῆς ἁπλότητος τῆς εἰς τὸν Χριστόν、「キリストに向かう一筋の思いから」。すなわち、花嫁がその花婿に負うべき、キリストへの分割されない愛情と献身。結婚関係への言及は保たれる。パウロはコリント人を一人の男に嫁いだ処女に比べ、彼らの愛情がキリストから誘惑され、別の者に移されることを恐れた。

4節。「というのは、やって来る者が、私たちの宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝えても、あるいはあなたがたが受けなかった異なる霊を受けても、あるいはあなたがたが受け入れなかった異なる福音を受けても、あなたがたはよく忍ぶからである」。この節の意味には、つながりの見方に依存して全く異なる二つの見解がある。もしその観念の連想が前の節とであれば、この箇所がそこで表現された恐れの理由を与えるので、意味は次のとおり。「私はあなたがたについて恐れている。というのも、もし偽教師がやって来て別の福音を宣べ伝えても、あなたがたは進んで彼を忍ぶからである」。ガラテヤ人に与えられたのと同様の、真理を見捨てるその軽信と説得されやすさへの非難である（ガラテヤ4:6-8、5:8比較）。しかし、もしこの節が1節で提示された主要な主題と結びつけば、意味は次のとおり。「私を忍んでほしい。というのも、もし偽教師が別の福音を宣べ伝えても、あなたがたは彼を忍ぶからである」。これは好ましい。意味が文脈により一貫するからというだけでなく、ἀνέχομαιが耐える、我慢するを意味し、耐えられるものがそれ自体反発すべきものであることを前提とするからでもある。この意味でこの語は1節で二度用いられ、ここでもそう取られるべきである。「もし人が新しいキリストを宣べ伝えるなら、あなたがたは彼の自己賛美を我慢する。それゆえあなたがたは私のを我慢するべきである」。動詞（ἀνέχομαι）の本来の力も、クリュソストモによって与えられ多くの後の注解者がしたがった解釈に反する。「もし誰かが本当に別の福音（すなわち別の救いの方法を伝えた）を宣べ伝えるなら、あなたがたは彼を忍び、喜んで受け入れるのがよい」。しかしこれらはすべて文脈にそぐわない。耐えられるべきものは、我慢するのが困難なものであった。使徒が愚かと呼ぶものであった。「というのは、やって来る者が」ὁ ἐρχόμενος、来る者、たまたま来るだれでも。特定のよく知られた偽教師への言及ではなく、一つの階級全体への言及。「別のイエスを宣べ伝えても」、別の救い主ではなく、私たちが宣べ伝えたマリアの子とは別の人物。すなわち、もしほかの個人を罪からの真の救い主として示すなら。「あるいは、もしあなたがたが受けなかった異なる霊を受けても」。聖霊の賜物はキリストのわざによって確保された。彼は私たちが御霊の約束を受けるために、律法ののろいから贖い出してくださった（ガラテヤ3:13、14）。それゆえ御霊の内住は、その聖化と奇跡的な力によって現されるものとして、福音の真理の大いなる証拠であった。それゆえ使徒はガラテヤ人にユダヤ教への復帰の愚かさを確信させるため、「これだけはあなたがたから聞きたい。あなたがたは御霊を受けたのは、律法のわざによるのか、信仰の聞くことによるのか」（ガラテヤ3:2）と言い、ヘブル2:4では「神は…聖霊の賜物によって福音にあかしをされた」と言う。使徒はここで、同じような確証が偽教師たちの宣教に伴ったという不可能な場合を仮定する。「もし」と彼は言う、「彼らが別の（ἄλλος）イエスを宣べ伝え、彼が真の救い主であることの証明として、あなたがたが異なる（ἕτερος）霊を受けるなら」。すなわち、私の宣教を確証する御霊の現れとは異なる種類の現れを持つ霊。「あるいは別の（ἕτερος、異なる）福音を、あなたがたが受け入れなかったものを、」。前の句では動詞はἐλάβετε（受けた）、後の句ではἐδέξασθε（受け入れた）である。ベンゲルの言うように、Non concurrit voluntas hominis in accipiendo Spiritu, ut in recipiendo evangelio。すなわち人は御霊を受けることにおいては受動的であり、福音を受け入れることにおいては能動的である。「あなたがたはよく忍ぶかもしれない」。語はἀνείχεσθε、未完了。文脈が要求するように思われる時制は現在ἀνέχεσθεであり、ラッハマンとリュッケルトが写本Bの権威に基づいてテキストに導入した異読である。節の他の主要な動詞は現在である。「もし誰かが別のイエスを宣べ伝え、あなたがたが別の霊を受け、別の福音を受け入れるなら、（その場合）あなたがたは彼を忍んでいる」。しかし「あなたがたは彼を忍んでいる」と言う代わりに、使徒は「あなたがたはよく彼を忍ぶかもしれない」と言うことによって意図的に表現を和らげたと仮定される。ἄνがしばしばそうであるように、理解されて。このようにして彼は偽教師たちのうぬぼれた誇りを許容したという直接の非難を避ける。マイヤーやウィーナーのように、構文の不規則性あるいは変化を仮定する者もいる。

5節。「というのは、私は最も首位の使徒たちに少しも劣っていないと考えるからである」。ここでも意味はつながりに依存する。もしこれが4節を指すなら、言及は（パウロの著作にしばしば見られるように）省略された思想に対するものでなければならない。「あなたがたはこのように偽教師たちを忍ぶのは間違っている。というのも私は首座の使徒たちと同等だからである」。しかしこれは文脈に合わない。パウロの設計はコリント人を偽教師たちの愚かを許容したと非難することよりも、彼らに自分の愚かを忍んでもらうことである。彼は自分を擁護する必要があると感じ、それゆえ彼らに、自分の愚かの中で少しの間忍んでくれるよう祈る。この点にすべてが関係する。彼らはこのように彼を忍ぶべきである。第一に、彼が神の熱心をもって彼らをねたんでいるから。第二に、もしそれが可能であれば、本当に別の福音を宣べ伝える者をだれでも彼らが忍ぶはずだから。第三に、彼が首座の使徒たちと同等だから。それゆえつながりは4節ではなく、1節で提示された主要な主題とである。これも、誰が「首位の使徒たち」によって意味されるかという問いを決定する。もしつながりが4節とであれば、表現は偽教師たちへの言及として皮肉に理解されなければならない。「あなたがたは彼らを許容するのは間違っている。というのも私はいかなる点でもそれらの最上級の使徒たちに劣っていないからである」。ベザ、ビルロート、オルスハウゼン、マイヤー、および近代の大部分がそうする。これに対する理由は、このつながりの中で真の使徒たちとの論争はなく、それゆえガラテヤ2:6-11に見るような彼らとの平等の断言を求めるものがない、というものである。しかし、もしつながりが1節とであれば、この理由には力がない。「私の誇りに忍んでくれ。というのも私は首座の使徒たちに劣っていないからである」。この見方では真の使徒たちへの言及は適切で自然である。パウロはμηδὲν ὑστερηκέναιと言う。いかなる点でも、一つの点でも、彼は遅れをとらなかった、あるいは首座の使徒たちの後ろに置かれなかった。賜物においても、労苦においても、成功においても、彼らのだれもより豊かに恵まれず、より明確にキリストの使いとして認証されなかった。それゆえ彼は首座の使徒たちに負うべきすべての敬意と従順を完全に受ける資格があった。表現τῶν ὑπερλίαν ἀποστόλωνはそれ自体、辛辣でも皮肉でもない。これはつながりによって与えられなければならない力であり、語自体にあるのではない。13節のψευδαπόστολοι（偽使徒）と同義ではなく、それゆえ真の使徒たちがガラテヤ2:6のοἱ δοκοῦντες εἶναί τιと呼ばれない理由がないのと同様に、οἱ ὑπερλίαν ἀπόστολοιと呼ばれる理由もない。それゆえ宗教改革者たちがペテロの首位性に対してこの箇所から引き出した論拠は完全に正当である。パウロはすべての点においてペテロと同等であり、その権威の下にあるどころか、彼はその範を従うことを拒んだだけでなく、彼の顔を押して彼を責めた（ガラテヤ2:11）。

6節。「しかし、たとえ私は言葉においては素人であっても、知識においてはそうではない。しかし私たちはすべての事において、あなたがたの間に徹底的に現されている」。ギリシャ文化が最も高みにあったコリントにおいて、パウロが言葉の知恵で語らなかったことが異議として唱えられた（コリント第一1:17）。彼は雄弁家ではなく、雄弁家の姿で現れなかった。これを彼はここで、前の手紙と同様に認める。もしそれが異議であるなら、彼の依存は御霊の力の示現にあり、人の知恵の説得の言葉にはない（コリント第一2:4）という以上に答えるものを持たなかった。εἰ δὲ καίは譲歩的、「しかし、事実そうであるように、私が言葉において素人であっても」。ἰδιώτης τῷ λόγῳ、言葉において訓練を受けていない、あるいは未熟な。ἰδιώτηςという語は、公職にある者に対する私人を意味する。貴族に対する平民。心身のいかなる奉仕やわざのために特別に訓練された者に対する、教育を受けていない、あるいは未熟な者を。パウロが認めるのは、その著作が豊かな証拠を与える雄弁の欠如ではなく、ギリシャ人としての特別な訓練の欠如である。彼はユダヤ人としてギリシャ語を語った。彼の対抗者たちのある者は、彼ら自身はヘブル的起源でありながら、ギリシャ語の使用におけるその腕前に誇り、その点における使徒の欠陥を貶める根拠とした可能性が高い。「しかし知識においてはそうではない」。彼はἰδιώτης τῇ γνώσειではなかった。キリストからの直接の啓示によって福音を教えられた（ガラテヤ2:12）ので、使徒職が人々に伝えることを目的とした真理の体系を完全に所有していた。それゆえ彼はいたるところで、神に教えられた教師としての、また十分な信用と暗黙の信頼に値する者としての能力を主張する（コリント第一2:6-11、エペソ3:4、5）。「しかし私たちはすべての事において徹底的に現されている」。この句では、φανερωθέντεςの後にἐσμένが補われるべき。ἐν παντί（徹底的にと訳される）は、すべての点で、あるいはあらゆる点において。ἐν πᾶσιν、すべての事において。それゆえすべての点において、すべての領域において現されている。すなわち明確に知られている。εἰς ὑμᾶς、あなたがたに関して（ἐν ὑμῖνとなるであろう「あなたがたの間で」ではなく）。知識において欠けているどころか、彼はすべての点において、すべての事において、イエス・キリストの使徒として完全に備えられていることが彼らの前に明確に啓示されていた。いかなる点でも彼は首座の使徒たちに劣らなかった。ルターのこの句の翻訳は「Doch ich bin bei euch allenthalben wohl bekannt」。この見方では、先行する事の訂正である。「私は知識において欠けていない。しかし私はすべての点においてあなたがたに完全に知られている。私がどのような者かをあなたがたに語る必要はない」。ベザとオルスハウゼンも同じ説明を与える。しかしこれは次の節の後に続く事と合わない。他の者たちは再び、使徒がここで目的と行いの純潔に関するその確立された品性を主張していると理解する。「私のすべての振る舞いはあなたがたが見るために完全に開かれ、率直である」。しかし文脈において彼の品性の告発への言及はなく、それゆえこの誠実さの一般的な主張の必要もない。箇所をすぐ手元の点に限定するのがよい。「彼は首座の使徒たちに劣っていなかった。しかし言葉においては素人であっても、知識においては欠けておらず、すべての事において彼らの前に現されていた。すなわち使徒的職務に関わるすべての事において」。φανερωθέντεςの代わりに、写本B、F、G、17はφανερώσαντεςを読む。これはラッハマン、リュッケルト、ティッシェンドルフが採用する。これは意味全体を変える。最も自然には意味は、「私は知識において欠けていない。しかしそれをすべての点において、すべての事において現した」批判的な編集者の大部分は共通テキストを保持し、それはつながりに等しくよく適合する意味を与える。

7節。「私があなたがたを高くするために自分を低くしたこと、神の福音を無償であなたがたに宣べ伝えたことによって、私が罪を犯しただろうか」。英訳は接続詞ἤ（あるいは）を省くが、これはつながりを示すために必要である。パウロは使徒として明確に現されていた。「あるいは」と彼は問う、「私が使徒の権利、すなわち福音を宣べ伝える人々から支持される権利を利用しなかったことが、私の使徒職に対する異議だろうか。この点で私は罪を犯したか」（コリント第一9:4-15比較）。「自分を低くして罪を犯しただろうか」ἐμαυτὸν ταπεινῶν、当然受けるべき特権を放棄することによって自分を謙虚にする（ピリピ4:12比較）。民に支持される資格がありながら、パウロが大部分自分の手の労働によって身を支えたことは、自己謙卑の行為であった。「私は自分を低くした」と彼は言う、「あなたがたが高くされるために」。すなわちあなたがたの益のために。彼らの霊的利益を促進するために、彼は天幕造りの職業に従事した。「神の福音を無償であなたがたに宣べ伝えたことによって」。ὅτιで始まるこの句は、先行するものの説明的である。「私は自分を低くして罪を犯したか。すなわち無償で（δωρεάν）宣べ伝えたことによって罪を犯したか」。コリント第一9において、コリント人からの支持を拒否することが、敵たちによって、使徒職への主張の無効性の意識から生じたものとして表されていたことが明確に示唆されている。彼らが他に異議を持たなかったので、彼は彼らがそれを強調しようとしているかどうかを問う。

8節。「私はほかの諸教会から奪い、あなたがたに仕えるために、彼らから給料を取った」。奪うとは、私たちに属さないものを暴力で取ることである。それゆえ比喩的な意味でのみこの語はここで用いられる。パウロが他の（すなわちマケドヤの）諸教会から受けたものは、彼が完全に受ける資格があり、自由に与えられた。比較あるいは類比の唯一の点は、彼がコリント人が貢献すべきであったものを彼らから取ったことである。「給料を取って」（λαβὼν ὀψώνιον）、あるいは俸給。「あなたがたに仕えるために」πρὸς τὴν ὑμῶν διακονίαν、あなたがたの奉仕のために。これは彼が他から援助を受けることの対象を表す。彼らに無償で奉仕するためであった。

9節。「あなたがたと共にいて、欠乏したとき、私はだれの重荷にもならなかった。というのも、私に欠けていたものは、マケドヤからやって来た兄弟たちが補ってくれたからである。そして私はすべての事において自分があなたがたの重荷とならないように守り、また守るであろう」。この節から、パウロがコリントに行ったとき、他の諸教会から得た金銭の供給を携え、それを自分の労働の収入で補ったことが明らかである。その蓄えが尽きたとき、マケドヤからの兄弟たちが不足分を補った。「あなたがたと共にいて」（παρὼν πρὸς ὑμᾶς）、「あなたがたと共にいて」。（καὶ ὑστερηθείς）、「そして欠乏に至り」。（οὐ κατενάρκησα οὐδενός）、「私はだれの重荷にもならなかった」。文字通りには「私はだれの上にも死んだ重りのようには押しかからなかった」。すなわちだれの重荷にもならなかった。ここで用いられた動詞はνάρκη（麻痺）に由来し、したがってναρκάω（麻痺する）。複合καταναρκάω（だれかに向かって麻痺する、すなわち重くのしかかる）はここと12:13、14にのみ見られる。だれの重荷にもならなかったという断言の確認として、彼は付け加える。「私に欠けていたもの」（τὸ ὑστέρημά μου、私の不足）。「マケドヤからやって来た兄弟たちが」（むしろ「マケドヤからやって来た兄弟たちが来て」）。「補ってくれた」προσανεπλήρωσαν、二重複合動詞、追加して補う。諸教会の献金は、パウロが労働によって得たものに、あるいは彼がコリントに携えた減少した蓄えに加えられた。彼がここで強調する点は、自分の支持のために労働したことではなく、コリント人からは何も受け取ることを拒否しながら、他の諸教会から援助を受けたことである。援助を受けることに関する彼の振る舞いは状況に応じて異なった。ある教会からはためらわず受け、他の教会からは一切受け取らなかった。エペソの長老たちに彼は言った。「私はだれの銀も金も衣も貪らなかった。そうだ、あなたがた自身が知っているとおり、これらの手が私の必要のため、また私と一緒にいた者たちのために働いてきた」（使徒20:34、35）。テサロニケ人にも同様に言った。「兄弟たちよ、あなたがたは私たちの労苦と苦労を覚えている。私たちのうちだれの重荷にもならないように、夜昼働きながら、神の福音をあなたがたに宣べ伝えた」（テサロニケ第一2:9。テサロニケ第二3:8）。コリント人の中では同じ方針を採った（使徒18:3、コリント第一9:15-18）。一方ピリピ人からは繰り返し献金を受けた。彼らの間で労働している間だけでなく、「テサロニケにいる間にも、あなたがたは一度ならず二度までも私の必要に送ってくれた」（ピリピ4:16）と彼が思い出させるように。またローマで囚人であったとき、エパフロデトを通して豊かな供えを送ったので、彼は「私はすべてのものを持ち、豊かである」（ピリピ4:18）と言った。それゆえ、キリストの定め（すなわち適切な支持、コリント第一9:14）によって負うと知っていたものを受け取ることへの不承知からではなく、単に、機会を求める者たちから機会を断ち切るためであったと彼は言う。彼は敵たちが、福音を宣べ伝えることにおいて彼に何らかの金銭的動機を帰しうる機会を持つことを望まなかった。これはコリントにおいて特に必要であった。それゆえ使徒は言う。「私はすべての事において（ἐν παντί、すべての事において、金銭の事においてだけでなく、他のすべての事においても）、自分があなたがたの重荷とならないように守り、また守るであろう」。彼らの手から何の義務も受けなかった。彼らに対して完全に独立した立場をとることを決意した。これは疑いなくコリントの忠実な者たちにとって非常に苦痛であった。彼らはこれを彼の愛の欠如、あるいは信頼の欠如の証拠とみなさざるを得なかった。それでもこの点に関する彼の決定は固まっており、それゆえ次の節で彼は荘厳に付け加える。

10節。「キリストの真実が私にあるように、アカヤの地方では、この誇りをだれも私に止めることはない」。カルヴァン、ベザなどはこれを誓い、あるいは断言として理解する。英訳の翻訳者も同じ見解を採り、それゆえギリシャ語にない語「…のように」を補う。この解釈はテキストや文脈によって要求されない。語は単に「キリストの真実（ἀλήθεια、真実、誠実）（すなわちキリストに属し、キリストが生み出す誠実）が私にある」。すなわちキリストが私の中に生み出した誠実のゆえに、私は宣言する。（ὅτι、英訳が省く）だれもこの誇りを私に止めない、と。文字通りには「この誇りは私については止められない」。語はφραγήσεταιであり、新約聖書では口に関してのみ用いられる（ローマ3:19、ヘブル11:33）。「私についてはこの誇りは口を封じられない」。「アカヤのすべての地方で」。コリンのみならず、マケドヤに含まれないギリシャのすべての部分で。マケドヤ人からは援助を受けることを承知した。アカヤのクリスチャンからは受けなかった。この区別の理由を彼は次の節で否定的にも肯定的にも述べる。

11、12節。「なぜか。私があなたがたを愛さないからか。神がご存じである。しかし私がするところ、それを私はする。機会を求める者たちから機会を断ち切るために。彼らの誇るところにおいて、彼らもまた私たちと同じであることが分かるために」。コリント人からの援助を受け取らないという彼の目的が、見えるように、彼らへの愛の欠如から生じたのではないことを彼は荘厳に宣言する。「神がご存じである」という表現は、使徒の口において、言うまでもなく不敬を含まない。それはすべての心を探る神の全知への敬虔な認識であり、彼はその民への愛情の強さの証人として神に訴える。彼がすでにしたとおりに続けるという決定の真の理由は、彼が言うように、「機会を求める者たちから機会を断ち切るために」であった。すなわち、私の動機を非難したいと願う者たちに、私が利益のために福音を宣べ伝えるという非難の口実を与えないためである。コリント第一9:15-18から、これがコリント人から援助を受け取ることを拒否した際の彼の動機であり、彼の特別なκαύχημα（誇りの根拠）は、彼が福音を無償で宣べ伝えたことであったことが明らかである。彼は、だれもその信頼の根拠を彼から奪うくらいなら死ぬ方を選ぶと言った。当然これは、彼の動機の純潔が攻撃されていたこと、そして「キリストの福音を無料で」することの彼の目的が、告発者の口を封じることであったことを暗示する。「彼らの誇るところにおいて」。この句（ἵναと共に）はすぐ前の句に依存する。彼は機会を求める者たちから機会を断ち切ることを望んだ。それゆえ、もし彼らが誇ることを選ぶなら、「彼らもまた私たちと同じであることが分かる」ために。すなわち、彼らが彼と同じように無私であることを強いることを望んだ。この解釈によれば、ἐν ᾧ（ἐν ᾧ καυχῶνταιの句の）は誇りの特別な根拠を指すのではなく、一般的な性向を指す。「彼らが誇り、使徒として自分を立てることをこれほど好むゆえに、彼らは福音から利益を得ることをやめさせられ得る」。カルヴァン、グロティウス、リュッケルトなどは、コリントの偽教師たちが無償で宣べ伝えたと仮定し、使徒が同じことをした理由は、彼らが彼の上に誇る機会を与えないためであったと仮定する。この見方ではἵναを伴う第二の句は第一の句と並列し、最後の句のἐν ᾧは彼らの特別な誇りの根拠を指す。意味全体は、「私は私がしたことをする。これらの偽教師たちが私の上に高ぶる機会を持たないため。すなわち、彼らがその無私を誇るとき、私より良くないことが分かるため」。しかしこれに対しては、次のように異議が唱えられ得る。第一に、本章20節と、使徒によって描かれるこれら偽教師たちの全体の性格から、彼らが無償で宣べ伝えるどころか、諸教会を食い物にしたことが明らかである。第二に、前の手紙で語られることから、パウロの目的は対抗者たちが彼より優れていると自分たちを示すことを防ぐことではなく、福音を宣べ伝えることにおける自身の動機の純潔を疑いなく明らかにすることであったことが明らかである。偽教師たちがコリント人から金銭を受け取ったことを認めつつ、使徒は、偽教師たちから、彼らが彼と同じであるという誇りのすべての機会を取り除くために援助を拒否した、と理解する者もいる。しかし、これは彼らの誇りではなかった。彼らは使徒であるようなものを主張しなかった。彼らは彼を詐欺師として非難したからである。最初の解釈が語にも文脈にも合う。

13節。「というのは、そのような者は偽使徒であり、欺く働き人であり、キリストの使徒に身を変じているからである」。先行する節で表現された決定、すなわち使徒を貶めようとする者たちから機会を断ち切るという決定の理由としてこの節で与えられるのは、彼の対抗者たちのふさわしくない品性である。「彼らは原則がなく、良心的でなかったので、パウロは彼らが彼に対して優位を持たないことを決心した」。τοιοῦτοι ψευδαπόστολοιという語は、「そのような偽使徒は…である」、あるいは「そのような者は偽使徒である」と訳され得る。ウルガタ訳、ルター、カルヴァン、および初期の注解者の大部分は前者の解釈を与える。後代の著者の大部分は後者を。後者が好ましい。強調が「偽使徒」という語にあるからであり、「そのような偽使徒」は欺く働き人でない他の偽使徒がいることを暗示するからである。偽使徒とは偽って使徒であると主張する者たちである。偽キリスト（マタイ24:24）や偽預言者（マタイ11:15）が偽ってキリストや預言者であると主張する者たちであるように。使徒はキリストによって任命され、十分な霊感と知識の賜物を賦与され、超自然的な力を与えられた。その時代に、またこれらの任命、賜物、使徒職のしるしを持たずに使徒であると主張する者たちは、偽使徒である。彼らはそうでないものを自称し、彼らに属さない権威を簒奪する。ローマ主義の根本的な観念は使徒職の永続性である。主教は使徒であると仮定され、それゆえに教えることにおける無誤性と、治めることにおける最高の権威を主張する。もし彼らを使徒と認めるなら、彼らの、疑いのない信仰と服従への主張の有効性を認めなければならない。「欺く働き人」、すなわち欺きを用いる働き人。彼らは宣教師あるいは教師である限りにおいて働き人であった。しかし正直ではなかった。民を欺き、誤らせるためにあらゆる手段を利用した。同じ者たちをピリピ3:2で「悪い働き人たち」として使徒は言及する。「身を変じている」、すなわちキリストの使徒の性格を引き受ける。彼らの真の目的はキリストの国と栄光を進めることではなかったが、また彼らはそのわざのために任命されたことはなかったが、彼らはキリストの使いや僕としてふれまわり、さらにパウロ自身よりも彼と親密な関係にあると、その奉仕により献身していると主張した。

14節。「そして驚くには当たらない。サタン自身も光の御使いに変じられるからである」。偽使徒たちがキリストの使徒の姿の下に身を乗り出し、そのように現れ、受け入れられることは驚くべきことではない。サタン自身、すべての存在のうちで最も悪なる者が、被造の知性のうちで最も高く純粋な者の形を引き受けるからである。「光の御使い」、すなわち明るい、純粋な、幸いな御使い。光は常に卓越と祝福の象徴である。それゆえ光の国、光の子らなどの表現がある。それゆえ神は光の中に住むと言われ、聖徒たちは光の中に受け継ぐべきものを持つと言われる。使徒が堕落の歴史や、ヨブ1:6で言及されるサタンが神の子らと共に来たことのいずれかに言及するとは到底明らかではない。この記述は、大いなる敵対者に関する聖書の一般的な教理に基づく可能性が高い。彼はいたるところで、欺く者、偽りの姿を引き受け、偽りの表明をする者として表される。

15節。「それゆえ、彼の僕たちも義の僕として変じられるのは、大したことではない。彼らの終わりは、そのわざにしたがうであろう」。もしこのようにサタンが変じられ得るなら、その僕たちが同じような変化を受けることは大したことではない。もし悪い御使いが良い御使いの外見を引き受けられ得るなら、悪い人は良い人の外見を着得る。偽教師たちはサタンの僕と呼ばれる。すなわち彼らはその僕である。第一に、その労苦において彼によって煽られ、統治される限りにおいて。第二に、その労苦が彼の国、すなわち誤りと悪を進める傾向がある限りにおいて。この意味ですべての悪人と偽りの教理の教師たちはサタンの僕である。サタンは彼らの主人である。偽教師たちは義の僕であると称した。これは義なる、正直な僕を意味し得る。あるいは一般的な卓越の意味での義の促進者。彼らはすべての良いものの促進者であると偽った。あるいは、義は3:9で「義の務め」という句が現れるような、その特有な新約聖書的、パウロ的意味に取られ得る。エペソ6:15も参照。これらや他の多くの箇所で、義という語は「神の義」、あるいは「信仰の義」とも呼ばれるものに関係する。これら偽教師たちは、神から出て神の御前で罪人を義とするのに役立つ義の宣教者であると公言した。サタンは私たちにサタンとして来るのではない。罪も罪としてではなく、徳の姿で現れる。誤りの教師たちは真理の特別な擁護者として自分たちを立てる。「彼らの終わりはそのわざにしたがうであろう」。サタンは光の御使いとして現れてもサタンでなくなるのではない。悪は善という名で呼ばれても悪である。神のさばきは真理にしたがう。神は私たちが引き受ける外的な様式（σχῆμα）ではなく、私たちの真の品性について宣告を下す。仮面ではなく、人について。終わり、すなわち各人の報いは、その公言にしたがうのではなく、自身の品性や行いについての自身の確信や判断にしたがうのではなく、外見や人の評価にしたがうのではなく、そのわざにしたがうであろう。もし人が本当にキリストの国を促進するなら、彼らはその僕として見なされ、扱われる。もし彼らが罪と誤りの支配を増すなら、彼らはサタンの僕として見なされ、扱われる。

16節。「私は再び言う。だれも私を愚かな者と思わないでほしい。もしそうでなければ、愚かな者として私を受け入れてほしい。私が少し誇るために」。前述の偽教師たちに対する感情の爆発の後、使徒は自己擁護の目的を再開する。それゆえ彼は1節で実質的に言ったことを再び言う。「だれも私を愚かな者と思わないでほしい」。すなわち誇る者として。自己賛美は愚かさである。そして自己賛美の必要を伴う自己擁護は愚かさの外観を持つ。それゆえ使徒は自分自身を賛美することを強いられることによって苦しみ、へりくだった。彼は誇る者ではなく、だれも正当にそのように彼をみなすことはできなかった。「もしそうでなければ」（εἰ δὲ μήγε、否定は用いられる。先行する句が否定的であるが、観念は、「だれも私を愚かな者とみなさないことを願う。しかし私が願うように私をみなさないなら、それでも」）。「私を受け入れて」（すなわち忍んで）、「私が少し誇るために」。語はκἀγώ、「私も」。すなわち他の者たちと同様に私も。「あなたがたは私の敵たちが彼らのすることを誇ることを許す。私がなし、耐えたことの少しを語ることを許してほしい」。

17節。「私の語ることは、主にしたがってではなく、いわば愚かに、この誇りの確信において語るのである」。「私の語ること」ὃ λαλῶ。使徒はλέγωではなくλαλῶを用いる。なぜなら言及は彼が発したいかなる特定の言葉ではなく、一般的な、私の語り、あるいは言葉であるから。「主にしたがってではない」、すなわちキリストを特徴づけた、あるいはその弟子にふさわしいようなものではない。主は誇る者ではなく、その御霊はだれをも誇るように導かない。これは一般に、これらの発言における霊感、あるいは神の導きの否定とみなされる。ベンゲルでさえ、「パウロがこの明示的な例外なく書いたすべてのものは、霊感され、主にしたがって語られた」と言う。マイヤーは「ὃ λαλῶ κατὰ κύριον negirt allerdings den theopneusten Charakter der Rede」と言う。これは霊感の性質と設計の誤解から生じる。霊感の単純な目的は、真理の伝達における無誤性を確保することである。聖化するためではない。知性や感情の自然な働きを排除しない。パウロが大祭司を「白く塗った壁」（使徒23:3）と呼んだとき、彼がわびたとしても、エペソ人への手紙を書いたときと同じくらい霊感されていた。それゆえ仮に彼の誇りに人間の弱さがいくらかあったとしても、彼が誇ったと言うことにおいて、あるいは誇ることが愚かさであると言うことにおいて、神の霊感の下にないことを証明しない。しかし、この仮定は不必要である。彼の自己賛美には何も悪いことはなかった。彼はこれらの労苦と苦難への言及が引き出され、自己軽蔑の感情で彼を満たしたときほど、真に謙虚に現れることはなかった。ああ、最も聖なる人たちのうちでさえ、自分自身の偉大さや成功について語ることが苦痛で屈辱的な者はどれほど少ないだろうか。良い人たちの著作でさえ、どれほどしばしば自分自身の誇りに香を振りかける炭であろうか。パウロが彼の誇りが主にしたがわないと言ったとき、彼はそれを愚かさと呼んだ以上のことを言わなかった。この表現が暗示するすべては、自己賛美はそれ自体考慮されれば、クリスチャンのわざではないということである。それはキリストの御霊が信者に衝き動かすわざではない。しかし、真理の擁護や宗教の誉れに必要な場合、それは義務となる。「いわば愚かに」（ἐν ἀφροσύνῃ、愚かさにおいて）。すなわち誇らしく語ることは宗教的ではなく愚かであった。「この誇りの確信において」ἐν ταύτῃ τῇ ὑποστάσει τῆς καυχήσεως。ὑπόστασιςは事柄、あるいは確信を意味し得る。「この特定の事柄、あるいは誇りの場合において」。この意味では、それは先行するものの限定である。彼はこの特定の事柄において誇ることを正当とされた。しかし、新約聖書におけるこの語の一般的な用い方とより一貫するのは、ここでも9:4と同様に、確信の意味に取り、ἐνを「…と共に」と訳することである。「私はこの誇りの確信と共に語る」。

18節。「多くの者が肉にしたがって誇るので、私も誇ろう」と。使徒はここで彼の誇りの理由を与える。彼の対抗者たちは自分たちとその奉仕をこれほど誇り、彼とその労苦をこれほど貶めたので、彼は純粋な福音の擁護者としての影響力を維持するために、民の信頼に対する彼の主張を提示することを強いられた。「〜なので」（ἐπεί、〜だから）。多くの者が誇る。これからも、またこの手紙にあふれる他の示唆からも、パウロへの反対は一人の男ではなく、ユダヤ化者たちであった偽教師たちの団体あるいは階級によって率いられたことが明らかである。「彼らは肉にしたがって誇る」（κατὰ τὴν σάρκα）。これは「彼らは肉について誇る」を意味し得る。その場合、肉は彼らのヘブル的出身、割礼のような、外的で付随的なものを意味する。22節を見よ。そこではこれら偽教師たちがその外的な利点を誇りとして表されている。同じ階級の対抗者たちへの言及において、「もしほかの者が肉において誇り得ると思うなら、私はそれ以上である」と言うガラテヤ6:13とピリピ3:4も比較せよ。この場合の意味は良く適切であるが、ἐνであってκατάではないことを必要とする（10:17、11:12、12:9など参照）。κατὰ σάρκαはより正しくは「肉にしたがって」、すなわち前の節のκατὰ κύριονに対する腐敗した人間の性質にしたがって、を意味する。これらの者たちはその誇りにおいてふさわしくない動機によって動かされていた。「私も誇ろう」。パウロは、「他の者たちが肉にしたがって誇るように、私も肉にしたがって誇ろう」と、すなわち他の者たちが利己的な感情に従うように、私も同じことをする、と意味するのだろうか。これが多くの注解者が取る見方である。彼らは、使徒が誇るにおいてκατὰ κύριονに行動しないと言ったばかりであり、それは彼がκατὰ σάρκαに行動したことを暗示し、また次の節で彼はコリント人がこれほど寛容なἀφρονες（愚かな者たち）のうちの一人に自分を数えるので、κατὰ σάρκαがκἀγὼ καυχήσομαιの後に必然的に暗示されると言う。しかしこのように表現された意味は、真でもなければ使徒の性格と一貫しない。彼が誇りにおいて腐敗した感情によって動かされたというのは真ではない。自己うぬぼれと喝采への願いが、偽教師たちにおけるのと同様、この事において彼を治めた動機であったというのは真ではない。最後の句の後にκατὰ σάρκαを補う必要はない。パウロの言うことは、「多くの者がふさわしくない動機から誇る。私も誇る」である。もし彼らが悪い動機からそれをなしたなら、彼は良い動機からそれをなし得た。

19節。「というのは、あなたがた自身が知恵があるのに、愚かな者たちを喜んで忍ぶからである」。すなわち「私は誇りの愚かさにふける。というのもあなたがたは愚かな者を忍ぶから」。コリント人は、不名誉な程度に、誇るユダヤ化的教師たちが彼らの上に優位を得ることを許した。それゆえ彼らはパウロの自己擁護に一貫して異議を唱えることはできなかった。「あなたがた自身が知恵があるのに」。賢い者の分としては愚かな者を忍ぶことであり、コリント人はその知恵において使徒を忍び得た。もちろんこれは皮肉に、また非難として語られる。同じ精神と同じ目的で、彼は前の手紙4:8で彼らに「私たちはキリストのために愚か者であるが、あなたがたはキリストにあって知恵ある者である」と言った。

20節。「というのも、あなたがたは、もしだれかがあなたがたを奴隷にしても、もしだれかがあなたがたを食い尽くしても、もしだれかがあなたがたを捕らえても、もしだれかが高ぶっても、もしだれかがあなたがたの顔を打っても、忍ぶからである」。彼らは偽教師たちの専制、強奪、横柄、暴力を忍んだのであるから、パウロをよく忍び得た。教会を悩ますこれらの者たちの性格はいたるところで同じであった（ガラテヤ1:7参照）。彼らは神の受け継ぐものを支配した（ペテロ第一5:3）。ガラテヤ人への手紙に現れるように、クリスチャンたちを律法の束縛の下に置こうと努めただけでなく、民の上に専制的な権威を行使した。使徒がここで言及するのはこのことである。「もしだれかがあなたがたを奴隷にするなら」（καταδουλοῖ）、すなわちあなたがたを奴隷にする。これがユダヤの律法への服従に限定されるべきではないことは、後に続く事柄、すなわちここで表現された観念の拡大から明らかである。これらの者たちは暴君であり、それゆえに民を食い尽くし、侮辱し、虐待した。「もしだれかが食い尽くす」、すなわち強奪的にあなたがたの財産を消費する。主がパリサイ人をやもめの家を食い尽くす者として描写されるように（マタイ23:14）。「もしだれかが捕らえる」εἴ τις λαμβάνει、前の句のκατεσθίειの後のようにὑμᾶςが補われるべき。「もしだれかがあなたがたを」。すなわち猟師がその獲物を捕らえるように、あなたがたを捕える、あるいは罠にかける。英訳は「あなたがたのうちの」と補うことによって意味を変え、この句を先行するものより弱いものにする。食い尽くすは「取る」より強い強奪の表現である。「もしだれかが高ぶる」（ἐπαίρεται、καθ᾽ ὑμῶンが想定される）。すなわちもしだれかが誇らしく横柄にあなたがたに向かって立ち上がるなら。そして漸層として、「もしだれかがあなたがたの顔を打つなら」。顔あるいは口を打つことは最高の屈辱であった。そのようにそれは主に（ルカ22:64）、パウロに（使徒23:2）申し渡された（列王第一22:24、マタイ5:39も参照）。コリント人が偽教師たちの手から受けた扱いはこのようなものであった。そして聖書的でない教会の権威の傾向は常にこのようなものである。それは聖職者に対する民の絶対的な依存、後者の前者に対する内在的にも職務上にも優位を仮定する。それゆえ偽教師たちは、一般原則として、暴君であった。福音、そして当然高位教会派的な教理体系に対する福音的な教理体系は、すべての不当な権威と相容れない。なぜならそれは信者の本質的な平等を教え、祭司の介入なしに民に恵みと救いへの道を開くからである。

21節。「私は恥について語る。あたかも私たちが弱かったかのように。しかし、いかなる点においてだれかが大胆であっても（私は愚かに語るが）、私も大胆である」。「私は恥について語る」κατὰ ἀτιμίαν λέγωは単に「恥について」を意味する。ἀτιμίανの後にἐμήνが補われ得る。その場合意味は、「私は自分の恥として、…と言う」となる。λέγωは後に続くものを指すと理解される。「私は私が弱かったと言う。自分の恥として」。ギリシャ語はκατὰ ἀτιμίαν λέγω, ὡς ὅτι ἡμεῖς ἠσθενήσαμεν。ここでὡς ὅτιはウィーナー6.7.1の言うように、単なるὅτι（5:19、テサロニケ第二2:2）の冗語であり得る。「私は…と言う」。これはパウロが意図された意味で弱かったという彼の直接の断言となる。マイヤーなどとともに、ὡςにその本来の力「〜のように」を与える方がよい。彼が弱かったのは事実ではなく、彼について抱かれた意見であった。「私は（人々が考えるように）私が弱かったと言う」。コリント人の一部はパウロをからだの現われにおいて弱く、ことばにおいて軽蔑すべき者とみなした（10:10）。対抗者たちのこの判断に関して彼は、「私は恥じて認める。あなたがたと共にいたとき（アオリストἠσθενήκαμενが用いられる）、私は弱かった」と言う。コリント第一2:3で彼はコリント人に、弱さと恐れと大いなるおののきをもって彼らの間に来たと告げた。彼が弱いことを認め、公言した意味はあった。彼は自己信頼を持たなかった。人を説得し回心させる自身の能力を信じなかった。彼はその職務の責任を感じ、知識にも成功にも完全に神の御霊に依存した。うぬぼれた横柄な対抗者たちは自分自身の見積もりにおいて強く、卑しい使徒を軽蔑し、彼を力の源泉を一切持たない者とみなした。パウロがここで語る弱さは、敵たちによって彼に帰せられたものである。先行する文脈全体が皮肉的であり、この句もそうである。「あなたがたの教師たちは偉大な人々だ。私は彼らに比べれば無に等しい。彼らは強いが、私は恥じて言う、弱い。しかし、この帰せられた弱さに反対して、私は彼らのだれにも劣らない。私は愚かに語る」。「しかし、いかなる点においてだれかが大胆であっても」（ἐν ᾧ δ᾽ ἄν τις τολμᾷ）、「しかし彼らがあえてすることは何でも、私はあえてする。彼らが主張するどんな主張でも、私は同じを主張できる。もし彼らが誇るなら、私は彼らより誇り得る。もし彼らがヘブル人なら、私もそうである」。この箇所の前述の解釈、すなわち第一の句のλέγωが後に続くものを指し、言及された恥がその対象としてパウロを持つと仮定するものは、シュトル、フラット、マイヤーや他の多くの者によって与えられる。しかし注解者の大部分は、λέγωが先行するものを指し、恥の対象がパウロではなくコリント人であると理解する。「私はあなたがたの恥についてこれを言う」。コリント第一6:5、πρὸς ἐντροπὴν ὑμῖν λέγωを比較せよ（後者の箇所では、前置詞はπρόςであって本箇所のκατάではなく、またὑμῖνがテキストにあるのに対し、ここでは代名詞が用いられていないことが注意されるべき）。この解釈への二つの主要な異議は次のとおり。第一に、もしλέγωが先行する節を指すなら、意味は「私はあなたがたの教師たちの性格のこの展示を、あなたがたを恥じ入らせるためにする」でなければならない。もしその後に続くものがその観念を実行するなら、これは非常にうまくいく。しかしコリント人について語り、そのような者たちを教師として固執する愚かを確信させようとする代わりに、彼はすぐに自分自身について語り、自分が弱い者として軽蔑されたことを示す。第二に、この解釈によれば、後に続く句を説明するのに大きな困難がある。「私はあなたがたを恥じ入らせるために、私が弱かったと言う」とは言えない。あるいはὡςが原因的に取られても、「私はあなたがたを恥じ入らせるために、私が弱かったゆえに語る」となっても意味は良くない。それゆえこの難所の前者の解釈が好ましい。

22節。「彼らはヘブル人か。私もそうである。彼らはイスラエル人か。私もそうである。彼らはアブラハムのすえか。私もそうである」。この節において使徒は、いかなる点でも対抗者たちに劣らないことを示すことによって誇りを始める。ここで用いられる三つの名称は選ばれた民に属していた。ヘブル人はイスラエル人であり、イスラエル人はアブラハムのすえであった。マイヤーの言うように、第一は神の民の民族的名称、第二はその神権的呼称、第三は彼らをアブラハムの相続人、メシア的王国の期待者として示す。あるいはベンゲルの同等に公正な言い方では、第一は彼らの民族的関係に、他の二つは宗教的あるいは霊的関係にかかる。ヘブル人はパレスチナのユダヤ人であって、ヘレニスト、すなわちパレスチナ以外で生まれギリシャ語を話すユダヤ人と区別される者ではなかった。なぜならパウロ自身がタルソに生まれたにもかかわらずヘブル人の子なるヘブル人であったから。すなわち純粋なヘブル系統の者。使徒6:1ではこの語は他のユダヤ人と区別してパレスチナのユダヤ人のために用いられるが、ここやピリピ3:5では明らかにそうではない。

23節。「彼らはキリストの僕か（私は愚かな者として語る）。私はそれ以上である。労苦においてますます、むち打ちにおいてはるかに、投獄においてしばしば、死の危険においてたびたび」。選ばれたすえに属する出生の特権に関わるすべてにおいて、パウロは対抗者たちの首座と同等に立った。キリストとその奉仕に関わるすべてにおいて、彼は彼らをはるかに越えて立った。「彼らはキリストの僕か」。そのようなものとして彼らは公言によってであり、また当座のところ彼は彼らを認める。もっとも真理においては彼らは15節で彼が言ったようにサタンの僕であったが。「私はそれ以上」（ὑπὲρ ἐγώ、ὑπέρは副詞として用いられる）。これは、「私はキリストの（διάκονος）僕以上である」、あるいは「私は彼らよりもより高次の仕方でキリストの僕、あるいは仕え者である」を意味し得る。すなわち私は彼らよりもより献身し、労苦し、苦しむ。後に続く事柄と、パウロの言語と評価においてキリストの僕以上に高い称号や奉仕がなかったことから、後者が真の説明である。「私は愚かな者として語る」παραφρονῶν λαλῶ。これは強い表現である。「私は我を忘れた者として語る」。これは不値と完全な不適格の意識から語られる。自分自身がそのうちに無力で値せぬ者であると感じて、この自己賛美は、もっともその弱さと、神がそのうちに、そのうちを通してなされたことだけへの言及であったが、使徒にとって最高度に苦痛で屈辱的であった。それはパウロの自己判断であり、他の者が彼について下すと前提される判断ではない。「労苦においてますます」ἐν κόποις περισσοτέρως。この句と後に続く句の説明には三つの仕方がある。第一に「労苦において（あるいは労苦によって）私はより豊かにキリストの僕である」。第二に（ἦνあるいはγέγοναを補って）「私は労苦においてより豊かであった」。第三に、デ・ヴェッテやマイヤーがするように、副詞を名詞に結びつけ形容詞の意味で、「より豊かな労苦によって」。後者の説明はより首尾一貫して運ぶことができ、意味を明快に表現する。「むち打ちにおいてはるかに」ἐν πληγαῖς ὑπερβαλλόντως、すなわち（頻度と激しさにおいて）はるかなむち打ちによって。「投獄においてしばしば」、前と同様に「私はよりしばしば投獄された」あるいは「より頻繁な投獄によって」。意味は同じ。「死の危険においてたびたび」ἐν θανατοις πολλάκις、多様な死の危険によって。パウロは、一般的な用い方にしたがい、他の箇所で「私は日々死んでいる」と言う。彼は死の切迫した危険に絶えずさらされ、その恐怖に耐えるという意味で、千の死を耐えた。

24、25節。「ユダヤ人からは四十回から一回减じて、五回受けた。三回むちで打たれ、一回石で打たれ、三回難船し、一昼夜海の中にいた」。これらの節は括弧であり、彼が対抗者たちの誰よりもキリストの奉仕において労苦し苦しんだという先行の断言を確認するためのもの。26節で構文は再開される。使徒はその歴史のこの時点で八回むち打たれていた。五回はユダヤ人から、三回はローマ人から。同胞の手によるこの残酷な虐待について、使徒行伝は記録を含まない。また彼が棒で打たれた三回のうち、ピリピで起こった使徒16:22で言及されるものが、他に記録のある唯一のものである。モーセの律法（申命25:3）では、罪過者に四十以上のむち打ちを加えることが禁じられていた。ユダヤ人は律法の文字の細心な遵守において、定められた限度を越えないことを確実にするために、三十九だけを加える習慣であったようである。使徒がユダヤ人の手によるむち打ちと棒による殴打を区別することから、当時のユダヤ人は鞭を使用する習慣があった可能性が高い。後のラビたちは、その鞭は三つの革紐で作られ、それぞれの打撃が三つのむち打ちを加え、定められた三十九回のむちを構成するために十三の打撃だけが与えられたと言う。「一回石で打たれた」。使徒14:19。この機会に敵たちは彼が死んだと考えた。それゆえ彼は一時的に無感覚にされたに違いない。「三回難船した」。これについては使徒行伝に言及がない。パウロがローマへの旅で遭難したのは、ずっと後の時期であった。「一昼夜海の中にいた」。すなわちその時間、難船の破片にしがみつき、波に揺り動かされた。一昼夜（νυχθημερον）、すなわち二十四時間の丸一日。ユダヤ人は日没から日を始めた。

26節。「たびたび旅をし、川の危険、強盗の危険、同胞の危険、異邦人の危険、市での危険、荒野の危険、海の危険、にせ兄弟の危険に遭った」。英訳の翻訳者はこの箇所を通じて前置詞inを補った。しかしἐνが前の節で道具的に用いられたように、ここでは道具的与格、「旅によって、危険によって」がある。使徒がキリストの献身的な僕とみなされるという彼の主張を証明したのは、これらの危険に自らをさらし、これらの苦難を耐えることによってであった。「川の危険」、文字通りには川の。後に言及される海の危険と区別される。歴史は、パウロの旅で横切られた国において、その道を横切る川を渡る際に大いなる危険がしばしば遭遇したことを示す。「強盗の危険」、すべての旅行者がさらされたもの。「同胞からの危険」（ἐξ ἐθνῶνに対するἐξ γένους）。ユダヤ人は、少なくともほとんどの場合、反対を扇動し、暴徒を駆り立てる最初の者であった。ダマスコ（使徒9:23）、エルサレム（使徒9:29）、ピシデヤのアンテオケ（使徒13:50）、イコニオム（使徒14:5）、ルステラ（使徒14:19）、テサロニケ（使徒17:5）、ベレヤ（使徒17:13）、コリント（使徒18:12）でそうであった。「異邦人から」、ピリピやエペソのように。「市で」、ダマスコ、エルサレム、エペソのように。「荒野で」。荒野の危険は proverbial である。パウロはアラビヤや小アジアの山岳地帯を横断し、これらの旅で強盗の危険や、さらされゆくこと、飢え渇きから生じる危険にしばしばさらされたに違いない。「海で」、前に言及された難船の場合だけでなく、他のより小さな危険にも。「にせ兄弟のうちで」、おそらく、キリストにおいてその兄弟であると偽って公言しながら、敵の力に彼を引き渡そうと努めた者たちの裏切りに言及する。

27節。「労苦と苦労に、たびたび徹夜し、飢え渇き、たびたび断食し、寒さ裸で」。ここで前置詞ἐνが再び用いられるが、その道具的な意味「〜によって」で。これらの試練と苦難によって彼は自分が主張するものであることを証明した。「労苦と苦労に」ἐν κόπῳ καὶ μόχθῳ。これらの語はテサロニケ第一2:9とテサロニケ第二3:8でこのように結びつけられ、その両方で「労苦と苦労」と訳される。両方とも倦怠を伴う労苦と、それに伴う消耗と苦難の観念を表す。「たびたび徹夜し」、業務や苦痛によって徹夜せざるを得なかった、眠れぬ夜に言及する。「飢え渇き、たびたび断食し」。νηστείαの一般的な意味と、「飢え渇き」とのつながりが、食物からの非自発的な断食を暗示するので、これを自発的な断食と理解すべき理由として唱えられる。しかし文脈は、これが非自発的な断食を指すとする一般的な解釈を支持する。ここで言及される他のすべての具体的事項は苦難の階級に属する。それゆえこの列挙の中に、宗教的断食のように取るに足らず一般的な事柄を導入することは不調和であろう。これにおいてパリサイ人は彼の同等者、おそらくは上位者であった。彼らは週に二度断食した。パウロは禁欲家ではなく、その否認を英雄的行為とするほどまでに食物を否認したことは確かになかった。パウロが断食したという記録が（使徒13:3を除いて）ないことは注目すべき。「寒さ裸で」。これが絵を完成する。最大の使徒がここに私たちの前に現れる。その背は頻繁なむち打ちによって裂かれ、その体は飢え、渇き、さらされることによって弱り、寒く裸で、ユダヤ人と異邦人に迫害され、確かな住処なく所から所へと追いやられる。この箇所は、おそらしく他のいずれよりも、近代のキリストの最も労苦な仕え者たちに恥じて顔を隠させる。彼らがかつてこの使徒のしたことに匹敵する何をなしたのか、何を耐えたのか。パウロが今や栄光において、ここで苦難においてであったのと同じように際立っていることを知ることは慰めである。

28節。「これらの外的な事のほかに、日々私にのしかかる事、すなわちすべての教会への心配がある」。この節は様々に解釈される。「これらの外的な事のほかに」という第一の句は、ウルガタ訳で同じように訳される。「Praeter illa, quae extrinsecus sunt」。カルヴァン、ベザなども同様。しかしこれはτὰ παρεκτόςの用い方に反する。これは「それ以外の事」すなわち他の事を意味する。それゆえχωρὶς τῶν παρεκτόςの句の意味は、「他の事については言及しないが」である。先行する列挙は、豊かであったが、網羅的でなかった。使徒が立ち止まって言及しようとしなかった同じ性質の他の事があった。彼は別の階級の試練に進んだ。その階級には彼の消耗する公的な務めが含まれた。「日々私にのしかかる事」、すなわちすべての教会への心配。後の句は、この説明によれば、前者の説明的であると仮定される。二つの句の関係について同じ見方がマイヤーによって取られ、彼は箇所を次のように訳す。「私の日々の注意、すべての教会への心配」。この後者の解釈は、共通テキストのἐπισύστασιςの代わりに、真の異読がἐπίστασιςであると仮定する。これはラッハマン、ティッシェンドルフ、マイヤー、リュッケルトなどが採用した異読。両方の語が、群衆の集合、騒動の意味で用いられる（使徒24:12参照）。しかし前者は心配、注意の意味も持つ。もし修正されたテキストが採用されれば、先に述べた解釈が好ましい。「他の事に言及せずに、（ἡ ἐπίστασίς μου ἡ καθ᾽ ἡμέραν）私の日々の監督、すべての教会への心配」。もしかもしれないが、支持がそれほど強くない共通テキストが堅持されれば、意味はおそらく「私の日々の集合（quotidiani hominum impetus）」。すなわち毎日彼に注意を求める人々の殺到。これはルターの表現した意味である。「Dass ich täglich werde angelaufen, und trage Sorge für alle Gemeinen」。使徒が自ら植えた諸教会のために感じた懸念は、彼のすべての手紙から明らかである。また彼らのための懸念と悩みの原因と機会がどれほど多様で絶え間なかったかは容易に想像され得る。

29節。「だれが弱くて、私は弱くないのか。だれがつまずいて、私は焼かれないのか」。すなわち彼は、信仰におけるその子らである同胞のクリスチャンたちに同情した。それゆえ彼らの悲しみと苦難は彼自身のものであった。これは聖徒の交わりの結果だけであった。「もし一つの肢体が苦しむなら、すべての肢体が共に苦しみ、一つの肢体が誉れを受けるなら、すべての肢体が共に喜ぶ」（コリント第一12:26）。またパウロが諸教会に対して持った特別な関係の結果でもあった。彼は自らその教会を植えた。「だれが弱くて」、すなわち信仰において、あるいは知識の欠如のゆえに細心で、「そして私は弱くないのか」（コリント第一9:22比較）。すなわちその信仰と知識の弱さに同情しない者がいるか。彼は彼らの弱さを哀れみ、その偏見を忍んだ。弱い者には弱い者となった。カルヴァンの言うように、兄弟たちの弱さを軽視するか、足の下に踏みつける人々がいる。そのような人々は自身の心をほとんど知らず、パウロやパウロの主人の御霊をほとんど持たない。神は決して燻る亜麻を消されない。「だれがつまずいて（σκανδαλίζεται）」、すなわちつまずかされ、あるいは罪に導かれ、「そして私は焼かれないのか」。すなわち私は憤らないのか。兄弟たちのだれかが、悪い範の力や偽教師の誘惑によって、真理から離れたり、その公言に不一致に振る舞ったりすることは、パウロにとって無関心な事柄ではなかった。そのような出来事は、弱き者の堕落に対する悲しみだけでなく、その堕落の作者に対する憤りで彼を満たした。このように彼の心はその多数の懸念と広い心の同情によって絶えず動揺の状態に保たれた。

30節。「もし誇らねばならないのなら、私は私の弱さに関わる事を誇ろう」。パウロの誇りは偽教師たちのようではなかった。彼らはその出身だけでなく、学識、雄弁、個人的な利点を誇った。彼は弱さを暗示する事柄、すなわちその苦難と欠乏のみを誇った。未来形καυχήσομαιは、過去において例示され、単に将来の事に言及しない一般的な目的を表現する。パウロが誇った迫害、貧困、むち打ち、飢えと裸は、世の人々が誇る事柄でもなく、一般に人の喝采を惹く事柄でもなかった。

31節。「永遠にほむべきほむべき方、私たちの主イエス・キリストの父なる神は、私が偽りを言っていないことを知っておられる」。これは特に荘厳な断言である。誓いは、私たちの語ることの真理の証人として神を呼ぶ行為である。ここでの訴えは単に神としての神に対してではなく、信者に対するその特別な契約関係における神に対してである。イスラエル人がアブラハム、イサク、ヤコブの神として主を呼んだとき、彼は単に世界の創造者また道徳的支配者としてではなく、その国民の契約の神として神を認めた。同様にクリスチャンが「私たちの主イエス・キリストの父なる神」と呼ぶとき、単に創造者としてではなく、その永遠の御子を通しての贖いの著者として神を認める。イエス・キリストは Theanthropos、そのように名付けられ知られた歴史的人物の名称であり、神は同時に神また父としての関係に立たれた。主は依存的な性を持ち、それに対して神は神としての関係に立ち、また神性の性を持ち、それに対して父としての関係に立たれた。それゆえ複合的な御位イエス・キリストに対して、神は神また父の両方の関係を負われた。この箇所の言及については意見が分かれる。ある者たちは、使徒がこの誓いによって、その労苦と苦難の先行する展示全体の真理を確証することを意図したと考える。他の者たちは、30節の断言、すなわち彼がその弱さについてのみ誇るということに限定されると考える。カルヴァンや他の多く者は、後に続くもの、すなわちダマスコからの脱出について彼が与えようとしていた説明に言及すると考える。この説明に信憑性を持たせるため、マイヤーは、パウロがダマスコの事件から始まるその脱出と苦難の拡張された物語を導入しようとしたが、中断されてその意図を実行しなかったと仮定する。しかし文脈にこれの示唆はないので、言及は先行する物語の全体に対するものである可能性が高い。彼は読者に、その苦難を誇張したり過大に述べたりしなかったことを確信させようとした。神は彼が語ったすべてが真実であることを知っておられた。

32節。「ダマスコで、アレタス王の太守がダマスコ人の市を駐屯軍をもって守り、私を捕らえようとした」。パウロが後の考えとして、ダマスコからの脱出のこの切り離された説明を導入した理由を問うことは無益である。彼が書いているときにこの事実が思い浮かび、彼がそれを記録することがふさわしいと見なしたことで十分である。ここで与えられる説明は、使徒9:24、25で見出されるものと、そこでは使徒を捕らえる試みがユダヤ人に帰せられ、ここでは市の太守に帰せられる点を除いて一致する。両者の間に矛盾はない。太守は疑いなくユダヤ人の扇動によって行動した。彼自身に是正し、あるいは復讐すべき苦情はなかった。「太守」あるいは民族長、従属的な君主、あるいは主権者が市や州に任命する支配者に適用される語。「の太守」、文字通りには「アレタス王の」。アレタスはアラビヤの王たちの一般的な名であった。エジプトの王たちのパロのように。その名の王が大祭司ヤソン、アンティオコス・エピファネスと同時代人として言及される。ここで言及されるのはヘロデ・アンテパスの義父であった。ヘロデがアレタスの娘を離縁したので、後者は彼に宣戦し、その軍を完全に打ち破った。ウィテリウス、シリヤの総督は、ローマの従属者へのこの攻撃の罰を引き受けたが、遠征の途中で皇帝ティベリウスの死によって止められた。一般に、この休息の間に、ペトラの王であったアレタスがダマスコを一時的に手に入れたと考えられている。「ダマスコ人の市を守り」、包囲したのではなく、使徒行伝で表現されるように門を監視した。「ダマスコ人の」（τὴν Δαμασκηνῶν πόλιν）は欽定訳の1611年の最初の版では省かれているが、現在はすべての写本に見出される。「駐屯軍をもって」。語は単にἐφρούρει、守った、あるいは警護した。「私を捕らえようと」。太守は使徒が市を出ようとすれば捕らえるため、門に衛兵を置いた。

33節。「そして壁を通って窓から籠でつり降ろされ、彼の手から逃れた」。「窓から」θυρίς、小さな戸、あるいは窓。これは壁自体の開口部であったか、あるいはより可能性高く、市の壁の上に建てられた家の窓であった。ダマスコの壁の上に今も見られるこれらの張り出しの家の図は、コニベアとハウソンの聖パウロ伝、8vo版98ページに見出される。ヨシュア2:15で言及される探者たちや、サムエル第一19:12のダビデによって同じ脱出の仕方が採られた。