Commentario del capitolo
2 Peter Capitolo 1
서론
Introduction
Originale inglese
INTRODUCTION
AUTHENTICITY AND GENUINENESS.--If not a gross imposture, its own internal witness is unequivocal in its favor. It has Peter's name and apostleship in its heading: not only his surname, but his original name Simon, or Simeon, he thus, at the close of his life, reminding his readers who he originally was before his call. Again, in
2Pe 1:16-18,
he mentions his presence at the Transfiguration, and Christ's prophecy of his death! and in
2Pe 3:15,
his brotherhood with Paul. Again, in
2Pe 3:1,
the author speaks of himself as author of the former Epistle: it is, moreover, addressed so as to include (but not to be restricted to) the same persons as the first, whom he presupposes to be acquainted with the writings of Paul, by that time recognized as "Scripture"
(2Pe 3:15,
"the long-suffering of God," compare
Ro 2:4).
This necessarily implies a late date, when Paul's Epistles (including Romans) already had become generally diffused and accepted as Scripture in the Church. The Church of the fourth century had, besides the testimony which we have of the doubts of the earlier Christians, other external evidence which we have not, and which, doubtless, under God's overruling providence, caused them to accept it. It is hard to understand how a book palpably false (as it would be if Peter be not the author) could have been accepted in the Canon as finally established in the Councils of Laodicea, A.D. 360 (if the fifty-ninth article be genuine), Hippo, and Carthage in the fourth century (393 and 397). The whole tone and spirit of the Epistle disprove its being an imposture. He writes as one not speaking of himself, but moved by the Holy Ghost
(2Pe 1:21).
An attempt at such a fraud in the first ages would have brought only shame and suffering, alike from Christians and heathen, on the perpetrator: there was then no temptation to pious frauds as in later times. That it must have been written in the earliest age is plain from the wide gulf in style which separates it and the other New Testament Scriptures from even the earliest and best of the post-apostolic period. DAILLE well says, "God has allowed a fosse to be drawn by human weakness around the sacred canon to protect it from all invasion."
Traces of acquaintance with it appear in the earliest Fathers. HERMAS [Similitudes, 6.4] (compare
2Pe 2:13),
Greek, "luxury in the day . . . luxuriating with their own deceivings"; and [Shepherd, Vision 3.7], "They have left their true way" (compare
2Pe 2:15);
and [Shepherd, Vision 4.3], "Thou hast escaped this world" (compare
2Pe 2:20).
CLEMENT OF ROME, [Epistle to the Corinthians, 7.9; 10], as to Noah's preaching and Lot's deliverance, "the Lord making it known that He does not abandon those that trust in Him, but appoints those otherwise inclined to judgment" (compare
2Pe 2:5, 6, 7, 9).
IRENÆUS, A.D. 178 ("the day of the Lord is as a thousand years"), and JUSTIN MARTYR seem to allude to
2Pe 3:8.
HIPPOLYTUS [On Antichrist], seems to refer to
2Pe 1:21,
"The prophets spake not of their own private (individual) ability and will, but what was (revealed) to them alone by God." The difficulty is, neither TERTULLIAN, CYPRIAN, CLEMENT OF ALEXANDRIA, nor the oldest Syriac (Peschito) version (the later Syriac has it), nor the fragment known as Muratori's Canon, mentions it. The first writer who has expressly named it is ORIGEN, in the third century (Homily on Joshua; also Homily 4 on Leviticus, and Homily 13 on Numbers), who names it "Scripture," quoting
2Pe 1:4; 2:16;
however (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 6.25]), he mentions that the Second Epistle was doubted by some. FIRMILIAN, bishop of Cappadocia, in Epistle to Cyrpian speaks of Peter's Epistles as warning us to avoid heretics (a monition which occurs in the Second, not the First Epistle). Now Cappadocia is one of the countries mentioned (compare
1Pe 1:1 with 2Pe 3:1)
as addressed; and it is striking, that from Cappadocia we get the earliest decisive testimony. "Internally it claims to be written by Peter, and this claim is confirmed by the Christians of that very region in whose custody it ought to have been found" [TREGELLES].
The books disputed (Antilegomena), as distinguished from those universally recognized (Homologoumena), are Epistles Second Peter, James, Second and Third John, Jude, the Apocalypse, Epistle to Hebrews (compare EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.3,25]). The Antilegomena stand in quite a different class from the Spurious; of these there was no dispute, they were universally rejected; for example, the Shepherd of Hermas, the Revelation of Peter, the Epistle of Barnabas. CYRIL OF JERUSALEM (A.D. 348) enumerates seven Catholic Epistles, including Second Peter; so also GREGORY NAZIANZEN (A.D. 389), and EPIPHANIUS (A.D. 367). The oldest Greek manuscripts extant (of the fourth century) contain the Antilegomena. JEROME [On Illustrious Men], conjectured, from a supposed difference of style between the two Epistles, that Peter, being unable to write Greek, employed a different translator of his Hebrew dictation in the Second Epistle, and not the same as translated the First into Greek. Mark is said to have been his translator in the case of the Gospel according to Mark; but this is all gratuitous conjecture. Much of the same views pervade both Epistles. In both alike he looks for the Lord's coming suddenly, and the end of the world (compare
2Pe 3:8-10 with 1Pe 4:5);
the inspiration of the prophets (compare
1Pe 1:10-12 with 2Pe 1:19-21; 3:2);
the new birth by the divine word a motive to abstinence from worldly lusts
(1Pe 1:22; 2:2;
compare
2Pe 1:4);
also compare
1Pe 2:9 with 2Pe 1:3,
both containing in the Greek the rare word "virtue"
(1Pe 4:17 with 2Pe 2:3).
It is not strange that distinctive peculiarities of STYLE should mark each Epistle, the design of both not being the same. Thus the sufferings of Christ are more prominent in the First Epistle, the object there being to encourage thereby Christian sufferers; the glory of the exalted Lord is more prominent in the Second, the object being to communicate fuller "knowledge" of Him as the antidote to the false teaching against which Peter warns his readers. Hence His title of redemption, "Christ," is the one employed in the First Epistle; but in the Second Epistle, "the Lord." Hope is characteristic of the First Epistle; full knowledge, of the Second Epistle. In the First Epistle he puts his apostolic authority less prominently forward than in the Second, wherein his design is to warn against false teachers. The same difference is observable in Paul's Epistles. Contrast
1Th 1:1; 2Th 1:1; Php 1:1, with Ga 1:1; 1Co 1:1.
The reference to Paul's writings as already existing in numbers, and as then a recognized part of Scripture
(2Pe 3:15, 16),
implies that this Epistle was written at a late date, just before Peter's death.
Striking verbal coincidences occur: compare
1Pe 1:19, end, with 2Pe 3:14, end;
"His own," Greek,
2Pe 1:3, 2Pe 2:16; 3:17 with 1Pe 3:1, 5.
The omission of the Greek article,
1Pe 2:13 with 2Pe 1:21; 2:4, 5, 7.
Moreover, two words occur,
2Pe 1:13,
"tabernacle," that is, the body, and
2Pe 1:15,
"decease," which at once remind us of the transfiguration narrative in the Gospel. Both Epistles refer to the deluge, and to Noah as the eighth that was saved. Though the First Epistle abounds in quotations of the Old Testament, whereas the Second contains none, yet references to the Old Testament occur often
(2Pe 1:21; 2:5-8, 15; 3:5, 6, 10, 13).
Compare Greek, "putting away,"
1Pe 3:21, with 2Pe 1:14;
Greek, "pass the time,"
1Pe 1:17, with 2Pe 2:18;
"walked in,"
1Pe 4:3, with 2Pe 2:10; 3:3;
"called you,"
1Pe 1:15; 2:9; 5:10, with 2Pe 1:3.
Moreover, more verbal coincidences with the speeches of Peter in Acts occur in this Second, than in the First Epistle. Compare Greek, "obtained,"
2Pe 1:1 with Ac 1:17;
Greek, "godliness,"
2Pe 1:6, with Ac 3:12,
the only passage where the term occurs, except in the Pastoral Epistles; and
2Pe 2:9 with Ac 10:2, 7;
"punished,"
2Pe 2:9, with Ac 4:21,
the only places where the term occurs;
the double genitive,
2Pe 3:2, with Ac 5:32;
"the day of the Lord,"
2Pe 3:10, with Ac 2:20,
where only it occurs, except in
1Th 5:2.
The testimony of Jude,
Jude 17, 18,
is strong for its genuineness and inspiration, by adopting its very words, and by referring to it as received by the churches to which he, Jude, wrote, "Remember the words which were spoken before of the apostles of our Lord Jesus Christ; how that they told you there should be mockers in the last time, who should walk after their own ungodly lusts." Jude, therefore, must have written after Second Peter, to which he plainly refers; not before, as ALFORD thinks. No less than eleven passages of Jude rest on similar statements of Second Peter.
Jude 2,
compare
2Pe 1:2;
Jude 4,
compare
2Pe 2:1;
Jude 6,
compare
2Pe 2:4;
Jude 7,
compare
2Pe 2:6;
Jude 8,
compare
2Pe 2:10;
Jude 9,
compare
2Pe 2:11;
Jude 11,
compare
2Pe 2:15;
Jude 12,
compare
2Pe 2:17;
Jude 16,
compare
2Pe 2:18;
Jude 18,
compare
2Pe 2:1; 3:3.
Just in the same way Micah,
Mic 4:1-4,
leans on the somewhat earlier prophecy of Isaiah, whose inspiration he thereby confirms. ALFORD reasons that because Jude, in many of the passages akin to Second Peter, is fuller than Second Peter, he must be prior. This by no means follows. It is at least as likely, if not more so, that the briefer is the earlier, rather than the fuller. The dignity and energy of the style is quite consonant to what we should expect from the prompt and ardent foreman of the apostles. The difference of style between First and Second Peter accords with the distinctness of the subjects and objects.
THE DATE, from what has been said, would be about A.D. 68 or 69, about a year after the first, and shortly before the destruction of Jerusalem, the typical precursor of the world's end, to which
2Pe 3:10-13
so solemnly calls attention, after Paul's ministry had closed (compare Greek aorist tense, "wrote," past time,
2Pe 3:15),
just before Peter's own death. It was written to include the same persons, and perhaps in, or about the same place, as the first. Being without salutations of individuals, and entrusted to the care of no one church, or particular churches as the first is, but directed generally "to them that have obtained like precious faith with us"
(2Pe 1:1),
it took a longer time in being recognized as canonical. Had Rome been the place of its composition or publication, it could hardly have failed to have had an early acceptance--an incidental argument against the tradition of Peter's martyrdom at Rome. The remote scene of its composition in Babylon, or else in some of the contiguous regions beyond the borders of the Roman empire, and of its circulation in Cappadocia, Pontus, &c., will additionally account for its tardy but at last universal acceptance in the catholic Church. The former Epistle, through its more definite address, was earlier in its general acceptance.
OBJECT.--In
2Pe 3:17, 18
the twofold design of the Epistle is set forth; namely, to guard his readers against "the error" of false teachers, and to exhort them to grow in experimental "knowledge of our Lord and Saviour"
(2Pe 3:18).
The ground on which this knowledge rests is stated,
2Pe 1:12-21,
namely, the inspired testimony of apostles and prophets. The danger now, as of old, was about to arise from false teachers, who soon were to come among them, as Paul also (to whom reference is made,
2Pe 3:15, 16)
testified in the same region. The grand antidote is "the full knowledge of our Lord and Saviour," through which we know God the Father, partake of His nature, escape from the pollutions of the world, and have entrance into Christ's kingdom. The aspect of Christ presented is not so much that of the past suffering, as of the future reigning, Saviour, His present power, and future new kingdom. This aspect is taken as best fitted to counteract the theories of the false teachers who should "deny" His Lordship and His coming again, the two very points which, as an apostle and eye-witness, Peter attests (His "power" and His "coming"); also, to counteract their evil example in practice, blaspheming the way of truth, despising governments, slaves to covetousness and filthy lusts of the flesh, while boasting of Christian freedom, and, worst of all, apostates from the truth. The knowledge of Christ, as being the knowledge of "the way of righteousness," "the right way," is the antidote of their bad practice. Hence "the preacher" of righteousness, Noah, and "righteous Lot," are instanced as escaping the destruction which overtook the "unjust" or "unrighteous"; and Balaam is instanced as exemplifying the awful result of "unrighteousness" such as characterized the false teachers. Thus the Epistle forms one connected whole, the parts being closely bound together by mutual relation, and the end corresponding with the beginning; compare
2Pe 3:14, 18 with 2Pe 1:2,
in both "grace" and "peace" being connected with "the knowledge" of our Saviour; compare also
2Pe 3:17 with 2Pe 1:4, 10, 12;
and
2Pe 3:18,
"grow in grace and knowledge," with the fuller
2Pe 1:5-8;
and
2Pe 2:21;
and
2Pe 3:13,
"righteousness," with
2Pe 1:1;
and
2Pe 3:1 with 2Pe 1:13;
and
2Pe 3:2 with 2Pe 1:19.
The germs of Carpocratian and Gnostic heresies already existed, but the actual manifestation of these heresies is spoken of as future
(2Pe 2:1, 2,
&c.): another proof that this Epistle was written, as it professes, in the apostolic age, before the development of the Gnostic heresies in the end of the first and the beginning of the second centuries. The description is too general to identify the heresies with any particular one of the subsequent forms of heresy, but applies generally to them all.
Though altogether distinct in aim from the First Epistle, yet a connection may be traced. The neglect of the warnings to circumspection in the walk led to the evils foretold in the Second Epistle. Compare the warning against the abuse of Christian freedom,
1Pe 2:16 with 2Pe 2:19,
"While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption"; also the caution against pride,
1Pe 5:5, 6 with 2Pe 2:18,
"they speak great swelling words of vanity."
1
2Pe 1:1-21.
벧후 1:1-21.
인사말. 하나님께서 그리스도를 아는 지식 안에서 생명에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으므로, 모든 은혜를 갖추라는 권면. 또한 사도들의 증언과 예언자들의 증언으로 그리스도의 권능과 오심이 확증됨.
- 시몬. 헬라어 형태이다. 가장 오래된 사본들에는 히브리어 형태인 시므온, 곧 들음이라는 뜻으로 되어 있으며, 행 15:14에도 그렇게 나온다. 그가 자신의 본래 이름을 언급한 것은 이 둘째 서신의 목적과 잘 맞는다. 이 서신의 목적은 장차 올 거짓 교사들을 경계시키기 위해, 자기 자신과 같은 본래의 사도적 목격자들의 증언 위에 세워진 그리스도에 대한 참된 지식을 제시하는 데 있다. 첫째 서신에서는 이것이 요구되지 않았다.
종. 노예라는 뜻이다. 바울도 롬 1:1에서 그렇게 쓴다.
그들에게 등. 그는 첫째 서신보다 더 넓은 독자층, 곧 모든 믿는 자들에게 말하지만, 벧후 3:1이 입증하듯 특히 첫째 서신의 수신자들을 포함하려는 뜻이다.
받은. 은혜로 받은 것이다. 베드로는 이 단어를 사도직을 받는 일에 적용하는데, 문자적으로는 제비뽑아 배정받았다는 뜻이다. 헬라어는 눅 1:9; 요 19:24와 같다. 그들은 그것을 스스로 얻은 것이 아니다. 하나님의 선택은 던져지는 제비처럼 사람의 통제와 독립되어 있다.
같이 보배로운. 모두에게 동등하게 보배롭다는 뜻이다. 그리스도를 보지 못하고 믿는 자들에게도, 베드로와 그분을 본 자들에게도 그러하다. 그 믿음은 같은 지극히 크고 보배로운 약속들과 우리 구주 하나님의 같은 의를 붙들기 때문이다. 공동의 구원, 성도에게 단번에 전하여진 믿음(유 3)이다.
우리와 함께. 사도들과 목격자들과 함께라는 뜻이다(벧후 1:18). 그는 자신의 권면에 무게를 더하기 위해 사도직을 내세우면서도, 참된 겸손으로 믿음에 있어서는 자신을 다른 모든 신자들과 같은 자리 위에 둔다. 믿음의 정도는 신자마다 다르지만, 그 대상들, 곧 현재의 칭의와 성화와 장래의 영화에 있어서는 모두에게 동일하게 공통된다. 그리스도는 모든 신자에게 하나님께로부터 지혜와 의와 거룩함과 구속이 되셨다.
통하여. 헬라어로는 안에서이다. 두 명사에 하나의 관사가 붙어 있으므로, 우리 하나님이시며 동시에 우리 구주이신 분의 의 안에서라고 번역해야 한다. 베드로는 같은 교회들에 대한 바울의 증언을 확증하면서 바울의 영감된 표현을 채택한다. 복음의 계획은 하나님의 의, 곧 그리스도의 의를 가장 밝은 빛 가운데 드러낸다. 믿음은 그 의 안에서 자기 고유의 요소를 가진다. 구속 안에서 하나님은 의로우시며 동시에 구주이시다. 사 45:21의 의로운 하나님이요 구주라는 말씀과 비교하라.
Originale inglese
2Pe 1:1-21.
ADDRESS: EXHORTATION TO ALL GRACES, AS GOD HAS GIVEN US, IN THE KNOWLEDGE OF CHRIST, ALL THINGS PERTAINING TO LIFE: CONFIRMED BY THE TESTIMONY OF APOSTLES, AND ALSO PROPHETS, TO THE POWER AND COMING OF CHRIST.
1. Simon--the Greek form: in oldest manuscripts, "Symeon" (Hebrew, that is, "hearing), as in
Ac 15:14.
His mention of his original name accords with the design of this Second Epistle, which is to warn against the coming false teachers, by setting forth the true "knowledge" of Christ on the testimony of the original apostolic eye-witnesses like himself. This was not required in the First Epistle.
servant--"slave": so Paul,
Ro 1:1.
to them, &c.--He addresses a wider range of readers (all believers) than in the First Epistle,
2Pe 1:1,
but means to include especially those addressed in the First Epistle, as
2Pe 3:1
proves.
obtained--by grace. Applied by Peter to the receiving of the apostleship, literally, "by allotment": as the Greek is,
Lu 1:9; Joh 19:24.
They did not acquire it for themselves; the divine election is as independent of man's control, as the lot which is east forth.
like precious--"equally precious" to all: to those who believe, though not having seen Christ, as well as to Peter and those who have seen Him. For it lays hold of the same "exceeding great and precious promises," and the same "righteousness of God our Saviour." "The common salvation . . . the faith once delivered unto the saints"
(Jude 3).
with us--apostles and eye-witnesses
(2Pe 1:18).
Though putting forward his apostleship to enforce his exhortation, he with true humility puts himself, as to "the faith," on a level with all other believers. The degree of faith varies in different believers; but in respect to its objects, present justification, sanctification, and future glorification, it is common alike to all. Christ is to all believers "made of God wisdom, righteousness, sanctification, and redemption."
through--Greek, "in." Translate, as the one article to both nouns requires, "the righteousness of Him who is (at once) our God and (our) Saviour." Peter, confirming Pau;'s testimony to the same churches, adopts Paul's inspired phraseology. The Gospel plan sets forth God's righteousness, which is Christ's righteousness, in the brightest light. Faith has its sphere IN it as its peculiar element: God is in redemption "righteous," and at the same time a "Saviour"; compare
Isa 45:21,
"a just God and a Saviour.
2
Senza titolo
- 은혜와 평강. 벧전 1:2를 보라.
통하여. 헬라어로는 안에서이다. 은혜와 평강이 더해질 수 있는 유일한 영역을 가리킨다.
지식. 헬라어로는 충만한 지식이다.
하나님과 우리 주 예수를 앎으로. 여기서 하나님은 아버지를 뜻하지만, 벧후 1:1에서는 아들을 가리킨다. 이는 아버지와 아들이 얼마나 완전히 하나이신지를 보여 준다(요 14:7-11). 불가타는 하나님과라는 말을 생략하지만, 가장 오래된 사본들은 그 말을 지지한다. 그래도 베드로 권면의 주된 대상은 우리 주 예수를 아는 지식이다. 이 표현은 롬 4:24에만 더 나온다. 그리고 아버지를 아는 것은 그분을 통하여 이차적으로 이루어진다(벧후 1:8; 2:20; 3:18).
Originale inglese
2. Grace . . . peace--
(1Pe 1:2).
through--Greek, "in": the sphere IN which alone grace and peace can be multiplied.
knowledge--Greek, "full knowledge."
of God, and of Jesus our Lord--The Father is here meant by "God," but the Son in
2Pe 1:1:
marking how entirely one the Father and Son are
(Joh 14:7-11).
The Vulgate omits "of God and"; but oldest manuscripts support the words. Still the prominent object of Peter's exhortation is "the knowledge of Jesus our Lord" (a phrase only in
Ro 4:24),
and, only secondarily, of the Father through Him
(2Pe 1:8; 2Pe 2:20; 3:18).
3
Senza titolo
- 그의 신기한 능력이 등. 알포드에 따르면 이는 보건대, 또는 그러므로라는 뜻이다. 그분이 생명과 경건에 필요한 모든 것을 우리에게 주셨으므로, 너희도 모든 부지런함을 다하라는 말이다. 기름과 불꽃은 전적으로 하나님의 은혜로 주어지고 신자들이 받는다. 이제 그들의 몫은 자기 등불을 손질하는 것이다. 벧후 1:3, 4와 벧후 1:5 이하를 비교하라.
생명과 경건. 참된 경건이 있기 전에 먼저 영적 생명이 있어야 한다. 하나님을 체험적으로 아는 것이 생명으로 가는 첫걸음이다(요 17:3). 아이는 먼저 생명의 숨을 지녀야 하고, 그다음에 아버지께 부르짖고 아버지의 길로 걸을 수 있다. 경건으로 생명을 얻는 것이 아니라, 생명으로 경건을 얻는다. 생명에 반대되는 것은 썩어짐이고, 경건에 반대되는 것은 정욕이다(벧후 1:4).
우리를 부르신. 벧후 1:10을 보라. 부르심은 벧전 2:9에 나온다.
영광과 덕으로. 오히려 그분의 영광을 통하여라고 보는 것이 낫다. 영어 성경은 가장 오래된 한 사본을 따라 이렇게 읽는다. 그러나 다른 가장 오래된 사본들과 불가타는 그분 자신의 고유한 영광과 덕으로라고 읽는다. 이는 그의 신기한 능력에 대한 설명이다. 영광과 도덕적 탁월함, 같은 속성이 벧전 2:9에서는 찬송들, 문자적으로 덕들이라는 말로 하나님께 적용된다, 이 하나님의 능력을 특징짓는다. 덕이라는 말은 이교 윤리학에서 상용되던 말인데, 바울에게서는 빌 4:8에 한 번만 나오고, 베드로에게서는 고전적 용법과 구별되는 의미로 쓰인다. 트렌치의 신약 헬라어 동의어에 따르면, 이 단어는 이교적 의미로는 성령의 은사들을 표현하기에 너무 낮고 세속적이다.
Originale inglese
3. According as, &c.--Seeing that [ALFORD]. "As He hath given us ALL things (needful) for life and godliness, (so) do you give us ALL diligence," &c. The oil and flame are given wholly of grace by God, and "taken" by believers: their part henceforth is to "trim their lamps" (compare
2Pe 1:3, 4 with 2Pe 1:5,
&c.).
life and godliness--Spiritual life must exist first before there can be true godliness. Knowledge of God experimentally is the first step to life
(Joh 17:3).
The child must have vital breath. first, and then cry to, and walk in the ways of, his father. It is not by godliness that we obtain life, but by life, godliness. To life stands opposed corruption; to godliness, lust
(2Pe 1:4).
called us--
(2Pe 1:10);
"calling"
(1Pe 2:9).
to glory and virtue--rather, "through (His) glory." Thus English Version reads as one oldest manuscript. But other oldest manuscripts and Vulgate read, "By His own (peculiar) glory and virtue"; being the explanation of "His divine power"; glory and moral excellency (the same attribute is given to God in
1Pe 2:9,
"praises," literally, "virtues") characterize God's "power." "Virtue," the standing word in heathen ethics, is found only once in Paul
(Php 4:8),
and in Peter in a distinct sense from its classic usage; it (in the heathen sense) is a term too low and earthly for expressing the gifts of the Spirit [TRENCH, Greek Synonyms of the New Testament].
4
Senza titolo
- 이로써 등. 곧 그분의 영광과 덕으로 말미암았다는 뜻이다. 그분의 영광은 약속들을 지극히 크게 만들고, 그분의 덕은 그것들을 보배롭게 만든다. 벵겔의 말이다. 보배로운 약속들은 보배로운 믿음의 대상이다.
주셨으니. 약속들 자체가 선물이다. 하나님의 약속은 이미 성취된 것처럼 확실하기 때문이다.
이것들로 말미암아. 곧 약속들로 말미암아라는 뜻이다. 약속들은 믿음의 대상이며, 지금도 신자에게 거룩하게 하는 작용을 하여 그를 하나님과 닮게 한다. 그것들이 성취될 때에는 더욱 그러할 것이다.
되게 하려 하심이라. 헬라어로는 너희가 신성한 성품에 참여하는 자들이 될 수 있도록이라는 뜻이다. 지금은 부분적으로, 장차는 완전하게 그렇게 된다. 요일 3:2의 우리가 그와 같을 것이라는 말씀과 같다.
신성한 성품. 하나님의 본질이 아니라 그분의 거룩하심을 가리키며, 벧후 1:3의 그분의 영광과 덕을 포함한다. 이는 정욕으로 말미암은 썩어짐의 반대이다. 성화란 성령께서 영혼 안에 하나님 자신을 우리에게 나누어 주시는 것이다. 우리는 믿음으로 예수의 물질적 본성에도 참여한다(엡 5:30). 신기한 능력이 우리로 신성한 성품에 참여하게 한다.
썩어질 것을 피하여. 이것은 마침내 영혼과 몸의 멸망을 그 안에, 그리고 그것과 함께 포함한다. 정죄받은 감방에서 벗어나는 것처럼 피한다는 말에 대해서는 벧후 2:18-20; 창 19:17; 골 1:13을 비교하라.
통하여. 헬라어로는 안에서이다. 세상에 있는 썩어짐은 주변 요소들에 자리한다기보다 사람 마음의 정욕 또는 사욕 안에 자리한다.
Originale inglese
4. Whereby, &c.--By His glory and virtue: His glory making the "promises" to be exceeding great; His virtue making them "precious" [BENGEL]. Precious promises are the object of precious faith.
given--The promises themselves are a gift: for God's promises are as sure as if they were fulfilled.
by these--promises. They are the object of faith, and even now have a sanctifying effect on the believer, assimilating him to God. Still more so, when they shall be fulfilled.
might, &c.--Greek, "that ye MAY become partakers of the divine nature," even now in part; hereafter perfectly;
1Jo 3:2,
"We shall be like Him."
the divine nature--not God's essence, but His holiness, including His "glory" and "virtue,"
2Pe 1:3;
the opposite to "corruption through lust." Sanctification is the imparting to us of God Himself by the Holy Spirit in the soul. We by faith partake also of the material nature of Jesus
(Eph 5:30).
The "divine power" enables us to be partakers of "the divine nature."
escaped the corruption--which involves in, and with itself, destruction at last of soul and body; on "escaped" as from a condemned cell, compare
2Pe 2:18-20; Ge 19:17; Col 1:13.
through--Greek, "in." "The corruption in the world" has its seat, not so much in the surrounding elements, as in the "lust" or concupiscence of men's hearts.
5
Senza titolo
- 그러므로 더욱. 오히려 바로 이 이유 때문에라고 해야 한다. 곧 그의 신기한 능력이 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨다는 사실 때문이다(벧후 1:3).
더하라. 문자적으로는 하나님의 선물 곁에 너희 편에서 부지런함을 들여오라는 뜻이다. 그 예로 벧후 1:10; 3:14; 고후 7:11을 비교하라.
모든. 가능한 모든 것을 뜻한다.
공급하라. 문자적으로는 추가로 섬기다, 또는 풍성히 공급하다라는 뜻이다. 헬라어 고후 9:10과 비교하라. 본래 합창단의 모든 장비를 공급하는 사람에게 쓰인 말이다. 그러므로 너희에게 우리 구주의 영원한 나라에 들어감을 넉넉히 공급하시리라(벧후 1:11)는 말과도 맞아떨어진다.
에. 헬라어로는 안에서이다. 너희 믿음의 소유 안에서 덕을 공급하라는 뜻이다. 그들의 믿음, 곧 벧후 1:3의 그분을 아는 지식에 상응하는 믿음은 하나님의 선물로 전제된다(벧후 1:3; 엡 2:8). 그러므로 우리가 공급해야 하는 것으로 요구되지 않는다. 그 믿음의 행사 안에서 덕이 더하여 공급되어야 한다. 각각의 은혜는 이미 있다고 전제될 때 다음 은혜로 올라가는 디딤돌이 되고, 뒤의 은혜는 다시 앞의 은혜를 자격 있게 하고 완성한다. 믿음이 선두에 서고, 사랑이 맨 뒤를 이룬다. 벵겔의 말이다. 열거된 믿음의 열매는 일곱 가지, 곧 완전수이다.
덕. 도덕적 탁월함, 남자다운 힘찬 활력을 뜻하며, 하나님의 덕, 곧 능동적 탁월함에 상응한다.
또 에. 헬라어로는 안에서이다. 그리고 너희 덕의 행사 안에서 지식을 공급하라는 뜻이다. 여기서 지식은 선과 악에 대한 실제적 분별, 실천의 각 세부에서 하나님의 뜻이 무엇인지 지적으로 평가하는 능력이다.
Originale inglese
5. And beside this--rather, "And for this very reason," namely, "seeing that His divine power hath given unto us all things that pertain to life and godliness"
(2Pe 1:3).
giving--literally, "introducing," side by side with God's gift, on your part "diligence." Compare an instance,
2Pe 1:10; 2Pe 3:14; 2Co 7:11.
all--all possible.
add--literally, "minister additionally," or, abundantly (compare Greek,
2Co 9:10);
said properly of the one who supplied all the equipments of a chorus. So accordingly, "there will be ministered abundantly unto you an entrance into the everlasting kingdom of our Saviour"
(2Pe 1:11).
to--Greek, "in"; "in the possession of your faith, minister virtue. Their faith (answering to "knowledge of Him,"
2Pe 1:3)
is presupposed as the gift of God
(2Pe 1:3; Eph 2:8),
and is not required to be ministered by us; in its exercise, virtue is to be, moreover, ministered. Each grace being assumed, becomes the stepping stone to the succeeding grace: and the latter in turn qualifies and completes the former. Faith leads the band; love brings up the rear [BENGEL]. The fruits of faith specified are seven, the perfect number.
virtue--moral excellency; manly, strenuous energy, answering to the virtue (energetic excellency) of God.
and to--Greek, "in"; "and in (the exercise of) your virtue knowledge," namely, practical discrimination of good and evil; intelligent appreciation of what is the will of God in each detail of practice.
6
Senza titolo
- 헬라어로는 그리고 너희 지식 안에서 절제를 공급하라는 뜻이다. 그리스도인의 지식, 곧 하나님의 뜻을 분별하는 능력을 행사할 때, 자기의 정욕과 욕망에 관하여 절제라는 실제 열매가 있어야 한다. 방종은 마음을 약하게 하지만, 절제 또는 자기 통제는 약함을 제거하고 힘을 준다. 그리고 너희 절제 안에서 인내를 공급하라. 이는 첫째 서신 2장, 3장, 4장에서 매우 많이 다루어진 고난 가운데의 오래 참음이다. 그리고 너희 인내 안에서 경건을 공급하라. 그것은 단순한 스토아적 인내가 아니라, 하나님을 신뢰함과 결합되고 거기에서 흘러나오는 것이어야 한다. 알포드의 말이다.
Originale inglese
6. Greek, "And in your knowledge self-control." In the exercise of Christian knowledge or discernment of God's will, let there be the practical fruit of self-control as to one's lusts and passions. Incontinence weakens the mind; continence, or self-control, moves weakness and imparts strength And in your self-control patient endurance" amidst sufferings, so much dwelt on in the First Epistle, second, third, and fourth chapters. "And in your patient endurance godliness"; it is not to be mere stoical endurance, but united to [and flowing from] God-trusting [ALFORD].
7
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- 그리고 너희 경건 안에서 형제 우애를 공급하라. 너희 경건이 까다롭고 음울한 고독한 생활 습관이 되게 하지 말고, 친절하고 너그럽고 예의 있게 하라는 뜻이다. 알포드의 말이다. 너희의 자연적 애정과 형제 우애는 경건으로 거룩하게 되어야 한다. 그리고 너희 형제 우애 안에서 사랑을 공급하라. 곧 생각과 말과 행실에서 원수들까지 포함한 모든 사람을 향한 사랑이다. 형제 우애에서 사랑으로 나아가야 한다. 살전 3:12의 서로에 대한 사랑, 곧 형제 우애와 모든 사람에 대한 사랑, 곧 자선을 비교하라. 이처럼 골 3:14에서도 사랑이 은혜들의 합창을 완성한다.
거꾸로 말하면, 사랑을 가진 사람은 형제 우애를 행할 것이고, 형제 우애를 가진 사람은 경건이 필요함을 느낄 것이며, 경건한 사람은 자기 인내에 스토아적인 것을 섞지 않을 것이다. 인내하는 사람에게 절제는 쉬우며, 절제하는 사람은 사물을 잘 헤아리므로 지식을 가지게 된다. 지식은 갑작스러운 충동이 그의 덕을 휩쓸어 가지 못하도록 지켜 준다. 벵겔의 말이다.
Originale inglese
7. "And in your godliness brotherly kindness"; not suffering your godliness to be moroseness, nor a sullen solitary habit of life, but kind, generous, and courteous [ALFORD]. Your natural affection and brotherly kindness are to be sanctified by godliness. "And in your brotherly kindness love," namely, to all men, even to enemies, in thought, word, and deed. From brotherly kindness we are to go forward to love. Compare
1Th 3:12,
"Love one toward another (brotherly kindness), and toward all men (charity)." So charity completes the choir of graces in
Col 3:14.
In a retrograde order, he who has love will exercise brotherly kindness; he who has brotherly kindness will feel godliness needful; the godly will mix nothing stoical with his patience; to the patient, temperance is easy; the temperate weighs things well, and so has knowledge; knowledge guards against sudden impulse carrying away its virtue [BENGEL].
8
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- 있으면. 헬라어로는 실재한다는 뜻이다. 곧 이런 것들이 너희 안에 실제적인 실재로 있다고 가정하는 말이다. 그냥 있다는 말은 단순한 사실상의 존재를 표현할 뿐이다(행 16:20).
풍성하면. 헬라어상 다른 사람들보다 더 풍성하다는 뜻이다.
되게 하다. 이런 은혜들을 소유하고 있다는 바로 그 사실로 말미암아, 습관적으로 너희를 그렇게 만들고 구성한다는 뜻이다.
게으르지. 활동하지 않는다는 뜻이며, 묵혀 두어 일구지 않은 헬라어의 밭처럼 열매 없고 쓸모없는 상태를 가리킨다.
열매 없는. 오히려 그것에 관하여라는 뜻이다. 그리스도에 대한 충만한 지식, 헬라어 표현은 모든 은혜가 향해 가는 목표이다. 그 은혜들이 우리 안에 실재함으로 우리를 게으르거나 활동하지 않는 자가 아니게 하듯, 그것들이 우리 안에 풍성함으로 그 지식에 관하여 열매 없는 자가 아니게 한다. 우리가 그분의 뜻을 행하고 그렇게 그분을 닮아 감으로써 그분을 아는 일에서 자란다(요 7:17).
Originale inglese
8. be--Greek, "subsist" that is, supposing these things to have an actual subsistence in you; "be" would express the mere matter-of-fact being
(Ac 16:20).
abound--more than in others; so the Greek.
make--"render," "constitute you," habitually, by the very fact of possessing these graces.
barren--"inactive," and, as a field lying fallow and unworked (Greek), so barren and useless.
unfruitful in--rather, . . . in respect to, "The full knowledge (Greek) of Christ" is the goal towards which all these graces tend. As their subsisting in us constitutes us not barren or idle, so their abounding in us constitutes us not unfruitful in respect to it. It is through doing His will, and so becoming like Him, that we grow in knowing Him
(Joh 7:17).
9
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- 그러나. 헬라어로는 왜냐하면이다. 벧후 1:5-8에서 말한 이 은혜들이 필요한 까닭을, 그것들이 없을 때의 치명적 결과로 확증한다.
이런 것이 없는 자. 헬라어로는 이런 것들이 그에게 현재 있지 않은 자라는 뜻이다.
맹인. 보이지 않는 세계의 영적 실재들에 대하여 눈먼 자이다.
멀리 보지 못하고. 맹인이라는 말을 설명한다. 그는 먼 대상들, 곧 하늘의 것들을 볼 수 없는 사람처럼 눈을 감고, 자신이 볼 수 있는 현재의 땅의 것들에만 시선을 고정한다. 헬라어의 눈을 감는다는 표현에는 어느 정도 의지적 태도가 함축되어 있을지도 모른다. 그러하기에 그것이 죄책이 된다. 그는 자신 주위에 비치는 빛을 미워하고 거역한다.
잊었느니라. 헬라어로는 망각을 스스로 얻었다, 곧 고의적이고 죄 있는 망각이라는 뜻이다.
그가 깨끗하게 된 것을. 자기 죄가 단번에 용서받았다는 감각을 계속 현재적으로 가지는 것은 모든 은혜를 위한 가장 강한 자극이다(시 130:4). 믿는 자들이 새 출생 때 단번에 이루어진 이 깨끗하게 됨은 그리스도께서 요 13:10에서 상징적으로 가르치셨다. 헬라어로 이미 온몸을 목욕한 자는 날마다 걷는 중에 묻은 더러움에 대해 발만 씻으면 될 뿐, 온전히 깨끗하다는 것이다. 곧 우리의 의이신 그리스도 안에서 깨끗하다는 뜻이다. 그리스도의 피로 단번에 깨끗하게 된 우리는 하나님 약속 때문에 더 이상 죄, 곧 우리를 정죄하는 죄에 대한 의식을 가져서는 안 된다(히 10:2). 세례는 이에 대한 성례적 보증이다.
Originale inglese
9. But--Greek, "For." Confirming the need of these graces
(2Pe 1:5-8)
by the fatal consequences of the want of them.
he that lacketh--Greek, "he to whom these are not present."
blind--as to the spiritual realities of the unseen world.
and cannot see afar off--explanatory of "blind." He closes his eyes (Greek) as unable to see distant objects (namely, heavenly things), and fixes his gaze on present and earthly things which alone he can see. Perhaps a degree of wilfulness in the blindness is implied in the Greek, "closing the eyes," which constitutes its culpability; hating and rebelling against the light shining around him.
forgotten--Greek, "contracted forgetfulness," wilful and culpable obliviousness.
that he was purged--The continually present sense of one's sins having been once for all forgiven, is the strongest stimulus to every grace
(Ps 130:4).
This once-for-all accomplished cleansing of unbelievers at their new birth is taught symbolically by Christ,
Joh 13:10,
Greek, "He that has been bathed (once for all) needeth not save to wash his feet (of the soils contracted in the daily walk), but is clean every whit (in Christ our righteousness)." "Once purged (with Christ's blood), we should have no more consciousness of sin (as condemning us,
Heb 10:2,
because of God's promise)." Baptism is the sacramental pledge of this.
10
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- 그러므로. 이런 은혜들을 가진 데서 오는 복된 결과와, 가지지 못한 데서 오는 악한 결과를 생각하라는 뜻이다(벧후 1:8, 9).
더욱. 더 간절히라는 뜻이다.
형제들아. 그가 그들을 매우 간절히 권하는 것이 그들을 향한 애정 때문임을 표시한다. 그는 다른 곳에서는 그들을 이렇게 부르지 않으므로, 여기서 이렇게 부르는 것은 더욱 강조적이다.
힘쓰라. 헬라어 부정과거는 일생에 걸친 하나의 효과를 암시한다. 알포드의 말이다.
굳게 하라. 헬라어 중간태로, 너희에게 달린 한에서 그렇게 하라, 곧 그것을 굳게 하는 일에서 너희 몫을 하라는 뜻이다. 절대적이고 최종적으로 굳게 하시는 것은 하나님의 몫이며, 그런 경우라면 능동태가 쓰였을 것이다.
너희 부르심과 택하심을 굳게 하라. 너희 믿음 안에 덕을, 덕 안에 지식을 더하여 공급함으로써 그렇게 하라는 뜻이다. 하나님께서 이 모든 은혜를 우리 안에서 일으키셔야 한다. 그러나 우리가 단순한 기계가 되게 하시는 방식이 아니라, 우리를 향한 그분의 선택을 확고하게 하는 일에서 그분 손 안의 자발적 도구가 되게 하시는 방식이다. 우리의 선택을 확실하게 한다는 말은, 하나님의 측면에서 말한 것이 아니다. 그분의 뜻은 견고하고 영원하다. 그것은 우리의 측면에서 말한 것이다. 그분 쪽에는 불확실함이 없지만, 우리 쪽에서 유일한 안전은 그분의 약속에 대한 우리의 믿음과 성령의 열매에 있다(벧후 1:5-7, 11). 베드로는 부르심 뒤에 택하심을 덧붙인다. 부르심은 하나님의 택하심의 결과이자 증거이고, 그 택하심은 앞서 있으며 주된 것이기 때문이다. 롬 8:28, 30, 33에서 하나님의 택하신 자들은 예정하신 자들이고, 선택은 그분의 뜻이며, 그 뜻을 따라 그분이 그들을 부르셨다. 우리는 그분의 택하심보다 그분의 부르심을 먼저 알기 때문에 부르심이 먼저 놓인다.
실족하지. 헬라어로는 걸려 넘어져 마침내 떨어진다는 뜻이다(롬 11:11). 경주에서 발을 헛디디는 사람에게서 온 비유이다(고전 9:24).
Originale inglese
10. Wherefore--seeking the blessed consequence of having, and the evil effects of not having, these graces
(2Pe 1:8, 9).
the rather--the more earnestly.
brethren--marking that it is affection for them which constrains him so earnestly to urge them. Nowhere else does he so address them, which makes his calling them so here the more emphatical.
give diligence--The Greek aorist implies one lifelong effect [ALFORD].
to make--Greek middle voice; to make so far as it depends on you; to do your part towards making. "To make" absolutely and finally is God's part, and would be in the active.
your calling and election sure--by ministering additionally in your faith virtue, and in your virtue knowledge, &c. God must work all these graces in us, yet not so that we should be mere machines, but willing instruments in His hands in making His election of us "secure." The ensuring of our election is spoken of not in respect to God, whose counsel is steadfast and everlasting, but in respect to our part. There is no uncertainty on His part, but on ours the only security is our faith in His promise and the fruits of the Spirit
(2Pe 1:5-7, 11).
Peter subjoins election to calling, because the calling is the effect and proof of God's election, which goes before and is the main thing
(Ro 8:28, 30, 33,
where God's "elect" are those "predestinated," and election is "His purpose," according to which He "called" them). We know His calling before His election, thereby calling is put first.
fall--Greek, "stumble" and fall finally
(Ro 11:11).
Metaphor from one stumbling in a race
(1Co 9:24).
11
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- 들어감. 헬라어처럼 너희가 바라보는 그 들어감이라고 보는 것이 낫다.
넉넉히 주어지리니. 벧후 1:5의 공급하다와 같은 동사이다. 너희 믿음 안에 덕과 다른 은혜들을 공급하라. 그러면 그 은혜들이 가장 밝게 빛나는 하늘로 들어가는 길이 너희에게 공급될 것이다. 장차 은혜의 상급은 이 땅에서의 은혜의 일에 상응할 것이다.
넉넉히. 헬라어로는 풍성히라는 뜻이다. 이는 벧후 1:8의 풍성하다는 말에 대응한다. 이 은혜들이 너희 안에 풍성하면, 너희가 하늘에 들어가는 것은 그가 벧전 4:18에서 말한 것처럼 겨우가 아니며, 자기 모든 소유를 잃고 목숨만 건져 불 가운데서 나온 사람처럼도 아니고, 걸려 넘어져 떨어짐 없이 승리 가운데 들어가는 것이 될 것이다.
Originale inglese
11. an entrance--rather as Greek, "the entrance" which ye look for.
ministered--the same verb as in
2Pe 1:5.
Minister in your faith virtue and the other graces, so shall there be ministered to you the entrance into that heaven where these graces shine most brightly. The reward of grace hereafter shall correspond to the work of grace here.
abundantly--Greek, "richly." It answers to "abound,"
2Pe 1:8.
If these graces abound in you, you shall have your entrance into heaven not merely "scarcely" (as he had said,
1Pe 4:18),
nor "so as by fire," like one escaping with life after having lost all his goods, but in triumph without "stumbling and falling."
12
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- 그러므로. 이 은혜들이 그리스도의 나라에 넉넉히 들어가는 데 그토록 필요하기 때문이다(벧후 1:10, 11).
내가 게을리하지 아니하고. 가장 오래된 사본들은 내가 항상 너희에게 생각나게 하려 하겠다고 읽는다. 이는 누적된 미래형으로, 나는 너희가 언제나 다시 일깨움을 받을 필요가 있다고 여기겠다는 뜻이다. 벧후 1:15의 내가 힘쓰겠노라와 비교하라. 알포드는 내가 반드시 항상 너희에게 상기시키겠다고 번역한다. 항상이라는 말은 그가 첫째 서신 뒤 곧 둘째 서신을 쓰는 이유를 암시한다. 점점 커지는 부패 때문에 권면의 필요가 더욱 많아질 것 같다고 느끼기 때문이다(벧후 2:1, 2).
현재의 진리 안에서. 지금 너희와 함께 있는 복음 진리라는 뜻이다. 그것은 전에는 구약의 신자들에게 장차 있을 것으로 약속되었으나, 이제 신약에서는 실제로 신자들과 함께, 또 그들 안에 현재하는 것이 되어, 그들이 그것 안에서 현재적 실재로 굳게 서게 되었다. 그 중요성 때문에 자주 하는 권면은 결코 불필요하지 않다. 바울의 비슷한 해명인 롬 15:14, 15와 비교하라.
Originale inglese
12. Wherefore--as these graces are so necessary to your abundant entrance into Christ's kingdom
(2Pe 1:10, 11).
I will not be negligent--The oldest manuscripts read, "I will be about always to put you in remembrance" (an accumulated future: I will regard you as always needing to be reminded): compare "I will endeavor,"
2Pe 1:15.
"I will be sure always to remind you" [ALFORD]. "Always"; implying the reason why he writes the second Epistle so soon after the first. He feels there is likely to be more and more need of admonition on account of the increasing corruption
(2Pe 2:1, 2).
in the present truth--the Gospel truth now present with you: formerly promised to Old Testament believers as about to be, now in the New Testament actually present with, and in, believers, so that they are "established" in it as a "present" reality. Its importance renders frequent monitions never superfluous: compare Paul's similar apology,
Ro 15:14, 15.
13
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- 참으로--헬라어로는 "그러나"이다. 곧 너희가 진리를 알고 있다 하더라도(벧후 1:12).
이 장막--곧 걷히게 될 것이다(고후 5:1). 그러므로 나는 그리스도의 교회를 위하여 나에게 남은 짧은 시간을 최대한 선용해야 한다. 교회를 대적하는 사탄의 열심은 "자기의 때가 얼마 남지 않았기" 때문에 더욱 치열하다. 바로 그 이유가 그리스도인들에게도 같은 근거에서 분발을 일으켜야 한다.
말미암아--헬라어로는 "안에서"이다(벧후 3:1 비교).
Originale inglese
13. Yea--Greek, "But"; though "you know" the truth
(2Pe 1:12).
this tabernacle--soon to be taken down
(2Co 5:1):
I therefore need to make the most of my short time for the good of Christ's Church. The zeal of Satan against it, the more intense as his time is short, ought to stimulate Christians on the same ground.
by--Greek, "in" (compare
2Pe 3:1).
14
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- 내가 속히 벗어 버릴 줄을--헬라어로는 "내 장막을 벗어 버림이 빠르다"라는 뜻이다. 이는 죽음이 곧 다가오며, 또한 폭력적인 죽음처럼 갑작스러울 것임을 암시한다. 그리스도께서 하신 말씀, 곧 "네가 늙어서는" 등(요 21:18, 19)이 그가 이제 늙었으므로 예언된 순교가 가까웠음을 "알게" 된 근거였다. 바울의 경우와 비교하라(딤후 4:6).
비록 폭력적인 죽음이지만 그는 그것을 "떠남"이라고 부른다. 이는 "세상을 떠남"(벧후 1:15)에 해당하는 헬라어이다. 행 7:60과 비교하라.
Originale inglese
14. shortly I must put off--Greek, "the putting off (as a garment) of my tabernacle is speedy": implying a soon approaching, and also a sudden death (as a violent death is). Christ's words,
Joh 21:18, 19,
"When thou art old," &c., were the ground of his "knowing," now that he was old, that his foretold martyrdom was near. Compare as to Paul,
2Ti 4:6.
Though a violent death, he calls it a "departure" (Greek for "decease,"
2Pe 1:15),
compare
Ac 7:60.
15
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- 힘쓰리니--"나의 부지런함을 사용하겠다"는 뜻이다. 벧후 1:10에 쓰인 것과 같은 헬라어이다. 이것이 나의 부지런함이 발휘될 영역이다. 이렇게 베드로는 "내 양을 먹이라" 하신 그리스도의 명령을 이행한다(요 21:16, 17).
떠난 뒤에도--"출발"이라는 뜻이다. 변화산 사건에서 모세와 엘리야가 그리스도의 "별세"에 대해 말할 때 쓰인 바로 그 단어, 곧 "엑소도스"이다. 신약에서는 다른 곳에 나오지 않으나, 히 11:22의 애굽에서 이스라엘이 "떠날 것"에는 쓰였고, 이는 성도들이 현재의 썩어짐의 종살이에서 해방되는 것에 상응한다. "장막"이라는 말도 여기와 그곳(눅 9:31, 33)에 함께 나타나는 또 다른 용어이다. 이는 이 서신의 저자가 베드로임을 확증하는 의도하지 않은 일치이다.
너희로 하여금 할 수 있게 하려 함이라--이 기록된 서신의 도움으로, 또한 아마 베드로가 감독한 마가복음의 도움으로도 그러할 것이다.
항상--헬라어로는 "각 경우마다"라는 뜻이다. 필요가 생길 때마다라는 말이다.
생각나게 하려 하노라--헬라어로는 "기억을 실행하게 하다"라는 뜻이다. 때때로 우리가 별 관심 없는 일을 단순히 기억하는 것과 달리, 중대하고 귀중한 진리로서 그것들을 진지하게 마음에 간직하게 한다는 뜻이다.
Originale inglese
15. endeavour--"use my diligence": the same Greek word as in
2Pe 1:10:
this is the field in which my diligence has scope. Peter thus fulfils Christ's charge, "Feed My sheep"
(Joh 21:16, 17).
decease--"departure." The very word ("exodus") used in the Transfiguration, Moses and Elias conversing about Christ's decease (found nowhere else in the New Testament, but
Heb 11:22,
"the departing of Israel" out of Egypt, to which the saints' deliverance from the present bondage of corruption answers). "Tabernacle" is another term found here as well as there
(Lu 9:31, 33):
an undesigned coincidence confirming Peter's authorship of this Epistle.
that ye may be able--by the help of this written Epistle; and perhaps also of Mark's Gospel, which Peter superintended.
always--Greek, "on each occasion": as often as occasion may require.
to have . . . in remembrance--Greek, "to exercise remembrance of." Not merely "to remember," as sometimes we do, things we care not about; but "have them in (earnest) remembrance," as momentous and precious truths.
16
Senza titolo
- 이는--그가 죽은 뒤에도 이 일들이 계속 기억되기를 그토록 간절히 바라는 이유이다.
좇은 것이 아니요--세부까지 따라간 것이 아니라는 뜻이다.
교묘히 만든--헬라어로는 "사람의 지혜로 꾸며낸"이라는 뜻이다. 이는 성령께서 가르치시는 것과 구별된다(고전 3:13 비교). 또한 벧후 2:3의 "지어낸 말"과 비교하라.
신화--이방 신화들과, 뒤이어 생겨난 영지주의의 "신화와 족보" 같은 것들이다. 그 씨앗은 이미 소아시아에서 유대교와 동방 철학이 결합하면서 존재하고 있었다. 이는 복음 역사를 "신화"로 보는 합리주의 이론에 대해 성령께서 미리 항의하신 예방적 선언이다.
너희에게 알게 한 것이--베드로가 직접 본도, 갈라디아 등의 교회들을 개인적으로 가르쳤다는 뜻이 아니다. 그는 그들에게, 그리고 이 서신의 수신자인 교회 전체에게 증언이 전해진 사도들 가운데 한 사람이었다(벧후 1:1. 본도 등의 교회들을 포함하지만, 베드로전서처럼 그들에게만 제한되지는 않는다).
능력--"신화"의 반대이다. "말"과 "능력"의 대조를 보라(고전 4:20). 변화산에서도 그의 능력의 표본이 주어졌고, 또한 그의 다시 "오심"과 그에 따르는 영광의 표본도 주어졌다. "오심"에 해당하는 헬라어는 언제나 그의 재림을 가리키는 데 쓰인다. 이는 조롱하는 자들(벧후 3:4)에 대한 반박이다. 나와 야고보와 요한은 그의 장차 올 영광의 신비한 표본을 우리 눈으로 보았다.
된 자라--헬라어로는 "되게 되었다"는 뜻이다.
친히 본 자--신비에 입문한 관람자들처럼(헬라어의 뉘앙스), 우리는 그의 가장 깊은 비밀, 곧 변화산 사건에 참여하도록 허락받았다.
그의--강조된 표현이다(헬라어 비교). "바로 그 위대한 분의 위엄"이라는 뜻이다.
Originale inglese
16. For--reason why he is so earnest that the remembrance of these things should be continued after his death.
followed--out in detail.
cunningly devised--Greek, "devised by (man's) wisdom"; as distinguished from what the Holy Ghost teaches (compare
1Co 3:13).
But compare also
2Pe 2:3,
"feigned words."
fables--as the heathen mythologies, and the subsequent Gnostic "fables and genealogies," of which the germs already existed in the junction of Judaism with Oriental philosophy in Asia Minor. A precautionary protest of the Spirit against the rationalistic theory of the Gospel history being myth.
when we made known unto you--not that Peter himself had personally taught the churches in Pontus, Galatia, &c., but he was one of the apostles whose testimony was borne to them, and to the Church in general, to whom this Epistle is addressed
(2Pe 1:1,
including, but not restricted, as First Peter, to the churches in Pontus, &c.).
power--the opposite of "fables"; compare the contrast of "word" and "power,"
1Co 4:20.
A specimen of His power was given at the Transfiguration also of His "coming" again, and its attendant glory. The Greek for "coming" is always used of His second advent. A refutation of the scoffers
(2Pe 3:4):
I, James and John, saw with our own eyes a mysterious sample of His coming glory.
were--Greek, "were made."
eye-witnesses--As initiated spectators of mysteries (so the Greek), we were admitted into His innermost secrets, namely, at the Transfiguration.
his--emphatical (compare Greek): "THAT great ONE'S majesty."
17
Senza titolo
- 존귀를 받으셨느니라--그에게 말씀하신 음성 안에서 받으셨다.
영광--그를 둘러 비춘 빛 안에서 받으셨다.
소리가 났으되--헬라어로는 "전달되었다"는 뜻이다. 같은 표현은 벧전 1:13에만 또 나타난다. 이는 베드로전서와 문체가 다르다는 이유로 이 둘째 서신의 진정성을 반대하는 주장이 근거 없음을 보여 주는 여러 사례 가운데 하나이다.
이러한 소리--그가 이어서 묘사하는 바로 그 소리이다.
지극히 큰 영광 중에서--헬라어에 더 가깝게는 "장엄한 영광에 의해, 곧 그 영광이 발한 소리로"라는 뜻이다. 여기서 장엄한 영광은 하나님을 가리킨다. 히브리인들은 하나님의 영광스러운 임재의 현현을 자주 "그 영광"이라 불렀다. "그의 위엄"과 비교하라(신 33:26; 시 21:5).
그를--헬라어로는 "그에 관하여"라는 뜻의 대격이다. 그러나 마 17:5에서는 여격으로 "그 안에서"라고 하여 내 기뻐함이 그에게 집중되고 머문다는 뜻을 나타낸다. 베드로는 자신의 목적에 필요하지 않았기 때문에 "너희는 그의 말을 들으라"는 말을 생략한다. 이는 그의 영감 받은 증언이 독립적임을 보여 준다.
내가--헬라어는 부정과거로서 과거 시제를 나타내며, "나의 기쁨이 영원 전부터 머물렀다"는 뜻이다.
Originale inglese
17. received . . . honour--in the voice that spake to Him.
glory--in the light which shone around Him.
came--Greek, "was borne": the same phrase occurs only in
1Pe 1:13;
one of several instances showing that the argument against the authenticity of this Second Epistle, from its dissimilarity of style as compared with First Peter, is not well founded.
such a voice--as he proceeds to describe.
from the excellent glory--rather as Greek, "by (that is, uttered by) the magnificent glory (that is, by God: as His glorious manifested presence is often called by the Hebrews "the Glory," compare "His Excellency,"
De 33:26; Ps 21:5)."
in whom--Greek, "in regard to whom" (accusative case); but
Mt 17:5,
"in whom" (dative case) centers and rests My good pleasure. Peter also omits, as not required by his purpose, "hear Him," showing his independence in his inspired testimony.
I am--Greek aorist, past time, "My good pleasure rested from eternity."
18
Senza titolo
- 이 소리는--헬라어에 더 가깝게는 "우리가 하늘로부터 전달되는 것을 들었다"는 뜻이다.
거룩한 산--그곳에서 그리스도의 신적 영광이 나타났기 때문에 변화산은 그렇게 여겨지게 되었다.
우리--강조된 말이다. 곧 나 자신뿐 아니라 야고보와 요한도 함께라는 뜻이다.
Originale inglese
18. which came--rather as Greek, "we heard borne from heaven."
holy mount--as the Transfiguration mount came to be regarded, on account of the manifestation of Christ's divine glory there.
we--emphatical: we, James and John, as well as myself.
19
Senza titolo
- 우리--모든 믿는 자들을 가리킨다.
더 확실한--헬라어에 더 가깝게는 "우리는 예언의 말씀을 더욱 확실하게, 곧 확증된 것으로 가지고 있다"는 뜻이다. 전에는 믿음으로 그 확실성을 알았지만, 장차 완전히 성취될 것의 보이는 표본을 통해 그 확신은 두 배로 견고해졌다. 예언은 그리스도의 고난, 곧 이제는 지나간 고난 뒤에 아직 미래에 속한 그리스도의 영광이 뒤따를 것을 우리에게 보증한다. 변화산 사건은 그의 영광의 "날"이 머지않아 밝아 올 것이라는 우리의 믿음을 더욱 강하게 하는 보증을 준다. 그는 예언의 말씀, 곧 성경이 변화산에서 들린 하나님의 음성보다 더 확실하다고 말하려는 것이 아니다. 영어 성경 번역처럼 이해하면 이는 명백히 사실이 아니다. 그리스도의 역사 속에서 지금까지 성취된 예언이 아직 성취될 그의 완성된 영광을 우리로 더욱 확신하게 한다는 뜻이다. 그 말씀은 구약 신자들이 그리스도의 초림 때, 특히 변화산에서 "날이 샘"의 빛줄기가 주어지기 전까지 주의를 기울였던 등불이었다. 마찬가지로 그 말씀은 "의의 태양"의 재림 때 "그 날"이 완전히 터져 나오기 전까지 우리에게도 여전히 등불이다. 그 날이 너희에게 밝아 오면, 비록 등불로 드러난 대상들을 희미하게 보았더라도 너희가 바르게 보았다는 사실을 확실하게 해 준다.
이것에--그 예언의 말씀에라는 뜻이다. 베드로의 시대에는 우선 구약을 가리켰으나, 이제 우리 시대에는 신약도 포함한다. 신약은 구약보다 더 밝지만(요일 2:8 끝부분 비교), 영원한 날의 광채에 비하면 여전히 등불일 뿐이다(벧후 3:2 비교). 사역자들의 구두 가르침과 전통은 기록된 말씀으로 시험되어야 한다(행 17:11).
어두운--헬라어는 물도 빛도 없는 더럽고 음침한 상태를 암시한다. 영적으로는 바깥 세계와, 그 축소판인 자연 상태의 마음이 이와 같다. 더러운 영이 지나가는 "마른 곳"(눅 11:24), 곧 성령으로 물 대어지지 않은 곳과 비교하라.
날이 새어--어둠을 뚫고 터져 나오는 것이다.
샛별--헬라어로는 "새벽별"이라는 뜻이며, 계 22:16과 같다. 주 예수이시다.
너희 마음에--그리스도께서 그의 성령으로 마음에 떠오르셔서 충만한 확신을 주시면, 영적으로 마음속에 완전한 낮이 생긴다. 그 수단은 기도로 말씀에 주의를 기울이는 것이다. 이는 주의 날이 오는 것과 연결되어 있는데, 그것의 보증이기 때문이다. 사실 그가 오시기 전까지는 우리의 마음조차도 그리스도를 그의 말할 수 없는 모든 영광과 체감되는 임재 가운데 온전히 깨닫지 못할 것이다(말 4:2). 사 66:14, 15, "너희가 이를 보고 마음이 기뻐하리라... 보라, 여호와께서 오시리라." 그러나 트레겔레스의 구두점이 가장 좋다. "너희가 어두운 곳에 비치는 등불과 같이 이 말씀에 주의하는 것이 옳다. 너희 마음속에서 날이 밝고 새벽별이 떠오를 때까지." 믿는 자들의 마음에는 이미 날이 밝았기 때문이다. 그들이 기다리는 것은 그리스도의 오심 때 그것이 눈에 보이게 나타나는 일이다.
Originale inglese
19. We--all believers.
a more sure--rather as Greek, "we have the word of prophecy more sure (confirmed)." Previously we knew its sureness by faith, but, through that visible specimen of its hereafter entire fulfilment, assurance is made doubly sure. Prophecy assures us that Christ's sufferings, now past, are to be followed by Christ's glory, still future: the Transfiguration gives us a pledge to make our faith still stronger, that "the day" of His glory will "dawn" ere long. He does not mean to say that "the word of prophecy," or Scripture, is surer than the voice of God heard at the Transfiguration, as English Version; for this is plainly not the fact. The fulfilment of prophecy so far in Christ's history makes us the surer of what is yet to be fulfilled, His consummated glory. The word was the "lamp (Greek for 'light') heeded" by Old Testament believers, until a gleam of the "day dawn" was given at Christ's first coming, and especially in His Transfiguration. So the word is a lamp to us still, until "the day" burst forth fully at the second coming of "the Sun of righteousness." The day, when it dawns upon you, makes sure the fact that you saw correctly, though indistinctly, the objects revealed by the lamp.
whereunto--to which word of prophecy, primarily the Old Testament in Peter's day; but now also in our day the New Testament, which, though brighter than the Old Testament (compare
1Jo 2:8,
end), is but a lamp even still as compared with the brightness of the eternal day (compare
2Pe 3:2).
Oral teachings and traditions of ministers are to be tested by the written word
(Ac 17:11).
dark--The Greek implies squalid, having neither water nor light: such spiritually is the world without, and the smaller world (microcosm) within, the heart in its natural state. Compare the "dry places"
Lu 11:24
(namely, unwatered by the Spirit), through which the unclean spirit goeth.
dawn--bursting through the darkness.
day star--Greek, the morning star," as
Re 22:16.
The Lord Jesus.
in your hearts--Christ's arising in the heart by His Spirit giving full assurance, creates spiritually full day in the heart, the means to which is prayerfully giving heed to the word. This is associated with the coming of the day of the Lord, as being the earnest of it. Indeed, even our hearts shall not fully realize Christ in all His unspeakable glory and felt presence, until He shall come
(Mal 4:2).
Isa 66:14, 15,
"When you see this, your heart shall rejoice . . . For, behold, the Lord will come." However, TREGELLES' punctuation is best, "whereunto ye do well to take heed (as unto a light shining in a dark place, until the day have dawned and the morning star arisen) in your hearts." For the day has already dawned in the heart of believers; what they wait for is its visible manifestation at Christ's coming.
20
Senza titolo
- "너희가 이것을 앎이라"(벧전 1:18).
먼저--예언의 말씀을 연구할 때 가장 앞서는 고려 사항이다. 결코 놓쳐서는 안 될 첫 원리로 세우는 것이다.
됨이 아니니--헬라어는 단순히 "있다"라는 동사가 아니라 "있기 시작하다", "드러나다", "되다"라는 뜻이다. 어떤 예언도 "사사로운, 곧 개별 저자의 영감 없는 해석" 또는 "풀이"의 결과, 따라서 그에게서 기원한 것으로 드러나지 않는다. 헬라어 명사 에필뤼시스는 그 자체로 "기원"을 뜻하지 않는다. 그러나 거룩한 저자가 말하는 자나 기록하는 자였음에도 항상 온전히 해석할 수 없었던 것(벧전 1:10-12가 암시하듯)은 분명히 그 자신의 것이 아니라 하나님의 계시와 기원과 영감에서 나온 것이었다. 베드로가 이어서 "오직 거룩한 사람들이... 성령의 감동하심을 받아 말하였고 후에는 기록하였다"고 덧붙이는 것도 이 때문이다. 그러므로 너희는 그것에 온전히 주의를 기울여야 한다. 벧후 1:16과의 병행은 여기서 "사사로운 해석"이 "성령의 감동하심"과 대조되어, "사람의 지혜로 꾸며낸 신화"가 "우리가 그의 위엄을 친히 본 자"라는 사실과, 하나님께로부터 온 음성이 그것을 증언한 것과 대조되는 것에 대응함을 보여 준다. 예언적 성경, 나아가 모든 성경 저자들의 말은 단순히 개인들의 말이 아니며, 따라서 그들에 의해 해석될 말도 아니다. 그것은 그들이 감동을 받은 성령의 말씀이다. "사사로운"은 벧후 1:21의 "사람의 뜻으로"라는 말, 곧 개별 저자의 뜻으로 설명된다. 이 본문은 부차적으로, 말씀이 성령의 것이므로 그 독자들도 그 저자들과 마찬가지로 단순한 사사로운 인간 능력으로는 그것을 해석할 수 없고 성령의 가르침으로 해석해야 함을 가르친다(요 16:14). "성경의 저자이신 분이 성경의 최고 해석자이시다"[게르하르트]. 알포드는 "사람의 해석에서 솟아나지 않는다"고 번역한다. 곧 사람이 그것을 말할 때 자신이 뜻하는 바를 알고 만든 예언이 아니라는 뜻이다(요 11:49-52). 옳다. 다만 그 동사는 오히려 "되다" 또는 "드러나다"이다. 그것이 사사로운 해석에서 난 것이 아니므로, 너희는 마음속에서 성령의 조명을 바라며 그것에 "주의"해야 한다(벧후 1:19 주석 비교).
Originale inglese
20. "Forasmuch as ye know this"
(1Pe 1:18).
first--the foremost consideration in studying the word of prophecy. Laying it down as a first principle never to be lost sight of.
is--Greek, not the simple verb, to be, but to begin to be, "proves to be," "becometh." No prophecy is found to be the result of "private (the mere individual writer's uninspired) interpretation" (solution), and so origination. The Greek noun epilusis, does not mean in itself origination; but that which the sacred writer could not always fully interpret, though being the speaker or writer (as
1Pe 1:10-12
implies), was plainly not of his own, but of God's disclosure, origination, and inspiration, as Peter proceeds to add, "But holy men . . . spake (and afterwards wrote) . . . moved by the Holy Ghost": a reason why ye should "give" all "heed" to it. The parallelism to
2Pe 1:16
shows that "private interpretation," contrasted with "moved by the Holy Ghost," here answers to "fables devised by (human) wisdom," contrasted with "we were eye-witnesses of His majesty," as attested by the "voice from God." The words of the prophetical (and so of all) Scripture writers were not mere words of the individuals, and therefore to be interpreted by them, but of "the Holy Ghost" by whom they were "moved." "Private" is explained,
2Pe 1:21,
"by the will of man" (namely, the individual writer). In a secondary sense the text teaches also, as the word is the Holy Spirit's, it cannot be interpreted by its readers (any more than by its writers) by their mere private human powers, but by the teaching of the Holy Ghost
(Joh 16:14).
"He who is the author of Scripture is its supreme interpreter" [GERHARD]. ALFORD translates, "springs not out of human interpretation," that is, is not a prognostication made by a man knowing what he means when he utters it, but," &c.
(Joh 11:49-52).
Rightly: except that the verb is rather, doth become, or prove to be. It not being of private interpretation, you must "give heed" to it, looking for the Spirit's illumination "in your hearts" (compare Note, see on
2Pe 1:19).
21
Senza titolo
- 옛적에 난 것이 아니요--오히려 "어느 때에도 우리에게 전달된 적이 없다"는 뜻이다.
사람의 뜻으로--사람의 뜻만으로 된 것이 아니다. 렘 23:26의 "자기 마음의 속임을 예언하는 자들"과 비교하라. 또한 벧후 3:5의 "일부러"와 비교하라.
거룩한--가장 오래된 한 사본은 "하나님께로부터 온 사람들"이라고 읽는다. 곧 하나님께서 보내신 사자들이다. "거룩한"으로 읽는다면, 그들이 성령을 지녔기 때문에 그렇게 불렸다는 뜻이다.
감동하심을 받아--헬라어로는 강한 바람에 의해 "운반되어" 가는 것과 같다. 행 2:2의 "급하고"(같은 헬라어) 강한 바람과 비교하라. 그들은 자기 자신 밖으로 이끌려 갔으나, 그렇다고 광신적 흥분 상태에 있었던 것은 아니다(고전 14:32). 히브리어 "나비", 곧 "선지자"는 하나님의 선포자 또는 해석자를 뜻했다. 그는 하나님의 대변자로서 자기 자신의 "사사로운" 뜻이나 생각이 아니라 하나님의 뜻을 해석했다. "영의 사람"(호 9:7 난외주)이다. "주께서 주의 영으로 주의 선지자들 가운데서 증언하셨나이다." 반면 "선견자"는 하나님께 받은 전달을 다른 사람에게 말하는 행위보다, 그 전달을 받는 방식을 가리킨다. "말하였다"는 것은 그것이 처음 구두로 선포될 때뿐 아니라 지금 기록된 형태에서도 언제나 하나님께서 영감 받은 종들을 통하여 우리에게 말씀하시는 살아 있는 음성임을 함축한다. 헬라어 "운반되어"는 "전달되었다"와 아름다운 대조를 이룬다. 그들은 능동적 도구라기보다 수동적 도구였다. 이는 우선 구약의 선지자들을 가리키지만, 신약과 구약의 모든 영감 받은 필자들도 포함한다(벧후 3:2).
Originale inglese
21. came not in old time--rather, "was never at any time borne" (to us).
by the will of man--alone.
Jer 23:26,
"prophets of the deceit of their own heart." Compare
2Pe 3:5,
"willingly."
holy--One oldest manuscript has, "men FROM God": the emissaries from God. "Holy," if read, will mean because they had the Holy Spirit.
moved--Greek, "borne" (along) as by a mighty wind:
Ac 2:2,
"rushing (the same Greek) wind": rapt out of themselves: still not in fanatical excitement
(1Co 14:32).
The Hebrew "nabi," "prophet," meant an announcer or interpreter of God: he, as God's spokesman, interpreted not his own "private" will or thought, but God's "Man of the Spirit"
(Ho 9:7,
Margin). "Thou testifiedst by Thy Spirit in Thy prophets." "Seer," on the other hand, refers to the mode of receiving the communications from God, rather than to the utterance of them to others. "Spake" implies that, both in its original oral announcement, and now even when in writing, it has been always, and is, the living voice of God speaking to us through His inspired servants. Greek, "borne (along)" forms a beautiful antithesis to "was borne." They were passive, rather than active instruments. The Old Testament prophets primarily, but including also all the inspired penmen, whether of the New or Old Testament
(2Pe 3:2).
서론
진정성과 원작성. 이 서신이 노골적인 위작이 아니라면, 그 자체의 내적 증언은 그것의 진정성을 분명하게 지지한다. 서두에는 베드로의 이름과 사도직이 나타난다. 그는 별명만이 아니라 본래 이름인 시몬, 곧 시므온까지 쓰는데, 이는 생애의 끝 무렵 독자들에게 자신이 부르심을 받기 전 본래 어떤 사람이었는지를 상기시키는 것이다. 또한 벧후 1:16-18에서 그는 자신이 변화산 사건에 함께 있었던 일과 그리스도께서 자신의 죽음을 예언하신 일을 언급한다. 그리고 벧후 3:15에서는 바울을 형제라고 부른다. 또 벧후 3:1에서 저자는 자신이 앞선 서신의 저자라고 말한다. 더구나 이 서신은 첫째 서신의 수신자들을 포함하되 그들에게만 제한되지 않는 방식으로 보내졌으며, 그는 그들이 바울의 글들을 알고 있다고 전제한다. 그 글들은 그때 이미 성경으로 인정되고 있었다. 벧후 3:15의 하나님의 오래 참으심을 롬 2:4와 비교하라.
이는 필연적으로 비교적 늦은 연대를 뜻한다. 바울의 서신들, 로마서를 포함한 그 서신들이 이미 교회 안에 널리 퍼져 성경으로 받아들여진 때였기 때문이다. 4세기 교회는 초기 그리스도인들의 의심에 관해 우리가 가진 증언 외에도, 우리에게는 남아 있지 않은 다른 외적 증거를 가지고 있었고, 의심할 바 없이 하나님의 섭리적 다스림 아래 그 증거들 때문에 이 서신을 받아들였다. 만일 베드로가 저자가 아니라면 이 책은 명백한 거짓 책이 되었을 텐데, 그런 책이 라오디게아 공의회 주후 360년, 그 59조가 진본이라면, 그리고 4세기의 히포와 카르타고 공의회 393년과 397년에서 최종 확정된 정경 안에 받아들여졌다는 것은 이해하기 어렵다. 서신 전체의 어조와 정신은 이것이 위작이라는 생각을 반박한다. 그는 자신에게서 말하는 사람이 아니라 성령의 감동을 받은 사람으로 쓴다(벧후 1:21). 초대 시대에 이런 사기를 시도했다면 그 실행자는 그리스도인들과 이교도들 양쪽으로부터 수치와 고난만 당했을 것이다. 후대와 달리 그때에는 경건한 사기를 행할 유혹이 없었다. 이 서신이 가장 이른 시대에 기록되었음은, 이 서신 및 다른 신약 성경들과 사도 이후 가장 이르고 가장 훌륭한 문헌들 사이에도 문체상 넓은 간격이 있다는 사실에서 분명하다. 다이예는 적절하게 말하기를, 하나님께서 인간의 약함으로 거룩한 정경 주위에 해자를 파게 하셔서 모든 침입으로부터 보호하셨다고 하였다.
가장 이른 교부들에게서도 이 서신을 알고 있었던 흔적이 나타난다. 헤르마스의 비유 6.4는 벧후 2:13과 비교되는데, 헬라어로 낮에 사치함, 자기 속임 가운데 사치함이라는 표현이 있다. 또 목자, 환상 3.7의 그들은 참된 길을 떠났다는 말은 벧후 2:15와 비교되고, 목자, 환상 4.3의 너는 이 세상에서 벗어났다는 말은 벧후 2:20과 비교된다. 로마의 클레멘트는 고린도인들에게 보낸 서신 7.9; 10에서 노아의 전파와 롯의 구원에 관해, 주께서 자신을 의지하는 자들을 버리지 않으시고 다른 성향을 가진 자들을 심판에 정하신다는 것을 알게 하신다고 말하는데, 이는 벧후 2:5, 6, 7, 9와 비교된다. 이레나이우스 주후 178년은 주의 날이 천 년 같다는 말로, 그리고 순교자 유스티누스도 벧후 3:8을 암시하는 듯하다. 히폴리투스의 적그리스도론은 벧후 1:21을 가리키는 듯하다. 예언자들은 자기 개인의 능력과 뜻으로 말한 것이 아니라, 오직 하나님께서 그들에게 계시하신 것을 말했다는 것이다.
어려움은 터툴리안, 키프리안, 알렉산드리아의 클레멘트, 가장 오래된 시리아어 페쉬타 역본, 후기 시리아어에는 이 서신이 있으나, 그리고 무라토리 정경 단편이 이 서신을 언급하지 않는다는 데 있다. 이 서신을 명확히 이름으로 언급한 첫 저자는 3세기의 오리게네스이다. 그는 여호수아 강해, 레위기 강해 4, 민수기 강해 13에서 이 서신을 성경이라 부르며 벧후 1:4; 2:16을 인용한다. 그러나 유세비우스의 교회사 6.25에 따르면 그는 둘째 서신을 의심하는 이들이 있었다고도 말한다. 갑바도기아 감독 피르밀리안은 키프리안에게 보낸 서신에서 베드로의 서신들이 이단을 피하라고 우리에게 경고한다고 말한다. 그런 경고는 첫째 서신이 아니라 둘째 서신에 있다. 그런데 갑바도기아는 벧전 1:1과 벧후 3:1을 비교할 때 수신 지역으로 언급된 나라들 중 하나이다. 따라서 가장 이른 결정적 증언이 갑바도기아에서 나온다는 점은 주목할 만하다. 트레겔레스의 말처럼, 이 서신은 내적으로 베드로가 썼다고 주장하며, 그 주장은 이 서신이 마땅히 보관되어 있었어야 할 바로 그 지역의 그리스도인들에 의해 확증된다.
보편적으로 인정된 책들, 곧 호몰로구메나와 구별되어 논란이 있었던 책들, 곧 안틸레고메나는 베드로후서, 야고보서, 요한이서와 요한삼서, 유다서, 요한계시록, 히브리서이다. 유세비우스 교회사 3.3, 25를 비교하라. 안틸레고메나는 위경과는 전혀 다른 부류에 속한다. 위경들에 대해서는 논쟁이 없었고 보편적으로 배척되었다. 예를 들면 헤르마스의 목자, 베드로계시록, 바나바서신 등이 그렇다. 예루살렘의 키릴 주후 348년은 베드로후서를 포함하여 일곱 공동서신을 열거한다. 나지안주스의 그레고리 주후 389년와 에피파니우스 주후 367년도 마찬가지이다. 현존하는 가장 오래된 헬라어 사본들, 곧 4세기 사본들은 안틸레고메나를 포함한다. 제롬은 저명인사론에서 두 서신 사이에 문체 차이가 있다고 보아, 헬라어를 쓸 수 없었던 베드로가 둘째 서신에서는 자신의 히브리어 구술을 첫째 서신을 헬라어로 번역한 사람과 다른 번역자에게 맡겼을 것이라고 추측했다. 마가복음의 경우 마가가 그의 통역자였다고도 전해지지만, 이것은 모두 근거 없는 추측이다.
두 서신에는 같은 관점들이 많이 스며 있다. 두 서신 모두에서 그는 주의 갑작스러운 오심과 세상의 끝을 바라본다. 벧후 3:8-10과 벧전 4:5를 비교하라. 예언자들의 영감에 관해서는 벧전 1:10-12와 벧후 1:19-21; 3:2를 비교하라. 신자의 세상 정욕 절제의 동기로서 하나님의 말씀으로 난 새 출생에 관해서는 벧전 1:22; 2:2와 벧후 1:4를 비교하라. 또한 벧전 2:9와 벧후 1:3을 비교하라. 두 곳 모두 헬라어에서 드문 단어인 덕을 포함한다. 벧전 4:17과 벧후 2:3도 비교하라.
각 서신에 문체의 독특한 특징이 나타나는 것은 이상하지 않다. 두 서신의 목적이 같지 않기 때문이다. 첫째 서신에서는 그리스도의 고난이 더 두드러진다. 그 목적은 고난받는 그리스도인들을 그것으로 격려하는 데 있었기 때문이다. 둘째 서신에서는 높임 받으신 주의 영광이 더 두드러진다. 그 목적은 베드로가 독자들에게 경고하는 거짓 가르침에 대한 해독제로서, 그분에 대한 더 충만한 지식을 전하는 데 있었기 때문이다. 그러므로 구속의 칭호인 그리스도는 첫째 서신에서 쓰이는 칭호이고, 둘째 서신에서는 주라는 칭호가 쓰인다. 소망은 첫째 서신의 특징이고, 충만한 지식은 둘째 서신의 특징이다. 첫째 서신에서 그는 둘째 서신보다 자신의 사도적 권위를 덜 전면에 내세운다. 둘째 서신의 목적은 거짓 교사들을 경계하게 하는 것이기 때문이다. 바울 서신들에서도 같은 차이를 볼 수 있다. 살전 1:1; 살후 1:1; 빌 1:1과 갈 1:1; 고전 1:1을 대조하라.
바울의 글들이 이미 여러 편 존재했고 그때 성경의 인정된 일부였다는 언급(벧후 3:15, 16)은 이 서신이 베드로의 죽음 직전, 늦은 시기에 기록되었음을 함축한다.
두 서신 사이에는 두드러진 언어적 일치도 있다. 벧전 1:19 끝부분과 벧후 3:14 끝부분을 비교하라. 헬라어 그의 것이라는 표현은 벧후 1:3; 2:16; 3:17과 벧전 3:1, 5를 비교하라. 헬라어 관사의 생략은 벧전 2:13과 벧후 1:21; 2:4, 5, 7을 비교하라. 또 벧후 1:13의 장막, 곧 몸, 그리고 벧후 1:15의 떠남이라는 두 단어는 곧바로 복음서의 변화산 이야기를 떠올리게 한다. 두 서신은 모두 홍수와, 여덟 번째 사람으로 구원받은 노아를 언급한다. 첫째 서신에는 구약 인용이 풍부한 반면 둘째 서신에는 직접 인용이 없지만, 구약에 대한 언급은 자주 나온다(벧후 1:21; 2:5-8, 15; 3:5, 6, 10, 13). 헬라어 버림은 벧전 3:21과 벧후 1:14를 비교하라. 헬라어 시간을 보내다는 벧전 1:17과 벧후 2:18을 비교하라. 걸어 행하였다는 벧전 4:3과 벧후 2:10; 3:3을 비교하라. 너희를 부르셨다는 벧전 1:15; 2:9; 5:10과 벧후 1:3을 비교하라.
더구나 사도행전에 나오는 베드로의 연설들과의 언어적 일치는 첫째 서신보다 이 둘째 서신에서 더 많이 나타난다. 헬라어 얻었다는 벧후 1:1과 행 1:17을 비교하라. 헬라어 경건은 벧후 1:6과 행 3:12를 비교하라. 이 용어는 목회서신을 제외하면 그곳에만 나온다. 또 벧후 2:9와 행 10:2, 7을 비교하라. 형벌하다는 벧후 2:9와 행 4:21을 비교하라. 이 용어는 그곳들에만 나온다. 이중 속격은 벧후 3:2와 행 5:32를 비교하라. 주의 날은 벧후 3:10과 행 2:20을 비교하라. 그 표현은 살전 5:2를 제외하면 그곳에만 나온다.
유다의 증언, 유 17, 18은 이 서신의 진정성과 영감성을 강하게 뒷받침한다. 유다는 그 표현 자체를 받아들이고, 자신이 편지를 쓴 교회들이 이 서신을 받아들였음을 전제로 이렇게 언급한다. 우리 주 예수 그리스도의 사도들이 전에 한 말을 기억하라. 그들이 너희에게 말하기를 마지막 때에 자기의 경건하지 않은 정욕을 따라 행하는 조롱하는 자들이 있으리라 하였다는 것이다. 그러므로 유다는 알포드가 생각하듯 베드로후서보다 먼저 쓴 것이 아니라, 명백히 자신이 가리키는 베드로후서 뒤에 쓴 것이 틀림없다. 유다서의 적어도 열한 구절이 베드로후서의 유사한 진술들에 기대고 있다. 유 2는 벧후 1:2와, 유 4는 벧후 2:1과, 유 6은 벧후 2:4와, 유 7은 벧후 2:6과, 유 8은 벧후 2:10과, 유 9는 벧후 2:11과, 유 11은 벧후 2:15와, 유 12는 벧후 2:17과, 유 16은 벧후 2:18과, 유 18은 벧후 2:1; 3:3과 비교된다. 바로 같은 방식으로 미 4:1-4는 조금 앞선 이사야의 예언에 기대며, 그렇게 함으로써 그 예언의 영감을 확증한다. 알포드는 유다서가 베드로후서와 유사한 많은 구절에서 베드로후서보다 더 자세하므로 유다서가 먼저였을 것이라고 논증한다. 그러나 그것은 결코 필연적이지 않다. 더 짧은 글이 더 이른 글일 가능성도 적어도 그만큼, 아니 더 크다. 문체의 위엄과 힘은 사도들 가운데 민첩하고 열정적인 선두였던 베드로에게서 기대할 법한 것과 잘 맞는다. 베드로전서와 베드로후서 사이의 문체 차이는 주제와 목적의 차이와 부합한다.
연대는 지금까지 말한 것에 따르면 주후 68년 또는 69년경, 첫째 서신보다 약 1년 뒤이고 예루살렘 멸망 직전이었을 것이다. 예루살렘 멸망은 벧후 3:10-13이 그처럼 엄숙히 주의를 환기하는 세상 끝의 예표적 선구였다. 또한 바울의 사역이 끝난 뒤, 벧후 3:15의 헬라어 부정과거 썼다는 과거 시제를 비교하라, 베드로 자신의 죽음 직전이었다. 이 서신은 첫째 서신과 같은 사람들을 포함하도록, 어쩌면 같은 장소나 그 근방에서 기록되었다. 이 서신은 개인 인사가 없고, 첫째 서신처럼 어떤 한 교회나 특정 교회들의 관리에 맡겨진 것이 아니라, 일반적으로 우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들(벧후 1:1)에게 보낸 것이므로 정경으로 인정되는 데 더 오랜 시간이 걸렸다. 만일 로마가 작성지나 발행지였다면 일찍 받아들여지지 않을 수 없었을 것이다. 이는 베드로가 로마에서 순교했다는 전승에 대한 부수적 반론이다. 작성 장소가 바벨론이거나 로마 제국 경계 너머 인접 지역 어딘가였고, 유통 지역이 갑바도기아, 본도 등지였다는 점은 이 서신이 늦게, 그러나 마침내 보편적으로 공교회에서 받아들여진 일을 더욱 설명해 준다. 앞선 서신은 수신지가 더 명확했기 때문에 더 일찍 일반적으로 받아들여졌다.
목적. 벧후 3:17, 18에는 이 서신의 이중 목적이 제시된다. 곧 독자들을 거짓 교사들의 미혹에서 지키고, 그들이 우리 주와 구주에 대한 체험적 지식 안에서 자라도록 권면하는 것이다(벧후 3:18). 이 지식이 서 있는 근거는 벧후 1:12-21에 진술된다. 곧 사도들과 예언자들의 영감된 증언이다. 예전처럼 이제도 위험은 곧 그들 가운데 들어올 거짓 교사들에게서 일어나려 하고 있었다. 바울도 같은 지역에서 이것을 증언했으며, 벧후 3:15, 16에서 그가 언급된다. 위대한 해독제는 우리 주와 구주에 대한 충만한 지식이다. 이 지식을 통해 우리는 하나님 아버지를 알고, 그분의 성품에 참여하며, 세상의 더러움에서 벗어나고, 그리스도의 나라에 들어간다. 여기 제시되는 그리스도의 모습은 과거에 고난받으신 구주라기보다 장차 다스리실 구주, 현재의 권능과 장래의 새 나라를 지니신 분이다. 이 모습은 그분의 주권과 재림을 부인할 거짓 교사들의 이론을 반박하는 데 가장 알맞은 것으로 취해진다. 바로 이 두 점, 곧 그분의 권능과 오심을 베드로는 사도요 목격자로서 증언한다. 또한 이 모습은 그들의 악한 실제 행실, 곧 진리의 길을 비방하고, 권위를 멸시하며, 그리스도인의 자유를 자랑하면서도 탐욕과 육체의 더러운 정욕의 종이 되고, 무엇보다도 진리에서 배교한 삶을 반박한다. 그리스도를 아는 지식은 의의 길, 바른 길을 아는 지식이므로 그들의 악한 행실에 대한 해독제이다. 그러므로 의의 전파자 노아와 의로운 롯이 불의한 자들에게 닥친 멸망에서 벗어난 예로 제시되고, 발람은 거짓 교사들을 특징짓는 불의의 끔찍한 결과를 보여 주는 예로 제시된다. 이처럼 서신은 하나로 연결된 전체를 이루며, 각 부분은 상호 관계 속에 긴밀히 묶여 있고, 끝은 시작과 대응한다. 벧후 3:14, 18과 벧후 1:2를 비교하라. 두 곳 모두 은혜와 평강이 우리 구주를 아는 지식과 연결된다. 또한 벧후 3:17과 벧후 1:4, 10, 12를, 벧후 3:18의 은혜와 지식에서 자라라는 말과 더 자세한 벧후 1:5-8 및 벧후 2:21을, 벧후 3:13의 의와 벧후 1:1을, 벧후 3:1과 벧후 1:13을, 벧후 3:2와 벧후 1:19를 비교하라.
카르포크라테스파와 영지주의 이단들의 씨앗은 이미 존재했지만, 이 이단들의 실제 출현은 장래의 일로 말해진다(벧후 2:1, 2 등). 이것은 이 서신이 스스로 말하듯 사도 시대에, 곧 1세기 말과 2세기 초 영지주의 이단들이 발전하기 전에 기록되었다는 또 하나의 증거이다. 묘사는 너무 일반적이어서 그 이단들을 후대의 특정 이단 형태 하나와 동일시할 수는 없지만, 모든 이단에 일반적으로 적용된다.
첫째 서신과 목적은 전적으로 다르지만, 둘 사이의 연결은 추적할 수 있다. 행실에서 조심하라는 경고를 소홀히 한 것이 둘째 서신에서 예고된 악으로 이어졌다. 그리스도인의 자유 남용에 대한 경고인 벧전 2:16과 벧후 2:19, 곧 그들이 자유를 약속하나 자신들은 부패의 종이라는 말을 비교하라. 또한 교만에 대한 주의인 벧전 5:5, 6과 벧후 2:18, 곧 그들이 헛된 자랑의 큰 말을 한다는 말을 비교하라.