Commentario del capitolo
Hebrews Capitolo 1
서론
Introduction
한국어
Originale inglese
INTRODUCTION
CANONICITY AND AUTHORSHIP.--CLEMENT OF ROME, at the end of the first century (A.D), copiously uses it, adopting its words just as he does those of the other books of the New Testament; not indeed giving to either the term "Scripture," which he reserves for the Old Testament (the canon of the New Testament not yet having been formally established), but certainly not ranking it below the other New Testament acknowledged Epistles. As our Epistle claims authority on the part of the writer, CLEMENT'S adoption of extracts from it is virtually sanctioning its authority, and this in the apostolic age. JUSTIN MARTYR quotes it as divinely authoritative, to establish the titles "apostle," as well as "angel," as applied to the Son of God. CLEMENT OF ALEXANDRIA refers it expressly to Paul, on the authority of Pantænus, chief of the Catechetical school in Alexandria, in the middle of the second century, saying, that as Jesus is termed in it the "apostle" sent to the Hebrews, Paul, through humility, does not in it call himself apostle of the Hebrews, being apostle to the Gentiles. CLEMENT also says that Paul, as the Hebrews were prejudiced against him, prudently omitted to put forward his name in the beginning; also, that it was originally written in Hebrew for the Hebrews, and that Luke translated it into Greek for the Greeks, whence the style is similar to that of Acts. He, however, quotes frequently the words of the existing Greek Epistle as Paul's words. ORIGEN similarly quotes it as Paul's Epistle. However, in his Homilies, he regards the style as distinct from that of Paul, and as "more Grecian," but the thoughts as the apostle's; adding that the "ancients who have handed down the tradition of its Pauline authorship, must have had good reason for doing so, though God alone knows the certainty who was the actual writer" (that is, probably "transcriber" of the apostle's thoughts). In the African Church, in the beginning of the third century, TERTULLIAN ascribes it to Barnabas. IRENÆUS, bishop of Lyons, is mentioned in EUSEBIUS, as quoting from this Epistle, though without expressly referring it to Paul. About the same period, Caius, the presbyter, in the Church of Rome, mentions only thirteen Epistles of Paul, whereas, if the Epistle to the Hebrews were included, there would be fourteen. So the canon fragment of the end of the second century, or beginning of the third, published by MURATORI, apparently omits mentioning it. And so the Latin Church did not recognize it as Paul's till a considerable time after the beginning of the third century. Thus, also, NOVATIAN OF ROME, CYPRIAN OF CARTHAGE, and VICTORINUS, also of the Latin Church. But in the fourth century, HILARY OF POITIERS (A.D. 368), LUCIFER OF CAGLIARI (A.D. 371), AMBROSE OF MILAN (A.D. 397) and other Latins, quote it as Paul's; and the fifth Council of Carthage (A.D. 419) formally reckons it among his fourteen Epistles.
As to the similarity of its style to that of Luke's writings, this is due to his having been so long the companion of Paul. CHRYSOSTOM, comparing Luke and Mark, says, "Each imitated his teacher: Luke imitated Paul flowing along with more than river fulness; but Mark imitated Peter, who studied brevity of style." Besides, there is a greater predominance of Jewish feeling and familiarity with the peculiarities of the Jewish schools apparent in this Epistle than in Luke's writings. There is no clear evidence for attributing the authorship to him, or to Apollos, whom ALFORD upholds as the author. The grounds alleged for the latter view are its supposed Alexandrian phraseology and modes of thought. But these are such as any Palestinian Jew might have used; and Paul, from his Hebræo-Hellenistic education at Jerusalem and Tarsus, would be familiar with PHILO'S modes of thought, which are not, as some think, necessarily all derived from his Alexandrian, but also from his Jewish, education. It would be unlikely that the Alexandrian Church should have so undoubtingly asserted the Pauline authorship, if Apollos, their own countryman, had really been the author. The eloquence of its style and rhetoric, a characteristic of Apollos' at Corinth, whereas Paul there spoke in words unadorned by man's wisdom, are doubtless designedly adapted to the minds of those whom Paul in this Epistle addresses. To the Greek Corinthians, who were in danger of idolizing human eloquence and wisdom, he writes in an unadorned style, in order to fix their attention more wholly on the Gospel itself. But the Hebrews were in no such danger. And his Hebræo-Grecian education would enable him to write in a style attractive to the Hebrews at Alexandria, where Greek philosophy had been blended with Judaism. The Septuagint translation framed at Alexandria had formed a connecting link between the latter and the former; and it is remarkable that all the quotations from the Old Testament, excepting two
(Heb 10:30; 13:5),
are taken from the Septuagint. The fact that the peculiarities of the Septuagint are interwoven into the argument proves that the Greek Epistle is an original, not a translation; had the original been Hebrew, the quotations would have been from the Hebrew Old Testament. The same conclusion follows from the plays on similarly sounding words in the Greek, and alliterations, and rhythmically constructed periods. CALVIN observes, If the Epistle had been written in Hebrew,
Heb 9:15-17
would lose all its point, which consists in the play upon the double meaning of the Greek "diathece," a "covenant," or a "testament," whereas the Hebrew "berith" means only "covenant."
Internal evidence favors the Pauline authorship. Thus the topic so fully handled in this Epistle, that Christianity is superior to Judaism, inasmuch as the reality exceeds the type which gives place to it, is a favorite one with Paul (compare
2Co 3:6-18; Ga 3:23-25; 4:1-9, 21-31,
wherein the allegorical mode of interpretation appears in its divinely sanctioned application--a mode pushed to an unwarrantable excess in the Alexandrian school). So the Divine Son appears in
Heb 1:3,
&c., as in other Epistles of Paul
(Php 2:6; Col 1:15-20),
as the Image, or manifestation of the Deity. His lowering of Himself for man's sake similarly, compare
Heb 2:9, with 2Co 8:9; Php 2:7, 8.
Also His final exaltation, compare
Heb 2:8; 10:13; 12:2, with 1Co 15:25, 27.
The word "Mediator" is peculiar to Paul alone, compare
Heb 8:6, with Ga 3:19, 20.
Christ's death is represented as the sacrifice for sin prefigured by the Jewish sacrifices, compare
Ro 3:22-26; 1Co 5:7, with Heb 7:1-10:39.
The phrase, "God of Peace," is peculiar to Paul, compare
Heb 13:20; Ro 15:33; 1Th 5:23.
Also, compare
Heb 2:4,
Margin,
1Co 12:4.
Justification, or "righteousness by faith." appears in
Heb 11:7; 10:38,
as in
Ro 1:17; 4:22; 5:1; Ga 3:11; Php 3:9.
The word of God is the "sword of the Spirit," compare
Heb 4:12, with Eph 6:17.
Inexperienced Christians are children needing milk, that is, instruction in the elements, whereas riper Christians, as full-grown men, require strong meat, compare
Heb 5:12, 13; 6:1, with 1Co 3:1, 2; 14:20
Ga 4:9; Col 3:14.
Salvation is represented as a boldness of access to God by Christ, compare
Heb 10:19, with Ro 5:2; Eph 2:18; 3:12.
Afflictions are a fight,
Heb 10:32;
compare
Php 1:30; Col 2:1.
The Christian life is a race,
Heb 12:1;
compare
1Co 9:24; Php 3:12-14.
The Jewish ritual is a service,
Ro 9:4;
compare
Heb 9:1, 6.
Compare "subject to bondage,"
Heb 2:15, with Ga 5:1.
Other characteristics of Paul's style appear in this Epistle; namely, a propensity "to go off at a word" and enter on a long parenthesis suggested by that word, a fondness for play upon words of similar sound, and a disposition to repeat some favorite word. Frequent appeals to the Old Testament, and quotations linked by "and again," compare
Heb 1:5; 2:12, 13, with Ro 15:9-12.
Also quotations in a peculiar application, compare
Heb 2:8, with 1Co 15:27; Eph 1:22.
Also the same passage quoted in a form not agreeing with the Septuagint, and with the addition "saith the Lord," not found in the Hebrew, in
Heb 10:30; Ro 12:19.
The supposed Alexandrian (which are rather Philon-like) characteristics of the Epistle are probably due to the fact that the Hebrews were generally then imbued with the Alexandrian modes of thought of
Philo, &c., and Paul, without coloring or altering Gospel truth "to the Jews, became (in style) as a Jew, that he might win the Jews"
(1Co 9:20).
This will account for its being recognized as Paul's Epistle in the Alexandrian and Jerusalem churches unanimously, to the Hebrews of whom probably it was addressed. Not one Greek father ascribes the Epistle to any but Paul, whereas in the Western and Latin churches, which it did not reach for some time, it was for long doubted, owing to its anonymous form, and generally less distinctively Pauline style. Their reason for not accepting it as Paul's, or indeed as canonical, for the first three centuries, was negative, insufficient evidence for it, not positive evidence against it. The positive evidence is generally for its Pauline origin. In the Latin churches, owing to their distance from the churches to whom belonged the Hebrews addressed, there was no generally received tradition on the subject. The Epistle was in fact but little known at all, whence we find it is not mentioned at all in the Canon of Muratori. When at last, in the fourth century, the Latins found that it was received as Pauline and canonical on good grounds in the Greek churches, they universally acknowledged it as such.
The personal notices all favor its Pauline authorship, namely, his intention to visit those addressed, shortly, along with Timothy, styled "our brother,"
Heb 13:23;
his being then in prison,
Heb 13:19;
his formerly having been imprisoned in Palestine, according to English Version reading,
Heb 10:34;
the salutations transmitted to them from believers of Italy,
Heb 13:24.
A reason for not prefixing the name may be the rhetorical character of the Epistle which led the author to waive the usual form of epistolary address.
DESIGN.--His aim is to show the superiority of Christianity over Judaism, in that it was introduced by one far higher than the angels or Moses, through whom the Jews received the law, and in that its priesthood and sacrifices are far less perfecting as to salvation than those of Christ; that He is the substance of which the former are but the shadow, and that the type necessarily gives place to the antitype; and that now we no longer are kept at a comparative distance as under the law, but have freedom of access through the opened veil, that is, Christ's flesh; hence he warns them of the danger of apostasy, to which Jewish converts were tempted, when they saw Christians persecuted, while Judaism was tolerated by the Roman authorities. He infers the obligations to a life of faith, of which, even in the less perfect Old Testament dispensation, the Jewish history contained bright examples. He concludes in the usual Pauline mode, with practical exhortations and pious prayers for them.
HIS MODE OF ADDRESS is in it hortatory rather than commanding, just as we might have expected from Paul addressing the Jews. He does not write to the rulers of the Jewish Christians, for in fact there was no exclusively Jewish Church; and his Epistle, though primarily addressed to the Palestinian Jews, was intended to include the Hebrews of all adjoining churches. He inculcates obedience and respect in relation to their rulers
(Heb 13:7, 17, 24);
a tacit obviating of the objection that he was by writing this Epistle interfering with the prerogative of Peter the apostle of the circumcision, and James the bishop of Jerusalem. Hence arises his gentle and delicate mode of dealing with them
(Heb 13:22).
So far from being surprised at discrepancy of style between an Epistle to Hebrews and Epistles to Gentile Christians, it is just what we should expect. The Holy Spirit guided him to choose means best suited to the nature of the ends aimed at. WORDSWORTH notices a peculiar Pauline Greek construction,
Ro 12:9,
literally, "Let your love be without dissimulation, ye abhorring . . . evil, cleaving to . . . good," which is found nowhere else save
Heb 13:5,
literally, "Let your conversation be without covetousness, ye being content with," &c. (a noun singular feminine nominative absolute, suddenly passing into a participle masculine nominative plural absolute). So in quoting Old Testament Scripture, the writer of the Epistle to the Hebrews quotes it as a Jew writing to Jews would, "God spoke to our fathers," not, "it is written." So
Heb 13:18,
"We trust we have a good conscience" is an altogether Pauline sentiment
(Ac 23:1; 24:16; 2Co 1:12; 4:2; 2Ti 1:3).
Though he has not prefixed his name, he has given at the close his universal token to identify him, namely, his apostolic salutation, "Grace be with you all"; this "salutation with his own hand" he declared
(2Th 3:17, 18)
to be "his token in every Epistle": so
1Co 16:21, 23; Col 4:18.
The same prayer of greeting closes every one of his Epistles, and is not found in any one of the Epistles of the other apostles written in Paul's lifetime; but it is found in the last book of the New Testament Revelation, and subsequently in the Epistle of CLEMENT OF ROME. This proves that, by whomsoever the body of the Epistle was committed to writing (whether a mere amanuensis writing by dictation, or a companion of Paul by the Spirit's gift of interpreting tongues,
1Co 12:10,
transfusing Paul's Spirit-taught sentiments into his own Spirit-guided diction), Paul at the close sets his seal to the whole as really his, and sanctioned by him as such. The churches of the East, and Jerusalem, their center, to which quarter it was first sent, received it as Paul's from the earliest times according to Cyril, Bishop of Jerusalem (A.D. 349). JEROME, though bringing with him from Rome the prejudices of the Latins against the Epistle to the Hebrews, aggravated, doubtless, by its seeming sanction of the Novatian heresy
(Heb 6:4-6),
was constrained by the force of facts to receive it as Paul's, on the almost unanimous testimony of all Greek Christians from the earliest times; and was probably the main instrument in correcting the past error of Rome in rejecting it. The testimony of the Alexandrian Church is peculiarly valuable, for it was founded by Mark, who was with Paul at Rome in his first confinement, when this Epistle seems to have been written
(Col 4:10),
and who possibly was the bearer of this Epistle, at the same time visiting Colosse on the way to Jerusalem (where Mark's mother lived), and thence to Alexandria. Moreover,
2Pe 3:15, 16,
written shortly before Peter's death, and like his first Epistle written by him, "the apostle of the circumcision," to the "Hebrew" Christians dispersed in the East, says, "As our beloved brother Paul hath written unto you"
(2Pe 3:15),
that is, to the Hebrews; also the words added, "As also in all his Epistles"
(2Pe 3:16),
distinguish the Epistle to the Hebrews from the rest; then he further speaks of it as on a level with "other Scriptures," thus asserting at once its Pauline authorship and divine inspiration. An interesting illustration of the power of Christian faith and love; Peter, who had been openly rebuked by Paul
(Ga 2:7-14),
fully adopted what Paul wrote; there was no difference in the Gospel of the apostle of the circumcision and that of the apostle of the uncircumcision. It strikingly shows God's sovereignty that He chose as the instrument to confirm the Hebrews, Paul, the apostle of the Gentiles
(Ro 11:13);
and on the other hand, Peter to open the Gospel door to the Gentiles
(Ac 10:1,
&c.), though being the apostle of the Jews; thus perfect unity reigns amidst the diversity of agencies.
Rome, in the person of CLEMENT OF ROME, originally received this Epistle. Then followed a period in which it ceased to be received by the Roman churches. Then, in the fourth century, Rome retracted her error. A plain proof she is not unchangeable or infallible. As far as Rome is concerned, the Epistle to the Hebrews was not only lost for three centuries, but never would have been recovered at all but for the Eastern churches; it is therefore a happy thing for Christendom that Rome is not the Catholic Church.
It plainly was written before the destruction of Jerusalem, which would have been mentioned in the Epistle had that event gone before, compare
Heb 13:10;
and probably to churches in which the Jewish members were the more numerous, as those in Judea, and perhaps Alexandria. In the latter city were the greatest number of resident Jews next to Jerusalem. In Leontopolis, in Egypt, was another temple, with the arrangements of which, WIESELER thinks the notices in this Epistle more nearly corresponded than with those in Jerusalem. It was from Alexandria that the Epistle appears first to have come to the knowledge of Christendom. Moreover, "the Epistle to the Alexandrians," mentioned in the Canon of Muratori, may possibly be this Epistle to the Hebrews. He addresses the Jews as peculiarly "the people of God"
(Heb 2:17; 4:9; 13:12),
"the seed of Abraham," that is, as the primary stock on which Gentile believers are grafted, to which
Ro 11:16-24
corresponds; but he urges them to come out of the carnal earthly Jerusalem and to realize their spiritual union to "the heavenly Jerusalem"
(Heb 12:18-23; 13:13).
The use of Greek rather than Hebrew is doubtless due to the Epistle being intended, not merely for the Hebrew, but for the Hellenistic Jew converts, not only in Palestine, but elsewhere; a view confirmed by the use of the Septuagint. BENGEL thinks, probably (compare
2Pe 3:15, 16,
explained above), the Jews primarily, though not exclusively, addressed, were those who had left Jerusalem on account of the war and were settled in Asia Minor.
The notion of its having been originally in Hebrew arose probably from its Hebrew tone, method, and topics. It is reckoned among the Epistles, not at first generally acknowledged, along with James, Second Peter, Second and Third John, Jude, and Revelation. A beautiful link exists between these Epistles and the universally acknowledged Epistles. Hebrews unites the ordinances of Leviticus with their antitypical Gospel fulfilment. James is the link between the highest doctrines of Christianity and the universal law of moral duty--a commentary on the Sermon on the Mount--harmonizing the decalogue law of Moses, and the revelation to Job and Elias, with the Christian law of liberty. Second Peter links the teaching of Peter with that of Paul. Jude links the earliest unwritten to the latest written Revelation. The two shorter Epistles to John, like Philemon, apply Christianity to the minute details of the Christian life, showing that Christianity can sanctify all earthly relations.
1
Heb 1:1-14.
한국어
히 1:1-14.
모든 계시 중 가장 높은 계시가 이제 하나님의 아들 안에서 우리에게 주어졌다. 그는 천사들보다 크시며, 구속을 완성하신 뒤 하나님의 오른편 보좌에 앉아 계신다.
저자는 자기 이름을 적지 않았지만 수신자들에게는 잘 알려져 있었다(히 13:19). 바울이 저자라는 증거는 나의 서론을 보라. 바울식 방법에서는 주제의 진술과 구분이 논의 앞에 놓이고, 끝에는 교리적 부분 뒤에 실제적 권면이 따른다. 이 서신은 요한일서처럼 이름과 인사의 서두 없이 곧바로 주제로 터져 들어가는 영의 열정 때문에 청중에게 더 효과적으로 충격을 준다. 기록 시기는 성전이 아직 서 있던 때, 곧 A.D. 70년 멸망 전이어야 한다. 또한 베드로가 이 바울의 서신을 언급한 순교 이전의 어느 때였고(벧후 3:15, 16), 주님의 첫 청중 가운데 많은 이들이 이미 죽은 때였다.
1. 여러 부분으로--헬라어는 "많은 부분들로"이다. 각 예언자에게 모든 것이 계시된 것은 아니다. 한 사람은 계시의 한 부분을, 다른 사람은 다른 부분을 받았다. 노아에게는 메시아가 속할 세계의 지역이, 아브라함에게는 민족이, 야곱에게는 지파가, 다윗과 이사야에게는 가문이, 미가에게는 탄생할 성읍이, 다니엘에게는 정확한 때가, 말라기에게는 그의 선구자와 재림이, 요나를 통해서는 그의 장사와 부활이, 이사야와 호세아를 통해서는 그의 부활이 계시되었다. 각자는 부분적으로만 알았다. 그러나 메시아 안에서 온전한 것이 왔을 때 부분적인 것은 폐하여졌다(고전 13:12).
여러 방식으로--예를 들어 내적 감동, 들을 수 있는 음성, 우림과 둠밈, 꿈, 환상이다. "그는 아브라함에게는 한 방식으로, 모세에게는 다른 방식으로, 엘리야에게는 또 다른 방식으로, 미가에게는 또 다른 방식으로 보이셨다. 이사야, 다니엘, 에스겔은 서로 다른 형상들을 보았다"[테오도레트]. 민 12:6-8을 비교하라. 구약 계시들은 내용에서 단편적이고 형식에서 다양했다. 예언자들의 많음 자체가 그들이 오직 부분적으로 예언했다는 것을 보여 준다. 그리스도 안에서 하나님의 계시는 충만하다. 분리된 색들의 변하는 빛깔이 아니라, 그 한 인격 안에서 전체 스펙트럼을 하나로 모으는 순수한 빛이신 그분 자신이다(히 1:3).
말씀하셨다--유대인이 유대인에게 말할 때 쓰는 보통 표현이다. 그래서 특히 유대인을 위해 쓴 유대인 마태도 성경을 인용할 때 "기록되었다"라는 형식보다 "말씀하셨다" 등을 쓴다.
옛적에--구약의 마지막 예언자 말라기 이후 사백 년 동안 예언자가 일어나지 않았다. 이는 아들이 더욱 기대의 대상이 되게 하려는 것이었다[벵겔]. 여기서는 하나님 아버지께서 말씀하신 분으로 소개되고, 히 2:3에서는 하나님 아들, 히 3:7에서는 성령 하나님이 그렇게 소개된다.
조상들에게--유대 조상들, 곧 이전 시대의 유대인들이다(고전 10:1).
선지자들로--헬라어는 "안에서"이다. 죽을 왕은 자기 대사를 통해 말하지만, 만왕의 왕은 자기 대사 안에서 말씀하신다. 아들은 하나님의 마지막이자 가장 높은 나타나심이다(마 21:34, 37). 선지자들 안에 있던 것처럼 한 분량만이 아니라, 하나님의 영의 충만이 그 안에 육체로 거하신다(요 1:16; 3:34; 골 2:9). 이로써 그는 유대인들이 자기들의 선지자들을 근거로 제기하는 반론에 답한다. 예수는 모든 예언의 목적이다(계 19:10). 또한 모세 율법의 목적이기도 하다(요 1:17; 5:46).
Originale inglese
Heb 1:1-14.
THE HIGHEST OF ALL REVELATIONS IS GIVEN US NOW IN THE SON OF GOD, WHO IS GREATER THAN THE ANGELS, AND WHO, HAVING COMPLETED REDEMPTION, SITS ENTHRONED AT GOD'S RIGHT HAND.
The writer, though not inscribing his name, was well known to those addressed
(Heb 13:19).
For proofs of Paul being the author, see my Introduction. In the Pauline method, the statement of subject and the division are put before the discussion; and at the close, the practical follows the doctrinal portion. The ardor of Spirit in this Epistle, as in First John, bursting forth at once into the subject (without prefatory inscription of name and greeting), the more effectively strikes the hearers. The date must have been while the temple was yet standing, before its destruction, A.D. 70; some time before the martyrdom of Peter, who mentions this Epistle of Paul
(2Pe 3:15, 16);
at a time when many of the first hearers of the Lord were dead.
1. at sundry times--Greek, "in many portions." All was not revealed to each one prophet; but one received one portion of revelation, and another another. To Noah the quarter of the world to which Messiah should belong was revealed; to Abraham, the nation; to Jacob, the tribe; to David and Isaiah, the family; to Micah, the town of nativity; to Daniel, the exact time; to Malachi, the coming of His forerunner, and His second advent; through Jonah, His burial and resurrection; through Isaiah and Hosea, His resurrection. Each only knew in part; but when that which was perfect came in Messiah, that which was in part was done away
(1Co 13:12).
in divers manners--for example, internal suggestions, audible voices, the Urim and Thummim, dreams, and visions. "In one way He was seen by Abraham, in another by Moses, in another by Elias, and in another by Micah; Isaiah, Daniel, and Ezekiel, beheld different forms" [THEODORET]. (Compare
Nu 12:6-8).
The Old Testament revelations were fragmentary in substance, and manifold in form; the very multitude of prophets shows that they prophesied only in part. In Christ, the revelation of God is full, not in shifting hues of separated color, but Himself the pure light, uniting in His one person the whole spectrum
(Heb 1:3).
spake--the expression usual for a Jew to employ in addressing Jews. So Matthew, a Jew writing especially for Jews, quotes Scripture, not by the formula, "It is written," but "said," &c.
in time past--From Malachi, the last of the Old Testament prophets, for four hundred years, there had arisen no prophet, in order that the Son might be the more an object of expectation [BENGEL]. As God (the Father) is introduced as having spoken here; so God the Son,
Heb 2:3;
God the Holy Ghost,
Heb 3:7.
the fathers--the Jewish fathers. The Jews of former days
(1Co 10:1).
by--Greek, "in." A mortal king speaks by his ambassador, not (as the King of kings) in his ambassador. The Son is the last and highest manifestation of God
(Mt 21:34, 37);
not merely a measure, as in the prophets, but the fulness of the Spirit of God dwelling in Him bodily
(Joh 1:16; 3:34; Col 2:9).
Thus he answers the Jewish objection drawn from their prophets. Jesus is the end of all prophecy
(Re 19:10),
and of the law of Moses
(Joh 1:17; 5:46).
2
Senza titolo
한국어
2. 이 마지막 날에--가장 오래된 사본들의 헬라어는 "이 날들의 마지막 부분에"이다. 랍비들은 온 시간을 "이 시대" 또는 "이 세상"과 "오는 시대"로 나누었다(히 2:5; 6:5). 메시아의 날들은 전환기, 곧 "이 날들의 마지막 부분"이었다. 이는 "옛적에"와 대조되는 현 경륜의 끝이며, 그리스도의 재림으로 정점의 완성을 맞을 최종 경륜의 시작이다.
그의 아들로--헬라어는 "아들 안에서"이다(요 14:10). 그는 하나님의 참된 "선지자"이다. "그의 위엄은 (1) 절대적으로 바로 '아들'이라는 이름과 세 가지 영광스러운 술어, 곧 '그를 상속자로 세우셨다', '그로 말미암아 세계들을 지으셨다', '그가 높은 곳의 위엄의 오른편에 앉으셨다'로 제시된다. 이렇게 만물의 시작부터 그가 목표에 이르기까지의 행로가 묘사된다(히 1:2, 3). (2) 상대적으로 천사들과 비교된다(히 1:4). 이어 그 확증이 따르며, '아들'이라는 이름 자체가 히 1:5에서 입증된다. '상속자 됨'은 히 1:6-9, '세계들을 지으심'은 히 1:10-12, '하나님의 오른편에 앉으심'은 히 1:13, 14에서 입증된다."
그가 상속자가 되신 것은 그의 아들 되심에서 나오며, 그가 세계들을 지으신 일보다 앞선다(잠 8:22, 23; 엡 3:11). 그는 처음 난 자로서 우주의 상속자이시며(히 1:6), 그 우주는 그가 도구적으로 지으신 것이다. 히 11:3의 "하나님의 말씀으로"는 여기의 "그로 말미암아"(하나님의 아들로 말미암아)에 대응한다(요 1:3). 그리스도는 창조라는 직무를 위해 하나님의 영원한 뜻 안에서 "세우심"을 받으셨고, 그렇게 창조된 우주는 그에게 왕국으로 배정되었다. 그는 창조의 권리로, 특히 구속의 권리로 "만물의 상속자"이시다. 아브라함이 세상의 상속자가 되리라는 약속은 그리스도 안에서 성취되었고, 앞으로 더욱 충만히 성취될 것이다(롬 4:13; 갈 3:16; 4:7).
세계들--아래 세계와 위 세계를 가리킨다(골 1:16). 문자적으로는 그 시대들에 속한 모든 사물과 인격들을 포함한 "시대들"이다. 곧 모든 공간과 시간의 시대, 모든 물질적·영적 존재를 포함한 우주이다. 헬라어는 하나님이 창조 전에 그의 아들을 만물의 상속자로 세우셨을 뿐 아니라, 또한 그로 말미암아 세계들을 지으셨다는 뜻을 내포한다.
Originale inglese
2. in these last days--In the oldest manuscripts the Greek is. "At the last part of these days." The Rabbins divided the whole of time into "this age," or "world," and "the age to come"
(Heb 2:5; 6:5).
The days of Messiah were the transition period or "last part of these days" (in contrast to "in times past"), the close of the existing dispensation, and beginning of the final dispensation of which Christ's second coming shall be the crowning consummation.
by his Son--Greek, "IN (His) Son"
(Joh 14:10).
The true "Prophet" of God. "His majesty is set forth: (1) Absolutely by the very name "Son," and by three glorious predicates, "whom He hath appointed," "by whom He made the worlds," "who sat down on the right hand of the Majesty on high;" thus His course is described from the beginning of all things till he reached the goal
(Heb 1:2, 3).
(2) Relatively, in comparison with the angels,
Heb 1:4;
the confirmation of this follows, and the very name "Son" is proved at
Heb 1:5;
the "heirship,"
Heb 1:6-9;
the "making the worlds,"
Heb 1:10-12;
the "sitting at the right hand" of God,
Heb 1:13, 14."
His being made heir follows His sonship, and preceded His making the worlds
(Pr 8:22, 23; Eph 3:11).
As the first begotten, He is heir of the universe
(Heb 1:6),
which He made instrumentally,
Heb 11:3,
where "by the Word of God" answers to "by whom"' (the Son of God) here
(Joh 1:3).
Christ was "appointed" (in God's eternal counsel) to creation as an office; and the universe so created was assigned to Him as a kingdom. He is "heir of all things" by right of creation, and especially by right of redemption. The promise to Abraham that he should be heir of the world had its fulfilment, and will have it still more fully, in Christ
(Ro 4:13; Ga 3:16; 4:7).
worlds--the inferior and the superior worlds
(Col 1:16).
Literally, "ages" with all things and persons belonging to them; the universe, including all space and ages of time, and all material and spiritual existences. The Greek implies, He not only appointed His Son heir of all things before creation, but He also (better than "also He") made by Him the worlds.
3
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한국어
3. 이는--선재하고 본질적인 존재로 그러하다는 뜻이다.
그 영광의 광채--헬라어는 그의 영광의 발산된 빛이다. "빛으로부터 나온 빛"[니케아 신조]. "누가 아들의 영원한 존재를 의심할 만큼 무지하겠는가? 빛을 광채 없이 본 사람이 언제 있었는가?"[아타나시우스, 아리우스 반박 연설, 2]. "태양은 광채 없이 보이지 않고, 아버지도 아들 없이 계시지 않는다"[테오필락트]. 그가 광채이시고, 또한 만물을 붙드시기 때문에 그는 하나님의 오른편에 앉으셨다. 그것은 그의 신적 영광으로 돌아가신 일이었다(요 6:62; 17:5. 지혜서 7:25, 26도 비교하라. 거기서 지혜에 대해 비슷한 말이 사용된다).
그 본체의 형상--"찍힌 인상"이다. 그러나 육체 안에 가려져 있었다.
영광 가운데 하나님의 태양은 우리 눈이 살필 수 없을 만큼 밝게 비치지만, 우리는 온유한 인자의 빛줄기는 마주할 수 있다(고후 3:18).
그 본체의--헬라어는 "그의 실체적 본질" 곧 휘포스타시스이다.
만물을 붙드시며--헬라어는 "그 우주"이다. 골 1:15, 17, 20과 비교하라. 거기서도 세 사실이 여기와 같은 순서로 열거된다.
말씀으로--그러므로 하나님의 아들은 인격이시다. 그에게 말씀이 있기 때문이다[벵겔]. 그의 말씀은 하나님의 말씀이다(히 11:3).
그의 능력의--"말씀"은 그의(아들의) 능력에서 나와 그것을 표현하는 발화이다.
그 자신으로--가장 오래된 사본들에는 없다.
깨끗하게 하시고--헬라어는 "죄들의 정결을 이루시고"이다. 이는 죄책을 은혜롭게 덮는 그의 속죄 안에서 이루어진 일이다. "우리"는 가장 오래된 사본들에는 없다. 죄는 하나님의 눈앞에서 큰 부정이었고, 그는 자기 희생으로 그 정결을 이루셨다[알포드]. 죄책을 진 우리의 본성은 위대한 대제사장의 속죄 피가 하늘의 속죄소에 뿌려지지 않고는 하나님과 직접 접촉할 수 없었다. 에브라르트는 "사람과 지성소에 임재하신 하나님 사이의 중보는 세 형태로 계시되었다. (1) 희생 제사들(죄책을 위한 예표적 속죄), (2) 제사장직(그 희생 제사의 집행자들), (3) 레위기의 정결법들(레위적 정결은 긍정적으로는 희생으로, 부정적으로는 레위적 오염을 피함으로 얻어졌고, 백성은 그렇게 죽지 않고 하나님의 임재 안으로 나아갈 수 있었다, 신 5:26)"라고 말한다(레 16:1-34).
높은 곳에 계신 위엄의 오른편에 앉으셨느니라--시 110:1의 성취이다. 아들이 하나님의 오른편에 앉으신 것은 아버지의 행위로 된 것이다(히 8:1; 엡 1:20). 이는 아버지와 동등한 그의 선재 상태에는 결코 쓰이지 않고, 고난 후 인자로서 높아진 상태와 하나님 앞에서 사람을 위한 중보자로 계신 상태에 항상 쓰인다(롬 8:34). 이 관계는 그 목적이 성취되면 끝나게 될 하나님과 우리에 대한 관계이다(고전 15:28).
Originale inglese
3. Who being--by pre-existent and essential being.
brightness of his glory--Greek, the effulgence of His glory. "Light of (from) light" [Nicene Creed]. "Who is so senseless as to doubt concerning the eternal being of the Son? For when has one seen light without effulgence?" [ATHANASIUS, Against Arius, Orations, 2]. "The sun is never seen without effulgence, nor the Father without the Son" [THEOPHYLACT]. It is because He is the brightness, &c., and because He upholds, &c., that He sat down on the right hand, &c. It was a return to His divine glory
(Joh 6:62; 17:5;
compare
Wisdom 7:25, 26,
where similar things are said of wisdom).
express image--"impress." But veiled in the flesh.
The Sun of God in glory beams
Too bright for us to scan;
But we can face the light that streams
For the mild Son of man. (2Co 3:18)
of his person--Greek, "of His substantial essence"; "hypostasis."
upholding all things--Greek, "the universe." Compare
Col 1:15, 17, 20,
which enumerates the three facts in the same order as here.
by the word--Therefore the Son of God is a Person; for He has the word [BENGEL]. His word is God's word
(Heb 11:3).
of his power--"The word" is the utterance which comes from His (the Son's) power, and gives expression to it.
by himself--omitted in the oldest manuscripts.
purged--Greek, "made purification of . . . sins," namely, in His atonement, which graciously covers the guilt of sin. "Our" is omitted in the oldest manuscripts. Sin was the great uncleanness in God's sight, of which He has effected the purgation by His sacrifice [ALFORD]. Our nature, as guilt-laden, could not, without our great High Priest's blood of atonement sprinkling the heavenly mercy seat, come into immediate contact with God. EBRARD says, "The mediation between man and God, who was present in the Most Holy Place, was revealed in three forms: (1) In sacrifices (typical propitiations for guilt); (2) In the priesthood (the agents of those sacrifices); (3) In the Levitical laws of purity (Levitical purity being attained by sacrifice positively, by avoidance of Levitical pollution negatively, the people being thus enabled to come into the presence of God without dying,
De 5:26)"
(Le 16:1-34).
sat down on the right hand of the Majesty on high--fulfilling
Ps 110:1.
This sitting of the Son at God's fight hand was by the act of the Father
(Heb 8:1; Eph 1:20);
it is never used of His pre-existing state co-equal with the Father, but always of His exalted state as Son of man after His sufferings, and as Mediator for man in the presence of God
(Ro 8:34):
a relation towards God and us about to come to an end when its object has been accomplished
(1Co 15:28).
4
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4. 더 뛰어나게 되심은--아버지께서 그를 높이심으로 된 것이다(히 1:3, 13). 이는 그가 "천사들보다 잠시 낮아지신" 것과 대조된다(히 2:9). "뛰어나다"는 우월하다는 뜻이다. "있으시며"(히 1:3)가 그의 본질적 존재를 나타내듯, "되심은"(히 7:26)은 그가 취하신 인성 안에서 무엇이 되셨는지를 나타낸다(빌 2:6-9).
바울은 유대인들이 걸려 넘어질 수 있는 그의 낮아진 형태가 그의 신적 메시아 되심에 반대되는 것이 아님을 보여 준다. 율법은 천사들과 모세의 사역으로 주어졌으므로, 하나님의 아들을 통해 주어진 복음보다 열등했다. 그 아들은 하나님으로서 존재하시며(히 1:4-14), 높아진 인자로서 되셨으므로(히 2:5-18), 천사들보다 훨씬 뛰어나시다. 구약 여러 때에 천사들(그리고 언약의 천사까지)을 통한 하나님의 나타나심은, 하나님이 사람의 육체 안에 나타나신 것처럼 사람과 하나님을 인격적으로 연합시키지는 못했다.
상속으로 얻으심--그는 언제나 그 실체, 곧 아들 됨 자체를 가지셨다. 그러나 아버지의 약속에 따라 그는 사람들과 천사들에게 알려지는 이름 "아들"을 "상속으로 얻으셨다." 그는 천사들이 "하나님의 아들들"이라 불리는 의미보다 훨씬 높이 "하나님의 아들"이시다(욥 1:6; 38:7).
"고유한 이름 '하나님의 아들'의 영광의 충만은 인간의 말이나 생각으로 도달할 수 없다. 모든 호칭은 중심 태양 안에 모인 영광의 광선들의 조각일 뿐이다(계 19:12). 그 자신 외에는 아무도 알지 못하는 이름이다."
Originale inglese
4. Being made . . . better--by His exaltation by the Father
(Heb 1:3, 13):
in contrast to His being "made lower than the angels"
(Heb 2:9).
"Better," that is, superior to. As "being"
(Heb 1:3)
expresses His essential being so "being made"
(Heb 7:26)
marks what He became in His assumed manhood
(Php 2:6-9).
Paul shows that His humbled form (at which the Jews might stumble) is no objection to His divine Messiahship. As the law was given by the ministration of angels and Moses, it was inferior to the Gospel given by the divine Son, who both is
(Heb 1:4-14)
as God, and has been made, as the exalted Son of man
(Heb 2:5-18),
much better than the angels. The manifestations of God by angels (and even by the angel of the covenant) at different times in the Old Testament, did not bring man and God into personal union, as the manifestation of God in human flesh does.
by inheritance obtained--He always had the thing itself, namely, Sonship; but He "obtained by inheritance," according to the promise of the Father, the name "Son," whereby He is made known to men and angels. He is "the Son of God" is a sense far exalted above that in which angels are called "sons of God"
(Job 1:6; 38:7).
"The fulness of the glory of the peculiar name "the Son of God," is unattainable by human speech or thought. All appellations are but fragments of its glory beams united in it as in a central sun,
Re 19:12.
A name that no than knew but He Himself."
5
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5. 이는--그가 "천사들보다 더 아름다운 이름을 기업으로 얻으셨다"는 사실을 뒷받침한다.
어느 천사에게--이 서신에서는 성경의 침묵에서 논증을 끌어내는 일이 자주 있다(히 1:13; 2:16; 7:3, 14)[벵겔].
오늘 내가 너를 낳았다--시 2:7. 이는 예수의 부활 때 성취되었다. 그때 아버지께서 지금까지 낮아지심으로 가려져 있던 그의 신적 아들 되심을 "선언하셨다", 곧 드러내셨다(행 13:33; 롬 1:4). 그리스도는 "하나님의 아들"이라는 칭호에 대해 네 가지 권리를 가진다. (1) 하나님께 나심이라는 발생으로, (2) 하나님께 보냄을 받으심이라는 위임으로, (3) "죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자"로서의 부활로(눅 20:36; 롬 1:4; 계 1:5 비교), (4) 모든 것의 상속자로서의 실제 소유로[B. 피어슨]. 여기 인용된 시편은 일차적으로 더 낮고 불완전한 의미에서 솔로몬에게 적용되었다. 하나님은 나단을 통해 다윗에게 "나는 그의 아버지가 되고 그는 내 아들이 되리라"고 약속하셨다. 그러나 전체 신정 체제가 메시아적 의미를 지녔으므로, 다윗이 하닷에셀과 주변 왕들을 이긴 승리(삼하 8:1-18; 시 2:2, 3, 9-12)는 하나님께서 결국 그의 아들 아래 모든 원수를 굴복시키시는 일을 예표한다. 하나님은 그를 유대인의 왕과 온 땅의 왕으로 자기 "거룩한 산 시온"에 세우신다(히브리어로 "기름 부음 받은", 시 2:6). 그는 다윗의 아들 솔로몬의 원형이다. 헬라어의 "내가"는 강조되어 있다. 곧 내가, 영존하시는 아버지가 오늘 너를 낳았다는 뜻이다. 이 날은 그가 내 아들, "죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자"로 드러난 날이다(골 1:18; 계 1:5). 그때 그는 자기 백성을 속량하고 하늘을 여셨다. 그는 항상 아들이셨지만, 이제 처음으로 전에 낮아졌고 이제 높아진 인성이 신성과 연합한 가운데 그런 분으로 드러나셨다. 알포드는 "오늘"을 아들의 영원한 발생에 연결한다. 아들이 아버지께 나신 날은 영원한 오늘이라는 것이다. 그에게는 어제나 과거가 없고, 내일이나 미래도 없다. "올 것도 없고 지나간 것도 없으며, 영원한 지금만이 언제나 지속된다"(잠 30:4; 요 10:30, 38; 16:28; 17:8). 신적 본질의 충만한 전달은 영원한 발생을 포함한다. 신적 본질에는 시작이 없기 때문이다. 그러나 문맥은 특정한 시간, 곧 그가 상속에 들어가신 때를 가리킨다(히 1:4). "맏아들을 세상에 다시 이끌어 들이심"(히 1:6)은 알포드가 생각하듯 히 1:5 뒤에 오는 일이 아니라 그보다 앞선 일이다(행 2:30-35 비교).
Originale inglese
5. For--substantiating His having "obtained a more excellent name than the angels."
unto which--A frequent argument in this Epistle is derived from the silence of Scripture
(Heb 1:13; Heb 2:16; 7:3, 14)
[BENGEL].
this day have I begotten thee--
(Ps 2:7).
Fulfilled at the resurrection of Jesus, whereby the Father "declared," that is, made manifest His divine Sonship, heretofore veiled by His humiliation
(Ac 13:33; Ro 1:4).
Christ has a fourfold right to the title "Son of God"; (1) By generation, as begotten of God; (2) By commission, as sent by God; (3) By resurrection, as "the first-begotten of the dead" (compare
Lu 20:36; Ro 1:4; Re 1:5);
(4) By actual possession, as heir of all [BISHOP PEARSON]. The Psalm here quoted applied primarily in a less full sense to Solomon, of whom God promised by Nathan to David. "I will be his father and he shall be my son." But as the whole theocracy was of Messianic import, the triumph of David over Hadadezer and neighboring kings
(2Sa 8:1-18; Ps 2:2, 3, 9-12)
is a type of God's ultimately subduing all enemies under His Son, whom He sets (Hebrew, "anointed,"
Ps 2:6)
on His "holy hill of Zion," as King of the Jews and of the whole earth. the antitype to Solomon, son of David. The "I" in Greek is emphatic; I the Everlasting Father have begotten Thee this day, that is, on this day, the day of Thy being manifested as My Son, "the first-begotten of the dead"
(Col 1:18; Re 1:5).
when Thou hast ransomed and opened heaven to Thy people. He had been always Son, but now first was manifested as such in His once humbled, now exalted manhood united to His Godhead. ALFORD refers "this day" to the eternal generation of the Son: the day in which the Son was begotten by the Father is an everlasting to-day: there never was a yesterday or past time to Him, nor a to-morrow or future time: "Nothing there is to come, and nothing past, but an eternal NOW doth ever last"
(Pr 30:4; Joh 10:30, 38; 16:28; 17:8).
The communication of the divine essence in its fulness, involves eternal generation; for the divine essence has no beginning. But the context refers to a definite point of time, namely, that of His having entered on the inheritance
(Heb 1:4).
The "bringing the first-begotten into the world"
(Heb 1:6),
is not subsequent, as ALFORD thinks, to
Heb 1:5,
but anterior to it (compare
Ac 2:30-35).
6
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6. 또--헬라어는 "그러나"이다. 이것만이 그의 우월성을 증명하는 것이 아니라, 더 결정적인 증거가 시 97:7에 있다. 이 구절은 그의 부활 때뿐 아니라, 그가 사람으로서 세상에 들어오실 것(히 9:11; 10:5 비교), 곧 성육신, 탄생(눅 2:9-14), 시험(마 4:10, 11), 부활(마 28:2), 그리고 장차 영광 중에 재림하실 일을 내다보며 천사들이 하나님에 의해 그에게 복종하도록 정해졌음을 보여 준다. 딤전 3:16의 "천사들에게 보이시고"를 비교하라. 하나님은 하늘의 지성들이 경배의 사랑으로 바라볼 대상으로 메시아를 나타내신다(엡 3:10; 살후 1:9, 10; 벧전 3:22). 그의 주권은 재림 때 가장 충만히 실현될 것이다(시 97:7; 고전 15:24, 25; 빌 2:9).
"너희 모든 신들은 그에게 경배할지어다"에서 "신들"은 천사들 같은 높은 존재들을 뜻하며, 본래 하나님을 가리킨다. 그러나 히브리인들 사이에서는 하나님이 메시아 안에 특별한 의미로 거하실 것이라는 점이 보편적으로 인정되었다(탈무드식 표현으로 "손가락으로 가리킬 수 있는" 방식). 그러므로 하나님께 대해 말해진 것은 메시아에게도 참되고, 그 안에서 성취되어야 했다. 김히는 시편 93편부터 101편까지가 그 안에 메시아의 신비를 담고 있다고 말한다. 하나님은 그 안에서, 또 그를 통해 신정 왕국을 다스리셨다.
세상--그리스도께 복종하는 세상이다(히 2:5).
그는 "맏아들"로서 장자권을 가진다(롬 8:29; 골 1:15, 16, 18). 신 32:43의 칠십인역에는 "하나님의 모든 천사들은 그에게 경배할지어다"라는 말이 있는데, 현재 히브리어 본문에는 없다. 바울은 형식에 있어서는 칠십인역의 이 구절을 염두에 두었을 수 있지만, 내용은 시 97:7에서 가져왔다. 히 1:5에서 인용된 시 89:27에서 예표 다윗은 "하나님의 장자, 땅의 왕들보다 높은 자"라 불린다. 그러므로 원형적 장자, 다윗의 아들은 모든 하위 주들, 곧 천사들 같은 존재들("신들", 시 97:7)의 경배를 받아야 한다. 그는 "만왕의 왕이요 만주의 주"이시기 때문이다(계 19:16).
헬라어에서는 "다시"의 위치가 바뀌어 있다. 그러나 이것 때문에 알포드처럼 "그가 다시 이끌어 들이실 때" 곧 그리스도의 재림 때라고 번역해야 하는 것은 아니다. 이전에 첫 번째 들여오심이 언급된 적이 없기 때문이다. "다시"는 인용에서 흔히 동사와 결합하지 않고 삽입적으로 쓰인다("다시 성경을 인용하자면"). 영어역이 옳다(마 5:33; 헬라어 요 12:39 비교).
Originale inglese
6. And--Greek, "But." Not only this proves His superiority, BUT a more decisive proof is
Ps 97:7,
which shows that not only at His resurrection, but also in prospect of His being brought into the world (compare
Heb 9:11; 10:5)
as man, in His incarnation, nativity
(Lu 2:9-14),
temptation
(Mt 4:10, 11),
resurrection
(Mt 28:2),
and future second advent in glory, angels were designed by God to be subject to Him. Compare
1Ti 3:16,
"seen of angels"; God manifesting Messiah as one to be gazed at with adoring love by heavenly intelligences
(Eph 3:10; 2Th 1:9, 10; 1Pe 3:22).
The fullest realization of His Lordship shall be at His second coming
(Ps 97:7; 1Co 15:24, 25; Php 2:9).
"Worship Him all ye gods" ("gods," that is, exalted beings, as angels), refers to God; but it was universally admitted among the Hebrews that God would dwell, in a peculiar sense, in Messiah (so as to be in the Talmud phrase, "capable of being pointed to with the finger"); and so what was said of God was true of, and to be fulfilled in, Messiah. KIMCHI says that the ninety-third through the hundred first Psalms contain in them the mystery of Messiah. God ruled the theocracy in and through Him.
the world--subject to Christ
(Heb 2:5).
As "the first-begotten" He has the rights of primogeniture
(Ro 8:29);
Col 1:15, 16, 18). In
De 32:43,
the Septuagint has, "Let all the angels of God worship Him," words not now found in the Hebrew. This passage of the Septuagint may have been in Paul's mind as to the form, but the substance is taken from
Ps 97:7.
The type David, in the
Ps 89:27
(quoted in
Heb 1:5),
is called "God's first-born, higher than the kings of the earth"; so the antitypical first-begotten, the son of David, is to be worshipped by all inferior lords, such as angels ("gods,"
Ps 97:7);
for He is "King of kings and Lord of lords"
(Re 19:16).
In the Greek, "again" is transposed; but this does not oblige us, as ALFORD thinks, to translate, "when He again shall have introduced," &c., namely, at Christ's second coming; for there is no previous mention of a first bringing in; and "again" is often used in quotations, not to be joined with the verb, but parenthetically ("that I may again quote Scripture"). English Version is correct (compare
Mt 5:33;
Greek,
Joh 12:39).
7
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7. 관하여--헬라어는 오히려 "천사들에 대하여"이다.
영들--또는 "바람들"이다. 이는 그가 자기 천사들을 바람처럼, 자기 사역자들을 번개처럼 사용하신다는 뜻일 수 있다. 또는 바람과 불꽃이 그의 뜻을 수행해야 할 때 그가 천사 사역자들을 그 바람과 불꽃의 지휘하는 능력으로 삼으신다는 뜻일 수 있다. "자기의 목적을 위해 그들에게 불꽃의 작용이나 형태를 취하게 명령하신다"[알포드]. 영어역 "그의 천사들을 영들로 삼으신다"는 그들을 바람처럼 빠른, 섬세하고 비육체적인 본성으로 삼으신다는 뜻이다. 시 18:10의 "그룹 ... 바람의 날개"도 그러하다. 히 1:14의 "섬기는 영들"은 여기서 영어역을 지지한다. "영들"이 그룹들의 바람 같은 속도와 섬세한 본성을 암시하듯, "불꽃"은 경배하는 스랍들("타는 자들"이라는 뜻)의 불타는 헌신과 강렬하고 모든 것을 사르는 열심을 표현한다(사 6:1).
"바람을 그의 사자들로, 불꽃을 그의 사역자들로 삼으신다"라는 번역은 명백히 잘못이다. 시 104:3, 4에서 각 절의 주어가 먼저 오고 그 주어에 대한 속성이 뒤에 온다. 그래서 여기 헬라어 관사는 "천사들"과 "사역자들"이 주어이고, "바람들"과 "불꽃"이 술어임을 표시한다. 쉐모트 라바는 이렇게 말한다. "하나님은 스바오트(하늘 군대)의 하나님이라 불리신다. 이는 그가 천사들에게 자기 뜻대로 행하시기 때문이다. 원하실 때는 그들을 앉게 하시고(삿 6:11), 다른 때는 서게 하시며(사 6:2), 어떤 때는 여자의 모습으로(슥 5:9), 다른 때는 사람의 모습으로 보이게 하신다(창 18:2). 어떤 때는 그들을 '영들'로, 어떤 때는 불로 만드신다." "삼으신다"는 그들이 아무리 높아도 피조물에 지나지 않음을 뜻한다. 반면 아들은 창조주이시다(히 1:10). 그들은 영원부터 나신 존재도 아니고, 아들처럼 경배받을 존재도 아니다(계 14:7; 22:8, 9).
Originale inglese
7. of--The Greek is rather, "In reference TO the angels."
spirits--or "winds": Who employeth His angels as the winds, His ministers as the lightnings; or, He maketh His angelic ministers the directing powers of winds and flames, when these latter are required to perform His will. "Commissions them to assume the agency or form of flames for His purposes" [ALFORD]. English Version, "maketh His angels spirits," means, He maketh them of a subtle, incorporeal nature, swift as the wind. So
Ps 18:10,
"a cherub . . . the wings of the wind."
Heb 1:14,
"ministering spirits," favors English Version here. As "spirits" implies the wind-like velocity and subtle nature of the cherubim, so "flame of fire" expresses the burning devotion and intense all-consuming zeal of the adoring seraphim (meaning "burning),
Isa 6:1.
The translation, "maketh winds His messengers, and a flame of fire His ministers (!)," is plainly wrong. In the
Ps 104:3, 4,
the subject in each clause comes first, and the attribute predicated of it second; so the Greek article here marks "angels" and "ministers" as the subjects, and "winds" and "flame of fire," predicates, Schemoth Rabba says, "God is called God of Zebaoth (the heavenly hosts), because He does what He pleases with His angels. When He pleases, He makes them to sit
(Jud 6:11);
at other times to stand
(Isa 6:2);
at times to resemble women
(Zec 5:9);
at other times to resemble men
(Ge 18:2);
at times He makes them 'spirits'; at times, fire." "Maketh" implies that, however exalted, they are but creatures, whereas the Son is the Creator
(Heb 1:10):
not begotten from everlasting, nor to be worshipped, as the Son
(Re 14:7; 22:8, 9).
8
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8. 하나님이여--헬라어에는 강조를 표시하는 관사가 있다(시 45:6, 7).
영원하며 ... 의--영원한 지속과 의는 함께 간다(시 45:2; 89:14).
의의 홀--문자적으로는 "곧음" 또는 "정직함의 막대기"이다. 가장 오래된 사본들은 앞에 "그리고"를 붙인다(에 4:11 비교).
Originale inglese
8. O God--the Greek has the article to mark emphasis
(Ps 45:6, 7).
for ever . . . righteousness--Everlasting duration and righteousness go together
(Ps 45:2; 89:14).
a sceptre of righteousness--literally, "a rod of rectitude," or "straightforwardness." The oldest manuscripts prefix "and" (compare
Es 4:11).
9
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9. 불법--"불의"이다. 몇몇 가장 오래된 사본들은 "무법"으로 읽는다.
그러므로--하나님께서 의를 사랑하시고 불법을 미워하시기 때문이다.
하나님 곧 네 하나님--제롬, 어거스틴 등은 시 45:7을 "오 하나님, 네 하나님이 네게 기름을 부으셨다"로 번역하여 그리스도가 하나님으로 호칭된다고 본다. 이것이 거기 히브리어의 참된 번역일 가능성이 높고, 여기 히브리서의 헬라어도 그러하다. 히 1:8에서처럼 아들이 "오 하나님"으로 호칭되고 있을 가능성이 크기 때문이다. 여기서 말하는 기름 부음은 그가 우리를 위한 사역에 엄숙히 들어가신 세례 때의 기름 부음이 아니라, "즐거움의 기름" 또는 "환희의 기름"으로 된 기름 부음이다. 그것은 승리를 가리키며, 그가 드러내신 의 사랑과 불법 미움의 결과로 따른다. 그는 자기 일을 승리로 완성하신 뒤 아버지께로부터 자기 동료들보다 뛰어나게 기름 부음을 받으셨다. 그 동료들이란 하나님 가족의 양자 된 지체들인 우리, 곧 그가 "형제라 부르기를 부끄러워하지" 않는 사람들뿐 아니라, 하늘의 영광과 거룩함과 기쁨에 그와 일부 함께 참여하지만 그보다 무한히 낮은 천사들도 포함한다. 그들은 "하나님의 아들들"이고 천사 "사자들"이지만, 신적 천사, 곧 "언약의 사자" 아래에 있다. 이렇게 그는 솔로몬의 원형이다. 솔로몬이 "여호와의 나라의 보좌에 앉아 이스라엘을 다스리도록" 다윗의 많은 아들 중에서 선택되었듯, 그의 아버지 다윗도 자기 아버지의 모든 아들들보다 먼저 선택되었다. 이미지는 잔치에서 손님에게 기름을 붓는 관습(시 23:5), 또는 더 정확히는 왕에게 기름을 붓는 관습에서 왔다. 그가 인자로서 왕국을 취하신 것은 승천 이후였다. 더 충만한 성취는 아직 남아 있다. 그때 그는 아버지께서 자기 거룩한 산 시온에 세우신, 온 땅을 다스리는 기름 부음 받은 왕으로 보이게 될 것이다(시 2:6, 8). 그의 예표인 다윗도 먼저 베들레헴에서 기름 부음을 받았고(삼상 16:13; 시 89:20), 이어 헤브론에서 먼저 유다 위에(삼하 2:4), 그 다음 온 이스라엘 위에 기름 부음을 받았다(삼하 5:3). 사울이 죽기 전까지 그는 실제 왕권에 들어가지 않았다. 마찬가지로 그리스도께서 죽으신 뒤에야 아버지께서 그를 자기 오른편, 모든 통치와 권세보다 훨씬 위에 앉히셨다(엡 1:20, 21).
시편 45편은 첫 의미에서 솔로몬에게 주어진 것이었다. 그러나 성령은 기록자에게 그 충만한 의미에서는 오직 원형적 솔로몬, 참된 신정 왕국의 왕적 머리에게만 적용될 수 있는 언어를 쓰게 하셨다.
Originale inglese
9. iniquity--"unnrighteousness." Some oldest manuscripts read, "lawlessness."
therefore--because God loves righteousness and hates iniquity.
God . . . thy God--JEROME, AUGUSTINE, and others translate
Ps 45:7,
"O God, Thy God, hath anointed thee," whereby Christ is addressed as God. This is probably the true translation of the Hebrew there, and also of the Greek of Hebrews here; for it is likely the Son is addressed, "O God," as in
Heb 1:8.
The anointing here meant is not that at His baptism, when He solemnly entered on His ministry for us; but that with the "oil of gladness," or "exulting joy" (which denotes a triumph, and follows as the consequence of His manifested love of righteousness and hatred of iniquity), wherewith, after His triumphant completion of His work, He has been anointed by the Father above His fellows (not only above us, His fellow men, the adopted members of God's family, whom "He is not ashamed to call His brethren," but above the angels, fellow partakers in part with Him, though infinitely His inferiors, in the glories, holiness, and joys of heaven; "sons of God," and angel "messengers," though subordinate to the divine Angel--"Messenger of the covenant"). Thus He is antitype to Solomon, "chosen of all David's many sons to sit upon the throne of the kingdom of the Lord over Israel," even as His father David was chosen before all the house of his father's sons. The image is drawn from the custom of anointing guests at feasts
(Ps 23:5);
or rather of anointing kings: not until His ascension did He assume the kingdom as Son of man. A fuller accomplishment is yet to be, when He shall be VISIBLY the anointed King over the whole earth (set by the Father) on His holy hill of Zion,
Ps 2:6, 8.
So David, His type, was first anointed at Bethlehem
(1Sa 16:13; Ps 89:20);
and yet again at Hebron, first over Judah
(2Sa 2:4),
then over all Israel
(2Sa 5:3);
not till the death of Saul did he enter on his actual kingdom; as it was not till after Christ's death that the Father set Him at His right hand far above all principalities
(Eph 1:20, 21).
The
forty-fifth Psalm
in its first meaning was addressed to Solomon; but the Holy Spirit inspired the writer to use language which in its fulness can only apply to the antitypical Solomon, the true Royal Head of the theocracy.
10
Senza titolo
한국어
10. 또--다른 구절에서(시 102:25-27) 그가 말씀하신다.
태초에--영어역 시 102:25는 "옛적에"이다. 히브리어는 "앞서", "이전에"이다. 칠십인역의 "태초에"(창 1:1과 같이)는 "그들은 멸망하리라" 등에 암시된 끝과 대조된다. 여기 헬라어 어순은 칠십인역과 달리 "주여, 주께서 태초에"로 되어 있어 "주"를 강조한다. "많은 이들이 아버지가 주로 의도되었다고 주장할 수 있는 구절들에서도 그리스도가 선포된다"[벵겔].
기초를 두셨으며--헬라어에는 "견고히 세우다"라는 뜻이 포함되어 있다.
하늘들--복수이다. 하나만이 아니라 다양하며, 여러 계급의 하늘 지성들을 포함한다(엡 4:10).
주의 손으로 지으신 것--하늘들은 펼쳐진 베일이나 휘장처럼 짜인 것이다.
Originale inglese
10. And--In another passage
(Ps 102:25-27)
He says.
in the beginning--English Version,
Ps 102:25,
"of old": Hebrew, "before," "aforetime." The Septuagint, "in the beginning" (as in
Ge 1:1)
answers by contrast to the end implied in "They shall perish," &c. The Greek order here (not in the Septuagint) is, "Thou in the beginning, O Lord," which throws the "Lord" into emphasis. "Christ is preached even in passages where many might contend that the Father was principally intended" [BENGEL].
laid the foundation of--"firmly founded" is included in the idea of the Greek.
heavens--plural: not merely one, but manifold, and including various orders of heavenly intelligences
(Eph 4:10).
works of thine hands--the heavens, as a woven veil or curtain spread out.
11
Senza titolo
한국어
11. 그것들은--현재의 상태와 형태에 있는 땅과 하늘들은 "멸망할" 것이다(히 12:26, 27; 벧후 3:13). "멸망"은 소멸을 뜻하지 않는다. 노아 때 "물의 넘침으로 멸망한" 세상도 소멸을 뜻하지 않았던 것과 같다(벧후 3:6). 땅을 소유하게 하신 언약은 새롭게 된 땅에서 노아와 그의 씨에게 갱신되었다. 불로 멸망한 뒤에도 그렇게 될 것이다(벧후 3:12, 13).
주는 영존하시고--모든 변화 가운데서도(헬라어의 뜻) 그러하시다.
옷과 같이--사 51:6.
Originale inglese
11. They--The earth and the heavens in their present state and form "shall perish"
(Heb 12:26, 27; 2Pe 3:13).
"Perish" does not mean annihilation; just as it did not mean so in the case of "the world that being overflowed with water, perished" under Noah
(2Pe 3:6).
The covenant of the possession of the earth was renewed with Noah and his seed on the renovated earth. So it shall be after the perishing by fire
(2Pe 3:12, 13).
remainest--through (so the Greek) all changes.
as . . . a garment--
(Isa 51:6).
12
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한국어
12. 겉옷--헬라어는 "둘러싸는 외투"이다.
접으시리니--칠십인역 시 102:26은 이렇게 읽는다. 그러나 히브리어는 "그들을 바꾸시리니"이다. 성령은 바울을 통해 구약의 히브리어를 독립적으로 다루시며, 신적 진리를 다양한 측면으로 제시하신다. 때로는 여기처럼 칠십인역을 승인하시고(사 34:4; 계 6:14 비교), 때로는 히브리어를, 때로는 둘 모두와 다르게 제시하신다.
변할 것이나--사람이 한 옷을 벗고 다른 옷을 입듯이 바뀐다는 뜻이다.
주는 한결같으시고--사 46:4; 말 3:6. 본성에서 동일하시므로, 자기 백성에 대한 언약의 신실함에서도 동일하시다.
다하지 아니하리라--히브리어는 "끝나지 아니하리라"이다. 바벨론 포로 중의 이스라엘은 시편 102편에서 구원에 대한 소망을 메시아, 곧 변하지 않는 이스라엘의 언약 하나님께 둔다.
Originale inglese
12. vesture--Greek, "an enwrapping cloak."
fold them up--So the Septuagint,
Ps 102:26;
but the Hebrew, "change them." The Spirit, by Paul, treats the Hebrew of the Old Testament, with independence of handling, presenting the divine truth in various aspects; sometimes as here sanctioning the Septuagint (compare
Isa 34:4; Re 6:14);
sometimes the Hebrew; sometimes varying from both.
changed--as one lays aside a garment to put on another.
thou art the same--
(Isa 46:4; Mal 3:6).
The same in nature, therefore in covenant faithfulness to Thy people.
shall not fail--Hebrew, "shall not end." Israel, in the Babylonian captivity, in the hundred second Psalm, casts her hopes of deliverance on Messiah, the unchanging covenant God of Israel.
13
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한국어
13. 시 110:1의 인용이다. 이미지는 정복자들이 정복당한 자들의 목에 발을 올려놓던 관습에서 온 것이다(수 10:24, 25).
Originale inglese
13. Quotation from
Ps 110:1.
The image is taken from the custom of conquerors putting the feet on the necks of the conquered
(Jos 10:24, 25).
14
Senza titolo
한국어
14. 섬기는 영들--히 1:7의 "영들 ... 사역자들"을 가리킨다. 그들은 하나님처럼 비육체적인 영들이지만, 그보다 낮은 자로서 그를 섬긴다.
보내심을 받은--현재분사로, "계속 보내심을 받고 있는"이라는 뜻이다. 이는 모든 시대에 걸친 그들의 정규 사역이다.
섬기라고--헬라어는 "사역을 위하여"이다.
그들을 위하여--헬라어는 "그들 때문에"이다. 천사들은 일차적으로 사람에게가 아니라 하나님과 그리스도를 섬기는 사역들로 보내심을 받는다. 그러나 "구원을 상속받을 자들"(헬라어의 뜻), 곧 택함 받은 자들, 믿는 자들 또는 믿게 될 자들의 유익을 위하여 보내심을 받는다. 그들을 위해 천사들을 포함한 모든 것이 합력하여 선을 이룬다(롬 8:28). 천사들의 사역은 엄밀히 말해 사람들에게 드려지는 것이 아니다. 사람들은 천사들에게 명령할 권능이 없기 때문이다. 그러나 하나님께 대한 그들의 사역은 종종 사람들의 유익을 향한다. 이로써 하나님의 아들이 천사들보다 우월하다는 점이 드러난다. 그들은 계급이 아무리 다양해도 "모두" 섬긴다. 그는 섬김을 받으신다. 그들은 하나님 앞에 서거나(눅 1:19), 하나님이 구원하기를 기뻐하시는 자들을 위해 신적 명령을 수행하도록 보내심을 받는다. 그는 "높은 곳에 계신 위엄의 오른편에 앉으셨다"(히 1:3, 13). 그는 다스리시고, 그들은 섬긴다.
Originale inglese
14. ministering spirits--referring to
Heb 1:7,
"spirits . . . ministers." They are incorporeal spirits, as God is, but ministering to Him as inferiors.
sent forth--present participle: "being sent forth" continually, as their regular service in all ages.
to minister--Greek, "unto (that is, 'for') ministry."
for them--Greek, "on account of the." Angels are sent forth on ministrations to God and Christ, not primarily to men, though for the good of "those who are about to inherit salvation" (so the Greek): the elect, who believe, or shall believe, for whom all things, angels included, work together for good
(Ro 8:28).
Angels' ministrations are not properly rendered to men, since the latter have no power of commanding them, though their ministrations to God are often directed to the good of men. So the superiority of the Son of God to angels is shown. They "all," how ever various their ranks, "minister"; He is ministered to. They "stand"
(Lu 1:19)
before God, or are "sent forth" to execute the divine commands on behalf of them whom He pleases to save; He "sits on the right hand of the Majesty on high"
(Heb 1:3, 13).
He rules; they serve.
서론
정경성과 저자 문제.--로마의 클레멘트는 1세기 말(A.D.)에 이 서신을 풍부하게 사용하며, 신약의 다른 책들의 말을 받아들이듯 그 표현들을 받아들인다. 그는 구약에만 붙인 "성경"이라는 명칭을 이 서신이나 다른 신약 문서들에는 붙이지 않았지만(신약 정경이 아직 공식적으로 확정되지 않았기 때문이다), 이 서신을 인정된 다른 신약 서신들보다 낮게 둔 것은 결코 아니다. 이 서신은 저자의 권위를 주장하므로, 클레멘트가 여기서 발췌해 사용한 것은 사도 시대에 그 권위를 사실상 승인한 셈이다. 순교자 저스틴은 하나님의 아들에게 적용되는 "사도"와 "천사"라는 칭호를 확립하기 위해 이 서신을 신적 권위를 지닌 것으로 인용한다. 알렉산드리아의 클레멘트는 2세기 중엽 알렉산드리아 교리문답학교의 수장 판태누스의 권위에 따라 이 서신을 명백히 바울의 것으로 돌린다. 그는 이 서신에서 예수가 히브리인들에게 보내진 "사도"라 불리므로, 이방인의 사도인 바울이 겸손 때문에 자신을 히브리인들의 사도라고 부르지 않았다고 말한다. 또한 클레멘트는 히브리인들이 바울에 대해 편견을 가지고 있었으므로 바울이 처음에 자기 이름을 내세우지 않은 것은 신중한 처사였다고 말한다. 또 이 서신은 본래 히브리인들을 위해 히브리어로 쓰였고, 누가가 헬라인들을 위해 헬라어로 번역했기 때문에 문체가 사도행전과 비슷하다고도 한다. 그러나 그는 현존하는 헬라어 서신의 문구들을 자주 바울의 말로 인용한다. 오리겐도 마찬가지로 이 서신을 바울의 서신으로 인용한다. 다만 그의 강해에서는 문체가 바울의 것과 다르고 "더 헬라적"이라고 보면서도 사상은 사도의 것이라고 하며, "바울 저작 전승을 전해 준 옛 사람들에게는 그렇게 할 만한 충분한 이유가 있었을 것이다. 실제 저자(아마 사도의 사상을 옮겨 적은 필사자)가 누구였는지는 하나님만이 확실히 아신다"고 덧붙인다. 3세기 초 아프리카 교회에서 터툴리안은 이를 바나바에게 돌린다. 리옹의 감독 이레네우스는 유세비우스의 언급에 따르면 이 서신에서 인용했으나, 그것을 명시적으로 바울에게 돌리지는 않았다. 같은 무렵 로마 교회의 장로 가이우스는 바울 서신을 열셋만 언급한다. 히브리서가 포함되었다면 열넷이 되었을 것이다. 2세기 말 또는 3세기 초의 무라토리 정경 단편도 이 서신을 언급하지 않는 듯하다. 따라서 라틴 교회는 3세기 초 이후 상당한 시간이 지나기까지 이를 바울의 서신으로 인정하지 않았다. 로마의 노바티아누스, 카르타고의 키프리아누스, 라틴 교회의 빅토리누스도 그러하였다. 그러나 4세기에 푸아티에의 힐라리우스(A.D. 368), 칼리아리의 루키페르(A.D. 371), 밀라노의 암브로시우스(A.D. 397)와 다른 라틴 교부들은 이를 바울의 것으로 인용했고, 제5차 카르타고 공의회(A.D. 419)는 공식적으로 이를 바울의 열네 서신 가운데 하나로 계산했다.
그 문체가 누가의 글과 비슷한 것은 누가가 오랫동안 바울의 동반자였기 때문이다. 크리소스톰은 누가와 마가를 비교하며 "각자는 자기 스승을 모방했다. 누가는 강물보다 더 풍성하게 흐르는 바울을 모방했고, 마가는 간결한 문체를 추구한 베드로를 모방했다"고 말한다. 게다가 이 서신에는 누가의 글보다 유대적 정서와 유대 학파의 특수성에 대한 친숙함이 더 강하게 나타난다. 저작권을 누가나, 알포드가 저자로 지지하는 아볼로에게 돌릴 명백한 증거는 없다. 아볼로설의 근거로 제시되는 것은 이 서신의 알렉산드리아적 어법과 사고방식이라고 여겨지는 것들이다. 그러나 그것들은 팔레스타인의 어떤 유대인도 사용할 수 있는 것이며, 예루살렘과 다소에서 히브리-헬라식 교육을 받은 바울은 필로의 사고방식에도 익숙했을 것이다. 필로의 사상도 어떤 이들이 생각하듯 반드시 알렉산드리아 교육에서만 나온 것이 아니라 유대 교육에서도 나온 것이다. 만일 아볼로, 곧 그들 자신의 동향인이 실제 저자였다면 알렉산드리아 교회가 그토록 의심 없이 바울 저작을 주장했을 가능성은 낮다. 아볼로가 고린도에서 보인 특징인 웅변적 문체와 수사는, 바울이 이 서신에서 상대하는 사람들의 마음에 맞추어 의도적으로 선택한 문체였을 것이다. 인간의 웅변과 지혜를 우상화할 위험이 있던 헬라인 고린도인들에게는, 바울이 그들의 관심을 복음 자체에 더 온전히 집중시키려고 꾸밈없는 문체로 썼다. 그러나 히브리인들에게는 그런 위험이 없었다. 그의 히브리-헬라식 교육은 헬라 철학이 유대교와 섞여 있던 알렉산드리아의 히브리인들에게 매력적인 문체로 쓰게 했을 것이다. 알렉산드리아에서 만들어진 칠십인역은 이 둘 사이의 연결 고리였고, 구약 인용 가운데 두 곳(히 10:30; 13:5)을 제외하면 모두 칠십인역에서 왔다는 점은 주목할 만하다. 칠십인역의 특수한 표현들이 논증 속에 짜여 들어가 있다는 사실은, 헬라어 서신이 번역이 아니라 원문임을 입증한다. 원문이 히브리어였다면 인용은 히브리어 구약에서 왔을 것이다. 헬라어에서 비슷한 소리의 말장난, 두운, 리듬 있게 구성된 문장들도 같은 결론을 뒷받침한다. 칼빈은 만일 이 서신이 히브리어로 쓰였다면 히 9:15-17의 논지가 모두 사라졌을 것이라고 말한다. 그 논지는 헬라어 "디아데케"가 "언약"과 "유언"이라는 이중 의미를 지닌 데 의존하기 때문이다. 반면 히브리어 "베리트"는 "언약"만을 뜻한다.
내적 증거는 바울 저작을 지지한다. 이 서신이 충분히 다루는 주제, 곧 실체가 그것을 예표하다가 물러나는 모형보다 뛰어나듯 기독교가 유대교보다 우월하다는 주제는 바울이 즐겨 다루는 것이다(고후 3:6-18; 갈 3:23-25; 4:1-9, 21-31 비교. 여기서는 알레고리적 해석 방식이 하나님의 승인 아래 적용되지만, 알렉산드리아 학파에서는 이 방식이 부당한 과잉으로 밀려갔다). 또한 히 1:3 등에서 하나님의 아들은 바울의 다른 서신들(빌 2:6; 골 1:15-20)에서처럼 하나님의 형상, 곧 신성의 나타남으로 제시된다. 사람을 위해 자신을 낮추신 것도 히 2:9와 고후 8:9; 빌 2:7, 8을 비교하라. 그의 최종 높아지심도 히 2:8; 10:13; 12:2와 고전 15:25, 27을 비교하라. "중보자"라는 말은 바울에게만 특유하다. 히 8:6과 갈 3:19, 20을 비교하라. 그리스도의 죽음은 유대 제사들이 예표한 죄를 위한 희생으로 묘사된다. 롬 3:22-26; 고전 5:7과 히 7:1-10:39를 비교하라. "평강의 하나님"이라는 표현도 바울에게 특유하다. 히 13:20; 롬 15:33; 살전 5:23을 비교하라. 또 히 2:4의 난외주와 고전 12:4를 비교하라. 칭의, 곧 "믿음으로 말미암는 의"는 히 11:7; 10:38에서 롬 1:17; 4:22; 5:1; 갈 3:11; 빌 3:9와 같이 나타난다. 하나님의 말씀은 "성령의 검"이다. 히 4:12와 엡 6:17을 비교하라. 미숙한 그리스도인은 젖 곧 초보의 가르침이 필요한 어린아이이고, 더 성숙한 그리스도인은 장성한 사람으로서 단단한 음식을 필요로 한다. 히 5:12, 13; 6:1과 고전 3:1, 2; 14:20; 갈 4:9; 골 3:14를 비교하라. 구원은 그리스도로 말미암아 하나님께 담대히 나아감으로 제시된다. 히 10:19와 롬 5:2; 엡 2:18; 3:12를 비교하라. 환난은 싸움이다(히 10:32; 빌 1:30; 골 2:1 비교). 그리스도인의 삶은 경주이다(히 12:1; 고전 9:24; 빌 3:12-14 비교). 유대 의식은 섬김이다(롬 9:4; 히 9:1, 6 비교). "종노릇하게 매인"이라는 표현도 히 2:15와 갈 5:1을 비교하라. 바울 문체의 다른 특징들도 이 서신에 나타난다. 어떤 단어에서 곧장 벗어나 그 단어가 암시한 긴 삽입구로 들어가는 경향, 비슷한 소리의 단어로 말장난하기를 좋아하는 점, 즐겨 쓰는 단어를 반복하는 성향이다. 구약에 자주 호소하고 "또 다시"로 인용을 이어 붙이는 방식은 히 1:5; 2:12, 13과 롬 15:9-12를 비교하라. 독특한 적용의 인용은 히 2:8과 고전 15:27; 엡 1:22를 비교하라. 또 칠십인역과 일치하지 않는 형태로, 히브리어에는 없는 "주께서 말씀하시되"를 덧붙여 같은 구절을 인용한 예는 히 10:30; 롬 12:19에서 볼 수 있다.
이 서신의 이른바 알렉산드리아적 특징, 더 정확히는 필로적 특징은 아마 당시 히브리인들이 대체로 필로 등의 알렉산드리아식 사고방식에 젖어 있었기 때문일 것이다. 바울은 복음 진리를 물들이거나 바꾸지 않으면서도 "유대인들에게 유대인과 같이 되어 유대인들을 얻고자" 했다(고전 9:20). 이것이 이 서신이 아마 그 수신자인 히브리인들이 속한 알렉산드리아와 예루살렘 교회에서 만장일치로 바울의 서신으로 인정된 이유를 설명한다. 어떤 헬라 교부도 이 서신을 바울 아닌 다른 사람에게 돌리지 않는다. 반면 서방과 라틴 교회에는 이 서신이 얼마 동안 도달하지 않았고, 익명 형식과 덜 분명한 바울적 문체 때문에 오래 의심을 받았다. 처음 세 세기 동안 그들이 이를 바울의 것으로, 더 나아가 정경으로 받아들이지 않은 이유는 반대 증거라는 적극적 이유가 아니라, 증거가 부족하다는 소극적 이유였다. 적극적 증거는 일반적으로 바울 기원을 지지한다. 라틴 교회들은 이 서신의 수신자인 히브리인들이 속한 교회들과 거리가 있었으므로 이 문제에 관해 일반적으로 받아들여진 전승이 없었다. 사실 이 서신은 거의 알려져 있지 않았기 때문에 무라토리 정경에도 전혀 언급되지 않는다. 마침내 4세기에 라틴 교회들이 이 서신이 헬라 교회들에서 충분한 근거 위에 바울적이고 정경적인 것으로 받아들여졌음을 알게 되자, 그들도 보편적으로 그렇게 인정했다.
개인적 언급들도 모두 바울 저작을 지지한다. 곧 "우리 형제"라 불린 디모데와 함께 곧 수신자들을 방문하려는 의도(히 13:23), 당시 그가 갇혀 있었다는 점(히 13:19), 영어역의 독법에 따르면 그가 전에 팔레스타인에서 갇혔던 일(히 10:34), 이탈리아의 신자들이 그들에게 전한 문안(히 13:24)이다. 이름을 앞에 붙이지 않은 이유는 이 서신의 수사적 성격 때문에 저자가 통상적인 서신 인사 형식을 생략했기 때문일 수 있다.
목적.--그의 목적은 기독교가 유대교보다 우월함을 보이는 데 있다. 기독교는 유대인들이 율법을 받은 통로였던 천사들이나 모세보다 훨씬 높은 분을 통해 도입되었고, 그 제사장직과 희생 제사는 구원에 이르게 하는 완전성에서 그리스도의 것에 훨씬 미치지 못한다. 그리스도는 이전 것들이 그림자일 뿐이었던 실체이며, 모형은 반드시 원형에게 자리를 내주어야 한다. 이제 우리는 율법 아래에서처럼 상대적으로 멀리 떨어져 있지 않고, 열린 휘장, 곧 그리스도의 육체를 통해 자유롭게 나아간다. 그러므로 그는 그리스도인들은 박해받는 반면 유대교는 로마 당국에게 용인되는 것을 보며 유대인 개종자들이 유혹받던 배교의 위험을 경고한다. 그는 구약의 덜 완전한 경륜 속에서도 유대 역사에 밝은 본보기들이 있었던 믿음의 삶에 대한 의무를 이끌어 낸다. 그리고 바울의 통상적인 방식대로 실제적 권면과 그들을 위한 경건한 기도로 끝맺는다.
그의 말하는 방식은 명령적이기보다 권면적이다. 이는 바울이 유대인들에게 말할 때 기대할 수 있는 방식 그대로이다. 그는 유대 그리스도인들의 지도자들에게 쓰지 않는다. 사실 배타적으로 유대적인 교회는 없었기 때문이다. 그의 서신은 일차적으로 팔레스타인의 유대인들에게 보내졌지만, 인근 모든 교회의 히브리인들을 포함하도록 의도되었다. 그는 그들의 지도자들에 대한 순종과 존경을 가르친다(히 13:7, 17, 24). 이는 이 서신을 쓰는 일이 할례자의 사도 베드로와 예루살렘 감독 야고보의 특권을 침해한다는 반론을 암묵적으로 막는 것이다. 여기서 그가 그들을 부드럽고 섬세하게 다루는 방식이 나온다(히 13:22). 히브리인들에게 보낸 서신과 이방인 그리스도인들에게 보낸 서신들 사이의 문체 차이를 이상히 여길 일이 아니라, 오히려 우리가 기대해야 할 일이다. 성령께서 그로 하여금 목표의 성격에 가장 알맞은 수단을 선택하게 하셨다. 워즈워스는 롬 12:9의 독특한 바울적 헬라어 구문, 직역하면 "너희 사랑은 거짓이 없게 하라, 악을 미워하고 선에 붙어 있으라"라는 구조가 히 13:5 외에는 어디에도 없다고 지적한다. 히 13:5도 직역하면 "너희 행실은 탐심이 없게 하라, 있는 바를 족한 줄로 알며" 등으로, 여성 단수 주격 절대 명사에서 갑자기 남성 복수 주격 절대 분사로 넘어간다. 또한 히브리서 저자는 구약 성경을 인용할 때 유대인이 유대인들에게 쓰듯 "하나님이 우리 조상들에게 말씀하셨다"고 하지, "기록되었다"고 하지 않는다. 히 13:18의 "우리는 선한 양심을 가진 줄로 확신하노니"도 전적으로 바울적인 정서이다(행 23:1; 24:16; 고후 1:12; 4:2; 딤후 1:3). 비록 이름을 앞에 붙이지 않았지만, 그는 끝에 자신을 식별하는 보편적 표지, 곧 사도적 인사 "은혜가 너희 모든 사람에게 있을지어다"를 주었다. 그는 이 "친필 문안"을 "모든 서신마다 표로 삼는 것"이라고 선언했다(살후 3:17, 18). 고전 16:21, 23; 골 4:18도 그러하다. 같은 축복 기도가 그의 모든 서신을 마무리하며, 바울 생전에 쓰인 다른 사도들의 서신에서는 발견되지 않는다. 다만 신약의 마지막 책인 요한계시록과 그 후 로마의 클레멘트 서신에서 발견된다. 이것은 서신 본문을 누가 기록했든지, 곧 받아쓰기만 한 필경사였든, 또는 성령의 방언 통역 은사(고전 12:10)를 받은 바울의 동역자가 성령께 가르침 받은 바울의 사상을 자기의 성령 인도받은 문체로 옮긴 것이든, 바울이 끝에서 전체를 참으로 자신의 것으로, 또 자신이 승인한 것으로 인봉했다는 점을 증명한다. 동방 교회들과 그 중심인 예루살렘은, 이 서신이 처음 보내진 지역으로서, 예루살렘 감독 키릴(A.D. 349)에 따르면 가장 이른 때부터 이를 바울의 것으로 받아들였다. 제롬은 로마에서 히브리서에 대한 라틴인들의 편견을 가지고 왔고, 그 편견은 아마도 히 6:4-6이 노바티아누스 이단을 승인하는 듯 보였기 때문에 더 심해졌을 것이다. 그러나 그는 사실의 힘에 밀려 가장 이른 때부터 거의 모든 헬라 그리스도인들이 증언한 바에 따라 이를 바울의 것으로 받아들일 수밖에 없었고, 로마가 이를 배척했던 과거의 오류를 바로잡는 주요 도구가 되었을 것이다. 알렉산드리아 교회의 증언은 특히 가치가 있다. 그 교회는 마가가 세웠는데, 마가는 이 서신이 쓰인 듯한 바울의 첫 로마 투옥 때 그와 함께 있었고(골 4:10), 아마 이 서신을 전달하는 사람이었을 수 있다. 그는 동시에 예루살렘(마가의 어머니가 살던 곳)으로 가는 길에 골로새를 방문하고, 거기서 알렉산드리아로 갔을 수 있다. 더구나 베드로가 죽기 직전에 쓴 벧후 3:15, 16은, 그의 첫 서신처럼 "할례자의 사도"가 동방에 흩어진 "히브리" 그리스도인들에게 쓴 것으로, "우리 사랑하는 형제 바울도 너희에게 쓴 것같이"라고 말한다(벧후 3:15). 곧 히브리인들에게 쓴 것이다. 이어 "그의 모든 서신에서도"라는 말(벧후 3:16)은 히브리서를 나머지 서신들과 구별한다. 그리고 그는 그것을 "다른 성경들"과 같은 수준에 놓아, 바울 저작과 신적 영감을 동시에 주장한다. 이는 그리스도인의 믿음과 사랑의 능력을 흥미롭게 보여 준다. 바울에게 공개적으로 책망받았던 베드로(갈 2:7-14)가 바울이 쓴 것을 온전히 받아들였기 때문이다. 할례자의 사도의 복음과 무할례자의 사도의 복음에는 차이가 없었다. 하나님께서 히브리인들을 굳게 하기 위한 도구로 이방인의 사도 바울을 택하셨다는 사실은 하나님의 주권을 인상적으로 보여 준다(롬 11:13). 반대로 유대인의 사도인 베드로가 이방인들에게 복음의 문을 열게 하셨다(행 10:1 등). 이처럼 사역의 다양성 속에서도 완전한 일치가 다스린다.
로마는 로마의 클레멘트라는 인물을 통해 처음에는 이 서신을 받아들였다. 그 뒤 로마 교회들이 이를 받아들이지 않던 시기가 이어졌다. 그리고 4세기에 로마는 자기 오류를 철회했다. 이는 로마가 불변하거나 무오하지 않다는 명백한 증거이다. 로마에 관한 한 히브리서는 세 세기 동안 잃어버려졌을 뿐 아니라, 동방 교회들이 아니었다면 결코 회복되지 못했을 것이다. 그러므로 로마가 보편 교회가 아니라는 것은 그리스도교 세계에 다행한 일이다.
이 서신은 예루살렘 멸망 이전에 쓰였음이 분명하다. 그 사건이 이미 일어났다면 서신 안에서 언급되었을 것이기 때문이다. 히 13:10을 비교하라. 수신지는 아마 유대인 신자가 더 많았던 교회들, 곧 유대의 교회들과 어쩌면 알렉산드리아였을 것이다. 알렉산드리아에는 예루살렘 다음으로 거주 유대인이 가장 많았다. 이집트 레온토폴리스에는 또 다른 성전이 있었고, 비젤러는 이 서신의 언급들이 예루살렘 성전의 제도보다 그곳의 제도와 더 가깝게 맞는다고 생각한다. 이 서신이 그리스도교 세계에 처음 알려진 곳도 알렉산드리아였던 듯하다. 또한 무라토리 정경에 언급된 "알렉산드리아인들에게 보낸 서신"은 어쩌면 이 히브리서일 수도 있다. 그는 유대인들을 특별히 "하나님의 백성"(히 2:17; 4:9; 13:12), "아브라함의 씨"라고 부른다. 곧 이방인 신자들이 접붙임을 받는 본래 줄기로 보는데, 롬 11:16-24가 이에 대응한다. 그러나 그는 그들에게 육적인 지상 예루살렘에서 나와 "하늘의 예루살렘"과의 영적 연합을 깨달으라고 권한다(히 12:18-23; 13:13).
히브리어보다 헬라어를 사용한 것은 이 서신이 팔레스타인뿐 아니라 다른 곳의 히브리인 개종자, 곧 헬라화 유대인 개종자들에게도 의도되었기 때문임이 분명하다. 칠십인역 사용도 이 견해를 뒷받침한다. 벵겔은 아마도(위에서 설명한 벧후 3:15, 16 비교) 일차적으로, 그러나 배타적이지는 않게, 예루살렘을 전쟁 때문에 떠나 소아시아에 정착한 유대인들이 수신자였다고 생각한다.
이 서신이 본래 히브리어로 쓰였다는 생각은 아마 그 히브리적 어조, 방법, 주제에서 비롯되었을 것이다. 이 서신은 야고보서, 베드로후서, 요한이서와 삼서, 유다서, 요한계시록과 함께 처음에는 일반적으로 인정되지 않았던 서신들 가운데 하나로 계산된다. 이 서신들과 보편적으로 인정된 서신들 사이에는 아름다운 연결 고리가 있다. 히브리서는 레위기의 규례들을 그것들의 복음적 원형 성취와 연결한다. 야고보서는 기독교의 가장 높은 교리들과 도덕적 의무의 보편 법 사이의 연결 고리이며, 산상수훈의 주석으로서 모세의 십계명 법과 욥과 엘리야에게 주어진 계시를 그리스도인의 자유의 법과 조화시킨다. 베드로후서는 베드로의 가르침을 바울의 가르침과 연결한다. 유다서는 가장 이른 기록되지 않은 계시를 가장 늦게 기록된 계시와 연결한다. 요한의 두 짧은 서신은 빌레몬서처럼 기독교를 그리스도인의 삶의 세밀한 부분에 적용하여, 기독교가 모든 지상 관계를 거룩하게 할 수 있음을 보여 준다.