Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · Revelation Capitolo 17

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Revelation Capitolo 17

1

Re 17:1-18.

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계 17:1-18.

음녀 바벨론의 화려한 치장: 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 그녀가 타고 있는 짐승이 그녀에 대한 심판의 도구가 되리라.

계 16:12

가 음녀 바벨론의 권세에 쏟아지려는 대접 심판을 일반적으로 진술한 것처럼, 그리고 제17장과 제18장이 이를 상세히 제시하는 것처럼, 제19장은 짐승과 거짓 선지자에 대한 심판을 상세히 제시하니, 이는 주님의 오심과 관련하여

계 16:13-15

에서 요약적으로 언급된 것이다.

1. unto me(내게)--A, B, 불가타, 시리아어, 그리고 콥트어는 생략한다.

many(많은)--A가 그러하다. 그러나 B는 "그 많은 물"이다

(렘 51:13);

아래

계 17:15,

가 그 의미를 설명한다. 음녀는 배교한 교회이니, 마치

"그 여자"가

(계 12:1-6)

신실할 때의 교회인 것과 같다. 사탄은 폭력으로 실패하자, 너무도 성공적으로 세상의 유혹으로 그녀를 미혹하려 한다. 자기 주님과는 달리 그녀는 이 시험에 넘어갔으니, 그러므로 그녀는 주홍빛 짐승을 타고 앉아 있는 것으로 보이며, 더 이상 아내가 아니라 음녀요, 더 이상 예루살렘이 아니라 영적으로 소돔이다

(계 11:8).

Originale inglese

Re 17:1-18.

THE HARLOT BABYLON'S GAUD: THE BEAST ON WHICH SHE RIDES, HAVING SEVEN HEADS AND TEN HORNS, SHALL BE THE INSTRUMENT OF JUDGMENT ON HER.

As

Re 16:12

stated generally the vial judgment about to be poured on the harlot, Babylon's power, as the seventeenth and eighteen chapters give the same in detail, so the nineteenth chapter gives in detail the judgment on the beast and the false prophet, summarily alluded to in

Re 16:13-15,

in connection with the Lord's coming.

1. unto me--A, B, Vulgate, Syriac, and Coptic omit.

many--So A. But B, "the many waters"

(Jer 51:13);

Re 17:15,

below, explains the sense. The whore is the apostate Church, just as "the woman"

(Re 12:1-6)

is the Church while faithful. Satan having failed by violence, tries too successfully to seduce her by the allurements of the world; unlike her Lord, she was overcome by this temptation; hence she is seen sitting on the scarlet-colored beast, no longer the wife, but the harlot; no longer Jerusalem, but spiritually Sodom

(Re 11:8).

2

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2. 취하였더라(drunk with)--헬라어로는 "~로 말미암아"이다. 만일 오류의 특정한 본거지가 의미된다면, 그것은 이교 로마가 아니라 교황의 로마일 수 있으나, 나는 그 심판과

(계 18:2)

영적 음행이

(계 18:3),

비록 로마에서 그 절정에 이르기는 하나, 로마에 국한되지 않고, 로마와 헬라와 심지어 개신교까지 포함하여, 그리스도, 곧 하늘의 신랑에 대한 "처음 사랑"에서

(계 2:4)

미혹되어 세상의 영화와 우상에 그 애정을 준 만큼의 배교한 교회 전체를 포괄한다고 보는 쪽으로 기운다. 그 여자는

(계 12:1)

구약과 신약 아래 있는 순결한 하나님의 회중이며, 다시 어린양의 신부, 곧 혼인 잔치를 위해 준비된 변모된 교회로 나타난다. 그 여자, 곧 보이지 않는 교회는 배교한 교회 안에 잠재해 있으며, 전투하는 교회(Church militant)이다. 신부는 승리하는 교회(Church triumphant)이다.

Originale inglese

2. drunk with--Greek, "owing to." It cannot be pagan Rome, but papal Rome, if a particular seat of error be meant, but I incline to think that the judgment

(Re 18:2)

and the spiritual fornication

(Re 18:3),

though finding their culmination in Rome, are not restricted to it, but comprise the whole apostate Church, Roman, Greek, and even Protestant, so far as it has been seduced from its "first love"

(Re 2:4)

to Christ, the heavenly Bridegroom, and given its affections to worldly pomps and idols. The woman

(Re 12:1)

is the congregation of God in its purity under the Old and New Testament, and appears again as the Bride of the Lamb, the transfigured Church prepared for the marriage feast. The woman, the invisible Church, is latent in the apostate Church, and is the Church militant; the Bride is the Church triumphant.

3

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3. 광야--다음 구절과 대조하라

계 12:6, 14,

거기서 여자는 광야-세상에 한 처소를 가지되 본향(本鄕)은 아니며, 여기 머무는 나그네로서 장차 올 도성을 바라본다. 그러나 이제 도리어 그 여자는 이 도덕적 광야에서 자기 분깃을 가지는 것으로 만족하고 있다.

붉은 빛 짐승을 타고--이는

계 13:1

에 나오는 짐승과 동일하며, 거기서 그 짐승은 여기서와 같이 "일곱 머리와 열 뿔이 있고(이로써 그가 용의 대리자임을 드러낸다,

계 12:3),

그 머리들에는 신성 모독하는 이름들이(가장 오래된 사본들은 이렇게 읽는다) 있더라"고 묘사된다. 또한

계 17:12-14

이하를 다음과 비교하라

계 19:19, 20, 그리고 계 17:13, 14, 16.

세상 권세 위에 자리 잡고 지상권(至上權)의 주장으로 그것을 다스리는 로마는, 이 상징의 유일한 대표는 아니지만 가장 중요한 대표이다. 용이 불꽃 같은 붉은빛인 것처럼 그 짐승도 피빛으로 붉은데, 이는 그것의 *유혈의 죄과(罪過)*와 또한 깊이 물든 죄를 의미한다. 주홍빛은 또한 왕적 권위의 상징이기도 하다.

가득하더라--온통 가득하다는 뜻이니, 단지

계 13:1

에서처럼 "그 머리들에만"이 아니다. 이는 하나님을 향한 그것의 적대가 이제 막 그 모든 강렬함으로 전개되려 하기 때문이다. 음녀의 감독 아래 세상 권세는 이교 시대보다 더 악한 신성 모독적 주장을 내세운다. 그리하여 교황은 추기경들에 의해 하나님의 성전 안 제단 위에 앉도록 모셔지고, 추기경들은 교황의 발에 입을 맞춘다. 이 의식은 로마교 저술가들 사이에서 "경배"라 불린다. [Historie de Clerge, 암스테르담, 1716; 그리고 레텐버그(LETTENBURGH)의 Notitia Curiæ Romanæ, 1683, p. 125; 하이데거(HEIDEGGER), Myst. Bab., 1, 511, 514, 537]; 어느 교황의 주화 [Numismata Pontificum, 파리, 1679, p. 5]에는 "그들이 만든 자를 그들이 경배한다(Quem creant, adorant.)"라는 신성 모독적 명문이 있다. 무릎 꿇음과 입맞춤이 곧 요한이 하나님의 경쟁자에 관하여 아홉 번 사용한 단어가 가리키는 예배이다(헬라어로 "proskunein"). 가증한 것 또한 우상, 곧 창조주께 마땅히 돌려야 할 경배를 받는 어떤 피조물을 가리키는 성경 용어이다. 그래도 음녀가 올라타 있는 동안에는 하나님께 대적하는 세상 권세에 어느 정도 제약이 있다. 완성된 적그리스도는, 짐승이 그 여자를 멸한 후에 이제껏 여러 형태와 정도로 나타났던 모든 자기 신격화하는, 하나님께 대적하는 원리들의 집결이요 화신(化身)으로 드러날 때 나타날 것이다. "교회는 세상 권세에 기댐으로써 외적 인정을 얻었고, 세상 권세는 그 대신 자기 목적을 위해 교회를 이용한다. 심판에 무르익은 기독교계의 모습이 바로 여기 묘사되어 있다" [아우베를렌(AUBERLEN)]. 많은 이들이 보기에 일곱 머리는 로마의 연속된 일곱 정부 형태이니, 곧 왕정, 집정관, 독재관, 십인관(十人官), 군사 호민관, 황제, 그리고 독일 황제들 [워즈워스(WORDSWORTH)]이며, 나폴레옹은 그 후계자이다

(계 17:11).

그러나 다음에 주어진 견해를 보라,

계 17:9, 10

주석을 보라, 나는 이쪽을 선호한다. 전에 열 뿔 위에 있던 면류관들이

(계 13:1)

이제 사라졌는데, 이는 어쩌면 게르만-슬라브 세계 [옛 로마 제국, 동방과 서방을 다 포함하며, 각기 다섯 발가락이 있는 신상의 두 다리, 곧 합하여 열]가 나뉠 열 왕국이 결국 그 군주제 형태를 잃으리라는 것을 암시할는지 모른다 [아우베를렌]; 그러나

계 17:12

를 보라, 거기서는 면류관을 쓴 왕들을 의미하는 듯하다.

Originale inglese

3. the wilderness--Contrast her in

Re 12:6, 14,

having a place in the wilderness-world, but not a home; a sojourner here, looking for the city to come. Now, on the contrary, she is contented to have her portion in this moral wilderness.

upon a scarlet . . . beast--The same as in

Re 13:1,

who there is described as here, "having seven heads and ten horns (therein betraying that he is representative of the dragon,

Re 12:3),

and upon his heads names (so the oldest manuscripts read) of blasphemy"; compare also

Re 17:12-14,

below, with

Re 19:19, 20, and Re 17:13, 14, 16.

Rome, resting on the world power and ruling it by the claim of supremacy, is the chief, though not the exclusive, representative of this symbol. As the dragon is fiery-red, so the beast is blood-red in color; implying its blood-guiltiness, and also deep-dyed sin. The scarlet is also the symbol of kingly authority.

full--all over; not merely "on his heads," as in

Re 13:1,

for its opposition to God is now about to develop itself in all its intensity. Under the harlot's superintendence, the world power puts forth blasphemous pretensions worse than in pagan days. So the Pope is placed by the cardinals in God's temple on the altar to sit there, and the cardinals kiss the feet of the Pope. This ceremony is called in Romish writers "the adoration." [Historie de Clerge, Amsterd., 1716; and LETTENBURGH'S Notitia Curiæ Romanæ, 1683, p. 125; HEIDEGGER, Myst. Bab., 1, 511, 514, 537]; a papal coin [Numismata Pontificum, Paris, 1679, p. 5] has the blasphemous legend, "Quem creant, adorant." Kneeling and kissing are the worship meant by John's word nine times used in respect to the rival of God (Greek, "proskunein"). Abomination, too, is the scriptural term for an idol, or any creature worshipped with the homage due to the Creator. Still, there is some check on the God-opposed world power while ridden by the harlot; the consummated Antichrist will be when, having destroyed her, the beast shall be revealed as the concentration and incarnation of all the self-deifying God-opposed principles which have appeared in various forms and degrees heretofore. "The Church has gained outward recognition by leaning on the world power which in its turn uses the Church for its own objects; such is the picture here of Christendom ripe for judgment" [AUBERLEN]. The seven heads in the view of many are the seven successive forms of government of Rome: kings, consuls, dictators, decemvirs, military tribunes, emperors, the German emperors [WORDSWORTH], of whom Napoleon is the successor

(Re 17:11).

But see the view given, see on

Re 17:9, 10,

which I prefer. The crowns formerly on the ten horns

(Re 13:1)

have now disappeared, perhaps an indication that the ten kingdoms into which the Germanic-Slavonic world [the old Roman empire, including the East as well as the West, the two legs of the image with five toes on each, that is, ten in all] is to be divided, will lose their monarchical form in the end [AUBERLEN]; but see

Re 17:12,

which seems to imply crowned kings.

4

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4. 주홍빛이라는 그 색깔이 교황들과 추기경들을 위해 따로 마련된 색이라는 점은 주목할 만하다. 바오로 2세는 추기경 외에는 누구도 주홍빛 모자를 쓰지 못하도록 처벌 규정을 두었다. Roman Ceremonial [3.5.5]과 비교하라. 이 책은 여러 세기 전에 로마교 대주교 마르첼루스(MARCELLUS)가 편찬하여 레오 10세에게 헌정한 것이다. 그 안에는 주홍빛 색깔의 다섯 가지 서로 다른 복식 항목이 열거되어 있다. 진주로 장식된 조끼가 언급된다. 교황의 관(冠)은 금과 보석으로 되어 있다. 이것들이야말로 요한계시록이 음녀 곧 바벨론에게 세 번 부여한 바로 그 외적 특징들이다. 그래서 칼라브리아 출신의 수도원장 요아킴은, 주후 1200년경 자기를 팔레스타인으로 부른 잉글랜드의 리처드가 적그리스도에 관해 물었을 때, "그는 오래전 로마에서 태어났으며 지금 하나님이라 불리는 모든 것 위로 자기를 높이고 있다"고 대답하였다. 로저 호브든(ROGER HOVEDEN) [Annals, 1.2]은 거기와 다른 곳에서 "금으로 단장한 음녀는 로마 교회이다"라고 기록했다. 교회가 (처음에

계 12:1

에서처럼) "하늘의 해를 입은" 대신, 세상 권세나 학문이나 부에 대한 두려움 혹은 아첨으로 하나님의 진리를 타협하면서 땅의 음탕한 장식으로 단장할 때마다, 또 어디서든지(로마에서만이 아니라) 교회는 짐승을 탄 음녀가 되며, 의로운 보응으로 그 짐승에게 심판받도록 정해진다

(계 17:16).

머지않아, 로마처럼, 또 이교 로마와 결탁했던 그리스도와 사도 시대의 유대인들처럼, 교회는 성도들의 박해자가 될 것이다

(계 17:6).

자기 주님의 고난의 "잔"을 마시는 대신, 그 여자는 "가증한 것과 더러운 것이 가득한 잔"을 가지고 있다. 로마는 자기의 메달들에서, 스스로를 정죄하는 "온 세상 위에 앉아 있다(Sedet super universum.)"라는 명문과 함께 잔을 든 모습으로 자신을 표현한다. 한편 세상 권세는 그 적대를 포기하고 기독교를 외적으로 받아들인다. 짐승은 그 하나님께 대적하는 성격을 버리고, 여자는 그 신적인 성격을 버린다. 그들은 상호 양보로써 절반 지점에서 만난다. 기독교는 세속화되고, 세상은 기독교화된다. 이득을 보는 자는 세상이요, 손해를 보는 자는 교회이다. 짐승은 한동안 죽게 된 상처를 입지만

(계 13:3),

실제로 변모된 것이 아니라 어느 때보다 악하게 돌아올 것이다

(계 17:11-14).

오직 주님만이 그의 오심으로써 이 세상 나라들을 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되게 하실 수 있다. "자줏빛"은 제국의 표지(標識)이니, 우리 주께서도 조롱으로 그것을 입으셨던 것과 같다.

꾸미고--문자적으로는 "금으로 입혀지고."

보석--헬라어로 "돌(단수)."

더러운 것--사본 A, B와 안드레아스(ANDREAS)는 "더러운(불결한) 것들"이라 읽는다.

Originale inglese

4. The color scarlet, it is remarkable, is that reserved for popes and cardinals. Paul II made it penal for anyone but cardinals to wear hats of scarlet; compare Roman Ceremonial [3.5.5]. This book was compiled several centuries ago by MARCELLUS, a Romish archbishop, and dedicated to Leo X. In it are enumerated five different articles of dress of scarlet color. A vest is mentioned studded with pearls. The Pope's miter is of gold and precious stones. These are the very characteristics outwardly which Revelation thrice assigns to the harlot or Babylon. So Joachim an abbot from Calabria, about A.D. 1200, when asked by Richard of England, who had summoned him to Palestine, concerning Antichrist, replied that "he was born long ago at Rome, and is now exalting himself above all that is called God." ROGER HOVEDEN [Annals, 1.2], and elsewhere, wrote, "The harlot arrayed in gold is the Church of Rome." Whenever and wherever (not in Rome alone) the Church, instead of being "clothed (as at first,

Re 12:1)

with the sun" of heaven, is arrayed in earthly meretricious gauds, compromising the truth of God through fear, or flattery, of the world's power, science, or wealth, she becomes the harlot seated on the beast, and doomed in righteous retribution to be judged by the beast

(Re 17:16).

Soon, like Rome, and like the Jews of Christ's and the apostles' time leagued with the heathen Rome, she will then become the persecutor of the saints

(Re 17:6).

Instead of drinking her Lord's "cup" of suffering, she has "a cup full of abominations and filthinesses." Rome, in her medals, represents herself holding a cup with the self-condemning inscription, "Sedet super universum." Meanwhile the world power gives up its hostility and accepts Christianity externally; the beast gives up its God-opposed character, the woman gives up her divine one. They meet halfway by mutual concessions; Christianity becomes worldly, the world becomes Christianized. The gainer is the world; the loser is the Church. The beast for a time receives a deadly wound

(Re 13:3),

but is not really transfigured; he will return worse than ever

(Re 17:11-14).

The Lord alone by His coming can make the kingdoms of this world become the kingdoms of our Lord and His Christ. The "purple" is the badge of empire; even as in mockery it was put on our Lord.

decked--literally, "gilded."

stones--Greek, "stone."

filthiness--A, B, and ANDREAS read, "the filthy (impure) things."

5

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5. 이마에 ... 이름이 ...--음녀들이 흔히 그러하였던 것처럼. 대제사장의 이마에 쓴 관 위에 새겨진 "여호와께 성결"과 얼마나 대조적인가!

비밀--이전에는 감추어져 있어 단순한 이성으로는 발견할 수 없었으나 이제 계시된 영적 사실을 의미한다. 그리스도와 교회의 연합이 "큰 비밀"(한때 감추어졌으나 이제 계시된, 더없이 중대한 영적 진리,

엡 5:31, 32)

인 것처럼, 교회가 세상을 본받아 그로써 음녀가 되는 것은 그에 상응하는 "비밀"(혹은 이제 상징적으로 계시된 영적 진리)이다. 음녀 안의 불법이 "비밀 가운데" 일하는 누룩이며 그래서 "불법의 비밀"이라 불리는 것처럼, 그 여자가 멸망당할 때 이제껏 (비교적으로) 그 안에 잠복하여 일하던 불법이 불법의 사람, 곧 이전의 모든 악의 공공연한 화신 안에서 드러날 것이다. "하나님의 비밀" 및 "경건의 비밀"과 대조하라,

계 10:7; 딤전 3:16.

그리스도를 십자가에 못 박은 것은 로마였고, 예루살렘을 멸하고 유대인을 흩은 것도 로마였으며, 이교 시대에는 초기 그리스도인을, 교황권 시대에는 개신교 그리스도인을 박해한 것도 로마였다. 그리고 아마도 로마는, 음녀와 자신이 함께 불사름을 당하기 바로 직전에, 카이사르들 치하에서 가졌던 것 같은 옛 위용으로 다시 회복될 것이다. (2세기에 살았던) 히폴리투스(HIPPOLYTUS) [On Antichrist]도 그렇게 생각했다. 교황권이 동시에 "불법의 비밀"이면서 또한 드러난 혹은 계시된 적그리스도일 수는 없다. 아마도 교황권은 정치적 권력을 위하여

(계 17:3)

그 신조에 아직 남아 있는 기독교 부분을 타협하고, 그리하여 적그리스도의 출현을 위한 길을 예비할 것이다. 신상에서

단 2:32, 38

머리에 주어진 바벨론이라는 이름이 여기서는 음녀에게 주어지는데, 이는 그 여자가 신상의 마지막 부분인 네 번째 나라 로마와 연결되어 있음을 표시한다. 베네딕토 13세는 주후 1725년 희년 선포에서 로마를 "모든 신자의 어머니요 모든 교회의 여주인"(자기처럼 음녀들인)이라 불렀다. 헬라어로 음절과 강세의 대응이 두드러진다. "He porne kai to therion; He numphe kai to arnion" 곧 "음녀와 짐승; 신부와 어린양."

음녀들의--헬라어로 "그 음녀들과 그 가증한 것들의." 단지 로마뿐 아니라, 일찍이 이스라엘 전체가 그러했던 것처럼 기독교계 전체가 음녀가 되었다. 참 신자들로 이루어진 보이지 않는 교회는 보이는 교회 안에 감추어져 흩어져 있다. 음녀와 여자를 가르는 경계선은 교파적인 것도, 외적으로 그어진 것도 아니며, 오직 영적으로만 분별될 수 있다. 만일 로마가 바벨론의 유일한 자리라면, 요한계시록의 영적 유익의 많은 부분이 우리에게서 사라질 것이다. 그러나 음녀는 "많은 물 위에 앉아 있고"

(계 17:1),

"모든 나라가 그 음행의 포도주를 마셨다"

(계 17:2; 계 18:3;

"땅,"

계 19:2).

온 세상에 걸친 외적 광범위함과 세상에 대한 내적 동화(同化)--범위에 있어서나 내용에 있어서나의 세속성--이것이 세상 도성의 이름 "바벨론"으로 상징된다. 해가 온 땅을 비추듯이, 해를 입은 여자도 자기의 빛을 땅끝까지 비추어야 한다. 그러나 그 여자는 세상을 외적으로 기독교화하면서 스스로 세상에 미혹되도록 내버려 두었다. 그리하여 그 여자의 보편성 곧 공교회성은 우리가 바라보는 예루살렘의 그것("우리 모두의 어머니,"

계 21:2; 사 2:2-4; 갈 4:26)

이 아니라, 바벨론, 곧 온 세상에 미치되 음녀인 도성의 그것이다! (바벨론이 멸망하고 유대인이 고레스에 의해 예루살렘으로 회복된 것처럼, 우리의 고레스--해를 뜻하는 페르시아 이름--곧 의로운 해 되시는 분께서 오실 때에 문자적이고 영적인 이스라엘을 거룩한 예루살렘으로 데려가실 것이다. 바벨론과 예루살렘은 영적 세계의 정반대 두 극이다.) 그래도 로마 교회는 단지 우연히 그리고 사실의 문제로서가 아니라, 그 원리 자체의 본질상 음녀, 곧 음행의 수도요 "음녀들의 어머니"이다. 반면에 복음적 개신교회는 그 원리와 근본 신조에 따르면 정결한 여자이다. 종교개혁은 음녀에 대한 여자의 항거였다. 종교개혁 이전에 이교 세상 나라 로마의 정신은 서방에서는 교회를 교회-국가인 로마로 변질시켰고, 동방에서는 세상 권세에 매여 비잔티움을 중심으로 둔 국가-교회로 변질시켰다. 그리하여 로마 교회와 헬라 교회는 복음의 보이지 않는 영적 본질에서 떨어져 세상의 초등 학문으로 전락하였다 [아우베를렌]. 여기서 "바벨론"이라 불리는 "여자"를, 바벨론으로 옮겨진(

슥 5:7, 8, 11)

"악" 또는 "불법", "죄악"이라 이름하는 여자와 비교하라. "불법의 비밀"과 "죄의 사람," "저 불법한 자", 문자적으로 "그 무법한 자"

(살후 2:7, 8;

또한

마 24:12)

와도 비교하라.

Originale inglese

5. upon . . . forehead . . . name--as harlots usually had. What a contrast to "HOLINESS TO THE LORD," inscribed on the miter on the high priest's forehead!

mystery--implying a spiritual fact heretofore hidden, and incapable of discovery by mere reason, but now revealed. As the union of Christ and the Church is a "great mystery" (a spiritual truth of momentous interest, once hidden, now revealed,

Eph 5:31, 32),

so the Church conforming to the world and thereby becoming a harlot is a counter "mystery" (or spiritual truth, symbolically now revealed). As iniquity in the harlot is a leaven working in "mystery," and therefore called "the mystery of iniquity," so when she is destroyed, the iniquity heretofore working (comparatively) latently in her, shall be revealed in the man of iniquity, the open embodiment of all previous evil. Contrast the "mystery of God" and "godliness,"

Re 10:7; 1Ti 3:16.

It was Rome that crucified Christ; that destroyed Jerusalem and scattered the Jews; that persecuted the early Christians in pagan times, and Protestant Christians in papal times; and probably shall be again restored to its pristine grandeur, such as it had under the Cæsars, just before the burning of the harlot and of itself with her. So HIPPOLYTUS [On Antichrist] (who lived in the second century), thought. Popery cannot be at one and the same time the "mystery of iniquity," and the manifested or revealed Antichrist. Probably it will compromise for political power

(Re 17:3)

the portion of Christianity still in its creed, and thus shall prepare the way for Antichrist's manifestation. The name Babylon, which in the image,

Da 2:32, 38,

is given to the head, is here given to the harlot, which marks her as being connected with the fourth kingdom, Rome, the last part of the image. Benedict XIII, in his indiction for a jubilee, A.D. 1725, called Rome "the mother of all believers, and the mistress of all churches" (harlots like herself). The correspondence of syllables and accents in Greek is striking; "He porne kai to therion; He numphe kai to arnion." "The whore and the beast; the Bride and the Lamb."

of harlots--Greek, "of the harlots and of the abominations." Not merely Rome, but Christendom as a whole, even as formerly Israel as a whole, has become a harlot. The invisible Church of true believers is hidden and dispersed in the visible Church. The boundary lines which separate harlot and woman are not denominational nor drawn externally, but can only be spiritually discerned. If Rome were the only seat of Babylon, much of the spiritual profit of Revelation would be lost to us; but the harlot "sitteth upon many waters"

(Re 17:1),

and "ALL nations have drunk of the wine of her fornication"

(Re 17:2; Re 18:3;

"the earth,"

Re 19:2).

External extensiveness over the whole world and internal conformity to the world--worldliness in extent and contents--is symbolized by the name of the world city, "Babylon." As the sun shines on all the earth, thus the woman clothed with the sun is to let her light penetrate to the uttermost parts of the earth. But she, in externally Christianizing the world, permits herself to be seduced by the world; thus her universality or catholicity is not that of the Jerusalem which we look for ("the MOTHER of us all,"

Re 21:2; Isa 2:2-4; Ga 4:26),

but that of Babylon, the world-wide but harlot city! (As Babylon was destroyed, and the Jews restored to Jerusalem by Cyrus, so our Cyrus--a Persian name meaning the sun--the Sun of righteousness, shall bring Israel, literal and spiritual, to the holy Jerusalem at His coming. Babylon and Jerusalem are the two opposite poles of the spiritual world). Still, the Romish Church is not only accidentally and as a matter of fact, but in virtue of its very PRINCIPLE, a harlot, the metropolis of whoredom, "the mother of harlots"; whereas the evangelical Protestant Church is, according to her principle and fundamental creed, a chaste woman; the Reformation was a protest of the woman against the harlot. The spirit of the heathen world kingdom Rome had, before the Reformation, changed the Church in the West into a Church-State, Rome; and in the East, into a State-Church, fettered by the world power, having its center in Byzantium; the Roman and Greek churches have thus fallen from the invisible spiritual essence of the Gospel into the elements of the world [AUBERLEN]. Compare with the "woman" called "Babylon" here, the woman named "wickedness," or "lawlessness," "iniquity"

(Zec 5:7, 8, 11),

carried to Babylon: compare "the mystery of iniquity" and "the man of sin," "that wicked one," literally, "the lawless one"

(2Th 2:7, 8;

also

Mt 24:12).

6

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6. 순교자--증인들.

내가 크게 기이히 여기고 놀랍게 여기니--헬라어로 동사와 명사가 동일하므로 후자를 "놀람"으로 번역하라. 요한은 분명 현대 영어의 의미로 그 여자를 흠모한 것이 아니다. 다른 곳에서는

(계 17:8; 13:3)

땅에 속한 모든 자("땅에 거하는 자들")가 짐승을 흠모하며 놀란다. 여기서만 요한의 놀람이 일어나는데, 짐승이 아니라 음녀로 전락한 여자, 곧 세상을 사랑하는 변절자가 된 교회가 그토록 끔찍한 변화로 그의 슬픈 경악을 자아낸다. 세상이 짐승같이 되는 것은 자연스러우나, 신실한 신부가 음녀가 되는 것은 괴이한 일이며, 이는 이사야와 예레미야에게서 이스라엘의 동일한 끔찍한 변화가 일으킨 것과 같은 경악을 요한에게 불러일으킨다. 그들에게서 "끔찍한 일"이 여기서 "가증한 것들"에 상응한다. "가장 좋은 것의 부패는 가장 나쁜 것이다(Corruptio optimi pessima)"; 교회가 타락할 때, 그 마땅한 자리가 세상보다 높은 만큼 교회는 경건치 않은 세상보다 더 낮게 가라앉는다.

계 17:3

에서 "여자"에 마치 전에 언급되었던 것처럼 "그 여자"라는 관사가 붙지 않은 것은 주목할 만하다. 왜냐하면 한 의미에서는

계 12:1-6

의 여자와 동일하지만, 다른 의미에서는 그렇지 않기 때문이다. 택함받은 자들은 결코 변절자로 타락하지 않으며, 음녀 안에 보이지 않게 담긴 참된 여자로 여전히 남아 있다. 그러나 여자로 간주된 기독교계는 그 처음 믿음에서 변절하였다.

Originale inglese

6. martyrs--witnesses.

I wondered with great admiration--As the Greek is the same in the verb and the noun, translate the latter "wonder." John certainly did not admire her in the modern English sense. Elsewhere

(Re 17:8; 13:3),

all the earthly-minded ("they that dwell on the earth") wonder in admiration of the beast. Here only is John's wonder called forth; not the beast, but the woman sunken into the harlot, the Church become a world-loving apostate, moves his sorrowful astonishment at so awful a change. That the world should be beastly is natural, but that the faithful bride should become the whore is monstrous, and excites the same amazement in him as the same awful change in Israel excited in Isaiah and Jeremiah. "Horrible thing" in them answers to "abominations" here. "Corruptio optimi pessima"; when the Church falls, she sinks lower than the godless world, in proportion as her right place is higher than the world. It is striking that in

Re 17:3,

"woman" has not the article, "the woman," as if she had been before mentioned: for though identical in one sense with the woman,

Re 12:1-6,

in another sense she is not. The elect are never perverted into apostates, and still remain as the true woman invisibly contained in the harlot; yet Christendom regarded as the woman has apostatized from its first faith.

8

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8. 짐승은 ... 있었다가 지금은 없으나--(다음과 비교하라

계 17:11).

짐승이 "없는" 때는 그것이 "죽게 된 상처"를 입은 때이니, 곧 일곱째 머리가 외적으로 기독교화되어 그 짐승 같은 성격이 일시적으로 보류 상태에 들어간 때이다. 그 상처가 나음은 그것이 무저갱으로부터 올라옴에 상응한다. 짐승 곧 반(反)그리스도적 세상 권세는, 단지 격동하는 나라들의 바다로부터가 아니라

(계 13:1),

지옥에서 나온 사탄적 권능과 함께

(계 11:7)

어느 때보다 악하게 돌아온다. 기독교 문명은 짐승에게 단지 일시적인 상처만 입히며, 그래서 죽게 된 상처는 언제나 그것이 나음과 연결되어 언급되고, 짐승의 부재(不在)는 그것의 재등장과 연결되어 언급된다. 다니엘은 기독교에 의해 세상 권세에 일어난 어떤 변화도 주목조차 하지 않는다. 우리는 한편으로 음녀의 거짓 기독교에 의해, 다른 한편으로 짐승의 공공연한 반(反)기독교에 의해 위태로움에 처해 있다. 세 번째 부류는 그리스도의 작은 무리이다.

가서--사본 B, 불가타, 안드레아스는 미래 시제로 읽는다. 그러나 A와 이레나이우스(IRENÆUS)는 "간다(현재)"로 읽는다.

멸망으로--이 되살아난 일곱째(곧 여덟째) 머리의 존속은 짧다. 그러므로 그는 "멸망의 아들"이라 불리며, 그 출현 직후 거의 곧바로 본질상 멸망에 처해진다.

이름들이 ... 있었으나--불가타와 안드레아스는 그렇게 읽는다. 그러나 A, B, 시리아어, 콥트어는 단수로 "이름이 있으니"로 읽는다.

기록되지 ...--헬라어로 "... 위에."

그 ...때--오히려 "그들이 그 짐승을 볼 때, 곧 그것이 전에 있었다가" 운운. 불가타가 그러하다.

전에 있었다가 지금은 없으나 장차 ...--A, B, 안드레아스는 "그리고 올 것이라"(문자적으로는 "임할 것이라," 곧 다시: 헬라어로 "kai parestai")로 읽는다. 여호와 안의 히브리어 "테트라그람마톤(tetragrammaton)," 곧 거룩한 네 글자, 즉 신자의 예배 대상인 "이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이"는, 땅의 예배 대상인 "전에 있었다가 지금은 없으나 장차 임할" 짐승 안에 그에 대조되는 모조품을 가지고 있다 [벵겔(BENGEL)]. 그들은 기독교로부터 치명타를 받은 듯 보였던 짐승이, 그들을 괴롭히던 그 종교의 폐허 위에서 어느 때보다 큰 권능으로 되살아나려는 즈음에 있는 것을 보고 놀라며 환호한다

(계 11:10).

Originale inglese

8. beast . . . was, and is not--(Compare

Re 17:11).

The time when the beast "is not" is the time during which it has "the deadly wound"; the time of the seventh head becoming Christian externally, when its beast-like character was put into suspension temporarily. The healing of its wound answers to its ascending out of the bottomless pit. The beast, or Antichristian world power, returns worse than ever, with satanic powers from hell

(Re 11:7),

not merely from the sea of convulsed nations

(Re 13:1).

Christian civilization gives the beast only a temporary wound, whence the deadly wound is always mentioned in connection with its being healed up the non-existence of the beast in connection with its reappearance; and Daniel does not even notice any change in the world power effected by Christianity. We are endangered on one side by the spurious Christianity of the harlot, on the other by the open Antichristianity of the beast; the third class is Christ's little flock."

go--So B, Vulgate, and ANDREAS read the future tense. But A and IRENÆUS, "goeth."

into perdition--The continuance of this revived seventh (that is, the eighth) head is short: it is therefore called "the son of perdition," who is essentially doomed to it almost immediately after his appearance.

names were--so Vulgate and ANDREAS. But A, B, Syriac, and Coptic read the singular, "name is."

written in--Greek, "upon."

which--rather, "when they behold the beast that it was," &c. So Vulgate.

was, and is not, and yet is--A, B, and ANDREAS read, "and shall come" (literally, "be present," namely, again: Greek, "kai parestai"). The Hebrew, "tetragrammaton," or sacred four letters in Jehovah, "who is, who was, and who is to come," the believer's object of worship, has its contrasted counterpart in the beast "who was, and is not, and shall be present," the object of the earth's worship [BENGEL]. They exult with wonder in seeing that the beast which had seemed to have received its death blow from Christianity, is on the eve of reviving with greater power than ever on the ruins of that religion which tormented them

(Re 11:10).

9

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9. 다음과 비교하라

계 13:18; 단 12:10,

거기서도 이와 마찬가지로 상징적 예언을 이해하기 위해 필요한 것으로 영적 분별이 제시된다.

일곱 머리는 일곱 산이라--산과 왕 사이의 연관은, 로마(당시의 세상 도성)가 일곱 언덕 위에 있다는(그래서 이교 로마는 셉티몬티움(Septimontium), 곧 일곱 언덕 도성의 절기라 불리는 국가적 축제를 가졌고 [플루타르코스(PLUTARCH)], 황실 주화에서 그 도성은 바로 여기서처럼 일곱 언덕 위에 앉은 여자로 표현된다. 베스파시아누스의 주화, 스미스 대위(CAPTAIN SMYTH) [Roman Coins, p. 310; 애커만(ACKERMAN), 1, p. 87]가 기술함) 지나가듯 언급된 단순한 외적 사실보다 더 깊은 것임에 틀림없다. 일곱 머리가 동시에 일곱 왕 또는 나라

(계 17:10)

이면서 동시에 일곱 지리적 산일 수는 거의 없다. 참된 연관은 이러하다. 머리가 몸의 두드러진 부분이듯이, 산은 땅에서 두드러진 것이다. "바다"와 "땅"과 "물 ... 백성"

(계 17:15)

처럼, "산"도 상징적 의미를 가지니, 곧 두드러진 권세의 자리이다. 특히 하나님의 일에 두드러진 방해물인 것들이다

(시 68:16, 17; 사 40:4; 41:15; 49:11; 겔 35:2);

특별히 바벨론이 그러한데, 지리적으로는 평원에 있었으나 영적으로는 멸하는 산이라 불린다

(렘 51:25),

이와 위엄 있게 대조되어 시온 산, 곧 "여호와의 전의 산"이 서 있고

(사 2:2),

또한 하늘의 산이 서 있다.

계 21:10,

"크고 높은 산 ... 그리고 그 큰 성, 거룩한 예루살렘." 그래서

단 2:35

에서 그 돌은 산이 되니--메시아의 보편적 나라가 이전 세상 나라들을 대체하는 것이다. 자연이 영적 세계의 큰 실재들을 그림자로 보여 주듯이, 일곱 언덕의 로마는 용이 군주가 되어 왔고 또 되어 있는 일곱 머리 가진 세상 권세의 대표이다. "일곱 왕"은 이로써 "열 왕"

(계 17:12)

과 구별된다. 전자는 후자가 아닌 것, 곧 "산", 세상 권세의 큰 자리들이다. 일곱의 보편적이며 하나님께 대적하는 군주국은 애굽(하나님의 백성과 충돌하게 된 첫 세상 권세), 앗수르, 바벨론, 헬라, 메대-바사, 로마, 그리고 게르만-슬라브 제국(느부갓네살의 신상에서 네 번째 나라의 쇠와 섞인 진흙, 곧 이 마지막 머리를 상징하는 다섯째 재료,

단 2:33, 34, 42, 43)

이다. 이 일곱은

단 7:4-7

의 일곱 머리와 일치하지 않는 듯 보일 수 있다. 거기서는 첫째 짐승(바벨론)에 한 머리, 둘째 짐승(메대-바사)에 한 머리, 셋째 짐승(헬라; 곧 애굽, 수리아, 비두니아를 포함한 트라키아, 그리고 마케도냐를 포함한 헬라)에 네 머리가 있다. 그러나 애굽과 헬라는 양쪽 목록에 다 있다. 수리아는 앗수르(Assyria, 거기서 시리아라는 이름이 축약됨)에 상응하며, 비두니아를 포함한 트라키아는 북쪽에서 로마로 쏟아져 내려와 게르만-슬라브 제국을 세운 고트-게르만-슬라브 무리들에 상응한다. 일곱 언덕 위에 앉은 여자는 세상 권세에, 곧 일곱 세상 나라 전부에 동화되어 거기에 기대는 구약과 신약의 교회를 의미한다. 아브라함과 이삭이 애굽 왕들에 대한 두려움으로 자기 아내에 관하여 거짓 꾸민 것이 이를 예표하였다. 애굽, 앗수르, 바벨론과의 이스라엘의 음행에 관해서는

겔 16:1-63; 23:1-49

를 비교하고, 신약 교회 음행의 특징들, 곧 불신, 의심, 미움, 배신, 당파로의 분열, 거짓 교리에 관해서는

마 7:24; 24:10-12, 23-26

를 비교하라.

Originale inglese

9. Compare

Re 13:18; Da 12:10,

where similarly spiritual discernment is put forward as needed in order to understand the symbolical prophecy.

seven heads and seven mountains--The connection between mountains and kings must be deeper than the mere outward fact to which incidental allusion is made, that Rome (the then world city) is on seven hills (whence heathen Rome had a national festival called Septimontium, the feast of the seven-hilled city [PLUTARCH]; and on the imperial coins, just as here, she is represented as a woman seated on seven hills. Coin of Vespasian, described by CAPTAIN SMYTH [Roman Coins, p. 310; ACKERMAN, 1, p. 87]). The seven heads can hardly be at once seven kings or kingdoms

(Re 17:10),

and seven geographical mountains. The true connection is, as the head is the prominent part of the body, so the mountain is prominent in the land. Like "sea" and "earth"and "waters . . . peoples"

(Re 17:15),

so "mountains" have a symbolical meaning, namely, prominent seats of power. Especially such as are prominent hindrances to the cause of God

(Ps 68:16, 17; Isa 40:4; 41:15; 49:11; Eze 35:2);

especially Babylon (which geographically was in a plain, but spiritually is called a destroying mountain,

Jer 51:25),

in majestic contrast to which stands Mount Zion, "the mountain of the Lord's house"

(Isa 2:2),

and the heavenly mount;

Re 21:10,

"a great and high mountain . . . and that great city, the holy Jerusalem." So in

Da 2:35,

the stone becomes a mountain--Messiah's universal kingdom supplanting the previous world kingdoms. As nature shadows forth the great realities of the spiritual world, so seven-hilled Rome is a representative of the seven-headed world power of which the dragon has been, and is the prince. The "seven kings" are hereby distinguished from the "ten kings"

(Re 17:12):

the former are what the latter are not, "mountains," great seats of the world power. The seven universal God-opposed monarchies are Egypt (the first world power which came into collision with God's people,) Assyria, Babylon, Greece, Medo-Persia, Rome, the Germanic-Slavonic empire (the clay of the fourth kingdom mixed with its iron in Nebuchadnezzar's image, a fifth material,

Da 2:33, 34, 42, 43,

symbolizing this last head). These seven might seem not to accord with the seven heads in

Da 7:4-7,

one head on the first beast (Babylon), one on the second (Medo-Persia), four on the third (Greece; namely, Egypt, Syria, Thrace with Bithynia, and Greece with Macedon): but Egypt and Greece are in both lists. Syria answers to Assyria (from which the name Syria is abbreviated), and Thrace with Bithynia answers to the Gothic-Germanic-Slavonic hordes which, pouring down on Rome from the North, founded the Germanic-Slavonic empire. The woman sitting on the seven hills implies the Old and New Testament Church conforming to, and resting on, the world power, that is, on all the seven world kingdoms. Abraham and Isaac dissembling as to their wives through fear of the kings of Egypt foreshadowed this. Compare

Eze 16:1-63; 23:1-49,

on Israel's whoredoms with Egypt, Assyria, Babylon; and

Mt 7:24; 24:10-12, 23-26,

on the characteristics of the New Testament Church's harlotry, namely, distrust, suspicion, hatred, treachery, divisions into parties, false doctrine.

10

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10. ... 있으니--"그것들(일곱 머리)은 일곱 왕이라"로 번역하라.

다섯은 ... 하나는--헬라어로 "그 다섯 ... 그 하나"; 일곱 중 처음 다섯은 망하였고(이 말은 지나가는 정부 형태가 아니라 한때 강대하던 제국들의 몰락에 적용되는 말이다: 애굽,

겔 29:1-30:26;

앗수르와 니느웨,

나 3:1-19;

바벨론,

계 18:2; 렘 50:1-51:64;

메대-바사,

단 8:3-7, 20-22; 10:13; 11:2;

헬라,

단 11:4).

로마는 요한 당시에 존재하던 "그 하나"였다. "왕들"은 나라들을 가리키는 성경적 표현인데, 이 나라들이 대개 어떤 두드러진 한 우두머리로 그 성격이 대표되기 때문이다. 바벨론은 느부갓네살로, 메대-바사는 고레스로, 헬라는 알렉산더로 대표되는 식이다.

다른 이는 아직 이르지 아니하였으나--이는 알포드(ALFORD)가 아우베를렌(AUBERLEN)을 부정확하게 대변하며 말한 것처럼 콘스탄티누스로 시작되는 기독교 제국이 아니라, 게르만-슬라브 제국이 "잠시 동안"만 그 짐승 같은, 곧 이교적인 반(反)기독교적 성격으로 시작되어 지속되는 것이다. 그것에 대하여 "없으나"라고 말하는 때

(계 17:11)

는 그것이 "죽도록 상하여" "죽게 된 상처"를 입은

(계 13:3)

때이다. 로마로 내려와 그 위에 임한 북쪽의 이주하는 무리들의 외적 기독교화가 곧 짐승에게 입혀진 상처이니, 이는 용 곧 사탄이 여자 곧 교회를 빠뜨려 죽이려고 보낸 홍수(이교 부족들)를 땅이 삼킴에 상응한다. 명백히 강조점은 "잠시 동안"에 있으며, 그래서 이 말이 헬라어로 먼저 나온다. 강조점은 알포드가 잘못 생각하듯 마치 그가 상당한 시간 동안 존속함을 의미하는 것처럼 "반드시 계속하리라"에 있지 않다. 외적 기독교화의 시기는(짐승의 상처가 지속되는 동안) 콘스탄티누스 이래로 여러 세기 동안 이어져 왔다. 로마 교회와 헬라 교회는 형상 숭배로써 그 상처를 부분적으로 낫게 하였다.

Originale inglese

10. there are--Translate, "they (the seven heads) are seven kings."

five . . . one--Greek, "the five . . . the one"; the first five of the seven are fallen (a word applicable not to forms of government passing away, but to the fall of once powerful empires: Egypt,

Eze 29:1-30:26;

Assyria and Nineveh,

Na 3:1-19;

Babylon,

Re 18:2; Jer 50:1-51:64;

Medo-Persia,

Da 8:3-7, 20-22; 10:13; 11:2;

Greece,

Da 11:4).

Rome was "the one" existing in John's days. "Kings" is the Scripture phrase for kingdoms, because these kingdoms are generally represented in character by some one prominent head, as Babylon by Nebuchadnezzar, Medo-Persia by Cyrus, Greece by Alexander, &c.

the other is not yet come--not as ALFORD, inaccurately representing AUBERLEN, the Christian empire beginning with Constantine; but, the Germanic-Slavonic empire beginning and continuing in its beast-like, that is, HEATHEN Antichristian character for only "a short space." The time when it is said of it, "it is not"

(Re 17:11),

is the time during which it is "wounded to death," and has the "deadly wound"

(Re 13:3).

The external Christianization of the migrating hordes from the North which descended on Rome, is the wound to the beast answering to the earth swallowing up the flood (heathen tribes) sent by the dragon, Satan, to drown the woman, the Church. The emphasis palpably is on "a short space," which therefore comes first in the Greek, not on "he must continue," as if his continuance for some [considerable] time were implied, as ALFORD wrongly thinks. The time of external Christianization (while the beast's wound continues) has lasted for centuries, ever since Constantine. Rome and the Greek Church have partially healed the wound by image worship.

11

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11. ... 짐승은 ... 지금은 없는 자--그 짐승 같은 성격이 국가의 외적 기독교화에 의해 억눌려 있다가, 그가 "여덟째" 왕으로 다시 살아나, 그 "상처가 나아"

(계 13:3),

적그리스도가 하나님께 대한 가장 충만하고 가장 강렬한 적대 속에서 나타날 때까지이다. 헬라어로 "그"가 강조되어 있다. 그, 특별히 그리고 탁월하게: 이는 사람의 눈 같은 눈과 큰 말을 하는 입을 가진 "작은 뿔," 곧 그 앞에서 열 뿔 중 셋이 뿌리째 뽑히고 열 뿔 전부가 "자기들의 능력과 권세를 주는" 그 뿔에 상응한다

(계 17:12, 13, 17).

한 적그리스도가 반(反)그리스도적 나라의 우두머리로 설 것이라는 점은, 구약의 적그리스도인 안티오쿠스 에피파네스, 곧

단 8:9-12

의 "작은 뿔"의 유비로 보아 개연성이 있다. 또한 "죄의 사람, 멸망의 아들"

(살후 2:3-8)

은 여기서 "멸망으로 가는"에 상응하며, 이 어구가 나오는 유일한 다른 구절에서 한 개인, 곧 유다에게 적용된다

(요 17:12).

그는 본질상 멸망의 자식이며, 그래서 그가 무저갱으로부터 올라온 지 잠시밖에 안 되어 "멸망으로 들어간다"

(계 17:8, 11).

"교회가 육의 죽음을 거쳐 영의 영광으로 나아가는 동안, 짐승은 육의 영광을 거쳐 죽음으로 나아간다" [아우베를렌].

그 일곱 중에 속한 자라--오히려 "그 일곱에서 나오는 자라." 여덟째는 단지 일곱 중 하나가 회복된 것이 아니라, 그 일곱에서 나오는 새로운 권세 또는 인물이며, 동시에 이전 일곱의 하나님께 대적하는 모든 특성을 집결하고 완성하여 자기 안에 구현한 자이다. 그런 까닭에 여덟이 아니라 오직 일곱 머리만 있다고 하는데, 이는 여덟째가 그 일곱 전부의 화신이기 때문이다. "중생"을 예비하는 해산의 진통 중에 전쟁과 지진과 소요가 있고 [아우베를렌], 그 가운데서 적그리스도가 일어난다("바다,"

계 13:1; 막 13:8; 눅 21:9-11).

그는 다른 일곱처럼 망하지

(계 17:10)

않고, 멸망당하여, 친히 오신 주님에 의해 자기 자신의 멸망으로 들어간다.

Originale inglese

11. beast that . . . is not--his beastly character being kept down by outward Christianization of the state until he starts up to life again as "the eighth" king, his "wound being healed"

(Re 13:3),

Antichrist manifested in fullest and most intense opposition to God. The "he" is emphatic in the Greek. He, peculiarly and pre-eminently: answering to "the little horn" with eyes like the eyes of a man, and a mouth speaking great things, before whom three of the ten horns were plucked up by the roots, and to whom the whole ten "give their power and strength"

(Re 17:12, 13, 17).

That a personal Antichrist will stand at the head of the Antichristian kingdom, is likely from the analogy of Antiochus Epiphanes, the Old Testament Antichrist, "the little horn" in

Da 8:9-12;

also, "the man of sin, son of perdition"

(2Th 2:3-8),

answers here to "goeth into perdition," and is applied to an individual, namely, Judas, in the only other passage where the phrase occurs

(Joh 17:12).

He is essentially a child of destruction, and hence he has but a little time ascended out of the bottomless pit, when he "goes into perdition"

(Re 17:8, 11).

"While the Church passes through death of the flesh to glory of the Spirit, the beast passes through the glory of the flesh to death" [AUBERLEN].

is of the seven--rather "springs out of the seven." The eighth is not merely one of the seven restored, but a new power or person proceeding out of the seven, and at the same time embodying all the God-opposed features of the previous seven concentrated and consummated; for which reason there are said to be not eight, but only seven heads, for the eighth is the embodiment of all the seven. In the birth-pangs which prepare the "regeneration" there are wars, earthquakes, and disturbances [AUBERLEN], wherein Antichrist takes his rise ("sea,"

Re 13:1; Mr 13:8; Lu 21:9-11).

He does not fall like the other seven

(Re 17:10),

but is destroyed, going to his own perdition, by the Lord in person.

12

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12. 네가 본 열 뿔은 ... 아직 나라를 얻지 못하였으나 다만 짐승과 더불어 ... 권세를 받으리라--이로부터, 또

계 17:14, 16

으로부터, 이 열 왕 또는 나라들은 짐승이 그 마지막 곧 여덟째 형태, 곧 적그리스도일 때에 그와 동시대의 것임이 드러나는 듯하다. 다음과 비교하라

단 2:34, 44,

"그 돌이 신상의 발을 쳤다", 곧 열 발가락을 쳤는데, 이는

단 2:41-44

에서 "왕들"로 해석된다. 그러므로 열 나라는 로마(이교)의 멸망에서 일어난 열이 아니라, 여덟째 머리 아래 네 번째 나라의 마지막 상태에서 일어날 것이다. 나는 "왕같이"라는 어구가, 그들이 짐승과의 동맹에서 자기 왕권을 유보함을 암시한다는 알포드(ALFORD)에 동의하는데, 그 동맹에서 "그들이 자기 능력과 권세를 그에게" 준다

(계 17:13).

그들은 왕의 이름은 가지나 분할되지 않은 왕권은 아니다 [워즈워스(WORDSWORTH)]. 그다지 개연성 없는 아우베를렌(AUBERLEN)의 견해는

계 17:3

주석을 보라.

한동안--짧은 기간의 일정한 때인데, 이 동안 "마귀가 자기의 때가 얼마 남지 않은 줄을 알므로 크게 분내어 땅과 바다의 거민에게 내려갔다." 아마도 삼 년 반일 것이다

(계 11:2, 3; 13:5).

적그리스도는 바벨론이 무너지기 오래전부터 존재한다. 그러나 그가 열 왕의 신복(臣服)을 얻는 것은 오직 바벨론이 무너질 때이다. 그는 처음에는 자기 이름으로 와서 메시아인 척 유대인을 속이고, 그다음에 그 신성 모독적 주장을 거부하는 자들을 박해한다. 여섯째 대접, 곧 그의 통치 후반부에 이르러서야 그는 마귀의 영들이 행하는 이적의 도움으로 열 왕을 끌어들여, 그들을 자기와 함께 어린양과의 전쟁에 끌어들인다. 그가 이스라엘과 맺은 연관은 그가 "하나님의 성전에" 앉음

(살후 2:4),

그리고 대형(對型)인 "거룩한 곳에 선 멸망의 가증한 것"

(단 9:27; 12:11; 마 24:15),

또 "우리 주께서 십자가에 못 박히신 성"

(계 11:8)

에 섬으로 나타난다. 이레나이우스(IRENÆUS) [Against Heresies, 5:25]와 예루살렘의 키릴루스(CYRIL OF JERUSALEM) [루피누스(RUFINUS), Historia Monachorum, 10.37]가 적그리스도가 예루살렘에 그 자리를 두고 유대인의 나라를 회복할 것이라 예언한 것은 주목할 만하다. 배교자 율리아누스(JULIAN)는 오랜 후에 유대인 편을 들어 그들의 성전 재건을 도왔으니, 이로써 그는 적그리스도의 선구자가 되었다.

Originale inglese

12. ten kings . . . received no kingdom as yet; but receive power as kings . . . with the beast--Hence and from

Re 17:14, 16,

it seems that these ten kings or kingdoms, are to be contemporaries with the beast in its last or eighth form, namely, Antichrist. Compare

Da 2:34, 44,

"the stone smote the image upon his feet," that is, upon the ten toes, which are, in

Da 2:41-44,

interpreted to be "kings." The ten kingdoms are not, therefore, ten which arose in the overthrow of Rome (heathen), but are to rise out of the last state of the fourth kingdom under the eighth head. I agree with ALFORD that the phrase "as kings," implies that they reserve their kingly rights in their alliance with the beast, wherein "they give their power and strength unto" him

(Re 17:13).

They have the name of kings, but not with undivided kingly power [WORDSWORTH]. See AUBERLEN'S not so probable view, see on

Re 17:3.

one hour--a definite time of short duration, during which "the devil is come down to the inhabitant of the earth and of the sea, having great wrath, because he knoweth that he hath but a short time." Probably the three and a half years

(Re 11:2, 3; 13:5).

Antichrist is in existence long before the fall of Babylon; but it is only at its fail he obtains the vassalage of the ten kings. He in the first instance imposes on the Jews as the Messiah, coming in his own name; then persecutes those of them who refuse his blasphemous pretensions. Not until the sixth vial, in the latter part of his reign, does he associate the ten kings with him in war with the Lamb, having gained them over by the aid of the spirits of devils working miracles. His connection with Israel appears from his sitting "in the temple of God"

(2Th 2:4),

and as the antitypical "abomination of desolation standing in the Holy place"

(Da 9:27; 12:11; Mt 24:15),

and "in the city where our Lord was crucified"

(Re 11:8).

It is remarkable that IRENÆUS [Against Heresies, 5:25] and CYRIL OF JERUSALEM [RUFINUS, Historia Monachorum, 10.37] prophesied that Antichrist would have his seat at Jerusalem and would restore the kingdom of the Jews. JULIAN the apostate, long after, took part with the Jews, and aided in building their temple, herein being Antichrist's forerunner.

13

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한국어

13. 한 뜻을 가지고--하나의 생각.

주더라--콥트어는 그러하다. 그러나 A, B와 시리아어는 "준다(현재)"로 읽는다.

권세--헬라어로 "권한." 그들은 그에게 종속된 동맹자가 된다

(계 17:14).

이렇게 적그리스도는 만왕의 왕이 되려고 자처하지만, 그가 그 주장을 내세우기가 무섭게 참된 만왕의 왕(KING OF KINGS)이 나타나 순식간에 그를 멸망으로 내던지신다.

Originale inglese

13. one mind--one sentiment.

shall give--So Coptic. But A, B, and Syriac, "give."

strength--Greek, "authority." They become his dependent allies

(Re 17:14).

Thus Antichrist sets up to be King of kings, but scarcely has he put forth his claim when the true KING OF KINGS appears and dashes him down in a moment to destruction.

14

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한국어

14. 그들이 어린양과 더불어 싸우려니와--짐승과 동맹하여. 이는

계 19:19

을 요약하여 미리 보인 것이다. 이 일은 그들이 먼저 음녀에게 심판을 집행한

(계 17:15, 16)

후에야 있을 것이다.

만주의 주시요 운운--다음을 미리 보인 것이다

계 19:16.

...이라--헬라어에는 없다. 그러므로 "또 그와 함께 있는 자들, 곧 부르심을 받고 택하심을 받은 신실한 자들도 (그들, 곧 짐승과 그 동맹한 왕들을 이기리라)"로 번역하라. 이들은 보이지 않게 하늘에서 그리스도와 함께 있었으나, 이제 그와 함께 나타난다.

Originale inglese

14. These shall . . . war with the Lamb--in league with the beast. This is a summary anticipation of

Re 19:19.

This shall not be till after they have first executed judgment on the harlot

(Re 17:15, 16).

Lord of lords, &c.--anticipating

Re 19:16.

are--not in the Greek. Therefore translate, "And they that are with Him, called chosen, and faithful (shall overcome them, namely, the beast and his allied kings)." These have been with Christ in heaven unseen, but now appear with Him.

15

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15.

(계 17:1; 사 8:7.)

"홍수 위에 앉으신" 여호와에 대한 불경한 풍자이다 [알포드(ALFORD)]. 또한

계 19:6

의 "많은 물," 곧 "할렐루야"와 대조하라.

백성과 무리와 열국과 방언들--여기서 "백성" 등은 교회의 영적 음행의 보편성을 표시한다. "방언들"은 우리에게 원래의 바벨, 곧 방언의 혼잡, 바벨론의 시작, 홍수 이후 우상 숭배적 배교의 첫 출발을 상기시킨다. 그 탑은 의심할 바 없이 신격화된 하늘에 바쳐진 것이었다. 그리하여 바벨론은 음녀에게 적합한 이름이다. 음녀의 으뜸가는 대표인 교황은 "두 자루의 칼"로 상징되는, 모든 백성에 대한 이중의 지상권(至上權)을 주장하는데, 이는 보니파키우스 8세가 교서 "우남 상크탐(Unam Sanctam)"에서 한 해석에 따른 것이며 두 열쇠로 표현된다. 곧 보편적 감독으로서의 영적 지상권이니 이로 인해 그는 관(冠)을 쓰고, 또 세속적 지상권이니 이로 인해 그는 자기 황제적 지상권의 표로 삼중관(tiara)도 쓴다. 홀로 그 권리를 가지시고 또 오실 때에 그 이중의 통치권을 행사하실 분의 "많은 면류관"과 교황의 관들을 대조하라

(계 19:12).

Originale inglese

15.

(Re 17:1; Isa 8:7.)

An impious parody of Jehovah who "sitteth upon the flood" [ALFORD]. Also, contrast the "many waters"

Re 19:6,

"Alleluia."

peoples, and multitudes, and nations, and tongues--The "peoples," &c., here mark the universality of the spiritual fornication of the Church. The "tongues" remind us of the original Babel, the confusion of tongues, the beginning of Babylon, and the first commencement of idolatrous apostasy after the flood, as the tower was doubtless dedicated to the deified heavens. Thus, Babylon is the appropriate name of the harlot. The Pope, as the chief representative of the harlot, claims a double supremacy over all peoples, typified by the "two swords" according to the interpretation of Boniface VIII in the Bull, "Unam Sanctam," and represented by the two keys: spiritual as the universal bishop, whence he is crowned with the miter; and temporal, whence he is also crowned with the tiara in token of his imperial supremacy. Contrast with the Pope's diadems the "many diadems" of Him who alone has claim to, and shall exercise when He shall come, the twofold dominion

(Re 19:12).

16

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16. 짐승 위에 ...--그러나 A, B, 불가타, 시리아어는 "그리고 짐승"으로 읽는다.

이 음녀를 미워하여 망하게 하고--먼저 그 여자를 짐승 위의 자리에서 끌어내린 후에

(계 17:3).

벌거벗게 하고--그 모든 장식을 벗기고

(계 17:4).

예루살렘이 자기 구주를 십자가에 못 박는 데 세상 권세를 이용한 후에 바로 그 권세인 로마에 의해 멸망당한 것처럼, 교회도 세상을 향하여 변절한 후에는 먼저 세상 권세 곧 짐승과 그 동맹자들에 의해 자기 위에 심판이 집행될 것이며, 그 후에는 이들이 친히 오신 그리스도에 의해 자기 위에 심판이 집행될 것이다. 그래서 부러진 갈대인 애굽에 기댄 이스라엘은 그것에 찔리고, 그다음에 애굽 자신이 벌받는다. 그래서 앗수르와 바벨론과의 이스라엘의 음행은 앗수르와 바벨론의 포로 됨으로 벌받았다. 그래서 교회가, 하나님께 대한 자기 변절을 거슬러 증언하는 대신, 마치 세상이 실재인 것처럼 그것을 따라 음행하러 갈 때, 교회는 자기 직분에 거짓되이 행하는 것이다. 더 이상 실재 자체가 아니라 한낱 거짓이 되어, 교회는 한때 자기 목적을 이루려고 교회를 이용하였으나 그러는 내내 그리스도의 세속을 떠난 종교를 "미워하던" 세상, 그러나 이제는 더 이상 교회의 도움을 원치 않는 그 세상에 의해 마땅히 심판받는다.

그 살을 먹고--헬라어로 복수, "살덩어리들", 곧 "육적 소유물들"; 교회가 빠져든 육신성의 충만함을 의미한다. 음녀에 대한 심판은 거듭거듭 묘사된다

(계 18:1; 19:5);

먼저 "큰 권세를 가진 천사"에 의해

(계 18:1),

다음에 "하늘로부터 다른 음성"에 의해

(계 18:4-20),

그다음에 "힘센 천사"에 의해

(계 18:21-24).

다음과 비교하라

겔 16:37-44,

원래 이스라엘에 관해 한 말이나, 더 나아가 영적 음행에 빠진 신약 교회에도 적용된다. "살을 ... 먹는다"는 어구가 사람의 재산을 약탈하고 그 인격과 신상을 해친다는 뜻으로 쓰인 것에 관해서는 다음을 비교하라

시 14:4; 27:2; 렘 10:25; 미 3:3.

1809년 로마에서 공포된 나폴레옹 1세의 칙령은 교황령을 몰수하여 프랑스에 병합하였고, 후에 교황 영토의 많은 부분이 그의 통치에서 분리되어 사실상 루이 나폴레옹을 통해 이탈리아 왕의 영토에 병합된 것은, 음녀의 멸망에 관한 이 예언이 온전히 실현되는 첫 할부금이다. "그 살"은 "그 여자 자신"(헬라어)과 구별되는 그 여자의 세속적 위엄과 재원을 가리키는 듯하다. 얼마나 놀라운 보응인가. 음녀가 찬탈자 피피누스를 프랑스의 합법적 왕으로 인정함으로써 라벤나의 총독령, 롬바르드(LOMBARD)족의 왕국, 로마 국가라는 자기 최초의 세속적 영토를 얻었던 그 여자가, 또 다른 프랑스의 찬탈자인 나폴레옹 왕조에 의해 그 영토를 빼앗기게 된 것이다!

불로 사르리라--가증한 음행에 대한 법적 형벌이다.

Originale inglese

16. upon the beast--But A, B, Vulgate, and Syriac read, "and the beast."

shall make her desolate--having first dismounted her from her seat on the beast

(Re 17:3).

naked--stripped of all her gaud

(Re 17:4).

As Jerusalem used the world power to crucify her Saviour, and then was destroyed by that very power, Rome; so the Church, having apostatized to the world, shall have judgment executed on her first by the world power, the beast and his allies; and these afterwards shall have judgment executed on them by Christ Himself in person. So Israel leaning on Egypt, a broken reed, is pierced by it; and then Egypt itself is punished. So Israel's whoredom with Assyria and Babylon was punished by the Assyrian and Babylonian captivities. So the Church when it goes a-whoring after the word as if it were the reality, instead of witnessing against its apostasy from God, is false to its profession. Being no longer a reality itself, but a sham, the Church is rightly judged by that world which for a time had used the Church to further its own ends, while all the while "hating" Christ's unworldly religion, but which now no longer wants the Church's aid.

eat her flesh--Greek plural, "masses of flesh," that is, "carnal possessions"; implying the fulness of carnality into which the Church is sunk. The judgment on the harlot is again and again described

(Re 18:1; 19:5);

first by an "angel having great power"

(Re 18:1),

then by "another voice from heaven"

(Re 18:4-20),

then by "a mighty angel"

(Re 18:21-24).

Compare

Eze 16:37-44,

originally said of Israel, but further applicable to the New Testament Church when fallen into spiritual fornication. On the phrase, "eat . . . flesh" for prey upon one's property, and injure the character and person, compare

Ps 14:4; 27:2; Jer 10:25; Mic 3:3.

The First Napoleon's Edict published at Rome in 1809, confiscating the papal dominions and joining them to France, and later the severance of large portions of the Pope's territory from his sway and the union of them to the dominions of the king of Italy, virtually through Louis Napoleon, are a first instalment of the full realization of this prophecy of the whore's destruction. "Her flesh" seems to point to her temporal dignities and resources, as distinguished from "herself" (Greek). How striking a retribution, that having obtained her first temporal dominions, the exarchate of Ravenna, the kingdom of the LOMBARDs, and the state of Rome, by recognizing the usurper Pepin as lawful king of France, she should be stripped of her dominions by another usurper of France, the Napoleonic dynasty!

burn . . . with fire--the legal punishment of an abominable fornication.

17

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17. ... 두셨음이라--미래를 가리키는 예언적 과거 시제이다.

이루기까지--헬라어로 "행하다" 또는 "성취하다." 헬라어 "poiesai"는 아래에서 "응하다"로 번역된 것, 곧 헬라어 "telesthesontai"와 구별된다.

그의 뜻을--헬라어로 "그의 생각" 또는 목적; 한편 그들은 자기 자신의 목적을 행하는 것만을 생각한다.

한 뜻을 이루게 하시고--문자적으로는 "한 생각" 또는 "목적을 행하게(혹은 성취하게)" 하시고. A와 불가타는 이 어구를 생략하나, B는 이를 지지한다.

하나님의 말씀이--짐승의 흥기와 몰락을 예언하는; 헬라어로 A, B, 안드레아스(ANDREAS)에서는 "hoi logoi"이다. *흠정역(English Version)*의 읽기는 헬라어 "ta rhemata"인데, 이는 잘 지지받지 못한다. 단지 발설된 말이 아니라, *말씀(the Word)*이신 분의 효력 있는 말씀들이다: 헬라어로 "logos."

응하리라--

(계 10:7).

Originale inglese

17. hath put--the prophetical past tense for the future.

fulfil--Greek, "do," or "accomplish." The Greek, "poiesai," is distinct from that which is translated, "fulfilled," Greek, "telesthesontai," below.

his will--Greek, "his mind," or purpose; while they think only of doing their own purpose.

to agree--literally, "to do" (or accomplish) one mind" or "purpose." A and Vulgate omit this clause, but B supports it.

the words of God--foretelling the rise and downfall of the beast; Greek, "hoi logoi," in A, B, and ANDREAS. English Version reading is Greek, "ta rhemata," which is not well supported. No mere articulate utterances, but the efficient words of Him who is the Word: Greek, "logos."

fulfilled--

(Re 10:7).

18

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한국어

18. 다스리는--문자적으로는 "왕들을 다스리는 왕권을 가진." 음녀는 문자 그대로 단순한 한 도성일 수 없으며, 영적인 의미에서 그렇게 불린다

(계 11:8).

또한 짐승은 영적 권세를 나타낼 수 없고 세상 권세를 나타낸다. 이 절에서 음녀는 심판에 무르익은 채 우리 앞에 제시된다. 18장이 그 심판을 상술한다.

Originale inglese

18. reigneth--literally, "hath kingship over the kings." The harlot cannot be a mere city literally, but is called so in a spiritual sense

(Re 11:8).

Also the beast cannot represent a spiritual power, but a world power. In this verse the harlot is presented before us ripe for judgment. The eighteenth chapter details that judgment.