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Matthew Henry's Complete Commentary · Ecclesiastes Capitolo 3

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Ecclesiastes Capitolo 3

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서론

Senza titolo

Apri passaggio

솔로몬은 학업, 쾌락, 사업의 헛됨을 보여주고 행복은 학식 있는 학교나 에피쿠로스의 정원이나 교환에서 찾을 수 없다는 것을 보여 주었고, 이 장에서 더 나아가서 자신의 교리와 그로부터 도출한 추론을 증명합니다. 그러므로 우리는 I. 모든 인간사의 가변성을 보여줌으로써 하나님께서 우리에게 주신 것을 기쁘게 만족하고 활용해야 합니다(전 3:1-10). II. 그들에 관한 하나님의 계획은 불변하며 그 계획은 측량할 수 없음(전 3:11-15). III. 세상의 명예와 권력은 헛되며, 사람들이 그것을 사용할 때 하나님을 경외하는 마음으로 다스리지 않으면 압제와 박해를 지원하기 위해 남용됩니다(전 3:16). 교만한 압제자들을 견제하고 그들의 허영심을 보여주기 위해 그는 그들에게 다음과 같이 상기시킨다. 1. 그들은 저 세상에서 이에 대한 책임을 지게 될 것이다(전 3:17). 2. 이 세상에 관하여 그들의 상태는 (그가 말하는 바이므로) 짐승의 상태보다 나을 것이 없음, 전 3:18-21. 그러므로 그는 우리가 가진 힘을 우리 자신의 위로를 위해 사용하고 그것으로 다른 사람들을 억압하지 않는 것이 우리의 지혜라고 결론지었습니다.

Originale inglese

Solomon having shown the vanity of studies, pleasures, and business, and made it to appear that happiness is not to be found in the schools of the learned, nor in the gardens of Epicurus, nor upon the exchange, he proceeds, in this chapter, further to prove his doctrine, and the inference he had drawn from it, That therefore we should cheerfully content ourselves with, and make use of, what God has given us, by showing, I. The mutability of all human affairs, Ec 3:1-10. II. The immutability of the divine counsels concerning them and the unsearchableness of those counsels, Ec 3:11-15. III. The vanity of worldly honour and power, which are abused for the support of oppression and persecution if men be not governed by the fear of God in the use of them, Ec 3:16. For a check to proud oppressors, and to show them their vanity, he reminds them, 1. That they will be called to account for it in the other world, Ec 3:17. 2. That their condition, in reference to this world (for of that he speaks), is no better than that of the beasts, Ec 3:18-21. And therefore he concludes that it is our wisdom to make use of what power we have for our own comfort, and not to oppress others with it.

1-10

Mutability of Human Affairs

Apri passaggio

인간관계의 가변성

¹ 천하에 모든 일에는 기한이 있고 모든 목적이 이룰 때가 있나니 ² 태어날 때가 있고, 죽을 때가 있습니다. 심을 때가 있고, 심은 것을 뽑을 때가 있다. ³ 죽일 때가 있고 치료할 때가 있습니다. 무너질 때가 있고 세울 때가 있습니다. ⁴ 울 때가 있고, 웃을 때가 있습니다. 애곡할 때가 있고 춤출 때가 있으며 ⁵ 돌을 던져버릴 때가 있고 돌을 모을 때가 있다. 포옹할 때가 있고 포옹을 삼가할 때가 있다. ⁶ 얻을 때가 있고 잃을 때가 있습니다. 간직할 때가 있고 버릴 때가 있으며, ⁷ 찢을 때가 있고 꿰맬 때가 있다. 침묵할 때가 있고 말할 때가 있으며 ⁸ 사랑할 때가 있고 미워할 때가 있습니다. 전쟁의 때와 평화의 때. ⁹ 일하는 사람이 수고하는 일로 무슨 이익이 있습니까? ¹⁰ 나는 하나님께서 인생들에게 맡겨진 노고를 보았습니다.

이 구절들의 목적은 두 가지를 보여 주는 데 있다. 1. 우리는 변화하는 세상에 산다. 시대의 여러 사건과 인간 생활의 형편은 서로 크게 다르지만 뒤섞여 일어나며, 우리는 매일과 매년의 순환처럼 그 사이를 끊임없이 오간다. "생명의 수레바퀴"에서는(약 3:6) 어느 때에는 한 바퀴살이 위에 있다가 곧 반대편 바퀴살이 위로 올라간다. 밀물과 썰물, 차고 기우는 일이 계속되고, 이 세상의 외형은 한 극단에서 다른 극단으로 변한다. 언제나 그랬고 앞으로도 그러할 것이다. 2. 우리에게 일어나는 모든 변화와 그 시기와 때는 최고의 권능에 의해 변경할 수 없게 정해져 있다. 우리에게 정해진 것을 바꿀 힘이 없으므로 오는 일을 그대로 받아야 한다.

이 교훈은 번영할 때 평안하되 방심하지 말아야 할 이유로 제시된다. 변화하는 세상에 살므로 "내일도 오늘 같으리라"고 말할 이유가 없다. 가장 낮은 골짜기가 가장 높은 산에 이어진다. 그러나 동시에 평안을 유지하고, 앞서 권면했듯이(전 2:24) 하나님과 그 섭리를 겸손히 의지하며 수고의 선을 누려야 한다. 희망으로 교만해지거나 두려움으로 낙심하지 말고 평정한 마음으로 모든 사건을 기다려야 한다.

I. 먼저 "범사에 기한이 있다"는 일반 명제가 제시된다(전 3:1).

  1. 서로 가장 반대되어 보이는 것들도 사건의 순환 가운데 각각 차례를 얻어 나타난다. 낮은 밤에 자리를 내주고 밤은 다시 낮에 자리를 내준다. 지금이 여름이라면 겨울이 올 것이고, 겨울이라면 잠시 기다릴 때 여름이 올 것이다. 모든 목적에는 때가 있다. 가장 맑은 하늘도 흐려질 것이며, 포스트 가우디아 룩투스, 곧 기쁨 뒤에는 슬픔이 온다. 가장 흐린 하늘도 맑아질 것이며, 포스트 누빌라 포이부스, 곧 구름 뒤에서 해가 터져 나온다.

  2. 우리에게 우연하고 불확실하게 보이는 일들도 하나님의 계획과 미리 아심 안에서는 정확히 결정되어 있다. 그 일이 일어날 시간까지 정해져 있어 한순간도 앞당기거나 미룰 수 없다.

II. 이 명제는 달이 차고 기우는 주기의 날수와 같은 스물여덟 가지 개별 사례를 열거함으로 증명되고 설명된다. 이 변화 중 일부는 순전히 하나님이 행하시는 일이고 다른 일부는 사람의 의지에 더 많이 달려 있지만, 모두 하나님의 계획에 의해 결정된다. 하늘 아래의 모든 것은 이렇게 변하지만, 하늘에는 변하지 않는 상태가 있고 이 모든 것에 관한 변하지 않는 계획이 있다.

  1. "날 때가 있고 죽을 때가 있다." 둘 다 하나님의 계획으로 결정되어 있다. 태어난 것처럼 우리는 정해진 때에 죽어야 한다(행 17:26). 어떤 이들은 날 때와 죽을 때는 있지만 살 때는 언급되지 않았다고 관찰한다. 삶은 언급할 가치가 없을 만큼 짧고, 태어나자마자 죽기 시작하기 때문이다. 그러나 날 때와 죽을 때가 있는 것처럼 다시 살아날 때도 있다. 무덤에 누운 자가 기억될 정한 때가 있다(욥 14:13).

  2. 하나님이 이스라엘 민족을 가나안에 "심을 때"가 있었고, 그들을 위해 그곳에 심긴 일곱 민족을 "뽑을 때"도 있었다. 마침내 이스라엘의 죄악이 가득 찼을 때 하나님이 그들도 뽑고 무너뜨리겠다고 말씀하신 때가 왔다(렘 18:7, 9). 사람이 심을 때도 있다. 한 해 중의 때가 있고 생애 중의 때가 있다. 그러나 심은 것이 열매 없고 쓸모없게 자랐다면 뽑을 때이다.

  3. 하나님의 심판이 땅에 퍼져 모든 것을 황폐하게 할 때, 곧 죽일 때가 있다. 그러나 하나님이 긍휼의 길로 돌아오시면 찢으신 것을 고치는 때가 있고(호 6:1-2), 백성을 괴롭게 하신 날수 뒤에 위로할 때가 있다(시 90:15). 통치자가 엄격한 수단을 사용하는 것이 지혜인 때가 있는 반면, 온화한 방책을 택하고 부식제가 아니라 완화제를 적용하는 것이 지혜인 때도 있다.

  4. 가족과 재산과 왕국이 멸망할 만큼 무르익었을 때 무너뜨릴 때가 있다. 그러나 그들이 돌아와 회개하면 하나님이 무너뜨린 것을 다시 세울 때를 찾으신다. 여호와께서 시온을 건설하실 정한 때가 있다(시 102:13, 16). 사람이 살림을 정리하고 사업을 접어 무너뜨릴 때도 있다. 지금 세우느라 분주한 사람도 이때를 예상하고 준비해야 한다.

  5. 하나님의 섭리가 울고 슬퍼하라고 부르는 때가 있다. 공동의 재난과 위험의 때에는 인간의 지혜와 은혜가 그 부름에 순응하여 울고 슬퍼한다. 그런 때 웃고 춤추며 즐기는 것은 매우 어리석다(사 22:12-13; 겔 21:10). 반대로 하나님이 기뻐하라고 부르시는 때, 곧 웃고 춤출 때도 있다. 그때에는 기쁨과 즐거운 마음으로 하나님을 섬기기를 바라신다. 슬퍼하고 우는 때가 웃고 춤추는 때보다 먼저 언급된 점에 주목해야 한다. 먼저 눈물로 씨를 뿌린 뒤 기쁨으로 거두어야 하기 때문이다.

  6. 하나님이 국경에 평화를 주셔서 요새가 더 필요하지 않을 때, 그것을 허물어 돌을 흩어 버릴 때가 있다. 반대로 견고한 성채를 만들려고 돌을 모을 때도 있다(전 3:5). 실로암의 망대처럼 옛 망대가 무너질 때가 있고(눅 13:4), 성전조차 돌 하나도 돌 위에 남지 않도록 파괴될 때가 있다. 그러나 나라의 형편이 번영할 때 망대와 기념비를 세울 때도 있다.

  7. 신실한 친구를 발견하면 안을 때가 있다. 그러나 부정하고 신실하지 못한 사람임을 발견하여 의심할 이유가 생기면 안는 일을 멈출 때도 있다. 그때는 조심하여 거리를 두는 것이 지혜이다. 이 말씀은 흔히 부부의 포옹에 적용되며 고린도전서 7:3-5와 요엘 2:16으로 설명된다.

  8. 돈과 승진과 좋은 거래와 유리한 관계를 얻을 때가 있다. 기회가 미소 지을 때 지혜로운 사람이 찾고 애쓸 때이다. 세상에 진출하고 가족이 성장하며, 한창 일할 나이에 사업이 번영한다면 부지런히 햇빛이 있을 때 건초를 말려야 한다. 지혜와 지식과 은혜를 얻을 값이 손에 주어졌을 때 그것들을 얻어야 한다. 그러나 장차 소비할 때가 오며, 가진 모든 것이 필요를 채우기에도 모자랄 수 있음을 예상해야 한다. 나아가 잃을 때도 온다. 빨리 얻은 것은 빨리 흩어지고 붙들어 둘 수 없다.

  9. 얻은 것을 필요로 하고 선한 양심을 위태롭게 하지 않으면서 보존할 수 있을 때에는 지킬 때이다. 그러나 버릴 때도 올 수 있다. 소유를 지키려면 그리스도를 부인하고 양심을 해쳐야 할 때에는 하나님을 사랑하기 때문에 버려야 한다(마 10:37-38). 믿음을 파선시키기보다 모든 것을 파선시키는 편이 낫다. 때로는 생명을 구하려고 자신을 사랑하는 마음 때문에 버려야 한다. 요나가 탄 배의 선원들이 화물을 바다에 던진 것과 같다.

  10. 큰 슬픔을 당하여 옷을 찢을 때가 있고, 슬픔이 끝났음을 나타내며 다시 꿰맬 때가 있다. 우리가 한 일을 되돌릴 때가 있고, 되돌린 일을 다시 할 때가 있다. 히에로니무스는 이를 유대 교회가 찢어진 일과 그 뒤 복음 교회가 꿰매어 세워진 일에 적용한다.

  11. 침묵하는 것이 합당하며 지혜와 의무가 되는 때가 있다. 악한 때이거나(암 5:13), 말하는 것이 돼지 앞에 진주를 던지는 일이 되거나, 잘못 말할 위험이 있을 때이다(시 39:2). 그러나 하나님의 영광과 다른 사람의 덕을 위해 말할 때도 있다. 침묵이 의로운 대의를 배반하는 일이 되고 구원을 위해 입으로 고백해야 할 때이다. 말할 때와 침묵할 때를 아는 것은 그리스도인의 지혜에서 큰 부분을 차지한다.

  12. 사랑하고 우정을 나타내며 자유롭고 명랑하게 지낼 때가 있다. 이는 즐거운 때이다. 그러나 미워할 때도 올 수 있다. 사랑이 받아들이기 싫어하는 의심의 근거를 발견하여, 좋아하던 어떤 사람과 친밀한 관계를 모두 끊고 경계해야 할 수 있다.

  13. 하나님이 심판을 위해 칼을 빼어 삼키도록 명하시고, 사람이 정의와 권리를 지키려고 칼을 빼며, 여러 민족 안에 전쟁하려는 성향이 생길 때가 있다. 그러나 여호와의 칼이 칼집에 들어가고 하나님이 전쟁을 그치게 하시는 평화의 때를 소망할 수 있다(시 46:9). 전쟁의 목적이 이루어지고 모든 편에서 평화를 원하는 때이다. 전쟁이 영원히 계속되지는 않지만, 영원한 평화에 이르기 전에는 어떤 평화도 영속한다고 부를 수 없다. 하나님은 이 모든 변화에서 한 가지를 다른 것과 마주 세우셨다. 그러므로 우리는 기뻐하되 기뻐하지 않는 자처럼 하고, 울되 울지 않는 자처럼 해야 한다.

III. 이 관찰에서 다음 결론을 이끌어 낸다. 현재 상태가 이처럼 변화에 지배된다면 다음과 같이 해야 한다.

  1. 이 세상에서 우리의 몫을 기대하지 말아야 한다. 이 세상의 좋은 것들은 확실하지도 지속되지도 않는다(전 3:9). "일하는 자가 그의 수고로 말미암아 무슨 이익이 있으랴?" 완성되었다고 생각한 것이 그토록 빨리, 반드시 뽑히고 무너질 것이라면 심고 세우는 일에서 무엇을 기대할 수 있겠는가? 우리의 모든 수고와 염려로도 사물 자체의 변하는 성질이나 그것들에 관한 하나님의 변하지 않는 계획을 바꿀 수 없다.

  2. 이 세상에서 자신이 시험받고 있다고 보아야 한다. 우리가 수고하는 대상 자체에는 참으로 이익이 없다. 그것을 얻어도 우리에게 주는 선은 적다. 그러나 그것에 관한 섭리의 처분을 올바로 사용하면 유익이 있다(전 3:10). "하나님이 인생들에게 노고를 주사 애쓰게 하신 것"을 솔로몬은 보았다. 그 노고로 행복을 이루라는 것이 아니라 그것을 통해 훈련받으라는 뜻이다. 다양한 사건을 통해 여러 은혜를 연습하고, 모든 변화 가운데 하나님을 의지하는 믿음을 시험하고 훈련하며, 궁핍에도 처하고 풍부에도 처하는 법을 배우게 하신다(빌 4:12).

여기서 세 가지를 주목한다. (1) 인간의 자녀들 가운데는 많은 수고와 어려움이 있다. 노동과 슬픔이 세상을 채운다. (2) 이 수고와 어려움은 하나님이 우리에게 정하신 것이다. 하나님은 이 세상을 우리의 안식처로 의도하지 않으셨으므로 여기서 편히 쉬도록 정하지 않으셨다. (3) 많은 사람에게 이 노고는 선물이 된다. 의사가 환자의 유익을 위해 약을 주듯 하나님은 사람의 유익을 위해 그것을 주신다. 이 노고는 우리가 세상에 싫증을 느끼고 남아 있는 안식을 갈망하게 한다. 또한 계속 활동하고 늘 할 일을 갖게 한다. 우리 중 누구도 게으르게 지내라고 세상에 보내지지 않았다. 모든 변화는 우리에게 새로운 일을 맡긴다. 우리는 변화의 결과보다 그때 맡겨진 일을 더 염려해야 한다.

Originale inglese

Mutability of Human Affairs

¹ To every thing there is a season, and a time to every purpose under the heaven:
² A time to be born, and a time to die; a time to plant, and a time to pluck up that which is planted;
³ A time to kill, and a time to heal; a time to break down, and a time to build up;
⁴ A time to weep, and a time to laugh; a time to mourn, and a time to dance;
⁵ A time to cast away stones, and a time to gather stones together; a time to embrace, and a time to refrain from embracing;
⁶ A time to get, and a time to lose; a time to keep, and a time to cast away;
⁷ A time to rend, and a time to sew; a time to keep silence, and a time to speak;
⁸ A time to love, and a time to hate; a time of war, and a time of peace.
⁹ What profit hath he that worketh in that wherein he laboureth?
¹⁰ I have seen the travail, which God hath given to the sons of men to be exercised in it.

The scope of these verses is to show, 1. That we live in a world of changes, that the several events of time, and conditions of human life, are vastly different from one another, and yet occur promiscuously, and we are continually passing and repassing between them, as in the revolutions of every day and every year. In the wheel of nature (Jam 3:6) sometimes one spoke is uppermost and by and by the contrary; there is a constant ebbing and flowing, waxing and waning; from one extreme to the other does the fashion of this world change, ever did, and ever will. 2. That every change concerning us, with the time and season of it, is unalterably fixed and determined by a supreme power; and we must take things as they come, for it is not in our power to change what is appointed for us. And this comes in here as a reason why, when we are in prosperity, we should by easy, and yet not secure—not to be secure because we live in a world of changes and therefore have no reason to say, To-morrow shall be as this day (the lowest valleys join to the highest mountains), and yet to be easy, and, as he had advised (Ec 2:24), to enjoy the good of our labour, in a humble dependence upon God and his providence, neither lifted up with hopes, nor cast down with fears, but with evenness of mind expecting every event. Here we have,

I. A general proposition laid down: To every thing there is a season, Ec 3:1. 1. Those things which seem most contrary the one to the other will, in the revolution of affairs, each take their turn and come into play. The day will give place to the night and the night again to the day. Is it summer? It will be winter. Is it winter? Stay a while, and it will be summer. Every purpose has its time. The clearest sky will be clouded, Post gaudia luctus—Joy succeeds sorrow; and the most clouded sky will clear up, Post nubila Phoebus—The sun will burst from behind the cloud. 2. Those things which to us seem most casual and contingent are, in the counsel and foreknowledge of God, punctually determined, and the very hour of them is fixed, and can neither be anticipated nor adjourned a moment.

II. The proof and illustration of it by the induction of particulars, twenty-eight in number, according to the days of the moon's revolution, which is always increasing or decreasing between its full and change. Some of these changes are purely the act of God, others depend more upon the will of man, but all are determined by the divine counsel. Every thing under heaven is thus changeable, but in heaven there is an unchangeable state, and an unchangeable counsel concerning these things. 1. There is a time to be born and a time to die. These are determined by the divine counsel; and, as we were born, so we must die, at the time appointed, Ac 17:26. Some observe that here is a time to be born and a time to die, but no time to live; that is so short that it is not worth mentioning; as soon as we are born we begin to die. But, as there is a time to be born and a time to die, so there will be a time to rise again, a set time when those that lie in the grave shall be remembered, Job 14:13. 2. A time for God to plant a nation, as that of Israel in Canaan, and, in order to that, to pluck up the seven nations that were planted there, to make room for them; and at length there was a time when God spoke concerning Israel too, to pluck up and to destroy, when the measure of their iniquity was full, Jer 18:7,9. There is a time for men to plant, a time of the year, a time of their lives; but, when that which was planted has grown fruitless and useless, it is time to pluck it up. 3. A time to kill, when the judgments of God are abroad in a land and lay all waste; but, when he returns in ways of mercy, then is a time to heal what he has torn (Ho 6:1,2), to comfort a people after the time that he has afflicted them, Ps 90:15. There is a time when it is the wisdom of rulers to use severe methods, but there is a time when it is as much their wisdom to take a more gentle course, and to apply themselves to lenitives, not corrosives. 4. A time to break down a family, an estate, a kingdom, when it has ripened itself for destruction; but God will find a time, if they return and repent, to rebuild what he has broken down; there is a time, a set time, for the Lord to build up Zion, Ps 102:13,16. There is a time for men to break up house, and break off trade, and so to break down, which those that are busy in building up both must expect and prepare for. 5. A time when God's providence calls to weep and mourn, and when man's wisdom and grace will comply with the call, and will weep and mourn, as in times of common calamity and danger, and there it is very absurd to laugh, and dance, and make merry (Isa 22:12,13, Eze 21:10); but then, on the other hand, there is a time when God calls to cheerfulness, a time to laugh and dance, and then he expects we should serve him with joyfulness and gladness of heart. Observe, The time of mourning and weeping is put first, before that of laughter and dancing, for we must first sow in tears and then reap in joy. 6. A time to cast away stones, by breaking down and demolishing fortifications, when God gives peace in the borders, and there is no more occasion for them; but there is a time to gather stones together, for the making of strong-holds, Ec 3:5. A time for old towers to fall, as that in Siloam (Lu 12:4), and for the temple itself to be so ruined as that not one stone should be left upon another; but also a time for towers and trophies too to be erected, when national affairs prosper. 7. A time to embrace a friend when we find him faithful, but a time to refrain from embracing when we find he is unfair or unfaithful, and that we have cause to suspect him; it is then our prudence to be shy and keep at a distance. It is commonly applied to conjugal embraces, and explained by 1Co 7:3-5, Joe 2:16. 8. A time to get, get money, get preferment, get good bargains and a good interest, when opportunity smiles, a time when a wise man will seek (so the word is); when he is setting out in the world and has a growing family, when he is in his prime, when he prospers and has a run of business, then it is time for him to be busy and make hay when the sun shines. There is a time to get wisdom, and knowledge, and grace, when a man has a price put into his hand; but then let him expect there will come a time to spend, when all he has will be little enough to serve his turn. Nay, there will come a time to lose, when what has been soon got will be soon scattered and cannot be held fast. 9. A time to keep, when we have use for what we have got, and can keep it without running the hazard of a good conscience; but there may come a time to cast away, when love to God may oblige us to cast away what we have, because we must deny Christ and wrong our consciences if we keep it (Mt 10:37,38), and rather to make shipwreck of all than of the faith; nay, when love to ourselves may oblige us to cast it away, when it is for the saving of our lives, as it was when Jonah's mariners heaved their cargo into the sea. 10. A time to rend the garments, as upon occasion of some great grief, and a time to sew, them again, in token that the grief is over. A time to undo what we have done and a time to do again what we have undone. Jerome applies this to the rending of the Jewish church and the sewing and making up of the gospel church thereupon. 11. A time when it becomes us, and is our wisdom and duty, to keep silence, when it is an evil time (Am 5:13), when our speaking would be the casting of pearl before swine, or when we are in danger of speaking amiss (Ps 39:2); but there is also a time to speak for the glory of God and the edification of others, when silence would be the betraying of a righteous cause, and when with the mouth confession is to be made to salvation; and it is a great part of Christian prudence to know when to speak and when to hold our peace. 12. A time to love, and to show ourselves friendly, to be free and cheerful, and it is a pleasant time; but there may come a time to hate, when we shall see cause to break off all familiarity with some that we have been fond of, and to be upon the reserve, as having found reason for a suspicion, which love is loth to admit. 13. A time of war, when God draws the sword for judgment and gives it commission to devour, when men draw the sword for justice and the maintaining of their rights, when there is in the nations a disposition to war; but we may hope for a time of peace, when the sword of the Lord shall be sheathed and he shall make wars to cease (Ps 46:9), when the end of the war is obtained, and when there is on all sides a disposition to peace. War shall not last always, nor is there any peace to be called lasting on this side the everlasting peace. Thus in all these changes God has set the one over-against the other, that we may rejoice as though we rejoiced not and weep as though we wept not.

III. The inferences drawn from this observation. If our present state be subject to such vicissitude, 1. Then we must not expect our portion in it, for the good things of it are of no certainty, no continuance (Ec 3:9): What profit has he that works? What can a man promise himself from planting and building, when that which he thinks is brought to perfection may so soon, and will so surely, be plucked up and broken down? All our pains and care will not alter either the mutable nature of the things themselves or the immutable counsel of God concerning them. 2. Then we must look upon ourselves as upon our probation in it. There is indeed no profit in that wherein we labour; the thing itself, when we have it, will do us little good; but, if we make a right use of the disposals of Providence about it, there will be profit in that (Ec 3:10): I have seen the travail which God has given to the sons of men, not to make up a happiness by it, but to be exercised in it, to have various graces exercised by the variety of events, to have their dependence upon God tried by every change, and to be trained up to it, and taught both how to want and how to abound, Php 4:12. Note, (1.) There is a great deal of toil and trouble to be seen among the children of men. Labour and sorrow fill the world. (2.) This toil and this trouble are what God has allotted us. He never intended this world for our rest, and therefore never appointed us to take our ease in it. (3.) To many it proves a gift. God gives it to men, as the physician gives a medicine to his patient, to do him good. This travail is given to us to make us weary of the world and desirous of the remaining rest. It is given to us that we may be kept in action, and may always have something to do; for we were none of us sent into the world to be idle. Every change cuts us out some new work, which we should be more solicitous about, than about the event.

11-15

Mutability of Human Affairs

Apri passaggio

인간관계의 가변성

¹¹ 그분께서는 모든 만물을 그분의 때에 아름답게 만드셨습니다. 또한 그분께서는 세상을 그들의 마음 속에 두셨으니, 이는 하나님께서 하시는 일을 처음부터 끝까지 아무도 알아챌 수 없게 하신 것입니다. ¹² 나는 사람이 기뻐하며 자기 생활에 선을 행하는 것 외에는 좋은 것이 없음을 압니다. ¹³ 또한 사람마다 먹고 마시는 것과 수고하여 낙을 누리는 것, 그것이 하나님의 선물입니다. ¹⁴ 하나님이 행하시는 것은 영원히 있을 것이라 더할 수도 없고 덜 할 수도 없느니라 하나님이 행하시는 것은 사람이 그 앞에서 경외하게 하려 하심이니라. ¹⁵ 지금까지 있었던 것이 지금입니다. 그리고 앞으로 있을 일은 이미 있었습니다. 그리고 하나님께서는 과거의 것을 요구하신다.

우리는 세상에 어떤 변화가 있는지 살펴보았으며, 세상이 다른 사람에게 그랬던 것보다 우리에게 더 확실하기를 기대해서는 안 된다. 이제 솔로몬은 이 모든 변화 속에 있는 하나님의 손을 보여 준다. 모든 피조물이 우리에게 현재와 같은 것이 되도록 만드신 분은 하나님이므로, 우리는 언제나 그분을 바라보아야 한다.

I. 현재 있는 것을 최대한 선용하고 그것이 지금으로서는 최선임을 믿으며 그 형편에 자신을 맞추어야 한다. "하나님이 모든 것을 지으시되 때를 따라 아름답게 하셨다"(전 3:11). 그러므로 그때가 지속되는 동안 그것과 화해하고, 나아가 그 아름다움 안에서 기뻐해야 한다.

  1. 모든 것은 하나님이 만드신 그대로이다. 우리에게 보이는 모습이 아니라 하나님이 정하신 모습이 실상이다. 2. 우리에게 가장 불쾌하게 보이는 것도 알맞은 때에는 온전히 어울린다. 겨울에는 추위가 여름의 더위만큼 알맞고, 밤은 자기 차례에 검은 아름다움을 지니며 낮은 자기 차례에 밝은 아름다움을 지닌다. 3. 하나님의 섭리와 모든 처분에는 놀라운 조화가 있다. 그 사건들을 서로의 관계와 지향점, 그리고 각각의 시기와 함께 살펴보면 하나님의 영광과 그분을 신뢰하는 사람의 위로를 위해 매우 아름답게 보일 것이다. 지금은 섭리의 완전한 아름다움을 보지 못하지만 하나님의 비밀이 완성될 때 그것을 볼 것이며, 참으로 영광스러운 광경이 될 것이다. 그때에는 모든 일이 가장 알맞은 때에 이루어졌음이 드러나 영원한 경탄의 대상이 될 것이다(신 32:4; 겔 1:18).

II. 우리에게 복잡하고 혼란스럽게 보이는 일이 온전히 드러날 때까지 인내로 기다려야 한다. 하나님이 행하시는 일을 처음부터 끝까지 우리가 알아낼 수 없음을 인정하고, 때가 이르기 전에 아무것도 판단하지 말아야 한다. 하나님이 모든 것을 아름답게 만드셨음을 믿어야 한다. 창조에서 그랬듯 섭리에서도 모든 일이 잘 이루어지며, 끝이 오면 그것을 볼 것이다. 그러나 그때까지 우리는 그것을 판단할 자격이 없다. 그림을 그리는 중이고 집을 짓는 중일 때에는 그 아름다움을 볼 수 없다. 예술가가 마지막 손질을 하고 완성한 뒤에야 모든 것이 매우 좋게 보인다.

우리는 하나님의 일에서 중간 부분만 본다. 하나님의 계획 속에서 구상이 얼마나 놀랍게 세워졌는지 알 수 있는 시작부터 보지 못하고, 그 행위를 완성하여 결과가 얼마나 영광스러운지 보여 주는 끝까지도 보지 못한다. 그러므로 휘장이 찢어질 때까지 기다려야 하며, 하나님의 처사를 고발하거나 그것에 판결을 내릴 수 있다고 자처해서는 안 된다. 감추어진 것은 우리에게 속하지 않는다.

"사람들에게는 영원을 사모하는 마음을 주셨다"는 말은 여러 방식으로 이해된다. 1. 어떤 이들은 이것을 우리가 하나님의 일을 현재보다 더 많이 알 수 있는 이유로 본다. 펨블(Pemble)은 이렇게 설명한다. "하나님은 의롭고 공평하며 아름답게 만물을 질서 지으신 증거를 남기지 않으신 것이 아니다. 그 질서를 세상이라는 책에 제시하여 관찰하게 하셨고, 그것을 사람의 마음에도 두셨다. 자연의 역사와 인간사의 흐름을 상당한 정도로 파악하고 이해할 넓은 욕구와 능력을 주셨다. 그러므로 사람이 사물을 정확히 관찰하기만 한다면 그 대부분에서 놀라운 질서와 설계를 발견할 수 있다." 2. 다른 이들은 이것을 우리가 하나님의 일을 알 수 있는 만큼 알지 못하는 이유로 본다. 레이놀즈(Reynolds) 주교는 이렇게 말한다. "세상이 우리 마음을 너무 많이 차지하고 있다. 세상 것에 관한 생각과 염려에 사로잡히고 그것을 위한 수고에 몰두하여, 그 안에서 하나님의 손을 바라볼 시간도 정신도 없다." 세상은 마음을 점령했을 뿐 아니라 하나님의 일이 지닌 아름다움에 반대하는 편견까지 그 안에 만들었다.

III. 이 세상에서 자기 몫을 기뻐하고 우리를 향한 하나님의 뜻에 즐겁게 동의하며 자신을 맞추어야 한다. 이 세상 것들 자체에는 확실하고 지속적인 선이 없다. 그 안에 있는 선이 무엇인지를 12-13절이 알려 준다.

  1. 다른 사람의 유익을 위해 사용해야 한다. 이 세상 것들 안에 있는 모든 선은 그것으로 선을 행하는 데 있다. 가족과 이웃과 가난한 사람과 공공을 위해, 사회적·종교적 이익을 위해 선을 행해야 한다. 우리가 존재와 능력과 재산을 가진 목적이 자기 세대에 어떤 방식으로든 유익을 주는 것이 아니면 무엇이겠는가? 우리가 자신을 위해 태어났다고 생각한다면 잘못이다. 우리의 일은 선을 행하는 것이며, 선을 행하는 데 가장 참된 기쁨이 있다. 그렇게 사용한 것이 가장 잘 쌓아 둔 것이며 가장 좋은 결실을 낸다.

선을 행할 때는 짧고 불확실한 "이 생"이다. 선을 행할 시간이 얼마 없으므로 시간을 아껴야 한다. 이 생은 다음 생을 위한 시험과 검증의 상태이다. 각 사람의 일생은 영원을 위해 자신에게 유익할 일을 행할 기회이다.

  1. 우리 자신의 위로를 위해 사용해야 한다. 하나님의 선물로 받아 편안히 지내고 기뻐하며 수고의 선을 누려야 한다. 그 안에서 하나님을 누리고 그 사랑을 맛보며 감사하고, 하나님을 기쁨의 중심으로 삼아야 한다. 하나님의 영광을 위해 먹고 마시며 모든 것이 풍족할 때 기쁨과 즐거운 마음으로 그분을 섬겨야 한다. 이 세상 모든 것이 그렇게 불확실하다면, 미래를 위해 모두 쌓으려고 현재를 인색하게 사는 것은 어리석다. 가진 것으로 즐겁고 유익하게 살며 내일 일은 내일 염려하게 하는 편이 낫다. 이렇게 행할 은혜와 지혜는 하나님의 선물이며, 섭리의 풍성한 선물들을 완성하는 좋은 선물이다.

IV. 개인과 공공의 모든 일에 관한 하나님의 섭리적 처분에 온전히 만족하고 마음을 거기에 맞추어야 한다. 하나님은 모든 일에서 우리를 위해 정하신 일을 이루시고 자기 뜻의 계획대로 행하시기 때문이다.

  1. 그 계획은 바꿀 수 없으므로 복종하여 필연을 덕으로 만드는 것이 지혜이다. 모든 것은 하나님이 원하시는 대로 되어야 한다. "하나님께서 행하시는 모든 것은 영원히 있을 것"임을 솔로몬은 안다(전 3:14). 하나님은 한 뜻에 계시니 누가 돌이킬 수 있겠는가? 그분의 조치는 결코 무너지지 않고 새로운 계획을 급히 세워야 하는 일도 없다. 하나님이 뜻하신 것은 이루어지며 온 세상도 그것을 좌절시키거나 무효로 만들 수 없다. 그러므로 그것이 우리의 계획과 이익에 아무리 어긋나더라도 "하나님이 원하시는 대로 이루어지기를 바란다"고 말해야 한다. 하나님의 뜻은 곧 그분의 지혜이기 때문이다.

  2. 그 계획에는 잘못이 없고 고칠 것도 없으므로 바꿀 필요도 없다. 우리가 전체를 한눈에 볼 수 있다면 너무나 완전하여 아무것도 더할 수 없음을 알 것이다. 부족한 것이 전혀 없기 때문이다. 또한 아무것도 뺄 수 없다. 불필요하거나 없어도 되는 것이 전혀 없기 때문이다. 하나님의 말씀처럼 하나님의 일도 종류마다 완전하다. 거기에 더하거나 빼는 것은 주제넘은 일이다(신 4:2). 그러므로 우리의 뜻을 하나님의 뜻에 맞추는 것은 의무일 뿐 아니라 우리의 이익이다.

V. 하나님의 모든 섭리에서 그분의 목적에 응답하기를 힘써야 한다. 일반적으로 그 목적은 우리를 경건하게 만드는 것이다. 하나님이 이 모든 일을 행하시는 것은 사람들이 그분 앞에서 경외하게 하려는 것이다. 자신들 위에 주권적으로 다스리시는 하나님이 계시며, 자신과 모든 길이 그분의 처분 아래 있고, 자신의 때와 모든 사건이 그분의 손에 있음을 확신하게 하신다. 그러므로 언제나 그분을 바라보고 예배하며 경배해야 한다. 모든 길에서 하나님을 인정하고, 모든 일에서 그분을 기쁘시게 하도록 주의하며, 어떤 일에서도 그분을 거스르는 것을 두려워해야 한다. 하나님이 처분을 이렇게 바꾸시면서도 계획에서는 변하지 않으시는 것은 우리를 혼란스럽게 하거나 절망시키려는 것이 아니다. 하나님을 향한 의무를 가르치고 그것을 행하게 하려는 것이다. 세상을 통치하시는 하나님의 목적은 사람들 가운데 신앙을 지지하고 증진하는 것이다.

VI. 이 세상에서 어떤 변화를 보거나 겪더라도 하나님의 통치가 침해할 수 없이 확고함을 인정해야 한다. 해는 뜨고 지며 달은 차고 기울지만 둘 다 본래의 자리에 있고, 그 순환은 처음부터 하늘의 규례를 따라 같은 질서로 이루어진다. 섭리의 사건도 그러하다(전 3:15). "이제 있는 것이 옛적에 있었고" 하나님이 최근에야 이 방식을 사용하기 시작하신 것이 아니다. 사물은 언제나 지금처럼 변하고 불확실했으며 앞으로도 그러할 것이다. "장래에 있을 것도 옛적에 있었느니라."

그러므로 "세상이 지금처럼 악했던 적은 없다", "우리 같은 실망을 겪은 사람은 없다", 또는 "시대는 절대로 나아지지 않을 것이다"라고 말하는 것은 경솔하다. 우리 형편은 나아질 수 있고 슬퍼할 때 뒤에 기뻐할 때가 올 수 있다. 그러나 그 좋은 때도 여전히 세상의 공통된 성격과 운명 아래 있다. 세상은 과거에도 그랬고 현재에도 그러하며 앞으로도 변덕스럽다는 점에서는 한결같다. "하나님은 이미 지난 것을 다시 찾으신다." 곧 전에 행하신 일을 반복하시고, 과거에 선한 사람들을 다루신 것과 다르지 않게 우리를 다루신다. 우리 때문에 땅이 버림을 받거나 바위가 제자리에서 옮겨지겠는가? 우리가 겪은 변화와 시험은 사람이 보편적으로 겪는 것 외의 것이 아니다.

번영할 때 교만하고 방심하지 말아야 한다. 하나님이 지나간 어려움을 다시 불러 우리를 덮쳐 기쁨을 빼앗게 하실 수 있기 때문이다(시 30:7). 역경 중에도 낙심하지 말아야 한다. 하나님이 욥에게 하신 것처럼 지나간 위로를 다시 불러오실 수 있기 때문이다. 이 교훈을 과거의 행동과 우리에게 영향을 준 변화 속에서 보인 행실에도 적용할 수 있다. 하나님은 지나간 것을 두고 우리에게 책임을 물으실 것이다. 그러므로 새로운 형편에 들어설 때에는 이전의 번영하거나 고난받던 형편에서 지은 죄를 스스로 판단해야 한다.

Originale inglese

Mutability of Human Affairs

¹¹ He hath made every thing beautiful in his time: also he hath set the world in their heart, so that no man can find out the work that God maketh from the beginning to the end.
¹² I know that there is no good in them, but for a man to rejoice, and to do good in his life.
¹³ And also that every man should eat and drink, and enjoy the good of all his labour, it is the gift of God.
¹⁴ I know that, whatsoever God doeth, it shall be for ever: nothing can be put to it, nor any thing taken from it: and God doeth it, that men should fear before him.
¹⁵ That which hath been is now; and that which is to be hath already been; and God requireth that which is past.

We have seen what changes there are in the world, and must not expect to find the world more sure to us than it has been to others. Now here Solomon shows the hand of God in all those changes; it is he that has made every creature to be that to us which it is, and therefore we must have our eye always upon him.

I. We must make the best of that which is, and must believe it best for the present, and accommodate ourselves to it: He has made every thing beautiful in his time (Ec 3:11), and therefore, while its time lasts, we must be reconciled to it: nay, we must please ourselves with the beauty of it. Note, 1. Every thing is as God has made it; it is really as he appointed it to be, not as it appears to us. 2. That which to us seems most unpleasant is yet, in its proper time, altogether becoming. Cold is as becoming in winter as heat in summer; and the night, in its turn, is a black beauty, as the day, in its turn, is a bright one. 3. There is a wonderful harmony in the divine Providence and all its disposals, so that the events of it, when they come to be considered in their relations and tendencies, together with the seasons of them, will appear very beautiful, to the glory of God and the comfort of those that trust in him. Though we see not the complete beauty of Providence, yet we shall see it, and a glorious sight it will be, when the mystery of God shall be finished. Then every thing shall appear to have been done in the most proper time and it will be the wonder of eternity, De 32:4, Eze 1:18.

II. We must wait with patience for the full discovery of that which to us seems intricate and perplexed, acknowledging that we cannot find out the work that God makes from the beginning to the end, and therefore must judge nothing before the time. We are to believe that God has made all beautiful. Every thing is done well, as in creation, so in providence, and we shall see it when the end comes, but till then we are incompetent judges of it. While the picture is in drawing, and the house in building, we see not the beauty of either; but when the artist has put his last hand to them, and given them their finishing strokes, then all appears very good. We see but the middle of God's works, not from the beginning of them (then we should see how admirably the plan was laid in the divine counsels), nor to the end of them, which crowns the action (then we should see the product to be glorious), but we must wait till the veil be rent, and not arraign God's proceedings nor pretend to pass judgment on them. Secret things belong not to us. Those words, He has set the world in their hearts, are differently understood. 1. Some make them to be a reason why we may know more of God's works than we do; so Mr. Pemble: "God has not left himself without witness of his righteous, equal, and beautiful ordering of things, but has set it forth, to be observed in the book of the world, and this he has set in men's hearts, given man a large desire, and a power, in good measure, to comprehend and understand the history of nature, with the course of human affairs, so that, if men did but give themselves to the exact observation of things, they might in most of them perceive an admirable order and contrivance." 2. Others make them to be a reason why we do not know so much of God's works as we might; so bishop Reynolds: "We have the world so much in our hearts, are so taken up with thoughts and cares of worldly things, and are so exercised in our travail concerning them, that we have neither time nor spirit to eye God's hand in them." The world has not only gained possession of the heart, but has formed prejudices there against the beauty of God's works.

III. We must be pleased with our lot in this world, and cheerfully acquiesce in the will of God concerning us, and accommodate ourselves to it. There is no certain, lasting, good in these things; what good there is in them we are here told, Ec 3:12,13. We must make a good use of them, 1. For the benefit of others. All the good there is in them is to do good with them, to our families, to our neighbours, to the poor, to the public, to its civil and religious interests. What have we our beings, capacities, and estates for, but to be some way serviceable to our generation? We mistake if we think we were born for ourselves. No; it is our business to do good; it is in doing good that there is the truest pleasure, and what is so laid out is best laid up and will turn to the best account. Observe, It is to do good in this life, which is short and uncertain; we have but a little time to be doing good in, and therefore had need to redeem time. It is in this life, where we are in a state of trial and probation for another life. Every man's life is his opportunity of doing that which will make for him in eternity. 2. For our own comfort. Let us make ourselves easy, rejoice, and enjoy the good of our labour, as it is the gift of God, and so enjoy God in it, and taste his love, return him thanks, and make him the centre of our joy, eat and drink to his glory, and serve him with joyfulness of heart, in the abundance of all things. If all things in this world be so uncertain, it is a foolish thing for men sordidly to spare for the present, that they may hoard up all for hereafter; it is better to live cheerfully and usefully upon what we have, and let to-morrow take thought for the things of itself. Grace and wisdom to do this is the gift of God, and it is a good gift, which crowns the gifts of his providential bounty.

IV. We must be entirely satisfied in all the disposals of the divine Providence, both as to personal and public concerns, and bring our minds to them, because God, in all, performs the thing that is appointed for us, acts according to the counsel of his will; and we are here told, 1. That that counsel cannot be altered, and therefore it is our wisdom to make a virtue of necessity, by submitting to it. It must be as God wills: I know (and every one knows it that knows any thing of God) that whatsoever God does it shall be for ever, Ec 3:14. He is in one mind, and who can turn him? His measures are never broken, nor is he ever put upon new counsels, but what he has purposed shall be effected, and all the world cannot defeat nor disannul it. It behoves us therefore to say, "Let it be as God wills," for, how cross soever it may be to our designs and interests, God's will is his wisdom. 2. That that counsel needs not to be altered, for there is nothing amiss in it, nothing that can be amended. If we could see it altogether at one view, we should see it so perfect that nothing can be put to it, for there is no deficiency in it, nor any thing taken from it, for there is nothing in it unnecessary, or that can be spared. As the word of God, so the works of God are every one of them perfect in its kind, and it is presumption for us either to add to them or to diminish from them, De 4:2. It is therefore as much our interest, as our duty, to bring our wills to the will of God.

V. We must study to answer God's end in all his providences, which is in general to make us religious. God does all that men should fear before him, to convince them that there is a God above them that has a sovereign dominion over them, at whose disposal they are and all their ways, and in whose hands their times are and all events concerning them, and that therefore they ought to have their eyes ever towards him, to worship and adore him, to acknowledge him in all their ways, to be careful in every thing to please him, and afraid of offending him in any thing. God thus changes his disposals, and yet is unchangeable in his counsels, not to perplex us, much less to drive us to despair, but to teach us our duty to him and engage us to do it. That which God designs in the government of the world is the support and advancement of religion among men.

VI. Whatever changes we see or feel in this world, we must acknowledge the inviolable steadiness of God's government. The sun rises and sets, the moon increases and decreases, and yet both are where they were, and their revolutions are in the same method from the beginning according to the ordinances of heaven; so it is with the events of Providence (Ec 3:15): That which has been is now. God has not of late begun to use this method. No; things were always as mutable and uncertain as they are now, and so they will be: That which is to be has already been; and therefore we speak inconsiderately when we say, "Surely the world was never so bad as it is now," or "None ever met with such disappointments as we meet with," or "The times will never mend;" they may mend with us, and after a time to mourn there may come a time to rejoice, but that will still be liable to the common character, to the common fate. The world, as it has been, is and will be constant in inconstancy; for God requires that which is past, that is, repeats what he has formerly done and deals with us no otherwise than as he has used to deal with good men; and shall the earth be forsaken for us, or the rock removed out of his place? There has no change befallen us, nor any temptation by it overtaken us, but such as is common to men. Let us not be proud and secure in prosperity, for God may recall a past trouble, and order that to seize us and spoil our mirth (Ps 30:7); nor let us despond in adversity, for God may call back the comforts that are past, as he did to Job. We may apply this to our past actions, and our behaviour under the changes that have affected us. God will call us to account for that which is past; and therefore, when we enter into a new condition, we should judge ourselves for our sins in our former condition, prosperous or afflicted.

16-22

Immutability of God's Counsel; The Extent of Mortality

Apri passaggio

하나님의 뜻의 불변성; 사망률의 정도

¹⁶ 또 내가 해 아래서 심판하는 곳을 보니 거기 사악함이 있더라. 그리고 정의의 장소, 거기 죄악이 있었습니다. ¹⁷ 내가 마음속으로 이르기를 의인과 악인을 하나님이 심판하시리니 이는 모든 목적과 모든 일이 이룰 때가 있음이라 하였느니라. ¹⁸ 내가 심중에 이르기를 인생의 처지에 대하여 하나님이 저희를 나타내사 저희로 자기가 짐승임을 알게 하려 함이로라 하였느니라. ¹⁹ 사람의 아들들에게 닥친 일은 짐승들에게도 닥칩니다. 그들에게 이 한 일이 임하리니 이가 죽는 것 같이 저도 죽느니라 그렇습니다. 그들은 모두 한 호흡을 하고 있습니다. 그러므로 사람이 짐승보다 뛰어남이 없나니 모든 이 헛됨이니라. ²⁰ 모두 한 곳으로 이동합니다. 다 흙으로 말미암았으니 다 다시 흙으로 돌아가느니라. ²¹ 위로 올라가는 사람의 영과 땅으로 내려가는 짐승의 영을 누가 알리요? ²² 그러므로 나는 사람이 자기 일로 기뻐하는 것보다 더 나은 것은 없다는 것을 압니다. 그것이 그의 몫이니라. 누가 그를 데리고 그의 뒤의 일을 보도록 하겠느냐?

솔로몬은 경건과 하나님 경외가 없다면 이 세상의 모든 것이 헛됨을 계속 보여 준다. 신앙을 제거하면 사람 가운데 가치 있는 것은 하나도 없고, 지혜로운 사람이 이 세상에서 살 가치가 있다고 여길 만한 것도 없다. 이 구절에서는 사람들이 무엇보다 야심을 품는 권력과 무엇보다 사랑하고 잃을까 염려하는 생명조차 하나님 경외가 없으면 아무것도 아님을 보여 준다.

I. 여기서는 권세 있는 인간의 허무를 다룬다. 가장 좋은 상태로 왕좌에 앉아 권위에 복종을 받고, 재판석에 앉아 지혜와 정의에 호소를 받는 인간이다. 신앙의 법에 다스림을 받는다면 그는 하나님의 대리자이며 "너희는 신들이다"라는 말을 들은 이들 가운데 하나이다. 그러나 하나님 경외가 없으면 그 모든 것이 헛되다.

  1. 재판관은 올바로 판단하지 않고 권력을 선용하지 않으며 남용한다. 권력으로 선을 행하는 대신 해를 끼친다. 그러면 그 권력은 헛될 뿐 아니라 자신과 주변 모든 사람을 속이는 거짓이 된다(전 3:16). 솔로몬은 지난 시대에 관해 읽은 것과 다른 나라에 관해 들은 것, 그리고 선한 사람을 임명하려고 모든 노력을 기울였음에도 이스라엘 땅의 일부 부패한 재판관에게서 본 것을 통해 "재판하는 곳에 악이" 있음을 깨달았다.

해 위에서는 그렇지 않다. 하나님이 불의를 행하거나 정의를 굽게 하시는 일은 결코 없다. 그러나 해 아래에서는 압제받는 무고한 사람의 피난처가 되어야 할 곳이 오히려 감옥이 되는 일이 흔하다. 존귀한 자리에 있으면서 해야 할 일을 깨닫지 못하는 사람은 멸망하는 짐승, 곧 가장 탐욕스러운 맹수처럼 된다(시 49:20). 재판석에 앉은 사람에게서만 악이 나온 것이 아니다. 명목상 재판을 시행하고 공의를 기대하던 그 장소 자체에도 불의가 있었다. 사람들은 정의를 구하려고 달려간 법정에서 가장 큰 부당함을 당했다. 이것은 허무이자 괴로움이다. (1) 백성에게는 그런 재판관이 있느니 차라리 없는 편이 나았을 것이다. (2) 재판관에게도 권력을 받아 악한 목적에 사용하느니 차라리 권력이 없는 편이 나았을 것이다. 그들도 심판의 날에 그렇게 말할 것이다.

  1. 올바로 판단하지 않은 재판관 자신도 심판을 받을 것이다. 솔로몬은 인간 가운데 재판이 왜곡되는 모습을 보고 심판자 하나님을 우러러보며 그분의 심판 날을 내다보았다(전 3:17). "이 불의한 판결은 양편이 생각하는 것처럼 최종 판결이 아니다. 재심이 있을 것이다. 하나님이 의인과 악인을 심판하시며, 지금은 의인의 대의가 짓밟히더라도 그들을 위해 판단하고 변호하실 것이다. 악인에게는 그들이 만든 모든 불의한 법령과 억압적인 규정을 두고 책임을 물으실 것이다"(사 10:1).

믿음의 눈으로 보면 압제자의 교만과 잔혹함이 끝날 뿐 아니라 벌을 받는 것까지 볼 수 있다(시 92:7). 억압받는 사람의 사건이 다시 심리된다는 것은 말로 다 할 수 없는 위로이다. 그러므로 문 앞에 서 계신 다른 심판자가 있으니 인내로 기다려야 한다. 고난의 날이 오래 지속될지라도 해 아래에서 행한 모든 목적과 모든 일을 조사할 정한 때가 있다. 지금은 사람의 날이지만 하나님의 날이 온다(시 37:13). 아직 여기서는 보이지 않지만, 하나님께는 사건을 재심하고 폐단을 바로잡으며 불의한 판결을 뒤집을 때가 있다(욥 24:1).

II. 여기서는 죽을 수밖에 없는 인간의 허무를 다룬다. 솔로몬은 이 세상에 있는 인생의 상태, 곧 땅에서의 생명과 존재에 관해 더 일반적으로 말한다. 이성과 함께 신앙과 하나님 경외가 없다면 사람이 짐승보다 거의 나을 것이 없음을 보여 준다.

  1. 인간의 상태를 설명하는 그의 목적은 다음과 같다.

(1) 하나님이 존귀와 인정을 받고 영광을 받으시게 하는 것이다. 난외의 번역처럼 "그들이 하나님을 깨끗하다고 밝히게" 하려는 것이다. 사람의 이 세상 삶이 허무와 괴로움으로 가득하고 편안하지 않더라도 자기 자신을 탓해야지 하나님께 책임을 돌려서는 안 된다. 하나님이 세상을 인간의 감옥으로, 삶을 형벌로 만드셨다고 말하지 말고 그분의 의로움을 밝혀야 한다. 하나님은 존귀와 위로에서 인간을 천사보다 조금 못하게 만드셨다. 사람이 비천하고 비참하다면 자기 잘못이다.

또는 하나님의 말씀으로 이해할 수 있다. 하나님의 말씀이 그들을 드러내어 그들 자신에게 모습을 보여 주고, 살아 있고 활력이 있으며 인간의 성품을 판단하는 심판자임을 나타낸다. 이로써 우리가 하나님의 지식과 심판 앞에 얼마나 온전히 드러나 있는지 깨닫게 한다.

(2) 사람을 낮추고 비천하게 하며 자기 욕망을 죽이려는 것이다. "그들이 자신들이 짐승임을 보게" 하려는 것이다. 교만한 사람에게 자신이 사람일 뿐임을 깨닫게 하는 것도 쉽지 않은데(시 9:20), 악한 사람에게 자신이 짐승임을 깨닫게 하는 것은 더욱 어렵다. 신앙이 없으면 그는 멸망하는 짐승과 같고, 이해력 없는 말과 노새와 같다. 교만한 압제자는 부르짖는 사자와 먹이를 찾아다니는 곰 같은 맹수이다. 자신의 영혼이 아니라 몸만 생각하는 모든 사람은 스스로를 짐승보다 나을 것 없게 만들며, 적어도 짐승처럼 죽기를 바라게 된다.

  1. 솔로몬은 이 설명을 다음 방식으로 입증한다. 그가 증명하려는 것은 세속적이고 육체적이며 땅의 것만 생각하는 사람은 짐승보다 뛰어난 것이 없다는 사실이다. 그가 마음을 두고 신뢰하며 행복을 기대하는 모든 것이 헛되기 때문이다(전 3:19).

어떤 이들은 이를 심판하는 곳에서 악을 행하는 무신론자의 말로 본다. 그는 장차 올 심판의 논증을 피하려고 이 생 뒤에는 다른 생명이 없고 사람이 죽으면 그것으로 끝나므로 살아 있는 동안 원하는 대로 살아도 된다고 주장한다. 그러나 다른 이들은 이를 솔로몬 자신의 견해로 보며, 그의 아버지가 "그들은 양 같이 스올에 두기로 작정되었다"고 한 것과 같은 의미로 이해한다(시 49:14). 레이놀즈(Reynolds) 주교의 설명대로, 단순히 외적인 면에서는 인간과 짐승의 상태가 같다는 사실을 통해 이 세상 부와 명예의 허무를 보여 주려는 것이다.

(1) 양쪽에 일어나는 사건은 매우 비슷해 보인다(전 3:19). 사람의 자녀들에게 일어나는 일은 짐승에게 일어나는 일과 다르지 않다. 짐승의 몸을 해부함으로 인간의 몸에 관한 많은 지식을 얻는다. 홍수가 옛 세상을 쓸어버렸을 때 짐승도 인간과 함께 죽었다. 전쟁에서는 말과 사람이 같은 무기에 죽는다.

(2) 감각의 눈으로 볼 때 양쪽의 끝도 비슷해 보인다. 모두 같은 숨을 쉬고 같은 공기를 호흡하며, 인간과 짐승 모두 콧구멍에 생명의 기운이 있는 존재라고 묘사된다(창 7:22). 그러므로 하나가 죽는 것처럼 다른 하나도 죽는다. 숨을 거둘 때 눈에 보이는 차이는 없고, 죽음이 짐승에게 일으키는 변화는 인간에게 일으키는 변화와 매우 비슷하다.

[1] 몸에 관해서는 살아남은 사람이 서로 다른 예우를 하는 것 외에 변화가 전적으로 같다. 사람을 "나귀같이 매장함"으로 장사한다면(렘 22:19) 짐승보다 뛰어난 것이 무엇인가? 모세의 율법에서는 사람의 시체를 만지는 것이 부정한 짐승이나 새의 사체를 만지는 것보다 더 큰 의식적 부정을 일으켰다. 솔로몬은 "다 한 곳으로 가며 다 흙으로 말미암았으므로 다 흙으로 돌아간다"고 관찰한다. 인간과 짐승의 시신은 똑같이 썩는다. 우리 몸과 신체적 성취를 자랑할 이유가 얼마나 적은가. 곧 땅으로 돌아갈 뿐 아니라 짐승과 함께 돌아가 그들의 흙과 우리의 흙이 섞일 것이기 때문이다.

[2] 영에 관해서는 참으로 엄청난 차이가 있지만 눈에 보이는 차이는 아니다(전 3:21). 사람이 죽을 때 그 영은 위로 올라간다. 자신을 지으신 영들의 아버지께, 자신과 같은 성질을 지닌 영들의 세계로 간다. 몸과 함께 죽지 않고 무덤의 권세에서 구속된다(시 49:15). 심판을 받고 변하지 않는 상태로 결정되기 위해 위로 올라간다. 반면 짐승의 영은 땅 아래로 내려간다. 몸과 함께 죽고 사망할 때 소멸하여 사라진다. 짐승의 혼은 꺼진 촛불처럼 끝난다. 그러나 인간의 영혼은 어두운 등불집에서 꺼낸 촛불과 같다. 등불집은 쓸모없게 남지만 촛불 자체는 더 밝게 빛난다.

인간과 짐승의 영 사이에는 이 큰 차이가 있다. 그러므로 사람은 위의 것을 생각하고 그곳을 향해 영혼을 들어 올려야 한다. 짐승의 혼처럼 이 땅에 달라붙게 해서는 안 된다. 그러나 누가 이 차이를 아는가? 한쪽이 올라가고 다른 쪽이 내려가는 것을 육체의 눈으로 볼 수 없다. 따라서 모든 육적인 사람처럼 감각으로 살고 눈에 보이는 것만 따르며 다른 계시를 받아들이지 않는 사람은 자기 판단 기준에 따르면 짐승보다 뛰어난 것이 없다. "누가 알랴"라는 말은 누가 이를 숙고하느냐는 뜻이기도 하다(사 53:1). 숙고하는 사람이 매우 적다. 더 깊이 숙고한다면 세상은 모든 면에서 더 나아질 것이다. 그러나 대부분은 이곳에 영원히 살 것처럼, 또는 죽으면 모든 것이 끝나는 것처럼 산다. 짐승처럼 죽을 것이라고 생각하는 사람이 짐승처럼 사는 것은 놀랍지 않다. 그런 사람은 고귀한 이성의 능력을 완전히 잃고 내버린다.

  1. 여기서 한 결론을 이끌어 낸다(전 3:22). 이 세상에 관하여 부와 명예에서 얻을 수 있는 최선은 "사람이 자기 일에 즐거워하는 것"이다.

(1) 깨끗한 양심을 지키고 공의의 자리에 불의가 들어오게 하지 말아야 한다. 각 사람이 자기 일을 살피고 그 일에서 하나님의 인정을 구해야 한다. 그러면 남과 비교하지 않고 자기 안에서 기뻐할 것이 있다(갈 6:4). 기뻐할 수 없는 것은 얻거나 간직하지 말아야 한다(고후 1:12 참조).

(2) 즐겁게 살아야 한다. 하나님이 우리 손의 일을 번영하게 하셨다면 그것을 기뻐하고 위로를 누려야 한다. 자신에게 짐으로 만들고 다른 사람이 그 기쁨을 누리게 해서는 안 된다. "그것이 그의 몫"이기 때문이다. 물론 영혼의 몫은 아니다. 이 생에서 자기 몫을 받은 자는 비참하고(시 17:14), 그것을 선택하여 만족하는 사람은 어리석다(눅 12:19). 그것은 몸의 몫이다. 이 세상에서 실제로 누린 것만 우리 것이므로 얻을 수 있는 것을 취하여 최선으로 사용해야 한다.

그 이유는 아무도 우리 뒤에 일어날 일을 보여 줄 수 없기 때문이다. 누가 재산을 소유할지, 그것을 어떻게 사용할지 알 수 없다. 떠난 뒤에는 우리 뒤에 일어날 일을 보지 못할 가능성이 크다. 우리가 아는 한 다른 세상과 이 세상 사이에는 교류가 없다(욥 14:21). 다른 세상에 있는 사람은 그 세계에 온전히 몰두하므로 이 세상에서 행해지는 일을 보려 하지 않을 것이다. 이곳에 사는 동안에도 가족이나 공공에 관해 우리 뒤에 일어날 일을 미리 볼 수 없다. 우리 뒤에 있을 때와 시기는 우리가 알 바가 아니다. 이는 이 세상에 대한 염려를 제한하는 동시에 다른 세상을 염려해야 할 이유가 된다. 죽음이 이 생과의 최종 작별이라면 우리 앞에 있는 다른 생을 바라보아야 한다.

Originale inglese

Immutability of God's Counsel; The Extent of Mortality

¹⁶ And moreover I saw under the sun the place of judgment, that wickedness was there; and the place of righteousness, that iniquity was there.
¹⁷ I said in mine heart, God shall judge the righteous and the wicked: for there is a time there for every purpose and for every work.
¹⁸ I said in mine heart concerning the estate of the sons of men, that God might manifest them, and that they might see that they themselves are beasts.
¹⁹ For that which befalleth the sons of men befalleth beasts; even one thing befalleth them: as the one dieth, so dieth the other; yea, they have all one breath; so that a man hath no preeminence above a beast: for all is vanity.
²⁰ All go unto one place; all are of the dust, and all turn to dust again.
²¹ Who knoweth the spirit of man that goeth upward, and the spirit of the beast that goeth downward to the earth?
²² Wherefore I perceive that there is nothing better, than that a man should rejoice in his own works; for that is his portion: for who shall bring him to see what shall be after him?

Solomon is still showing that every thing in this world, without piety and the fear of God, is vanity. Take away religion, and there is nothing valuable among men, nothing for the sake of which a wise man would think it worth while to live in this world. In these verses he shows that power (than which there is nothing men are more ambitious of) and life itself (than which there is nothing men are more fond, more jealous of) are nothing without the fear of God.

I. Here is the vanity of man as mighty, man in his best estate, man upon the throne, where his authority is submitted to, man upon the judgment-seat, where his wisdom and justice are appealed to, and where, if he be governed by the laws of religion, he is God's vicegerent; nay, he is of those to whom it is said, You are gods; but without the fear of God it is vanity, for, set that aside, and,

1. The judge will not judge aright, will not use his power well, but will abuse it; instead of doing good with it he will do hurt with it, and then it is not only vanity, but a lie, a cheat to himself and to all about him, Ec 3:16. Solomon perceived, by what he had read of former times, what he heard of other countries, and what he had seen in some corrupt judges, even in the land of Israel, notwithstanding all his care to prefer good men, that there was wickedness in the place of judgment. It is not so above the sun: far be it from God that he should do iniquity, or pervert justice. But under the sun it is often found that that which should be the refuge, proves the prison, of oppressed innocency. Man being in honour, and not understanding what he ought to do, becomes like the beasts that perish, like the beasts of prey, even the most ravenous, Ps 49:20. Not only from the persons that sat in judgment, but even in the places where judgment was, in pretence, administered, and righteousness was expected, there was iniquity; men met with the greatest wrongs in those courts to which they fled for justice. This is vanity and vexation; for, (1.) It would have been better for the people to have had no judges than to have had such. (2.) It would have been better for the judges to have had no power than to have had it and used it to such ill purposes; and so they will say another day.

2. The judge will himself be judged for not judging aright. When Solomon saw how judgment was perverted among men he looked up to God the Judge, and looked forward to the day of his judgment (Ec 3:17): "I said in my heart that this unrighteous judgment is not so conclusive as both sides take it to be, for there will be a review of the judgment; God shall judge between the righteous and the wicked, shall judge for the righteous and plead their cause, though now it is run down, and judge against the wicked and reckon with them for all their unrighteous decrees and the grievousness which they have prescribed," Isa 10:1. With an eye of faith we may see, not only the period, but the punishment of the pride and cruelty of oppressors (Ps 92:7), and it is an unspeakable comfort to the oppressed that their cause will be heard over again. Let them therefore wait with patience, for there is another Judge that stands before the door. And, though the day of affliction may last long, yet there is a time, a set time, for the examination of every purpose, and every work done under the sun. Men have their day now, but God's day is coming, Ps 37:13. With God there is a time for the re-hearing of causes, redressing of grievances, and reversing of unjust decrees, though as yet we see it not here, Job 24:1.

II. Here is the vanity of man as mortal. He now comes to speak more generally concerning the estate of the sons of men in this world, their life and being on earth, and shows that their reason, without religion and the fear of God, advances them but little above the beasts. Now observe,

1. What he aims at in this account of man's estate. (1.) That God may be honoured, may be justified, may be glorified—that they might clear God (so the margin reads it), that if men have an uneasy life in this world, full of vanity and vexation, they may thank themselves and lay no blame on God; let them clear him, and not say that he made this world to be man's prison and life to be his penance; no, God made man, in respect both of honour and comfort, little lower than the angels; if he be mean and miserable, it is his own fault. Or, that God (that is, the world of God) might manifest them, and discover them to themselves, and so appear to be quick and powerful, and a judge of men's characters; and we may be made sensible how open we lie to God's knowledge and judgment. (2.) That men may be humbled, may be vilified, may be mortified—that they might see that they themselves are beasts. It is no easy matter to convince proud men that they are but men (Ps 9:20), much more to convince bad men that they are beasts, that, being destitute of religion, they are as the beasts that perish, as the horse and the mule that have no understanding. Proud oppressors are as beasts, as roaring lions and ranging bears. Nay, every man that minds his body only, and not his soul, makes himself no better than a brute, and must wish, at least, to die like one.

2. The manner in which he verifies this account. That which he undertakes to prove is that a worldly, carnal, earthly-minded man, has no preeminence above the beast, for all that which he sets his heart upon, places his confidence, and expects a happiness in, is vanity, Ec 3:19. Some make this to be the language of an atheist, who justifies himself in his iniquity (Ec 3:16) and evades the argument taken from the judgment to come (Ec 3:17) by pleading that there is not another life after this, but that when man dies there is an end of him, and therefore while he lives he may live as he lists; but others rather think Solomon here speaks as he himself thinks, and that it is to be understood in the same sense with that of his father (Ps 49:14), Like sheep they are laid in the grave, and that he intends to show the vanity of this world's wealth and honours "By the equal condition in mere outward respects (as bishop Reynolds expounds it) between men and beasts," (1.) The events concerning both seem much alike (Ec 3:19); That which befals the sons of men is no other than that which befals beasts; a great deal of knowledge of human bodies is gained by the anatomy of the bodies of brutes. When the deluge swept away the old world the beasts perished with mankind. Horses and men are killed in battle with the same weapons of war. (2.) The end of both, to an eye of sense, seems alike too: They have all one breath, and breathe in the same air, and it is the general description of both that in their nostrils is the breath of life (Ge 7:22), and therefore, as the one dies, so dies the other; in their expiring there is no visible difference, but death makes much the same change with a beast that it does with a man. [1.] As to their bodies, the change is altogether the same, except the different respects that are paid to them by the survivors. Let a man be buried with the burial of an ass (Jer 22:19) and what preëminence then has he above a beast? The touch of the dead body of a man, by the law of Moses, contracted a greater ceremonial pollution than the touch of the carcase even of an unclean beast or fowl. And Solomon here observes that all go unto one place; the dead bodies of men and beasts putrefy alike; all are of the dust, in their original, for we see all turn to dust again in their corruption. What little reason then have we to be proud of our bodies, or any bodily accomplishments, when they must not only be reduced to the earth very shortly, but must be so in common with the beasts, and we must mingle our dust with theirs! [2.] As to their spirits there is indeed a vast difference, but not a visible one, Ec 3:21. It is certain that the spirit of the sons of men at death is ascending; it goes upwards to the Father of spirits, who made it, to the world of spirits to which it is allied; it dies not with the body, but is redeemed from the power of the grave, Ps 49:15. It goes upwards to be judged and determined to an unchangeable state. It is certain that the spirit of the beast goes downwards to the earth; it dies with the body; it perishes and is gone at death. The soul of a beast is, at death, like a candle blown out—there is an end of it; whereas the soul of a man is then like a candle taken out of a dark lantern, which leaves the lantern useless indeed, but does itself shine brighter. This great difference there is between the spirits of men and beasts; and a good reason it is why men should set their affections on things above, and lift up their souls to those things, not suffering them, as if they were the souls of brutes, to cleave to this earth. But who knows this difference? We cannot see the ascent of the one and the descent of the other with our bodily eyes; and therefore those that live by sense, as all carnal sensualists do, that walk in the sight of their eyes and will not admit any other discoveries, by their own rule of judgment have no preëminence above the beasts. Who knows, that is, who considers this? Isa 53:1. Very few. Were it better considered, the world would be every way better; but most men live as if they were to be here always, or as if when they die there were an end of them; and it is not strange that those live like beasts who think they shall die like beasts, but on such the noble faculties of reason are perfectly lost and thrown away.

3. An inference drawn from it (Ec 3:22): There is nothing better, as to this world, nothing better to be had out of our wealth and honour, than that a man should rejoice in his own works, that is, (1.) Keep a clear conscience, and never admit iniquity into the place of righteousness. Let every man prove his own work, and approve himself to God in it, so shall he have rejoicing in himself alone, Ga 6:4. Let him not get nor keep any thing but what he can rejoice in. See 2Co 1:12. (2.) Live a cheerful life. If God have prospered the work of our hands unto us, let us rejoice in it, and take the comfort of it, and not make it a burden to ourselves and leave others the joy of it; for that is our portion, not the portion of our souls (miserable are those that have their portion in this life, Ps 17:14, and fools are those that choose it and take up with it, Lu 12:19), but it is the portion of the body; that only which we enjoy is ours out of this world; it is taking what is to be had and making the best of it, and the reason is because none can give us a sight of what shall be after us, either who shall have our estates or what use they will make of them. When we are gone it is likely we shall not see what is after us; there is no correspondence that we know of between the other world and this, Job 14:21. Those in the other world will be wholly taken up with that world, so that they will not care for seeing what is done in this; and while we are here we cannot foresee what shall be after us, either as to our families or the public. It is not for us to know the times and seasons that shall be after us, which, as it should be a restraint to our cares about this world, so it should be a reason for our concern about another. Since death is a final farewell to this life, let us look before us to another life.