Commentario del capitolo
Ecclesiastes Capitolo 6
서론
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Originale inglese
In this chapter, I. The royal preacher goes on further to show the vanity of worldly wealth, when men place their happiness in it and are eager and inordinate in laying it up. Riches, in the hands of a man that is wise and generous, and good for something, but in the hands of a sordid, sneaking, covetous miser, they are good for nothing. 1. He takes an account of the possessions and enjoyments which such a man may have. He has wealth (Ec 6:2), he has children to inherit it (Ec 6:3), and lives long, Ec 6:3,6. 2. He describes his folly in not taking the comfort of it; he has no power to eat of it, lets strangers devour it, is never filled with good, and at last has no burial, Ec 6:2,3. 3. He condemns it as an evil, a common evil, vanity, and a disease, Ec 6:1,2. 4. He prefers the condition of a still-born child before the condition of such a one, Ec 6:3. The still-born child's infelicity is only negative (Ec 6:4,5), but that of the covetous worldling is positive; he lives a great while to see himself miserable, Ec 6:6. 5. He shows the vanity of riches as pertaining only to the body, and giving no satisfaction to the mind (Ec 6:7,8), and of those boundless desires with which covetous people vex themselves (Ec 6:9), which, if they be gratified ever so fully, leave a man but a man still, Ec 6:10. II. He concludes this discourse of the vanity of the creature with this plain inference from the whole, That it is folly to think of making up a happiness for ourselves in the things of this world, Ec 6:11,12. Our satisfaction must be in another life, not in this.
1-6
The Miseries of Covetousness
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탐욕의 불행
¹ 내가 해 아래서 한 가지 폐단을 보았으니 그것이 사람에게 일반적인 것이니라. ² 어떤 사람은 그 영혼의 모든 소원에 부족함이 없어 재물과 부요와 존귀를 하나님께 받았으나 하나님께서 그에게 능히 누리도록 주시지 아니하였으므로 타인이 누리나니 이것도 헛되어 악한 병이로다 ³ 어떤 사람이 자식을 백 명 낳고 오래 살아서 그 날이 길며, 그의 영혼이 좋은 일로 가득 차지 못하고, 장사되지도 못한다면, 나는 그 사람보다 조산이 더 낫다고 말합니다. ⁴ 그는 헛된 일로 오셨다가 어둠 속으로 가시니, 그의 이름이 어둠으로 가리워질 것입니다. ⁵ 그는 해를 본 적도 없고 아무 것도 알지 못하며 이것이 다른 것보다 더 안식합니다. ⁶ 그렇습니다. 그는 천년을 두 번이나 말했지만 좋은 것을 보지 못했습니다. 모두 한 곳으로 가지 않습니까?
솔로몬은 앞 장 끝에서 하나님의 섭리가 주신 선물을 편안하게 사용하는 일이 얼마나 좋은지 보여 주었다. 여기서는 그 반대, 곧 가지고도 사용하지 않으며 현재의 가장 긴급한 필요에 쓰지 않고 알 수 없는 장래의 만일을 위해 모아 두는 악을 보여 준다. 이것이 솔로몬 자신이 해 아래에서 본 폐단이다(전 6:1).
해 아래에는 악이 많다. 해 위에는 악이 없는 세계가 있지만, 하나님은 악인과 선인에게 똑같이 해를 비추신다. 이는 악을 더욱 무겁게 한다. 하나님은 종들이 일하도록 등불을 밝혀 주셨지만, 그들은 게으르고 무익한 종처럼 달란트를 묻어 빛을 낭비하고 그 빛을 받을 자격이 없게 된다.
왕인 솔로몬은 백성의 행실을 살피며 이 악이 공공에 해를 끼친다는 사실에 주목했다. 사람의 사치뿐 아니라 인색함도 사회에 손해를 준다. 자연적 몸의 피와 마찬가지로 정치 공동체의 재물도 순환하지 않고 정체되면 나쁜 결과가 생긴다. 전도자인 솔로몬은 행해지는 악을 관찰하여 책망하고 백성을 경고했다. 이 악은 그의 시대에도 흔했다. 당시에는 은과 금이 풍부하여 사람이 재물을 덜 좋아할 법했고, 시대도 평온하여 어떤 사람이 재물을 쌓도록 유혹하는 환난의 전망도 없었다. 그러나 하나님의 은혜가 함께 역사하지 않는다면 어떤 섭리도 육신의 마음에 있는 세상과 세상 것들을 향한 부패한 애정을 스스로 고치지 못한다. 오히려 재물이 늘어날 때 마음을 거기에 두기 가장 쉽다. 이 구두쇠에 관해 다음을 살펴본다.
I. 그에게는 기쁨과 즐거운 마음으로 하나님을 섬길 풍부한 이유가 있다. 하나님은 그에게 많은 선을 베푸셨다.
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하나님이 그에게 재물과 부요와 존귀를 주셨다(전 6:2). (1) 재물과 부는 흔히 사람 사이에서 존귀를 얻게 한다. 그것이 형상에 불과해도 금으로 된 형상이면 모든 백성과 나라와 언어가 엎드려 경배할 것이다. (2) 재물과 부요와 존귀는 하나님의 섭리가 주는 선물이다. 비와 햇빛처럼 모두에게 똑같이 주어지는 것이 아니라 하나님이 합당하게 보시는 대로 어떤 사람에게 주고 다른 사람에게는 주지 않으신다. (3) 그러나 그것을 잘 사용하지 않는 사람에게도 많이 주어진다. 위로를 누리고 하나님을 섬길 지혜와 은혜를 하나님에게 받지 못한 사람에게도 주어진다. 일반 섭리의 선물은 특별한 은혜의 선물을 받지 못한 많은 사람에게 주어지는데, 그 은혜가 없으면 섭리의 선물이 선보다 해를 더 많이 끼치기도 한다.
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그가 원하는 모든 것을 그의 영혼에 부족함 없이 얻었다. 섭리는 그에게 매우 관대하여 마음이 원할 만큼, 아니 그보다 더 많이 주었다(시 73:7). 그는 더 나은 부분인 영혼의 은혜를 원하지 않는다. 감각적 욕구를 만족시킬 만큼만 원하며 그것을 가졌다. 그의 배는 감추인 보물로 채워졌다(시 17:14).
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많은 자녀, 곧 백 명의 자녀를 낳은 것으로 가정한다. 자녀는 집안의 버팀목과 힘이며 화살이 가득한 화살통과 같다. 집안의 영예와 명성이 되고, 그들을 통해 이름이 세워져 이 세상이 줄 수 있는 불멸을 누리리라는 전망을 갖는다. 악인은 자녀로 가득하지만(시 17:14), 하나님의 백성 가운데는 자녀 없이 기록되고 모든 것을 빼앗긴 이도 많다.
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행복을 완성하기 위해 여러 해, 정확히 말하면 여러 날을 사는 것으로 가정한다. 생명은 해보다 날로 헤아리는 편이 합당하다. 그의 연수가 많고 체질이 건강하며 노화가 천천히 찾아와 앞으로도 더 많은 날을 살 가능성이 있다. 나아가 우리가 아는 누구도 살지 못한 천 년, 그것도 두 번이나 산다고 가정한다. 그 기간의 작은 일부만으로도 세상 재물에서 모든 선을 찾으려는 사람과 그것을 사용하지 않고도 어떤 선을 찾으려는 사람이 모두 어리석음을 경험으로 깨닫기에 충분할 것이다.
II. 그러나 하나님이 목적을 위해 주신 것을 사용할 마음이 거의 없다. 받은 은혜에 따라 보답하지 않고 모든 것이 풍족할 때 은인이신 주 하나님을 기쁨과 즐거운 마음으로 섬기지 않는 것이 그의 잘못과 어리석음이다. 번영하는 날에도 기뻐하지 않는다. 트리스티스 에스, 에트 펠릭스? 행복하면서도 슬픈가? 그의 어리석음을 살펴본다.
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자신이 가진 것에서 위로를 누릴 마음을 찾지 못한다. 음식이 앞에 있고 자신과 가족을 편안히 부양할 수단이 있지만 그것을 먹을 능력이 없다. 비열하고 인색한 기질이 돈을 쓰지 못하게 하고, 자신에게 가장 필요한 것조차 지출하지 못하게 한다. 이 부조리에서 벗어나도록 자신을 설득하거나 탐욕스러운 기질을 정복할 능력이 없다. 하나님이 그 능력을 주지 않고, 그가 재물을 다른 방식으로 남용한 형벌로 거두셨다. 하나님을 섬기려는 의지가 없으므로 하나님은 자신을 섬길 능력도 주지 않으신다. 하나님이 주신 것을 사용할 능력이 없는 사람은 참으로 약하다.
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아무 의무도 없는 사람이 자신을 먹이로 삼게 한다. "타인이 그것을 먹는다." 이것이 구두쇠의 흔한 운명이다. 자기 자녀도 믿지 않으면서 아첨하고 기생하는 사람은 비위를 맞추는 기술로 접근해 그의 소유를 삼킬 길을 찾고, 유언으로 자신에게 남기게 한다. 하나님은 타인이 그것을 먹도록 정하신다. 타인이 그의 힘을 삼킨다(호 7:9; 잠 5:10). 이는 허무이며 악한 병이라 부를 만하다. 사용하지 않는다면 소유해도 헛되며, 사용하지 못하게 하는 마음의 기질은 참으로 비참한 병이다. 가장 나쁜 질병은 우리 마음의 부패에서 생긴다.
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세상 소유에서 얻을 수 있었던 선을 스스로 빼앗는다. 그것을 잃기만 하는 것이 아니라 자신에게서 강탈하여 던져 버린다. "그의 영혼이 낙을 누리지 못한다"(전 6:3). 그는 늘 만족하지 못하고 불편하다. 손에는 재물이, 창고와 자루에는 소산이 가득해도 영혼에는 선이 가득하지 않다. 더 원하기 때문에 그 선으로도 채워지지 않는다. 나아가 그는 선을 보지도 못한다(전 6:6). 눈조차 즐겁게 하지 못하고 더 멀리 보며 더 가진 사람을 시기한다. 재산에서 감각적 선조차 얻지 못한다. 보이는 것 너머를 바라보지 않으면서도 보이는 것조차 참된 기쁨으로 바라보지 못한다.
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자기 지위에 알맞은 품위 있는 장례를 받지 못하고 나귀처럼 매장된다. 비열한 기질 때문에 자신의 장례에 알맞은 비용을 허용하지 않고 금했을 수 있다. 또는 그를 먹어 치운 타인들이 마침내 너무 가난하게 만들어 장례 비용이 없게 했을 수 있다. 또는 재물을 물려받은 사람이 고인을 거의 존중하지 않고 받을 재물에만 탐욕을 부려 아름답게 장사하는 비용조차 쓰지 않았을 수 있다. 자기 자녀에게 재물을 남겼다면 그들은 그 비용을 아까워하지 않았을 것이다.
III. 전도자는 사산아를 그 사람보다 낫게 평가한다. 태에서 무덤으로 곧장 간 아이가 그보다 낫다. 익기 전에 나무에서 떨어진 열매가 썩을 때까지 매달려 있는 열매보다 낫다. 욥은 고난 중 격정에 사로잡혀 사산아의 상태가 자기보다 낫다고 생각했지만(욥 3:16), 솔로몬은 세상이 미소 짓는 최고의 번영 속 세속인보다 사산아가 낫다고 선언한다.
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그는 사산아의 상태가 여러 면에서 매우 슬프다는 사실을 인정한다(전 6:4-5). 이 세상에 관해서 태어나자마자 죽은 이는 헛되이 태어난 셈이므로 헛되이 왔다가 어둠 속으로 간다. 사람들은 그에게 거의 또는 전혀 주목하지 않는다. 사산되었으므로 이름이 없고 이름이 있어도 곧 잊혀 망각 속에 묻힌다. 몸이 흙에 덮이듯 이름도 어둠에 덮인다. 그는 해를 보지 못하고 태의 어둠에서 무덤의 어둠으로 곧장 옮겨 간다. 누구에게도 알려지지 않은 것보다 더 나쁜 것은 아무것도 알지 못했다는 사실이며, 인간의 가장 큰 기쁨과 영예에 이르지 못했다. 고의적인 무지 속에서 살며 중요한 것을 아무것도 모르는 사람은 해를 보거나 무엇을 알지 못한 사산아보다 나을 것이 없다.
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그럼에도 솔로몬은 사산아를 탐욕스러운 구두쇠보다 낫게 여긴다. 사산아에게는 다른 사람보다 더 많은 안식이 있다. 사산아는 어느 정도 안식하지만 다른 사람은 아무 안식도 없다. 사산아에게는 수고와 불안이 없지만 구두쇠는 끊임없이 동요하며 스스로 만든 문제밖에 없다. 생명이 짧을수록 안식은 길고, 날이 적어 이 골치 아픈 세상과 관계를 적게 맺을수록 아는 괴로움도 적다.
사산아에게 더 많은 안식이 있는 이유는 모두가 같은 안식처로 가는데 사산아가 먼저 그곳에 이르기 때문이다(전 6:6). 천 년을 산 사람도 한 시간을 살지 못한 아이와 같은 곳으로 간다(전 3:20). 무덤은 우리가 모두 만날 장소이다. 이 세상에서 사람의 형편에 어떤 차이가 있어도 모두 죽고 같은 판결 아래 있으며, 겉으로 보이는 죽음은 같다. 무덤은 모두에게 침묵과 어둠의 땅, 산 자와 분리되는 잠자리이다. 부자와 가난한 사람, 존귀한 사람과 비천한 사람, 학식 있는 사람과 무지한 사람이 함께 모이는 곳이다. 짧게 산 사람과 오래 산 사람은 무덤에서 만나며, 한 사람은 빠른 말을 타고 다른 사람은 느린 수레를 타고 갈 뿐이다. 둘의 흙은 서로 섞여 구별되지 않는다.
Originale inglese
The Miseries of Covetousness
¹ There is an evil which I have seen under the sun, and it is common among men:
² A man to whom God hath given riches, wealth, and honour, so that he wanteth nothing for his soul of all that he desireth, yet God giveth him not power to eat thereof, but a stranger eateth it: this is vanity, and it is an evil disease.
³ If a man beget a hundred children, and live many years, so that the days of his years be many, and his soul be not filled with good, and also that he have no burial; I say, that an untimely birth is better than he.
⁴ For he cometh in with vanity, and departeth in darkness, and his name shall be covered with darkness.
⁵ Moreover he hath not seen the sun, nor known any thing: this hath more rest than the other.
⁶ Yea, though he live a thousand years twice told, yet hath he seen no good: do not all go to one place?
Solomon had shown, in the close of the foregoing chapter, how good it is to make a comfortable use of the gifts of God's providence; now here he shows the evil of the contrary, having and not using, gathering to lay up for I know not what contingent emergencies to come, not to lay out on the most urgent occasions present. This is an evil which Solomon himself saw under the sun, Ec 6:1. A great deal of evil there is under the sun. There is a world above the sun where there is no evil, yet God causes his sun to shine upon the evil as well as upon the good, which is an aggravation of the evil. God has lighted up a candle for his servants to work by, but they bury their talent as slothful and unprofitable, and so waste the light and are unworthy of it. Solomon, as a king, inspected the manners of his subjects, and took notice of this evil as a prejudice to the public, who are damaged not only by men's prodigality on the one hand, but by their penuriousness on the other. As it is with the blood in the natural body, so it is with the wealth of the body politic, if, instead of circulating, it stagnates, it will be of ill consequence. Solomon as a preacher observed the evils that were done that he might reprove them and warn people against them. This evil was, in his days, common, and yet then there was great plenty of silver and gold, which, one would think, should have made people less fond of riches; the times also were peaceable, nor was there any prospect of trouble, which to some is a temptation to hoard. But no providence will of itself, unless the grace of God work with it, cure the corrupt affection that is in the carnal mind to the world and the things of it; nay, when riches increase we are most apt to set our hearts upon them. Now concerning this miser observe,
I. The abundant reason he has to serve God with joyfulness and gladness of heart; how well God has done for him.
1. He has given him riches, wealth, and honour, Ec 6:2. Note, (1.) Riches and wealth commonly gain people honour among men. Though it be but an image, if it be a golden image, all people, nations, and languages, will fall down and worship it. (2.) Riches, wealth, and honour, are God's gifts, the gifts of his providence, and not given, as his rain and sunshine, alike to all, but to some, and not to others, as God sees fit. (3.) Yet they are given to many that do not make a good use of them, to many to whom God does not give wisdom and grace to take the comfort of them and serve God with them. The gifts of common providence are bestowed on many to whom are denied the gifts of a special grace, without which the gifts of providence often do more hurt than good.
2. He wants nothing for his soul of all that he desires. Providence has been so liberal to him that he has as much as heart could wish, and more, Ps 73:7. He does not desire grace for his soul, the better part; all he desires is enough to gratify the sensual appetite, and that he has; his belly is filled with these hidden treasures, Ps 17:14.
3. He is supposed to have a numerous family, to beget a hundred children, which are the stay and strength of his house and as a quiver full of arrows to him, which are the honour and credit of his house, and in whom he has the prospect of having his name built up and having all the immortality this world can give him. They are full of children (Ps 17:14), while many of God's people are written childless and stripped of all.
4. To complete his happiness, he is supposed to live many years, or rather many days, for our life is to be reckoned rather by days than years: The days of his years are many, and so healthful is his constitution, and so slowly does age creep upon him, that they are likely to be many more. Nay, he is supposed to live a thousand years (which no man, that we know of, ever did), nay, a thousand years twice told, a small part of which time, one would think, were enough to convince men, by their own experience, of the folly both of those that expect to find all good in worldly wealth, and of those that expect to find any good in it but in using it.
II. The little heart he has to use this which God gives him, for the ends and purposes for which it was given him. This is his fault and folly that he renders not again according to the benefit done unto him, and serves not the Lord God his benefactor, with joyfulness and gladness of heart, in the abundance of all things. In the day of prosperity he is not joyful. Tristis es, et felix?—Art thou happy, yet sad? See his folly: 1. He cannot find in his heart to take the comfort of what he has himself. He has meat before him; he has wherewith to maintain himself and his family comfortably, but he has not power to eat thereof. His sordid niggardly temper will not suffer him to lay it out, no, not upon himself, no, not upon that which is most necessary for himself. He has not power to reason himself out of this absurdity, to conquer his covetous humour. He is weak indeed, who has not power to use what God gives him, for God gives him not that power, but withholds it from him, to punish him for his other abuses of his wealth. Because he has not the will to serve God with it, God denies him the power to serve himself with it. 2. He suffers those to prey upon him that he is under no obligation to: A stranger eateth it. This is the common fate of misers; they will not trust their own children perhaps, but retainers and hangers-on, that have the art of wheedling, insinuate themselves into them, and find ways of devouring what they have, or getting it to be left to them by their wills. God orders it so that a stranger eats it. Strangers devour his strength, Ho 7:9, Pr 5:10. This may be well called vanity, and an evil disease. What we have we have in vain if we do not use it; and that temper of mind is certainly a most wretched distemper which keeps us from using it. Our worst diseases are those that arise from the corruption of our own hearts. 3. He deprives himself of the good that he might have had of his worldly possessions, not only forfeits it, but robs himself of it and throws it from him: His soul is not filled with good, Ec 6:3. He is still unsatisfied and uneasy. His hands are filled with riches, his barns filled, and his bags filled, but his soul is not filled with good, no, not with that good, for it is still craving more. Nay (Ec 6:6), he has not seen good; he cannot so much as please his eye, for that is still looking further and looking with envy on those that have more. He has not even the sensible good of an estate. Though he looks not beyond the things that are seen, yet he looks not with any true pleasure even on them. 4. He has no burial, none agreeable to his rank, no decent burial, but the burial of an ass. Through the sordidness of his temper he will not allow himself a fashionable burial, but forbids it, or the strangers that have eaten him up leave him so poor, at last, that he has not wherewithal, or those to whom he leaves what he has have so little esteem for his memory, and are so greedy of what they are to have from him, that they will not be at the charges of burying him handsomely, which his own children, if he had left it to them, would not have grudged him.
III. The preference which the preacher gives to an untimely birth before him: An untimely birth, a child that is carried from the womb to the grave, is better than he. Better is the fruit that drops from the tree before it is ripe than that which is left to hang on till it is rotten. Job, in his passion, thinks the condition of an untimely birth better than his when he was in adversity (Job 3:16); but Solomon here pronounces it better than the condition of a worldling in his greatest prosperity, when the world smiles upon him. 1. He grants the condition of an untimely birth, upon many accounts, to be very sad (Ec 6:4,5): He comes in with vanity (for, as to this world, he that is born and dies immediately was born in vain), and he departs in darkness; little or no notice is taken of him; being an abortive, he has no name, or, if he had, it would soon be forgotten and buried in oblivion; it would be covered with darkness, as the body is with the earth. Nay (Ec 6:5), he has not seen the sun, but from the darkness of the womb he is hurried immediately to that of the grave, and, which is worse than not being known to any, he has not known any thing, and therefore has come short of that which is the greatest pleasure and honour of man. Those that live in wilful ignorance, and know nothing to purpose, are no better than an untimely birth that has not seen the sun nor known any thing. 2. Yet he prefers it before that of a covetous miser. This untimely birth has more rest than the other, for this has some rest, but the other has none; this has no trouble and disquiet, but the other is in perpetual agitation, and has nothing but trouble, trouble of his own making. The shorter the life is the longer the rest; and the fewer the days, and the less we have to do with this troublesome world, the less trouble we know.
The reason he gives why this has more rest is because all go to one place to rest in, and this is sooner at his rest, Ec 6:6. He that lives a thousand years goes to the same place with the child that does not live an hour, Ec 3:20. The grave is the place we shall all meet in. Whatever differences there may be in men's condition in this world, they must all die, are all under the same sentence, and, to outward appearance, their deaths are alike. The grave is to one, as well as another, a land of silence, of darkness, of separation from the living, and a sleeping-place. It is the common rendezvous of rich and poor, honourable and mean, learned and unlearned; the short-lived and long-lived meet in the grave, only one rides post thither, the other goes by a slower conveyance; the dust of both mingles, and lies undistinguished.
7-10
The Insatiableness of Desire
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욕망의 만족할 수 없음
⁷ 사람의 모든 수고는 입을 위한 것이지만 식욕은 채워지지 않습니다. ⁸ 지혜로운 사람이 어리석은 사람보다 나은 것이 무엇이겠습니까? 산 자 앞에서 행할 줄 아는 가난한 자가 무슨 소용이 있느냐? ⁹ 욕망이 방황하는 것보다 눈으로 보는 것이 더 나으니 이것도 헛되고 정신의 괴로움이니라. ¹⁰ 이미 명명된 것의 이름이 정해져 있고 인 것이 알려져 있습니다. 그는 자기보다 강한 자와 다투지 못할 것입니다.
전도자는 세상 재물을 쌓고 그 안에서 행복을 기대하는 일의 허무와 어리석음을 여기서 더 보여 준다.
I. 세상을 위해 아무리 수고하고 세상에서 아무리 많이 얻어도 자신을 위해 가질 수 있는 것은 생활을 유지할 만큼뿐이다(전 6:7). "사람의 수고는 다 그 입을 위한 것"이며 입이 사람에게 그것을 요구한다(잠 16:26). 음식과 옷일 뿐이고 그보다 많은 것은 다른 사람이 누리지 우리가 누리는 것이 아니다. 모두 입을 위한 것이다. 음식은 배를 위하고 배는 음식을 위한다. 머리와 마음을 위한 것은 없고 영혼을 먹이거나 풍성하게 할 것도 없다. 적은 것으로도 우리를 편안히 유지할 수 있고, 많은 것이 그보다 더 할 수 있는 일은 없다.
II. 아무리 많이 가진 사람도 계속 갈망한다. 사람이 입을 위해 아무리 수고해도 식욕은 채워지지 않는다. 1. 자연스러운 욕구는 계속 돌아와 압박한다. 오늘 잔치를 누려도 내일 다시 배고프다. 2. 세속적이고 죄악된 욕망은 만족할 줄 모른다(전 5:10). 세속인에게 재물은 수종증 환자에게 마실 것과 같아서 갈증만 더한다. 어떤 이들은 7절 전체를 이렇게 읽는다. "사람의 모든 수고가 자기 뜻대로 되어 자신이 기대한 것과 일치하더라도 욕망은 만족하지 않고 여전히 다른 무엇을 원한다." 3. 영혼의 욕구는 세상 재물에서 아무런 만족도 찾지 못한다. 원문은 영혼이 채워지지 않는다는 뜻이다. 하나님이 이스라엘에게 요구한 것을 주셨지만 그들의 영혼은 쇠약하게 하셨다(시 106:15). 창고가 가득 찼다고 자기 영혼에게 편히 쉬라고 말한 사람은 어리석었다.
III. 어리석은 사람이 지혜로운 사람만큼 세상 재물을 많이 갖고 그 기쁨을 누릴 수 있으며, 어쩌면 그것의 괴로움도 덜 느낄 수 있다. "지혜자가 우매자보다 나은 것이 무엇이냐?"(전 6:8). 지혜자가 우매자만큼 좋은 재산과 사업과 지위를 얻지 못할 수도 있다. 둘의 소유가 같다고 가정해도 지혜로운 학자와 재치 있는 사람과 정치가가 재산에서 필수품보다 더 끌어낼 수 있는 것이 무엇인가? 지혜가 부족한 사람도 그만큼은 할 수 있다. 우매자도 지혜자만큼 잘 먹고 맛을 즐기며, 잘 차려입고 공적인 자리에서 훌륭한 모습을 보일 수 있다. 지혜자만 누리는 정신의 기쁨과 명예가 없다면 이 세상에 관해서 둘은 같은 수준일 것이다.
IV. 가난해도 자기 일이 있고 그것을 분별 있고 부지런하고 능숙하게 다루는 사람은 지나치게 큰 재산을 짊어진 사람만큼 편안히 세상을 지나갈 수 있다. 가난한 사람이 살아 있는 사람 앞에서 행할 줄 알고, 품위 있게 처신하며 모두에게 의무를 다하고, 노동으로 정직하게 생계를 얻고, 시간을 잘 쓰며 기회를 활용할 줄 안다면 부자보다 무엇이 부족한지 생각해 보라.
그가 가진 것은 무엇인가? 움켜쥐고 교만한 부자보다 이웃에게 더 사랑받고 존경받으며 더 좋은 관계를 갖는다. 또 무엇을 가졌는가? 음식과 옷을 얻어 만족하므로 이 생의 위로를 부유한 사람만큼 누린다. 따라서 풍성히 가진 사람만큼 참으로 부유하다.
V. 가진 것을 누리는 일이 더 많이 얻으려고 탐욕스럽게 움켜쥐는 것보다 이성적임을 인정해야 한다(전 6:9). "눈으로 보는 것이 마음으로 공상하는 것보다 낫다." 현재 있는 것을 최대한 선용하는 편이, 멀리 있는 것을 찾아 영혼이 불편하게 방황하고 상상의 온갖 만족을 탐하는 것보다 낫다. 항상 만족하는 사람은 아무리 적게 가져도, 항상 탐내는 사람이 아무리 많이 가진 것보다 훨씬 행복하다.
물론 눈으로 보는 것이 하나님께 욕망을 고정하고 그분 안에 영혼을 쉬게 하는 것보다 낫다고 말할 수는 없다. 현재 보이는 것에만 머무는 감각으로 사는 것보다 장차 올 것을 믿는 믿음으로 사는 것이 낫다. 그러나 눈으로 보는 것이 세상과 그 안의 것을 찾아 욕망이 배회하는 것보다 낫다. 세상보다 더 불확실하고, 최선의 경우에도 더 만족시키지 못하는 것은 없다. 욕망의 방황은 허무이며 마음의 괴로움이다. 최선의 경우에도 헛되다. 원하는 것을 얻어도 기대했던 것이 아니라고 드러난다. 그러나 방황하는 욕망은 대체로 좌절되고 실망하며, 그때 마음의 괴로움으로 변한다.
VI. 우리의 몫은 그것이 무엇이든 바꿀 수 없는 하나님의 계획으로 정해진 것이다. 그러므로 자신을 그것과 화해시키고 즐겁게 받아들이는 것이 지혜이다(전 6:10). "이미 있는 것이나", 어떤 번역처럼 현재 있는 것과 장차 있을 것도 이미 이름이 정해졌다. 하나님의 미리 아심 안에서 이미 결정되었고 우리의 모든 염려와 수고도 정해진 것과 다르게 만들지 못한다. 약타 에스트 알레아, 곧 주사위는 던져졌다. 그대로 될 수밖에 없는 것과 다투는 것은 어리석고 필연에 순응하여 덕으로 만드는 것이 지혜이다. 하나님을 기쁘시게 하는 것을 우리가 얻을 것이니 그것이 우리도 기쁘게 해야 한다.
VII. 이 세상에서 무엇을 얻어도 우리는 여전히 사람일 뿐이며, 가장 큰 소유와 지위도 인간 생활의 보편적 사건 위로 우리를 높이지 못한다. 이미 있었고 지금도 있는, 세상에서 큰 소란과 소음을 일으키는 활동적인 동물은 이미 이름이 정해졌다. 그를 지으신 분이 이름을 주셨으며, 그가 사람이라는 사실은 알려져 있다. 이것이 자신을 알아야 할 이름이며 사람을 낮추는 이름이다(창 5:2). 하나님은 그들의 이름을 아담이라 하셨고, 모두의 이름에는 붉은 흙이라는 같은 성격이 있다.
사람이 왕들과 지방들의 모든 보물을 소유해도 여전히 비천하고 변하며 죽을 수밖에 없는 사람이고, 언제든 인간에게 흔한 재난에 휘말릴 수 있다. 부유하고 위대한 사람은 자신이 사람일 뿐임을 알고 생각하는 것이 좋다(시 9:20). 그들이 사람일 뿐이라는 사실은 알려져 있다. 아무리 겉모습을 꾸미고 두로 왕처럼 마음을 하나님의 마음과 같게 여겨도 이집트 사람은 신이 아니라 사람이며, 그 사실은 알려져 있다.
VIII. 욕망이 아무리 멀리 방황하고 노력이 아무리 밀접하게 따라가도 하나님의 섭리와 다툴 수 없다. 원하든 원하지 않든 그 처분에 복종해야 한다. 그가 사람이라면 자기보다 강한 분과 다툴 수 없다. 하나님의 처사를 고발하고 그분을 어리석거나 불의하다고 비난하는 것은 주제넘다. 그분을 불평해도 아무 소용이 없다. 하나님은 한 뜻에 계시니 누가 돌이킬 수 있겠는가? 엘리후는 하나님이 사람보다 크시다는 논박할 수 없는 원리로 욥을 진정시켰다(욥 33:12). 그러므로 사람은 하나님과 다투거나, 명령을 받아 임하는 그분의 심판에 저항할 수 없다. 아무리 큰 재물을 가져도 질병과 죽음의 체포에 맞설 수 없으며 자기 운명에 굴복해야 한다.
Originale inglese
The Insatiableness of Desire
⁷ All the labour of man is for his mouth, and yet the appetite is not filled.
⁸ For what hath the wise more than the fool? what hath the poor, that knoweth to walk before the living?
⁹ Better is the sight of the eyes than the wandering of the desire: this is also vanity and vexation of spirit.
¹⁰ That which hath been is named already, and it is known that it is man: neither may he contend with him that is mightier than he.
The preacher here further shows the vanity and folly of heaping up worldly wealth and expecting happiness in it.
I. How much soever we toil about the world, and get out of it, we can have for ourselves no more than a maintenance (Ec 6:7): All the labour of man is for his mouth, which craves it of him (Pr 16:26); it is but food and raiment; what is more others have, not we; it is all for the mouth. Meats are but for the belly and the belly for meats; there is nothing for the head and heart, nothing to nourish or enrich the soul. A little will serve to sustain us comfortably and a great deal can do no more.
II. Those that have ever so much are still craving; let a man labour ever so much for his mouth, yet the appetite is not filled. 1. Natural desires are still returning, still pressing; a man may be feasted to-day and yet hungry to-morrow. 2. Worldly sinful desires are insatiable, Ec 5:10. Wealth to a worldling is like drink to one in a dropsy, which does but increase the thirst. Some read the whole verse thus: Though all a man's labour fall out to his own mind (ori ejus obveniat—so as to correspond with his views, Juv.), just as himself would have it, yet his desire is not satisfied, still he has a mind to something more. 3. The desires of the soul find nothing in the wealth of the world to give them any satisfaction. The soul is not filled, so the word is. When God gave Israel their request he sent leanness into their souls, Ps 106:15. He was a fool who, when his barns were full, said, Soul, take thine ease.
III. A fool may have as much worldly wealth, and may enjoy as much of the pleasure of it, as a wise man; nay, and perhaps not be so sensible of the vexation of it: What has the wise more than the fool? Ec 6:8. Perhaps he has not so good an estate, so good a trade, nor such good preferment as the fool has. Nay, suppose them to be equal in their possessions, what can a wise man, a scholar, a wit, a politician, squeeze out of his estate more than needful supplies? and a half-witted man may do this. A fool can fare as well and relish it, can dress as well, and make as good a figure in any public appearance, as a wise man; so that if there were not pleasures and honour peculiar to the mind, which the wise man has more than the fool, as to this world they would be upon a level.
IV. Even a poor man, who has business, and is discreet, diligent, and dexterous, in the management of it, may get as comfortably through this world as he that is loaded with an overgrown estate. Consider what the poor has less than the rich, if he but knows to walk before the living, knows how to conduct himself decently, and do his duty to all, how to get an honest livelihood by his labour, how to spend his time well and improve his opportunities. What has he? Why, he is better beloved and more respected among his neighbours, and has a better interest than many a rich man that is griping and haughty. What has he? Why he has as much of the comfort of this life, has food and raiment, and is therewith content, and so is as truly rich as he that has abundance.
V. The enjoyment of what we have cannot but be acknowledged more rational than a greedy grasping at more (Ec 6:9): Better is the sight of the eyes, making the best of that which is present, than the wandering of the desire, the uneasy walking of the soul after things at a distance, and the affecting of a variety of imaginary satisfactions. He is much happier that is always content, though he has ever so little, than he that is always coveting, though he has ever so much. We cannot say, Better is the sight of the eyes than the fixing of the desire upon God, and the resting of the soul in him; it is better to live by faith in things to come than to live by sense, which dwells only upon present things; but better is the sight of the eyes than the roving of the desire after the world, and the things of it, than which nothing is more uncertain nor more unsatisfying at the best. This wandering of the desire is vanity and vexation of spirit. It is vanity at the best; if what is desired, be obtained, it proves not what we promised ourselves from it, but commonly the wandering desire is crossed and disappointed, and then it turns to vexation of spirit.
VI. Our lot, whatever it is, is that which is appointed us by the counsel of God, which cannot be altered, and it is therefore our wisdom to reconcile ourselves to it and cheerfully to acquiesce in it (Ec 6:10): That which has been, or (as some read it) that which is, and so likewise that which shall be, is named already; it is already determined in the divine foreknowledge, and all our care and pains cannot make it otherwise than as it is fixed. Jacta est alea—The die is cast. It is therefore folly to quarrel with that which will be as it is, and wisdom to make a virtue of necessity. We shall have what pleases God, and let that please us.
VII. Whatever we attain to in this world, still we are but men, and the greatest possessions and preferments cannot set us above the common accidents of human life: That which has been, and is, that busy animal that makes such a stir and such a noise in the world, is named already. He that made him gave him his name, and it is known that it is man; that is his name by which he must know himself, and it is a humbling name, Ge 5:2. He called their name Adam; and all theirs have the same character, red earth. Though a man could make himself master of all the treasures of kings and provinces, yet he is a man still, mean, mutable, and mortal, and may at any time be involved in the calamities that are common to men. It is good for rich and great men to know and consider that they are but men, Ps 9:20. It is known that they are but men; let them put what face they will upon it, and, like the king of Tyre, set their heart as the heart of God, yet the Egyptians are men, and not gods, and it is known that they are so.
VIII. How far soever our desires wander, and how closely soever our endeavours keep pace with them, we cannot strive with the divine Providence, but must submit to the disposals of it, whether we will or no. If it is man, he may not contend with him that is mightier than he. It is presumption to arraign God's proceedings, and to charge him with folly or iniquity; nor is it to any purpose to complain of him, for he is in one mind and who can turn him? Elihu pacifies Job with this incontest able principle, That God is greater than man (Job 33:12) and therefore man may not contend with him, nor resist his judgments, when they come with commission. A man cannot with the greatest riches make his part good against the arrests of sickness or death, but must yield to his fate.
11-12
The Insatiableness of Desire
한국어
욕망의 만족할 수 없음
¹¹ 허영심을 키우는 것들이 많은 걸 보면, 인간이 무엇이 더 나을까요? ¹² 사람이 이생에서, 헛된 삶의 모든 날을 그림자처럼 보내는 동안, 사람에게 좋은 것이 무엇인지 누가 알겠습니까? 해 아래서 사람에게 무슨 일이 일어날지 누가 알 수 있겠느냐?
여기서 1. 솔로몬은 앞선 논의를 통해 충분히 확증한 결론을 제시한다. "헛된 것을 더하게 하는 많은 일이 있다." 인간의 생명은 최선의 경우에도 헛되며, 그것을 더 헛되게 만드는 수많은 사건이 함께 일어난다. 허무를 줄이겠다고 자처하는 것조차 오히려 허무를 더하고 괴롭게 만든다.
- 그는 이 결론에서 몇 가지 추론을 이끌어 내어 그 진리를 더욱 입증한다.
(1) 이 세상에서 풍성하게 가진다고 참된 행복에 가까워지는 것이 아니다. 재물과 쾌락과 명예와 높은 지위가 "사람에게 무슨 유익이 있는가?" 결산할 때 사람에게 무엇이 남는가? 잔액과 여분과 실질적인 이점이 무엇인가? 자신에게 선을 주거나 유익이 될 것은 아무것도 없다.
(2) 무엇을 바라야 하는지도 알지 못한다. 가장 큰 만족을 줄 것이라고 기대한 것이 흔히 가장 크게 괴롭게 하기 때문이다. 모든 것이 헛된 이 생에서 무엇이 사람에게 선한지 누가 아는가? 가장 갈망하는 것조차 재난이 될 수 있다. 사려 깊은 사람은 무엇이 최선인지 알기만 한다면 모든 일을 최선으로 행하려고 염려한다. 그러나 손가락을 벨 칼을 달라고 우는 아이처럼 실제로 해로운 것을 선하다고 여겨 원하는 것은 우리 마음의 부패를 드러낸다. 동시에 모든 개연적 판단으로 최선처럼 보이는 것이 자주 반대 결과를 내는 것은 이 세상의 허무를 드러낸다.
우리는 일의 결과와 사건을 멀리 내다보지 못하며, 피조물을 의지하는 모든 확신은 부러진 갈대와 같다. 복지가 되리라고 생각한 것이 올무가 될 수 있으므로 다른 사람에게 최선의 조언을 해 주는 법도, 자신이 행동하는 법도 온전히 알지 못한다.
(3) 그러므로 땅에서의 생명을 크게 기뻐하거나 계속되리라고 확신할 이유가 없다. 생명은 날로 헤아려야 하며, 헛된 생명에 불과하고 그림자처럼 보낸다. 실체가 거의 없고 빠르게 사라지며 불확실하고 덧없으므로 사랑하거나 의지할 것이 거의 없다. 생명의 모든 위로가 헛되다면 생명 자체도 우리 행복을 이루는 큰 실재를 지닐 수 없다.
(4) 이 세상에 대한 기대는 현재 누리는 것만큼이나 불확실하고 기만적이다. 모든 것이 헛되므로 "사람의 뒤에 해 아래서 무슨 일이 있을 것을 누가 그에게 알게 하리요?" 현재 함께 있는 것을 맛보며 기뻐할 수 없는 것처럼, 자기 뒤에 자녀와 가족에게 일어날 일을 소망하며 기뻐할 수도 없다. 자신도 미리 볼 수 없고 다른 사람도 알려 줄 수 없기 때문이다. 그가 떠난 뒤에도 소식을 받지 못한다. 아들들이 존귀하게 되어도 그는 알지 못한다. 어느 방향을 보든 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되다.
Originale inglese
The Insatiableness of Desire
¹¹ Seeing there be many things that increase vanity, what is man the better?
¹² For who knoweth what is good for man in this life, all the days of his vain life which he spendeth as a shadow? for who can tell a man what shall be after him under the sun?
Here, 1. Solomon lays down his conclusion which he had undertaken to prove, as that which was fully confirmed by the foregoing discourse: There be many things that increase vanity; the life of man is vain, at the best, and there are abundance of accidents that concur to make it more so; even that which pretends to increase the vanity and make it more vexatious. 2. He draws some inferences from it, which serve further to evince the truth of it. (1.) That a man is never the nearer to true happiness for the abundance that he has in this world: What is man the better for his wealth and pleasure, his honour and preferment? What remains to man? What residuum has he, what overplus, what real advantage, when he comes to balance his accounts? Nothing that will do him any good or turn to account. (2.) That we do not know what to wish for, because that which we promise ourselves most satisfaction in often proves most vexatious to us: Who knows what is good for a man in this life, where every thing is vanity, and any thing, even that which we most covet, may prove a calamity to us? Thoughtful people are in care to do every thing for the best, if they knew it; but as it is an instance of the corruption of our hearts that we are apt to desire that as good for us which is really hurtful, as children that cry for knives to cut their fingers with, so is it an instance of the vanity of this world that what, according to all probable conjectures, seems to be for the best, often proves otherwise; such is our shortsightedness concerning the issues and events of things, and such broken reeds are all our creature-confidences. We know not how to advise others for the best, nor how to act ourselves, because that which we apprehend likely to be for our welfare may become a trap. (3.) That therefore our life upon earth is what we have no reason to take any great complacency in, or to be confident of the continuance of. It is to be reckoned by days; it is but a vain life, and we spend it as a shadow, so little is there in it substantial, so fleeting, so uncertain, so transitory is it, and so little in it to be fond of or to be depended on. If all the comforts of life be vanity, life itself can have no great reality in it to constitute a happiness for us. (4.) That our expectations from this world are as uncertain and deceitful as our enjoyments are. Since every thing is vanity, Who can tell a man what shall be after him under the sun? He can no more please himself with the hopes of what shall be after him, to his children and family, than with the relish of what is with him, since he can neither foresee himself, nor can any one else foretel to him, what shall be after him. Nor shall he have any intelligence sent him of it when he is gone. His sons come to honour, and he knows it not. So that, look which way we will, Vanity of vanity, all is vanity.
이 장에서 I. 왕인 전도자는 사람이 세상 재물에 행복을 두고 그것을 지나치게 열망하며 무절제하게 쌓을 때 드러나는 재물의 허무를 계속 보여 준다. 재물은 지혜롭고 관대하여 유익한 일을 하는 사람의 손에서는 가치가 있지만, 비열하고 소심하며 탐욕스러운 구두쇠의 손에서는 아무 쓸모가 없다. 1. 그런 사람이 가질 수 있는 소유와 향락을 살핀다. 재물이 있고(전 6:2), 그것을 상속할 자녀가 있으며(전 6:3), 오래 산다(전 6:3, 6). 2. 그것에서 위로를 누리지 못하는 어리석음을 묘사한다. 자기 재물을 먹을 능력이 없고 타인이 삼키게 하며, 선으로 만족하지 못하고, 마침내 장례도 받지 못한다(전 6:2-3). 3. 이를 악이며 보편적인 악, 허무와 질병이라고 정죄한다(전 6:1-2). 4. 죽어 태어난 아이의 상태를 그런 사람보다 낫게 평가한다(전 6:3). 사산아의 불행은 소극적인 것뿐이지만(전 6:4-5), 탐욕스러운 세속인의 불행은 적극적이다. 그는 오래 살면서 자신의 비참함을 본다(전 6:6). 5. 재물은 몸에만 관련되고 마음에는 만족을 주지 못하므로 헛되며(전 6:7-8), 탐욕스러운 사람이 자신을 괴롭히는 끝없는 욕망도 헛되다(전 6:9). 그 욕망을 아무리 온전히 충족해도 사람은 여전히 사람일 뿐이다(전 6:10).
II. 솔로몬은 피조물의 허무에 관한 논의를 전체에서 나온 분명한 결론으로 마친다. 이 세상 것들로 자기 행복을 완성하려는 생각은 어리석다(전 6:11-12). 우리의 만족은 이 생이 아니라 다른 생에 있어야 한다.