Commentario del capitolo
Ecclesiastes Capitolo 9
서론
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Solomon, in this chapter, for a further proof of the vanity of this world, gives us four observations which he had made upon a survey of the state of the children of men in it:—I. He observed that commonly as to outward things, good and bad men fare much alike, Ec 9:1-3. II. That death puts a final period to all our employments and enjoyments in this world (Ec 9:4-6), whence he infers that it is our wisdom to enjoy the comforts of life and mind the business of life, while it lasts, Ec 9:7-10. III. That God's providence often crosses the fairest and most hopeful probabilities of men's endeavour, and great calamities often surprise men ere they are aware, Ec 9:11,12. IV. That wisdom often makes men very useful, and yet gains them little respect, for that persons of great merit are slighted, Ec 9:13-18. And what is there then in this world that should make us fond of it?
1-3
Mysteries in Providence
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프로비던스의 미스터리
¹ 이 모든 것을 내가 마음 속으로 곰곰이 생각하여 이 모든 것을 선언하였나니 의인과 지혜자와 그들의 행하는 은 다 하나님의 손에 있으니 사람은 자기 앞에 있는 모든 로 사랑과 미움을 알 수 없느니라. ² 모든 일은 모든 사람에게 똑같이 옵니다. 의인과 악인의 결국은 동일합니다. 선한 자와 깨끗한 자와 부정한 자에게, 제사를 드리는 자와 제사를 드리지 아니하는 자에게 있느니라. 선한 사람이 있듯이 죄인도 그러하니라. 그리고 맹세하는 사람은 맹세를 두려워하는 사람과 같습니다. ³ 해 아래에서 행하는 모든 일 중에 악이 있으니 모든 사람의 결국은 같으니 참으로 사람의 아들들의 마음에는 악이 가득하여 평생 동안 그 마음에 미친 마음을 품고 그 후에는 죽음에게로 돌아가느니라.
철학자의 돌을 찾으려 했던 사람들은 목적한 것을 발견하지 못했지만, 탐구하는 과정에서 다른 유용한 발견과 실험을 많이 얻었다고 한다. 이와 같이 솔로몬도 앞 장 끝에서 하나님의 일을 알기 위해 마음을 기울이고 깊이 탐구했다. 그 일을 모두 알아내는 것은 포기했지만, 탐구의 수고를 충분히 보상하고 어느 정도 만족을 주는 사실을 발견하여 여기서 우리에게 전한다. 그는 다른 사람의 유익을 위해 이를 밝히고자 이 모든 것을 마음에 두고 신중히 헤아렸다. 우리가 밝히려는 것은 먼저 생각해야 한다. 한 번 말하기 전에 두 번 생각해야 하며, 충분히 생각한 것은 그다음에 밝혀야 한다. 내가 믿었으므로 말하였다.
솔로몬이 섭리의 책을 연구하며 마주한 큰 어려움은 위로와 고난의 분배, 사건의 처리에서 선한 사람과 악한 사람 사이에 거의 차이가 없어 보인다는 사실이었다. 이는 지혜롭고 사색적인 많은 사람을 당혹스럽게 했다. 솔로몬은 전도서 9:1-3에서 이 문제를 논한다. 이 하나님의 일을 완전히 알아낸다고 나서지는 않지만, 그것이 우리에게 걸림돌이 되지 않게 할 진리를 말한다.
I. 그는 유혹의 힘을 묘사하기 전에 의심할 수 없는 위대한 진리를 제시하고 그것을 굳게 붙들기로 한다. 이 진리를 확실히 믿으면 유혹의 힘을 꺾기에 충분하다. 하나님의 백성도 이 어려움과 씨름할 때 같은 길을 따랐다. 욥은 이 문제를 논하기 전에 하나님의 전지하심을(욥 24:1), 예레미야는 의로우심을(렘 12:1), 다른 선지자는 거룩하심을(합 1:13), 시편 기자는 자기 백성을 향한 선하심과 특별한 은총을(시 73:1) 먼저 선언했다. 솔로몬이 여기서 붙들기로 한 진리도 이것이다. 선과 악이 무차별하게 분배되는 듯 보여도 하나님은 자기 백성을 특별히 돌보시고 관심을 기울이신다. 의인과 지혜로운 사람과 그들의 행위는 하나님의 손에 있어 특별한 보호와 인도를 받는다. 하나님은 그들의 모든 일을 유익하게 다스리시며, 지혜롭고 의로운 모든 행위를 자기 손에 두셨다가 이 세상에서가 아니더라도 오는 세상에서 보상하신다. 그들이 원수의 손에 넘겨진 듯 보여도 사실은 그렇지 않다. 사람은 위에서 주어지지 않으면 그들을 대적할 권세가 없다. 그들에게 닥치는 사건은 우연히 일어나지 않고 하나님의 뜻과 계획에 따라 이루어지며, 하나님은 가장 불리해 보인 일도 그들을 위한 일로 바꾸신다. 무슨 일이 있어도 하나님의 모든 성도가 그분의 손에 있음을 기억하면 평안할 수 있다(신 33:3; 요 10:29; 시 31:15).
II. 하나님의 사랑과 미움을 사람의 외적 형편으로 측정하거나 판단해서는 안 된다는 원칙을 세운다. 번영이 하나님의 사랑을, 고난이 하나님의 미움을 확실히 나타낸다면 악인과 경건한 사람이 같은 일을 겪는 모습은 마땅히 걸림돌이 될 것이다. 그러나 실상은 그렇지 않다. 사람은 이 세상에서 자기 앞에 있는 모든 것, 곧 감각으로 접하는 일을 통해서는 하나님의 사랑이나 미움을 알 수 없다. 그것은 우리 안에 있는 것으로 알 수 있다. 온 마음으로 하나님을 사랑한다면 그분이 우리를 사랑하심을 알 수 있다. 반대로 하나님과 원수 되는 육신의 생각에 지배받는다면 그분의 진노 아래 있음을 알 수 있다. 또한 장차 올 것, 곧 사람의 영원한 상태를 통해 알게 될 것이다. 하나님의 사랑 아래 있는지 미움 아래 있는지에 따라 행복과 비참이 결정되는 것은 확실하지만, 세상이 웃거나 찡그리는 데 따라 결정되지는 않는다. 하나님이 의인을 사랑하시므로 세상이 찡그려도 그는 행복하고, 하나님이 악인을 미워하시므로 세상이 웃어도 그는 비참하다. 이 사실을 알면 사건이 무차별하게 분배되는 듯한 모습은 더는 걸림돌이 되지 않는다.
III. 이 원칙을 세운 뒤 그는 모든 일이 모든 사람에게 똑같이 닥친다는 사실을 인정한다. 전에도 그러했으므로 지금 우리와 가족에게 같은 일이 일어나도 이상하게 여겨서는 안 된다. 어떤 이들은 여기부터 전도서 9:13까지를 하나님의 섭리를 반박하는 무신론자의 왜곡된 논리로 본다. 그러나 이는 솔로몬의 양보라고 보는 편이 낫다. 그는 이 양보를 잘못 사용하는 일을 막기에 충분한 진리를 먼저 확정했으므로 더 자유롭게 인정할 수 있었다. 여기서 다음을 보라(전 9:2).
1. 의인과 악인의 성품에는 큰 차이가 있다. 여러 사례가 서로 대조되어, 모든 일이 모든 사람에게 똑같이 닥쳐도 도덕적 선악의 영원한 구별은 조금도 흐려지지 않고 변함없이 남는다는 사실을 보여 준다. (1) 의인은 깨끗하여 깨끗한 손과 청결한 마음을 지닌다. 악인은 부정한 욕망의 지배 아래 있어 부정하다. 자기 눈에는 깨끗해 보여도 더러움에서 씻기지 않았다. 하나님은 이 세상에서는 그렇게 하지 않으시는 듯 보여도 오는 세상에서는 반드시 깨끗한 것과 부정한 것, 귀한 것과 천한 것을 구별하신다. (2) 의인은 제사를 드린다. 내적·외적 예배 모두에서 하나님의 뜻대로 예배하기를 양심적으로 힘쓴다. 악인은 제사를 드리지 않는다. 하나님의 예배를 무시하며 그분의 영광을 위해 무엇이든 내놓기를 아까워한다. 전능자가 누구이기에 우리가 그를 섬기겠는가? (3) 의인은 하나님 보시기에 선하며 세상에서 선을 행한다. 악인은 죄인으로서 하나님과 사람의 법을 어겨 양쪽을 모두 격노하게 한다. (4) 악인은 하나님의 이름을 경외하지 않고 경솔하고 거짓되게 맹세하여 그 이름을 욕되게 한다. 의인은 맹세를 두려워한다. 함부로 맹세하지 않고, 맹세할 의무가 있을 때는 큰 경외심으로 행한다. 맹세가 증인이자 재판장이신 하나님께 드리는 엄숙한 호소이므로 맹세하기를 두려워하고, 맹세한 뒤에는 보복하시는 하나님이 의로우시므로 깨뜨리기를 두려워한다.
2. 그러나 이 세상에서 의인과 악인의 형편에는 거의 차이가 없다. 두 사람 모두에게 같은 사건이 닥친다. 다윗이 부자인가? 나발도 부자이다. 요셉이 왕의 총애를 받는가? 하만도 그러하다. 아합이 전쟁에서 죽는가? 요시야도 죽는다. 나쁜 무화과가 바벨론으로 끌려가는가? 좋은 무화과도 끌려간다(렘 24:1). 그러나 같은 사건도 두 사람에게 닥치는 근원과 목적과 성격은 크게 다르며, 그 효과와 결말도 매우 다르다. 겉모습은 같아도 동일한 섭리가 한쪽에는 생명에서 생명에 이르는 향기이고 다른 쪽에는 사망에서 사망에 이르는 향기이다.
IV. 그는 이것이 지혜롭고 선한 사람에게 매우 큰 괴로움임을 인정한다. “이것이 악, 곧 해 아래서 행해지는 모든 일 가운데 가장 큰 당혹스러움이다(전 9:3). 모든 사람에게 같은 사건이 닥친다는 것보다 나를 더 괴롭힌 일은 없다.” 이는 무신론자를 완고하게 하고 악을 행하는 사람의 손을 강하게 한다. 그래서 사람의 마음이 악으로 가득하고 악을 행하기로 굳어진다(전 8:11). 의인과 악인에게 같은 일이 닥치는 모습을 보고, 사람이 의롭든 악하든 하나님께는 똑같다고 악하게 추론한다. 그러므로 욕망을 만족시키는 일이라면 무엇도 꺼리지 않는다.
V. 이 큰 어려움을 더 분명히 풀기 위해, 솔로몬은 의인의 행복에 관한 교리로 시작한 논의를 악인의 비참함에 관한 교리로 끝낸다. 의인은 어떤 고난을 겪어도 자신과 행위가 하나님의 손, 곧 가장 좋은 손에 있다. 반대로 악인은 아무리 번영해도 사는 동안 마음에 광기가 있고 그 뒤에는 죽은 자에게로 간다. 그러므로 악을 행하는 사람의 번영을 부러워하지 말아야 한다. 1. 그들은 지금 미친 사람과 같다. 그들이 복처럼 누리는 즐거움은 정신이 흐트러진 사람의 유쾌한 꿈과 환상에 불과하다. 그들은 우상 때문에 미쳤고(렘 50:38) 하나님의 백성을 대적하는 일에 미쳤다(행 26:11). 탕자가 회개했을 때 제정신이 들었다고 하는 것은(눅 15:17), 그전에는 제정신이 아니었음을 뜻한다. 2. 그들은 곧 죽은 사람이 된다. 사는 동안 큰 소리로 부산하게 움직이지만 잠시 뒤에는 죽은 자에게로 가며 모든 위엄과 권력이 끝난다. 그때 죄 가운데 행한 모든 광기와 난폭함에 대해 심판받는다. 죽음 이편에서는 의인과 악인이 같아 보여도 죽음 저편에서는 둘 사이에 엄청난 차이가 생긴다.
Originale inglese
Mysteries in Providence
¹ For all this I considered in my heart even to declare all this, that the righteous, and the wise, and their works, are in the hand of God: no man knoweth either love or hatred by all that is before them.
² All things come alike to all: there is one event to the righteous, and to the wicked; to the good and to the clean, and to the unclean; to him that sacrificeth, and to him that sacrificeth not: as is the good, so is the sinner; and he that sweareth, as he that feareth an oath.
³ This is an evil among all things that are done under the sun, that there is one event unto all: yea, also the heart of the sons of men is full of evil, and madness is in their heart while they live, and after that they go to the dead.
It has been observed concerning those who have pretended to search for the philosophers' stone that, though they could never find what they sought for, yet in the search they have hit upon many other useful discoveries and experiments. Thus Solomon, when, in the close of the foregoing chapter, he applied his heart to know the work of God, and took a great deal of pains to search into it, though he despaired of finding it out, yet he found out that which abundantly recompensed him for the search, and gave him some satisfaction, which he here gives us; for therefore he considered all this in his heart, and weighed it deliberately, that he might declare it for the good of others. Note, What we are to declare we should first consider; think twice before we speak once; and what we have considered we should then declare. I believed, therefore have I spoken.
The great difficulty which Solomon met with in studying the book of providence was the little difference that is made between good men and bad in the distribution of comforts and crosses, and the disposal of events. This has perplexed the minds of many wise and contemplative men. Solomon discourses of it in Ec 9:1-3, and, though he does not undertake to find out this work of God, yet he says that which may prevent its being a stumbling-block to us.
I. Before he describes the temptation in its strength he lays down a great and unquestionable truth, which he resolves to adhere to, and which, if firmly believed, will be sufficient to break the force of the temptation. This has been the way of God's people in grappling with this difficulty. Job, before he discourses of this matter, lays down the doctrine of God's omniscience (Job 24:1), Jeremiah the doctrine of his righteousness (Jer 12:1), another prophet that of his holiness (Hab 1:13), the psalmist that of his goodness and peculiar favour to his own people (Ps 73:1), and that is it which Solomon here fastens upon and resolves to abide by, that, though good and evil seem to be dispensed promiscuously, yet God has a particular care of and concern for his own people: The righteous and the wise, and their works, are in the hand of God, under his special protection and guidance; all their affairs are managed by him for their good; all their wise and righteous actions are in his hand, to be recompensed in the other world, though not in this. They seem as if they were given up into the hand of their enemies, but it is not so. Men have no power against them but what is given them from above. The events that affect them do not come to pass by chance, but all according to the will and counsel of God, which will turn that to be for them which seemed to be most against them. Let this make us easy, whatever happens, that all God's saints are in his hand, De 33:3, Joh 10:29, Ps 31:15.
II. He lays this down for a rule, that the love and hatred of God are not to be measured and judged of by men's outward condition. If prosperity were a certain sign of God's love, and affliction of his hatred, then it might justly be an offence to us to see the wicked and godly fare alike. But the matter is not so: No man knows either love or hatred by all that is before him in this world, by those things that are the objects of sense. These we may know by that which is within us; if we love God with all our heart, thereby we may know that he loves us, as we may know likewise that we are under his wrath if we be governed by that carnal mind which is enmity to him. These will be known by that which shall be hereafter, by men's everlasting state; it is certain that men are happy or miserable according as they are under the love or hatred of God, but not according as they are under the smiles or frowns of the world; and therefore if God loves a righteous man (as certainly he does) he is happy, though the world frown upon him; and if he hates a wicked man (as certainly he does) he is miserable, though the world smile upon him. Then the offence of this promiscuous distribution of events has ceased.
III. Having laid down these principles, he acknowledges that all things come alike to all; so it has been formerly, and therefore we are not to think it strange if it be so now, if it be so with us and our families. Some make this, and all that follows to Ec 9:13, to be the perverse reasoning of the atheists against the doctrine of God's providence; but I rather take it to be Solomon's concession, which he might the more freely make when he had fixed those truths which are sufficient to guard against any ill use that may be made of what he grants. Observe here (Ec 9:2),
1. The great difference that there is between the characters of the righteous and the wicked, which, in several instances, are set the one over-against the other, to show that, though all things come alike to all, yet that does not in the least confound the eternal distinction between moral good and evil, but that remains immutable. (1.) The righteous are clean, have clean hands and pure hearts; the wicked are unclean, under the dominion of unclean lusts, pure perhaps in their own eyes, but not cleansed from their filthiness, God will certainly put a difference between the clean and the unclean, the precious and the vile, in the other world, though he does not seem to do so in this. (2.) The righteous sacrifice, that is, they make conscience of worshipping God according to his will, both with inward and outward worship; the wicked sacrifice not, that is, they live in the neglect of God's worship and grudge to part with any thing for his honour. What is the Almighty, that they should serve him? (3.) The righteous are good, good in God's sight, they do good in the world; the wicked are sinners, violating the laws of God and man, and provoking to both. (4.) The wicked man swears, has no veneration for the name of God, but profanes it by swearing rashly and falsely; but the righteous man fears an oath, swears not, but is sworn, and then with great reverence; he fears to take an oath, because it is a solemn appeal to God as a witness and judge; he fears, when he has taken a oath, to break it, because God is righteous who takes vengeance.
2. The little difference there is between the conditions of the righteous and the wicked in this world: There is one event to both. Is David rich? So is Nabal. Is Joseph favoured by his prince? So is Haman. Is Ahab killed in a battle? So is Josiah. Are the bad figs carried to Babylon? So are the good, Jer 24:1. There is a vast difference between the original, the design, and the nature, of the same event to the one and to the other; the effects and issues of it are likewise vastly different; the same providence to the one is a savour of life unto life, to the other of death unto death, though, to outward appearance, it is the same.
IV. He owns this to be a very great grievance to those that are wise and good: "This is an evil, the greatest perplexity, among all things that are done under the sun (Ec 9:3); nothing has given me more disturbance than this, that there is one event unto all." It hardens atheists, and strengthens the hands of evil-doers; for therefore it is that the hearts of the sons of men are full of evil and fully set in them to do evil, Ec 8:11. When they see that there is one event to the righteous and the wicked they wickedly infer thence that it is all one to God whether they are righteous or wicked, and therefore they stick at nothing to gratify their lusts.
V. For the further clearing of this great difficulty, as he began this discourse with the doctrine of the happiness of the righteous (whatever they may suffer, they and their works are in the hands of God, and therefore in good hands, they could not be in better), so he concludes with the doctrine of the misery of the wicked; however they may prosper, madness is in their heart while they live, and after that they go to the dead. Envy not the prosperity of evil-doers, for, 1. They are now madmen, and all the delights they seem to be blessed with are but like the pleasant dreams and fancies of a distracted man. They are mad upon their idols (Jer 50:38), are mad against God's people, Ac 26:11. When the prodigal repented, it is said, He came to himself (Lu 15:17), which intimates that he had been beside himself before. 2. They will shortly be dead men. They make a mighty noise and bustle while they live, but after awhile, they go to the dead, and there is an end of all their pomp and power; they will then be reckoned with for all their madness and outrage in sin. Though, on this side death, the righteous and the wicked seem alike, on the other side death there will be a vast difference between them.
4-10
The Consequences of Death; The Proper Enjoyment of Life
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죽음의 결과; 인생의 합당한 즐거움
⁴ 모든 산 자들과 연합한 자에게는 희망이 있으니 산 개가 죽은 사자보다 나으니라. ⁵ 산 자는 죽을 줄을 알되 죽은 자는 아무 것도 모르며 다시는 상도 얻지 못하느니라 그들에 대한 기억은 잊혀졌기 때문이다. ⁶ 또한 그들의 사랑도, 미움도, 시기도 이제 사라졌습니다. 해 아래서 행해지는 모든 일에서 그들에게는 더 이상 영원한 몫이 없습니다. ⁷ 너는 가서 기쁨으로 빵을 먹고 즐거운 마음으로 포도주를 마셔라. 이제 하나님께서 네 행위를 받으시기 때문이다. ⁸ 당신의 옷을 항상 흰색으로 유지하십시오. 네 머리에 향유를 바르지 말라. ⁹ 하나님께서 해 아래서 네게 주신 헛된 일생의 모든 날 동안, 네가 사랑하는 아내와 함께 즐겁게 살라. 이것이 이 삶과 해 아래서 네가 수고하는 네 몫이기 때문이다. ¹⁰ 당신의 손이 하는 일이 무엇이든, 당신의 힘을 다해 그것을 하십시오. 네가 들어갈 음부에는 일도 없고 계획도 없고 지식도 없고 지혜도 없기 때문이라.
솔로몬은 분노에 차서 산 사람보다 죽은 사람을 더 칭찬한 적이 있다(전 4:2). 그러나 여기서는 죽음을 준비하고 더 나은 생명에 대한 소망을 굳게 할 기회를 준다는 삶의 이점을 생각하며 다른 결론을 내리는 듯하다.
I. 산 사람이 죽은 사람보다 누리는 이점을 보여 준다(전 9:4-6). 1. 생명이 있는 동안에는 소망이 있다. Dum spiro, spero—숨 쉬는 동안 나는 소망한다. 산 사람의 특권은 관계와 거래와 교제에서 다른 산 사람과 연결되어 있다는 점이며, 그렇게 살아 있는 동안에는 소망이 있다. 형편이 어떤 이유로 나쁘더라도 바로잡힐 소망이 있다. 마음에 악이 가득하고 그 안에 광기가 있어도 생명이 있는 동안에는 하나님의 은혜로 복된 변화를 이룰 소망이 있다. 그러나 사람이 죽은 자에게로 가면(전 9:3) 너무 늦다. 그때 더러운 사람은 계속, 영원히 더럽다. 쓸모없다고 밀려난 사람도 산 사람과 연결되어 있는 동안에는 다시 뿌리내리고 열매 맺을 소망이 있다. 살아 있는 사람은 무엇인가에 유익하거나 앞으로 유익할 수 있지만, 죽은 사람은 이 세상에서 더 이상 봉사할 수 없다. 그러므로 살아 있는 개가 죽은 사자보다 낫다. 살아 있는 가장 비천한 거지도 이 세상의 위로를 누리고 세상에 어떤 봉사를 하지만, 가장 위대한 왕도 죽은 뒤에는 전혀 그렇게 할 수 없다. 2. 생명이 있는 동안에는 죽음을 준비할 기회가 있다. 산 사람은 죽은 사람이 알지 못하는 것을 알고, 특히 자기가 죽을 것을 안다. 그러므로 반드시 오며 갑자기 올 수도 있는 큰 변화에 대비하도록 영향을 받을 수 있다. 산 사람은 자신이 반드시 죽는다는 사실을 모를 수 없다. 사형 선고 아래 있고 이미 죽음의 사자들에게 붙들렸으며 스스로 쇠약해짐을 느낀다. 이는 필요하고 유익한 지식이다. 살아 있는 동안 우리의 일이 죽음을 준비하는 것 외에 무엇이겠는가? 산 사람은 자기가 죽을 것을 안다. 죽음은 아직 오지 않았으므로 대비할 수 있다. 죽은 사람은 자기가 죽었다는 것을 알지만 너무 늦었고, 이미 고정된 큰 구렁 저편에 있다. 3. 생명이 끝나면 우리에게는 이 세상도 모두 끝난다. (1) 세상과 세상 사물에 대한 모든 교류가 끝난다. 죽은 사람은 살아 있을 때 밀접히 관계했던 일에 관해 아무것도 알지 못한다. 남겨 둔 사람들이 하는 일을 안다는 근거도 없다. 아브라함도 우리를 알지 못하며, 죽은 사람들은 어둠 속으로 옮겨진다(욥 10:22). (2) 세상의 모든 즐거움이 끝난다. 세상일을 위해 수고한 보상을 더는 받지 못하고 얻은 모든 것을 다른 사람에게 남겨야 한다. 거룩한 행위에는 보상이 있지만 세속적인 행위에는 없다. 음식과 배가 함께 없어질 것이다(요 6:27; 고전 6:13). 전도서 9:6은 이를 설명한다. 그들은 해 아래서 행하고 얻은 것 가운데 영원한 몫이라 여겼던 어떤 것도 다시는 영원히 누릴 몫이 없다. 이 세상의 것은 영원한 몫이 아니므로 영혼의 몫이 될 수 없다. 그것을 택해 자기 좋은 것으로 삼는 사람에게는 이생의 몫만 있다(시 17:14). 세상은 평생 지급되는 연금일 수는 있어도 영원한 몫은 될 수 없다. (3) 이름도 끝난다. 죽은 뒤에도 이름이 오래 남는 사람은 매우 적다. 무덤은 망각의 땅이어서 거기 누운 사람에 대한 기억은 곧 잊힌다. 그들의 자리도, 자기 이름으로 불렀던 땅도 더는 그들을 알지 못한다. (4) 애정과 우정과 적대감도 끝난다. 사랑과 미움과 시기가 이제 사라진다. 사랑했던 선한 것, 미워했던 악한 것, 시기했던 남의 번영이 모두 끝난다. 죽음은 사랑하던 사람들을 갈라 우정을 끝내며, 미워하던 사람들도 갈라 다툼을 끝낸다. Actio moritur cum personâ—사람과 그의 행위는 함께 죽는다. 그곳에서는 친구의 사랑도 우리에게 유익을 줄 수 없고, 원수의 미움과 시기도 해를 끼칠 수 없다. 거기서는 악한 사람이 소란을 그친다. 지금 우리에게 큰 영향을 주고 마음을 채우며, 그토록 염려하고 경계하는 일들이 거기서는 끝난다.
II. 따라서 생명이 계속되는 동안 최대한 선하게 사용하고, 남은 시간을 지혜롭게 관리해야 한다.
1. 살아 있는 동안 삶의 위로를 맛보고 그 즐거움에서 자기 몫을 기쁘게 누려야 한다. 솔로몬 자신은 감각적 즐거움을 남용하다 올무에 걸렸기에 다른 사람에게 그 위험을 경고한다. 그러나 완전히 금지하지 않고 절제하여 알맞게 사용하도록 가르친다. 세상을 사용하되 남용하지 말며, 세상에서 얻을 수 있는 만큼만 받고 그 이상을 기대하지 말아야 한다.
(1) 여기서 명하는 구체적인 기쁨은 다음과 같다. “침울하고 낙심해 있는 어리석은 자여, 네 길을 가서 더 나은 마음을 품으라.” [1] “마음을 평안하고 유쾌하게 하여 내면에 기쁨과 즐거운 마음이 있게 하라.” 원어로는 좋은 마음이며, 이는 육신적 흥겨움과 감각적 쾌락과 구별된다. 그런 쾌락은 마음의 악이자 많은 악의 징후이며 원인이다. 우리는 자신과 친구와 하나님을 즐거워하며, 이 즐거움을 방해할 것이 없도록 선한 양심을 지켜야 한다. 하나님이 주신 것을 사용하여 기쁨으로 섬기고, 다른 사람에게 넉넉히 나누며, 세상을 향한 무절제한 염려와 슬픔에 짓눌리지 말아야 한다. 이스라엘 사람처럼 애곡 중에 떡을 먹지 말고(신 26:14), 그리스도인답게 기쁨과 너그러운 마음으로 먹어야 한다(행 2:46; 신 28:47). [2] “하나님이 주신 위로와 즐거움을 사용하라. 네 떡을 먹고 네 포도주를 마시라. 남의 것이나 속임의 떡과 폭력의 포도주가 아니라 정직하게 얻은 것을 먹으라. 그렇지 않으면 평안히 먹거나 복을 기대할 수 없다. 네 지위와 형편에 맞는 떡과 포도주를 누리되 지나치게 사치하거나 비루하지 말라. 청지기로서 하나님이 맡기신 목적에 맞게 사용하라.” [3] “기쁨을 겉으로도 나타내라(전 9:8). 옷을 항상 희게 하라. 지출에 균형을 지켜 교만을 채우려고 음식을 줄이거나, 쾌락을 채우려고 의복을 줄이지 말라. 단정하고 깨끗한 옷을 입으며 지저분하게 다니지 말라.” 또는 “기쁨과 즐거움의 표지인 흰옷을 입으라”(계 3:4)는 뜻이다. “기쁨의 또 다른 표지로 머리에 알맞은 향유가 부족하지 않게 하라.” 우리 구주도 잔치에서 이 즐거움을 허용하셨고(마 26:7), 다윗도 하나님의 풍성한 선물 가운데 이를 기록했다. 주께서 내 머리에 기름을 부으셨다(시 23:5). 감각적 즐거움에 행복을 두거나 마음을 쏟으라는 뜻이 아니다. 가난한 사람을 잊지 않으면서 절제와 지혜의 한계 안에서 하나님이 주신 것을 가능한 한 평안히 누리라는 뜻이다. [4] “가족에게 기쁨을 주라. 네가 사랑하는 아내와 즐겁게 살라. 즐거움을 독차지하고 자신만 돌보면서 주변 사람을 무시하지 말고, 가족이 함께 나누어 평안하게 하라. 아내를 맞으라. 낙원에서도 사람이 혼자 있는 것이 좋지 않았다. 아내 한 사람에게 충실하고 아내를 늘리지 말라.” 솔로몬은 다처의 폐해를 경험했다. “그에게만 충실하고 다른 여자와 관계하지 말라.” 정직하게 살지 않는 사람과 어떻게 즐겁게 살 수 있겠는가? “아내를 사랑하라. 사랑하는 아내와는 즐겁게 살게 될 것이다.” 관계의 의무를 다할 때 그 관계의 위로를 기대할 수 있다(잠 5:19). “아내와 함께 살며 교제를 즐기라. 그와 함께 있을 때 가장 기뻐하며, 네 가족과 포도나무와 감람나무를 즐거워하라.”
(2) 이 기쁨에 필요한 조건은 다음과 같다. “하나님이 이제 네 행위를 받으신다면 기뻐하고 즐거운 마음을 품으라. 하나님과 화해하고 그분께 인정받는다면 기뻐할 이유가 있지만, 그렇지 않다면 이유가 없다.” 이스라엘아, 다른 백성처럼 기뻐하지 말라. 네가 하나님을 떠나 음행하였기 때문이다(호 9:1). 먼저 하나님과 화평을 이루고 은총을 얻으며 그분이 받으실 일을 행해야 한다. 그런 뒤에 “가서 기쁨으로 네 떡을 먹으라.” 하나님이 행위를 받으신 사람에게는 기뻐할 이유가 있으며 마땅히 기뻐해야 한다. 또는 “희생 제물의 떡을 기쁨으로 먹고 전제의 포도주를 즐거운 마음으로 마실 때 하나님이 네 행위를 받으신다”는 뜻이다. 거룩한 기쁨으로 드리는 종교적 봉사는 하나님을 기쁘시게 한다. 하나님은 종이 일하며 노래하기를 기뻐하시며, 이는 그분이 선한 주인이심을 선포한다.
(3) 그렇게 해야 할 이유는 다음과 같다. “즐겁게 살라.” [1] 세상을 쉽고 평안하게 지나려면 주어진 위로를 모두 사용해도 지나치지 않다. 네 생애의 날은 헛된 날들이다. 여기에는 고난과 실망이 가득하다. 피할 수 없는 슬픔과 비탄을 겪을 시간은 충분하므로, 할 수 있을 때 즐겁게 살고 내일의 염려로 스스로를 괴롭히지 말라. 한 날의 괴로움은 그날로 족하다. 은혜에서 나오는 마음의 평온을 세상의 헛됨에 맞서는 강력한 해독제로 삼으라. [2] 이것이 이 세상에서 얻을 수 있는 전부이다. 이것이 이생의 것들에서 받는 네 몫이다. 하나님과 오는 생명 안에서는 더 좋은 몫과 신앙의 수고에 대한 더 좋은 보상을 받는다. 그러나 해 아래의 일을 위해 들인 수고에서는 이것이 기대할 수 있는 전부이므로 스스로 거절하지 말아야 한다.
2. 생명이 계속되는 동안 삶의 일에 힘쓰고, 즐거움을 누리되 그것으로 맡은 일을 수행할 힘을 얻어야 한다. “그러므로 기쁨과 즐거운 마음으로 먹으라. 영혼이 안일하게 쉬게 하려는 것이 아니라(눅 12:19), 더 힘써 수고하며 주의 기쁨이 힘이 되고 바퀴의 기름이 되게 하려는 것이다”(전 9:10). 네 손이 할 일을 찾으면 힘을 다해 행하라. (1) 이생에는 얻을 것뿐 아니라 행할 것도 있다. 우리가 찾아야 할 가장 중요한 선은 마땅히 행해야 할 선이다(전 2:3). 이 세상은 봉사의 세계이고 오는 세상은 보상의 세계이다. 이곳은 영원을 위한 시험과 준비의 세계이며, 우리는 맡은 일과 선한 행실을 위해 여기 있다. (2) 기회는 의무를 지시하고 촉진한다. 손이 찾은 일, 곧 형편이 요구하는 일을 해야 한다. 부지런한 손은 좋은 결실로 이어질 일을 언제나 찾는다. 반드시 해야 할 일이면 우리 손은 여기서 그 일을 행할 기회라는 값을 발견한다(잠 17:16). (3) 선을 행할 기회가 있으면 그때 행해야 한다. 어려움과 낙심이 있어도 주의와 활력과 결단력을 가지고 힘을 다해 행해야 한다. 추수하는 날은 바쁘며 해가 비칠 때 건초를 말려야 한다. 하나님을 섬기고 구원을 이루는 일은 우리 안의 모든 것을 다해도 부족하다. (4) 낮 동안 우리를 보내신 이의 일을 해야 한다. 아무도 일할 수 없는 밤이 오기 때문이다(요 9:4). 할 수 있는 모든 부지런함으로 지금 일어나 행해야 한다. 일할 때가 곧 끝나며 얼마나 빨리 끝날지 모르기 때문이다. 그러나 생명의 때가 끝났는데 생명의 일을 이루지 못했다면 영원히 망한다는 사실은 안다. “네가 가는 무덤에는 해야 할 일도, 행할 계획도, 사색할 지식도, 실천할 지혜도 없다.” 우리는 모두 무덤으로 가며 날마다 한 걸음씩 가까워진다. 무덤에서는 생애의 잘못을 고치고, 회개하여 하나님과 화평을 이루며, 영생을 위해 무엇을 쌓아 두기에 너무 늦다. 지금 해야 하며 그렇지 않으면 영원히 하지 못한다. 무덤은 어둠과 침묵의 땅이므로 거기서는 영혼을 위해 아무것도 할 수 없다. 지금 해야 하며 그렇지 않으면 결코 하지 못한다(요 12:35).
Originale inglese
The Consequences of Death; The Proper Enjoyment of Life
⁴ For to him that is joined to all the living there is hope: for a living dog is better than a dead lion.
⁵ For the living know that they shall die: but the dead know not any thing, neither have they any more a reward; for the memory of them is forgotten.
⁶ Also their love, and their hatred, and their envy, is now perished; neither have they any more a portion for ever in any thing that is done under the sun.
⁷ Go thy way, eat thy bread with joy, and drink thy wine with a merry heart; for God now accepteth thy works.
⁸ Let thy garments be always white; and let thy head lack no ointment.
⁹ Live joyfully with the wife whom thou lovest all the days of the life of thy vanity, which he hath given thee under the sun, all the days of thy vanity: for that is thy portion in this life, and in thy labour which thou takest under the sun.
¹⁰ Whatsoever thy hand findeth to do, do it with thy might; for there is no work, nor device, nor knowledge, nor wisdom, in the grave, whither thou goest.
Solomon, in a fret, had praised the dead more than the living (Ec 4:2); but here, considering the advantages of life to prepare for death and make sure the hope of a better life, he seems to be of another mind.
I. He shows the advantages which the living have above those that are dead, Ec 9:4-6. 1. While there is life there is hope. Dum spiro, spero—While I breathe, I hope. It is the privilege of the living that they are joined to the living, in relation, commerce, and conversation, and, while they are so, there is hope. If a man's condition be, upon any account, bad, there is hope it will be amended. If the heart be full of evil, and madness be in it, yet while there is life there is hope that by the grace of God there may be a blessed change wrought; but after men go to the dead (Ec 9:3) it is too late then; he that is then filthy will be filthy still, for ever filthy. If men be thrown aside as useless, yet, while they are joined to the living, there is hope that they may yet again take root and bear fruit; he that is alive is, or may be, good for something, but he that is dead, as to this world, is not capable of being any further serviceable. Therefore a living dog is better than a dead lion; the meanest beggar alive has that comfort of this world and does that service to it which the greatest prince, when he is dead, is utterly incapable of. 2. While there is life there is an opportunity of preparing for death: The living know that which the dead have no knowledge of, particularly they know that they shall die, and are, or may be, thereby influenced to prepare for that great change which will come certainly, and may come suddenly. Note, The living cannot but know that they shall die, that they must needs die. They know they are under a sentence of death; they are already taken into custody by its messengers, and feel themselves declining. This is a needful useful knowledge; for what is our business, while we live, but to get ready to die: The living know they shall die; it is a thing yet to come, and therefore provision may be made for it. The dead know they are dead, and it is too late; they are on the other side the great gulf fixed. 3. When life is gone all this world is gone with it, as to us. (1.) There is an end of all our acquaintance with this world and the things of it: The dead know not any thing of that which, while they lived, they were intimately conversant with. It does not appear that they know any thing of what is done by those they leave behind. Abraham is ignorant of us; they are removed into darkness, Job 10:22. (2.) There is an end of all our enjoyments in this world: They have no more a reward for their toils about the world, but all they got must be left to others; they have a reward for their holy actions, but not for their worldly ones. The meats and the belly will be destroyed together, Joh 6:27, 1Co 6:13. It is explained Ec 9:6. Neither have they any more a portion for ever, none of that which they imagined would be a portion for ever, of that which is done and got under the sun. The things of this world will not be a portion for the soul because they will not be a portion for ever; those that choose them, and have them for their good things, have only a portion in this life, Ps 17:14. The world can only be an annuity for life, not a portion for ever. (3.) There is an end of their name. There are but few whose names survive them long; the grave is a land of forgetfulness, for the memory of those that are laid there is soon forgotten; their place knows them no more, nor the lands they called by their own names. (4.) There is an end of their affections, their friendships and enmities: Their love, and their hatred, and their envy have now perished; the good things they loved, the evil things they hated, the prosperity of others, which they envied, are now all at an end with them. Death parts those that loved one another, and puts an end to their friendship, and those that hated one another too, and puts an end to their quarrels. Actio moritur cum personâ—The person and his actions die together. There we shall be never the better for our friends (their love can do us no kindness), nor ever the worse for our enemies—their hatred and envy can do us no damage. There the wicked cease from troubling. Those things which now so affect us and fill us, which we are so concerned about and so jealous of, will there be at an end.
II. Hence he infers that it is our wisdom to make the best use of life that we can while it does last, and manage wisely what remains of it.
1. Let us relish the comforts of life while we live, and cheerfully take our share of the enjoyments of it. Solomon, having been himself ensnared by the abuse of sensitive delights, warns others of the danger, not by a total prohibition of them, but by directing to the sober and moderate use of them; we may use the world, but must not abuse it, take what is to be had out of it, and expect no more. Here we have,
(1.) The particular instances of this cheerfulness prescribed: "Thou art drooping and melancholy, go thy way, like a fool as thou art, and get into a better temper of mind." [1.] "Let thy spirit be easy and pleasant; then let there be joy and a merry heart within," a good heart (so the word is), which distinguishes this from carnal mirth and sensual pleasure, which are the evil of the heart, both a symptom and a cause of much evil there. We must enjoy ourselves, enjoy our friends, enjoy our God, and be careful to keep a good conscience, that nothing may disturb us in these enjoyments. We must serve God with gladness, in the use of what he gives us, and be liberal in communicating it to others, and not suffer ourselves to be oppressed with inordinate care and grief about the world. We must eat our bread as Israelites, not in our mourning (De 26:14), as Christians, with gladness and liberality of heart, Ac 2:46. See De 28:47. [2.] "Make use of the comforts and enjoyments which God has given thee: Eat thy bread, drink thy wine, thine, not another's, not the bread of deceit, nor the wine of violence, but that which is honestly got, else thou canst not eat it with any comfort nor expect a blessing upon it—thy bread and thy wine, such as are agreeable to thy place and station, not extravagantly above it nor sordidly below it; lay out what God has given thee for the ends for which thou art entrusted with it, as being but a steward." [3.] "Evidence thy cheerfulness (Ec 9:8): Let thy garments be always white. Observe a proportion in thy expenses; reduce not thy food in order to gratify thy pride, nor thy clothing in order to gratify thy voluptuousness. Be neat, wear clean linen, and be not slovenly." Or, "Let thy garments be white in token of joy and cheerfulness," which were expressed by white raiment (Re 3:4); "and as a further token of joy, let thy head lack no ointment that is fit for it." Our Saviour admitted this piece of pleasure at a feast (Mt 26:7), and David observes it among the gifts of God's bounty to him. Ps 23:5, Thou anointest my head with oil. Not that we must place our happiness in any of the delights of sense, or set our hearts upon them, but what God has given us we must make as comfortable a use of as we can afford, under the limitations of sobriety and wisdom, and not forgetting the poor. [4.] "Make thyself agreeable to thy relations: Live joyfully with the wife whom thou lovest. Do not engross thy delights, making much of thyself only, and not caring what becomes of those about thee, but let them share with thee and make them easy too. Have a wife; for even in paradise it was not good for man to be alone. Keep to thy wife, to one, and do not multiply wives" (Solomon had found the mischief of that); "keep to her only, and have nothing to do with any other." How can a man live joyfully with one with whom he does not live honestly? "Love thy wife; and the wife whom thou lovest thou wilt be likely to live joyfully with." When we do the duty of relations we may expect the comfort of them. See Pr 5:19. "Live with thy wife, and delight in her society. Live joyfully with her, and be most cheerful when thou art with her. Take pleasure in thy family, thy vine and thy olive plants."
(2.) The qualifications necessary to this cheerfulness: "Rejoice and have a merry heart, if God now accepts thy works. If thou art reconciled to God, and recommended to him, then thou has reason to be cheerful, otherwise not." Rejoice not, O Israel! for joy, as other people, for thou hast gone a whoring from thy God, Ho 9:1. Our first care must be to make our peace with God, and obtain his favour, to do that which he will accept of, and then, Go thy way, eat thy bread with joy. Note, Those whose works God has accepted have reason to be cheerful and ought to be so. 'Now that thou eatest the bread of thy sacrifices with joy, and partakest of the wine of thy drink-offerings with a merry heart, now God accepts thy works. Thy religious services, when performed with holy joy, are pleasing to God; he loves to have his servants sing at their work, it proclaims him a good Master.
(3.) The reasons for it. "Live joyfully, for," [1.] "It is all little enough to make thy passage through this world easy and comfortable: The days of thy life are the days of thy vanity; there is nothing here but trouble, and disappointment. Thou wilt have time enough for sorrow and grief when thou canst not help it, and therefore live joyfully while thou canst, and perplex not thyself with thoughts and cares about to-morrow; sufficient to the day is the evil thereof. Let a gracious serenity of mind be a powerful antidote against the vanity of the world." [2.] "It is all thou canst get from this world: That is thy portion in the things of this life. In God, and another life, thou shalt have a better portion, and a better recompence for thy labours in religion; but for thy pains which thou takest about the things under the sun this is all thou canst expect, and therefore do not deny this to thyself."
2. Let us apply ourselves to the business of life while life lasts, and so use the enjoyments of it as by them to be fitted for the employments: "Therefore eat with joy and a merry heart, not that thy soul may take its ease (as Lu 12:19), but that thy soul may take the more pains and the joy of the Lord may be its strength and oil to its wheels," Ec 9:10. Whatsoever thy hand finds to do do it with thy might. Observe here, (1.) There is not only something to be had, but something to be done, in this life, and the chief good we are to enquire after is the good we should do, Ec 2:3. This is the world of service; that to come is the world of recompence. This is the world of probation and preparation for eternity; we are here upon business, and upon our good behaviour. (2.) Opportunity is to direct and quicken duty. That is to be done which our hand finds to do, which occasion calls for; and an active hand will always find something to do that will turn to a good account. What must be done, of necessity, our hand will here find a price in it for the doing of, Pr 17:16. (3.) What good we have an opportunity of doing we must do while we have the opportunity, and do it with our might, with care, vigour, and resolution, whatever difficulties and discouragements we may meet with in it. Harvest-days are busy days; and we must make hay while the sun shines. Serving God and working out our salvation must be done with all that is within us, and all little enough. (4.) There is good reason why we should work the works of him that sent us while it is day, because the night comes, wherein no man can work, Joh 9:4. We must up and be doing now with all possible diligence, because our doing-time will be done shortly and we know not how soon. But this we know that, if the work of life be not done when our time is done, we are undone for ever: "There is no work to be done, nor device to do it, no knowledge for speculation, nor wisdom for practice, in the grave whither thou goest." We are all going towards the grave; every day brings us a step nearer to it; when we are in the grave it will be too late to mend the errors of life, too late to repent and make our peace with God, too late to lay up any thing in store for eternal life; it must be done now or never. The grave is a land of darkness and silence, and therefore there is no doing any thing for our souls there; it must be done now or never, Joh 12:35.
11-12
The Disappointment of Hopes
한국어
희망의 실망
¹¹ 내가 돌아와서 해 아래서 보니 빠른 경주자라고 선착하는 것이 아니며 유력자라고 전쟁에 승리하는 것이 아니며 지혜자라고 빵을 얻는 것이 아니며 명철자라고 재물을 얻는 것이 아니며 기능자라고 은총을 입는 것이 아니니라 그러나 시간과 기회는 그들 모두에게 일어납니다. ¹² 사람도 자기 때를 알지 못하나니 물고기가 나쁜 그물에 걸리고 새가 올무에 걸리는 것 같으니 이와 같이 사람의 아들들도 악한 때에 올무에 걸리나니 그것이 갑자기 그들에게 닥치느니라.
전도자는 여기서 세상의 헛됨을 더욱 입증하고, 우리의 모든 일이 하나님의 손에 있지 우리 손에 있지 않음을 확신시키기 위해 미래 사건의 불확실성과 우발성, 그리고 그것이 우리의 예상을 얼마나 자주 뒤엎는지 보여 준다. 앞에서는 해야 할 일을 힘을 다해 행하라고 권했지만(전 9:10), 여기서는 모든 일을 다한 뒤 결과를 하나님께 맡기고 성공을 장담하지 말아야 한다고 일깨운다.
I. 크게 기대했던 좋은 일을 얻지 못해 실망할 때가 많다(전 9:11). 솔로몬 자신도 관찰했고 그 뒤로 많은 사람도 경험했듯, 공적·사적 사건의 결과는 가장 합리적인 전망과 개연성에도 언제나 들어맞지는 않는다. 세네카는 말했다. Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat—아무리 많은 일을 시도해도 모든 성공을 보장할 만큼 운명이 누구에게 완전히 굴복하지는 않는다. 일의 결과가 모든 사람의 기대와 설명하기 어려울 만큼 반대로 나타나는 것은 가장 높은 사람이 자만하지 않고 가장 낮은 사람이 절망하지 않으며, 모든 사람의 판단이 나오는 하나님을 겸손히 의지하게 하려는 것이다.
1. 수단과 도구가 가장 희망적이며 성공을 약속하는 곳에서도 실망하는 사례를 제시한다. (1) 달리기에서는 가장 빠른 사람이 상을 얻으리라고 생각하지만, 경주가 언제나 빠른 사람에게 돌아가지는 않는다. 사고가 생겨 지체되거나, 너무 안심한 나머지 느슨해져 더 느린 사람이 앞서기도 한다. (2) 전쟁에서는 가장 많고 강한 군대가 언제나 이기고, 일대일 싸움에서는 담대하고 강한 용사가 월계관을 얻으리라고 생각한다. 그러나 전쟁이 언제나 강한 사람에게 돌아가지는 않는다. 블레셋 군대가 요나단과 그의 무기를 든 사람에게 패한 적도 있고, 너희 중 한 사람이 천 명을 쫓을 때도 있다. 정당한 명분이 가장 두려운 권세를 이긴 사례가 많다. (3) 분별력 있는 사람은 언제나 재산도 갖추고, 세상에서 살아가는 법을 아는 사람은 풍족한 생활비뿐 아니라 큰 재산도 얻으리라고 생각한다. 그러나 언제나 그렇지는 않다. 떡이 지혜로운 사람에게 늘 주어지지 않으며, 더구나 재물이 명철한 사람에게 항상 주어지지도 않는다. 재능 있고 사업에도 능하여 세상에서 번성할 듯했던 많은 사람이 이상하게 쇠퇴하여 아무것도 이루지 못했다. (4) 사람을 이해하고 다루는 기술을 가진 사람은 언제나 높은 지위와 권력자의 호의를 얻으리라고 생각한다. 그러나 재능 있는 많은 사람이 실망하여 무명으로 생애를 보내거나 불명예에 빠졌다. 심지어 자신을 높이리라 기대했던 바로 그 방법 때문에 망하기도 했다. 은총이 언제나 유능한 사람에게 돌아가지는 않으며, 어리석은 사람이 총애받고 지혜로운 사람이 외면당하기 때문이다.
2. 솔로몬은 이 모든 실망을 다스리는 권능과 섭리로 설명한다. 그 처분은 우리에게 우연처럼 보여 기회라고 부르지만, 실제로는 하나님의 정하신 계획과 미리 아심에 따른다. 이 책의 언어로는 때라고 한다(전 3:1; 시 31:15). 때와 기회가 그들 모두에게 닥친다. 주권적인 섭리가 사람의 계획을 깨뜨리고 소망을 시들게 하여, 사람의 길이 자기 안에 있지 않고 하나님의 뜻에 달렸음을 가르친다. 수단을 사용하되 그것을 의지하지 말아야 한다. 성공하면 하나님께 찬양을 돌리고(시 44:3), 뜻이 막히면 그분의 뜻에 순복하여 주어진 몫을 받아야 한다.
II. 거의 두려워하지 않았던 악에 갑자기 놀랄 때가 많다(전 9:12). 사람은 자기 때, 곧 재난과 몰락과 죽음의 때를 알지 못한다. 성경은 이를 우리의 날과 우리의 시간이라 부른다. 1. 앞에 어떤 고난이 있어 일을 멈추고 세상을 떠나게 할지, 어떤 때와 기회가 닥칠지, 하루나 하룻밤이 무엇을 낳을지 알지 못한다. 때를 아는 것은 우리에게 속하지 않으며, 우리가 언제 어떻게 죽을지 자기 때조차 알지 못한다. 하나님은 우리가 언제나 준비하도록 지혜 가운데 우리를 어둠에 두셨다. 2. 가장 큰 만족과 유익을 기대했던 바로 그 일에서 고난을 만날 수도 있다. 물고기와 새가 자신을 유혹하는 미끼를 탐욕스럽게 물어 그물과 올무에 잡히듯, 사람도 미처 깨닫기 전에 갑자기 닥친 악한 때에 올무에 걸릴 때가 많다. 이런 일도 모든 사람에게 똑같이 닥친다. 사람은 복을 찾던 곳에서 파멸을 발견하고, 상을 얻으리라 생각한 곳에서 죽음을 붙들 때가 많다. 그러므로 결코 안심하지 말고 언제나 변화에 대비해야 한다. 변화가 갑자기 와도 놀라거나 두려워하지 않을 수 있도록 해야 한다.
Originale inglese
The Disappointment of Hopes
¹¹ I returned, and saw under the sun, that the race is not to the swift, nor the battle to the strong, neither yet bread to the wise, nor yet riches to men of understanding, nor yet favour to men of skill; but time and chance happeneth to them all.
¹² For man also knoweth not his time: as the fishes that are taken in an evil net, and as the birds that are caught in the snare; so are the sons of men snared in an evil time, when it falleth suddenly upon them.
The preacher here, for a further proof of the vanity of the world, and to convince us that all our works are in the hand of God, and not in our own hand, shows the uncertainty and contingency of future events, and how often they contradict the prospects we have of them. He had exhorted us (Ec 9:10) to do what we have to do with all our might; but here he reminds us that, when we have done all, we must leave the issue with God, and not be confident of the success.
I. We are often disappointed of the good we had great hopes of, Ec 9:11. Solomon had himself made the observation, and so has many a one since, that events, both in public and private affairs, do not always agree even with the most rational prospects and probabilities. Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat—Fortune surrenders herself to no one so as to ensure him success, however numerous his undertakings. Seneca. The issue of affairs is often unaccountably cross to every one's expectation, that the highest may not presume, nor the lowest despair, but all may live in a humble dependence upon God, from whom every man's judgment proceeds.
1. He gives instances of disappointment, even where means and instruments were most encouraging and promised fair. (1.) One would think that the lightest of foot should, in running, win the prize; and yet the race is not always to the swift; some accident happens to retard them, or they are too secure, and therefore remiss, and let those that are slower get the start of them. (2.) One would think that, in fighting, the most numerous and powerful army should be always victorious, and, in single combat, that the bold and mighty champion should win the laurel; but the battle is not always to the strong; a host of Philistines was once put to flight by Jonathan and his man; one of you shall chase a thousand; the goodness of the cause has often carried the day against the most formidable power. (3.) One would think that men of sense should always be men of substance, and that those who know how to live in the world should not only have a plentiful maintenance, but get great estates; and yet it does not always prove so; even bread is not always to the wise, much less riches always to men of understanding. Many ingenious men, and men of business, who were likely to thrive in the world, have strangely gone backward and come to nothing. (4.) One would think that those who understand men, and have the art of management, should always get preferment and obtain the smiles of great men; but many ingenious men have been disappointed, and have spent their days in obscurity, nay, have fallen into disgrace, and perhaps have ruined themselves by those very methods by which they hoped to raise themselves, for favour is not always to men of skill, but fools are favoured and wise men frowned upon.
2. He resolves all these disappointments into an over-ruling power and providence, the disposals of which to us seem casual, and we call them chance, but really they are according to the determinate counsel and foreknowledge of God, here called time, in the language of this book, Ec 3:1, Ps 31:15. Time and chance happen to them all. A sovereign Providence breaks men's measures, and blasts their hopes, and teaches them that the way of man is not in himself, but subject to the divine will. We must use means, but not trust to them; if we succeed, we must give God the praise (Ps 44:3); if we be crossed, we must acquiesce in his will and take our lot.
II. We are often surprised with the evils we were in little fear of (Ec 9:12): Man knows not his time, the time of his calamity, his fall, his death, which, in scripture, is called our day and our hour. 1. We know not what troubles are before us, which will take us off our business, and take us out of the world, what time and chance will happen to us, nor what one day, or a night, may bring forth. It is not for us to know the times, no, not our own time, when or how we shall die. God has, in wisdom, kept us in the dark, that we may be always ready. 2. Perhaps we may meet with trouble in that very thing wherein we promise ourselves the greatest satisfaction and advantage; as the fishes and the birds are drawn into the snare and net by the bait laid to allure them, which they greedily catch at, so are the sons of men often snared in an evil time, when it falls suddenly upon them, before they are aware. And these things too come alike to all. Men often find their bane where they sought their bless, and catch their death where they thought to find a prize. Let us therefore never be secure, but always ready for changes, that, though they may be sudden, they may be no surprise or terror to us.
13-18
The Advantages of Wisdom
한국어
지혜의 유익
¹³ 내가 또 해 아래에서 이러한 지혜를 보았는데, 그것이 내게 크게 보였다:
¹⁴ 작은 성읍이 있고 그 안에 사람이 얼마 없었는데, 큰 왕이 와서 그것을 치고 에워싸며 큰 흉벽을 쌓았다:
¹⁵ 그 성읍 안에서 한 가난한 지혜자가 발견되었고, 그는 자기 지혜로 그 성읍을 구하였다. 그러나 아무도 그 가난한 사람을 기억하지 않았다.
¹⁶ 이에 내가 말하였다. 지혜가 힘보다 낫다. 그러나 가난한 자의 지혜는 멸시를 받고 그의 말은 들리지 않는다.
¹⁷ 지혜로운 자들의 말은 어리석은 자들 가운데서 다스리는 자의 외침보다 조용한 가운데 더 잘 들린다.
¹⁸ 지혜가 전쟁 무기보다 낫다. 그러나 한 죄인이 많은 선을 무너뜨린다.
솔로몬은 인간사에 따르는 헛됨과 고난에도 불구하고 평화를 보존하고 일을 온전하게 이루는 데 지혜가 필요하다고 계속 권한다. 앞에서 떡이 언제나 지혜로운 사람에게 돌아가지는 않는다고 말했지만(전 9:11), 그렇다고 지혜를 낮추거나 지혜를 추구할 용기를 꺾으려는 것은 아니다. 그는 여전히 빛이 어둠보다 뛰어나듯 지혜가 어리석음보다 뛰어나다는 원칙을 지킨다(전 2:13). 지혜 자체의 고유한 가치와 다른 사람을 섬길 역량을 주는 유익 때문에, 우리 자신이 지혜로 재물이나 높은 지위를 얻지 못하더라도 지혜를 사랑하고 받아들여 그 다스림을 받아야 한다. 솔로몬이 여기서 묘사하는 지혜, 곧 나라의 유익을 순수하게 사랑하여 아무 이익도 얻지 못하고 수고에 대한 감사나 명성조차 받지 못해도 나라를 섬기게 하는 지혜가 그에게 위대하게 보였다(전 9:13). 사적인 지위에서 공공의 정신을 품는 것은 사물의 차이를 분별하는 사람이 매우 훌륭하게 볼 수밖에 없는 지혜이다.
I. 솔로몬은 공적 고난과 위험의 때에 지혜로 크게 봉사한 가난한 사람의 사례를 든다. 아마 이웃 나라에서 실제로 일어난 일일 것이다(전 9:14). 작은 성읍이 있었다. 누가 차지하든 큰 전리품이 될 만한 곳이 아니었다. 방어할 사람도 적었다. 용기 있는 사람이라면 사람이 성읍의 가장 좋은 요새이지만, 이곳은 사람이 적었고 그 때문에 약하고 두려움에 빠져 지킬 수 없는 성읍이라며 포기하려 했다. 이 작은 성읍을 향해 큰 왕이 많은 군대를 이끌고 와 포위했다. 교만이나 소유하려는 탐욕 때문이거나, 모욕당했다는 복수심으로 징벌하고 파괴하려 한 것이다. 왕은 성읍을 실제보다 강하게 보고 공격할 큰 보루를 쌓았으며, 곧 차지할 수 있다고 확신했다. 야심 찬 왕들이 해를 끼치지 않는 이웃에게 얼마나 부당한 고통을 안기는가. 이 큰 왕은 작은 성읍을 두려워할 필요가 없었는데 왜 겁을 주었는가? 얻을 이익도 적은데 왜 차지하려고 막대한 비용을 들였는가? 그러나 작은 사람이 집에 집을, 밭에 밭을 더하여 불합리하고 만족 없이 탐욕을 부리듯, 큰 왕도 땅 가운데 홀로 살려고 성읍에 성읍을, 지방에 지방을 더할 때가 많다(사 5:8). 승리와 성공이 강한 사람에게 돌아갔는가? 그렇지 않다. 그 성읍의 적은 사람 가운데 가난하지만 지혜로운 사람 하나가 있었다. 그는 지혜로웠으나 가난했고, 성읍에서 이익이나 권력을 얻을 어떤 지위에도 오르지 못했다. 신뢰할 자리를 공로와 적합성에 따라 주었다면 이처럼 지혜로운 사람이 가난하지는 않았을 것이다. 1. 그는 가난해도 지혜로 성읍을 섬겼다. 고난이 닥치자 사람들은 그를 찾아내어(삿 11:7) 조언과 도움을 구했다. 그는 포위된 사람에게 예상하지 못한 방책을 알려 안전하게 했거나, 아벨의 여인처럼 포위한 군대와 지혜롭게 협상하여(삼하 20:16) 자기 지혜로 성읍을 구했다. 그는 사람들이 전에 자기를 회의에서 제외하고 멸시했던 일을 책망하지 않았고, 자신은 가난하여 잃을 것이 없으니 성읍이 어떻게 되든 상관없다고 말하지도 않았다. 최선을 다했고 성공의 복을 받았다. 공공의 유익이 걸린 때에는 개인의 이익과 원한을 언제나 희생하고 잊어야 한다. 2. 그는 지혜로워 모두를 파멸에서 구하는 도구가 되었지만, 가난했기 때문에 성읍에서 무시당했다. 아무도 그 가난한 사람을 기억하지 않았다. 그의 훌륭한 봉사를 인정하거나 보상하지 않았고 명예의 표지도 주지 않아, 전과 같이 가난하고 알려지지 않은 채 살았다. 이 명철한 사람에게 재물이, 이 유능한 사람에게 은총이 돌아가지 않았다. 왕과 나라에 큰 공을 세우고도 부당한 대우를 받은 사람이 많다. 우리는 이처럼 감사할 줄 모르는 세상에 산다. 유익한 사람에게는 풍성히 갚으실 하나님이 계심이 다행이다. 사람들 사이에서는 큰 봉사가 시기를 받고 선을 악으로 보답받을 때가 많기 때문이다.
II. 솔로몬은 이 사례에서 몇 가지 유익한 결론과 교훈을 얻는다. 1. 지혜가 크게 유익하고 탁월하며, 사람을 나라에 얼마나 큰 복이 되게 하는지 관찰한다. 지혜가 힘보다 낫다(전 9:16). 사람의 영예인 신중한 마음은 많은 짐승이 사람보다 뛰어난 튼튼한 몸보다 우선한다. 사람은 힘으로 이룰 수 없는 일을 지혜로 이루고, 힘으로 자신을 압도할 사람을 지략으로 이길 수 있다. 더 나아가 공격용이든 방어용이든 지혜가 전쟁 무기보다 낫다(전 9:18). 여기서 지혜로운 사람은 죄인과 대조되므로 지혜는 신앙과 경건을 뜻한다. 이는 모든 군사적 능력과 장비보다 낫다. 하나님을 우리 편에 모시므로 가장 큰 위험에서도 안전하고 가장 큰 과업에서도 성공하게 하기 때문이다. 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하거나 우리 앞에 서겠는가? 2. 외적 불리함이 있어도 지혜에는 사람을 움직이는 힘과 권위가 있음을 관찰한다(전 9:17). 지혜로운 사람의 말은 조용한 가운데 들린다. 그들은 부와 권세가 없어 큰 소리나 강한 확신으로 말하지 못해도 침착하고 숙고하여 말한다. 그러면 사람들은 귀 기울이고 존중하며, 그 말을 받아들여 목적까지 이루게 한다. 어리석은 사람들이 시끄럽고 허세를 부린다는 이유로 자신들을 다스리도록 택한 사람의 오만한 외침보다 더 큰 영향력을 발휘한다. 그 통치자는 어리석게도 같은 방법으로 모든 사람을 이길 수 있다고 생각한다. 치밀한 논증 몇 마디가 거창한 말 수없이 많은 것보다 낫다. 위협하고 모욕하는 사람에게는 그 어리석음에 따라 대답할 수 있지만, 공정한 논증 앞에서는 누구나 돛을 내린다. 바른 말은 얼마나 힘이 있는가! 지혜로운 말은 침착하게 해야 하며, 그러면 조용히 듣고 차분히 생각하게 된다. 격정은 이성에 힘을 더하기는커녕 그 힘마저 약하게 한다. 3. 그런데도 지혜롭고 선한 사람은 흔히 선을 행했거나 적어도 시도하고 제안했다는 만족만으로 충분히 여겨야 함을 관찰한다. 뜻한 선을 행할 수 없거나 마땅한 칭찬을 받지 못할 때도 그러하다. 지혜는 이웃을 섬길 능력을 주고 그는 봉사를 제안한다. 그러나 가난하면 지혜가 멸시받고 말이 들리지 않는다(전 9:16). 알맞은 격려를 받았다면 세상에 큰 복이 되었을 사람이 가난과 무명 속에 산 채로 묻히며, 수많은 진주가 껍질 속에서 사라진다. 그러나 지혜와 선함이 존중받고 의인이 빛날 날이 온다.
4. 지혜롭고 덕 있는 사람 하나가 큰 선을 행할 수 있다는 관찰에서, 악한 사람 하나가 얼마나 큰 해를 끼치고 얼마나 많은 선을 가로막을 수 있는지 추론한다. 죄인 한 사람이 많은 선을 파괴한다. (1) 자신에게 죄의 상태는 낭비하는 상태이다. 죄인 하나가 자연과 섭리의 좋은 선물을 얼마나 많이 파괴하고 낭비하는가. 좋은 판단력과 재능과 학식과 성품과 재산, 좋은 음식과 음료와 하나님의 수많은 선한 피조물이 모두 죄를 섬기는 데 사용되어 파괴되고 잃어버린다. 그것을 주신 목적도 좌절되고 뒤틀린다. 자기 영혼을 파괴하는 사람은 많은 선을 파괴한다. (2) 다른 사람에게도 악인 한 사람이 한 성읍이나 나라에 얼마나 큰 해를 끼칠 수 있는가. 남을 타락시키는 일을 업으로 삼는 죄인 하나가 수많은 좋은 법과 설교의 목적을 무너뜨리고 많은 사람을 해로운 길로 이끈다. 아간 한 사람이 이스라엘 온 진영을 괴롭힌 것처럼 죄인 한 사람이 성읍을 망하게 할 수 있다. 성읍을 구한 지혜로운 사람도 마땅한 존중과 보상을 받았을 것이나, 어떤 죄인이 이를 방해하고 시기하여 그의 봉사를 깎아내렸을 수 있다. 공공의 유익을 위해 잘 세운 많은 계획이 교활한 반대자 한 사람에게 파괴되었다. 어떤 사람들의 지혜가 나라를 치유할 수 있었지만 소수의 악 때문에 치유되지 못했다. 성도 한 사람이 많은 선을 행하고 죄인 한 사람이 많은 선을 파괴한다면 누가 나라의 친구이고 원수인지 분명히 알 수 있다.
Originale inglese
The Advantages of Wisdom
¹³ This wisdom have I seen also under the sun, and it seemed great unto me:
¹⁴ There was a little city, and few men within it; and there came a great king against it, and besieged it, and built great bulwarks against it:
¹⁵ Now there was found in it a poor wise man, and he by his wisdom delivered the city; yet no man remembered that same poor man.
¹⁶ Then said I, Wisdom is better than strength: nevertheless the poor man's wisdom is despised, and his words are not heard.
¹⁷ The words of wise men are heard in quiet more than the cry of him that ruleth among fools.
¹⁸ Wisdom is better than weapons of war: but one sinner destroyeth much good.
Solomon still recommends wisdom to us as necessary to the preserving of our peace and the perfecting of our business, notwithstanding the vanities and crosses which human affairs are subject to. He had said (Ec 9:11), Bread is not always to the wise; yet he would not therefore be thought either to disparage, or to discourage, wisdom, no, he still retains his principle, that wisdom excels folly as much as light excels darkness (Ec 2:13), and we ought to love and embrace it, and be governed by it, for the sake of its own intrinsic worth, and the capacity it gives us of being serviceable to others, though we ourselves should not get wealth and preferment by it. This wisdom, that is, this which he here describes, wisdom which enables a man to serve his country out of pure affection to its interests, when he himself gains no advantage by it, no, not so much as thanks for his pains, or the reputation of it, this is the wisdom which, Solomon says, seemed great unto him, Ec 9:13. A public spirit, in a private sphere, is wisdom which those who understand things that differ cannot but look upon as very magnificent.
I. Solomon here gives an instance, which probably was a case in fact, in some neighbouring country, of a poor man who with his wisdom did great service in a time of public distress and danger (Ec 9:14): There was a little city (no great prize, whoever was master of it); there were but few men within it, to defend it, and men, if men of fortitude, are the best fortifications of a city; here were few men, and, because few, feeble, fearful, and ready to give up their city as not tenable. Against this little city a great king came with a numerous army, and besieged it, either in pride, or covetousness to possess it, or in revenge for some affront given him, to chastise and destroy it. Thinking it stronger than it was, he built great bulwarks against it, from which to batter it, and doubted not but in a little time to make himself master of it. What a great deal of unjust vexation do ambitious princes give to their harmless neighbours! This great king needed not fear this little city; why then should he frighten it? It would be little profit to him; why then should he put himself to such a great expense to gain it? But as unreasonable and insatiably greedy as little people sometimes are to lay house to house, and field to field, great kings often are to lay city to city, and province to province, that they may be placed alone in the earth, Isa 5:8. Did victory and success attend the strong? No; there was found in this little city, among the few men that were in it, one poor wise man—a wise man, and yet poor, and not preferred to any place of profit or power in the city; places of trust were not given to men according to their merit, and meetness for them, else such a wise man as this would not have been a poor man. Now, 1. Being wise, he served the city, though he was poor. In their distress they found him out (Jdg 11:7) and begged his advice and assistance; and he by his wisdom delivered the city, either by prudent instructions given to the besieged, directing them to some unthought-of stratagem for their own security, or by a prudent treaty with the besiegers, as the woman at Abel, 2Sa 20:16. He did not upbraid them with the contempt they had put upon him, in leaving him out of their council, nor tell them he was poor and had nothing to lose, and therefore cared not what became of the city; but he did his best for it, and was blessed with success. Note, Private interests and personal resentments must always be sacrificed to public good and forgotten when the common welfare is concerned. 2. Being poor, he was slighted by the city, though he was wise and had been an instrument to save them all from ruin: No man remembered that same poor man; his good services were not taken notice of, no recompence was made him, no marks of honour were put upon him, but he lived in as much poverty and obscurity as he had done before. Riches were not to this man of understanding, nor favour to this man of skill. Many who have well-merited of their prince and country have been ill-paid; such an ungrateful world do we live in. It is well that useful men have a God to trust to, who will be their bountiful rewarder; for, among men, great services are often envied and rewarded with evil for good.
II. From this instance he draws some useful inferences, looks upon it and receives instruction. 1. Hence he observes the great usefulness and excellency of wisdom, and what a blessing it makes men to their country: Wisdom is better than strength, Ec 9:16. A prudent mind, which is the honour of a man, is to be preferred before a robust body, in which many of the brute creatures excel man. A man may by his wisdom effect that which he could never compass by his strength, and may overcome those by out-witting them who are able to overpower him. Nay, wisdom is better than weapons of war, offensive or defensive, Ec 9:18. Wisdom, that is, religion and piety (for the wise man is here opposed to a sinner), is better than all military endowments or accoutrements, for it will engage God for us, and then we are safe in the greatest perils and successful in the greatest enterprises. If God be for us, who can be against us or stand before us? 2. Hence he observes the commanding force and power of wisdom, though it labour under external disadvantages (Ec 9:17): The words of wise men are heard in quiet; what they speak, being spoken calmly and with deliberation (though, not being rich and in authority, they dare not speak aloud nor with any great assurance), will be hearkened to and regarded, will gain respect, nay, will gain the point, and sway with men more than the imperious clamour of him that rules among fools, who, like fools, chose him to be their ruler, for his noise and blustering, and, like fools, think he must by those methods carry the day with every body else. A few close arguments are worth a great many big words; and those will strike sail to fair reasoning who will answer those that hector and insult according to their folly. How forcible are right words! What is spoken wisely should be spoken calmly, and then it will be heard in quiet and calmly considered. But passion will lessen the force even of reason, instead of adding any force to it. 3. Hence he observes that wise and good men, notwithstanding this, must often content themselves with the satisfaction of having done good, or at least attempted it, and offered at it, when they cannot do the good they would do nor have the praise they should have. Wisdom capacitates a man to serve his neighbours, and he offers his service; but, alas! if he be poor his wisdom is despised and his words are not heard, Ec 9:16. Many a man is buried alive in poverty and obscurity who, if he had but fit encouragement given him, might be a great blessing to the world; many a pearl is lost in its shell. But there is a day coming when wisdom and goodness shall be in honour, and the righteous shall shine forth.
4. From what he had observed of the great good which one wise and virtuous man may do he infers what a great deal of mischief one wicked man may do, and what a great deal of good he may be the hindrance of: One sinner destroyeth much good. (1.) As to himself, a sinful condition is a wasteful condition. How many of the good gifts both of nature and Providence does one sinner destroy and make waste of—good sense, good parts, good learning, a good disposition, a good estate, good meat, good drink, and abundance of God's good creatures, all made use of in the service of sin, and so destroyed and lost, and the end of giving them frustrated and perverted! He who destroys his own soul destroys much good. (2.) As to others, what a great deal of mischief may one wicked man do in a town or country! One sinner, who makes it his business to debauch others, may defeat and frustrate the intentions of a great many good laws and a great deal of good preaching, and draw many into his pernicious ways; one sinner may be the ruin of a town, as one Achan troubled the whole camp of Israel. The wise man who delivered the city would have had his due respect and recompence for it but that some one sinner hindered it, and invidiously diminished the service. And many a good project, well laid for the public welfare, had been destroyed by some one subtle adversary to it. The wisdom of some would have healed the nation, but, through the wickedness of a few, it would not be healed. See who are a kingdom's friends and enemies, if one saint does much good, and one sinner destroys much good.
솔로몬은 이 장에서 세상의 헛됨을 더욱 입증하기 위해 사람들의 형편을 살피며 얻은 네 가지 관찰을 제시한다. I. 외적인 일에서는 대체로 선한 사람과 악한 사람이 비슷한 일을 겪는다고 관찰했다(전 9:1-3). II. 죽음은 이 세상에서 하는 모든 일과 누리는 모든 즐거움을 완전히 끝낸다(전 9:4-6). 여기서 그는 생명이 계속되는 동안 삶의 위로를 누리고 삶의 일에 힘쓰는 것이 지혜라고 추론한다(전 9:7-10). III. 하나님의 섭리는 사람이 노력하며 품은 가장 타당하고 희망적인 예상을 자주 뒤엎으며, 큰 재난은 사람이 깨닫기 전에 갑자기 덮친다(전 9:11, 12). IV. 지혜는 사람을 매우 유익한 존재로 만들 때가 많지만, 큰 공로를 지닌 사람이 무시당하므로 좀처럼 존중을 얻지 못한다(전 9:13-18). 그렇다면 이 세상에는 우리가 애착을 둘 만한 것이 무엇이겠는가?