聖書注解書

本章の設計はコリント第一 1:17-31 の結びの部分と同じであり、福音がその成功を人の知恵や人の哲学に依存しないことを示すことである。この立場を支持するために、彼は(1) 自らの例に言及する。彼が彼らのところに来たとき、すぐれた言葉や知恵のゆえにではなく、神の証しのゆえに来た。彼は彼らの中でイエス・キリスト、しかも十字架につけられたキリスト以外、何も知らないことを決意した（コリント第一 2:1、コリント第一 2:2）。彼は彼らの中にいたとき、弱さと恐れと大いなる震えのうちにいた。彼の言葉と宣教は、人の知恵の説得力のある言葉によらず、御霊と御力の示現にあった。それは彼らの信仰が人の知恵にではなく神の力に置かれるためであった（コリント第一 2:3-5）。(2) 彼は次に福音を啓示と見なす。それは、人が考えもしなかったこと、目が見ず耳が聞かず、人の心にものぼらなかったことを啓示する。それは神の御心の深い奥義、福音の大いなる条項、罪人のための救いの御計画である。それらは神がその御自分のものを愛する者のために備えられた。これらの事は神の御霊によって啓示された。人の事は人の霊によって知られるように、神の事は神の御霊によって知られる（コリント第一 2:6-12）。(3) 彼は啓示された真理を言葉で伝える。人は御霊によって教えられる霊的な事柄を、御霊の言葉を用いて説き明かす。自然の人はこれらの事を受け入れない。それは彼には愚かさだからである。彼は知ることができない。なぜならそれらは霊的に判断されるからである。霊的な人はすべての事を判断するが、彼自身はだれによっても判断されない。パウロは主の思いを持っていたので、これらの事を教えることができた。しかし肉的な人はこれらの事を受け入れなかった（コリント第一 2:13-16）。

そして私も、兄弟たちよ - 柔和で愛情のこもった呼びかけの調子を引き続き保っている。

私があなたがたのところに来たとき - 最初にコリントで福音を宣べ伝えるために来たときのことである。Act 18:1ff。

すぐれた言葉をもって行ったのではなく - 優雅で魅力ある雄弁をもって行ったのではない、ということである。ここで使徒が明らかに念頭に置いているのは、ギリシアの修辞家たちがそれほど重んじた、洗練され入念に選ばれた語彙、優雅に構成された文、論述と論証を配列する技術である。パウロがこれらの点でひときわ傑出していたことはおそらくなかった(2 Corinthians 10:10と比較せよ)。また、彼がこれらを熱心な研究と心配の対象としたことは決してなかったのも確かである。1 Corinthians 2:4、1 Corinthians 2:13と比較せよ。

知恵をもってでもなく - この世の知恵、すなわちギリシアで追求され磨かれていた種類の知恵をもって、ということである。

神のあかしを - 神がキリストの福音に対して、奇跡によって、またあらゆる場所でご自身の臨在と祝福をもってそれに伴うことによって、与えられたあかし、証言を指す。1 Corinthians 2:6では、福音は「キリストのあかし」と呼ばれている。ここでこの語は、福音が神の真の性格と計画について行う証言を意味する場合もあれば、神が奇跡などによって福音に対して与えられたあかしを意味する場合もあろう。福音は、神ご自身の性格と計画、特にイエス・キリストによる偉大な贖いの計画に関する神のあかしを含んでいる。いくつかの写本は、ここの「神のあかし」の代わりに「神の奥義」と読んでいる。こちらの読み方は論証の趣旨とよく調和するであろう。しかし現在の読み方がおそらく正しい。Millを参照せよ。シリア語訳も「奥義」となっている。

私は決心したからである - 私は決意した、ということである。これが、私がそこに行ったときの、私の固く、熟慮された目的であった。私がキリストを私の偉大で絶えざる主題としたことは、偶然や思いがけないことではなく、私の熟慮された目的であった。ここで思い起こすべきは、パウロがこの決意をしたのは、ギリシア人が微妙な議論と、優雅で洗練された弁論を特に好むことを知っていたときであり、また、彼の著作から判断しうるように、彼自身の精神も生来、難解で形而上学的な種類の議論に強く傾いており、そのような議論は鋭敏で微妙なギリシアの論客たちの注意を引かずにはいられなかったはずであるのに、そうであったことであり、さらに、彼が心を留めることを選んだ主題が必ず嘲笑と侮蔑とを引き起こすであろうことを十分に承知していたときに、この決意をしたことである。それにもかかわらず、彼はこの決意を立て、これを守り抜いた。それが彼を侮蔑にさらすことになりかねず、彼らが彼のメッセージを拒み、侮ることになりかねないときであっても、である。

…以外、何も知らないことに - ここで「知る」という語 εἰδέναι eidenai は、おそらく「注意を向ける、従事する、重んじる」の意味で用いられている。私は、あなたがたの間にいる間、ユダヤ人の律法や伝統に、あなたがたの弁論家たち、哲学者たち、詩人たちに、あなたがたの建築や彫刻の美に、あなたがたの習慣や法律の熟考に、私の時間と注意を向けることをせず、ただこの一事だけに――すなわちキリストの十字架を知らせることに――注意を向けることを決心した、ということである。「知る」を意味する εἰδω eidō という語は、しばしばこのように用いられる。パウロは、これだけが彼の心の固定される唯一の対象、彼の注意の唯一の対象、またそこで知識が広められることを彼が願った唯一の対象となるように意図した、と言うのである。ドッドリッジはこれを「知っているように見える」と訳している。

あなたがたの中で、何をも - 私があなたがたと共にいる間、何をも、ということである。あるいは、あなたがたの中に存在し、あなたがたの関心の対象となりうる一切のものを、ということである。それが何であれ、私はそれを知らないことに決めたのである。前者の解釈がおそらく正しい。

イエス・キリスト以外には - イエス・キリストを除いては、ということである。これだけが、あなたがたの中で何らかの知識を持とうと私が心に決めた唯一の事柄であった。

とりわけ十字架につけられた方を - あるいは、「さらには(καί kai)十字架につけられたその方を」。彼は、そこで「メシア」を自分の知識と注意の偉大な対象とするだけでなく、さらには「十字架につけられた」メシアを対象とすることを決心したのである。すなわち、メシアが世界の罪のために十字架につけられねばならなかったという教理、また十字架につけられたその方が実にメシアであったという教理を堅く保つことをである(1 Corinthians 1:23の注解を参照)。ここで次のことを指摘しておこう。

(1) これは福音のすべての奉仕者の決意であるべきである。これが彼の本務である。それは、政治家になることではなく、人々の争いや論争に加わることでもなく、単なる良い農夫や学者になることでもなく、自分の民と祭りの集まりや娯楽に交わることでもなく、趣味と哲学の人となって主として洗練された物腰によって際立つことでもなく、深遠な哲学者や形而上学者になることでもない。十字架につけられたキリストを自分の注意の偉大な対象とし、常にどこにおいてもキリストを知らせることに努めること、これが彼の本務である。

(2) 彼は、キリストが十字架につけられたというへりくだらせる教理を、いかなる場所でも恥じてはならない。彼はこのことを誇るべきである。世が嘲笑しようとも、哲学者たちが鼻であしらおうとも、富める者たちと軽薄な者たちがそれをあざけろうとも、これこそ彼にとっての最大の関心事であり、いかなるときにも、「いかなる社交の場においても」、彼はそれを恥じてはならないのである。

(3) 彼の周囲の社会の娯楽がどのようなものであろうと、科学や利益や野心の分野が彼の前に開かれていようと、キリストの奉仕者は、キリストと、十字架につけられたその方とだけを知るべきである。彼が科学を修めるなら、それは福音をより効果的に説明し擁護するためであるべきである。彼が何らかの仕方で芸術や趣味の作品に親しむなら、それはそれらを修める人々に、十字架のすぐれた美しさと卓越性をより効果的に示すためであるべきである。彼が人々の計画や職業を研究するなら、それはそれらの計画の中で人々により効果的に出会い、偉大な贖いの計画について彼らにより効果的に語るためであるべきである。

(4) 十字架の説教だけが、成功に伴われる唯一の種類の説教である。キリストの神的使命、尊厳、わざ、教理、人格、贖罪について多くの内容を含む説教は、成功するであろう。使徒の時代にそうであったように、宗教改革においてそうであり、モラヴィア兄弟団の宣教においてそうであり、すべての信仰復興においてそうであった。その種の説教には、哲学や人間の理性が持ちえない力がある。「キリストは世界の救いのための神の偉大な定めの手段である」。そして私たちは、一方を打ち勝つために、また他方に慰めの香油を注ぐために定められたものとして十字架を掲げるのに正比例して、世界の犯罪に立ち向かい、世界の悲嘆を軽減するのである。

私があなたがたの中にいたとき - パウロはそこに少なくとも一年六か月とどまった(Acts 18:11)。

弱さのうちに - 意識された弱さのうちに、ということである。自分の力に自信を持たず、自分の強さを頼みとしなかった、ということである。

恐れとおののきのうちに - パウロは、自分が対峙しなければならない多くの敵がいることを自覚していた(Acts 18:6)。また、公の演説者として自分に生来の不利があることをも自覚していた(2 Corinthians 10:10)。さらに彼は、ギリシア人が男性的で優雅な種類の弁論をどれほど高く評価しているかを知っていた。それゆえ彼は、その成功について深く不安な憂慮を抱きつつ、自分のメッセージを伝えたのである。ちょうどそのとき、これらの状況を考慮して、主は夜の幻の中で彼に語り、こう言われた。「恐れてはいけない。語り続けよ。沈黙を守ってはいけない。わたしはあなたと共にいる。だれもあなたを襲って害を加えることはできない。この町にはわたしの民が大ぜいいるからである」(Acts 18:9-10)。パウロが弱さを自覚していたなら、他の奉仕者たちもまた然りである。パウロが時として自分のメッセージの結果について深い憂慮の中でおののいたなら、他の奉仕者たちもまたおののいてよい。彼を励ますために主が彼に出会ってくださったのは、まさにそのような状況と感情の中においてであった。そして他の奉仕者たちがこのように感じるとき、福音の約束は計り知れないほど貴重である。付け加えれば、成功するのはまさにそのとき、そのときだけである。パウロのすべての恐れにもかかわらず、彼はそこで成功した。そして普通は――おそらく常に――奉仕者たちが、自分自身の弱さを自覚し、自分のメッセージの重さに押し潰されそうになり、自分の力に自信を持てず、自分の労苦の結果について深く心を砕いてそのわざに向かうときにこそ、神はご自分の霊を遣わし、罪人たちを神へと回心させるのである。最も成功した奉仕者たちは、この感情を最も多く示した人々であった。そして信仰復興のほとんどは、奉仕者たちが、自分自身の弱さを自覚し、自分の力を疑い、助けと力を神に仰ぎ見つつ説教したまさにその程度に応じて、始まり、続いたのである。

また、私の言葉と - ここでの「言葉」という語を「宣べ伝え」と区別するとすれば、おそらく彼のより私的な論証を指し、彼の宣べ伝えは公の講論を指すのであろう。

説得力のある言葉によらないで - 人の知恵による説得力のある論証(πειθοῖς λόγοις peithois logois)によらなかった、ということである。人を魅了し虜にするようにできた種類の弁論、すなわちギリシア人がそれほど高く評価した弁論によらなかった、ということである。

しかし、御霊と力の現れによって - 現し(ἀποδείξει apodeixei)の中で、あるいは御霊が生み出された証言ないし証拠の中で、ということである。その意味は、御霊が、彼の宣べ伝えた宗教の神的起源の証拠を備え、その証明が彼自身の論証や弁論に依存しなかった、ということである。御霊が備えた証明、すなわち現れは、疑いなく、行われた奇跡、異言の賜物、そして福音に伴った著しい回心たちであった。ここでの「御霊」という語は疑いなく聖霊を指す。パウロは、この御霊が福音の神的起源と本性の現れを備えた、と言うのである。それは異言の賜物によって(1 Corinthians 1:5-7。1 Corinthians 14と比較せよ)、また心を新しくし聖別するその働きの効果によってであった。

力の - すなわち神の力のことである(1 Corinthians 2:5)。そこでの福音の宣教に伴った神的能力と効力を指す(1 Thessalonians 1:5と比較せよ)。福音の効果は、使徒がその真理のために訴える証拠である。その効果は次のように現れた。

(1) 人々を改革しようとするあらゆる人間的手段がむなしかったとき、あらゆる階級、年齢、境遇の罪人たちが神へ回心したことに現れた。

(2) 彼らに平安、喜び、幸福を与え、彼らの生涯を変えたことに現れた。

(3) 彼らを別の人物にしたことに現れた。酔いどれを慎み深い者に、盗人を正直な者に、放縦な者を純潔な者に、不敬な者を敬虔な者に、怠惰な者を勤勉な者に、荒々しく不親切な者を柔和で親切な者に、惨めな者を幸いな者に変えたことに現れた。

(4) 社会の法律と習慣の上に穏やかで純粋な影響を広め、至るところで人間の幸福を促進したことに現れた。そして、使徒が訴えるこの証拠に関して、次のことを観察することができる。

(1) それは、だれもが調べることができ、だれも否定することのできない種類の証拠である。それは骨の折れる難解な論証を必要とせず、社会の至るところにある。すべての人が、福音が悪者を改革する効果を目撃しており、福音がこの力を持つことを否定できる者はいない。

(2) それは神の力の力強い現れである。心に対する神の力を、信仰復興ほど著しく示すものはない。そのような復興の中で、高慢な者がへりくだり、不敬な者が恐れ、神をけがす者が黙らされ、放縦な者、見捨てられた者、道徳的な者が神へと回心させられ、失われた罪人として同じ十字架へ導かれ、同じ平安を見出すときほど、神の臨在の明らかな現れがある場所はない。

(3) 福音はこのように、時代から時代へと、それが神から来たものであることを証明してきた。回心したすべての罪人はそのような現れを提供する。そして福音が平安と希望と喜びを生み出すすべての実例は、それが天から来たことを示すのである。

あなたがたの信仰が - すなわち、キリスト教が神的起源を持つことに対するあなたがたの信仰を指す。

人間の知恵によらないものとなるためです - ギリシア語では「存在しないこと」。すなわち、これの上に置かれたり、これによって支えられたりしないようにするためである。神は、あなたがたの受け入れた宗教が神から来たことの堅固で確実な証明を、あなたがたに備えようとされた。そして、その宣教が雄弁の優雅さや、洗練された形而上学の推理の抽象性を伴っていたなら、これは不可能であったであろう。そうなれば、それは人の知恵の上に置かれているように見えたであろうからである。

神の力のうちに確立されるためです - 福音の宣教に伴う神の力の証拠の中に、ということである。神の力は至るところで真理の提示に伴い、この宗教が人に由来するのではなく天から来たことの、抵抗しがたい証明となるであろう。その力は、心を変えることにおいて、罪へ向かう私たちの本性の強い傾向に打ち勝つことにおいて、魂を服従させることにおいて、罪人をキリスト・イエスにある新しい造り物とすることにおいて見られた。すべてのクリスチャンは、このように自分自身の経験の中で、自分の愛する宗教が人からではなく神から来たことの証明を備えている。人はこれらの罪を服従させることができず、人は魂をそのように完全に変えることができない。学んでいないクリスチャンは、宗教のすべての証拠を調べることができず、狡猾で微妙な不信仰者たちのすべての反論に当たることもできず、それらによって大いに当惑し窮することはありえても、自分が神を愛していること、自分がかつての自分とは異なっていること、そしてこれらすべてが十字架の宗教によって成し遂げられたことの最も完全な証拠を持つことができるのである。

救い主によって見えるようにされた盲人(John 10)は、自分の目がどのように開かれたのかを語ることがまったくできず、それを疑う者たちのすべての難癖や、生理学者たちのすべての微妙で狡猾な反論に答えることができなかったかもしれない。しかし、一つのこと、すなわち「私は盲目であったが、今は見える」ということだけは、決して疑うことができなかった(John 10:25)。人は、太陽が輝き、風が吹き、潮が満ち、血が自分の血管の中を流れ、花が咲き、これが神から来たのでなければありえないことを、疑うことがないかもしれない。たとえ彼がこれらの事実を説明する力を持たず、彼を当惑させようと決めた者たちの反論や難癖に当たる力を持たないとしてもである。同様に、人々は自分たちの心が変えられたことを知ることができる。そしてクリスチャンの世界の少なからぬ部分は、他のすべての事がらにおけるのと同様に、自分たちの宗教の最も満足のいく証拠をこの根拠の上に置いている。この根拠の上に、謙遜で学んでいないクリスチャンたちは、しばしば殉教者として火刑台へ進むことをいとわなかった。ちょうど、謙遜で学んでいない愛国者が自分の国のために死ぬことをいとわないのと同じである。彼はそれを愛し、それのために死ぬことをいとわない。クリスチャンは自分の神また救い主を愛し、その方のために死ぬことをいとわないのである。

しかし - しかし(δε de)。これは本章の「第二の」論点、すなわち論証の始まりである。ここでパウロは、自分の説教に人間の知恵が欠けているとしても、真実で堅固な、さらに神的な知恵に欠けているわけではないことを示す(ブルームフィールド)。

私たちは知恵を語る - 私たちは、自分が愚かさを語っているとは認めない。私たちは伝道の愚かさについて語り(1 Corinthians 1:21)、世がそれをどう評価したかについて語り(1 Corinthians 1:22-28)、またあなたがたの中での私たちのやり方が人間の学問や雄弁を主張するものではなかったことについても語った。しかし、私たちが実際に愚かさを語ってきたと認めるつもりはない。私たちは、真に知恵に属することを語ってきたのである。ただ、それがそのようなものとして見られ、理解されるのは、判断する資格のある者たち、すなわち「完全な者たち」と呼ばれうる者たち、言い換えれば、神によってそれを理解するのにふさわしくされた者たちにおいてのみである。ここでの「知恵」によって、使徒は彼が説明し擁護してきた真理の体系、すなわちキリストの十字架による救いの計画を意味している。

完全な者たちの中で - (ἐν τοῖς τελείοις en tois teleios)。ここで「完全な」という語は、Philippians 3:15「ですから、完全であるとされる私たちはみな、そのように考えよう」にあるのと同様に、明らかにクリスチャンに適用されている。そしてこれは、クリスチャンの知識において進んだ者たち、その主題を理解する資格のある者たち、福音の奥義の知識において進歩してその卓越性を見た者たちを指すものとして用いられていることは明らかである。ここでそれが、彼らが罪のない者たちであるという意味ではない。使徒の論証はその問いには関わっていないからである。むしろそれは、福音を愚かさとして退ける鈍重で感覚的で肉的な心の持ち主たちと対照的に、彼らが福音を理解する資格にある、という意味である。おそらくここには、異教の密儀への言及がある。そこでは、完全に入門した者たちは「完全な者」、すなわちそれらの儀式と教理において十分に教え込まれた者とみなされていた。もしそうなら、この箇所は、キリスト教の知識において十分に教えられた者たちだけが、その美しさと知恵を見る資格がある、という意味になる。鈍重で感覚的な者たちはそれを見ない。聖霊によって照らされた者たちだけが、その美と卓越性を正当に評価する資格があるのである。

この世の知恵ではなく - この世が生み出し、愛してきたような知恵ではない、ということである。

この世の君主たちの知恵でもなく - ここではおそらく主としてユダヤ人の支配者たちを意図している(1 Corinthians 2:8を見よ)。彼らはそれを考え出しもせず、愛しもせず、その知恵を見もしなかった(1 Corinthians 2:8)。

滅びる者たちの知恵でもない - すなわち、彼らの計画は失敗し、彼らの知恵は消え去り、彼ら自身も、そのあらゆる豪華と壮麗とともに、墓の中で無に帰する、ということである(Isaiah 14と比較せよ)。人間の知恵のあらゆる計画は失敗するであろう。そして神に由来するこの知恵だけが立ち続けるのである。

しかし、私たちが語るのは - 福音を宣べ伝えてきた私たちのことである。

神の知恵を - 私たちは、人の救いのための神の知恵ある計画を教え、宣べ伝える。私たちは、人間の贖いのしかけに関する神的知恵を知らせるのである。この計画は神に属するものであり、人間に属する他の計画たちと対照をなす。

奥義の中にある、隠された知恵を - (ἐν μυστηρίῳ τὴν ἀποκεκρυμμένην en mustēriō tēn apokekrummenēn)。この訳の「すなわち」「知恵」という語は、私たちの翻訳者たちが補ったものである。これらを省いて文字どおり「私たちは奥義の中に隠された神的知恵を宣べ伝える」と訳せば、意味はより明瞭になるであろう。使徒は、彼らの説教が神秘的であったとか、その教理が理解不能であったとか言っているのではない。むしろ、この知恵がその時まで人の間で「奥義の中に隠されて」いたが、今や福音によって啓示されたという事実に言及しているのである。言い換えれば、彼は、彼らが当時宣言していた事柄が奥義の中に隠されていると言うのではなく、人の心から覆い隠されていた神的知恵を知らせたのである。「奥義」という語は、私たちには通常、理解を超えたものという意味で用いられ、私たちが説明できない困難を示すような教理にしばしば適用される。

しかし、これは聖書においてこの語が通常用いられる意味ではない(Matthew 13:11の注を見よ。『Campbell on the Gospels, Dissertation 9』第1部と比較せよ)。この語は本来、「覆い隠された」もの、「隠された」もの、いまだ知られていないものを意味する。そして、イエス・キリストの啓示まで人の間に隠されていた真理たち、すなわち、不明瞭な型と影あるいは預言の下に隠されていたか、まったく啓示されず世界に知られていなかった真理たちに適用される。この語は、それ自体が平明なものと対照されるのではなく、啓示されたものと対照されるのである。この語が関係する教理は、それ自体としては明快で単純でありうるが、啓示されるまでは奥義の中に隠されている。しかしこの「奥義」という語の根源的観念から、それはまた、知らされていなかった教理だけでなく、それ自体が深く難解なもの、謎めいて不明瞭なものにも適用されるようになった(1 Corinthians 14:2、1 Timothy 3:16)。

この語はまた、神の秘められた計画と目的にも適用される(Revelation 10:7)。パウロはこの語を最もしばしば、御自身の福音を異邦人たちに知らせ、彼らとユダヤ人との間の壁を打ち壊し、真の宗教の祝福をあまねく広めるという、神の秘められ、久しく隠された計画に適用する(Romans 11:25、Romans 16:25、Ephesians 1:9、Ephesians 3:9、Ephesians 6:19)。ここでは、この語は明らかに、イエス・キリストの人格と計画の美しさと卓越性を意味するが、それらは実際にはこの世の君主たちには知られていなかった。これは、必然的に、彼らがそれらを理解できなかったこと、あるいはそれらが理解不能であったことを含意しない。そうではなく、原因が何であれ、実際にそれらが彼らから隠されていたということである。パウロは1 Corinthians 2:8で、彼らがこの知恵を知っていたなら、イエスを十字架につけはしなかったであろうと言っており、これは少なくとも、それがそれ自体理解不能なものではなかったことを含意する。さらに彼は、この奥義が神の御霊によってクリスチャンたちに啓示されたと言っており(1 Corinthians 2:10)、これは彼がここでそれ自体理解不能なものについて語っているのではないことを証明する。「使徒はここでとりわけ、イエス・キリストによって人を救おうとされる神の全知の計画を念頭に置いている。それは旧約聖書の書き物の中ではほんのわずかに示されただけであり、人々の大多数にはまったく知られていなかった」(ブルームフィールド)。

神が定められたもの - この知恵に満ちた計画を、神は世界の基が据えられる前に、ご自身の目的の中で定められた、ということである。すなわち、それは永遠から神が実行すると決めておられた計画であった。それは新しい考案ではなく、その場しのぎに持ち出されたものでもなかった。それは神の永遠の議定の中に深く据えられた計画であり、神はその上に永遠に御目を注がれていたのである。この箇所は、神が計画を持っておられ、その計画が永遠のものであったことを証明する。これが、永遠の定めあるいは目的という教理に含まれるすべてである。そして神がこのことについて計画を持っておられたのなら、すべての事柄についても計画を持っておられると考える同じ理由がある。

私たちの栄光のために - 私たちが誉れを受け、栄光に与るためである。これは、この生涯において神の子どもたちの特権に迎え入れられることによってクリスチャンに与えられる誉れを指すこともできようが、より可能性が高いのは、天において彼らのために残されている「永遠の栄光の重い御量」を指すことであろう(2 Corinthians 4:17)。その計画の一つの目的は、贖われた者たちを「栄光と誉れと不死」に引き上げることであった。それが永遠の計画の主題であったこと、神が常にこの目的を抱いてこられたこと、そしてそれを成し遂げるために、御子を十字架上で死に渡すことさえいとわないほどの愛で私たちを愛し、そのような強い願いをもって私たちの幸福と救いを求めてこられたことは、神に対する私たちの感謝を大いに増させるべきである。