聖書注解書

ヨハネ第一 2:1-29.

光の中を歩む間、キリストのとりなしは罪に対する私たちの解毒剤である。神を知るためには、私たちはその戒めを守り、兄弟を愛し、世を愛さず、反キリストたちに心を留めないようにしなければならない。彼らに対する私たちの安全は、神のうちに住むための神の内的な油そそぎにある。それゆえキリストの来臨の時、私たちは恥じ入ることはないであろう。

1. （ヨハネ第一 5:18を参照。）

私の小さな子どもたちよ――縮小形は老いた牧者・霊的父の柔らかな愛情を表す。「私の愛する子どもたち」、すなわち息子たちと娘たちである（ヨハネ第一 2:12の注解を参照）。

これらのこと――（ヨハネ第一 1:6-10）。私が今書いたことを書いた目的は、それを罪を犯す許可として乱用するためではなく、むしろ反対に、「あなたがたが少しも罪を犯さないため」である（ギリシャ語アオリストは、罪の習慣のみならず単発の罪の不在をも含意する[アルフォード]）。「光の中を歩む」ためには（ヨハネ第一 1:5, 7）、第一の歩みは罪の告白（ヨハネ第一 1:9）であり、次が（ヨハネ第一 2:1）私たちがすべての罪を捨てることである。神の目的は、罪の犯行を防ぐか、罪を滅ぼすことを目指す[ベンゲル]。

また等――前者と結びつく。さらに、「もしだれかが罪を犯すなら」、彼はそれを憎み罪定めながらも、直ちに裁き主である神のもとに赴いて告白することを恐れてはならない。なぜなら「私たちには御父の御前で助け主がいる」からである。彼は信者の、サタンの欺きと悪意に起因する偶発的な弱さの罪について語っている。直後に「私たちが」という言葉を用いることは、私たちが皆この罪に陥りやすいことを（ただし必ず罪を犯すわけではないが）含意する。

私たちには助け主がある――とりなしは神の家族の祝福である。他の祝福は善人にも悪人にも等しく与えられるが、義認、聖化、継続的なとりなし、平安は、ご自身の子どもたちにのみ与えられる。

助け主――ギリシャ語、「パラクレートス」。聖霊に「もう一人の慰め主」として適用されるのと同じ語である。これは三位格の第二位と第三位の一致を示す。キリストは上において私たちのためのとりなす方であり、彼の不在の間、ここ下においては聖霊が私たちのうちにおられるもう一人のとりなす方である。キリストのとりなしは、とりなしの祈りの霊として私たちのうちに慰め働く聖霊の慰めと働きと不可分である。

義なる方――私たちの「助け主」として、キリストは単なる嘆願者ではない。彼はあわれみと同様に正義、すなわち義の土台の上に私たちのために弁護する。私たちについて善いことを語ることはできなくても、私たちのために語ることは多くある。彼が私たちの無罪を主張する根拠は、彼の義、すなわち律法への従順と、私たちのためにその律法の完全な刑罰を耐え忍ばれたことである。それゆえその意味は、「彼が義なる方であるということにおいて」である。これは私たちの罪（「もしだれかが罪を犯すなら」）と対照される。父は彼を死人の中からよみがえらせ、ご自身の右に座らせることによって、私たちのためのキリストの主張を一度で全て受け入れられた。それゆえ神の子たちに対する訴える者の告発は無効である。「キリストの義は私たちの側に立つ。神の義は、イエス・キリストにおいて、私たちのものだからである」[ルター]。

2. 彼は――ギリシャ語、「そして彼ご自身」。彼はすべてにおいて勝利する私たちの助け主である。彼がご自身「贖いの供え物」であるからである。抽象的に、コリント第一 1:30のように。彼は私たちのために贖いに必要なすべてであり、「私たちの罪のために」ある。贖いの供え物は、父の愛が備えたものであり、神の側における罪人に対する疎隔を除き、義なる怒りをなぎらえる。「父が愛するその子に対して、しかも彼を愛するその時に怒りを持つことに不都合は何もない」[ピアソン主教]。新約においてギリシャ語の「贖い」が現れる唯一の他の場所はヨハネ第一 4:10である。七十人訳においてそれはヘブル語「kaphar（カファル）」、すなわち神との贖いまたは和解を行うことに対応し、エゼキエル 44:29では罪の捧げ物に対応する。ローマ 3:25のギリシャ語は「贖い所」、すなわち契約の箱の蓋であり、その上にシェキナーの栄光によって代表される神が、その上に犠牲の血を注ぐ大祭司によって代表されるその民と出会われた所である。

また――ギリシャ語、「しかし」。

私たちの――信者たち。異邦人と対比してユダヤ人ではない。彼はユダヤ人に向けて書いていないからである（ヨハネ第一 5:21）。

また全世界の罪のためである――キリストの「とりなし」は信者に限られる（ヨハネ第一 2:1; ヨハネ第一 1:7）。彼の贖いは罪の及ぶ限り広く及ぶ。ペテロ第二 2:1、すなわち「自分たちを買い取られた主を否認する」の注解を参照せよ。「全世界」は世界の信じる部分に限定することはできない（ヨハネ第一 4:14; および「全世界」、ヨハネ第一 5:19と比較）。「あなたも世界の一部である。それゆえ、あなたの心が自分を欺いて、『主はペテロとパウロのために死なれたが、私のためにはではない』と考えることができないようにせよ」[ルター]。

3. これによって――ギリシャ語、「これにおいて」。私たちが彼を知っていることを（現在時制）、私たちはこれにおいて、しかもこれにおいてのみ知る（完了時制、一度で獲得され継続する知識、ヨハネ第一 2:4, 13, 14）。

恵みを見分けるしるしはこの手紙において頻繁に与えられる。御霊のあらかじめの警告によって、知識を誇りながら従順を退けたグノーシス主義者たちが反駁される。「彼を知る」とは「義なる方」（ヨハネ第一 2:1, 29）、私たちの「助け主また執り成し手」として知ることである。

守る――ヨハネが「行う」の代わりに好んで用いる語。文字通りには「見張る」「守る」「大切に安全に保つ」。守るために観察すること。キリストご自身も同様であった。欠点のない一致ではなく、神の啓示された全体の御旨を心から受け入れ、喜んで従うことを意味する。

戒め――信仰と愛と従順の命じ。ヨハネはキリスト者の従順の規準を表すのに「律法」という語を決して用いない。彼はそれをモーセの律法を指すのに用いる。

4. 私が知る――ギリシャ語、「私は彼についての知識を持っている」（完了）。この節をヨハネ第一 1:8と比較せよ。

5. 単にヨハネ第一 2:3の命題を繰り返すのでも、ヨハネ第一 2:4の単に反対の選択肢を主張するのでもなく、ヨハネ第一 2:3の「彼を知る」を、「彼のうちに（むなしい誇りではなく）真に（すなわち神に対する）愛が全うされ、私たちは彼のうちにいる」へと展開する。ここで愛はヨハネ第一 2:3の知識に対応する。私たちが神を愛する割合に応じて、私たちはその同じ割合だけ彼を知り、逆もまた然りである。私たちの愛と知識がその完全さの成熟に達するまで。

そのみことば――そのみことばは一つである（ヨハネ第一 1:5の注解を参照）。そして数多くの戒めを含む（ヨハネ第一 2:3）。

これによって――全うされた愛と従順というこの理想に向かって私たちが進む中で。ここには段階がある。ヨハネ第一 2:3、「彼を知る」; ヨハネ第一 2:5、「私たちは彼のうちにいる」; ヨハネ第一 2:6、「彼のうちに住む」。それぞれ知識、交わり、住む堅実さ[ベンゲル]。

6. 住む――途切れることなく、終わりなく続く状態を含意。

「私のうちに住む」と言う者は...べきである――その業がそのことばと一致するように。

彼が歩まれたように――信者たちは心が彼で満ちているので、容易にそのみ名を補う（ヨハネ 20:15と比較）。特に愛に関して、彼が地上におられた時に歩まれたように歩むべきである。ヨハネは「彼が歩まれたように」等のことばをもって、模範の人キリストを指すことを喜ぶ。「私たちが模倣を呼びかけられているのは、キリストが海の上を歩まれたことではなく、彼の日常の歩みである」[ルター]。

7. 兄弟たちよ――最古の写本と訳は代わりに「愛する者たちよ」と読む。ここでの主題愛にふさわしい。

新しい掟――すなわち愛。キリストが歩まれたように歩む（ヨハネ第一 2:6）ことの主要な原理であり、また間もなく一つの実例が与えられるその掟、すなわち兄弟の愛（ヨハネ第一 2:9, 10）。

初めから持っていた――あなたがたが最初に福音のことばを聞いた時から。

8. 新しい掟――キリスト者が初めからそれを聞いていたという意味で「古い」ものであったが、「新しく」異なるものであった（ギリシャ語「kainē」、「nea」ではなく。古い律法的な規定とは異なる新しいもの）。キリスト教と共に初めて明確に公布されたからである。律法の内なる霊が敵にまで及ぶ愛であったとはいえ、それは福音が来るまで一時的にほとんど認識されない状態に置くいくつかの苦々しい規定の中に包まれていた。キリスト教は兄弟への愛を新しいそして最高の動機の上に初めて置いた。すなわち、最初に私たちを愛された方への本能的な愛が私たちを駆り立て、すべての人、敵さえも愛するようにし、それによって敵であった時の私たちを愛された方の足跡を歩ませる。それゆえイエスはそれを「新しい」ものと呼ぶ（ヨハネ 13:34, 35）。「私があなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい」（新しい動機）。ヨハネ 15:12も参照。

このことは彼においてもあなたがたにおいても真である――「キリストにおいてすべてのことは常に真であり、初めからそうであった。しかしキリストと私たちにおいて共に、[兄弟の愛という]掟は、私たちが彼のうちにある真理を認め、同じものが私たちのうちに栄える時に真である」[ベンゲル]。アルフォードはこう説明する。「（その掟が新しいものであるという）この事実は、彼においてもあなたがたにおいても真である。なぜなら暗やみは過ぎ去りつつあり、まことの光は今や輝いているからである。すなわちその掟は新しいものであり、これはキリストの場合にもあなたがたの場合にも真である。なぜならあなたがたのうちには暗やみが過ぎ去りつつあり、彼のうちにはまことの光が輝いているからである。それゆえ両方の理由から、その命令は新しいものである。あなたがたに関しては新しく、それはあなたがたが新たに暗やみから光へと来たからであり、彼に関しては新しく、それは彼がすべての人を照らすためにこの世に来た時にそれを語り、今も続いているその輝きを始められたからである」。私はベンゲルと同様に、新しい掟がキリストと一致したキリスト者の歩みにおいてその真理を実現において見出すと説明することを好む。ヨハネ第一 2:5の「真に」、ヨハネ 4:42の「ほんとうに」、ヨハネ 6:55の用例と比較せよ。「彼において」の前と「あなたがたにおいて」の前の「において」の反復（「彼においてまたあなたがたにおいて」であり、「彼においてまたあなたがた」ではない）は、愛の掟が別々に実現されることを示唆する。まず「彼において」そうであり、次に私たちが今「彼が歩まれたように歩む」限り「私たちにおいて」そうである。しかし一つの文の中に二つが結合されているように、それは共同的にも実現される。愛の掟が最初に彼において全うされたからこそ、私たちのうちにある彼の御霊によって今や私たちにおいても全うされるからである。同様の例としてヨハネ 20:17、「私の父およびあなたがたの父」を比較せよ。彼が「私の父」であるからこそ、彼はまたあなたがたの父でもある。

暗やみは過ぎ去った――むしろ、ヨハネ第一 2:17のように「過ぎ去りつつある」。「義の太陽」が目に見えて昇るまで、それは完全に「過ぎ去った」ことにはならない。光はすでに今や輝いているが、夜明けが破れるまでは部分的である。