聖書注解書

前章に記されたようなイスラエルの君たちと民のありさまは非常に悲しいものであり、これほどまでに神を捨てた民を神も捨てられるだろうと予想されたかもしれない。しかし反対の証拠として、悪い王によってこれほど悩まされた時に、良い預言者によってこれほど祝福されたイスラエルはかつてなかった。アハブほど大胆に罪を犯した王はなく、エリヤほど大胆に責め、脅した預言者はなかった。エリヤの物語は本章から始まり、不思議に満ちている。旧約聖書の歴史のうち、エリヤの御霊と力の歴史ほど明るく輝く部分はほとんどない。すべての預言者のうち、彼ただひとりが、最初の預言者エノクの誉れ、すなわち死を見ないように移されるという誉れを与えられ、偉大な預言者モーセの誉れ、すなわち救い主の変貌の際に付き添うという誉れを受けた。他の預言者たちは預言し書き記したが、彼は預言し行動したが、何も書き記さなかった。しかし彼の行ないは彼らの書物が彼らの名に与えた以上の光彩を彼の名に与えた。本章には次の事柄が記されている。一、雨の不足によるイスラエルのききんの彼の予告、王上17:1。二、そのききんの中で彼のために備えられたもの。1. ケリテ川のほとりで鴉によって、王上17:2-7。2. それが途絶えたとき、ザレファテのやもめによって。彼女は預言者の名によって彼を受け入れ、預言者の報いを受けた。というのは、(1) 彼は彼女の粉と油を増やした、王上17:8-16。(2) 彼は彼女の死んだ息子を生き返らせた、王上17:17-24。このように彼の物語は、深く自分自身を損なった愚鈍な世代を覚醒させるために定められた、さばきと奇跡をもって始まる。

エリヤの最初の預言；カラスによるエリヤの養い（紀元前910年）

¹ ギレアデの住民であるテシベ人エリヤはアハブに言った。「私が仕えるイスラエルの神、主は生きておられる。私のことばによるのでなければ、これからの年は露も雨もないであろう。」
² 主のことばが彼に臨んで言った。
³ 「ここを去って東に向かい、ヨルダンの前にあるケリテ川のほとりに身を隠せ。
⁴ あなたはその川の水を飲むであろう。わたしはカラスにそこであなたに食物を運ぶよう命じた。」
⁵ 彼は行って、主のことばのとおりに行った。すなわち行って、ヨルダンの前にあるケリテ川のほとりに住んだ。
⁶ カラスは朝ごとにパンと肉を、夕べごとにパンと肉を運んで来た。彼は川の水を飲んだ。
⁷ しばらくして、その地に雨が降らなかったので、川は乾いた。

エリヤの歴史はやや唐突に始まる。通常、預言者が登場するとき、彼の系図について何らかの説明があり、彼がだれの子で、どの部族であるかが告げられる。しかしエリヤは（いわば）雲から落ちてくる。まるでメルキゼデクのように、父がなく、母がなく、系図がないかのようである。これが一部のユダヤ人に、彼は天から遣わされた御使いであるという空想を抱かせた。しかし使徒は彼は私たちと同じ激情を持った人であったと確証した（Jam 5:17）。これはおそらく、彼が人間の本性の共通の弱さにさらされていただけでなく、その生来の気質として、彼が激情の強い人であり、ほとんどの人より熱しやすく切迫しており、それゆえ彼が生きた時代の大胆な罪人たちに対処するのにより適していたことを示唆する。神がご自身のために意図されるわざに人を適合させるのは、このように驚くべき仕方で。荒っぽい霊には荒っぽい奉仕が召される。改革には氷を砕くルターのような人物が必要であった。観察せよ。1. 預言者の名。エリヤフ――「私の神、主は生きておられる」（そういう意味である）。「私を遣わし、私を支え、私を守られる方、私がイスラエルを立ち返らせたいと願う方、そしてその大いなるわざをただひとりなし得る方、それは主である。」2. 彼の国。彼はギレアデの住民であった。ヨルダンの向こう側、ガド部族またはマナセの半部族のいずれかである。ギレアデは両者の間で分かれていたからである。しかしどちらの部族の出身であるかは不確実である。彼の親の不明確さは、後の彼の傑出を損なうものではなかった。人がどこから来たかではなく、何であるかを問う必要はない。良いものであれば、ナザレから出たとしても問題はない。神がギレアデからこの薬と医者をイスラエルに遣わされたとき、イスラエルはひどく傷ついていた。彼はその国の町テシュベからテシベ人と呼ばれる。彼の物語の初めに二つのことが記されている。

I. 彼がききんを、長く苦しいききんを、どのように予告したか。イスラエルがその罪のゆえに罰せられるものである。その実りある地は、雨の欠乏のゆえに、不毛の地と変えられる。そこに住む者の不義のために。彼は行ってアハブにこれを告げた。民にささやいて政府への不満を煽るのではなく、国を改革し、それによって裁きを防ぐ力を持つ王に宣言した。彼がアハブの偶像礼拝やその他の悪について責め、悔い改めて改革しなければこの裁きが国にもたらされると告げたことは確かである。数年間、露も雨もない。ただ私のことばによるのでなければ。すなわち「私から再び聞くまでは、期待するな。」使徒はこれを、預言のことばだけでなく、雲の鍵を回した祈りのことばとして理解するよう教える（Jam 5:17,18）。彼は（イスラエルの背教に対する聖なる憤りと、神のさばきが軽べつされたことに対する聖なる熱心のうちに）熱心に祈って雨が降らないようにした。そして彼の祈りにしたがって、天は青銅のようになった。彼が再び雨が降るように祈るまで。この物語にふれて、神の証人たちについて言われる（Re 11:6）。彼らはその預言の日には天を閉じて雨が降らないようにする権威を持っている。エリヤはアハブに知らせる。1. 主（ヤーウェ）は彼が捨てたイスラエルの神であること。2. 神は生ける神であって、彼が礼拝した死んで dumb な偶像のようではないこと。3. 彼自身は神の務めにおいてしもべであり、神から遣わされた使者であること。「私が仕えるためにその前に立つ方である。」あるいは「私が今その身代わりとして立ち、その名において語る方であり、バアルとアシェラの預言者たちに逆らって。」4. イスラエルの王国の現在の平和と繁栄にもかかわらず、神は彼らの偶像礼拝のゆえに彼らに不快感を持ち、雨の欠乏（それを留められるとき、彼らの仕える神々にはそれを与える力がなかった。異邦人のむなしいもののうち、雨を与えられるものがあるか Jer 14:22）によって彼らを懲らされること。これは彼らの無力と、生ける神を離れて、善も悪もできないものに取り入る者たちの愚かさを効果的に証明するでろう。そして彼は厳粛な誓いによってこれを確認する。*イスラエルの神、主は生きておられる。*神のいのちがその成就のために関わっていることで、アハブがその脅しをさらに畏れるように。5. 彼は天においてどのような影響力を持っているかをアハブに知らせる。私のことばによることであろう。神の名において語るとき、彼はなんと尊厳をもって語ることであろうか。預言者の任命（Jer 1:10）をよく理解している者として。*わたしはあなたを諸国民の上に、また諸王国の上に立てた。*祈りの力と神のことばの真実を見よ。主はその使者たちのはかりごとを成就されるからである。

II. そのききんの中で彼自身がどのように守られたか。1. 彼がどのように隠されたか。神は彼にケリテ川のほとりに行って身を隠せと命じられた（1Ki 17:3）。これは彼の保存のためというよりも、民への裁きとして意図された。彼が公に現れていたなら、彼の教えととりなしによって民への祝福となり、彼らの災いの日を短くしたかもしれない。しかし神はそれが三年半続くことを定められた。それゆえ、その間、エリヤに姿を隠させられた。彼が宣告の取り消しを求められないように。その執行は彼のことばによると言われたのである。神がある国について、引き抜き、滅ぼすために語られるとき、神の怒りをそらそうとして隙間に立つ者を取り除く何らかの方法を見いだされる。良い人々や良い牧者たちが身を隠すよう命じられるとき、それは民にとって凶兆である。神が地に雨を送ろうとされるとき、エリヤにアハブに自分を示せと命じられる（1Ki 18:1）。今のところ、神の命令に従って、彼は人目につかない人里離れた場所にひとり住んだ。そこでは見つからなかった。おそらく川のアシの間で。摂理が孤独と隠遁に召すなら、それに甘んじるのがふさわしい。有用であり得ないときは耐え忍ばなければならない。神のために働けないときは、神のために静かに座っていなければならない。2. 彼がどのように養われたか。そこでは働けなかったが、瞑想と祈り（これは後の彼の有用性の準備となるであろう）のほかには何もすることができなかったが、彼は食べるであろう。彼は義務の道にあるからである。彼は確かに養われ、ききんの日に満ち足りる。女、すなわち教会が荒野に追いやられるとき、そこで養われ、育まれる配慮がなされる。一時、二時、半時。すなわち三年半。それはちょうどエリヤの隠遁の期間であった。Re 12:6,14を見よ。エリヤは川の水を飲み、カラスが肉を運ぶよう定められ（1Ki 17:4）、そのとおりにした（1Ki 17:6）。ここで、（1）食物は豊かで、良く、絶え間ないものであった。朝夕二度、パンと肉。毎日のパンと適切な食物。アシェラの預言者たちがイゼベルの食卓で食べていた（1Ki 18:19）ほど豪勢ではなかったであろうが、オバデヤがパンと水で養った主の他の預言者たち（1Ki 18:4）よりは良かったであろう。神のしもべたち、特に預言者であるしもべたちが、食物について細かく、好奇心を持ち、ごちそうや多様性を好むのはふさわしくない。自然が支えられるなら、味覚が喜ばなくても問題ではない。より豪華な食事をする者を羨む代わりに、粗末な食事で快適に暮らし、わたしたちの残り物を喜ぶであろう、わたしたちより良い者がどれほど多くいるかを考えるべきである。エリヤは一度に一食しか持ってこられず、毎朝毎晩であった。明日のことを心配しないように教えるためである。その日その日の糧で暮らす者は、摂理に頼ることを学び、その日のパンをその日に信頼せよ。今日のパンに感謝し、明日にはパンが共に来るようにせよ。（2）運び手は非常にありそうもないものであった。カラスがそれを彼に運んだ。オバデヤや、バアルにひざを屈めなかったイスラエルの他の者たちは、喜んでエリヤをもてなしたであろう。しかし彼は独自の人であり、特別な方法で養われなければならなかった。彼はバプテスマのヨハネの型であった。ヨハネの食物はいなごと野蜜であった。神は彼に仕えるために御使いを遣わすことができた。後になされたように（1Ki 19:5）、またわたしたちの救い主になされたように（Mt 4:11）。しかし神は別の性質の翼ある使者によって遣わすことを選ばれた。神は喜ばれるとき、最も強力な者と同じくらい効果的に、最も卑しい被造物によってご自身の目的に仕えることができることを示すために。カラスがどこからこの食物を得たのか、どのように、どこで調理されたのか、正直に手に入れたのかと問うなら、ヤコブが答えたように（Ge 27:20）答えなければならない。わたしたちの神、主がそれを彼らにもたらされた。地とその満ちているもの、世界とその中に住む者は主のもの。しかし、なぜカラスなのか。[1] 彼らは捕食の鳥、貪欲に食らう被造物であり、彼から肉を奪うか、彼の目をえぐり出す可能性が高い（Pr 30:17）。しかしこのようにサムソンのなぞは再び解かれる。食らう者から食物が出る。[2] 彼らは汚れた被造物である。その種類にしたがって、すべてのカラスは律法によって食べることが禁じられていた（Le 11:15）。しかしエリヤは彼らが運んだ肉をそれゆえに悪いとは考えず、食べて感謝し、良心のために問うことをしなかった。ノアの鳩は彼の鴉よりも忠実な使者であった。しかしここではカラスはエリヤに忠実で、絶え間ない。[3] カラスは自らは昆虫と腐肉を食べるが、預言者に人の食物と健全な食物を運んだ。いのちのパンを他者に運ぶ者たち自身がパンでないもので満足するのは惜しいことである。[4] カラスはわずかしか、こぼれた食物しか運べない。しかしエリヤは自分の持つもので満足し、養われたことに感謝した。ごちそうではなく。[5] カラスは自分の子を顧みず、養わない。しかし神が喜ばれるとき、彼らは神の預言者を養う。若い獅子や若いカラスは欠乏し、飢えるかもしれない。しかし主を恐れる者はそうではない（Ps 34:10）。[6] カラスは自ら特別な摂理によって養われる（Job 38:41、Ps 147:9）。そして今、彼らは預言者を養った。わたしたちは神の特別の善良さを自分や自分のものに経験したか。それによって神のものに、神のゆえに親切にする義務があると自分をみなそう。ここから学ぼう。*第一に、*すべての被造物に対する神の主権と力を認めること。神は喜ばれるままに、裁きのためにも、あわれみのためにも、それらを用いることができる。*第二に、*最大の苦境においても神において自分を励まし、決して神を疑わないこと。荒野で食卓を設け、カラスを自分の預言者の給仕、料理人、召使いにすることができる方は、栄光の富にしたがって、わたしたちのすべての必要を満たすことができる。

このようにエリヤは長い間一口ずつひとりで食べ、川から普通の方法で得ていた水の供給は、奇跡によって得ていたものに先立って彼を見捨てた。自然の力は限られている。しかし自然の神の力は限られていない。エリヤの川は雨がなかったので乾いた（1Ki 17:7）。天が欠ければ地も当然欠ける。わたしたちのすべての被造物の慰めもそのようなものである。わたしたちが最も必要とするときにそれらを失う。夏の川のように（Job 6:15）。しかし神の都を喜ばせる川があり（Ps 46:4）、それは決して乾かない。*永遠のいのちへと湧き出る水の泉がある。*主よ、その生ける水をわたしたちにお与えください。

ツァレファテのやもめ（紀元前908年）

⁸ すると主の言葉が彼に臨んで言った。
⁹ 立ってツァレパテに行き、そこに住め。見よ。わたしはひとりのやもめに命じて、そこであなたを養わせよう。
¹⁰ 彼は立ってツァレパテに行った。町の門ところに来たとき、見よ。ひとりのやもめが木切れを集めていた。彼は彼女を呼んで言った。「どうか、器に少々の水を持って来て、私に飲ませてください。」
¹¹ 彼女が取りに行こうとしたとき、彼は彼女を呼んで言った。「どうか、パンひときれを手に持って来てください。」
¹² 彼女は答えた。「あなたの神、主は生きておられます。私には菓子一つありません。かめの中に一握りの粉と、びんの中に少しの油があるだけです。ご覧のとおり、私は二本の木を集め、家に帰ってそれを私と息子のために調理し、食べて、死のうとしているのです。」
¹³ エリヤは彼女に言った。「恐れてはいけない。行って、あなたの言ったとおりにしなさい。ただし、まず私のためにそれで小さな菓子を作って持って来なさい。その後で、あなたと息子のために作りなさい。
¹⁴ イスラエルの神、主はこう仰せられるからである。『主が地に雨を降らせる日まで、粉のかめは尽きず、油のびんはなくならない。』
¹⁵ 彼女は行って、エリヤの言葉どおりにした。彼女も、彼も、彼女の家族も、多くの日々食べた。
¹⁶ 主がエリヤを通して語られた言葉どおりに、粉のかめは尽きず、油のびんもなくならなかった。

ここには、エリヤが受けたさらなる保護と、その隠遁におけるさらなる備えの記録がある。「滅びとききん」ともに笑う者は、守り、支える友として神を持つ者である。ケリテの川は干上がった。しかし神の民への配慮と親切は決して緩むことなく、決して失敗せず、常に同じであり、神を知る者たちに引き続き注がれる（Ps 36:10）。川が干上がったとき、ヨルダンは干上がっていなかった。なぜ神は彼をそこに遣わさなかったのか。確かに、神には民のために備える多様な方法があり、一つの方法に縛られないことを示すためであろう。神は今、彼が何らかの交わりと有用性の機会を持ち、これまでのように生き埋めにされない場所で備えられる。観察せよ。

I. 彼の遣わされた場所、ツァレパテ、あるいはサレプタ、シドンに属する町、イスラエルの地の境界の外へ（1Ki 17:9）。私たちの救い主はこれを、時の満ちることに神が貧しい異邦人のために定めた恵みの、早くからの古いしるしとして注意を払われる（Lu 4:25,26）。「エリヤの時代に多くのやもめがイスラエルにいた」。そしておそらく、彼を歓迎したであろう者たちもいた。しかし神は彼を、ご臨在で誉れと祝福を与えるために、異邦人の町であるシドンの町に遣わされる。そして（ライトフット博士が言うように）彼は「最初の異邦人の預言者」となる。イスラエルは諸国の偶像礼拝で自らを汚し、彼らよりも悪くなった。それゆえに「彼らの捨てられることは世界の富となる」のは正当である。エリヤは同胞に憎まれ、追い出された。それゆえ、見よ、彼は異邦人に向かう。後になされた使徒たちの命令と同様に（Ac 18:6）。しかし、なぜシドンの町に。おそらく、いまイスラエルの叫ぶ罪であったバアル礼拝が、シドン人であったイゼベル（1Ki 16:31）と共に最近そこから来たから。それゆえ彼はそこに行き、そこからその偶像礼拝の破壊者をもたらされる。「シドンからさえ、私は私の預言者、私の改革者を呼んだ。」イゼベルはエリヤの最大の敵であった。しかし彼女の悪意の無力さを示すため、神は彼女の国にさえ彼の隠れ場を見いだされる。キリストは「シドンの海岸」に一度だけ、異邦人の中に入られた（Mt 15:21）。

II. 彼を迎えるように定められた者。シドンの富んだ商人や偉大な人々のひとりではなく、アハブの家のつかさであり預言者たちを養っていたオバデヤのような者でもなく、貧しく、乏しく、孤独なやもめが命ぜられる（すなわち、能力と意志を与えられる）。彼女が彼を養うのである。それは神の道であり、神の栄光である。「世の弱く愚かな者」を用い、彼らに誉れを与える。神は特別な仕方で、やもめたちの神であり、彼女たちを養われる。それゆえ彼女たちは何を神に返すべきかを考えなければならない。

III. そこで彼のために備えられたもの。摂理はやもめを、時宜を得て町の門で彼に会わせた（1Ki 17:10）。エリヤと彼女の間にあったことから、次のことがわかる。

1. 彼女の事情と品性。そしてそれは、(1.) 彼女が非常に貧しく困窮していたことがわかる。彼女は一握りの粉と少しの油しか生きるために持っておらず、本来でも乏しく、今は一般的な不足によって最後の窮地に追い込まれていた。彼女が持っている少しのものを食べたなら、彼女の見るところでは、彼女と息子は欠乏のために死ななければならない（1Ki 17:12）。彼女の燃料は通りで集めた木切れだけで、しもべがいなかったので自分で集めなければならなかった（1Ki 17:10）。このようにして、彼女は施しを受ける立場であって、もてなしをする立場ではなかった。エリヤは彼女のもとに遣わされた。鴉が彼を養ったときと同じく、摂理に生きるためであった。神がこのはしための低い状態にあわれみ、預言者を彼女に遣わされたのは、彼女に物乞いをするためではなく、彼女と共に食卓を囲むためであった。そして彼はその食卓に十分に報いるであろう。(2.) 彼女は非常にへりくだり、勤勉であった。彼は彼女が木切れを集め、自分のパンを焼く準備をしているのを見つけた（1Ki 17:10,12）。彼女の心はその状態に合わされ、彼女が陥った苦難に文句を言わず、雨を止めておられる神の摂理に不平を言わず、できる限りそれに合わせていた。このような性質の者は、悩みの日に神からの誉れと救いに最もよく備えられる。(3.) 彼女は非常に親切で寛大であった。この旅人が彼女に水を飲ませてくれと頼んだとき、彼女は最初の言葉で進んで行った（1Ki 17:10,11）。彼女は現在の水の不足に異議を唱えず、一飲みの水で何をくれるのかと問わず（今は金に値するから）、彼が異邦人、イスラエル人であることをほのめかさなかった。サマリヤ人がそうであったように、シドン人は彼らとの取り引きを好まなかったかもしれないのに（Joh 4:9）。彼女は、ききんによる弱さや、自分の事の差し迫さを理由に辞さず、彼の用事に走るより他にすべきことがあると言わず、自分のために木切れを集めるのをやめて彼のために水を汲みに行った。おそらく彼女の表情の厳粛さに動かされて、いっそう喜んでそうしたのであろう。私たちは見知らぬ人にも親切のわざを進んでするべきである。もし苦しんでいる者に与えるものがなくとも、彼らのために働くことにいっそう進んでなければならない。冷たい水一杯も、汲む労力しかかけないなら、決してその報いを失うことはない。(4.) 彼女は神の言葉に大きな信頼を持っていた。彼女の信仰と従順にとって大きな試みであったのは、彼女が自分の粉と油の蓄えがいかに少なく、自分と息子のためにちょうど十分なだけしか持っていないと預言者に告げたとき、彼女に「彼のために菓子を作り、彼のを最初に作り、それから自分と息子のために用意せよ」と命じたことである。考えれば、これほど小さな事において、これほどの試みはなかったであろう。「まず子どもたちに仕えさせよう」（と彼女は言えたかもしれない）。「慈善は家から始まる。少しばかりしか持たず、それがなくなったらどこでさらに得るかも知らないのに、与えることは期待できない。」彼女には、「私の肉と油を取って、どこから来たかも知らない者に与えようか」と問うナバル以上の理由があった。確かにエリヤは「イスラエルの神」に言及した（1Ki 17:14）が、それがシドン人に何であろうか。あるいは彼女が「主」という御名に敬意を抱き、イスラエルの神を真の神として尊んだとしても、この旅人が神の預言者であるか、神の御名において語る権威を持つか、どういう確信があったか。飢えた放浪者が彼女を騙すのは容易であった。しかし彼女はこれらすべての異議を乗り越え、約束への依存において戒めに従う。「彼女は行って、エリヤの言葉どおりにした」（1Ki 17:15）。「おお、女よ。あなたの信仰は偉大である。」このようなものは、イスラエルにおいてさえ見いだされなかった。すべてを考慮すれば、二つのレプタしか持たないときにそれを献金箱に投げ入れたやもめの信仰をしのいだ。彼女は預言者の言葉を信じた。損をせず、利息をつけて返されると。神の約束に賭けられる者は、少しのものから神の分け前を与え、最初に神の分を与えることによって、神の奉仕において自らを晒し、空にすることに難色を示さない。神と取り引きする者は、信用において取り引きしなければならない。まず神の国を求めよ。そうすれば他のものは加えられる。律法により、初穂は神のもの、十分の一は最初に取り出され、パンの捧げ物は最初にささげられた（Nu 15:20,21）。しかしこのやもめの信仰の増し加わり――自らを否み、神の約束に依存するほどに――は、恵みの国において、彼女の油の増し加わりが摂理の国においてであったのと同様に、大きな奇跡であった。望みに逆らって、望みを抱いて信じ、従う者は幸いである。

2. 神が彼女の客のために取られた配慮。「粉のかめは尽きず、油のびんもなくならなかった」。彼女たちがそこから取るにつれて、神の力によってさらに加えられた（1Ki 17:16）。穀物やオリーブが成長において増したことがないように（ホール監督が言うように）、これらは用いることにおいて増した。しかし一般的な摂理の過程における「まかれた種の増し加わり」（2Co 9:10）は、一般的だからといって見過ごされてはならない神の力と善性の実例である。粉と油は、蓄えることではなく、費やすことにおいて増えた。「蒔いて、しかも増える者がある」から。神が少しを祝福するとき、それは予想を超えて遠くまで及ぶ。反対に、豊かにあっても、神がそれに吹かれると、わずかになる（Hag 1:9, 2:16）。(1.) これは預言者の糧であった。依然として奇跡が彼の日用の糧であった。ここまで彼はパンと肉で養われていた。今はパンと油で養われた。彼らがバターのように用いたもので。マナは両方であった。「その味は新油の味のようであった」から（Nu 11:8）。エリヤはこれに感謝した。一日二回肉に慣れていたのに、今はまったくなくても。かつて肉なしでは一日たりとも生きられなかった者は、奇跡によって生きるにしても、エリヤと共に満足して食事はできなかったであろう。(2.) それは「哀れなやもめと彼女の息子」のための糧であり、預言者を迎えた彼女への報いであった。神の民と奉仕者に親切にして損をすることはない。預言者を受け入れた者は預言者の報いを受けた。彼女は彼に家を提供し、彼は彼女の家族に糧で報いた。キリストは、自分の扉を開く者に、「彼は彼らのところに入って、彼らと共に食事をし、彼らも彼と共に食事する」と約束された（Re 3:20）。ここでのエリヤのように、キリストは自らを歓迎する者に、自分自身の糧だけでなく、彼らの糧も持ち来る。報いが奉仕にどのように答えたかを見よ。彼女は寛大にも預言者のためにひとつの菓子を作り、自分と息子のために多くのもので報いられた。アブラハムがひとり子を神に献げるとき、彼は多国民の父になると告げられる。敬虔や慈善に費やされるものは、最良の利子で、最良の担保の上に貸し出される。この貧しいやもめが預言者に与えた一食の貧しい食事。その報いとして、「彼女と息子は多くの日々食べた」（1Ki 17:15）。二年余り、一般的な不足の時に。そして神の特別な恵みから食物を得て、エリヤのような良い仲間と共にそれを食べることは、それを二倍以上に甘くした。「神に信頼する者」には、「悪い時に恥じることはない。ききんの日には満ち足りる」と約束されている（Ps 37:19）。

やもめの子が生き返る（紀元前908年）

¹⁷ これらの事の後、その家の女主人である女の子が病気になった。そしてその病気が非常に重かったので、彼には息が残っていなかった。
¹⁸ 彼女はエリヤに言った。「神の人よ。私とあなたとに何の関わりがあるのですか。私の罪を思い出させて、私の子を殺すために私のところに来られたのですか。」
¹⁹ 彼は彼女に言った。「あなたの子を私に渡しなさい。」彼はその子を彼女のふところから取り、自分が泊まっている屋上の部屋に携え上り、自分の寝床に置いた。
²⁰ 彼は主に叫んで言った。「わが神、主よ。私が寄留しているやもめにもわざわいをもたらし、その子を殺されたのですか。」
²¹ 彼は三度その子の上に身を伸ばし、主に叫んで言った。「わが神、主よ。この子のたましいが再び彼の中に戻りますように。」
²² 主はエリヤの声を聞かれた。子のたましいは彼の中に戻り、彼は生き返った。
²³ エリヤは子を取り、部屋から家に連れ下り、その母に渡した。エリヤは言った。「見よ。あなたの子は生きている。」
²⁴ 女はエリヤに言った。「今私はあなたが神の人であることを知りました。そしてあなたの口にある主のことばは真実です。」

ここに、預言者への親切に対するやもめへのさらなる報いがある。生かされているだけでも小さなことであるかのように、彼女の子は死んだとき、生き返らされて彼女に返された。観察せよ。

I. 子の病気と死。見えるところでは彼女の唯一の子であり、やもめとしての境遇の慰めであった。彼は奇跡的に養われていたが、それでも病気と死から免れなかった。あなたがたの父祖たちはマナを食べたが、死んだ。しかし人が食べて死なないパンがある。それは世のいのちのために与えられた、Joh 6:49,50。この苦難はこのやもめにとって肉の棘であった。彼女に注がれた恵みと与えられた栄誉によって彼女が高ぶりすぎないためであった。1. 彼女は大いなる預言者の乳母であり、彼を養うために用いられ、主が彼女に良くしてくださるという強い理由があった。しかしその今、彼女は子を失う。注目せよ。私たちが義務の道にあり、神に顕著な奉仕をしているときでさえ、非常に鋭い苦難に会うことを不思議に思ってはならない。2. 彼女自身は奇跡によって養われ、心配や費用なしに立派な家を維持していた。天からの区別された祝福によって。そしてこのすべての満足の中で、彼女はこのように苦しんだ。注目せよ。神の恵みと好意の最も明確なしるしを持つときでさえ、その時こそ摂理の叱責に備えなければならない。私たちの山は決してそれほど堅く立っていて動かされないことはない。それゆえにこの世では、私たちは常に恐れつつ喜ばなければならない。

II. この苦難についての預言者への彼女の痛切な訴え。事態によれば、子は突然死んだようである。さもなければ彼女は子が病気の間エリヤに癒しを求めていたであろう。しかし死んで、ふところの中で死んで、彼女はむしろ悲しみを吐き出すために、いかなる救いの希望を持ってでもなく、預言者にこの件について抗議した、1Ki 17:18。1. 彼女は激しく表現した。神の人よ。私とあなたとに何の関わりがあるのですか。彼女が飢饉で死ぬことを予期していたとき、自分と子の死についていかに穏やかに語ったことか（1Ki 17:12）。食べて死のう。しかしその今、彼女の子が、飢饉のように惨めには死なずに死ぬと、彼女はそれに極度に動揺している。私たちは遠く離れた苦難については軽く語れるが、それが私たちに触れるとき、私たちは悩む、Job 4:5。その時は慎重に語ったが、今は慌てて。子の死は彼女にとって今や驚きであり、悩みが突然予期せず、平和と繁栄のただ中にやって来るとき、心を平静に保つことは難しい。彼女は彼を神の人と呼びながら、まるで彼が自分の子の死を引き起こしたかのように彼と争い、彼女がかつて見たことのないことを言い出そうとする。過去のあわれみと奇跡を忘れて。「私があなたに対して何をしましたか」（ある人々はそう理解する）。「どこであなたを怒らせたのか、あるいは義務を欠いたのか。あなたが私と争われる理由を示してください。」2. しかし彼女は悔いを持って表現する。「私の罪を思い出すために来られたのですか。あなたの思い出のために。」苦難の原因として。そして私の思い出のために、苦難の結果として。おそらく彼女はエリヤがイスラエルに対してとりなすことを知っており、自分の罪を自覚し、おそらくツィドン人の神バアルを礼拝していた以前のことを、彼が自分に対してとりなしたと考えた。注目せよ。(1.) 神が私たちの慰めを取り去られるとき、神は私たちの罪を思い出される。おそらく若い日の不法を、ずっと前に過ぎ去ったものであっても、Job 13:26。私たちの罪は私たちの子どもの死因である。(2.) 神がこのように私たちの罪を思い出されるとき、それによって私たちに自分自身に対してそれらを思い出させ、悔い改めさせるのが神の目的である。

III. この機会における預言者の神への祈り。彼は彼女の抗議に何も答えず、それを神に持ち込み、事を神の前に置いた。自分自身としては何と言ってよいかわからなかったからである。彼は死んだ子を母のふところから自分の寝床に取った、1Ki 17:19。おそらく彼はその子に特別な愛情を抱いており、同情以上にその苦難を自分のこととして感じた。彼は自室に退き、1. 謙遜に子の死について神と論じた、1Ki 17:20。彼は死が神の命令によって打つのを見た。あなたはこのわざわいをもたらされた。町に、家族にこの種のわざわいがあって主がなさらないものがあるか。彼は可哀想な母への苦難の大きさを訴えた。「それはやもめへのわざわいです。あなたはやもめの神であり、通常やもめにわざわいをもたらされません。それは苦しんでいる者に加えられた苦難です。」彼は自分の関与を訴えた。「それは私が寄留しているやもめです。私の神であるあなたが、私の最良の恩人の一人にわざわいをもたらされますか。私が来た家に死をもたらすなら、私は非難され、他の人々は私を迎えることを恐れるでしょう。」2. 彼は子が再び生き返るよう神に切に願った、1Ki 17:21。これ以前に生き返った者の記録はない。しかしエリヤは神の衝動によって、この子の復活を祈った。しかしそれは私たちが同様にすることを認めるものではない。ダビデは断食と祈りによって子を生き返らせるとは期待しなかった（2Sa 12:23）。しかしエリヤには奇跡を行う力があり、ダビデにはなかった。彼は子の上に身を伸ばした。自分をその事例に感じ入らせ、それにどれほど感じ入り、子の回復をどれほど切望しているかを示すために。できるなら自分の息と温もりで彼にいのちを注ぎ込みたいと。また神がその力によってなされること、また神がその恵みによって dead たましいを霊的ないのちに復活させることのしるしを与えるため。聖霊が彼らの上に来て、彼らを覆い、いのちを注ぎ込まれる。彼はその祈りにおいて非常に具体的である。*どうかこの子のたましいが再び彼の中に戻りますように。*これははっきりと、たましいが体から離れた状態における存在を前提とし、したがってその不滅性を前提とする。グロティウスは、神がこの奇跡によって、苦しんでいる民を励ますために、その示唆と証拠を与える意図を持たれたと考えている。

IV. 子の復活、そしてそれが母に与えた大いなる満足。子は生き返った、1Ki 17:22。祈りの力と、祈りを聞かれる方の力を見よ。その方は殺し、また生かされる。エリヤは彼を母に連れて行った。母はおそらく自分の目を信じられず、それゆえにエリヤはそれが彼女自身の子であることを保証した。「それは生きているあなたの子である。見よ、それは他の者ではなく、あなたののだ」、1Ki 17:23。この良い女はこれによって叫んだ。*今私はあなたが神の人であることを知りました。*以前、麦の増加によってそれを知っていたが、子の死を不親切と感じて疑い始めた（良い人が彼女にこんな仕打ちをするはずがない）。しかしその今、彼が神の人の力と善良さの両方を持つことを豊かに納得し、二度とそれを疑わず、彼のことばの導きとイスラエルの神の礼拝に自分を委ねるであろう。このように子の死は（ラザロの死のように、Joh 11:4）神の栄光とその預言者の誉のためにであった。