聖書注解書

ペテ一 2:1-25.

勧め。

新しく生まれた幼子として、キリストなるかしら石の上に建てられた霊的な神殿の生ける石、王なる祭司としての自らの特権の意識によって、偽りのないことばの養いを求めること。また、肉の欲を避け、生活のあらゆる関係においてふさわしく歩み、自分たちに反対する外部の世界が彼らの良い行いを見て神に栄光を帰さずにはおれなくなるようにすること。善を行って苦しむ際の忍耐において従うべき偉大な模範としてのキリスト。

1. 捨てて──「一度きり」を意味する。ギリシア語のアオリストが 脱ぎ捨てる 衣のように表現する。この勧めはクリスチャンにのみ適用される。なぜなら、「内なる人」

（エペ 3:16）

として新しい性質を持っているのは彼らの中にのみであり、その新しい性質が古いものを外的なものとして脱ぎ捨てることができるからであり、それゆえクリスチャンは内なる人の絶え間ない更新を通して、外面的にも新しい人として現れることができる。しかし不信者に対しては、内面的に、ヌース（心）に関して、変わらなければならない、すなわち メタノエイン（悔い改める）ことが求められる [シュタイガー（Steiger）]。「だから」は

ペテ一 1:22 で

始まった勧めを再びつなぐ。あなたがたは朽ちない種から新しく生まれたのだから、再び悪に絡み取られてはならない。悪は「実体的な存在を持つものではなく、わたしたちの内に形作られた存在に反して作用することである」 [テオピュラクトス（Theophylactus）]。「悪意」等は、あなたがたが「たましいをきよめて」至った「兄弟愛」

（ペテ一 1:22）

と全く相容れない。ここに挙げられた悪徳は、上で教えられた兄弟愛に逆らうものである。それぞれの後に続くものは直前のものから生じ、愛に逆らう罪の 系譜 を成す。悪意 から 偽り が生じ、偽り から 偽善（自分がそうでないものを装い、自分が実際そうであるものを示さないこと。「偽りのない愛」、「偽善のない愛」の反対）が生じ、偽善 から、自分が偽善をしなければならないと考える人々への ねたみ が生じ、ねたみ から他者を悪意と嫉妬をもって傷つける 悪口 が生じる。偽り は持続的な 性向、偽善 はそこから流れ出る 行為 である。偽りのない人はねたみを知らない。比較せよ、

ペテ一 2:2、

「純真な」、ギリシア語「偽りのない」。「悪意 は他者の害を喜び、ねたみ は他者の善を苦しみ、偽り は心に二重性を与え、偽善（へつらい）は舌に二重性を与え、悪口 は他者の人柄を傷つける」 [アウグスティヌス（Augustine）]。

2. 新しく生まれた幼子たち──完全に「偽り」のない者

（ペテ一 2:1）。

わたしたちがここにいるかぎり「幼子」であり、特別に柔和な神との関係にある

（イザ 40:11）。

天に入ろうとするなら幼子のような霊が不可欠である。ここでの「乳」は

コリ一 3:2; ヘブル 5:12, 13 におけるように、より進んだクリスチャンの真理と対照的な初歩的真理ではない。

むしろ「偽り、偽善」等

（ペテ一 2:1）

と対照的である。幼子のような霊に対する 一般的なクリスチャン教理 の単純さのことである。新生的道具である同じ「恵みのみことば」は、建て上げる 際にも道具である。「子どもの母はその自然な乳母でもある」 [シュタイガー（Steiger）]。

幼子は乳を化学的に分析することなく、本能的に慕い求め、食べる。それと同じく、わたしたちの役割は自足的な合理化や問いかけではなく、真理を愛することによって単純に受け入れることである

（マタ 11:25）。

慕い求めなさい──ギリシア語「渇望する」「切に求める」、新生的者にとって自然的衝動。「新しく生まれた幼子にどの食物を取るべきか教える必要はない。母の胸に自分たちのために食卓が備えられていることを本能的に知っているように」、信者は自ら神のことばを慕う

（詩 119:1-176）。

アキレウスに関するタティオス（Tatios）のことばを比較せよ。

純粋な──ギリシア語「偽りのない」。

ペテ一 2:1 の

「偽りを捨てて」と比較せよ。エイレナイオス（Irenaeus）は異端者たちについて、彼らは乳に白亜を混ぜると言う。冠詞「その」は、よく知られた純粋な乳 すなわち福音のほかに、他の純粋で混ぜもののない教理はないことを暗示する。それのみがわたしたちを 偽りのない ものとすることができる

（ペテ一 2:1）。

ことばの──アルフォード（Alford）のように「霊的な」あるいは

ロマ 12:1 の英訳のように「合理的」とするのではない。聖書における ギリシア語「ロゴス」は 理性 や 心 ではなく、ことばに用いられる。直前の文脈も、ここで「ことば」が意味されなければならないことを要求する。形容詞「ロギコス」は名詞 ロゴス「ことば」の意味に従う。

ヤコ 1:21 の

「一切の汚れを捨てて……心に植え付けられたみことばを、柔順に受け入れなさい」は、まさに並行しており、ここでの英訳を確証する。

成長しなさい──最古の写本と訳本は「救いに向かって 成長しなさい」と読む。救いに向かって 新しく生まれたゆえに、わたしたちは 救いに向かって 成長する。成長の到達目標は完成された 救い である。「成長は 救い のうちに含まれるもの、すなわち滅びからの救出だけでなく積極的な幸福感の満ち満ちた度合いを測るものである」 [アルフォード（Alford）]。

それによって──ギリシア語「それの中で」；それを食べて；その力の中で

（使徒 11:14）。

「ことばはいのちの原因として食欲をもって慕い求められるべきであり、聞くことによって飲み込まれ、理解によって反芻のようにかみ砕かれ、信仰によって消化されるべきである」 [テルトゥリアヌス（Tertullian）]。

3. ペテロは

詩 34:8 を

ほのめかす。神のいつくしみの最初の「味わい」は、のちにより豊かで幸いな経験に続く。味わいは食欲をそそる [ベンゲル（Bengel）]。

恵み深い──ギリシア語「良い」、親切で、やさしい。神がキリストにあって「主」

（ペテ一 2:4）

としてわたしたちに啓示されたように、新しく生まれたわたしたちも兄弟たちに 良く 親切である べきである

（ペテ一 1:22）。

「ことばを味わったことのない者には、それは甘くなく、心に達していない。しかしそれを経験した者、心で『キリストは わたしのために 遣わされ、わたしのもの となった。わたしの悲惨はキリストのもの、キリストの いのち はわたしのもの』と信じる者には、それは甘い」 [ルター（Luther）]。

4. 来て──近づく（ここでの ギリシア語 と同じ、

ヘブル 10:22）、

信仰によって絶えず；現在時制：回心において一度来て終わったのではない。

石──ペテロ（すなわち 石、キリストによってそのように名づけられた）は、すべての者が同じようにまことの土台石であるキリストの上に建てられる 生ける石 となることを願う。

使徒 4:11 での

彼の演説を比較せよ。意図せぬ一致であり、真正性のしるし。御霊は

マタ 16:18 の

ローマ主義的歪曲をあらかじめ見越し（比較せよ、

マタ 16:16 の

「生ける神の 子」はここでの「生ける 石」という彼のことばと一致する）、ペテロ自身にそれを拒ませる。彼はここにパウロの教えを確証する。英訳の「～に向かって」は省け。キリストは積極的に「生ける石」と呼ばれる。生ける とは、初めからご自身のうちにいのちを持ち、人々に捨てられたのち死人の中から生き返り、とこしえに生きる

（黙示 1:18）

ことによって、わたしたちへのいのちの源となるからである。地の 岩 のようではなく、彼は生きていのちを与えられる。比較せよ、

コリ一 10:4、

および型である

出エ 17:6; 民数 20:11。

捨てられ──拒絶され、退けられ；キリストご自身も言及し、パウロも言及する。類の預言

イザ 8:14; ルカ 2:34 を

比較せよ。

神に選ばれた──文字通り、「神と ともに（または『神の面と判断のうちで』）選ばれた」、あるいは「選び出された」

（ペテ一 2:6）。

多くの者が福音から離れるのは、福音がどこでも好まれているのではなく、むしろ大多数に拒絶されているからである。ペテロは、人々には拒絶されても、キリストは神に独自に 救いの石 として尊ばれる、と答える。この名称はヤコブが臨終の預言で初めて与えたものである。

5. あなたがたも生ける石として──「生ける石」

（ペテ一 2:4; コリ一 3:11）

のうちにある名といのちにあずかる者たちの意。キリストに単数で属する多くの名はクリスチャンたちに複数で与えられる。神は「子」、「大祭司」、「王」、「小羊」であり、彼らは「子どもたち」、「祭司たち」、「王たち」、「羊」、「小羊たち」である。シュラミテの女がソロモンから名を得たのと同じである [ベンゲル（Bengel）]。

築き上げられる──ギリシア語「築き上げられている」、

エペ 2:22 のように。

アルフォード（Alford）のように「あなたがたは築き上げられよ」とするのではない。ペテロは彼の勧め、

ペテ一 2:2, 11

等を、彼らが霊的な家（すなわち「御霊の住まい」）へと築き上げられていく 生ける石 としての高い特権の意識的な感覚に基づかせる。

祭司職──クリスチャンは霊的な 神殿 であると同時に、その神殿の 祭司 である。「神殿」を表す ギリシア語 は二つある。ヒエロン（聖なる場所）は犠牲が ほふられた 中庭を含む全体の建物であり、ナオス（住まい、すなわち神の住まい）は神が独自にご自身を現された内側の聖所、そこでは最も聖なる場所に、ほふられた犠牲の 血 が神の御前にささげられた。今やすべての信者は（奉仕者たちだけでなく）等しく神の住まいであり（ヒエロン ではなく ナオス と呼ばれる）、神への祭司である

（黙示 1:6）。

奉仕者はユダヤ人の祭司（ギリシア語「ヒエレウス」）のように民よりも神に近づくのではなく、ただ秩序のために民の霊的な礼拝を導く。祭司 は 英国国教会祈祷書 において 長老 の省略形であり、文字的犠牲をささげたアロン的 祭司（ヒエレウス）には相当しない。新約聖書において文字的 ヒエレウス-祭司はキリストただお一人であり、わたしたちはただ神に近づくことができる。

ペテ一 2:9 の

「王なる祭司」を比較せよ。これはメルキゼデクのような祭司王たちのからだを意味する。新約聖書において御霊は福音の奉仕者たちに ヒエレウス あるいは祭司的 祭司 の名を決して与えない。

聖なる──神に献げられたもの。

霊的な犠牲──ペテロの自称弟子であるローマ主義者が教えるミサの文字的なものではない。比較せよ、

イザ 56:7 を

ここの「神に 受け入れられる」と比較し；

詩 4:5; 50:14; 51:17, 19; ホセ 14:2; ピリ 4:18。

「霊的な犠牲のうちで第一の場所は、わたしたち自身の全きささげ物に属する。わたしたちがまず自分自身を

（コリ二 8:5）

神に犠牲としてささげずには、何一つ神にささげることはできないからである。これに続いて祈り、感謝、施し、およびすべての敬虔の行使が来る」 [カルヴィン（Calvin）]。

クリスチャンの礼拝堂が決して神殿と呼ばれないのは、神殿 が 犠牲 のための場所であり、クリスチャンの経綸にはその場所がないからである。クリスチャンの神殿は霊的に礼拝する者たちの会衆である。会堂（聖書の朗読と祈りが礼拝を構成した）がクリスチャンの礼拝堂の模型であった（比較せよ、注、

ヤコ 2:2 の注解、

ギリシア語「会堂」；

使徒 15:21）。

わたしたちの犠牲は祈り、賛美、およびキリストの大義のための自己否認の奉仕である

（ペテ一 2:9 末）。

イエス・キリストによって──神の前での中保の大祭司としての方によって、の意。このことばを「ささげなさい」と結べ。キリストはご自身 尊く あり、わたしたちを 受け入れられる ものとされる [ベンゲル（Bengel）]。神殿と同じく、祭司職もキリストの上に建てられる

（ペテ一 2:4, 5）

[ベザ（Beza）]。わたしたちの奉仕は不完全であるが、洗練された自己義と近い不信仰の臆病さをもって、それらがキリスト を通じて 受け入れられるかを疑ってはならない。クリスチャンたちの尊厳を称えたのち、ペテロは CHRIST へと立ち返る。それがその尊厳の唯一の源であるから。

6. ゆえにまた──最古の写本は「それは～だから」と読む。上の陳述は「聖書に含まれている から」そうである。

見よ──ご自身の永遠の counsel の栄光ある告知に注意を唤起する。

選ばれた──信者たちも同様である

（ペテ一 2:9、

「選ばれた」、ギリシア語「選ばれた種族」）。

尊い──ヘブル語では

イザ 28:16、

「尊さの隅の首石」。

イザ 28:16 の注解を見よ。

それゆえ

ペテ一 2:7 でも、

キリストは信者たちに「尊い」、ギリシア語「尊さ」と言われる。

恥を見ることがない──

ロマ 9:33 と

同じ ギリシア語。ペテロはここでも他の場所と同じくパウロの教えを確証する。序論および

ロマ 10:11 も

見よ。

イザ 28:16 では

「急ぐことがない」、すなわち崩れ去った望みの 恥 に覆われながら突然の恐怖の中で逃げることの意。

7. さきに引用した聖書の、まず信者へ、次に不信者への適用。異なる階級に対する同じ福音の反対の効果については比較せよ、

ヨハ 9:39; コリ二 2:15, 16。

尊さ──ギリシア語「その尊さ」

（ペテ一 2:6）。

あなたがた信じる者には、いま述べたキリストの 尊さ が属する。

不従順の──信仰への不従従、それゆえ実際においても不従順。

家宰たちが捨てたその石が……隅の首石に──

（詩 118:22）。

その 石 を捨てた者たちは、自らの意志に反して無意識のうちに、それが隅の首石となることに寄与していた。同じ磁石に二つの極があり、一方は反発し他方は引きつけるように、福音も信者と不信者それぞれに反対の効果をもたらす。

8. つまずきの石 等──

イザ 8:14 から

引用。彼らは自分たちの偏見が傷ついたから つまずいた だけではない。彼らのつまずきはメシヤを受け入れなかったことの 司法的刑罰 を暗示する。

エレ 13:16; ダニ 11:19 で

「つまずく」が意味するように、彼らは隅の首石につまずいて自分自身を傷つけた。

みことばに──むしろ「みことばに不従順である」と結べ；

ペテ一 3:1; 4:17 と

同じ。

～のために──刑罰的な つまずき のために；彼らの不信仰の司法的刑罰のために。上を見よ。

また──追加の思想；神の定め。神が彼らを 罪を犯す ように定めるのではなく、彼らが神の永遠の counsel に従って「自分自身の 道の実」に引き渡されるのである。世界の道徳的秩序は全く神に属する。神は不敬虔な者が罪と 退けられた心 とその必然的刑罰に引き渡されるように定められる。「定められた」ギリシア語「置く」は

ペテ一 2:6 の

「わたしが置く」ギリシア語「置く」に対応する。能動態において神はキリストと選ばれた者たちを（直接） 定める と言われる。不信者たちは受動態において 定められた と言われる（罪人の恐るべき道の任命において神はより間接的に働く） [ベンゲル（Bengel）]。

神は悪人を犯罪にではなく刑罰に定められる [J. カッペル（J. Cappel）]。

「定められた」「置かれた」（ここでは「 あらかじめ定められた」ではない）は、永遠の counsel を直接指すというより、神の刑罰的正義を指す。罪人たちが退けた同じキリストを通して、彼らも退けられるであろう。信者たちとは異なり、彼らは ふさわしい ゆえに怒りに 定められる。失われる者たちは自分の滅びのすべての責任を神の法令ではなく、自分自身の罪深い頑迷さに帰するであろう。救われる者たちは自分の救いのすべての功績を神の選ぶ愛と恵みに帰するであろう。