聖書注解書

本章は、おもに、使徒が手紙を書いた人々がその試練をどのように耐えるべきか、また迫害にもかかわらず聖なる生活へと励ますことに関係する。彼は前の章でこの主題を始め、彼らを特に救い主の模範に導いた。彼の大きな憂慮は、彼らが苦しむとしても、それが犯罪のためであるべきではなく、彼らの敵が彼らに対して何ら根拠ある告発を持ち出せないようにすることであった。彼は、彼らが純潔で無害であり、忍耐し従順であり、務めの実行において忠実であり、自分たちが救い出される時を確信をもって望み見ることを願った。それゆえ彼は、彼らに次の事柄を勧める。

（a）キリストのうちにあったのと同じ思いで自分たちを武装させ、彼らの生涯の過ぎ去った時は肉の意志を行うのに十分であったこと、また今や、この世が彼らの行いをどのように見ようとも、悪い世から離れることが彼らの務めであることを考えること。彼らをそしる者たちがまもなく神に申し開きをしなければならないことを覚えること（1 Peter 4:1-6）。

（b）すべての事の終わりが近づいていること、それゆえ彼らが慎み深く、目を覚まして祈るべきであることを彼らに思い起こさせること（1 Peter 4:7）。

（c）互いの愛と接待の実践へと勧めること。これらは迫害と患難の時に際立って有用な徳である（1 Peter 4:8-9）。

（d）説教であれ、貧しく乏しい者たちへの施しであれ、あらゆる務めを態度の真剣さと忠実さをもって行うように勧めること（1 Peter 4:10-11）。

（e）火のような試練を通過するように召されていることを不思議と思わず、何か普通でないことが自分たちに起こったかのように考えてはならないと彼らに告げること。彼らはただキリストの苦しみにあずかっているだけであること、また、だれでもキリスト者として苦しむなら、それを恵みとみなすべきであることを思い起こさせること。さらに、彼らのうちのだれも犯罪のために苦しむことがないように注意すべきという思いを彼らに強く促すこと（1 Peter 4:12-16）。

（f）義人は困難の中で救われ、悪人は必ず滅ぼされることを彼らに思い起こさせること。それゆえ、自分のたましいの守りを忠実な創り主にゆだねるように勧めること（1 Peter 4:18-19）。

キリストが肉において私たちのために苦しみを受けられたので――彼が人として私たちのために死なれたので、ということである。1 Peter 3:18の注解を見よ。その目的は、苦しみを受けられた贖い主を、彼らの試練の中での模範として彼らの前に置くことであった。

あなたがたも同じ思いで武装しなさい――これは明らかに、彼が示されたのと同じ思い、すなわち宗教の大義のために苦しむ心構え、彼がそうであったように死ぬ心構えのことである。使徒は、この苦しみ受け、死ぬ用意を武具になぞらえ、これを持っていることを武装していることとして表す。武具は戦争において攻撃または防御の目的のために身につけられる。使徒のここでの考えは、迫害と試練に会う用意ができており、死ぬ用意ができているという心の状態が、キリスト者として私たちに関わる戦いと争いに従事する際、とりわけ迫害と試練に会う際に、武具の目的を果たすというものである。私たちは主イエスが持っておられたのと同じ不屈さを着るべきであり、これが敵に対する最良の防御となり、勝利の最良の保障となるのである。

肉において苦しみを受けた者は、罪に対して死んでいるからである――Romans 6:7の注解を比較せよ。「肉において苦しみを受ける」とは死ぬことである。ここでの表現は諺のような様相を帯びており、およそ「人が死ねば、もはや罪を犯さない」というようなことを意味したと思われる。もちろん現世の生涯について語っているのである。それゆえ、キリスト者が道徳的な意味で死んだ者となるなら、すなわちこの世に対して死に、キリストとともに十字架につけられることによって死んだ者となるなら（Galatians 2:20の注解を見よ）、その人は罪をやめた者とみなされてよい。この論法は、キリストと信者の間にそのような一致があるので、彼の十字架上の死が信者のこの世に対する死を確保した、という考えに基づいている。2 Timothy 2:11; Colossians 2:20; Colossians 3:3を比較せよ。

もはや生きないためである――すなわち、彼がキリストの死を通じて、世に対し、また彼に影響を与えていた以前の事柄に対して死んだ者とされ、これからは肉の欲に従って生きないためである。2 Corinthians 5:15の注解を見よ。

残りの肉における時を――彼が肉の中にとどまり続けるべき残りの時間、すなわち地の上で生きるべき残りの時間のことである。

人の欲にではなく――人々が普通そのために生き、それに耽るような欲のことである。そのうちのいくつかは次の節に列挙されている。

神のみこころに従って――神が命じられるような仕方で、ということである。贖いの目的は、私たちを邪悪な欲に翻弄されることから救い出し、全く神のみこころに適う者とすることにある。

過ぎ去ったときは、私たちには十分である――「私たちは自分を放縦にし、邪悪な性向に従って過ごすのに十分な時間を費やしたのであり、これからは別の仕方で生きるべきである」。これは、そのように生きることがかつて正当であったという意味ではなく、私たちが言うように、「私たちはこれらの事柄を十分に味わった。それらを試した。これ以上それらに耽る理由はない」ということである。これにかなり似た表現がホラティウスにある――Lusisti satis, edisti satis, atque bibisti. Tempus abire tibi est（Epis. ii. 213）。

異邦人のしたいままを行ってきたことは――これは彼らの意志に従属していたという意味ではなく、彼らが行いたいと思っていたことを行ってきたという意味である。すなわち、彼らが生きていたように生きてきたということである。異邦人すなわち異教徒がすぐ後に列挙される仕方で生きていたことは、Romans 1:21-32の注解で実証されている。

好色に歩み――腐敗した情欲の放縦の中に生きていたとき、ということである。「歩む」という語は、聖書でしばしば生き方を表すのに用いられる。「好色」という語については、Romans 13:13の注解を見よ。使徒は「私たち」と言うが、それは彼自身がこれらの悪に耽っていたという意味ではなく、一般にキリスト者となった人々について語っているのである。人の集団について語るとき、その集団の各人が列挙されたすべての行為について有罪であるという意味なしに「私たちはこうやって生きた」と言うことはよくある。「私たち」という語の同様の用例については、1 Thessalonians 4:17の注解を見よ。ここでの「私たち」という語の使用は、使徒が自分を彼らより良い者として立てようとしたのではなく、彼らと同一視されることを喜んでいたことを示すものであろう。

情欲――不法な欲望の放縦のことである。Romans 1:24の注解を見よ。

酔酒――ここで用いられている語（οἰνοφλυγία oinophlugia）は新約聖書のほかの場所には現れない。本来「ぶどう酒の溢れ」（οἶνος oinos「ぶどう酒」とφλύω phluō「溢れる」）を意味し、次いで飲酒、酩酊を意味する。これが一般的な悪であったことは証明を要しない。キリスト者となった多くの人々は酔っぱらいであった。節制できないことが異教世界の全体にはびこっていたからである。1 Corinthians 6:9-11を比較せよ。英語の訳「excess of wine」から、ぶどう酒は過度に用いられるときにのみ不適切であるとか、ぶどう酒の節度ある使用は正当であるとかを、ここから推論してはならない。その点において何が真であろうと、この語の使用からは何も決定できない。使徒の目は一つの事に向けられていた。すなわち、酩酊に至るようなぶどう酒の使用、彼らが改宗前に耽っていたそのような使用である。それが不適切であることには疑いがありえなかった。キリスト者によってであれ他の人によってであれ、ぶどう酒のいかなる使用が合法であるかは、別の問題であった。なお付け加えれば、「excess of wine」という句は原文の意味を正確に伝えていない。「excess」という語は当然、必要以上の何か、適切な限界や度量を超えた何かを含意するであろうが、原文の語にはそのような考えはない。それは単にぶどう酒の豊富さを指すのであり、それが適切以上であったかどうかという問いには全く関係しない。ティンダルはいくぶんましに「drunkenness（酩酊）」と訳している。ルターも同様に「Trunkenheit」と訳す。

宴楽――Romans 13:13では乱宴と訳されている。その節の注解を見よ。このギリシャ語（κῶμος kōmos）はここおよびRomans 13:13、Galatians 5:21にのみ現れる。それは宴会、乱痴気騒ぎを意味する。「夕食後の酒宴あるいは祝賀で、客がしばしば通りに繰り出し、松明と音楽と歌をもってバッカスを称えて市中を練り歩く」（ロビンソン『辞書』）。この語は、今日のそのようなすべての騒がしくわいわいした行列――キリスト者に全くふさわしくない光景――に適用されるであろう。

酒宴――ここで用いられている語（πότος potos）は新約聖書のほかの場所には現れない。本来、飲むこと、飲む行為を意味し、次いで飲みの催し、共に飲むことを意味する。この語によって禁じられているのは、飲むことを目的とした寄り合いである。この語には、今日その用語が普通に用いられるような、食べることや宴会への言及は何もない。この箇所での考えは、キリスト者が、ぶどう酒、乾杯などの飲酒を目的として集まることは不適切であるということである。この禁令は、それが主要な目的であると理解されるすべての集会に適用されるであろう。それゆえ、乾杯が祝賀の本質的な部分であると理解されるあらゆる祝い事への出席、また酔わせる杯によって愉快と歓楽が生み出されることを求めるすべての集りを禁じるであろう。そのような所はキリスト者にとってふさわしい場所ではない。

忌むべき偶像礼拝――文字どおりには不法な偶像礼拝、すなわちユダヤ人にとって不法な、彼らの律法によって禁じられた偶像礼拝である。次いでこの表現は、邪悪で、不敬であるという意味で用いられる。不法なものは不敬であり誤りであるからである。ここで言及されている悪徳が異教世界で行われていたことはよく知られている。Romans 1:26-31の注解を見よ。キリスト者となった多くの人が改宗前にそれらについて有罪であったことは、この箇所から明らかである。彼らがこのように改心したという事実は、福音の力を示すとともに、今これらの悪徳に耽っている人々についても私たちが絶望すべきでないことを示す。彼らは確かにほとんど望みがないように見えるが、福音が最初に宣べ伝えられたときにキリスト者となった多くの人々、またそれ以降の人々がこのような性質であったことを思い起こすべきである。もし彼らが立ち返ったのであれば、ここで言及された粗野で堕落させる悪徳に耽っていた者たちが神の国に導き入れられたのであれば、今同じ仕方で生きている者たちも回復されうると信じるべきである。この節の、「私たちの生涯の過ぎ去ったときは、異邦人のしたいままを行うのに十分である」という言明から、すべてのキリスト者が自分自身について同じことを言いうること、また罪の中に生きているすべての人にも同じことが真であることを指摘できる。

（1）すべてのキリスト者にとって、そして彼らが感じているように、彼らが罪の中に十分に長く生きたということは真である。

（a）彼らは十分な試みをした。彼らの多くは、十分な機会と、豊かな富と、流行の世が提供しうるすべてのものと、低俗で粗野な放縦から得られるすべてのものとをもってそうした。今キリスト者である多くの人は、華やかさと安逸の中に生きる機会を持ち、多くの人は楽しく輝かしい交際の中で動き、多くの人は影響力のある地位を占め、あるいは卓越の輝かしい見通しを持ち、多くの人は粗野な性向に耽り、多くの人は卑しく見捨てられた者たちの仲間であった。今キリスト者である人々は、教会全体として見れば、罪と世が提供しうるものを最も完全に試みる十分な機会を持っていたのである。

（b）彼らはみな、過ぎ去ったときでこのような生き方には十分であると感じている。世はたましいの要求するものを提供しえないということを彼らに納得させるには、それで「十分」である。彼らにはより良い分け前が必要である。そして今や、世が提供しうるものに関する実験を続けたいと望む理由が全くないことを悟っている。その愚かで邪悪な実験に、彼らは十分な時間を費やした。そしてそれで満足しているので、もはやそれに戻ることを望まないのである。

（2）同じことは、悪人々、すなわち世のために生きているすべての人にも真である。過ぎ去ったときは、罪深い放縦の実験をするのに十分とみなされるべきである。なぜなら、

（a）その実験は、彼ら以前に何百万という人々によってなされており、常に失敗してきたからである。彼らが罪の中に見出すことを望みうるものは、常に見出されてきたもの、すなわち失望と屈辱と絶望のみである。

（b）彼らは十分な実験をした。彼らはそれらの放縦の中に、自分が見出すと自ら期待していたものを決して見出さず、不死のたましいが必要とするものは決してそこから得られないことを納得させるに十分なほどを見てきた。

（c）彼らはこの望みのない実験に十分な時間を費やした。人生は短い。人には浪費する時間がない。人はまもなく死にうる。そして罪の中に生きている人が人生のどの時期にあろうとも、私たちはその人に向かって、すでに十分ないのちを浪費したと言うことができる。幸福が決して見出されえない場所で幸福を見出そうとする実りのない試みに、十分な試練の期間を投げ捨ててきたのである。

人が罪の中に生きることが望ましいと考えうる、いかなる目的にとっても、過ぎ去ったときで十分であるべきだ。しかしそもそも、なぜそれが望ましいと考えられなければならないのか。罪の実は、常に失望と涙と死と絶望である。

彼らはこれを不思議に思い――これらの悪徳に関して、かつてあなたがたの仲間また共犯者であった者たちが、あなたがたがもはや彼らと一つにならないことを今は不思議に思う、ということである。彼らは、あなたがたがなぜ彼らを離れたのか、その理由を理解しない。彼らは、あなたがたが、生活を魅力的にし、楽しくする多くのものを持つ生き方を捨てて、厳格で陰鬱な迷信に従うものとみなす。これは、世の人々が、自分たちの仲間と友人が自分たちを離れてキリスト者になるときに抱く感情についての真実の説明である。彼らにとって、人が世の快楽を捨てて、彼らの目には幸福以外の何ものをも約束しないように見える生き方を選ぶことは、不思議で説明のつかないことである。救い主の親族たちでさえ、彼を「気が狂った」とみなし（Mark 3:21）、フェストはパウロが狂っていると考えた（Acts 26:24）。世の人々がほとんど理解しないものの中で、世の楽しみを味わう十分な手段を持つ人々が、華やかさと虚栄の輪を離れ、宗教の真剣な務めに自分を捧げるように動かされる理由ほど理解しがたいものはほとんどない。愚か者、熱狂者、狂信者という呼び名は、たとえ唇から常に漏れ出ることは許されないとしても、これを表すために心にしばしば浮かぶ言葉である。彼らがこれをそれほど不思議に思う理由は、およそ次のとおりである。

（1）彼らは、自分たちを離れる者たちに影響を与える動機を評価することができない。彼らは、世を楽しみ、生活を愉快にすることが当然だと感じ、神への深い責任感と永遠にかかわる視点のもとで行動することが何であるかを理解しない。彼らは自分のために生きる。幸福を人生の終わりまた目標として追い求める。彼らは、心をもう一つの世界へ、またまもなく神の裁きの座でしなければならない申し開きへと向けることに慣れていない。現世に属する動機よりも高い動機から行動することに慣れていないので、彼らは、永遠のために生き、行動し始めた人々の行いを評価することができない。

（2）彼らはまだ、罪深い快楽の罪責と愚かさを見ていない。彼らは人間のたましいの深い罪性について確信しておらず、自分たちにはとても無害に見える生き方を、ほかの人々が捨てることを不思議に思う。これらの放縦にこれほど長く慣れ親しんで来た人々が、なぜ自分の見解を変えたのか、なぜかつては無害と考えたものを今は罪深いものとみなすのかを理解しない。

（3）彼らは宗教のための論証の力を見ていない。キリスト者が今持っている、宗教的真理と義務の言い表せない重要性についての見解を持っていないので、彼らは、キリスト者がかつて追求していた生き方から絶ち切り、同胞の大衆から分離することを不思議に思う。それゆえ彼らは、キリスト者の行いを、愛すべき弱さと思うこともあれば、迷信と思うことも、純然たる愚かさと思うことも、狂気と思うことも、角立ちと人間嫌いと思うこともある。あらゆる点で彼らはそれを不思議に思うのである。

「獅子と残忍な名を持つ獣らは 小羊の性質をまとい、 広い世界はその変化を不思議に思い、 見つめ、驚き、そしてその変化を憎む。」

彼らとともに走らないことについて――ここには、バッカスのよく知られた乱宴への言及があるかもしれない。その祭りでは、彼の信奉者たちは復讐の女神たちにかき立てられたかのように走り、狂気に運ばれたかのように駆り立てられた。Ovid, Metam. iii. 529を見よ。アディソンはそれをこう訳している。

「今や若いバッカスは平伏するギリシャを駆け抜け、 泣き叫ぶ婦人たちはその神を讃える。 あらゆる階級と性の者がその乱宴へと走り、 行列に混じってその隊列を満たした。」

しかし、この言葉は、いかなる種類の、いかなる時代の乱宴をもよく描写する。

同じ放縦の極みに――「極み」と訳されている語（ἀνάχυσις anachusis）は、本来、注ぎ出し、注ぐことを意味する。ここでの考えは、放縦と無秩序のあらゆる源と形態が一緒に注ぎ出されたということである。留保もなく、抑制もなかった。情欲には最も無制限の放縦が与えられた。これは、古代人々の間で言及された無秩序においてそうであったように、今日の真夜中の乱痴気騒ぎの場面においてもそうである。「放縦」という語の意味については、Ephesians 5:18の注解、Titus 1:6の注解を見よ。

あなたがたをそしって――ギリシャ語では「冒涜して」。Matthew 9:3の注解を見よ。ここでの意味は、彼らが、自分たちの乱宴に加わらない人々に対して、荒々しい非難の呼び名を用いたということである。彼らを愚か者、狂信者、偽善者などと呼んだのである。その考えは、彼らが神を冒涜したとか、キリスト者を犯罪で訴えたとかいうことではなく、もはや悪徳と愚かさの道で彼らと一つにならない人々の感情、性質、評判を傷つけるのに適した言葉を用いたということである。

Who shall give account - That is, they shall not do this with impunity. They are guilty in this of a groat wrong and they must answer for it to God.

That is ready to judge - That is, "who is prepared to judge" - τῷ ἑτοίμως ἔχοντι tō hetoimōs echonti. See the phrase used in Acts 21:13; "I am ready not to be bound only, but also to die at Jerusalem." 2 Corinthians 12:14; "the third time I am ready to come to you." Compare the word "ready" - ἑτοιμος hetoimos - in Matthew 22:4, Matthew 22:8; Matthew 24:44; Matthew 25:10; Luke 12:40; Luke 22:33; 1 Peter 1:5. The meaning is, not that he was about to do it, or that the day of judgment was near at hand - whatever the apostle may have supposed to be true on that point - but that he was prepared for it; all the arrangements were made with reference to it; there was nothing to hinder it.

To judge the quick and the dead - The living and the dead; that is, those who shall be alive when he comes, and those in their graves. This is a common phrase to denote all who shall be brought before the bar of God for judgment. See the Acts 10:42 note; 1 Thessalonians 4:16-17 notes; 2 Timothy 4:1 note. The meaning in this connection seems to be, that they should bear their trials and the opposition which they would meet with patiently, not feeling that they were forgotten, nor attempting to avenge themselves; for the Lord would vindicate them when he should come to judgment, and call those who had injured them to an account for all the wrongs which they had done to the children of God.

For, for this cause - The expression, "For, for this cause," refers to an end to be reached, or an object to be gained, or a reason why anything referred to is done. The end or reason why the thing referred to here, to wit, that "the gospel was preached to the dead," was done, is stated in the subsequent part of the verse to have been "that they might be judged," etc. It was with reference to this, or in order that this might be, that the gospel was preached to them.

Was the gospel preached also to them that are dead - Many, as Doddridge, Whitby, and others, understand this of those who are spiritually dead, that is, the Gentiles, and suppose that the object for which this was done was that "they might be brought to such a state of life as their carnal neighbors would look upon as a kind of condemnation and death" - Doddridge. Others have supposed that it refers to those who had suffered martyrdom in the cause of Christianity; others, that it refers to the sinners of the old world (Saurin), expressing a hope that some of them might be saved; and others, that it means that the Saviour went down and preached to those who are dead, in accordance with one of the interpretations given of 1 Peter 3:19. It seems to me that the most natural and obvious interpretation is to refer it to those who were then dead, to whom the gospel had been preached when living, and who had become true Christians. This is the interpretation proposed by Wetstein, Rosenmuller, Bloomfield, and others. In support of this it may be said:

(1) that this is the natural and obvious meaning of the word dead, which should be understood literally, unless there is some good reason in the connection for departing from the common meaning of the word.

(2) the apostle had just used the word in that sense in the previous verse.

(3) this will suit the connection, and accord with the design of the apostle. He was addressing those who were suffering persecution. It was natural, in such a connection, to refer to those who had died in the faith, and to show, for their encouragement, that though they had been put to death, yet they still lived to God. He therefore says, that the design in publishing the gospel to them was, that though they might be judged by people in the usual manner, and put to death, yet that in respect to their higher and nobler nature, the spirit, they might live unto God. It was not uncommon nor unnatural for the apostles, in writing to those who were suffering persecution, to refer to those who had been removed by death, and to make their condition and example an argument for fidelity and perseverance. Compare 1 Thessalonians 4:13; Revelation 14:13.

That they might be judged according to men in the flesh - That is, so far as people are concerned, (κατὰ ἀνθρώπους kata anthrōpous,) or in respect to the treatment which they received from people in the flesh, they were judged and condemned; in respect to God, and the treatment which they received from him, (κατὰ Θεὸν kata Theon,) they would live in spirit. People judged them severely, and put them to death for their religion; God gave them life, and saved them. By the one they were condemned in the flesh - so far as pain, and sorrow, and death could be inflicted on the body; by the other they were made to live in spirit - to be his, to live with him. The word "judged" here, I suppose, therefore, to refer to a sentence passed on them for their religion, consigning them to death for it. There is a particle in the original - μὲν men, "indeed" - which has not been retained in the common translation, but which is quite important to the sense: "that they might indeed be judged in the flesh, but live," etc. The direct object or design of preaching the gospel to them was not that they might be condemned and put to death by man, but this was indeed or in fact one of the results in the way to a higher object.

But live according to God - In respect to God, or so far as he was concerned. By him they would not be condemned. By him they would be made to live - to have the true life. The gospel was preached to them in order that so far as God was concerned, so far as their relation to him was concerned, so far as he would deal with them, they might live. The word live here seems to refer to the whole life that was the consequence of their being brought under the power of the gospel:

(a) that they might have spiritual life imparted to them;

(b) that they might live a life of holiness in this world;

(c) that they might live hereafter in the world to come.

In one respect, and so far as people were concerned, their embracing the gospel was followed by death; in another respect, and so far as God was concerned, it was followed by life. The value and permanence of the latter, as contrasted with the former, seems to have been the thought in the mind of the apostle in encouraging those to whom he wrote to exercise patience in their trials, and to show fidelity in the service of their master.

In the spirit - In their souls, as contrasted with their body. In respect to that - to the flesh - they were put to death; in respect to their souls - their higher natures - they were made truly to live. The argument, then, in this verse is, that in the trials which we endure on account of religion, we should remember the example of those who have suffered for it, and should remember why the gospel was preached to them. It was in a subordinate sense, indeed, that they might glorify God by a martyr's death; but in a higher sense, that in this world and the next they might truly live. The flesh might suffer in consequence of their embracing the gospel that was preached to them, but the soul would live. Animated by their example, we should be willing to suffer in the flesh, if we may for ever live with God.

But the end of all things is at hand - This declaration is also evidently designed to support and encourage them in their trials, and to excite them to lead a holy life, by the assurance that the end of all things was drawing near. The phrase, "the end of all things," would naturally refer to the end of the world; the winding up of human affairs. It is not absolutely certain, however, that the apostle used it here in this sense. It might mean that so far as they were concerned, or in respect to them, the end of all things drew near. Death is to each one the end of all things here below; the end of his plans and of his interest in all that pertains to sublunary affairs. Even if the phrase did originally and properly refer to the end of the world, it is probable that it would soon come to denote the end of life in relation to the affairs of each individual; since, if it was believed that the end of the world was near, it must consequently be believed that the termination of the earthly career of each one also drew near to a close.

It is possible that the latter signification may have come ultimately to predominate, and that Peter may have used it in this sense without referring to the other. Compare the notes at 2 Peter 3:8-14, for his views on this subject. See also the notes at Romans 13:11-12. The word rendered "is at hand," (ἤγγικε ēngike,) may refer either to proximity of place or time, and it always denotes that the place or the time referred to was not far off. In the former sense, as referring to nearness of place, see Matthew 21:1; Mark 11:1; Luke 7:12; Luke 15:25; Luke 18:35, Luke 18:40; Luke 19:29, Luke 19:37, Luke 19:41; Luke 24:15; Acts 9:3; Acts 10:9; Acts 21:33; in the latter sense, as referring to time as being near, see Matthew 3:2; Matthew 4:17; Matthew 10:7; Matthew 21:34; Matthew 26:45; Mark 1:15; Luke 21:20, Luke 21:28; Acts 7:17; Romans 13:12; Hebrews 10:25; 1 Peter 4:7. The idea as applied to time, or to an approaching event, is undoubtedly that it is close by; it is not far off; it will soon occur. If this refers to the end of the world, it would mean that it was soon to occur; if to death, that this was an event which could not be far distant - perhaps an event that was to be hastened by their trials. The fact that it is such language as we now naturally address to people, saying that in respect to them "the end of all things is at hand," shows that it cannot be demonstrated that Peter did not use it in the same sense, and consequently that it cannot be proved that he meant to teach that the end of the world was then soon to occur.

Be ye therefore sober - Serious; thoughtful; considerate. Let a fact of so much importance make a solemn impression on your mind, and preserve you from frivolity, levity, and vanity. See the word explained in the notes at 1 Timothy 3:2.

And watch unto prayer - Be looking out for the end of all things in such a manner as to lead you to embrace all proper opportunities for prayer. Compare the notes at Matthew 26:39, Matthew 26:41. The word rendered watch, means to be sober, temperate, abstinent, especially in respect to wine; then watchful, circumspect. The important truth, then, taught by this passage is, "that the near approach, of the end of all things should make us serious and prayerful."

I. The end may be regarded as approaching. This is true:

(1) of all things; of the winding up of the affairs of this world. It is constantly drawing nearer and nearer, and no one can tell how soon it will occur. The period is wisely hidden from the knowledge of all people, (see Matthew 24:36; Acts 1:7,) among other reasons, in order that we may be always ready. No man can tell certainly at what time it will come; no man can demonstrate that it may not come at any moment. Everywhere in the Scriptures it is represented that it will come at an unexpected hour, as a thief in the night, and when the mass of people shall be slumbering in false security, Matthew 24:37-39, Matthew 24:42-43; 1 Thessalonians 5:2; Luke 21:34.

(2) it is near in relation to each one of us. The day of our death cannot be far distant; it may be very near. The very next thing that we may have to do, may be to lie down and die.

II. It is proper that such a nearness of the end of all things should lead us to be serious, and to pray.

(1) to be serious; for:

(a) the end of all things, in regard to us, is a most important event. It closes our probation. It fixes our character. It seals up our destiny. It makes all ever onward in character and doom unchangeable.

(b) We are so made as to be serious in view of such events. God has so constituted the mind, that when we lose property, health, or friends; when we look into a grave, or are beset with dangers; when we are in the room of the dying or the dead, we are serious and thoughtful. It is unnatural not to be so. Levity and frivolity on such occasions are as contrary to all the finer and better feelings of our nature as they are to the precepts of the Bible.

(c) There are advantages in seriousness of mind. It enables us to take better views of things, Ecclesiastes 7:2-3. A calm, sober, sedate mind is the best for a contemplation of truth, and for looking at things as they are.

(2) to be watchful unto prayer:

(a) People naturally pray when they suppose that the end of all things is coming. An earthquake induces them to pray. An eclipse, or any other supposed prodigy, leads people to pray if they suppose the end of the world is drawing near. A shipwreck, or any other sudden danger, leads them to pray, Psalm 107:28. So people often pray in sickness who have never prayed in days of health.

(b) It is proper to do it. Death is an important event, and in anticipation of such an event we should pray. Who can help us then but God? Who can conduct us through the dark valley but he? Who can save us amidst the wrecks and ruins of the universe but he? Who can dissipate our fears, and make us calm amidst the convulsions of dissolving nature, but God? As that event, therefore, may come upon us at any hour, it should lead us to constant prayer; and the more so because, when it comes, we may be in no state of mind to pray. The posture in which we should feel that it would be most appropriate that the messenger of death should find us, would be that of prayer.