聖書注解書

緒言

この書簡の真正性は、イレナイオス[異端反駁, 5.6.1]が

テサ一 5:23;

を引用したこと、アレクサンドリアのクレメンス[教育者, 1.88]が

テサ一 2:7;

を引用したこと、テルトゥリアヌス[肉体の復活について, 24]が

テサ一 5:1;

を引用したこと、およびユーセビオスの教会史 [6.20]にあらわれるカイウス、オリゲネス[ケルソス反駁, 3]によって証しされる。

本書簡の目的。--テサロニケはこの時、ローマ領マケドニア第二区の首府であった[リウィウス,歴史, 45.29]。それはテルメ湾に面し、現代名サロニキ（Saloniki）と呼ばれ、昔も今も相当な商業都市である。パウロはピリピで投獄され鞭打たれたのち

(テサ一 2:2)

テサロニケに赴き、シラス

(使徒 17:1-9)

およびテモテ

(使徒 16:3; 17:14,

比較

テサ一 1:1; 3:1-6; テサ二 1:1)

とともに、そこに教会を創立した。ユダヤ人は総体として、三つの安息日にわたり語られた福音を拒んだ

(使徒 17:2)。

しかし少数の者は「信じてパウロとシラスにつき従い、敬虔な（すなわちユダヤ教への改宗者である）ギリシャ人の大群衆と、身分の高い婦人たちの中にも少なくない者たち」であった。信者たちは、試練と迫害

(テサ一 1:6; 2:13)

を自国の同胞とユダヤ人

(テサ一 2:14-16)

から受けながらも、御言葉を喜んで受け入れた。

彼がテサロニケに滞在した期間は、疑いなく、

使徒 17:2

に記された三つの安息日を含む三週間に限定されるものではなかった。というのも、そこで生活のために自らの手で労働したこと

(テサ一 2:9; テサ二 3:8)、

ピリピから二度以上供給を受けたこと

(ピリピ 4:16)、

異邦人の中から多くの回心者を得たこと

(テサ一 1:9;

および最古の二写本が読むところによれば、

使徒 17:4、

「敬虔な者とギリシャ人の大群衆」、

使徒 17:4)、

さらに奉仕者たちを任命したことなどは、すべてより長期の滞在を示唆している。おそらくピシディアのアンテオケ

(使徒 13:46)、

コリント

(使徒 18:6, 7)、

およびエペソ

(使徒 19:8, 9)

においてしたように、ユダヤ人に福音を宣べ伝え、彼らがそれを拒んだとき、異邦人に向かったのであろう。その後おそらく、ヤソンの家でキリスト者の集会を持ったと思われる

(使徒 17:5)。

そのヤソンは、おそらく

ローマ 16:21

に言及されるパウロの「親族」であろう。

彼らに教えた彼の大きな主題は、キリストの来臨とその国であったと思われ、それは

テサ一 1:10; 2:12, 19; 3:13; 4:13-18; 5:1-11, 23, 24;

から推測できる。そして彼らがその国にふさわしく歩むべきであること

(テサ一 2:12; 4:1)。

また、二つの書簡と

使徒 17:5, 9

との間に、意図せざる一致がある。すなわち、ヤソンの家を襲った者たちが彼や他の兄弟たちを訴えた罪状そのものが、「この人たちはカイザルの詔勅に背いて、もうひとりの*王、*イエスという者がいると言っている」というものであった。主イエスご自身の場合と同様に

(ヨハネ 18:33-37; 19:12;

比較

マタイ 26:64)、

彼らはキリストの来る国の教理を歪め、カイザルに対する反逆の訴因とした。その結果、パウロとシラスは夜の陰にベレアへ逃れざるを得なかった。テモテはおそらく彼に先立って行っていた

(使徒 17:10, 14)。

しかし教会はすでに植えられ、奉仕者たちも任命されていた。さらに、彼らは事実上みずから伝道者となった。彼らの都市の広範な商業活動はその機会を与え、言葉と模範の両方によってマケドニア、アカヤ、その他の地に福音を広めていた

(テサ一 1:7, 8)。

ベレアでも同様であった。パウロは御言葉を愛する教会を立てたのち、そこまで追って来たテサロニケのユダヤ人たちのために、逃れざるを得なかった。テモテ（パウロやシラスとは別にベレアに来たと思われる。比較

使徒 17:10、 使徒 17:14）

とシラスはなおそこに留まり、パウロは海路アテネへ赴いた。そこにいる間、彼は何度もテサロニケの人々を再び訪れ、彼らの霊的状態を自ら見、「あなたがたの信仰の足りないところを補いたい」と切望した

(テサ一 3:10)。

しかし（おそらくテサロニケのユダヤ人をその道具として用いて、

ヨハネ 13:27）

「サタンが妨げた」

(テサ一 2:18;

比較

使徒 17:13)。

そこで彼は、ベレアから彼を追ってアテネまで来たと思われるテモテを

(使徒 17:15)

到着するや否やテサロニケに遣わした

(テサ一 3:1)。

アテネの反対者たちの難癖の中にあってテモテの助けがどれほど嬉しかろうか、しかしテサロニケの教会のために、その助けを諦めなければならないと感じた。シラスは、パウロが彼とテモテに「急いで来てほしい」と求めたにもかかわらず

(使徒 17:15)、

パウロのもとにアテネにおいてはまったく来なかったと思われる。むしろテモテとともに（テモテがテサロニケからベレアに彼を呼びに来たのち）、はじめてパウロとコリントにおいて合流したと思われる。比較

使徒 18:1, 5、

「シラスとテモテがマケドニアから下って来たとき」。本書簡はテモテについては述べるが

(テサ一 3:1)、

シラスがアテネにいたことには言及しない。

テサロニケの教会に関するテモテの報告は非常に好ましかった。彼らは信仰と愛に富み、パウロが彼らに会いたいと願ったように、彼らもパウロに会いたいと願い返した

(テサ一 3:6-10)。

それでも、地にある人間的なものは何一つ完全ではないように、いくつかの欠点があった。ある者たちはキリストの来る国の教理にあまりにも片寄り、現在の義務を慎み深く果たすことをおろそかにした

(テサ一 4:11, 12)。

死によって親族を失ったある者たちは、キリストの来臨前に死んだ人々が、そのとき啓示される御国で、生きているまま見出される者たちとともに分け前にあずかるのかどうか、その疑いの中で慰めと教えを必要とした。また、彼らの中には貞潔と節制に対する罪

(テサ一 5:5-7)、

ならびに愛に対する罪

(テサ一 4:3-10; 5:13, 15)

も犯されていた。さらに、自分の奉仕者たちに対する尊んだ愛と服従の欠如を示す者もおり、他の者たちは御霊の賜物を持つ者たちの中に現れる御霊の働きを軽んじた

(テサ一 5:19)。

これらの事柄について霊的な勧めを与え、同時に称賛に値するものを称賛し、彼らに対する自分の愛を証しすることが、本書簡の目的であった。

執筆の場所は疑いなくコリントであった。そこでテモテとシラスが彼と再び合流した

(使徒 18:5)。

彼がそこに到着して間もなくのことであった（比較

テサ一 2:17）、

主後52年の秋であった。

執筆の時期は、明らかにテモテから彼らの状態の知らせを受けた直後

(テサ一 3:6)、

主後52年の冬、あるいは53年の初めであった。というのは、テサロニケ人たちの回心後間もなく書かれたからである

(テサ一 1:8, 9)。

そのときパウロは自分が「しばらくのあいだあなたがたから離れていた」と言うことができた

(テサ一 2:17)。

したがってこの書簡は、現存するパウロのすべての書簡の中で年代の最初の書簡であった。本書簡はテサロニケ教会の三人の創立者であるパウロ、シラス、テモテの連名で書かれた。一人称複数の「私たち」は、

テサ一 2:18; 3:5; 5:27

を除いて、至る所で用いられている。

テサ一 4:13

では「私たち」が真正の読み方である。

英語訳の「私（I）」は、

テサ一 4:9、 テサ一 5:1, 23

において原本の支持を受けていない[エドマンズ]。

文体は主題に応じて穏やかで均整がとれている。その主題は、まだ論争の的となっていなかった大いなる教理的真理を前提とし、一般的なキリスト者の義務だけを取り扱う。まだ彼のより激しい感情の爆発や熱烈な論証を引き出すような致命的な誤りはなかった。初期の書簡は、予想される通り、道徳的かつ実践的である。後代になってユダヤ主義的・律法主義的な誤りが生じたのちに、彼は恵みと信仰による義認という主要な教理を展開する書簡（たとえばローマ人への手紙とガラテヤ人への手紙）を書いた。さらに後には、ローマの獄中から書かれた書簡が同じ真理を確証する。そして最後に、牧会書簡は教会のより発展した教会的組織に適合し、監督と執事に関する指針を与え、後代に成長した濫用と誤りを正す。

この教会の中に異邦人の要素が優勢であったことは、これら二つの書簡が、パウロの著作の中で旧約聖書からの引用がまったくあらわれないごく少数の書簡であるという事実によって示される。

テサ一 1:1-10.

宛先：挨拶：彼らの信仰、望、愛に対する彼の祈りに満ちた感謝。彼らが初めて福音を受け入れたことと、周囲のすべての人々に与えた彼らの良い影響。

1. パウロ--彼は「使徒」とは付け加えない。ピリピ人たちの場合と同様に（

ピリピ 1:1

の注解を参照）、彼らの場合、彼の使徒的権威は何ら立証を必要としないからである。彼は忠実な友人たちへ書くように親しみを込めて書く。もちろん、彼らの間で彼の使徒職が認められていなかったわけではない

(テサ一 2:6)。

一方、ガラテヤ人たちに書くときには、彼らの中に彼の使徒職を疑う者たちがいたので、書き出しでそれを強く主張する。これは書簡の中の意図せざる適切さであり、真正性を裏付ける。

シルワノ--「兄弟たちの中の指導的な人」

(使徒 15:22)

であり、「預言者」

(使徒 15:32)

であり、エルサレム会議の決定をアンテオケに伝えた代表者たちのひとりであった。彼の年齢と地位のゆえに、当時若者であった「テモテ」の前に置かれる

(使徒 16:1; テモ一 4:12)。

シルワノ（「シラス」の異邦人式拡張形）は

ペテ一 5:12

で「忠実な兄弟」と呼ばれる（比較

コリント後 1:19）。

彼らはふたりともテサロニケ教会を立てるのに助けしたので、宛先に含まれる。パウロの書簡の中で最初のこの書簡は、さまざまな悪が教会に入り込む前に書かれたため、他の書簡にあるような責めがない。彼らのキリスト者信仰は非常に現実的で、彼らは毎時主イエスを待ち望むことができた。

教会に--ローマ人、エペソ人、コロサイ人、ピリピ人への手紙のように、単に「聖徒たち」あるいは「テサロニケにいる忠実な人たち」へとは言わない。彼らはまだ、後の書簡にあらわれるような恒久的な「監督たち」と執事たちの下の最終的な教会組織を持っていなかったようであるが（

ピリピ 1:1、

テモテへの第一および第二の手紙

の注解を参照）、彼は彼らを名誉ある語「教会」と呼ぶ。これは彼らが単に孤立した個人信者ではなく、霊的な指導者を持った一つの共同体であるという身分を示唆する

(テサ一 5:12; コリント後 1:1; ガラテヤ 1:2)。

にあって--生命ある一致を示唆する。

父なる神--これは彼らがもはや異邦人でないことを示す。

主イエス・キリスト--これは彼らがユダヤ人ではなく、キリスト者であることを示す。

恵みと平安があなたがたにあるように--人々が差し控えるその好意と平安をあなたがたが神にあって持つよう[アンセルム]。これは三つの牧会書簡を除く、パウロのすべての書簡の挨拶であり、牧会書簡は「恵み、あわれみ、平安」を持つ。最古の写本のあるものは、「私たちの父なる神と主イエス・キリストから」という後に続く句を支持し、他の写本はそれを省略する。それは

コリント前 1:3; コリント後 1:2

から入り込んだものであろう。

2.

(ローマ 1:9; テモ二 1:3.)

この節と以下の節の文の構造は、続きの各文が前の文をより満ちあふれて繰り返す仕方になっている。これはパウロが自分の回心者たちに対して持つ満ちあふれる愛と感謝を特徴的に示す。あたかも言葉の上に言葉を積み重ねて、彼らに対する自分の豊かな感情をいくらかでも伝えようとするかのようである。

私たち--私パウロ、シルワノ、テモテ。

ローマ 1:9

は、アルフォードが「絶えず私たちの祈りのうちにあなたがたを覚え」

(テサ一 1:3)

と翻訳したことを支持する。このように、第二の句の「絶えず」は、第一の句の「常に」と並行して対応する。

3. 信仰の働き--あなたがたの信仰の働く現実、すなわち真理を受け入れる迅速さと、その実によって現れること。不活跃な同意ではなく、現実化し働く信仰であり、「言葉だけ」ではなく、ひとつの連続する「働き」の鎖（複数の行いではなく単数）のうちに

テサ一 1:5-10; ヤコブ 2:22。

同様に

テサ二 1:11

の「信仰の働き」はその完全な発展を示唆する（比較

ヤコブ 1:4)。

他の支配的名詞も同様に、それぞれ属格に従う恵みの特徴的な現れを表す。信仰、愛、および望みは、三つの大いなるキリスト者の恵みである

(テサ一 5:8; コリント前 13:13)。

愛の労苦--ギリシャ語は骨折れ、すなわち愛によって忍ぶよう促される面倒な労苦を示唆する

(テサ一 2:9; 黙示 2:2)。

自己否定的な愛の労苦の実例については、

使徒 20:35; ローマ 16:12

を参照。ここでは奉仕的な労苦を意味しない。他者のために骨折ることを避ける者は、愛が少ない（比較

ヘブル 6:10)。

忍耐--「望みの忍耐強さ」と翻訳せよ。「望み」から流れ出る、試練に対する忍耐強い耐え忍びである。

ローマ 15:4

は、「忍耐」もまた「望み」を養うことを示す。

私たちの主イエスにある望み--文字通り「私たちの主イエスの望み」、すなわち彼の来臨の望み

(テサ一 1:10)。

現在のすべての事物を越えてキリストの現れを待ち望む望み。

神および私たちの父の御前で--あなたがたの「信仰、望、愛」は単に人々の前で本物とみなされるようなものではなく、心を探られる方「神の御前で」本物であった[ゴマルス]。事物は神の前にあるがままに真にその通りである。ベンゲルはこの句を「覚える」と結びつける。私たちが祈るたびに、あなたがたの信仰、望、愛を神の御前で覚えるというのである。しかし語順において「覚える」と切り離され、「あなたがたの...信仰」などと結びついているので、私は前者の見解を好む。

および、等--ギリシャ語は、「[同時に]神であり私たちの父である方の御前で」を意味する。

4. 知っている--私たちが知っているので。

神に選ばれたことを--ギリシャ語はむしろ「神に愛されている者たち」である。このように

ローマ 1:7; テサ二 2:13。

「あなたがたの選び」は、神があなたがた個々の信者を永遠のいのちへ選ばれたことを意味する

(ローマ 11:5, 7; コロサイ 3:12; テサ二 2:13)。

5. 私たちの福音--すなわち私たちが宣べ伝えた福音。

あなたがたに届いたのは--ギリシャ語,「なされた」、すなわちその創始者であり送り手である神によって。神があなたがたの間での私たちの宣教にこのような「力」を伴わせてくださったことは、あなたがたが「神に選ばれた」証拠である

(テサ一 1:4)。

力にあって--福音を宣べ伝える際、聖霊が私たちに力を着せる効力のうちに（節の終わりを参照；

使徒 1:8; 4:33; 6:5, 8）、

またその福音をあなたがたの中で救いに至る神の力とする

(ローマ 1:16)。

「力」が信仰を生むように、「聖霊」は愛を、「大いなる確信」は

(コロサイ 2:2、

十分な確信)、 望みを生む

(ヘブル 6:11)、

その望みは信仰の上に留まる

(ヘブル 10:22)。

このように信仰、愛、および望みである

(テサ一 1:3)。

あなたがたの知っているとおり--「知っている」に対応する。すなわち私たちがあなたがたの性質を神に選ばれた者たちとして知る

(テサ一 1:4)

ように、あなたがたも私たちの性質を宣教者たちとして知る。

あなたがたのために--ここに示される目的は使徒たちの目的というより、神の目的である。「あなたがたは神が私たちをどのような者とし...御言葉を宣教するのにどれほど力強くされたか...あなたがたのために...それによって神があなたがたを選ばれたことを

(テサ一 1:4)

証明されたことを知る」[アルフォード]。私は

テサ一 2:10-12

に照らして、「私たちがあなたがたの間でどのような人であったか」には、宣教の力だけでなく、その宣教を確証したパウロと同労の伝道者たちの全行いも含まれると考える。この意味で、「あなたがたのために」は「あなたがたを獲得するために」という意味になる。これは唯一の動機ではないにせよ、聖なる慎重さへの強い動機であっただろう。すなわち外にある者たちを獲得するためである

(コロサイ 4:5;

比較

コリント前 9:19-23)。

6. そしてあなたがたは--「私たちの福音」

テサ一 1:5

に対応する。

ならう者--ギリシャ語,「模倣者たち」。テサロニケの人々は今度は、他の者が見ならうための「手本」となった

(テサ一 1:7)。

主の--父の使徒であり、天から携えて来られた御言葉を逆境の中で教えられた主を指す[ベンゲル]。これが彼らが主とその使徒たちを見ならった点であった。すなわち多くの患難の中で御言葉のための喜ばしい証し。これは彼らが神に選ばれたことの第二の証拠である

(テサ一 1:4)。

テサ一 1:5

は第一の証拠である（

テサ一 1:5

の注解を参照）。

多くの患難の中で御言葉を受け--

(テサ一 2:14; 3:2-5; 使徒 17:5-10)。

喜び--すなわち「聖霊」によって造られた喜び。神の子が「その同志にまさって」油注がれた「喜びの油」

(詩篇 45:7)

は、彼が御霊によってご自身の同志にも注ぐその同じ油である

(イザヤ 61:1, 3; ローマ 14:17; ヨハネ一 2:20, 27)。

7. 手本--最古の写本のあるものはこう読む。他は「手本」（単数）とし、教会全体を一つとみなす。テサロニケ人より先にヨーロッパで回心した教会は、ピリピのマケドニア教会だけだった。それゆえ、彼らの過去のふるまいが現在のすべての信者への手本となるという意味である。その中で「マケドニア」にいる人々を特に言及するのは、テサロニケ人の回心後彼がそこにいたこと、シルワノとテモテをそこに残したからである。また「アカヤ」にいる人々を言及するのは、彼がいまアカヤのコリントにいたからである。