聖書注解書

テモテへの第一の手紙 序論

第1節 テモテの生涯に関する記録

テモテについて今知り得ることは、ほとんどすべて新約聖書から学ばなければならない。彼はデルベまたはルステラの生まれであったが、どちらであったかは確実には知られていない(Acts 16:1)。パウロはそれらの地域を訪問した際にそこで彼に出会ったのであり、それ以前には彼と面識があった様子はない。母の名はユニケといい、ユダヤ人女性であって、祖母ロイスと同様に敬虔な人であった(2 Timothy 1:3)。父はギリシヤ人であったが、テモテが幼い頃から聖書によって注意深く訓練されていたことから(2 Timothy 3:15)、ユダヤ教に好意を抱いていなかったことは明らかである。パウロがデルベとルステラに来てテモテを知るようになったのは紀元51年または52年頃であるが、当時のテモテの正確な年齢を今確定する方法はない。ただ、彼が当時まだ若い者であったと見なすべき理由がある(1 Timothy 4:12)。また、彼は並外れた希望と将来性を備えた青年であったようであり、宗教的な人物として卓越した存在となり、宗教のために広い影響力を及ぼすことになるであろうことを示す特別な徴がいくつかあったかのようである(1 Timothy 1:18)。パウロがテモテに初めて会ったとき、彼はすでに「弟子」、すなわちクリスチャンの回心者であったが、彼がどのような手段によって回心したのかは知られていない。テモテの母はすでにクリスチャンの信仰へと回心しており(Acts 16:1)、テモテはルステラとイコニオムの近くの町々のクリスチャンたちによく知られていた。パウロとバルナバがイコニオム、デルベ、ルステラで福音を宣べ伝えたのは、パウロがテモテに会ったと記される時の約6、7年前であり(Acts 16:1)、この青年がその間に回心した可能性も少なくない。

いくつかの事情が相まって、使徒が彼を伝道の務めに引き入れ、旅の同伴者とするよう促したと見られる。彼の若さ、聖書に関する知識、「彼について先に語られた預言」、彼の才能、教会における一般的な評判、さらにまた、快い同伴者となり得るような人柄の温厚さが使徒の注目を引き、パウロは彼が自分の同労者となることを切望するようになった。ユダヤ人の偏見を満足させ、伝道者の職務に対する彼の資格についてなされうるあらゆる反対を防ぐために、パウロは彼に割礼を施した(Acts 16:3)。そしてテモテは、「長老会の按手」によって伝道の職に任じられた(1 Timothy 4:14)。この按手がいつ行われたかは知られていないが、パウロがその場に立ち会い、その取り扱いに主導的な役割を果たしたことが知られているので(2 Timothy 1:6)、テモテがパウロとともに旅立つ前であった可能性が最も高い。

パウロとシラスに合流した後、テモテは、フリギアとガラテヤの諸集会を訪問する旅に彼らに同行した。彼らは、エルサレムで定められた規定を守るようにと、彼らに伝えた(Acts 16:4以下)。これを終えた後、彼らはともに小アジア北西部の地方であるビテニヤに入ろうとしたが、妨げられ、次いでミシヤとトロアスの町々へ行った(Acts 16:8)。ここでルカが彼らに合流したと見られ、この場所から、パウロに現れた幻に従って、彼らはマケドニヤに入り、まずピリピで福音を宣べ伝えて教会を設立した。この町でパウロとシラスは投獄された。しかし、テモテとルカについては何も語られていないことが注目に値し、彼らがそこでの迫害の苦しみにあずかったかどうかは知られていない。とはいえ、あらゆる事情が、テモテがピリピで彼らとともにいた可能性を高めている。彼は彼らとともにその旅に出発したと記されており(Acts 16:3)、使徒が獄から釈放された後、テサロニケとベレヤで福音を宣べ伝えたのであり、私たちはベレヤでテモテを見出すからである(Acts 17:14)。そこからパウロはアテネへ連れて行かれたが、シラスとテモテにはできるだけ早く自分のところに来るよう命じを残した。これは実行された。しかしテモテがアテネに来たとき、パウロは、テサロニケの教会がその患難の中で訪問され慰められる必要が大きいと感じ、みずから行くことができなかったので、大きな個人的不自由を忍んでテモテをその教会へ送り返した。テモテはそこで務めを果たした後、コリントで使徒と再び合流した(Act 18:5)。このコリントからテサロニケへの第一の手紙が書かれた。テサロニケへの第一の手紙の序論、ならびに 1 Thessalonians 1:1 と 1 Thessalonians 3:2 の注解を参照せよ。これらの出来事は紀元52年頃に起こった。

パウロは1年6か月コリントに留まったが(Acts 18:11)、テモテとシラスも彼とともに留まっていた可能性が高い。2 Thessalonians 1:1 を参照せよ。コリントからパウロはプリスキラとアクラを伴ってシリヤへ向けて航海し、道中で彼らをエペソに残したと見られる(Acts 18:18-19, Acts 18:26)。テモテとシラスが同行したかどうかは言及されていないが、パウロがカイザリヤとアンテオケに行った後、エペソへ戻ってきたとき、私たちは再びエペソでテモテが彼とともにいるのを見る(Acts 18:22; Acts 19:1, Acts 19:22)。エペソから、パウロはテモテとエラストをマケドニヤへ遣わしたが(Acts 19:22)、その目的が何であったか、また彼らがどれほどの間留まったかは知られていない。1 Corinthians 4:17 によれば、パウロはこの旅の際、テモテがコリントに立ち寄り、その教会の状況に適した教えを与えるであろうと期待していたと見られる。パウロは、デメテリオが引き起こした騒動のために立ち去らざるを得なくなるまでエペソに留まり、その後立ち去ってマケドニヤへ行った(Acts 20)。

その間にテモテがマケドニヤからエペソへ戻っていたかどうかは、歴史の記録には明示されていない。しかし、そのような推定はあり得ないことではない。パウロはエペソ滞在の初期には静かに働いていたと見られ(Acts 19:9-10)、テモテはデメテリオが引き起こした騒擾が起こる前に遣わされたのであり(Acts 19:22)、パウロはまもなくその後を追い、それからエルサレムへ、さらにローマへ行こうと計画していた(Acts 19:21)。パウロは全部で約3年間エペソにいた(Acts 20:31)。それゆえ、テモテがマケドニヤへ遣わされた後、彼が行ってまた戻ってくるのに十分なほどパウロがそこに留まっていたと見ることは、無理な推定ではない。もしそうなら、パウロ自身が立ち去るとき、テモテを自分の代わりにそこに残した可能性がある。1 Timothy 1:3 を比較せよ。一般に、テモテへの第一の手紙はちょうどこのとき、すなわち使徒がマケドニヤへ行く途中にあったか、マケドニヤにいる間に書かれたと見なされてきた。しかし、この見解が疑問なく受け入れられてきたわけではない。

パウロのマケドニヤ出発は紀元58年または59年頃に起こった。Acts 20:4 では、テモテは、パウロがギリシヤで3か月留まった後、マケドニヤを経由してシリヤへ向かう途上で、再びパウロに同行した者として言及されている。彼は多くの人々とともにパウロとともに「アジヤ」へ入った。彼らはパウロに先立って行き、トロアスで彼を待ち受け(Acts 20:5)、そこから疑いなくエルサレムへの道中も彼に同行した。パウロがミレトでエペソの教会の長老たちに別れの勧告を語ったのは、このときのことである(Acts 20:17)。パウロがマケドニヤにいたときコリントへの第二の手紙を書いたが、そのときテモテも彼とともにいた。パウロが挨拶の言葉の中で彼を共に挙げているからである(2 Corinthians 1:1)。またテモテは、この旅の途上でパウロがコリントからローマへの手紙を書いたときにも、使徒とともにいた(Romans 16:21)。

テモテの生涯のその後の出来事は、あまり知られていない。使徒行伝には、パウロがカイザリヤで2年間監禁されていた間も、ローマへ航海していた間も、テモテが彼とともにいたとは記されていない。しかし、パウロがピリピへの手紙、コロサイへの手紙、ピレモンへの手紙を書いたとき、テモテがローマで使徒とともにいたことは確かである(Philippians 1:1; Colossians 1:1; Plm 1:1)。Hebrews 13:23 からも、テモテがそこで使徒とともにいたが、その手紙が書かれたときには何らかの重要な使節にかかわって不在であり、パウロが彼の速やかな帰還を期待していたことがうかがえる。その節の注解を参照せよ。パウロのローマでの第一回の監禁と第二回の監禁の間には、テモテへの言及はなく、彼がどこにいたか、またパウロの旅行に同行したかどうかも知られていない。パウロが二回目にローマで監禁されたとき、彼はテモテへの第二の手紙を書き、その中でテモテにローマへ来るよう、また自分がトロアスに残してきたいくつかの品物を持ってくるよう求めている(2 Timothy 4:9-13, 2 Timothy 4:21)。テモテが使徒の求めに従ってローマへ行ったなら、彼はそこでパウロの殉教の証人となった可能性が大きい。

テモテの生涯の晩年に関しては、頼り得る確かなものは何もない。伝承に由来する通説は、彼がエペソの「監督」であり、そこで死んで葬られ、後にその遺骨がコンスタンティノープルへ移されたというものである。彼がエペソの「監督」であったという信念は、主としてテモテへの第二の手紙の末尾の「付記」に基づくが、それは何の権威も持たない(その付記に関する注解を参照せよ)。彼がエペソで司教的高位聖職者であったかどうかについては、著者の『使徒教会の組織と統治に関する研究』88-107ページを参照することができる。彼がエペソで死に、後にコンスタンティノープルへ移されたという推定は、確かな歴史的基盤の上に立っていない。

テモテは長い間、使徒パウロの同伴者であり友人であった。そしてパウロは、彼をしばしば愛情のこもった関心をもって言及している。実際、彼の同労者たちの中で、これほど温かい愛着を示された者はほかに一人もいなかったかのようである。1 Timothy 1:2, 1 Timothy 1:18; 2 Timothy 1:2; 2 Timothy 2:1; 1 Corinthians 4:17 を参照せよ。そこでパウロは彼を「自分の子」、「愛する子」と呼んでいる。2 Timothy 1:4 では、彼に会いたいとの切望を表し、テモテが別れの際に流した涙に言及している。1 Corinthians 16:10-11 では、コリントの人々に彼を親切に迎えるようとりなしている。さらに 1 Corinthians 16:10; Romans 16:21; 1 Thessalonians 3:2 では、彼の忠実さ、パウロの労苦において彼が示した有益さ、および使徒が設立した教会々々に対して彼が抱いた関心について語っている。

第2節 この書簡が書かれた時期と場所

書簡の末尾の付記は、これがラオデキヤから書かれたと述べている。しかし、これらの付記には権威がなく、その多くは誤りである。コリントへの第一の手紙の末尾の注解を参照せよ。この書簡が書かれた時期、したがって執筆された場所については、意見の相違が非常に大きかった。書簡自体から確実に言えることは、これがエペソにいるテモテにあてられ、パウロがその町を離れてマケドニヤへ行った直後のものであるということだけである(1 Timothy 1:3)。使徒行伝は、パウロが二度エペソにいたと記している(Acts 18:19-23; Acts 19:1-41)。最初の訪問の後、彼はただちにエルサレムへ行ったのであるから、そのときにこの書簡が書かれたことはあり得ない。それゆえ唯一の問題は、この書簡が、デメテリオが引き起こした騒動のためにパウロがその町を立ち去ったときに書かれたのか(Acts 20:1)、それとも、パウロがローマでの最初の監禁の後、すなわち使徒行伝におけるルカの記述が終わった後のどこかの時機に再びエペソを訪れたときに書かれたのか、ということである。前者であれば紀元58年または59年頃であり、後者であれば紀元64年または65年頃のこととなる。批評家たちはこの点について分かれており、この問題は依然として未解決のままであり、完全な確実性をもって決定することはおそらく不可能である。

前者の見解を擁護した者の中には、テオドレト、ベンソン、ザカリエ、ミカエリス、シュミット、コッペ、プランク、グロティウス、ライトフット、ウィツィウス、ラードナー、フーク、およびスチュアート教授がいる。後者の見解、すなわちこの書簡がパウロのローマでの最初の監禁の後の時期に書かれたという見解は、ペイリー、ピアソン、ランファン、ルクレール、ケーブ、ミル、ウィットビー、マックナイトなどによって擁護されている。

この書簡の年代に関するこれら二つの見解のそれぞれを支持する理由の検討は、ペイリーの『ホラエ・パウリナエ(Horae Paulinae)』、マックナイト、フークの『緒論』、コッペの『Prolegomena(プロレゴメナ)』において見出すことができる。

アイヒホルンの説は独自のものであり、巧妙で尤もらしいが決定的ではない論証によって支持されているが、それは彼の『新約聖書緒論(Einleitung)』第3巻314-352ページにおいて見ることができる。

この書簡が書かれた時期について多様な意見が存在するため、疑いの余地を残さない仕方でこの問題を決定することは不可能である。しかし、著者がこの主題について行うことができた最も注意深い検討の結果、前者の見解が正しいと思われる。すなわち、この書簡は、Acts 19 および Acts 20:1 に記されているとおり、デメテリオが引き起こした騒動のためにパウロがエペソから追い出された直後に書かれたということである。この見解の理由は、簡潔には以下のとおりである。

1. これは、使徒がエペソからマケドニヤへ行ったことに関する新約聖書の中の唯一の記録である。上を参照せよ。それゆえ、乗り越えがたい困難が道を妨げない限り、1 Timothy 1:3 がこれを指していると見なすのが自然である。

2. パウロがローマでの最初の監禁の後にエペソの教会を訪れたという確かな証拠はない。もちろん彼がそうした可能性はあるが、新約聖書にはそのような訪問の記録はなく、他のどこにもその歴史的記録はない。もし釈放後にそのような訪問があり、この書簡がそのとき書かれたとしたなら、使徒がこの書簡の中で自分の監禁に少しも言及しておらず、ローマでの死の危険からの脱出にもまったく触れていないことは注目に値する。2 Timothy 4:16-17 と比較せよ。

3. この書簡がそのときに書かれたという想定は、他の見解よりも、書簡の性格およびテモテがエペソに残された目的とよく調和する。この書簡から明らかなのは、教会がいくつかの点でまだ不安定な状態にあり、テモテのそこでの務めの一部は、教会をしかるべき組織の下に置くことであったと思われることである。パウロはこれをみずから成し遂げようとしていたのは明らかだが、1 Timothy 1:3 から明らかなように、彼は自分の仕事を完成しないまま去り、自分が行おうとしていたことをテモテの手に委ねて完成させようとしたのである。しかしパウロのローマでの最初の監禁の後には、その教会は完全に組織されていたと見なすべきあらゆる理由がある。パウロがマケドニヤからエルサレムへ行ったときでさえ(Acts 20)、エペソの教会には教会を治める「長老たち」がおり、パウロは彼らをミレトに集めて別れの勧告と、教会に関する最後の指示とを与えた。

4. パウロがこの書簡を書いたとき、テモテは若い者、すなわち青年であった(1 Timothy 4:12)。彼が一般に想定されているように、伝道の務めに入ったとき20歳頃であったとすれば、パウロの監禁の後でさえこの表現がまったく不適切というわけではないのは確かである。しかし、この言葉は、そのときのテモテよりもいくらか若い者を指すほうが、より適切である。

5. ここに、1 Timothy 3:14 における、パウロが「すぐにあなたのところに行きたい」と述べた言明を付け加えることができる。この表現は、彼が自分の意図していた時より早く追い出されたこと、そこに完成したいと望む未済の仕事を残したこと、そして事情がまもなく、彼が戻ることを許される状態になることを望んでいたことという想定とよく合致する。また、決定的ではないがある程度重要な事情として、パウロがミレトでエペソの教会の長老たちに会ったとき、二度と彼らに会う期待はないと述べたことを指摘することもできる。「今、私は知っています。あなたがたすべての中を巡回して神の国を宣べ伝えてきたこの私は、あなたがたがみな、もう二度と私の顔を見ることがないことを」(Acts 20:25)。著者はこれを、彼が決して彼らに会うことがないであろうことを絶対的な確実性をもって断言する、霊感された預言として理解するのではない。むしろ彼は、当時存在していた諸事情からそうなるであろうことを恐れて、こう表現したのである(Acts 20:22-23)。それでもこの節は、彼がこれを語ったとき、テモテに手紙を書いたときには明らかにそうしていたのとは異なり、エペソを再び訪れることを期待していなかったことを示している。

これらの考察は、多くの人々にとってこの想定と調和させることが不可能に思われるいくつかの事柄さえなければ、心に疑いを残さないほど明確に見える。それらの困難は以下のとおりである。

1. パウロはマケドニヤへ行く前に、テモテとエラストを自分に先立って遣わしており(Acts 19:22)、あまり遅くない時期に彼らの後を追い、マケドニヤとアカヤを通ってエルサレムへ行き、その後ローマを訪れようと意図していた(Acts 19:21)。パウロがエペソを立ち去るほんの少し前にテモテを先立って遣わしたのであれば、パウロ自身がマケドニヤへ行くとき、テモテはどうしてエペソに残され得たのか、という問いが提起される。この反論に対しては、テモテがマケドニヤへの旅の目的を果たし、パウロが追い出される前にエペソの使徒のもとへ戻っていた可能性は決して少なくない、と答えることができる。使徒行伝の記述からは、テモテが長い時間を要する任務を託されたことも、パウロが自分が来るまでテモテがマケドニヤに留まると期待していたことも、うかがわれない。彼がテモテとエラストを遣わした目的は実際には言及されていないが、エルサレムの貧しい聖徒たちのために取り上げようと計画していた献金に関係していた可能性が高い。Acts 19:21-22 の注解と 1 Corinthians 16:1-6 とを比較せよ。その目的がそのような献金のために諸教会を準備することであったなら、相当の時間を要したはずはなく、テモテが一つの場所に長く留まる必要もなかった。また、彼がエペソの使徒のもとへ戻り、自分が成したことと献金の見通しについて知らせることも自然なことであった。フークは『新約聖書緒論』第104節、第109節において、パウロがテモテとエラストをマケドニヤへ遣わした後にエペソに留まっていた期間の間に、そのような旅が十分に可能であったことを明らかに示した。

2. 次の反論——ペイリーが、この書簡がこのとき書かれたという想定に対する決定的な反対根拠と見なしたものである——は、コリントへの第二の手紙1:1から、この書簡が書かれたと想定されるまさにその時期に、テモテがマケドニヤで使徒とともにいたことが明らかである、という点である。コリントへの第二の手紙は疑いなくパウロのこのマケドニヤ訪問の間に書かれたのであり、そのときテモテは彼とともにいた。コリントへの第二の手紙の序論第3節を参照せよ。それならば、どうして彼がエペソにいたと想定し得るのか。また、この事実を、テモテがそこに残されたという想定、とりわけ 1 Timothy 3:14 におけるパウロの「すぐにあなたのところに行きたい」という言明と、どう調和させ得るのか。パウロが、テモテが少なくともしばらくの間エペソに留まることを期待していたことは、1 Timothy 3:15 の「しかし、私が遅くなった場合には、神の家でどのように歩むべきかを知っていてもらいたい」という言葉、および 1 Timothy 4:13 の「私が行くまで、聖書の朗読と勧めと教えに専念しなさい」という言葉から明らかである。この困難の唯一の解決は、テモテがエペソを離れ、使徒を追ってマケドニヤへ行ったということである。ここでの唯一の問題は、使徒が彼にはエペソに留まることを意図させ、自分自身もそこへ戻って彼に会うと期待していたのに、テモテがその場所を離れてマケドニヤへ行くことはありそうなことかどうかである。使徒行伝の歴史がこれを記録していないことは確かであるが、それは重大な反対ではない——使徒たちの旅において起こったすべての出来事が記録されたと想定することはできないからである。しかし、テモテが、パウロの同意により、あるいはパウロが私的に伝えた指示により、最初に考えられていたより早くエペソを離れ、マケドニヤで彼と再び合流したであろう可能性を成り立たせる二、三の事情がある。

(1) 一つは、テモテがエペソで行うように任命された主要な務め——その地のある人々に、パウロの教えたものとは別の教えを教えてはならないと厳かに命じること(1 Timothy 1:3)——は、速やかに成し遂げ得るものであったという点である。パウロは急いで追い出され、自分が望んだようにみずからこの務めを果たす機会を得なかったので、テモテにそれを委ねた。しかしこれは、必然的に相当の時間を要するものではなかった。

(2) もう一つは、その教会の上に適任の職務者たちを任じるという仕事も、まもなく成し遂げ得たであろうということである。実際、パウロがエルサレムへ行く途上でミレトから長老たちを呼んで会ったことから、その教会がこの後長く経たずに適任の職務者たちを備えていたことは知られている。この言及は、テモテがそこで行うことが期待された仕事の一部が、教会の上に適切な職務者たちを任じることであったという見解に沿ってなされたものである。しかし、それが彼の務めの一部であったという証拠はない。パウロが 1 Timothy 1:3 で、彼をそこに残した目的として言及している事柄の中にそれは明示されておらず、使徒がエペソでほぼ3年という長い時間を過ごしながら(Acts 20:31)、教会を適任の職務者たちをもって組織しなかったと見なすことは、ほとんどあり得ない。そのうえ、ミレトでの長老たちに対するパウロの演説は、彼らがパウロが彼らを離れる前にすでに任を受けていたことを示唆している。Acts 20:18-35、特に Acts 20:35 を参照せよ。この書簡における、教会の職務者たちの適切な資格に関するテモテへの指示は、彼がそのときエペソで職務者たちを任じるべきであったことを証明しない。それらはそこの教会に特別に限定されたものではなく、生涯の務めにおいて彼を導くために与えられた一般的な指示だからである。それゆえ、テモテがエペソで行うべきであった諸々の義務の中に、彼がまもなく使徒を追ってマケドニヤへ行ったという想定を禁じるものは何もない。

(3) パウロは、可能であるなら 1 Timothy 3:14-15 および 1 Timothy 4:13 に従って、エルサレムへ行く途上でエペソを訪れようと意図していたかもしれないが、それが彼の意図であったなら、その後彼は心を変え、別の取り計らいをすることが必要であると判断したと見られる。Acts 20:16 には、「パウロは、アジヤで時間を費やさないようにするため、エペソを通過して航海することに決めた」とある。すなわち、彼はエペソを訪問せずに通り過ぎることを決めたのである。さらに、この決断は彼がマケドニヤを離れる前にすでに形成されていた可能性が高い。「決めた」(ἔκρινεν ekrinen)と記されているからである。もしそうなら、彼が何らかの形で、自分がマケドニヤを離れる前にエペソを離れて自分と合流するようテモテに望んでいることを知らせたと想定することに、少しも不自然な点はない。

(4) 実際、この想定と一致して、パウロがそのとき「アジヤ」へ入った際、テモテが彼とともにいたことを私たちは見る(Acts 20:4-5)。これらの考察は、この書簡が、デメテリオが引き起こした騒動の後、パウロがエペソを離れてマケドニヤへ行った直後に、テモテにあてて書かれた可能性を高める。パウロは予期せず追い出され、そこで行おうと計画していたことを完成しないままだったので、テモテがその仕事をどのように完成すべきかを知ることができるように、可能な最も早い機会に適切な指示を与えたであろうと想定するのが、最も自然である。

第3節 この書簡の機縁と目的

これは 1 Timothy 1:3 に明示されている。パウロは、エペソで意図していたことを完全に終えないうちに、突然追い出されてマケドニヤへ行った。彼はテモテをそこに残して、「ある人々が別の教えをしないように命じる」ようにとした。すなわち、自分がそこにいたときに教えたものとは別の教えをしないようにさせるためである。ここから明らかなのは、パウロが正すことを最も重要と考えたある種の誤りが、そこに広まっていたことである。それらの誤りについては、エペソへの手紙の序論とコロサイへの手紙の序論とを参照せよ。この書簡の機縁となった事情のいくつかは使徒行伝の歴史から集めることができ、他のものは書簡自体から得ることができる。これらの情報源から、私たちはエペソの教会の状態に関して、次の事柄を知る。まさにこの状態のゆえに、テモテがそこに残されること、また彼の処遇を規制するためにこれらの指示が与えられることが適切だったのである。

(1) そこに住んでいたユダヤ人たちから、使徒パウロに対する多くの反対があった(Acts 19:8-9)。

(2) 教会の中には、ユダヤの律法の規範を強制し、その律法をクリスチャンを拘束するものとして提示しようと努める教師たちがいた(1 Timothy 1:6-7)。

(3) そこに住むユダヤ人の一部は悪霊追い出しに耽り、自分たちの利己的な目的を推し進めるために、クリスチャン教とイエスの名を利用しようとした(Acts 19:14; 1 Timothy 1:4 と比較せよ)。

(4) ユダヤ人の教師たちは系図と伝承をきわめて重視し、律法に関連したさまざまな問題についての論争にひどく没頭していた(1 Timothy 1:4-6)。

(5) 女性たちの権利と、教会の中で彼女たちが占めるべき場所に関する誤った見解が広まっていた(1 Timothy 2:8-15)。

(6) 教会の職務者たちの組織は、パウロが望んだようには実現していなかった。一部の職務者たちは任じられ、その義務についてのいくらかの指示が与えられていた可能性はあるが、全体の整備はまだ完成していなかった(1 Timothy 3:4)。

(7) やもめたちをどのように適切に扱うべきかに関するいくつかの問題は、まだ決定されていなかった(1 Timothy 5)。

(8) 使徒は説教において慈悲の原則を教え、すべての人の自然的平等を主張したが、ある人々がこれを口実に、しもべとなっていた人々の間に不満と不服従の霊をかき立てたと見られる。

すべての人は平等であり、すべての人は同じ血によって贖われたのであるから、奴隷とされていた人々は、主人に仕えるあらゆる義務から解放されている、という教理が提唱されたと見られる。明らかに、しもべたちを反乱へと駆り立て、社会における諸々の区別を打ち壊し、不服従と無秩序の状態を生み出そうと図る者たちがいた(1 Timothy 6; Ephesians 6:5-10; Colossians 3:22; Colossians 4:2 と比較せよ)。

使徒が突然エペソを立ち去らざるを得なかったときの事情は、このようなものであったと見られる。彼はそれまで、そこの教会の務めを主としてみずから指揮してきており、当時広まっていた誤りを正し、教会を正しい基礎の上に立てようと努めてきた。物事は望ましい結果へ向かっていたと見られる。信仰は教会員たちの間に強い把握を得つつあり(Acts 19:18-20)、誤りは後退しつつあり、共同体はますますクリスチャン教の価値を深く印象づけられ、偶像礼拝の影響力はますます弱まっており(Acts 19:23)、教会の完全な組織のための整備は進行中であった。これらの点において事情がこのように有望であったので、使徒はそれほど遠くない時期にエペソを離れることができることを望み、実際にそのための準備を整えていた(Acts 19:21)。しかし彼の準備は完全には終わっておらず、それが完成する前に、デメテリオが引き起こした騒動のために立ち去らざるを得なかった。それゆえ彼はテモテを残してその整備を完成させるようにし、この第一の手紙において、その仕事において彼を導くために必要なすべての指示を与えたのである。

使徒がエペソを離れることを余儀なくされたときの事情についてのこの理解は、私たちがこの書簡の趣旨と、その中のさまざまな主題がなぜ導入されたのかを理解する助けとなる。同時に、これらの指示は非常に一般的な性格を持つので、エペソにおいてのみならず、生涯を通じてテモテにとって貴重な導きとなったでろうし、彼のみならず、あらゆる時代とあらゆる地の福音の伝道者たちにとってもそうである。これらの主題のより詳細な考察は、この書簡の各章の前に付された分析において与えられるであろう。

テモテへの手紙とテトスへの手紙は、新約聖書の中で非常に重要な位置を占めており、これらがなければ、霊感の書巻には明白かつきわめて重大な欠陥が存在したであろう。それらの正典的権威は教会の大多数によって疑われたことがなく、それらが使徒パウロの著作であることには疑いの余地がない。彼が書いたさまざまな手紙と新約聖書の他の諸書を注意深く調べるなら、それぞれが重要な目的を達成するように意図されており、一つでも取り除けば重大な空白が生じることが分かるであろう。一つを取り除いても、新約聖書の書巻が、何らかの本質的な教義を不明瞭にし、残りの部分から救いの道に関する知識を得ることを妨げるほど損なわれるわけではない。しかし、真理の美しさと調和を損ない、教えの体系を欠陥のある不完全なものとするであろう。

テモテへの手紙とテトスへの手紙の場合も、他の手紙と同様である。これらの手紙は、新約聖書の中の他の何物によっても補うことのできない一つの部門を満たしており、それがなければ、贖いに関する人間への教えは不完全なものとなったであろう。それらは主として「伝道者の職」に関するものである。救い主ご自身がその職についてなさった重要な教えがあり(Matthew 10; Mark 16 その他)、パウロのエペソの長老たちへの演説(Acts 20)およびコリントへの手紙の中にも、それに関する貴重な示唆があるが、教会の組織におけるその職の重要性はそれほど大きいので、より十分で完全な教えが強く求められているかのようである。その教えがまさにこれらの手紙の中に与えられている。それらは、職の本質、その資格、およびそこから生じる義務に関して、私たちが望み得るほど十分かつ完全である。

それらは、テモテとテトスが特別に任命された仕事において彼らを導くのに適しているだけでなく、あらゆる時代、あらゆる地の伝道者たちに助言を与えるのにも適している。教会の性格と福祉は、大きく——いやほとんど全面的に——伝道者の性格にかかっていることは明らかである。伝道者の職は、純粋な宗教を保持し、それを世界中に広めるための、神の大いなる定めである。伝道が尊ばれ、その仕事にふさわしい資格を示すのに応じて、教会は真理を堅く握り、信仰のうちに築き上げられ、愛と純潔と熱心によって際立つ。あらゆる時代において、教会内の腐敗は伝道者から始まった。そして、福音が熱心に広められ、教会がその力と美しさの中で立ち上がったところは、とりわけ、神が聖なる職に任じた者たちの上にご自身の御霊を豊かに注がれたところであった。それゆえ、この職が教会と世界の福祉にとってこれほど重要であるがゆえに、その本質と目的に関する十分な指示が啓示の書巻の中に与えられることが望ましかったのである。私たちはこれらの手紙の中にそのような指示を持っており、教会がテモテへの手紙とテトスへの手紙よりも手放しやすい新約聖書の部分は、ほとんど存在しない。伝道が常にこれらの手紙が思い描くようなものであり、聖なる職に任じた者たちが常にここに描写された性格と資格を持っていたならば、教会はそれを引き裂いた争いから救われ、純粋な福音はとうの昔に世界中に広められていたであろうと、私たちは信じることができる。

しかし、これらの手紙がこれほどの価値を持つ対象は、伝道者だけではない。それらは、広い意味での教会にとっても、ほとんど劣らず重要である。教会の生命力、その純潔、争いからの自由、福音伝播における熱心と愛と勝利は、伝道者の性格にかかっている。教会が代々にわたって栄えるためには、説教壇は敬虔で学識があり、労苦し献身した伝道者たちで満たされなければならず、教会の第一の配慮の一つは、そのような伝道者が確保されることでなければならない。この偉大な目的は、これらの手紙の中の教えを教会員たちの心の前に絶えず保つこと以上に良い方法で達成することはできない。そしてその大部分は福音の伝道者たちに特別に適合してはいるが、教会自身もまた、テモテへの手紙とテトスへの手紙を祈りをもって注意深く学ぶこと以上に、自らの純潔と繁栄を促進する良い方法はないのである。

本章の分析

この章、すなわち 1 Timothy 1 は、次の主題を含む。

(1) パウロが自分の手紙を書き起こすとき通常用いる仕方に従った、テモテへの挨拶(1 Timothy 1:1-2)。

(2) パウロが彼をエペソに残した目的(1 Timothy 1:3-4)。それは、そこにいたある教師たちの誤った教え、とりわけ律法の真の使用に関する彼らの教えを正させるためであった。彼らはモーセの律法のいくつかの事柄に過度の重要性を与え、その律法の真の本質と目的を理解しておらず、自分たちの教えの中に単なる作り話を多く混ぜ入れていた。

(3) 律法の真の使用と目的(1 Timothy 1:5-11)。それは、空虚な議論ではなく、愛を生み出すためのものであった。律法は、空虚で面倒な禁欲と儀式によって良心を縛るために設けられたのではなく、悪人を抑制し縛るためであった。これらの教師たちや、当時広まっていたユダヤ人の観念によれば、律法の用途は多数の形式を規定し、面倒で重苦しいさまざまな儀式と礼式における外的な従順を確保することであった。パウロはテモテに、清い心と良い良心から出てくる愛が宗教の初歩的原理であり、「律法」は本来悪人を抑制し統制するために設けられたのであり、福音はこの重要な真理を明るく照らし出し、これを強化するものであると教えるように、と指示する。

(4) この文脈で福音に言及したことにより、パウロは、自分がこの救いのメッセージを託されたことを神に感謝する(1 Timothy 1:12-17)。かつて彼は他の人々と同じ見解を持っていた。しかし彼はあわれみを得、神の律法にこのように大きな光を投げかけ、普遍的な受容に値する救いの計画を啓示した、あの栄光の福音を宣べ伝えることを許されたのである。

(5) そしてパウロは、この福音を宣べ伝える荘厳な務めを今テモテに委ねる(1 Timothy 1:18-20)。彼は、教会における将来の有用性の期待のうちに彼について前もって語られた預言に従ってテモテがこの務めに召されたこと、また、他のある人々のように信仰について難破することのないであろうという期待とともに、これを語るのである。

キリスト・イエスの使徒パウロ——Romans 1:1 の注解を参照せよ。

神の命令によって——1 Corinthians 1:1 の注解を参照せよ。

私たちの救い主——「救い主」という名は、主イエス・キリストに適用されるのと同じように、父なる神にも適用できる。神は救いの偉大な作者であられるからである。Luke 1:47 の注解を参照せよ。1 Timothy 4:10; Titus 2:10; Jde 1:25 と比較せよ。

また、主イエス・キリスト——使徒パウロは、自分の任務を直接この方から受けたのである。Galatians 1:11-12 の注解を参照せよ。

私たちの望みである方——Colossians 1:27 の注解を参照せよ。

テモテへ——テモテに関する説明は、序論第1節を参照せよ。

信仰による私の真の子——私の働きを手段としてクリスチャン信仰へ回心した者であり、私が父の愛情をもって見る者である、ということである(1 Corinthians 4:15 の注解を参照せよ)。パウロには実の子がなく、彼はテモテを子として迎え、一貫してそのように見なし、そのように扱った。テトスに対しても同じ感情を抱いていた(Titus 1:4。Galatians 4:19 の注解、1 Thessalonians 2:7 および 1 Thessalonians 2:11 の注解、また Plm 1:10 の注解と比較せよ)。

恵みとあわれみと平和。……——Romans 1:7 の注解を参照せよ。

私があなたに、エペソに留まるように頼んだのは——これから明らかなのは、パウロとテモテがエペソでともに働いていたことである。またこの表現は、パウロがそこで行おうと計画していたことを完成しないうちに、立ち去らざるを得なかったという想定とも調和する。序論第2節を参照せよ。

私がマケドニヤに行ったとき——デメテリオとその同職者たちが引き起こした騒動のために追い出された後のことである(Acts 20:1)。序論第2節、第3節を参照せよ。

あなたがある人々に命じるため——ここの「命じる」παραγγειλης parangeilēs は、私たちが通常この語に込める以上の意味を持つと思われる。それが単発の指示や命令を意味するのであったなら、パウロ自身が出発前に与えることができたはずである。むしろこれは、さまざまな誤りにある者たちを説得し、真の教理のみを教え込むように導く、継続的な教えを指すと考えられる。彼らは多数であったかもしれず、さまざまな形の誤りを抱いていたかもしれず、自分たちの信仰についてもっともらしい根拠を持っていたかもしれないので、これは明らかに時間を要する仕事であり、それゆえテモテはこれをゆっくりと成し遂げるために残されたのである。パウロに対して燃え上がった怒りはテモテには及ばなかったようであり、彼は妨げられることなく留まって働くことを許されたようである。これらの教師たちがだれであったかは確実には知られていないが、ユダヤ的な出身者であり、律法に関するユダヤ人たちの特殊な見解を教え込んでいたと思われる。

ほかの教えを教えないように——すなわち、使徒たちが教えたもの以外の教えを教えないように、ということである。ここで用いられているギリシア語は古典の著述家たちには見いだされず、新約聖書においても、この手紙の 1 Timothy 6:3 で「異なることを教える」と訳されている箇所以外には出てこない。ここから私たちは、テモテがエペソに残された目的が何であったかを学ぶことができる。

(1) それは一時的な目的のためであって、恒久的な取り決めとしてのものではなかった。そこに広まっていたある種の誤りを正すためであり、パウロが留まることを許されていたなら、まもなくみずから正すことができたであろう誤りである。パウロはまもなく再び彼のもとに戻ると期待しており、そのとき彼らは一体となってその仕事を進めるはずであった(1 Timothy 4:13; 1 Timothy 3:15)。

(2) それは、テモテをエペソの「監督」とするためではなかった。第二の手紙の付記が宣言するように、彼がそこで「按手された」という証拠は全くない(その付記に関する注解を参照せよ)。また、彼が行うことになっていた機能は、監督制の監督の機能ではなかった。彼は「教区」を任されるため、あるいは「第二の等級」の聖職者たちを任じるため、堅信の儀式を執り行うため、懲戒の行為を行うために残されたのではない。彼は明示されたある目的のためにそこに残されたのであり、それは、今日 監督制の監督に固有の機能と見なされているものから、できる限り遠いものである。テモテが「エペソの監督」であったと主張する主張ほど、論証の外観をほとんど持たないものは、おそらく他にない。この句の検討については、著者の『使徒教会の組織と統治に関する研究』84-107ページを参照せよ。

作り話に心を留めないように——すなわち、彼らが作り話に注意を向けたり、そのようなささいなものを重要なものと見なしたりしないように、ということである。ここで言及される「作り話」は、おそらくユダヤのラビたちの空虚で幼稚な迷信と空想であった。「作り話」と訳されている語(μῦθος muthos)は、本来「ことば」または「話」を意味し、次に寓話や虚構、あるいは神秘的な話を意味するようになった。このようなものはギリシア人たちの中にも、またユダヤ人たちの中にも豊富にあったが、ここでは特に後者が意図されていると思われる。それらは軽薄で根拠のない物語から成り、彼らはそれをきわめて重要なものと見なしており、それをクリスチャン教の教えの中に組み入れたいと望んでいたようである。これらの迷信の中で育ったパウロは、それらがいかに心を真理から引き離し、真の宗教を腐敗させる傾向があるかを、ただちに見抜いた。たましいの敵が最も成功してきた術策の一つは、作り話を真理に混ぜることである。直接の反対によって真理を倒すことができないときには、偽りで軽薄なものを多く混ぜて、真理を無力化しようとするのである。

終わりのない系図に——これもユダヤ人の教えを指す。ヘブル人たちは系図の記録を注意深く保っていた。彼らの部族の区別を維持するためにそれが必要であったからである。もちろん、数世紀の経過の中で、これらの表は非常に多数となり、複雑となり、長く伸びて、「終わりのない」と呼んでも大きな誇張ではないほどになった。ユダヤ人たちはそれらをきわめて重んじ、注意深く保存されるべきだと主張した。しかし、メシアが今や来られ、ユダヤ人の政治体制は終わりに至ろうとしており、彼らと異邦人との隔てはもはや必要でなく、部族の区別も今や無用となったので、クリスチャンがこれらの区別を重視すべき適切な理由はなかった。そのうえ、その体系全体は、クリスチャン教の精神に反するものであった。それは血統と出生の誇りを保ち続けることに役立ったからである。

これらは論争を生み出すのであり——それらは、厄介で激しい議論の種を提供するだけである。そのような問題はしばしば、解決も理解も困難であった。それらは複雑で紛らわしいものとなった。広範な系図の表を解きほぐすことほど難しいことはほとんどない。それゆえ、これをしようとすればしばしば争いが生じ、また解決されたとしても、地位や優先権に関するさらに多くの問いを生じさせることになる。

信仰の中にある神の摂理を成し遂げることよりも——これらの探究は、たましいの中の真の宗教を促進する点で何の役にも立たない。それらは永続的な真理の原理を確立せず、人々の救いに実際に関わる何ものも決定しない。人が一生それらを追い求めても、一人のたましいもそれによって回心しないかもしれず、それらが最も正確に解決されたとしても、一つの心も良くならないかもしれない。教会における多くの論争や言葉合戦について、これは今日もなお真実ではないだろうか。どちらの方向に解決されても、たましいを罪から立ち返らせること、また真の宗教を促進するある重要な原理を確立することに役立たない論争点は、大きな労苦をかけるほどの価値はない。「そのようにせよ」。この言葉は私たちの翻訳者たちが補ったものであるが、意味の上で必要である。その意味は、テモテがエペソに留まり、そこで果たすために残された務めを忠実に遂行する、ということである。

Now the end of the commandment - see the notes on Romans 10:4. In order that Timothy might fulfil the design of his appointment, it was necessary that he should have a correct view of the design of the law. The teachers to whom he refers insisted much on its obligation and importance; and Paul designs to say that he did not intend to teach that the law was of no consequence, and was not, when properly understood, obligatory. Its nature and use, however, was not correctly understood by them, and hence it was of great importance for Timothy to inculcate correct views of the purpose for which it was given. The word "commandment" here some have understood of the gospel (Doddridge), others of the particular command which the apostle here gives to Timothy (Benson, Clarke, and Macknight); but it seems more naturally to refer to all that God had commanded - his whole law. As the error of these teachers arose from improper views of the nature and design of law, Paul says that that design should be understood. It was not to produce distinctions and angry contentions, and was not to fetter the minds of Christians with minute and burdensome observances, but it was to produce love.

Is charity - On the meaning of this word, see notes on 1 Corinthians 13:1.

Out of a pure heart - The love which is genuine must proceed from a holy heart. The commandment was not designed to secure merely the outward expressions of love, but that which had its seat in the heart.

And of a good conscience - A conscience free from guilt. Of course there can be no genuine love to God where the dictates of conscience are constantly violated, or where a man knows that he is continually doing wrong. If a man wishes to have the evidence of love to God, he must keep a good conscience. All pretended love, where a man knows that he is living in sin, is mere hypocrisy.

And of faith unfeigned - Undissembled confidence in God. This does seem to be intended specifically of faith in the Lord Jesus, but it means that all true love to God, such as this law would produce, must be based on confidence in him. How can anyone have love to him who has no confidence in him? Can we exercise love to a professed friend in whom we have no confidence? Faith, then, is as necessary under the law as it is under the gospel.

From which some having swerved - Margin, "not aiming at." The word here used - ἀστοχέω astocheō - means properly, to miss the mark; to err; and then, to swerve from compare 1 Timothy 6:21; 2 Timothy 2:18. It does not mean that they had ever had that from which they are said to have swerved - for it does not follow that a man who misses a mark had ever hit it - but merely that they failed of the things referred to, and had turned to vain talk. The word "which" ὧν hōn, in the plural, refers not to the law, but to the things enumerated - a pure heart, a good conscience, and unfeigned faith.

Have turned aside unto vain jangling - Vain talk, empty declamation, discourses without sense. The word here used does not mean contention or strife, but that kind of discourse which is not founded in good sense. They were discourses on their pretended distinctions in the law; on their traditions and ceremonies; on their useless genealogies, and on the fabulous statements which they had appended to the law of Moses.

Desiring to be teachers of the law - That is, to have the credit and reputation of being well versed in the law of Moses, and qualified to explain it to others. This was a high honor among the Jews, and these teachers laid claim to the same distinction.

Understanding neither what they say - That is, they do not understand the true nature and design of that law which they attempt to explain to others. This was true of the Jewish teachers, and equally so of those in the church at Ephesus, who attempted to explain it. They appear to have explained the law on the principles which commonly prevailed among the Jews, and hence their instructions tended greatly to corrupt the faith of the gospel. They made affirmations of what they knew nothing of, and though they made confident observations, yet they often pertained to things about which they had no knowledge. One needs only a slight acquaintance with the manner of teaching among Jewish rabbies, or with the things found in their traditions, to see the accuracy of this statement of the apostle. A sufficient illustration of this may be found in Allen's "Modern Judaism."