聖書注解書

序論

真正性。──古代の教会は、これらが正典でありパウロの筆によるものであることを一度も疑わなかった。これらは第二世紀のペシタ・シリア語（Peschito Syriac）訳に含まれている。ムラトリ（Muratori）の*『聖書正典の断片』（Fragment on the Canon of Scripture）──第二世紀末の著作──はこれらを正典として認めている。エイレナイオス [『異端反駁』*（Against Heresies）1；3.3.3；4.16.3；2.14.8；3.11.1；1.16.3] は引用する

1Ti 1:4, 9; 6:20; 2Ti 4:9-11; Tit 3:10.

アレクサンドリアのクレメンス [『ストロマテイス』（Miscellanies）2、p. 457；3、pp. 534, 536；1、p. 350] は引用する

1Ti 6:1, 20;

女執事について第二テモテから

Tit 1:12.

テルトゥリアヌス [『異端者の処方』（The Prescription against Heretics）25；6] は引用する

1Ti 6:20; 2Ti 1:14; 1Ti 1:18; 6:13, 等；2Ti 2:2; Tit 3:10, 11.

エウセビオスはこの三書を「普遍的に認められた」聖書に含めている。またアンテオケのテオフィロス（Theophilus of Antioch）[『アウトリュコスへ』（To Autolychus）3.14] も引用する

1Ti 2:1, 2; Tit 3:1,

さらにカイウス（Caius）（エウセビオス [『教会史』（Ecclesiastical History）6.20] において）はその真正性を認めている。ローマのクレメンス（Clement of Rome）は第一世紀末の*『コリント人への手紙 第一』*（Epistle to the Corinthians）[29] において引用する

1Ti 2:8.

イグナティオス（Ignatius）は第二世紀初頭の*『ポリカルポスへの手紙』*（Epistle to Polycarp）[6] において暗に言及する

2Ti 2:4.

ポリカルポス（Polycarp）は第二世紀初頭 [『ピリピ人への手紙』（Epistle to the Philippians）4] において暗に言及する

2Ti 2:4;

また第九章では

2Ti 4:10.

ヘゲシッポス（Hegesippus）は第二世紀末、エウセビオス [*『教会史』*3.32] において、暗に言及する

1Ti 6:3, 20.

アテナゴラス（Athenagoras）は第二世紀末に暗に言及する

1Ti 6:16.

ユスティノス・マルティル（Justin Martyr）は第二世紀中頃 [『トリュフォンとの対話』（Dialogue with Trypho）47] において暗に言及する

Tit 3:4.

グノーシス主義者のマルキオン（Marcion）だけがこれらの手紙を排斥した。

これらの手紙が反対する異端は、ユダヤ教（その禁欲的な形態において）から、後に発達したグノーシス主義への過渡期をなしている。そのうちユダヤ教と律法主義への言及は明らかである

(1Ti 1:7; 4:3; Tit 1:10, 14; 3:9).

初期グノーシス主義の痕跡もまた明白である

(1Ti 1:4).

グノーシス派の、初めから善と同様に悪もあるとする二原理の理論は、その萌芽が

1Ti 4:3

等に現れている。

1Ti 6:20

ではグノーシス（「学」）という語そのものが現れる。もう一つのグノーシス的誤謬、すなわち「すでに復活は過ぎ去った」というものは、

2Ti 2:17, 18

に暗に言及されている。

ここで反対されているユダヤ教は、より以前の手紙に出てくるようなもの──律法を擁護し、それをキリストに対する信仰による義と結びつけようとしたもの──ではない。それはまずコロサイ人への手紙に現れる段階、すなわちユダヤ化的意見に私自意崇拜と天使礼拝が加わったものに移った。次いで、ピリピ人への手紙に見られる同じ悪のさらなる段階が現れる

(Php 3:2, 18, 19),

すなわち不道徳な行いが復活に関する誤った教えに伴ったのである（比較せよ

2Ti 2:18, と 1Co 15:12, 32, 33）。

この律法主義から迷信へ、迷信から不敬虔へと堕落していく過程は、これら牧会書簡におけるその言及において、より成熟したものとして現れる。偽教師たちは今や律法の真の用い方を知らず

(1Ti 1:7, 8),

さらに良い良心を信仰と共に捨て去り

(1Ti 1:19; 4:2);

偽りを偽って語り、心が腐敗し、敬虔を利得の道とみなす

(1Ti 6:5

Tit 1:11);

うみのように食い尽くす異端によって信仰を覆し、復活はすでに過ぎ去ったと語る

(2Ti 2:17, 18),

愚かな女たちを捕らえ、常に学んでいて真理を決して悟らず、ヤンニとヤンブレのように退けられた者である

(2Ti 3:6, 8),

汚れた不信者であり、神を知っていると告白しながら行いでは否定し、忌み嫌うべき不従順な退けられた者である

(Tit 1:15, 16).

この描写は、ヨハネとペテロの公同書簡、およびヘブル人への手紙における描写と一致する。この事実は、これら牧会書簡がパウロの以前の手紙より後期に書かれたことを証明する。ここで非難されているユダヤ教は、より以前の、律法について厳格であったユダヤ教ではない。それは今や実践的な不道徳へと向かっていた。他方、これらの手紙で反対されているグノーシス主義は、エルサレムと神殿の破壊によるユダヤ教の転覆の結果として生じた、後の反ユダヤ的グノーシス主義ではなく、ユダヤ教とグノーシス主義との中間の形態であり、後者の東洋的・ギリシア的要素がユダヤ教とある種の融合をなしていた、エルサレム破壊直前の状態であった。

教会の治理者と奉仕者に関する指示──すなわち「監督長老と執事」──は、使徒自身の去る時が近づいていることを見すえて、エペソの教会の主宰者テモテおよびクレテで同じ務めにあったテトスに、教会の正常な運営が自分の死後も確保されるように、しかも異端が急速に芽生えつつある時に与えるのが自然であった。エペソの長老たちへの訴えにおける同様の憂慮と比較せよ

(Ac 20:21-30).

長老職（長老；priestはpresbyterの短縮形）と執事職は、教会の最初から存在していた

(Ac 6:3; 11:30; 14:23).

テモテとテトスは、監督者（のちにbishopが意味するところのもの）として、エペソにおいて長老を按手するにあたり、使徒がすべての異邦人の諸教会に対する普遍的監督において行使したのと同じ権威を行使したのである。

思考と表現の様式の特徴は、これらの手紙の対象と状況が他の手紙と異なることから予期されるようなものである。これらの特有な語彙のいくつかはガラテヤ人への手紙にも現れる。ガラテヤ人への手紙においても、牧会書簡と同じく、彼は特有の熱心をもって偽教師を攻撃している。比較せよ

1Ti 2:6; Tit 2:14,

「私たちのためにご自身を与えられた」と

Ga 1:4;

1Ti 1:17; 2Ti 4:18,

「世々限りなく」と

Ga 1:5:

「神の前に」、

1Ti 5:21; 6:13; 2Ti 2:14; 4:1, と Ga 1:20:

「柱」、

1Ti 3:15, と Ga 2:9:

「仲保」、

1Ti 2:5, と Ga 3:20:

「時至って」、

1Ti 2:6; 6:15; Tit 1:3 と Ga 6:9.

執筆の時と場所。──テモテへの第一の手紙は、パウロがエペソを去ってマケドニヤに向かった後、間もなく書かれた

(1Ti 1:3).

さて、テモテはパウロと共にマケドニヤにいた

(2Co 1:1)

が、それは記録されているようにパウロがエペソからその地に移った時のことであり

(Ac 19:22; 20:1),

テモテへの第一の手紙はテモテのエペソでのより長期の滞在を想定しているので、モースハイム（Mosheim）は、パウロが「三年」のエペソ滞在

(Ac 20:31)

のうち九か月を主としてマケドニヤその他の場所（おそらくクレテ）で過ごした（「三か月」と「二年」だけが

Ac 19:8, 10

で言及されていることはこれを支持する。残りの九か月は他で過ごされた）；そしてその九か月の間、テモテがパウロの不在中エペソの教会を監督した、と推測する。エペソとその近隣の諸教会が、教会役員と教会組織なしで長く放置されたとは考えにくい。本手紙にはそれに関する規定が含まれているからである。さらにテモテはなお「若者」であった

(1Ti 4:12)

が、パウロの第一回投獄の後では少なくとも三十四歳になっていただろうから、もはやそう呼ぶことはできなかったであろう。最後に

Ac 20:25

で、パウロはエペソの人々が再び自分の顔を見ないことを**知っていると断言しているので、

1Ti 1:3

はこうして

Ac 19:10

に記された、彼がそこからマケドニヤに移ったエペソ滞在を指すことになる。しかし困難は、（この理論によれば）教会設立の直後に偽教師たちが現れた理由を説明することである。しかしながら

Ac 19:1-41

に記された訪問は彼の最初の訪問ではなかった。エペソの教会の始まりは、おそらくその一年前の彼の訪問にさかのぼる

(Ac 18:19-21).

アポロ、アクラとプリスキラがその働きを続けた

(Ac 18:24-26).

こうして偽教師たちの急速な成長については、特にエペソの最初の改宗者たちが、最初はアポロの不完全なキリスト教の教えを受けていたこと、またアポロの生地であるアレクサンドリアのフィロンの教理に染まっていた可能性があったこと、それにバプテスマのヨハネの旧約の教えと結びついていたこと

(Ac 18:24-26)

を考えれば、彼らの発生に十分な時間があった。そのほか、エペソはアジアにおけるその位置、悪名高い快楽主義と魔術

(Ac 19:18, 19),

およびダイアナへのみだらな礼拝（フェニキアのアシュタロテに相当）のゆえに、最初からある改宗者たちのキリスト教信仰に、東洋的思弁とアジア的放縦な実践の色を染める可能性があった。したがって本手紙に提示される誤謬の段階──ユダヤ教と後のグノーシス主義との中間（上を見よ）──は、エペソの教会において初期にも、また後にそれが公然たる誤謬の「使徒たち」

(Re 2:2, 6)

と実践において悪名高いニコライ派を持ったことが知られている時にも、起こり得るものであった。この第一の手紙と（パウロの生涯の終わりに書かれたに違いない）第二の手紙との密接な関係については、アルフォード（Alford）が第一の手紙もまたパウロの生涯の終わりに書かれたとする理論の根拠としているが、状況の類似、対象が同一人物であること、その時エペソにいるか少なくともエペソの教会監督としてエペソと結びついており、第一の手紙と同種の異端と戦わなければならなかったことなどが、この関係を説明する。両手紙の間に数年経過し得なかったと強いるほどの語調の同一性はない。

しかしながら、後期年代に反対するこれらすべての論拠には答えることができる。この第一の手紙は、監督すなわち長老と執事の下での教会の最初の組織化について述べているのではなく、スキャンダルがそのような指示を必要とした後の時代に、これらの役員のために定められた道徳的資格について述べているのかもしれない。実際、彼がテモテをエペソに残した目的は

(1Ti 1:3)

によるとは、教会を初めて組織化するためではなく、偽教師たちを抑制するためであった。適任の長老と執事の選びに関する指示は、空席を埋めることであって、最初の任命ではない。教会のやもめを支える制度が存在したという事実は、確立した組織を暗示している。テモテの「若さ」については、今や「老人」となった

(Phm 9)

パウロや、テモテ彼らの監督者より年長のエペソの長老たちの一部と比較して、比較的若いと言われたのかもしれない。

Ac 20:25

については、ミレトに呼び集められたエペソの長老たちが「すべて」、彼が（疑いもなく啓示によって）「知っていた」通り、その後「パウロの顔を再び見なかった」のかどうか、私たちは知らない。これはアルフォードの、パウロがこの積極的な啓示による予期（単なる将来の予感ではなく）において間違っていたとする緩慢な見解を必要としない。こうして彼はおそらく第一回のローマ投獄の後に再びエペソを訪れた

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18; 4:20,

彼がエペソの近くのミレトにいたなら、エペソを訪れないことはなかったであろう）が、かつてミレトで勧告したエペソの長老たちは皆、再び彼に会うことはなかった。主題、文体、および教会の状態の全般的類似は、両手紙が年代において近いことを支持する。また、初期年代説に反対するものとして、パウロのエペソ二、三年の滞在中、いつなら本件の要求（テモテのエペソでの長期の滞在と監督を含む）を満たすのに十分なパウロのエペソ不在を挿入できるかを決定する困難がある（しかし他方

1Ti 3:14,

を見よ）。なぜならテモテはパウロがエペソを去った時そこに残らなかったからである

(Ac 19:22; 20:1; 2Co 1:1).

1Ti 3:14

で、パウロは「私はすぐにあなたのところに行けることを望んで書き送る」と言うが、以前エペソからマケドニヤに向かった際にはそのような期待はなく、マケドニヤで夏を過ごし、コリントで冬を過ごす計画であった

(1Co 16:6).

「私の行くまで」という表現

(1Ti 4:13)

は、パウロが来るまでテモテが持ち場を離れないことを意味する。しかしこれらと前の反論はモースハイムの理論には当てはまらない。さらにパウロはエペソの長老たちへの別れの訓辞において、今後彼ら自身の中から偽教師が立ち上がることを預言的に予告している。したがって、彼らのエペソでの実際の存在を語るこの第一の手紙は、当然その訓辞より前ではなく、後、すなわち後期年代に属することになる。エペソ人への手紙ではユダヤ・グノーシス的誤謬についての言及がないが、もし実在していたなら言及されたであろう。しかし同時期の姉妹書であるコロサイ人への手紙では言及されている

(Col 2:1-23).

第一の手紙の日付には常に疑問が残るにしても、第二の手紙の日付についてはほとんど疑いがない。

2Ti 4:13

でパウロはテモテに、使徒がトロアスに残した書物と外套を持ってくるよう命じている。言及されているトロアス訪問が

Ac 20:5-7

に記されたものであると仮定すると、外套と羊皮紙はトロアスに約七年間放置されたことになる。それが訪問とパウロの第一回ローマ投獄との間に経過した時間である：彼がどちらもそのように長く未使用のまま放置したというのは、極めてありそうもない仮定である。また、第一回ローマ投獄の間にコロサイ人

(Col 4:14)

とピレモン

(Phm 24)

に書いた時、デマスは彼と共にいた。しかし

2Ti 4:10

を書いた時、デマスは今の世を愛して彼を捨て、テサロニケに行っていた。さらにエペソ・コロサイ・ピリピ・ピレモンに書いた時、彼は早期釈放の強い希望を抱いていた。しかしここ

2Ti 4:6-8

では彼は臨終を予期しており、少なくとも一度はすでに裁判を受けていた

(2Ti 4:16).

さらに本手紙では、彼は第一回投獄中に書いたこれらの書（命についてより不確実な状態にあることを示すピリピ人への手紙においてさえ、彼はまもなく釈放される希望を抱いていたが）よりも厳重な拘禁下にあることが示されている

(Php 2:24; 2Ti 1:16-18; 2:9; 4:6-8, 16).

さらに

(2Ti 4:20),

彼はトロピモを病気のままミレトに残したと語る。これは

Ac 20:15

の時のことではあり得ない。なぜならその後まもなく、トロピモはパウロと共にエルサレムにいたからである

(Ac 21:29).

また、もしそうなら彼は六、七年前の出来事を最近の出来事として語ることになる。さらにその使徒がミレトにいた時、テモテはパウロと共にいたから、トロピモがそこで病気であったことを知らされる必要はなかった

(Ac 20:4-17).

また

(2Ti 4:20)

の「エラストはコリントに滞在した」という記述は、パウロが間もなく前にコリントにいて、エラストをそこに残したことを意味する。しかしパウロは第一回投獄の前数年間コリントに行っておらず、その間テモテは彼と共にいたので、その訪問について事後に手紙を書く必要はなかった。それゆえ彼は第一回投獄の後に釈放され（実際

Heb 13:23, 24

は著者がイタリヤにあり自由の身であったことを明示している）、使徒としての旅を再開し、再びローマで投獄され、そこで死の直前に第二テモテを書いたに違いない。

エウセビオス [『年代記』（Chronicles），紀元2083年]（主後67年十月に始まる）は、「ネロは他の犯罪に、キリスト者の迫害を加えた。その治下で使徒ペテロとパウロはローマで殉教を全うした」と述べている。エロム（Jerome） [『著名者伝』（On Illustrious Men）] も同様に、「ネロの第十四年に、パウロはキリストのゆえにローマで斬首され、ペテロと同じ日に、オスチア街道に葬られた。それは我々の主の死後三十七年目のことであった」と述べている。アルフォードは牧会書簡がこの日付の頃に書かれたと合理的に推測する。その間隙は（ローマのクレメンスがパウロは「西の極み」まで伝道したと述べているように）スペインへの旅行

(Ro 15:24, 28)

で埋められた可能性がある。ムラトリの*『聖書正典の断片』*（主後170年頃）もパウロのスペイン旅行を伝えている。エウセビオス、クリュソストモス（Chrysostom）、エロムも同様である。それはともかく、彼は第二回投獄の直前にエペソを訪れたと思われ、そこでは新しい長老たちの団が教会を治めていた

(Ac 20:25)

が、時は主後66年末あるいは67年初めであったとされる。彼が回心時に三十歳であったとすれば、今は六十歳以上であり、絶え間ない辛苦のゆえに年齢より老けていたであろう。四年前でさえ彼は自分を「老人パウロ」と呼んでいた

(Phm 9).

彼はエペソからマケドニヤに行った

(1Ti 1:3).

彼はその地からテモテへの第一の手紙を書いたのかもしれない。しかしそこでの「行った」ではなく「来た」という言葉の使用は、彼が書いている時にそこにいなかったことを示唆する。どこにいても、彼はテモテのところに行くのがいつまで引き延ばされるかわからない状態で書いている

(1Ti 3:14, 15).

バークス（Birks）は、彼がコリントから書いた可能性を示す。コリントとエペソの間は連絡が早く容易であった。彼の経路は、前二回と同じくマケドニヤからコリントであった。彼は

1Ti 2:11-14

と 1Co 14:34

の、女たちが教会で沈黙することについての一致と、 1Ti 5:17, 18

と 1Co 9:8-10

の、穀物を踏む牛に籠をかけるなというモーセの律法と同じ原則による奉仕者への支えについての一致と、

1Ti 5:19, 20

と 2Co 13:1-4

の、長老たちに対する告訠についての一致を見出した。使徒がまさにこれらの規定が執行された場所で、手紙の中にそれらを再現するのは自然であった。

テトスへの手紙の日付は、主題・語彙・語調において結びついている第一テモテに割り当てられた日付に依存する。テトスへの手紙は、単独で見れば、パウロの第一回投獄以前という初期年代に割り当てることに何の困難もない。

Ac 18:18, 19

で、パウロはコリントからパレスチナに向かう途上、何らかの理由でエペソに上陸した。さて私たちは

(Tit 3:13)

アポロがエペソからコリントに向かう際にクレテに立ち寄ることになっていたのを見る（これは

Ac 18:24, 27; 19:1

に記されたアポロのエペソからコリントへの旅程と一致するようである）。それゆえパウロもコリントとエペソの間で同じようにクレテに寄ったのかもしれないし、あるいは

2Co 11:25, 26

で語られる三度の難船のうちの一回で航路を外れてそこに漂着したのかもしれない。これが、彼がコリントからパレスチナに向かう途上で、定石の航路から外れてエペソに寄ったことを説明する。エペソでパウロはテトスへの手紙を書いたかもしれない[フグ（Hug）]；そこで彼はおそらくアポロに会い、アポロがクレテ経由でコリントに発つ前、また使徒がエルサレムに向かう前に、テトスへの手紙を彼に託したのである

(Ac 18:19-21, 24).

さらに、パウロがエルサレムとアンテオケから戻る途上、上アジヤでしばらく旅した

(Ac 19:1);

おそらくその時、彼が「ニコポリスで過ごす」という意向が実現した。アンテオケとタルソスの間にその名の町があり、パウロのガラテヤへの経路上にあった

(Tit 3:12).

こうしてこの理論では、第一テモテは二年半後に置かれる

(Ac 20:1;

比較

1Ti 1:3).

アルフォードが、テトスへの手紙を第一テモテと共にパウロの第一回ローマ投獄の後に書かれたと分類する論拠は、第一テモテをその日付に割り当てる彼の論拠と運命を共にする。実際、フグのテトスへの手紙の初期年代を支持する異議のない論拠は、他の論拠がこれを相殺しないとされるなら、テトスと極めて類似する第一テモテの初期年代を支持する。クレテの教会は設立されたばかりであった

(Tit 1:5),

にもかかわらずエペソと同じ異端がその中で非難されている。これは、第一テモテの初期年代に反対するアルフォードの論拠をこれらから引き出せないことを示す

(Tit 1:10, 11, 15, 16; 3:9, 11).

しかし逆に、もし提示された論拠からして第一テモテが後期年代に割り当てられるとすれば、テトスへの手紙もまた文体の類似から同じ時期に属することになる。

アルフォードは、第二回投獄の前のパウロの最後の旅程をこう要約する：クレテ

(Tit 1:5), ミレト

(2Ti 4:20), コロサイ（彼の意向を実現して、

Phm 22), エペソ

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18)

──彼はその附近からテトスへの手紙を書いた。トロアス、マケドニヤ、コリント

(2Ti 4:20), ニコポリス

(Tit 3:12)

──エペイロスの、そこで彼は冬を過ごすつもりであった。ローマの植民地として、彼は暴力的な危害からは自由であったが、首都ローマの敵からの直接攻撃にはより公開されていた。キリスト者の指導者としてローマで知られていた彼は、おそらく[アルフォード]、主後64年のネロがキリスト者に帰した火災に関連したとして逮捕され、ニコポリスの両執政官によってローマに送られた。そこで彼はごく普通の犯罪人として投獄された

(2Ti 2:9);

オネシポロ以外、彼のアジアの友人たちは彼を見捨てた

(2Ti 1:16).

デマス、クレテス、テトスは彼を去った。テキコは彼がエペソに遣わした。ルカだけが彼と共にいた

(2Ti 4:10-12).

これらの事情の下で彼は第二テモテを書いたが、おそらくテモテはエペソにいた

(2Ti 2:17;

比較

1Ti 1:20; 2Ti 4:13),

冬の前に来るよう懇願し

(2Ti 4:21),

自分のまもなく来る処刑を予期した

(2Ti 4:6).

テキコがおそらく第二の手紙の運び手であった

(2Ti 4:12).

彼の弁明は皇帝の前では行われなかった。皇帝は当時ギリシャにいたからである

(2Ti 4:16, 17).

伝承は彼が剣によって死んだと伝えている。これは彼のローマ市民権が拷問を免除したという事実と一致する。おそらく主後67年末か68年──ネロの最後の年──のことである。

テモテは

Ac 16:1

で初めて言及され、

ルステラ（デルベではなく、比較

Ac 20:4）

に住んでいた。母はユダヤ人でユニケという名であった

(2Ti 1:5);

父は「ギリシャ人」（すなわち異邦人）であった。テモテは

Ac 16:1

で「弟子」とされているので、彼はそれ以前に回心しており、しかもパウロによってである

(1Ti 1:2),

おそらくルステラへの以前の訪問の時であった

(Ac 14:6);

おそらくその同じ時に、聖書を愛する彼の母ユニケと祖母ロイスがユダヤ教からキリストへ回心した

(2Ti 3:14, 15).

ルステラの兄弟たちからの好評だけでなく、彼の一部ユダヤ・一部異邦人の出自も、彼をパウロの伝道働きの助手として特に適したものとした。使徒は每到着するごとに、まずユダヤ人に、次いで異邦人に働いた。ユダヤ人の偏見を避けるため、彼はまずテモテに割礼を受けさせた。彼はマケドニヤ遍歴の間パウロに同行したようである。しかし使徒がアテネに進んだ時、テモテとシラスはベレヤに残った。パウロによってテサロニケ教会を訪問するために遣わされ

(1Th 3:2),

コリントの使徒のもとに報告を持った

(1Th 3:6).

こうして私たちは、コリントで書かれたテサロニケ人への二つの手紙の宛先に、彼の名がパウロと共にあるのを見る。再び彼はエペソでの長期滞在中にパウロに「仕えている」のを見出される

(Ac 19:22).

そこから彼はパウロに先立ってマケドニヤとコリントに遣わされた

(1Co 4:17; 16:10).

彼はパウロがコリント人への第二の手紙を書いた時にパウロと共にいた

(2Co 1:1);

翌年の冬、コリントで、パウロはそこからローマ人への手紙を送った

(Ro 16:21).

パウロがマケドニヤ経由でアジヤに戻る時、彼は先発してトロアスで使徒を待った

(Ac 20:3-5).

次に私たちは、彼がパウロのローマ投獄中にパウロと共にいるのを見出す。使徒はコロサイ人

(Col 1:1)、 ピレモン

(Phm 1)、 ピリピ人

(Php 1:1)

への手紙を書いた。彼はヘブル人への手紙の著者とほぼ同時に投獄され、釈放された

(Heb 13:23).

牧会書簡では、彼は使徒によってエペソに残され、そこの教会を監督した者として言及される

(1Ti 1:3).

彼に関する最後の記録は、パウロが彼に「冬の前にに来なさい」と求めた要請

(2Ti 4:21)

である。すなわち主後67年頃[アルフォード]。エウセビオス [『教会史』3.42] は彼がエペソの初代監督であったと伝え、[ニケフォロス（Nicophorus）、『教会史』3.11] は彼が殉教の死を遂げたと伝える。もしそうなら、ヨハネが（伝承の伝えるように）その町に住み、そこで没したとすれば、それはより後の時期のことに違いない。パウロ自身が自分の手を、また長老団の手と共に按手して彼を按立し、あるいは聖別した。それは預言の賜物を持つ者たちが彼について語った預言的な指示に従ってであった

(1Ti 1:18; 4:14

2Ti 1:6).

彼の克己の品性は、直ちに家を離れて使徒に従い、福音のために割礼を受けたことに現れている。またその節制（

1Ti 5:23

に言及される）にも現れている。彼の肉体の虚弱さは、より豊かな飲食を正当化したであろうのに。臆病さ、自信と、その立場の困難に対処する時の大胆さの欠如は、キリスト者奉仕者としての彼の美しい品性の欠点であったようである

(1Co 16:10; 1Ti 4:12; 2Ti 1:7).

第一の手紙の目的は：（1）テモテに対し、偽教師たちが福音以外の教えを教え続けないように戒めるよう指示すること

(1Ti 1:3-20;

比較

Re 2:1-6);

（2）礼拝の秩序正しい実施、監督と執事の資格、および教会の慈善の対象として指定の奉仕をすべきやもめの選びについて指示すること

(1Ti 2:1-6:2);

（3）エペソで蔓延していた罪である貪欲を戒め、善行を勧めること

(1Ti 6:3-19)。

1Ti 1:1-20.

あいさつ：テモテをエペソに残したパウロの目的、すなわち偽教師を抑制すること；律法の正しい用い方；福音との調和；かつては神を汚す者であったパウロを召して、それを経験し伝える神の恵み；テモテへの戒め。

1. 神の命令によって──神の権威ある命であり、また神の委託でもある。より以前の手紙では「神のみこころによって」という表現が用いられている。ここでは、使徒として行動することが彼に課せられた必然であって、単なる随意ではなかったことを暗示する様式で表現されている。同じ表現が、おそらく手紙本体のずっと後に書かれた頌栄にも見られる[アルフォード]

(Ro 16:26).

私たちの救い主なる神──父を指す

(1Ti 2:3; 4:10; Lu 1:47; 2Ti 1:9; Tit 1:3; 2:10; 3:4; Jude 25).

これは旧約に由来するユダヤ人の祈りにおける表現であった（比較

Ps 106:21）。

私たちの望み──

(Col 1:27; Tit 1:2; 2:13)。

2. 私のほんとうの子──原文は「真の子」（比較せよ

Ac 16:1; 1Co 4:14-17）。

序論を見よ。

あわれみ──ここでは、通常のあいさつ「恵みがありますように

(Ro 1:7; 1Co 1:3,

等）、平安がありますように」に、テモテにあてて追加された。あわれみと平安は

Ga 6:16

に現れる。ガラテヤ人への手紙と牧会書簡の間には文体の類似点が多い（

序論を見よ）； おそらくそこでもここでも、律法の正しい用い方と誤った用い方、特に偽教師の訂正を執筆の主要な目的としていたためであろう

(1Ti 1:9).

もし第一テモテに初期の年代が割り当てられるなら、それはガラテヤ人への手紙（エペソで書かれたにせよコリントで書かれたにせよ）の執筆の直後あるいは直前に位置し、それもまた文体の類似のいくらかを説明するであろう。「あわれみ」はより優しい種類の恵みであり、惨めな者に向けられるものであり、それを自分自身の場合に経験することは特に福音の奉仕に備えさせる。パウロ自身について比較せよ

(1Ti 1:14, 16; 1Co 7:25; 2Co 4:1; Heb 2:17)

[ベンゲル（Bengel）]。彼は諸教会に対しては「あわれみ」を用いなかった。なぜなら「あわれみ」はその満ち満ちたものがすでに彼らに向かって存在していたからである；しかし個人の奉仕者の場合には、その都度あらたな計りが絶えず必要であった。「恵み」は人の罪に関わりがある；「あわれみ」は彼らの惨めさに関わる。神は人が罪ある者として恵みを延べ；その人が惨めな者として「あわれみ」を受けるようにする[トレンチ（Trench）]。

イエス・キリスト──最も古い写本は語順を「キリスト・イエス」と読む。牧会書簡では「キリスト」が「イエス」の前に置かれることが多い。それはテモテによく知られていたメシヤ的約束が

(2Ti 3:15),

イエスにおいて成就したという事実を際立たせるためである。

3. エペソの教会に対するテモテの監督は使徒のlocum tenens（代理）としてであり、それゆえ一時的なものであった。このように、主宰する使徒の不在中にエペソやクレテで一時的に必要とされた監督者の職務は、以前に諸教会を監督していた使徒たちが死によって取り去られた後、永続的な制度となった。これらの監督者たちの最初の称号は「御使い」であったと思われる

(Re 1:20).

私が頼んだように、あなたがそこに留まるように──彼は「そのように私は今もあなたに頼む」と付け加えようとしたが、文を完了するのは

1Ti 1:18

において事実上（形式的にはない）そうするまでではない。

エペソに──パウロは

Ac 20:25

で、エペソの長老たちに「あなたがたすべてが、もはや私の顔を見ることがないことを知っている」と宣言した。それゆえ、もし論拠の均衡が示すように（

序論を見よ）、 この手紙がパウロの第一回投獄の後に書かれたとすれば、彼の預言と出来事との間の見かけの矛盾は、前者の言葉が彼が再びエペソを訪れることはない（この節は彼がそうしたことを暗示するが）、というのではなく、彼らすべてが「もはや彼の顔を見ない」ということであった、と考えることによって調和し得る。私はバークス（Birks）と共に、たとえその近隣にいたとしても（比較せよ

1Ti 3:14; 4:13）、 パウロが実際にはエペソを訪れなかったとする彼の理論にこの節が両立するとは考えられない。

「～ように」に対応する接続詞は与えられておらず、文は事実上

1Ti 1:18

でそうなるまで完了しない。

私は頼んだ──穏やかな語であり、同労者であるテモテに対する権威的な命令ではない。

ある人々──不定代名詞は彼らについてわずかに軽蔑的である

(Ga 2:12; Jude 4)

[エリコット（Ellicott）]。

異なる教えを教えないように──私が教えたものと異なって

(Ga 1:6-9).

数年前の彼の預言的な憂慮

(Ac 20:29, 30)

は今や実現しつつあった（比較せよ

1Ti 6:3）。

4. 神話──偽教師たちがコロサイで教えたような、御使いの起源と伝播に関する伝説

(Col 2:18-23).

「ユダヤ人の神話」

(Tit 1:14).

「俗な、おとぎばなし」

(1Ti 4:7; 2Ti 4:4).

系図──単にユダヤ人に一般的であったような、彼らが族長から自分たちの系統をたどる市民的系図ではない（そのようなものにパウロは反対せず、ここで「神話」と共に分類しなかったであろう）、むしろ彼らがそう呼んだ霊とアイオーンのグノーシス的系図、「グノーシス的流出のリスト」[アルフォード（Alford）]。テルトゥリアヌス（Tertullian） [『ウァレンティヌス派に対して』（Against Valentinian）3章] およびエイレナイオス（Irenaeus） [『序論』（Preface）] も同様。ここで暗示されているユダヤ化する者たちは、モーセ律法の永続的義務を主張しながらも、それに神智学的禁欲的傾向を結びつけ、その中に他の者が見うるより深い奥義を見ると称した。使徒後時代の成熟したグノーシス主義ではなく、その種が当時存在していた。これがユダヤ教とグノーシス主義との中間の段階をなした。「果てしない」は彼らの長たらしい系図の退屈で実りのないことに関わる（比較せよ

Tit 3:9）。

パウロは彼らの「アイオーン」に対して、「アイオーンの王」（ギリシャ語のとおり

1Ti 1:17）

なる方を対置し、「アイオーンのアイオーンにわたって栄光がありますように」とする。「アイオーン」という語はおそらくその時点では後のグノーシス主義者たちの技術的意味では用いられていなかった；しかし「唯一の知恵ある神」

(1Ti 1:17)

は、あらかじめ、グノーシス主義者自身の表現をもって後に採用された観念を論駁する。

議論──単なる思弁

(Ac 25:20),

実践的でない；単なる好奇心による議論を生むだけの。「議論と言葉の争い」

(1Ti 6:4):

「何の益もなく」

(2Ti 2:14);

「争いを生じさせる」

(2Ti 2:23).

「空論」

(1Ti 1:6, 7)

すなわち自称「律法の教師たち」の。

敬虔に基づく建て上げ──最も古い写本は「神の務め」と読む、人に対する神の福音の dispensation

(1Co 9:17),

「それは（その要素を持つ）信仰においてである」。コニベア（Conybeare）は「神の管家職の行使」と訳す

(1Co 9:17).

彼は、エペソの偽教師たちは長老であったと推論し、それは預言

Ac 20:30

と調和する。

しかしながら最も古いラテン語訳、およびエイレナイオスとヒラリウスは英訳の読みを支持する。比較せよ

1Ti 1:5,

「偽りのない信仰」。

5. しかし──偽教師たちの教理と対照して。

目的──ねらい。

おきて──ギリシャ語、「務めの」。あなたが群れに勧めるべき務めの。以下と同じギリシャ語の語を参照する

1Ti 1:3, 18;

ここではしかし、より大きな意味で、群れに「命じるべき」務めの総和であり本体であった福音すなわち「神の務め」（参照せよ

1Ti 1:4; 1Ti 1:11）

を含む。

愛──LOVE；律法と福音の共通の総和であり目的であり、福音がその本質の一点一画において律法の霊を成就するところのもの

(Ro 13:10).

基礎は信仰であり

(1Ti 1:4),

「目的」は愛である

(1Ti 1:14; Tit 3:15).

から出る──泉から湧き出るように。

清い心──信仰によって清められた心

(Ac 15:9; 2Ti 2:22; Tit 1:15).

良い良心──キリストに対する健全な信仰の効果によって罪の自覚から清められた良心

(1Ti 1:19; 1Ti 3:9; 2Ti 1:3; 1Pe 3:21).

対照せよ

1Ti 4:2; Tit 1:15;

比較せよ

Ac 23:1.

ヨハネはパウロが「良心」と用いるところで「心」を用いる。パウロにおいては理解力が良心の座であり；心は愛の座である[ベンゲル（Bengel）]。良い良心は健全な信仰と結び合わされ；悪い良心は信仰における不健全さと結び合わされる（比較せよ

Heb 9:14）。

偽りのない信仰──偽善的で、死んで、実を結ばない信仰ではなく、愛によって働く信仰

(Ga 5:6).

偽教師たちは人々をそのような愛に満ち、働き、真実な信仰から遠ざけ、実りのない思弁的な「議論」

(1Ti 1:4)

と空論

(1Ti 1:6)

に引き寄せた。

6. そこから──すなわち、清い心、良い良心、偽りのない信仰という、愛の泉から。

それた者──原文は「（ねらうべき『目的』を）はずれた者」。これは「迷った」と訳される

1Ti 6:21; 2Ti 2:18.

上に挙げた恵みをねらい、それに達する代わりに、彼らは「向きを変えて

(1Ti 5:15; 2Ti 4:4; Heb 12:13)

空論に」、原文は「空談に」、律法と御使いの系図について

(1Ti 1:7; Tit 3:9; 1:10)；

1Ti 6:20,

「空虚な議論と反対論」にたかった。神的事柄が真理をもって論じられない時、それは最大の虚栄である

(Ro 1:21)

[ベンゲル（Bengel）]。

7. 彼らの「空論」

(1Ti 1:6)

の見本。

志して──彼らは自称する教師であり、真にそうではない。

律法──ユダヤ人の律法

(Tit 1:14; 3:9).

ここで意味されているユダヤ化する者たちは、ガラテヤ人とローマ人への手紙で論駁された、福音の恵みに対立して律法のわざを義認に必要とした者たちとは異なるようである。ここで意味されているユダヤ化する者たちは、律法を「神話」をもって腐敗させ、それに基づくと自称し、真理と同様に道徳を覆すものとした。彼らの誤りは律法の義務を主張したことではなく、それについての作り話と不道徳な解釈、およびそれへの追加によってそれを乱用したことであった。

自分たちの語ることも、その対象もわからず──自分たちの主張も、それについて主張する対象自体も理解していない。彼らは一方を他方と同じくらいしか理解していない[アルフォード（Alford）]。