聖書注解書

この章、コリント第二 12章は、前の二つの章で論じられたのと同じ一般的な主題の続きである。使徒の全体的な目的は、コリントで自分に向けられた非難から自分を守ることであり、特に、使徒としての性格に対する権利を自分は持たないという非難から身を守ることであるように見える。前の諸章で彼はこれらの非難に応え、彼らに対して大胆である正当な理由を自分が持つこと、自分の生涯においてこのわざに召されたことの証拠を与えてきたこと、特に、自分の成功と苦しみによって、自分が主イエスのわざに真に従事している証拠を示してきたことを明らかにした。

この章は、次の主題を含む。

1. パウロは、自分が使徒の職に従事していることのもう一つの証拠に訴える。彼の告発者のだれも訴えることのできない証拠、すなわち、天の世界の栄光を見ることを許されたという証拠である（コリント第二 12:1-10）。前の章で彼は自分の試練に言及した。ここで彼は（コリント第二 12:1）、彼らが自分に誇らせた以上、主から受けた啓示について語ろうと言う。それゆえ彼は、数年前に受けた顕著な幻を詳細に述べる（コリント第二 12:2-4）。そのとき彼は天に引き上げられ、そこにある不思議を見ることを許されたのである。しかしそのような並外れた現れが自分を過度に高めることのないように、自分は激しく特別な試練を与えられた。その試練から救い出されるよう切に祈ったが、神の恵みが自分を支えるのに十分であるという答えを受けた（コリント第二 12:5-9）。これを踏まえて、彼は（コリント第二 12:10）、贖い主の大義のための弱さと苦しみの中に喜びを持っていると言うのである。

2. 次に彼は（コリント第二 12:11-12）、これまで述べてきたことを総括し、使徒であることのあらゆるしるし、証拠を自分が示してきたという結論を引き出す。労苦、忍耐、しるしと不思議なわざに関わるすべてのことにおいて、自分が救い主から遣わされていることを示してきたのである。ただし、彼特有の謙遜をもって、自分は無に等しいと言う。

3. 次に彼は、再び来て彼らに会うつもりであること、またそのとき彼らの重荷とならない意向であることを表す（コリント第二 12:13-15）。彼らのために働き、彼らから支持を受けることなく、彼らの福祉を促進しようと努めるうちに自分の力を使い果たすことをいとわない。自分を彼らにとっての父親とみなしていたからであり、子どもが親を養うのは常ではないからである。

4. これと結び付けて、彼は自分に対するもう一つの非難に答える。ある人々は、彼が狡猾であると非難した。彼は彼らの重荷とはならなかったものの、彼らを悩ますことなく、また何かを受け取るように見えないようにしながら、望むものを確保するやり方をよく知っていた、というのである（コリント第二 12:16）。これに対して彼は、事実への訴えによって答える。特に、テトスが彼らと共にいたときの行いに訴えて、自分にはそのような意図がないことの完全な証拠とする（コリント第二 12:17-19）。

5. 章の結びにおいて、彼は、彼らの間に来たとき、彼らをへりくだらせ、自分に厳しい規律の機会を与えるような多くのものを見出すのではないかという恐れを表す（コリント第二 12:20-21）。この懸念は、彼らがみずからを吟味し、悪いものをすべて取り除くよう導かれるために表明されたものであることは明らかである。

「それは有益ではありません」――よくない、ふさわしくない、ということである。これは、彼が、このような仕方で誇ることが自分にふさわしくないと感じ、認めていたこと――事情が彼をそこまで追い込んだとはいえ、そうすることに不都合があったこと――を意味すると解せる。この理解のもとでは、ほとんど、あるいはまさしくすべての注解者がそう理解している。あるいは、これは皮肉として解されることもある。「私のような者が誇るべきではない。あなたがたはそう言うし、そう見えるだろう。私がしてきた以上のことを何もせず、何も苦しんでおらず、私のように怠惰と安逸のうちにあった者が、誇るべきでないのは当然である。そして、私が誇り、自分について語ることにこのように明白な不都合がある以上、私は別の事柄に転じ、同じことが幻と啓示についても言えないかを検討しよう。それゆえ私は、顕著な啓示を受けたある人について語り、その人が自分に授けられた恵みについて誇る権利を何か持っているかを検討することにしよう」。これが、私にはこの箇所の最もありそうな解釈であると思われる。

「誇る」――誇ること。コリント第二 10:8、10:13、11:10参照。彼らが彼に向けた非難の一つは、彼には正当な理由もないのに誇る癖がある、というものであった。前の章で自分のしたことと耐えたことの列挙を終えた後、彼は、これが疑いなくきわめて真実であると言う。そのような者には誇るべきものは何もないのである。

「私は……進みます」――欄外では「というのも私は」。私たちの翻訳者たちは、本文中の「というのも」（γὰρ）という語を、それが単なる語句の飾りであるとみなして、明らかに省いた。ドッドリッジはこれを「それでもなお」と訳す。しかし私には、この語は重要な意味を含んでおり、「それならば」と訳されるべきだと思われる。「私が誇ることがふさわしくないのであれば、それならば私は幻などに言及しよう。そのとき私はその主題から離れ、別の主題へと移るのだ」。このように、この語（γὰρ）はヨハネ 7:41でも用いられている。「ガリラヤからキリストは──まさか（μὴ γὰρ）──来るのだろうか」。使徒の働き 8:31。「だれかが道を示してくれなければ、どうして（γὰρ）私にわかりましょう」。使徒の働き 19:35、ローマ 3:3、ピリピ 1:18も参照せよ。

「幻に」――「幻」という語は、聖書において、神からの伝達が通常人のうちに行われた様式を表すのにしばしば用いられる。これは、風景がそうであるように、ある場面を心の前を通り過ぎて現れるようにすることによってなされた。それによって、当人は、将来のどこかの時期に起こるべきことの表象を見るかのように思われたのである。これは通常預言に適用され、旧約聖書でしばしば用いられる。イザヤ 1:1の注、また使徒の働き 9:10の注を参照せよ。パウロがここで言及する幻は、天の世界について彼が見ることを許されたものである（コリント第二 12:4）。彼は、おそらく他のだれも死すべき者は見たことのないもの、天の栄光を見ることを許されたのである。

「主の啓示に」――主がなされたものである。あるいは、主がご自身を彼に現された御業を意味するととも解れる。「啓示」と訳された語は、本来「覆いを取ること」（ἀποκάλυψις。ἀποκαλύπτω、すなわち覆いを取る、から）を意味し、無知と暗闇のベールが取り除かれて、対象が明らかに見えるようになることを表す。そしてこの意味で、覆いが取り除かれ真理が明らかになることから、啓示された真理に適用されるのである。

「わたしはキリストにあるひとりの人を知っている」――わたしはひとりのキリスト者と知り合いであった、という意味である。「キリストにある」という句は、彼がキリストと結ばれていた、すなわちキリスト者であった、ということ以上の意味を持たない。ローマ 16:7を参照せよ。パウロがこれを、自分自身が見た幻として直接語らなかった理由は、おそらく、彼が誇りを張っているという非難を受けており、誇ることが自分にふさわしくないと認めていたからであろう。しかし直接誇ることはふさわしくなくても、誇ることが明らかに不適切でないひとりの人について彼らに語ることはできたのである。さらに、人が自分自身を三人称で語ることは珍しいことではない。こうしてカエサルは、その『戦記』において一様に自分自身を三人称で語っている。同様にヨハネも、その福音書において自分自身を語っている。ヨハネ 13:23-24、ヨハネ 19:26、ヨハネ 21:20。ヨハネがそうしたのは謙遜のためである。自分を前面に押し出すように見えたくなかったし、彼が享受していた著しい仕方での救い主との友情に自分の名を結びつけて語ることが、高慢のにおいを帯びかねなかったからである。同様の理由で、パウロもまた、ここで自分の名に言及することを望まなかったのかもしれない。また、ほかのどこでもこの出来事に言及しなかったのは、それが高慢のにおいを帯びかねず、また他人のねたみや悪意を引き起こしかねなかったからであろう。霊的な喜びを最も豊かに与えられている人々は、それを最も進んで言いふらそうとはしないものである。彼らは、自分の心に感謝を呼び起こし、試みの中で自分を支えるために、その記憶を大切にする。しかし、ほかの人々よりも天に寵愛されているかのように、それを外に向かって誇らしげに披露することはない。これがパウロ自身を指すことは、次の理由から明らかである。

(1) 彼の論法は、自分自身に起こった何事かに言及することを必要とした。ほかの人に起こった事柄は、適切でなかったはずである。

(2) 彼はこれを自分自身に直接適用している(コリント第二 12:7)。そこで彼は、自分に与えられた豊かな啓示ゆえに自分が過度に高くされることのないように、神が効果的な手段を講じられた、と述べている。

「十四年前のことである」――これがどのような機会に、あるいはどこで起こったのか、なぜ彼がこの著しい事実をそれほど長く秘めていたのか、なぜこれについてのほかの言及がないのかは、不明である。憶測は無益である。この書簡が通例考えられているように紀元58年ごろに書かれたのであれば、この出来事は紀元44年ごろに起こったに違いない。これは彼の回心後数年のことであるから、回心の時に使徒の働き 9:9に記されている恍惚状態を指すものではない。ベンソン博士は、この幻は、彼がエルサレムに帰った後、宮で祈っていたときに与えられたものであり――そのとき彼は、エルサレムから異邦人たちのところへ行くようにと指示を受けたのである(使徒の働き 22:17)――、これから耐えようとしていた試みの中で彼を支えるためのものであった、と考える。その目的が、それらの著しい試みの中で彼を支えることにあったと考えることには、ほとんど誤りの危険がない。神は、天とその栄光についてのそのような眺めと、彼がまもなくそこへ受け入れられるという確かさとを彼に与えることによって、苦しみの中で彼を支え、彼の上に置かれるすべてのことを喜んで忍ばせようとされたのである。神はしばしば、ご自身の民が試みに入る前にも、またそのただ中にいるときにも、いくらかの明確で高い霊的な慰めをお与えになる。神は、試みが来る前に彼らを備えさせられるのである。パウロはこの幻を十四年の間、秘密にしておいた。彼は疑いなく、それをしばしば思い起こしたことであろう。あの栄光の時の記憶は、彼が試みをこれほど忍耐強く忍び、これほど多くのことを喜んで引き受けた理由の一つであったに違いない。しかしその前には、これに言及する機会がなかった。彼には、自分が使徒のわざに召されていることのほかの証拠が豊かにあったのであり、これに言及することは高慢と誇示のにおいを帯びたであろう。彼がここでこれに言及するのは、自分の使徒としての使命の証拠に言及するよう強いられたときに限られていたのである。

「からだの中にいたか、私にはわからない」――すなわち、私にはこれを説明できると主張しない、ということである。私には、それがどのように起こったのかがわからない。彼はその事実を知っていたが、それがどのように成し遂げられたのかを知らなかった。からだが天へ携え上げられたのか、魂がしばらくの間、からだから離されたのか、それともその光景が幻の中で心の前を通り過ぎ、彼が天へ携え上げられたように見えたのか、彼は知ると主張しない。明らかな意味は、そのとき彼が、周囲の物事に関して無感覚な状態にあり、死んだ者のようになって、起こっていることを意識していなかった、ということである。パウロが、自分自身に起こったことに関する自分の無知を告白しているのであるから、わたしたちが問い正すのはむなしい。また、これがどのように行われたのかという問いは、本質的なことではない。神には、お望みになれば、からだを天へ移す力があり、また、しばらくの間、魂をからだから離す力があり、また、天の世界の光景をそれほど明瞭に心に表わして、彼がそれを見たように思うようにする力があることを、だれも疑うことはできない。使徒の働き 7:56を参照せよ。明らかなのはただ、彼がそのとき、自分の周囲のすべてのものについての意識を失い、天にあるものだけを見た、ということである。しかし、ここで付け加えてよいのは、パウロが明らかに、自分の魂はからだなしに天へ携え上げられうるし、魂は切り離された意識と切り離された存在とを持ちうる、と考えていたということである。それゆえ彼は唯物論者ではなく、魂の存在と意識がからだに依存すると信じてはいなかった。

「神がご存じである」――それがどのような様式で行われたのかを知っておられるのは、神ただおひとりである。パウロはそれを説明しようとはしなかった。それは彼にとって比較的重要でない事柄であり、彼はそれを説明しようとするむなしい試みに時間を費やさなかった。すべての神学者たちが、この神学者たちの王子のように、事実を知ることに満足し、それを説明する様式を神にお任せする用意ができているなら、なんと幸いであろうか。多くの人は、それがどのように行われたかについて、むなしい思弁に忙殺されることであろう。パウロは、それが起こったという事実に満足していたのである。

「このような人が携え上げられた」――ここで用いられている語(ἁρπάζω harpazō)は、捕えかかる、おおかみが獲物をひったくるように奪い取る(ヨハネ 12:10)、あるいは貪欲、熱心をもって捕える(マタイ 11:12)、あるいは力ずくで、あるいは本人の意に反して連れ去る、急いで引き連れて行く、を意味する。ヨハネ 6:15、使徒の働き 7:39、使徒の働き 23:10を参照せよ。ここにある場合には、パウロが外在的な力によって運ばれたということ、あるいは彼が突然捕えられ、天へひったくられたということが含意されている。この語は、それが行われた突然さと速やかさとを表わしている。おそらくそれは瞬時の出来事であり、彼はただちに天にいるように見えたことであろう。それがどのような様式で行われたかについては、パウロは何の説明も与えておらず、憶測は無益であろう。

「第三の天に」――ユダヤ人はしばしば七つの天について語っており、マホメットはこの考えをユダヤ人たちから借り受けた。しかし聖書は三つの天についてのみ語っており、使徒たちの時代のユダヤ人の間でも、天は三つに分けられていた。

(1) 空の天。雲と大気とを含み、星々に至るまで、わたしたちの上に広がる天である。

(2) 星々の天。太陽、月、星々が位置しているように見える天である。

(3) 星々を越えた天。この天は、神と天使たちと聖なる霊たちとの住まいであると考えられていた。パウロが連れて行かれたのは、まさにこの上の天、神の住まいであり、彼はその不思議を見ることを許されたのである。すなわち、神が住まわれるこの領域、キリストが父の右の座に着いておられ、義人たちの霊が集められている場所である。七つの天に関するユダヤ人の空想的な見解は、Schoettgen または Wetstein に詳しく記されており、彼らはこの主題に関連するユダヤ文書の主要な箇所を収集している。彼らの見解はこの箇所に何の光も投げかけないので、ここでそれらを詳しく述べる必要はない。

「また私はそのような人を知っている」――厳粛な断言を、より力強いものにするために繰り返すことは珍しくない。ここでもそれがなされている。パウロは、自分がそのような人を親密に知っており、彼がからだの中にいたのか、からだの外にいたのかを知らなかった、という考えを繰り返すのである。それらすべては、神に知られていた。

「パラダイスに」――「パラダイス」(παράδεισος paradeisos)という語は、新約聖書には三回しか出て来ない。ルカ 23:43、コリント第二 12:4、黙示録 2:7。七十人訳では、園という語の翻訳としてしばしば出て来る。創世記 2:8-10、創世記 2:15-16、創世記 3:1-3、創世記 3:8、創世記 3:16、創世記 3:23-24、創世記 13:10、民数記 24:6、イザヤ 51:3、エゼキエル 28:13、エゼキエル 31:8-9、ヨエル 2:3。またイザヤ 1:30、エレミヤ 29:5にも出て来る。さらにネヘミヤ 2:8、伝道の書 2:5、雅歌 2:13では、פּרדס pardēcという語の翻訳として出て来る。これは東アジアの諸言語に起源を持ち、ギリシヤ語、ラテン語、その他の西洋の諸言語に採り入れられた語である。サンスクリットでは「paradesha」は高く耕作された土地を意味し、アルメニヤ語の「pardes」は、用と飾りのために木々、低木、草を植えた家の周りの園を表わす。ペルシヤでは、この語は、君主や諸侯の田舎の邸宅の周りにある、野獣を備えた遊園と公園を表わす。それゆえこの語は一般に楽しみの園を表わし、新約聖書では、死後に祝福された者たちの住まい、神と幸いな霊たちの住処、あるいは祝福の場所としての天に適用される。ある人々は、パウロがここで「パラダイス」という語によって、「第三の天」という句が表わす場所とは別の場所を描こうとしていると考えた。しかしこの仮定には良い理由がない。唯一の違いは、この語が祝福の場所という考えを含意する点である。しかし疑いなく、同じ場所が語られているのである。

「そして言い表わせないことばを聞いた」――ここで「言い表わせない」と訳されている語(ἄῤῥητα arrēta)は、語りえないもの、あるいは語ってはならないもののいずれをも意味しうる。この語は、口にしえない、筆舌に尽くしがたいことを意味する。どちらの考えを取るにせよ、パウロは、自分が見聞きしたものにことばをもって正当な扱いをしようと試みることはできない、と言おうとしたのである。ここで「ことば」という語が用いられていることは、彼が高められた賛美の言葉を聞いたか、人間のいかなる言語によっても伝えることを望みえない真理が彼の心に伝えられたことを、含意するように思われる。

「人はそれを語ることを許されない」――欄外注には「可能な」とある。ウィツィウスは、ἐξὸν exonという語がその両方を含みうると考え、ドッドリッジもその解釈に賛同する。ロビンソンの語彙辞典(Robinson's Lexicon)も参照せよ。この語は最もしばしば「合法的な」という意味で用いられる。例えばマタイ 14:4「あなたがその女を妻にすることは許されない」、使徒の働き 16:21「私たちの守ることを許されない慣習」、使徒の働き 22:25「ローマ人である者をむち打つことが、あなたがたに許されていますか」等。同じ「合法的な」の意味で、マタイ 12:2、マタイ 12:10、マタイ 12:12、マタイ 20:15、マルコ 2:26、マルコ 10:2でも用いられる。可能性に言及する場合、おそらく道徳的な可能性、すなわち適切さを意味するか、それが正しいことを意味する。それゆえ私には、ここでのこの語はむしろ、それらの事を口にすることが適切ではなかった、それを試みることは正しくなかっただろう、という意味であるように思われる。パウロが見ることを許された事柄に関連する考えを、言語が明瞭に伝えることが不可能であったということも真でありえた。しかし主要な考えは、それらの考えを人々一般に伝えようと試みることが、彼にとって適切でない何らかの理由があった、ということである。ユダヤ人は、テトラグラマトン、すなわち四文字の御名 יהוה Yahwehを発音することは不法であると考えていた。そしてその御名が彼らの聖書に現れるたびに、彼らはその場所に אדני ‛Adonaayという御名を代わりに用いた。彼らは実際、真の発音は全く失われてしまったと主張し、今日まで彼らの中のだれもそれを発音しようとはしない。しかしこれは単なる迷信であり、パウロがこのような理由の何かによって影響を受けたことはありえない。

ここで言及されている出来事は、非常に注目すべきものである。これは、現実にせよ幻にせよ天に携え上げられ、再び地に帰り、個人的な観察に基づいて天の世界に関する重要な真理を伝える資格を与えられた者についての、聖書の中の唯一の実例である。エノクとエリヤは天に携えられたが、人々と語るために帰っては来なかった。エリヤは変貌山でモーセと共にイエスと語り合う姿として現れたが、彼らは、イエスがエルサレムで成し遂げようとしておられた最期についてだけイエスと語り合った(ルカ 9:31)。彼らがイエスに天について語ることはふさわしくなかっただろう。イエスは天から下って来られ、天におられた方だからである(ヨハネ 3:13)。また彼らは、天について弟子たちに語ることを許されなかった。ラザロは死んだ者の中から生き返り(ヨハネ 11)、墓で眠っていた多くの聖徒たちがイエスの死のときに立ち上がった(マタイ 27:52)が、彼らが天の世界について生きている者たちに何かを伝えたという示唆はない。

天に携え上げられた幾百万のうち、その栄光についてあかしするため、神がご自分の約束に真実であることをあかしするため、敬虔な友たちが耐え忍ぶよう励ますため、あるいは悔い改めない友たちに、その栄光の世界へ自分に従って来るよう招くために、帰って来ることを許された者はひとりもいない。そしてその法はこれほど確固であり、その原則はこれほど定まっているので、地獄の金持ちが切に願い求めたにもかかわらず、ラザロさえ、行って自分の友たちに、自分を追ってその苦しみの世界に来ないようにと警告することを許されなかった(ルカ 16:27-31)。マホメットは実際、自分が天への旅をしたと偽り、見たことを描写しようと試みている。そして真の霊感と偽りあるいは偽装された霊感との違いは、パウロの品位ある沈黙――verba sacro digna silentio(ホラティウス)――とメッカの預言者の幼さとの対比の中で、際立って示されている。コーラン第17章を参照せよ。真の宗教と詐欺との違いがこれによって際立って説明されるので、私たちは、この詐欺師の有名な旅において彼に起こったとされる主要な出来事に立ち戻ってみることができる。

その全容は、プリドーの『マホメット伝』(Prideaux's Life of Muhammed、43ページ以下)に見ることができる。彼は厳粛に、自分が諸天の天へ移されたと断言した。すなわち、ラバより小さいがロバより大きい白い獣に乗って、メッカの神殿からエルサレムの神殿へ運ばれ、同行者ガブリエルと共に七つの天を順に上り、その祝福された住人たちの挨拶を受け、返し、次いで全能者の御座から弓二射の距離の内にまでひとりで進んだ。そのとき心を貫く寒さを感じ、一日50回祈るように命じられた神の手が自分の肩に触れるのを感じたが、モーセの助言によってその回数を5回に減らすようにとの説得を受け入れ、それから夜の十分の一の間に数千年の旅を成し遂げてエルサレムとメッカに帰った、と。

パウロが見たことを伝えることを許されなかったという事実は、非常に注目に値する。なぜそうなのかと問うのは自然である。なぜ神は、世を去った聖徒たちを遣わして、天の栄光を人々に語らせないのか。なぜ彼らが来て、見聞きし、楽しみんだことについてあかしすることを許されないのか。なぜ来て、敬虔な人々の疑いを解かないのか。なぜ来て、思慮のない世を説得しないのか。なぜ来て、神がご自身の民に報いることに真実であられることの栄誉あるあかしをしないのか。そしてとりわけ、なぜパラダイスの栄光を見ることを許されたパウロに、見たことを単純にあかしし、そこに何があったのかを私たちに語ることをお許しにならなかったのか。

これらの明白な問いに対して、真実であると実証しうる答えを与えることは不可能である。しかし、この場合の困惑のいくらかを取り除くのに役立ち、もっともらしい答えを提供しうるいくつかの理由を提示することはできる。それゆえ私は、パウロが見たことを人間たちに伝えることを許されなかった理由のいくつかとして、次のようなものがありえたのではないかと提示したい。

(1) それは、彼がまもなく耐え忍ばなければならなかった非常に著しい試練を考慮して、パウロ自身を支えるために意図されたものであった。神は彼を大いなる労苦と自己否定にお召しになった。彼は多くを独りで労苦し、異国の地へ行き、迫害され、ついには殺されなければならなかった。そして神は、ご自分の恵みの何らかの特別な現われによって、彼をこのわざにふさわしい者としようとされた。そこで神は、彼に天についてのそのような眺めをお与えになり、彼が教えたことの疑いようのない真理性への確信と、労苦が終わるときの確実な栄光への望みとによって、試練の中で支えられるようにされたのである。これは、試練に備えさせるために特別な眺めを与えられた一事例であり、神は今でもしばしばご自身の民にそうして、特別な試練のために独自の仕方で備えさせられる。キリスト者は、何らかの原因から、試練に耐えるよう召される前に、他のときよりも高い眺めと深い感受性を持つことがしばしばある。それは苦しみに備えさせる特別な恵みである。しかしこれは特別な仕方でパウロだけのために意図されたものであったので、彼が見たことをほかの人々に伝えることは適切ではなかった。

(2) もし天の栄光の完全な啓示があったとしても、私たちはそれを理解できないだろうし、理解したとしても、それを信じないだろうと思われる。それは私たちの見るものとあまりに異なり、私たちの最高の理解をあまりに超え、おそらく今私たちが天として思い描くものともあまりに異なるので、私たちはその啓示を受け入れるのに慎重になるであろう。見たことのないものを、明確な考えを持つほどに描写することは、地の上でさえ常に難しい。まして天を描写することがどれほど難しいことであろうか。私たちは、見たことのない地の異国に存在すると伝えられることについてしばしば信じがたく、信じるまでに長い時間を要することがある。シャムの王は、オランダ大使から、その国では水がとても硬くなって、人がその上を歩けるようになると聞いたとき、「あなたが偽りを言うのではないかとしばしば疑ってきたが、今はあなたが偽っていることを知った」と言った。私たちの弱い信仰においては、天に実際に存在するものを聞かされても、同様に信じないかもしれない。全く信じがたいものとしてそれに背を向ける可能性がなくはない。

(3) 神が人間たちに啓示しようとなさらない大きな真理がある。目的は、私たちを勝ち取り、慰め、信仰を支えるのに十分なものを伝えることであって、すべてを啓示することではない。永遠の中には、今私たちが知る必要のない、また多くの点で人に啓示されることが適切でない、限りない真理と栄光があるに違いない。問いは、私たちがすべてを知っているかどうかではなく、私たちを安全に天へ導き、いのちの試練の中で慰めるのに十分なものを私たちが持っているかどうかである。

(4) この世での導きと慰めのために、天について十分なことが啓示されている。神は、それが概ねどのようなものであるかを私たちに語っておられる。それは罪のない世界、涙のない世界、過ち、不正、欺き、戦争のない世界、病気、疫病、災い、死のない世界である。そして私たちのあらゆる目的に十分であるように、その絵を埋めることは容易である。すべてが純粋で聖なる世界を、今私たちの見るあらゆる悪から自由な世界を、苦しみ、病、死から自由な世界を、「友は決して去らず、敵は決して来ない」世界を、すべてが調和と愛である世界を――そしてこのすべてが永遠である世界を思い描いてみよう。そうすれば、神がここで私たちの幸福のために十分を啓示してくださったことが分かる。永遠の天を期待するとき、人の最も高い望みは満たされる。とこしえの安息の望みを持つとき、最も重い試練も喜んで忍ぶことができる。

(5) パウロが見たことを明かすことが適切でなかったもう一つの理由、また神が天についてより完全な啓示を人々に留めておかれる理由を、もう一つ挙げることができる。それは、私たちがここでは見によるのではなく、信仰によって歩むようになさる、神の目的である。私たちは報いを見ることも、それが何であるかを完全に聞かされることもない。私たちには、神が必ず報い、祝福してくださることを確信する神への信頼が必要であり、この確信の下に、地の上で生き、行動するのである。それゆえ神は、私たちの信仰を試み、ご自身の民が神の命令に従い、神の真実に信頼しようとする性向を持つことの豊かな証拠を提供しようとされる。そのうえ、天の栄光のすべてが啓示され、言いうるすべてが語られ、天が死すべき人間の目にできる限り魅力的にされたなら、神の民と公言する者たちが、報いの望みのみによって動かされているように見えるかもしれない。現状のままでは、支え慰めるには十分だが、私たちが神に仕える主要な唯一の理由とさせるには十分でない。付け加えれば、

(a) 私たちは、この地の上で、天について今後持つことになるすべての真理をすでに持っている。ほかの使者は来ず、敬虔な死者のだれも帰って来ない。それゆえ、人々が自分たちの持つ真理を前にして救われようと望まないなら、彼らは失われるほかない。神はそれ以上、伝えられないであろう。

(b) キリスト者はまもなく、天についてのすべてを知る。彼はまもなくそこにいる。彼は、その日を天で終えないという確信を何も持たずに一日を始めずにはいられず、その完全で永遠の輝きの中で天で目覚めないという保証を何も持たずに、いつ寝床につく。

(c) 罪人はまもなく、天を失うことが何であるかを十分に知る。一瞬が、彼に自分の喪失を十分に感じさせうる。彼は死ぬことがありうるからである。そして一瞬が、彼を、栄光の世界に達する可能性の外に永遠に置きうるのである。

「このような人については誇ろう」――このような人について誇ることは正しいであろう。このような人を誇りとし、彼が神に特別に恵まれた者とみなすことは正しいと認められるであろう。私は、彼が主から特別な栄誉を受けた者として、彼を誇ろう。しかしブルームフィールド（Bloomfield）は、「このような人について」と訳されている語は、「このようなことについて」、すなわちこのような出来事についてと訳されるべきだと考える。その意味は、「私は確かに、天へ引き上げられたこのことについては、その栄光のすべてがこのように私を高く上げてくださった方に属するものとして、正当に誇ることができる。しかし私自身については、また私のうちにある何ものについても、私は誇ることはない」ということになるとする。ローゼンミュラー（Rosenmuller）も同様に説明する。しかし私見では、文脈はこれを一人の人物についてのこととして理解すべきことを要求しており、この箇所は部分的に皮肉である。パウロは三人称で語っている。彼は自分自身を直接の視野から退けておくことを選んだのである。そして実際には自分自身を指してはいるが、これを直接言おうとはせず、このような人についてなら、彼らも誇ることが正当であると認めるであろう、と言うのである。

「しかし私自身については」――直接に、というのではない。私自身について誇ることは、私に益がないのである。「あなたがたは、私の述べたような人について誇ることは許すであろう。しかし私は、私自身について直接誇ることが正当でないことは認める」。

「ただ私の弱さについてだけ」――私の弱さ、試練、苦痛、苦難、すなわち多くの人が弱さとみなすようなものについてである。コリント第二 11:30の注を参照せよ。

「たとえ私が誇りたいと思うとしても」――私はこれを、先行する皮肉についての厳粛で真剣な宣言とみなす。パウロが真剣に言おうとしているのは、もし彼がほかの人々が誇るように誇りたいという願いを持つなら、もし自分の到達点と特権を大いに取り立てることを選ぶなら、言及すべきものは十分にあった、ということである。それは何の根拠も正当な理由もない、単なる空しい誇りではなかったであろう。使徒としての彼の労苦と、神の恵みについての彼の証拠に関して、誰かが提起しうるだけのことを、彼は確信をもって語りうるものとして持っていたからである。「私は、これまで語った以上にずっと多くを語ることもでき、すべての人が十分根拠があると認める主張を提起することもできたであろう」。

「私は愚か者にはならない」――「それは愚かな誇りではないであろう。それは真理に従うものだからである。私はこれまで以上に多くを提起できた。私が神から際立って恵まれた者と見なされるべき正当な主張の基礎を置くとして、誰も疑問を挟もうとしないような事柄を語ることができた。私はすべての人がそのようなものと認める事柄を、真剣に述べることができたのである」。

「私は真実を言うからです」――すなわち、「私がこの主題について何を言おうとも、それは単純な真理である。実際に起こらなかったことは何一つ述べない。しかし、だれかが私について不適切な評価を抱かないように、私は控えるのである」ということである。使徒は何かをもっと付け加えようとしたように見えるが、ここで言及する恐れによって制止された。あるいは彼は、もし彼が先に言及した幻について誇るなら、もし彼がそれによってどれほど高く栄誉を受け、高められたかを語り続けるなら、そこに不都合はない、と言おうとしているのかもしれない。それはあまりに顕著な事柄なので、彼がそうするつもりであるように厳密に真理に限定するとしても、なおすべての人がそれをきわめて異例な栄誉と見なし、偽りの教師の誰もが自分の誇りの基礎として言及しうるものではないと見なしたことであろう。

「だれかが私について……考えてしまわないためです」――この節のこの部分の考えは、次のようなものであると私はみなす。「私は、自分の公の生涯によって評価されることを望み、期待する。私は、人々が私の行いによって、彼らが私のうちに見るものによって、またキリスト教を立てるために私が行ってきたことに関する私の一般的な評判によって、私を判断することを期待する。私は、私の人格と評判、すなわち人々が私をどのように評価するかが、その上に置かれることを望む。私は、人々の間での私の人格が、私の秘密の感情によって、あるいは私が持っていたかもしれず、同僚の人々の観察に服させえない、天からの何らかの秘密の特別な伝達によって決定されることを望まない。私は公の生涯によって評価されることを望む。そして、そのような特別な顕現が一人の個人としての私にどれほど価値あるものであろうと、それがどれほど私を慰めようと、私はそれを私の公の評判の基礎にしたくない。

私は、自分の公の行いによって、すなわちすべての人が私について見、聞くことによって、立ち、評価されることを期待する。そして、人々がそれを超えて私について好意的な見方を形成することすら望まない」。これは、自分の公の生涯が彼に与える資格に見合う評判を喜んで享受しようとした人の高貴な言葉である。彼は、自分の評判の基礎が、すべての人が見、検討できるようなものとなることを望んだ。熱狂主義者や狂信者とは異なり、彼はどんな秘密の衝動にも訴えず、公の信頼に対する自分の主張を天からの特別な伝達の上に置かず、公の行いによって評価されることを望んだのである。そしてここで教えられる重要な真理は、私たちが神とどれほど多く交わろうとも、祈りにおいて、また神との恵まれた交わりの時にどれほど多くの慰めと支えを受けようとも、あるいは私たちがこのようにして自分たちが天の寵児であるとどれほど想像しようとも、またこれが試練の中で私たちをどれほど支えようとも、これは同僚の人々の好意的な見解を求める主張の基礎にしてはならない、ということである。

私たちは、公の人格によって、広く知られた行動によって、人々に見られる生活によって評価されることを望むべきであり、私たちの品行が正当に与える資格に見合う公の尊敬に満足すべきである。私たちは、神との秘密の、幸いな、最も恵まれた交わりの時について、おそらくめったに言及すべきではない。パウロは、この点での自分の最も高い喜びを十四年間秘密にしておいた。キリスト者としての経験を絶えず外に華々しく吹聴し、自分が享受したことを誇る者たちにとって、これは何という模範であろうか。私たちは、そのような時を、同僚の人々が私たちの人格をどう評価するかの基礎として決して言及してはならない。私たちは、これを私たちへの公の信頼を求める主張の基礎に決してしてはならない。そのようなすべての主張について、人々が私たちをどう評価するかについてのすべてにおいて、私たちは自分の生活によって試されることを喜んで受けなければならない。パウロは、天の幻さえも、上の世界の栄光を見た特権さえも――ほかの生ける人には誰にも与えられなかった恵みであったのに――自分の人格が評価される根拠としようとしなかった。秘密の恍惚と、天から自分の魂に与えられる特別な伝達によって評価されたいと望む者たちにとって、何という模範であろうか。否。私たちは、人々が私たちのうちに見るものによって私たちを評価することを喜んで受け、私たちの行いが正当に与える資格に見合う評判を享受しようではないか。神との交わりは自分自身の心を励ませばよい。しかし、これを人々に押しつけて、彼らの評価における高い基準を求める根拠にしてはならない。

「私が高ぶることのないように」――私が霊的に誇り高くならないように、自己信頼と虚栄に陥り、自分が天の特別な寵児であると思わないように、ということである。パウロが霊的誇りの危険にあったなら、誰がそうでないだろうか。神が彼を謙遜に保つために特別な手段を講じる必要があったのなら、同じことがほかの場合にも起こることを、私たちは驚くには当たらない。パウロが生来誇り高い人間であったと信じる十分な理由がある。彼は本性上、自己信頼が強く、自分の才能と到達点を信頼し、きわめて野心家であった。それゆえ彼がキリスト者になったとき、彼をとらえやすい罪の一つは誇りであったであろう。そして彼は、使徒職への召しにおいて、説教者としての成功において、ほかの使徒たちの中での地位において、自分に与えられた啓示において、特別に恵まれていたので、自分の到達点について自己信頼と誇りに陥る特別な危険もあった。

キリスト者たちを、そして際立ったキリスト者たちさえも、絶えず包囲する危険で、誇り以上のものはない。誇りほど狡猾で、忍び込み、欺く罪はない。誇りほど絶えず心の周りに潜み、より容易な入口を見出す罪もない。回心前に誇りによって特徴づけられていた者は、その後も特にそれに対する危険の中にあるだろう。祈りにおいて、会話において、説教において際立った賜物を持つ者は、特にそれに対する危険の中にあるだろう。きわめて成功している者もその危険にあるだろう。そして、特別な霊的慰めを持つ者もその危険にあるだろう。この罪については、神に最も近く生きている者が最も特別な危険の中にあるかもしれない。敬虔において最も際立っている者は、自分もまた、敵が狡猾で悪賢い仕方で近づいてくる位置にあり、倒れる特別な危険の中にあることを感じるべきである。おそらく、友人たちの追従によって高ぶる危険にあることへの恐れが、パウロがこのことを十四年間隠しておいた理由の一つであったかもしれない。そして人々がこの罪の危険から自分を守りたいと思うなら、神との交わりの最も恵まれた時についてさえ、進んで語るべきではない。

「啓示があまりにも豊かだったので」――私がこのように天へ上げられ、天の世界の不思議を見ることが許されたこと、また神がほかの時に私にしてくださいた多くの伝達によって、ということである。

「私に与えられたのです」――すなわち、神が私にお定めになることを喜ばれた、ということである。パウロが用いた語は特に注目に値する。彼は、この「肉のとげ」が自分に与えられたと言っており、それが恵みであったことを含意している。彼はそれについて不平を言わない。それが残虐さから送られたとは言わない。それを苦難として語ることさえしない。彼はそれを、人が受けた恵みについて語るのと同じように、贈り物として語るのである。パウロはそれから生じる利益をあまりにも明確に見ていたので、それを恵みとみなした。キリスト者もまた、あらゆる試練をそのようにみなすべきである。

「肉のとげ」――ここで用いられた語（σκόλοψ skolops）は新約聖書のほかのどこにも現れない。これは本来、尖った、鋭いもの、たとえば杭や柵杭（クセノポン『アナバシス』5巻2.5）、あるいは鉤の先を意味する。この語は七十人訳聖書では、ホセア 2:6の「私はいばらであなたの道を塞ごう」の סיר cı̂yr の訳語として、とげや刺すものを表すのに用いられ、エゼキエル 28:24では סלון cillôwn の訳語として刺すいばらを表す。これはなつめやしの芽と小枝に見られるようなとげや刺すものである。また民数記 33:55では שׂכים sikkim（とげ、刺すもの）の訳語として「目の刺すもの」を表す。ここで用いられた語自体に関する限り、それは鋭いとげや刺すものを意味する。そしてその考えは、彼の言及する試練が、そのようなとげが肉にあるのと同程度に厄介で痛ましいものであった、ということである。しかし彼が肉あるいは身体の何らかの虚弱や痛みを指すのかは別の問題であり、この問題については解釈者たちの意見は大きく分かれてきた。

注解書に親しんだ者なら誰でも、ほぼすべての注解者がこの問題について自分の意見を持っており、また誰も自分の意見についての正当な理由を示せなかったことを知っている。彼らの大部分は空想的であり、その多くは途方もなくおかしなものであった。自分自身もそのような障害をわずらっていたバクスター（Baxter）でさえ、それが結石症あるいは石灰症かもしれないと考える。そして通常きわめて慎重なドッドリッジ（Doddridge）は、彼が天の対象の栄光を見たことが彼の神経に影響を及ぼし、麻痺性の障害、特に言語障害を、おそらくは顔の滑稽な歪みまでも引き起こしたと考える。この見解はホイットビー（Whitby）が提唱したものであり、ベンソン（Benson）、マックナイト（Macknight）、スレイド（Slade）、ブルームフィールド（Bloomfield）も採用した。しかしこれほど尊敬に値する名前たちに支えられているとはいえ、それが単なる憶測であり、おそらくこの主題について唱えられてきた無数の意見のどれにも劣らず起こりそうもないことを示すのは容易であろう。

もしパウロの話し言葉が損なわれ、顔が歪み、神経がそのような光景によって打ち砕かれていたのなら、これが起こったとき、彼はどうして自分が身体のうちにいたのか外にいたのか疑えただろうか。多くのラテン教父たちは、扱いにくく抑えることのできない何らかの情欲が意図されていると考えた。クリュソストモ（Chrysostom）とヒエロニムス（Jerome）は頭痛を指すと考え、テルトゥリアヌス（Tertullian）は耳痛とし、ローゼンミュラー（Rosenmuller）は、それが頭の痛風、すなわち kopfgicht であり、彼がガラテヤ人たちと共にいたとき彼を悩ませたのと同様の周期性の障害であったと考える（ガラテヤ 4:13）。しかしここではあらゆる憶測が無駄である。注解者たちの無数の奇妙で滑稽な意見は、その場合の性質上真理を確かめることが不可能なところで、彼らが空想的な憶測に流れる性向にあることの憂うべき証である。これについて知りうるすべては、それが肉の何らかの虚弱さ、何らかの身体的な苦難あるいは災いであり、とげで肉を絶えず刺すようなものであり（ガラテヤ 4:13）、霊的な誇りを防ぐように意図された何かであった、ということである。実際、それはほかの人々の目に見える何かであり、それゆえ彼らと共にいるとき彼をへりくだらせる傾向があった、という推測は起こりそうにないことではない。

「サタンの使い」――ヘブル人たちの間では、重く苦しい病気をサタンに帰するのが慣例であった。ヨブ 2:6-7と比較せよ。ルカ 13:16の注とも比較せよ。救い主の時代には、悪霊たちが多くの場合からだを占有し、苦しい身体的病気を引き起こしたことが知られている。そしてパウロはここで、サタンがこの災いを彼にもたらすことを許されたと言うのである。

「私を打ち叩くためです」――打ち叩くとは、手で打つことを意味し、次いでどのような仕方でも虐待することを意味する。その意味は、このことの効果と目的が、彼を深く苦しめることにあった、ということである。ドッドリッジ（Doddridge）とクラーク（Clarke）は、ここでの言及が、サタンがコリントに遣わした偽りの教師であり、彼にとって絶えず悩みの源であった者であると考える。しかし私には、彼が何らかの身体的な虚弱さを指していると見る方が起こりそうに思える。この節で教えられる一般真理は、神は、ご自身の民が、神の恵みの現れと神が彼らに与える霊的特権によって過度に高められないよう配慮される、ということである。神は彼らをへりくだらせる手段を講じられるのであり、神がご自身の民に対して行われることの大部分は、これを成し遂げるように意図されている。時には、パウロの場合のように、身体の虚弱や試練、病、長く続く疾患によって。時には大いなる貧困と低い生活状態によって。時には、私たちが過度に高められる危険のうちにあった豊かな状態から私たちを下げることによって。時には、私たちが誹謗中傷されるに任せ、私たちの人格を黒く塗り、私たちがそれに対抗できないような仕方で、敵どもが私たちに立ち向かって起こるに任せることによって。時には迫害によって。時には私たちの事業における成功の欠如によって、また務めにおいては、神の御霊を取り去られることによって。時には、私たちを罪に陥るに任せ、それによって世の前で私たちを大いにへりくだらせることによって。

ダビデとペテロの場合がそうであった。そして神はしばしば、このような仕方で私たちに自分自身の弱さを見せ、その後永久に私たちの恥辱の絶え間ない源となるような何らかの行いをさせて、依存の感覚としかるべき謙遜へと私たちを導かれる。あまりにも卑しく、あまりにも屈辱的で、私たちの心の深い堕落を示すような行いによって、永遠に私たちを謙遜にし、謙遜に保つのである。ウリヤの殺害の後、ダビデはどうして誇りで高ぶることができただろうか。恐ろしい誓いによって主を否んだ後、ペテロはどうしてそうできただろうか。このように、多くのキリスト者は、自分の弱さを示し、誇りから守るために、サタンの誘惑によって倒れることを許される。多くの倒れが、罪を犯した者の永続的な益の機会とされる。そしておそらく、高められた霊的な展望と慰めを大いに与えられたすべてのキリスト者は、自分の過去の生活の中に、後悔と恥辱の絶え間ない主題となる何かを思い起こすことができるだろう。私たちは、私たちをへりくだらせるあらゆる災いについて感謝すべきである。そして、神と天についての明確で高められた展望は、私たちを謙遜にするために忍ばねばならないかもしれないすべての苦難に対する報酬よりも、結局はまさっていることを記憶すべきである。