聖書注解書

IIコリ3:1-18。

彼の務めに対する神の承認を証明するために必要な唯一の推薦は、コリントの回信者たちそのものである。彼の務めは、いのちと自由の福音が、罪を定める律法にまさるように、モーセの務めにまさる。

1. 私たちが再び自分自身を推薦し始めているのだろうか

（IIコリ5:12）

（コリント人の一部が、彼が第一の手紙でそうしたと言ったであろうか。あるいは、そうし始めた「ある人々」への非難であろうか）。

推薦——推薦状のこと。（参照

IIコリ10:18）。

「ある人々」は、彼に対抗した「多くの」

（IIコリ2:17）

教師たちのうちの特定の人々を指す。彼らは他の教会からの推薦状を持ってコリントに来た。そしてその都市を去る際、コリント人から他の教会への同様の推薦状を得ていた。カルケドン公会議（紀元451年）の第十三教規は、「知られざる都市に来た聖職者は、自分の主教からの推薦状なしには職務を行ってはならない」と定めた。歴史

（徒18:27）

は、本書簡で言及されている慣習の存在を裏付ける。「アポロがアカヤ[コリント]に渡ろうとしたとき、兄弟たち[エペソの]が書き送り、弟子たちに彼を受け入れるよう勧めた」。これは本書簡の約二年前のことであり、コリントの多くがアポロに従う者であると誇っていた

（Iコリ1:12）

ことから考えて、おそらくパウロが言及する事例の一つであろう。

2. 私たちの推薦状——推薦の。

私たちの心に——単に手に持たれる手紙ではない。私を通してのあなたがたの回心、また広くゆきわたった報告によって「すべての人に知られている」あなたがたの信仰

（Iコリ1:4-7）、

それは私の心の奥底に記憶と愛情によって書き記され、私がどこへ行くにも携えられる。これこそ私の推薦状である

（Iコリ9:2）。

知られ、読まれる——語根、響き、意味において近い言葉（したがって

IIコリ1:13）。

「あなたがたは一般の知識によって私の回心者であると知られている。それからあなたがたのキリスト者生活に私の教えが反映されることによって、より詳しく知られている」。筆跡がまず「知られ」、次に書簡が「読まれる」グロティウス

（IIコリ4:2； Iコリ14:25）。

一貫したキリスト者生活ほど力強い説教は世にない。世の目は耳よりも多くを受け取る。キリスト者の生活は世が読む唯一の宗教書である。イグナティウス[エペソ人への手紙10]はこう書いている。「あなたがたを通して不信仰者に信じる機会を与えよ。自分たちが神に用いられていると思いなさい。あなたがたの生活が、神が彼らに語りかける言葉の形である。彼らが怒るときは穏やかに、高ぶるときはへりくだって。彼らの冒瀆には絶えず祈ることで対抗し、彼らの不誠実には、信仰への堅固な固守をもって対抗せよ」。

3. 現わされている——その手紙は「すべての人に読まれる」ことができるほどはっきりと書かれている

（IIコリ3:2）。

訳すなら、「キリストの手紙であることが明らかに示されている」。明らかにキリストから来る手紙であり、「私たちによって仕えられた」、すなわちその（奉仕する）運び手として私たちによって、それが意図された人々（世）に携えられ、示される。キリストが書き手かつ推薦者であり、あなたがたは私たちを推薦する手紙である。

墨によってではなく、生ける神の御霊によって書かれた——パウロは書く奉仕の筆あるいは他の道具であっただけでなく、手紙の奉仕する運び手かつ提示者でもあった。「墨によらず」はコリントの「ある人々」

（IIコリ3:1）

が用いた推薦状との対比。ここの「墨」はまた、シナイの石の板のような外的な書く材料をすべて含めるために用いられている。しかしそれらは墨で書かれたのではなく、「神の指」によって「刻まれた」

（出31:18；32:16）。

キリストの手紙（パウロによって回心させられた信じる者たち）はさらにまさっている。単に指によってではなく、「生ける神の御霊」によって書かれている。それは律法のような「死の務め」ではなく、「いのちを与える」「生ける御霊」の務めである

（IIコリ3:6-8）。

～の上にではなく——石の板の上にではなく。十戒が書かれたように

（IIコリ3:7）。

肉の心の板に——最良の写本はすべて「[あなたがたの]心[すなわち]肉の板[である]の上に」と読む。かつてあなたがたの心は霊的に、律法の板が物理的にであったのと同じく石の板であった。しかし神は「石の心をあなたがたの肉から取り除き、肉の心を与えられた」（肉的ではなく肉の。すなわち肉的。ゆえに「あなたがたの肉から」すなわちあなたがたの肉的な性質から、と書かれている）

（エゼ11:19；36:26）。

参照

IIコリ3:2、

「あなたがたが私たちの心に書かれた私たちの手紙である」ように、キリストは第一にあなたがたを「御霊によって（その上に）あなたがたの心に書かれたご自分の手紙」とされた。私はすべての人に対するあかしとして、キリストが御霊によってあなたがたの心に書かれたものを、私の心の上に負うオルフォード。（参照

箴3:3；7:3； エレ31:31-34）。

この箇所はペイリー[* Hor Paulin ]において、パウロの様式の一つの特徴、すなわち一つの言葉から脱線して挿入的思索に飛ぶ*ことを例示するものとして引用される。ここでは「手紙」という言葉について。同じように「かおり」

IIコリ2:14-17。

4. このような——ギリシャ語で「しかし」。括弧の後に戻って——「このような確信（すなわち新約の仕える者としての私たちの『十分さ』

IIコリ3:5, 6； IIコリ2:16——に立ち戻る——『気後れせず』、

IIコリ4:1）、

私たちはキリストを通して（自分自身を通してではなく、参照

IIコリ3:18）

神に対して（すなわち神とそのわざとの関係、神から委ねられた務め、そのために私たちは神に対して勘定をしなければならない）持っている」。神に対する確信は堅固で真実である。今必要な力、また後に与えられる恵みの報酬を神に仰ぐからである。参照

徒24:15、

「神に対して持つ望み」。人の確信は、助けと報酬を人に仰ぐ点で真実ではない。

5. ギリシャ語は、「私たちが（仕える者としてのこれほど長い経験の後でさえ）私たち自身から（来るものとして）私たち自身から何かを考えるに十分であるというのではない。しかし私たちの十分さは神から（引き出されたものである）」。

「から」は事物がそこから来る源をより明確に指す。「～の」はより一般的である。

考える——ギリシャ語で「推論する」「工夫する」。自分の推論によって健全な宣教に到達するテオドレット。ここでの「私たち」は仕える者たちを指す

（IIペテ1:21）。

何かを——最も小さなことでさえ。私たちは人から期待しすぎず、神から期待しすぎることはない。

6. 十分な——むしろギリシャ語が同じであるから、

IIコリ3:5

と対応させ、「仕える者として十分である」と訳す

（エペ3:7； コロ1:23）。

新しい契約——旧の契約と対比して

（Iコリ11:25； ガラ4:24）。

彼はここで再び「石の板」の上の律法と「御霊によって肉の心の板に書かれた」もの

（IIコリ3:3）

との対比に戻る。

文字の——「仕える者」と結びつく。文字の規定だけの仕える者ではなく、そのように当時理解されていた古い律法がそれであった。「御霊の」、すなわち古い律法の下にあった霊的きよさであり、新しい契約が明らかにするもの

（マタ5:17-48）

に新しい動機が加えられ、新しい従順の力、すなわち聖霊が授けられる

（ロマ7:6）。

新約の文字を書くことにおいてさえ、パウロと他の聖なる記者たちは文字ではなく御霊の仕える者であった。旧約の下では、霊の敬虔は一つ一つの律法的規定の文字のくびきから人を免除しなかった。神はこれを、敬虔なユダヤ人が神に対する自分の心の状態を表現する方法としてお選びになったからである。他方、キリスト教は外の儀式の霊をすべてとし、文字を二次的なものとする

（ヨハ4:24）。

それでも十戒の道徳的律法は、神の指によって書かれたものであるから、今も以前と同じく拘束力がある。しかし奴隷的な従順の文字よりも、むしろ「愛」の福音の霊に置かれ、より深く充満した霊性において

（マタ5:17-48； ロマ13:9）。

文字の規定は、福音の下で聖霊のわざである愛が、その深い霊性において理解されたみことばから信者の心に本能的に示唆するきよさの広い範囲を十分には包含できなかった。

文字は人を殺し——罪の知識とその刑罰である死をもたらすことによって。

IIコリ3:7、

「死の務め」

（ロマ7:9）。

御霊は人を生かす——聖霊によって心にもたらされる時、福音の霊は人に新たな霊的いのちを与える

（ロマ6:4, 11）。

この「いのちの御霊」はキリスト・イエスにある私たちのためのもの

（ロマ8:2, 10）。

彼は信じる者に「いのちを与える御霊」として住まわれる

（Iコリ15:45）。

註解——合理主義者の霊性主義は非常に異なる。それは人が自ら持つ啓示の内的道具——良心と理性——が承認する限りにおいてのみ、「固定された啓示」を認める。良心を書かれたみことばの審判者とする。しかし使徒たちは書かれたみことばを良心の審判者とする

（徒17:11； Iペテ4:1）。

真の霊性は、その広範な霊性の唯一の誤りのない解き明かし者としての聖霊によって適用される、書かれた全体のことばに基づく。本質的に霊的な主題においては、文字は霊なしには無である。実質的に歴史的な記録においては、霊は文字なしには無である。

7. 死の務め——律法的体制。十戒に要約され、違反に対して人に死を宣告する。

石に刻まれて——ギリシャ語に「と」はない。文字通り訳すなら、「文字における死の務め」。「石に刻まれて」はその説明である。最古の写本の優勢は英文版の読みを支持する。しかし一つ（おそらく現存する最古の写本）は「文字において」を持つ。これは前の言葉

（IIコリ3:6）

「文字は殺す」を指し、これがおそらく正しい読みであろう。たとえ英文版のように「文字に（書かれた）死の務め」と読んでも、文字の規定への言及であり、福音における「御霊」が私たちに「いのち」をもたらすのと対比して、単に罪と「死」の知識をもたらすに過ぎない

（IIコリ3:6）。

「文字」と「御霊」

（IIコリ3:8）

との対立はこれを確認する。これがギリシャ語の句が英文版が代用した「書かれて、かつ」ではなく、「文字において」であるべき理由を説明する。

栄光に満ちていた——文字通り「栄光において造られた（着せられた）」。栄光がそれを囲む雰囲気であった。

見つめることができず——文字通り「目を向ける」。

出34:30、

「彼の顔の肌は光を放っていた。そして彼らは彼に近づくことを恐れた」。ゆえに「できず」はここでは「恐れのゆえに」を意味する。シナイにおける「モーセの顔の栄光」は、機会が過ぎると去った。彼が代表した体制の一時的な性質

（IIコリ3:11）

の型であり、キリスト教の体制の永続性

（IIコリ3:11）

と対比される。

8. さらに栄光に満ちる——文字通り「むしろ栄光において（すなわち、さらに、着せられて）あれ」。「～であろう」、すなわち今は部分的に～であることが見いだされるであろうが、キリストとその聖徒たちの栄光が啓示される時、十分に～であることが見いだされるであろう。