聖書注解書

序論

真正性。──この二つの手紙が同一の著者によって書かれたことは、その語調・文体・思想の類似から明らかである。愛された弟子ヨハネが、第一の手紙と同様に第二・第三の手紙の著者であることは、エイレナイオス [Against Heresies, 1.16.3] から明らかであり、彼は

2Jo 10, 11

を引用している。また [3.16.8] では彼は

2Jo 7

を引用しているが、しかしそれを第一ヨハネに現れるものと誤認している。アレクサンドリアのクレメンス(A.D. 192)[Miscellanies, 2.66] は、第一の手紙のほかにもヨハネの他の手紙を知っていたことを示唆している。また彼の Adumbrations の断片 [p. 1011] において、彼はこう述べている。「処女たち(ギリシア語, "parthenous"。おそらく Parthos〔パルティア人〕が意味されていたのであろう)にあてて書かれたヨハネの第二の手紙は、最も平易である。しかしそれは 選ばれた婦人 と呼ばれるあるバビロンの女にあてて書かれた。」アレクサンドリアのディオニュシオス(エウセビオス [Ecclesiastical History, 7.25] の中で)は、ヨハネがその手紙において決して自らの名を名のらず、「第二・第三の手紙においてさえ、それらは短い手紙であるにもかかわらず、ただ自らを長老と呼んでいる」と述べ、これはヨハネ 使徒 がヨハネ 長老 と別人であると考える人々への反証であるとしている。アレクサンドリアのアレクサンドロスは

2Jo 10, 11

をヨハネのものとして引用している [ソクラテス, Ecclesiastical History, 1.6]。キプリアヌス [Concerning the Baptism of Heretics] は、カルタゴ教会会議における監督たちに言及して、こう述べている。「使徒ヨハネは、その手紙の中で、もし誰かがあなたがたのもとに来るなら、と言っている」

(2Jo 10)。

このようにして、この手紙、したがってその双子の姉妹である第三ヨハネは、北アフリカ教会において使徒的なものとして認められていた。ムラトリ断片は曖昧である。第二・第三の手紙は ペシタ訳 すなわち古い シリア語 訳には含まれていなかった。そして六世紀のコスマス・インディコプレウステスは、彼の時代にはシリア教会は公同書簡のうち三つ、すなわち第一ペテロ、第一ヨハネ、ヤコブのみを認めていたと述べている。しかしシリア人エフライムはヨハネの第二の手紙を引用している。エウセビオス [Ecclesiastical History,] は、両手紙を Antilegomena すなわち 異論のある 聖書として、初めから 普遍的に認められていた Homologoumena とは区別している。それでも彼自身の見解は、この二つの小さな手紙は真正であるというものであり、彼が Demonstration of the Gospel [3.5] で述べているように、ヨハネはその「手紙」において自らの名を挙げず、自らを使徒とも福音記者とも呼ばず、「長老」と呼んでいると指摘している

(2Jo 1; 3Jo 1)。

オリゲネス(エウセビオス [Ecclesiastical History, 6.25] の中で)は第二・第三の手紙に言及しているが、「すべての人が その真正性を認めているわけではない(これは 大多数の 権威者は認めていることを暗示する)」と付け加えている。ヒエロニュムス [On Illustrious Men, 9] は、この二つの後の手紙を、その墓が彼の時代にエペソ人たちの間で示されていた長老ヨハネに帰せられるものとして言及している。しかし「長老」という呼称は、ほかの人々によって使徒たちについても用いられており(例えばパピアス、エウセビオス [Ecclesiastical History, 3.39] の中で)、使徒ペテロも自分自身についてこれを用いている

(1Pe 5:1)。

それでは、なぜヨハネもまた、第一の手紙においてさえ自らの名や自らの使徒職を名のらないようにさせるあの謙遜に従って、この呼称を自分自身について用いてはならないのか。Antilegomena は、ニカイア教会会議(A.D. 325)の後ほどなくして一般に正典として認められた。こうしてエルサレムのキュリロスは、A.D. 349 に、パウロの十四の手紙と七つの公同書簡を数え上げている。A.D. 389 のグレゴリオス・ナジアンゼノスも同様である。ヒッポ教会会議(393)とカルタゴ教会会議(397)は、私たちの正典と正確に一致する新約聖書の書物目録を採択した。私たちの現存する最古の ギリシア語 写本も同様である。ヨハネの第二・第三の手紙は、その簡潔さ(これはオリゲネスも指摘している)と、その内容の私的な性格のゆえに、最古のキリスト教の集会ではあまり一般的に読まれず、また教父たちによってもあまり引用されなかった。それゆえに、初めはそれらが普遍的に認められなかったのである。その私的な性格は、それらが偽作である可能性をかえって低くしている。なぜなら、それらを偽造する目的がないように思われるからである。文体や色合いもまた、第一の手紙の文体と一致している。

誰にあてられたか。──第三の手紙はガイオすなわちカイオにあてられている。それがマケドニヤのガイオ

(Ac 19:20)

なのか、コリントのガイオ

(Ro 16:23; 1Co 1:14)

なのか、デルベのガイオ

(Ac 20:4)

なのかは、決めがたい。ミルは、ペルガモの監督ガイオ [Apostolic Constitutions, 7.40] が

3Jo 1

であてられている人物であると信じている。第二の手紙のあて先はより議論が多い。それは「長老から、選ばれた婦人 へ」

(2Jo 1)

と始まり、「あなたの 選ばれた 姉妹の子どもたちが、あなたによろしくと言っています」

(2Jo 13)

と結ばれている。さて、

1Pe 1:1, 2

はアジアなどにいる 選ばれた 人々にあてられており、

(1Pe 5:13)

「あなたがたとともに選ばれた バビロンにある教会 が、あなたがたによろしくと言っています」と結ばれている。これらの事実を、(上記の)アレクサンドリアのクレメンスからの引用、ならびに「教会」という語が、「婦人」を意味する ギリシア語(kyria。"belonging to the Lord," kyrios)と同根の ギリシア語(kyriake)に由来するという事実と合わせて考えると、ウォーズワースの見解はもっともらしい。ペテロがバビロンにおいて、当時 パルティア の(アレクサンドリアのクレメンスについて上記を見よ)バビロン にある 選ばれた教会 のあいさつを、アジアにあるその 選ばれた姉妹 に送ったように、アジアにある選ばれた教会の府主教座の長であるヨハネも、バビロンにある 選ばれた婦人、すなわち教会にあてて書いているのである。ネアンデル、アルフォードらは、ギリシア語 の「kyria」を「婦人」を意味するのではなく、彼女の 固有名 であると考え、彼女には「キリスト者である一人の婦人」である「姉妹」がいて、その時ヨハネとともにいたとしている。

執筆の年代と場所。──エウセビオス [Ecclesiastical History, 3.25] は、ヨハネがドミティアヌスの死後、パトモスへの流刑から戻ってエペソに帰り、周辺の異教の地方へ伝道の旅に出かけ、また周辺の諸教会を巡回訪問して、監督や聖職者を任命したと伝えている。そのような旅は

2Jo 12; 3Jo 10, 14

に言及されている。もしエウセビオスが正しければ、両手紙はともに黙示録の後、彼の老年期に書かれたに違いなく、これは手紙の語調と調和しており、また執筆の場所はエペソかその近辺である。彼がデオテレペスを戒めようと計画したのは

(3Jo 9, 10)、

その巡回訪問の旅の一つにおいてであった。

2Jo 1-13.

あいさつ： 祝祷： 真理にとどまる選ばれた婦人の忠実さに対する感謝： 愛を命じる： 惑わす者たちに対する警告、私たちが報いを失わないために： 結び。

1. 長老──親しい手紙の中で、ヨハネは「使徒」よりも権威の少ない呼称を自らに与えている。

1Pe 5:1

も同様である。

婦人──ベンゲルは ギリシア語 を固有名 Kyria と取り、ヘブル語 の「マルタ」に対応するとしている。彼女は影響力のある人物であったので、「惑わす者たち」

(2Jo 7)

が彼女の家族の中に入り込み、彼女と彼女の子どもたちを信仰から誘い出そうとしていた [ティリヌス]。それゆえヨハネは、彼女に警告の手紙を書く必要を感じたのである。(しかし私の 序論 と

1Pe 5:13

を見よ。)特定の 教会、おそらくバビロンにある教会が意図されていた。「教会」は ギリシア語 の「Kuriake」に由来し、これはここでの Kuria すなわち Kyria と同根である。後者の語は、ローマ人やアテネ人の間では、教会の集会 を指すために用いられる語 ecclesia と同じ意味である。

真理にあって愛する──キリスト者の 愛 は、キリスト者の 真理 の上に立つ

(2Jo 3,

末尾)。単に「私は 真実をもって 愛する」のではなく、「私は その 真理にあって愛する」のである。

すべての──すべてのキリスト者は一つの交わりを形づくり、互いの霊的な繁栄を喜び合う。「愛の交わりは、信仰の交わりと同じだけ広い」 [アルフォード]。

2. 真理のために──「私は愛する」と結びついている

2Jo 1。

「真理にあって 愛する者たちは、また 真理のゆえに 愛する。」

真理は私たちのうちにとどまり、いつまでも私たちとともにある──キリストの約束と一致している。

3. 恵みがあなたがたとともにあるように──最古の写本の一つといくつかの訳は、あなたがた の代わりに「私たち」としている。ギリシア語 は文字どおりには「恵みが私たちとともに あるであろう」、すなわち あなたがたと私 の両方とともに、である。しかし確信に満ちた断言に加えて、祈りもまた含意されている。

恵み……憐れみ……平安──「恵み」は人々の罪を覆い、「憐れみ」は彼らの悲惨を覆う。恵み がまず人の罪責を取り除いてからでなければ、彼の悲惨が 憐れみ によって和らげられることはない。それゆえ 恵み は 憐れみ に先立つ。平安 は両者の結果であり、それゆえ三番目の順序に立つ。私たちのすべての思い煩いを、感謝をもって主にゆだねることが、この平安を保つのである。

主──最古の写本と最古の訳の大部分は「主」を省いている。ヨハネはその手紙の他のどこでもこの称号を用いず、「神の子」を用いている。

真理と愛のうちに──恵み、憐れみ、 および 平安 がそこにのみ場を持つ要素または領域である。彼は 真理 を

2Jo 4

で、愛 を

2Jo 5

で言及している。パウロは信仰と 愛 を用いる。信仰 と 真理 は密接に同根だからである。

4. 私は見いだした──おそらく彼の監督のための伝道の旅の一つにおいて。

序論,

末尾、ならびに

2Jo 12; 3Jo 10, 14

を見よ。

あなたの子どもたちのうちに──幾人か。

真理のうちに──すなわち、その 福音の真理のうちに。

とおりに──ちょうど……のとおりに。「父の戒め」が「真理」の基準である。

5. 私は願う──むしろ(注 を比較せよ。

1Jo 5:16

を見よ)、「私はあなたに請う」であり、ある程度の 権威 を含意している。

……新しい……戒めではない──それが 古い のは、キリスト者が初めから福音の宣教の中でこれを聞いていたからであり、新しい のは、福音が、先に私たちを愛し、私たちのためにイエスを死に渡してくださった神への子としての見倣いという新しい原理の上に愛を据えたからであり、また 愛 が今や旧約の経綸におけるよりも一層明らかに示されているからである。愛は律法の二つの板の両方を全うし、律法と福音とのいずれにとっても等しくその目的である(注 を比較せよ。

1Jo 2:7, 8

を見よ)。

私たちが──彼がすでに愛を持っていたことを含意し、彼女に同じキリスト者の恵みにおいて自分に加わるよう促している。この節は、私には、個人の婦人 ではなく 教会 が意味されていることを決定づけるように思われる。男が女に対して(「あなた」であって、あなたとあなたの子どもたち ではない)、彼と彼女とが 互いに愛し合う べきだと促すことは、たとえ命じられている愛がいかに純粋であろうとも、使徒的な教えとはとても思われない。しかし「その婦人」が 教会 を表すなら、すべては明瞭である。

6. 「愛は律法を全うするものである」

(Ro 13:10)。

そして律法を全うすることが、愛の確かな試金石である。

これが戒めである──ギリシア語, 「戒めはこれである」、すなわち、神の他のすべての戒めがそこに要約されている 愛 である。

7. 愛 と 真理 とは相たずさえて進むので

(2Jo 3, 4)、

彼は偽りの教師たちに対して警告を与える必要を感じている。

なぜなら──彼が 真理 について、また神の戒めを守ることのうちに現れる 愛 について論じた理由を述べている

(2Jo 6)。

多くの──

(1Jo 2:18; 4:1)。

入り込んでいる──最古の写本は「出て行った」、すなわち、私たちのもとから、と読む。

……イエス……肉において……告白しない──反キリストのしるし。

来られた──ギリシア語, 「来つつある」。キリストが肉において 来られる ことを否定する者は、受肉 の 可能性 を否定する。キリストが 来られた ことを否定する者は、その 現実性 を否定する。彼らはメシアが肉において現れること、すなわち 来る ことの可能性を否定したのである [ネアンデル]。私は、ギリシア語 の現在分詞は、キリストの第一の来臨と第二の来臨の 両方 を含意していると考える。彼はほかの箇所でしばしば 来るべき方(ギリシア語)と呼ばれている。

Mt 11:3; Heb 10:37。

その第一の来臨における肉における顕現の現実性の否定と、再び来られるご自身の来臨の否定とが、反キリストを構成する。「世は神とキリストから 離れ去り、自分自身のから殻にせっせと心を奪われている。しかし神とキリストに 敵対する ことは、サタンのパン種に属することである」 [ベンゲル]。

これは……であるなど──ギリシア語, 「これは(今しがた述べられたような者は)かの 惑わす者であり、かの 反キリストである。」その特徴を程度に応じて満たす 多くの 者は、最終的な人格的反キリストの先駆けであり、その反キリストは、これまでの反キリスト的な諸体系のすべての特徴を自らのうちに集中させるであろう。