聖書注解書

列王記第一・第二 序論

「モーセの律法の書」を五つの部分に、「サムエル記」を二つに分けた者たちとして知られるギリシャ語の翻訳者たち、すなわち七十人訳は、元来一つであった「列王記」を「第一の書」と「第二の書」とに分割した。この区分は今日ほぼ普遍的に受け入れられている。こうして設けられた分割は、ギリシャ語から作られた初期のラテン語諸訳にも自然に受け継がれ、ヒエロニムスが今日「ヴルガタ」と呼ばれる版を世に出したときにも、彼は既に確立していた慣例に従った。西方教会がヴルガタを広く採用したことにより、七十人訳が導入した配列はほぼ普遍的な受容を得るに至った。

この書はその内容から名づけられている。全体を貫く主題が、ソロモンの即位からバビロン捕囚に至るまでのイスラエルとユダの「王たち」の歴史だからである。

1. この著作の統一性は、その構想の顕著で際立った単純さと規則性によって証明される。この著作は最初から最後まで、厳密な年代順に、同一の体系と均一な規模とをもって王たちの歴史を述べている。数人の君主の治世に比較的大きな紙幅が割かれているという点でこの均一性から外れる例外は、神政的に最も重要な部分を最も詳しく扱うという原則に由来する。

統一性を示す第二の証拠は、文体と言語の全般的な均一性である。これはすべての著述家が認めるところの均一性であり、二、三の箇所でわずかに乱れているにすぎない。そのような不規則性は、著者が用いた資料の多様性と、それらの資料の中に見出した言語を密接に踏襲したことによって説明しうる。

これらの一般的な証拠に加えて、二つの書の全体に浸透する思想や表現のいくつかの特徴を挙げることができる。これらはすべて、程度の差こそあれ、単一の著者を示している。

2. ある人々は、叙述の連続性、文体の全般的な類似、一定の語句が共通に用いられていることから、士師記に始まり列王記第二に終わる六つの「書」が単一の著者の産物であり、実際上は途切れることのない一つの作品を成していると考えてきた。他の人々は、これらの論証を決定的なものとは見なしていない。叙述の連続性は形式的なものであり、エズラがその人物であると一般に信じられているような後代の改訂者による整理の結果であるかもしれない。

言語の慣用という点だけにかかわる限り、列王記とサムエル記との間に明確な一線を画することはできないというのは、おそらく真実であろう。しかし列王記の著者を最も特徴づける特色の多くは、もう一方の（おそらくより早い）作品にはまったく見られない。これらの理由とその他の理由により、「列王記」は独自性と分離性を主張しうるのである。

3. あらゆる伝承上の記述を別にしても、歴史著作の年代を決定できる根拠は二つある。すなわち、用語法の特徴と内容である。

列王記の言語は明白に捕囚期のものと帰せられる。それはイザヤ、アモス、ホセア、ミカ、ヨエル、ナホムの言語より遅く、歴代誌、エズラ、ネヘミヤ、ハガイ、ゼカリヤの言語より早い。全般的な性格においてはエレミヤとエゼキエルの言語と密接に類似しており、紀元前六世紀に割り当てられる。

内容から得られる結果もこれと同様であるが、いくぶんより明確である。この著作の最後の独立部分である2 Kings 25:27-30をその不可分の一部とみなすなら、われわれはこの著作の完成の最も早い可能年代として、エビル・メロダクの元年すなわち紀元前561年を得る。さらに、この著作がユダヤ人の捕囚からの帰還に一切言及していないという事実から、最も遅い可能年代として、ゼルバベルに率いられた帰還の年すなわち紀元前538年を得る。言い換えれば、ネブカデネザルの死とクロのバビロン即位との間である。言語上およびその他の考察は、実際の完成がこの期間の早い時期、すなわち紀元前560年頃であったという見解を支持している。さらに、この著作の大部分はそれより約二十年前の紀元前580年にはすでに書かれていた可能性もなくはない。

4. ユダヤの伝承は列王記の著者をエレミヤに帰している。この見解を支持するきわめて重みのある論証が存在する。列王記の言語と、この預言者に帰せられることが認められた著作の言語との間には、顕著な親和性がある。さらに、同じ出来事が扱われる限りにおいて、二つの著作の内容は最も緊密に調和しており、とりわけエレミヤが自ら知り、特別な関心を寄せていた事柄が書き入れの対象として選ばれている。きわめて力強いもう一つの論証は、列王記の中にエレミヤへの言及がまったくないことから引き出される。これほど多くの治世の出来事においてエレミヤが演じた重要な役割を考えると、他のいかなる歴史家のもとではこれはきわめて奇妙で不自然なことに見えたはずであるが、列王記の著者がエレミヤであるという仮説の下では完全に理解できる。その場合これこそ、しかるべき謙遜と無私の自然な実りでありしるしなのである。

それでもなお、あらゆる点を考慮すればエレミヤの著述である可能性はきわめて高いと思われるが、それが証明されたわけではなく、したがってある程度不確実であることは認めなければならない。

5. 列王記の著者は、自らの歴史の主題に関する権威資料として三つの著作を挙げている。

(1) 「ソロモンの行録」1 Kings 11:41、

(2) 「イスラエルの王たちの年代記の書」（1 Kings 14:19ほか）、

(3) 「ユダの王たちの年代記の書」（1 Kings 14:29ほか）である。

彼自身の歴史は、少なくとも部分的にはこれらの著作に由来する。彼にはさらに小さな諸著作も利用可能であった。加えてこの著者は、歴代誌の著者が引用したいかなる資料とも性格を異にする一つの著作、すなわちおそらく預言者たちの学校の一つでまとめられたエリシャの奇蹟集にも接することができたと思われる。

したがって列王記の資料は三種類とみなすことができる。第一に、「王たちの年代記の書」と呼ばれたいくつかの一般の歴史文書、第二に、特定の短期間の歴史に関するいくつかの特殊な論考、第三に、きわめて独特な性格を持つ一つの著作、すなわち一人の傑出した人物の私的な伝記である。

「王たちの年代記の書」はおそらく公文書、すなわち各国王の治世における主要な公共の出来事を権威を与えられた人物が記述した国家年代記の性質を持つものであった。イスラエル人の間では、その権威を与えられた人物はほとんどすべての場合、預言者であったと思われる。イザヤ（2 Chronicles Isaiah 26:22; Isaiah 36-38）、エレミヤ（Jer. 39-43:7; 52）、ダニエル（Dan. 1-6）の例が示すように、預言者たちはこれを自分たちの主要な務めの一つと考えていた。各治世の終わりに、いやその進行中においてさえ、当時最も高い地位にあった預言者によって「王たちの年代記の書」への追加がなされたことであろう。

しかし預言者たちは、これらの公式の公文書に加えて、いくぶん大がかりな歴史著作も著し、とりわけ宗教的事項に関する記述においてはるかに詳しいものであった。例えば、イザヤ書の歴史的諸章（Isa. 36-39）に含まれる預言者的な専論的叙述と、列王記第二の並行諸章（2 Kings 18-20）に含まれる「年代記の書」のより簡素な要約との相違を比較せよ。また、Jeremiah 39-44と2 Kings 25:1-26とを比較せよ。さらに、歴代誌に示された歴史と列王記の対応する歴史とを概して比較すると、歴代誌の著者は概して諸々の預言者的著述家の個別の著作に従い、列王記の著者は主として公文書に従ったように見える。歴代誌においては、ユダの宗教史がより詳しく扱われていることほど顕著なものはない。これは主として諸々の預言者的著作に由来するものであり、それらの性格と国家年代記の通例の性格との対照を示している。

列王記の著者は主として編纂者であった。彼は、自らの用いた先行の著述家たちの様々な物語を選択し、配列し、一つの全体へと織り上げた。これは、特定の物語の中に古語または地方語の形が保持されていることと、編纂者の執筆時点では不適切であったいくつもの記述が現れていることとの双方から明らかである。

2 Kings 18:15-20:19とIsaiah 36-39との間の緊密な逐語的一致は、著者が国家年代記に含まれていたヒゼキヤ治世に関するイザヤの記述を、変更を加えることなく抜粋したことによってのみ生じえたものである。また、歴代誌の大部分と列王記との間の逐語的一致も、二人の著者が同じ権威資料から文字どおりの抜粋を行ったと想定することによって、しばしば最もよく説明される。

他方、列王記の著者は時として出典とした著述家たちの言葉づかいから離れ、純粋に自分自身の表現を置いたこともある。

そして明らかに独自の章節も存在する。エレミヤの著述を支持する論証は、とりわけこれらの部分に基づいている。

6. 文献学的に言えば、本文の全般的な状態は良好である。しかし歴史家としては、一つの不健全さを惜しまざるをえない。それはこれらの書の宗教的性格にはいささかも影響しないが、世界の市民史の重要な一部分を収めた文書としての価値を損なうものである。列王記に伝えられてきた数字は信頼し難い。それらは一部において自己矛盾し、一部において他の聖書の記述と対立し、また一部においては、不可能とまでは言わないまでも、ありそうにないように見える。この欠陥は二つの原因から生じたと思われる。一つはヘブライ聖書に共通する原因であり、もう一つはこれらの書に特有の原因である。

共通の原因は、本文の腐敗である。数字における誤りは、文脈によってほとんど検証されないという事実に一部は由来し、職業的書記たちが何らかの略記の数値表記法を採用し、彼らの用いた記号が互いに取り違えられたという事情に一部は由来する。

特有の誤りの原因は、元来注解者が余白に記した年代的な注記が本文の中へ挿入されたことにあると思われる。最初に現れる年代である1 Kings 6:1はこの種の注解と思われ、イスラエルとユダの諸王朝間の同時代対照年代の全系列も同様の起源に帰せられることが疑われる。元の著作はおそらく、「年代記の書」が各王に割り当てた年数を単純に示すにとどまり、姉妹王国の同時代の君主の治世の何年目に各君主が即位したかという、さらに進んだ問題には立ち入らなかったであろう。これらの部分を著作から差し引けば、年代記の主要な困難と、実際の矛盾のほとんどすべては消え去る。

この点を除けば、列王記はあらゆる本質的な点において、完全に健全な状態でわれわれに伝えられている。七十人訳がヘブライ語本文と重要な点で異なる唯一の場所は1 Kings 12であり、そこには現在ヘブライ語本文には見られない、ネバテの子ヤロブアムに関する長い一節が1 Kings 12:24と1 Kings 12:25の間に置かれている。しかしこの一節は明らかに元の叙述の一部ではない。それは外典エスドラス書風の物語であり、聖書の事実から作り上げられ、付加を施されたものである。アレクサンドリヤの著者は、自分が利用しえた何らかのユダヤ資料からそれらの付加を採ったかもしれないが、それらが列王記の著者に由来しないことは確実である。その事実のうち、われわれの歴史家の本来の叙述に属するのは、せいぜいただ一つ、すなわちレハベアムの即位時の年齢である。

7. この著作の第一の性格は疑いなく歴史的である。著者の主要な目的は、ソロモンの即位からゼデキヤの捕囚までのイスラエルとユダの王たちに関する記述を与えることである。

しかし、この歴史は――ほとんどの歴史とは異なり――世俗的観点からではなく、宗教的観点から書かれている。ユダヤ人は、ありふれた一国民としてではなく、神の民として見られている。この歴史家は、自分の書く王国の単なる政治的進展を示すことを目指すのではなく、神が契約を結ばれた民をどのように扱われたかをわれわれに描き示すことを意図している。市民史の出来事を記す場合にも、彼の構想は、ダビデに与えられた警告と約束とが結合したものの成就を追跡することにある（2 Samuel 7:12-16）。

したがって、ありふれた歴史家ならきわめて重要と見なしたであろう出来事も、この著者のもとでは省かれるか、軽く急ぎ足に触れられる（そして実際にそうされている）。彼はシシャクによるエルサレム征服（1 Kings 14:25-26）、アビヤムとヤロブアムとの戦争（1 Kings 15:7）、アマジヤとエドムとの戦争（2 Kings 14:7）、ヨシヤとパロ・ネコとの戦争（2 Kings 23:29）を極度の簡潔さで扱っている（これらは歴代誌の並行箇所では詳しく扱われている出来事である）。概して、両王国の軍事史――それは疑いなく「王たちの年代記の書」に注意深く記録されていた――は列王記の著者によって省略されており、彼は、通常の世俗史において最大の位置を占めたであろう出来事については、大部分、読者を国家年代記に参照させることで満足している。

他方、著者の特殊な目的は、世俗の歴史家なら軽く扱うか沈黙のうちに見過ごしたであろう出来事に、際立った位置を与え、十分な扱いをすることへと彼を導く。預言者たちの教えとその奇蹟とは、当時の宗教史における主要な点であった。民の背教が言い訳できなくなったのは、とりわけそのためである。それゆえ、ダビデへの約束にもかかわらずエルサレムが破壊され、十二部族の全体が捕囚に連れて行かれたことを示さねばならない歴史家は、この厳しさの根拠を十分に示さねばならず、それゆえ民の罪責をこれほどまでに重くした事情に詳しく留まらねばならなかったのである。

彼が語るべき歴史の性格、その全般的傾向と最終的な帰結は、自然に彼の叙述全体に陰鬱な色調を投げかけている。この著作の語調はエレミヤの確実な著作の語調と調和しており、この預言者の著述を支持する追加の論拠を提供している。

列王記の文体は、大部分において平坦で均一な、単純な叙述体である。ときにはより高邁な語調が息づき、主題に応じて文体が高まり、ところによってはほとんど詩的とさえなる（1 Kings 19:11-12; 2 Kings 19:21-31）。最も印象的な章は、1 Kings 8; 18; 19、2 Kings 5; 9; 18; 19; 20である。

8. われわれの書に収められた叙述の全般的な真正性は認められている。否定ないし疑問の対象となるのは、ほとんど専らエリヤとエリシャという人物の周りに集中する物語の奇蹟的部分だけである。ある批評家たちは、この叙述が概して真正な同時代の文書――国家年代記あるいは同時代の預言者たちの著作――に由来することを認めながらも、エリヤとエリシャの歴史はまったく別の源泉から来ており、すなわち（彼らの考えでは）両者の死後長年を経て、列王記の著者か他の何者かが庶民の口から集めた、両者に関する伝承集であると主張する。したがって彼らによれば、そこには「伝説的」ないし「神話的」性格があるのである。

しかし、エリヤの記述を、またエリシャの記述のごく一部を除いた大部分を、残りの構成から切り離すべき批評的根拠は存在しない。とりわけエリヤの歴史はイスラエル王国の歴史ときわめて緊密に絡み合っており、全体としてあまりにも公共の性質を持つため、「イスラエルの王たちの年代記」はほぼ必然的にそれに関する記述を含んでいたはずである。エリシャの歴史の重要な部分も同様の性格を持つ。さらに、この記述が同時代のものでなかったと想像することも、ずっと後に生きた著者がこれらの傑出した人々の行為を一巻に収集する役を負わされたと想像することも、まったく根拠のないことである。可能性はむしろ正反対である。預言者たち自身がその時代の歴史家であった以上、エリヤの奇蹟とその他の傑出した行為をエリシャが収集し、エリシャ自身の行為は彼の死後「預言者の子たち」のうちの誰かによって収集されたと見るのが自然であろう。これに加えて、語られている奇蹟は、伝承には到底保ちえないほどの細部にわたる状況描写に満ちており、いずれも目撃者に由来する描写の趣を帯びている。全体としての結論は次のようになろう。すなわち（奇蹟を先験的に不可能であるという理由で信じるに値しないものとして全面的に退けない限り）、列王記における二人の偉大なイスラエルの預言者に関する記述は、残りの叙述と同等に受け入れられる資格を持つとみなされなければならない。

内的な一貫性と可能性、さらに外的証言もまた、列王記に収められた世俗史の全般的な真正性を強く支持している。ソロモンの帝国は、初期東洋史がわれわれに親しませる種類のものである。それは、エジプトとアッシリヤが同時に弱体化していたためにその成立の余地があったまさにその時期に出現している。その急速な拡大と、さらに急速な縮小は、東方の支配に関するわれわれの他の記録と調和する。その芸術と文明は、同時期に近隣諸国で栄えたと知られているものに似ている。われわれの書が扱う期間を通じてのユダヤとエジプト、アッシリヤ、バビロニアとの接触はエジプトの年代記と一致し、いくつかの点では楔形文字碑文によってきわめて見事に裏付けられている。ベロソス、マネト、メナンドロス、ディウス――バビロン、エジプト、ツロの異教の歴史家たち――は、記念碑とともに、本文に付された注解が豊かに証明するであろうように、われわれの著者の真実性と正確さを支えている。

年代記のより広範な特徴でさえ、内的に可能性があり、他国の年代記によって外的にも確認される。ソロモンの即位からゼデキヤの捕囚までの間隔は433年半と与えられており、これは二十一人の君主に配分され、彼らは十八世代に（エホヤキンを除けば十七世代に）属する。これは各世代に、きわめてありそうな期間である25年半を許す。年代が二重に示され、主要な内的困難が生じる歴史の部分においてすら、両体系の食い違いはわずかであり、240年ないし250年のうち約20年にすぎない。エジプトの年代記は、シシャクの侵入とソとの同盟に関する聖書の年代をほぼ確認している。アッシリヤの年代記はサマリヤ陥落の日付においてヘブライの記録と一致し、ハザエルとエフ、ティグラテ・ピレセルとアハズ、セナケリブとヒゼキヤ、エサルハドンとマナセを同時代人として示すことにおいても一致している。年代記上の困難が存在する場合にも、それは世俗の歴史家を読むすべての読者に親しい、そして実際、古代の年代記の全体に蔓延している困難を決して超えるものではない。それらは一部は計算方式の相違によって説明されるべきであり、ときには疑いなく、誤った読みあるいは権威のない挿入に由来するのである。

モアブ人は、かつてイスラエルを支配下に置いていたが（Judges 3:12-14）、ダビデによって服属させられ、極めて厳しく扱われた（欄外注参照）。アハブの時代、彼らはイスラエル王国に従属しており、イスラエルがユダから分離したとき、彼らはイスラエル側に帰したと一般に考えられてきた。しかし1869年に発見されたモアブ碑文（2 Kings 3:4を見よ）は、彼らがそのとき独立を回復したものの、オムリによって再び服属させられたと信じるべき理由を今や与えた。オムリは、その子アハブとともに（概数で）「四十年」の間彼らを「虐げた」と言われる。アハブの死は反乱の好機と捉えられ、モアブは（おそらくアハジヤの病のゆえに）容易に独立を取り戻したのである。

格子窓――「屋上の間」にはおそらく格子窓が一つしかなく、アハジヤはそこから落ちたのであろう。東洋の窓は今日でも一般に、編み合わせた木の格子で閉ざされ、外側に開くようになっている。それゆえ、留め具がしっかり固定されていない場合、そこに身を預けた者は容易に外へ転落しうるのである。

バアル・ゼブブ――文字どおりには「蝿の主（すなわち蝿を追い払う者）」の意である。東洋において蝿は最も恐るべき災いの一つを成している（Psalm 105:31; Exodus 8:24）。それゆえ東洋人が「蝿の神」を持つことは、暴風と雷の神を持つのと同様にありそうなことであった。バアル・ゼブブに伺いを立てること（2 Kings 1:3）は、実際上ヤハウェを否認することであった。アハジヤは古来の宗教に対する最後の敬意の残りかすまで投げ捨て、自国では神の声が完全に沈黙しているかのように、異邦の神託に相談したのである。

エクロンについては欄外注を見よ。

それゆえ……これは、ヤハウェへのこの侮辱に対する刑罰として与えられた言葉である。

毛深い人で――これは、なめしていない皮で作られた毛の豊かな外套を指す語である可能性もある。しかしより可能性が高いのは、預言者本人の姿、すなわち長く流れる髪、豊かなひげ、全身に及ぶ毛の豊かさを描写する表現であるということであろう。彼の服装は徹底した苦行者のそれであった。一般にユダヤ人は、柔らかく肌ざわりのよい亜麻布や木綿の帯を締めていた。帯の下には長い亜麻の内衣を一枚ないし二枚着け、さらにその上に、時には大きなショールをまとった。エリヤが身に着けていたのは、皮の帯と羊皮の外套、すなわち「外套」のほかになかったのである。

そこで王は彼に人を遣わした――すなわち、彼を捕らえて罰するためにである。1 Kings 18:10、1 Kings 22:27と比較せよ。

エリヤに向けられた残虐の非難は、次の問いを検討する必要をもたらす。エリヤの動機は何であったのか。その答えはこうである。神の栄光を印象的な仕方で擁護するために、厳然たる見せしめを打ち立てることであった。アハジヤは、五十人の隊を遣わして一人の男を捕らえようとしたことによって、いわばヤハウェに力比べを挑んだのである。エリヤはイエス・キリストではなかった。キリストは、あわれみと真実とを和解させ、神の栄光の擁護と、過ちを犯す人々へのこの上ない優しさとを両立させ、ただご自身の臨在によってのみ彼らを畏れさせることがおできになった方である（John 18:6と比較せよ）。エリヤにおいては、律法の精神がその完全な厳格さをもって具現されていた。彼の熱心は激しく、血を見ても衝撃を受けることなく、柔和も容赦も持たなかった。彼はホレブでの警告（1 Kings 19:12の注釈）から永続的な益を得ることはなかった。彼は引き続き、罪に対する妥協なき復讐者、主の恐るべきものをふるう者であり続けた。それはまさに、彼がカルメルで示した姿にほかならない。それゆえ彼はキリスト者の模範ではない（Luke 9:55）。しかし彼の性格は、純粋に律法的な類型の完成である。ペンテコステ以後の真のキリスト者なら、エリヤのしたことをしなかったであろう。しかし彼がそれを行ったとき、その行為は罪ではなかった。それは厳格で峻烈な正義の執行にすぎない。エリヤは火が下ることを求め、神はそれを落とされた。そうされることによって神は、ご自身の栄光を擁護し、ご自身の預言者の祈りを正当化されたのである。

この時期に、そしてこの時期にのみ現れるイスラエルとユダの二王家における名前の類似は、二つの統治家族を結びつけていた緊密な関係の結果と思われ、旧約聖書の「意図されざる一致」の一つとしてよく注目される。イスラエルのエホラム（アハブの兄弟）の即位は、2 Kings 3:1によればヨシャパテの第十八年であった。ユダのエホラムはおそらく、父がシリヤ人と戦うためアハブに加わろうとしていたとき、すなわち父の第十六年に早くも父から王の称号を受けていたのであろう。そうであれば、同じ年がヨシャパテの第十八年ともエホラムの第二年とも呼ばれ得たのである。