聖書注解書

ここに、アハブの正統な子にして後継者であるアハジヤが、イスラエルの王座にいるのを見る。彼の治世は二年に満たなかった。彼は自らの家での転落によって死んだ。その経緯は、モアブの反逆についての言及（2Ki 1:1）ののち、本章に記されている。 一、その機会に彼がエクロンの神に送った使者について（2Ki 1:2）。 二、彼がイスラエルの神から受けたことばについて（2Ki 1:3-8）。 三、彼が預言者を捕らえるために遣わした使者たちが、一度ならず二度にわたって滅ぼされたことについて（2Ki 1:9-12）。 四、彼が第三の使者に対して、そのへりくだりに基づいてあわれみと服従を示し、預言者が王自身のもとに遣わされてことばを伝えたことについて（2Ki 1:13-16）。 五、アハジヤの死について（2Ki 1:17,18）。 この物語の中で、預言者がいかに大きく見え、君主がいかに小さく見えるかを観察することができる。

アハジヤの病（紀元前896年）

¹ アハブの死後、モアブはイスラエルにそむいた。
² アハジヤはサマリヤにある彼の上の階の部屋の格子から落ちて病になった。彼は使者たちを遣わして、「行って、エクロンの神バアル・ゼブルに、私がこの病から回復するかどうかを尋ねよ」と言った。
³ しかし主の御使いはティシビ人エリヤに言った。「立ち上がって、サマリヤの王の使者たちに会うために上って行き、彼らに言え。『イスラエルに神がないために、あなたがたはエクロンの神バアル・ゼブルに尋ねようとして行くのか。』
⁴ それゆえ、主はこう仰せられる。あなたは上ったその寝床から下りて来ることはない。必ず死ぬ。」エリヤは去った。
⁵ 使者たちが彼のところに戻って来たとき、彼は彼らに、「なぜ戻って来たのか」と言った。
⁶ 彼らは彼に言った。「ひとりの人が私たちに会うために上って来て、私たちに言いました。『あなたがたを遣わした王のところに戻って行って、彼に告げよ。主はこう仰せられる。イスラエルに神がないために、あなたはエクロンの神バアル・ゼブルに尋ねようとして遣わすのか。それゆえ、あなたは上ったその寝床から下りて来ることはない。必ず死ぬ。』と。」
⁷ 彼は彼らに言った。「あなたがたに会うために上って来て、これらのことばを告げた人は、どのような様子の人であったか。」
⁸ 彼らは彼に答えて、「毛深い人で、腰に皮の帯を締めていました」と言った。彼は言った。「それはティシビ人エリヤだ。」

ここに、イスラエルの邪悪な王アハジヤが、神の摂理と神の預言者、神のむちと神のことばの両方によって責められているのがある。

一、彼は自分の事柄において妨げられた。「主の目の前に悪を行い」、「彼を怒らせる」者たちが、どうして栄えることを期待できようか。彼が神にそむき、神への忠誠から離反したとき、モアブはイスラエルにそむき、長くイスラエルの王たちに払っていた貢ぎをやめた（列王紀第二 1:1）。ユダに隣接し、ユダの王たちに貢ぎ物を納めていたエドム人は、前の章（列王紀第一 22:47）に見るように、まだ貢ぎを続けていた。しかしヨラムの邪悪な治世に、彼らはそのくびきを振り払った（列王紀第二 8:22）。今モアブ人がそうしたように。もし人々が私たちとの契約を破り、その務めを怠るなら、私たちは自分たちの神との契約違反、神への務めの怠りを反省しなければならない。罪は私たちを弱め、貧しくする。モアブ人については列王紀第二 3:5で聞くことになる。

二、彼はからだの病に襲われた。何か内面的な原因からではなく、激しい事故によって。「彼は格子から落ち」、その落ち方で大いに打たれた。おそらくそれが彼を熱病に陥れた（列王紀第二 1:2）。私たちがどこへ行こうと、私たちと死との間には一歩しかない。人の家は彼の城であるが、神の裁きに対して彼を守るためではない。神がそうしようと望まれるとき、ひびの入った格子は、偶然に引かれた弓が父にとってであったように、息子にとって致命的である。アハジヤは戦場で滅びることを恐れてモアブ人を平らげようとしなかった。しかしここにいても安全ではない。王の宮殿は常に堅い足場を与えるわけではない。わなは罪人のために、彼が最も気にかけない地面に張られる（ヨブ記 18:9、10）。人の罪の下にうめく全被造物は、ついにはこの格子のように、その重さの下に沈み、破れる。神を敵に持つ者は決して安全ではない。

三、彼は苦境の中で、回復するかどうかをエクロンの神に尋ねるために使者を遣わした（列王紀第二 1:2）。そしてここで、1. 彼の問いは非常に愚かであった。「私は回復するでしょうか」。自然そのものはむしろ「私が回復するためにどのような手段を用いればよいか」と尋ねたであろう。しかし自分の運命を知ることだけに熱心で、自分の務めを知ることに関心のない者として、彼の問いはこれだけであった。「私は回復するでしょうか」。少しの時間が答えを与えるであろうに。私たちは、どのように、いつ、どこで死ぬかよりも、死後どうなるかを思うべきであり、病の中でどう立派に振る舞い、それによって霊に良いものを得るかを知らされることを、その病から回復するかどうかよりも望むべきである。2. 彼のバアル・ゼブルへの送りは非常に邪悪であった。死んで口のきけない偶像——おそらく新しく立てられたもの（偶像礼拝者は新しい神を好んだから）——を自分の神託とすることは、その宗教に対すると同じように、その理性に対する再考であった。バアル・ゼブル、すなわち「ハエの主」は、彼らのバアルの一つであった。おそらく悪霊の力か祭司の策略によって、大きなハエの羽音のような音で答えを与えたか、または（彼らが空想したように）ハエの群れによってもたらされた疫病から国を救ったとされた。おそらくこの糞の山の神は、その後長くギリシャで有名になったデルフォイの神託と同じくらい当時有名であった。新約聖書では「悪霊どものかしら」が「ベエルゼブル」と呼ばれる（マタイ 12:24）。異邦人の神々は悪霊であったから。そしてこれはおそらく最も有名なものの一つに成長した。

四、エリヤは神の指示によって使者たちに会い、エクロンへ行く労を省かせる答えを持って彼らを引き返させた。もしあアハジヤがエリヤを呼び、へりくだり、彼の祈りを乞うたなら、平和の答えを得たかもしれない。しかしもしそれがイスラエルの神の代わりにエクロンの神に送るなら、これはサウルが口寄せに相談したように、彼の不義の満ちた器を満たし、死の宣告を彼にもたらすであろう。神のことばに慰めを求めない者は、彼らが望むと望まざるとにかかわらず、彼らの驚きのためにそれを聞かされる。

1. 彼は忠実にその罪を責める（列王紀第二 1:3）。「イスラエルに神がないために（すなわち、あなたがたがそう思っているから）、あなたがたはエクロンの神バアル・ゼブルに尋ねようとして行くのか」。（「神がいない、イスラエルには神がいない」と読める。）バアル・ゼブル、エクロンの神、ペリシテ人の軽蔑すべき町（ゼカリヤ 9:7）、ずっと前にイスラエルに征服された。ここで、(1) 罪は十分に悪く、神にのみ帰すべき栄誉を悪魔に帰したこと。それは彼らのいけにえと同じように彼らの問い合わせによってなされた。なお、いかなる機会や口実の上でも、悪魔に相談することは非常に邪悪なことである。この邪悪さは異邦人の世界に君臨し（イザヤ書 47:12、13）、キリスト教の世界にもあまりにも多く残り、悪魔の国はそれによって支えられている。(2) エリヤが神の名においてそれに与える解釈は、それをはるかに悪くする。「あなたがたが、イスラエルの神は教えることができないだけでなく、イスラエルには全く神がいないと思っているからだ。さもなければ、神の答えのためにこれほど遠くまで送ることはない」。なお、実践的で構成的な無神論は、私たちが神から離れる原因であり悪性である。私たちが自由に生き、肉を腕とし、この世のものに分け前を求めるとき、私たちは確かに「イスラエルに神がいない」と思っている。

2. 彼は平然と彼の運命を読み上げる。「行って、彼に告げよ。彼は必ず死ぬ」（列王紀第二 1:4）。「彼が自分の運命を知りたがるので、これはこれだ。最善を尽くさせよ」。このメッセージが必然的にもたらす、裁きと憤りの確かな恐ろしい予感は、彼の心を刺さずにはおかない。

五、メッセージがしもべたちによって彼に伝えられたとき、彼は誰を通してそれが送られたかを彼らに尋ね、彼らの描写から、それがエリヤに違いないと結論した（列王紀第二 1:7、8）。なぜなら、1. 彼の服装は、父の宮廷で彼が見たのと同じであった。彼は毛の衣をまとい、皮の帯を腰に締め、服装は質素で素朴であった。新約のエリアであるバプテスマのヨハネは、この点で彼に似ていた。その衣服はらくだの毛で作られ、腰に皮の帯を締めていた（マタイ 3:4）。御霊を着せられた者は、富んだ華やかな服装をすべて軽蔑した。2. 彼のメッセージは、彼が父に通常語ったようなものであった。父には決して良いことを預言せず、悪いことを預言した。エリヤは、今も「地の住民を悩ます」証人の一りである（ヨハネの黙示録 11:10）。アハブの目に刺であった彼は、息子が父の邪悪な足跡をたどる間、息子の目にも刺である。彼は父がしたように、「私の敵よ、あなたは私を見つけたのか」と叫ぶ準備ができている。罪人たちは、「彼らの父祖たちを捕らえた」ことばが今も同じように生きて力強いことを考慮しよう。ゼカリヤ 1:6、ヘブル人への手紙 4:12を見よ。

エリヤが天から火を呼び寄せる（紀元前896年）

⁹ そこで王は彼に五十人隊の長を、その五十人と共に遣わした。彼は彼のところに上って行った。見よ、彼は丘の頂に座っていた。彼は彼に、「神の人よ。王が『降りて来い』と言われます」と言った。
¹⁰ エリヤは五十人隊の長に答えて言った。「もし私が神の人であるなら、天から火が下って、あなたとあなたの五十人を焼き尽くすように。」天から火が下って、彼と彼の五十人を焼き尽くした。
¹¹ 彼は再び、もう一人の五十人隊の長を、その五十人と共に彼に遣わした。彼は彼に答えて言った。「神の人よ。王がこう命じられました。『すぐに降りて来い。』」
¹² エリヤは彼らに答えて言った。「もし私が神の人であるなら、天から火が下って、あなたとあなたの五十人を焼き尽くすように。」神の火が天から下って、彼と彼の五十人を焼き尽くした。
¹³ 彼は再び、三番目の五十人隊の長を、その五十人と共に遣わした。その三番目の五十人の長は上って行き、エリヤの前にひざまずき、彼に懇願して言った。「神の人よ。どうか私のいのちと、あなたのしもべであるこれら五十人のいのちを、あなたの目に尊いものとしてください。
¹⁴ 見てください。天から火が下って、先のふたりの五十人隊の長とその五十人を焼き尽くしました。それで今、私のいのちをあなたの目に尊いものとしてください。」
¹⁵ 主の御使いはエリヤに言った。「彼と共に下って行きなさい。彼を恐れてはならない。」彼は立ち上がり、彼と共に王のところに下って行った。
¹⁶ 彼は彼に言った。「主はこう仰せられる。あなたがエクロンの神バアル・ゼブルに尋ねるために使者を送ったからには――そのみことばを尋ねるために、イスラエルに神がいないためではないか――それゆえ、あなたは上ったその寝床から下りることはなく、必ず死ぬ。」
¹⁷ 彼はエリヤが語った主のことばのとおりに死んだ。ヨシャパテの子ヨラムの第二年に、ヨラムが彼に代わって王となった。彼に息子がなかったからである。
¹⁸ アハジヤがおこなったその他の事績は、イスラエルの王たちの年代記の書にしるされているではないか。

ここで、一、王はエリヤを捕えるための令状を発した。もしエクロンの神が彼に死ぬと告げていたなら、彼は静かにそれを受け取ったであろう。しかし今や主の預言者が彼にそう告げ、彼の罪を責め、イスラエルの神を思い出させると、彼はそれに耐えられない。彼は与えられた警告を良いように用いるどころか、預言者に対して激怒する。彼の病気も、死の思いも、彼に良い印象を与えず、神への恐れを持たせなかった。外からの警鐘は、安逸に耽る罪人たちを驚かせ、柔和にするのではなく、かえって彼らを激怒させる。王はエリヤを預言者、真の預言者と考えたのか。それならなぜ彼を迫害したのか。彼を一般人と考えたのか。彼を捕えるためにこのような軍勢を送る必要がどこにあったのか。このように一隊の者が私たちの主イエスを捕えなければならなかった。

二、五十人の兵士と共に遣わされた隊長は、丘の頂（ある人々はカルメルと思う）にエリヤを見出し、王の名において彼に降伏するよう命じた（列王紀第二 1:9）。エリヤは今や、かつてしたように洞窟の奥深くに隠れるどころか、丘の頂に大胆に現れた。神の保護の経験が彼をより大胆にする。隊長は彼を「神の人」と呼ぶ。それを彼が信じたからではなく、そのような者として尊敬したからではなく、彼が一般にそう呼ばれていたからである。もしその隊長が彼を本当に預言者と見なしていたなら、彼を捕虜にしようとはしなかったであろう。もしその隊長が彼が神のことばを託されていると思っていたなら、王のことばで彼に命じようとはしなかったであろう。

三、エリヤはこの傲慢で大胆な罪人を焼き尽くすために天から火を呼んだ。自分を守るためではなく（ほかの方法でそれができた）、自分の復讐のためでもなく（自分の訴えのために現れ、行動したのではなかったから）。自分の使命を証明するため、「不敬と不義に対する神の怒りを天から啓示する」ためであった。この隊長はあざけって彼を「神の人」と呼んだ。「もし私がそうであるなら」、とエリヤは言う、「あなたはそれを嘲った代償を高く払うであろう」。彼は自分の委託（王が「降りて来い」と言った）を誇ったが、エリヤはイスラエルの神がイスラエルの王に勝り、その命令を執行するためにさらに大いなる力を持つことを彼に知らせようとする。エリヤがいけにえを焼き尽くすために天から火を呼んだ（列王紀第一 17:38）――それが民の罪の贖いとしてのそのいけにえの神の受入れのしるしとして――のは、つい最近のことであった。しかし彼らがそれを軽蔑したので、今や火はいけにえにではなく、罪人たち自身に下る（列王紀第二 1:10）。ここで見よ。1. 預言者たちが天においてどのような影響力を持っていたか。神の御霊が彼らのうちに求めたものを、神の力が実現した。エリヤは語っただけで、それはなされた。かつて天から水を呼んだ彼は、今や火を呼ぶ。ああ、祈りの力よ。「わたしの手のわざについて、わたしに命じよ」（イザヤ書 45:11）。2. 天が預言者たちにおいてどのような影響力を持っていたか。神は常に彼らの訴えを弁護し、彼らに対してなされた損害に復讐する準備ができていた。王たちは今も「彼らのゆえに責められ」、「その預言者たちに害を与えないよう」命じられる。ひとりのエリヤは神にとって一万の隊長とその五十人よりも価値がある。疑いなくエリヤはこれを神の衝動によってした。しかしそれでも救い主は弟子たちがそれを前例にすることを許さなかった（ルカ 9:54）。彼らは今、エリアが挑発するイスラエル人に対してこの正義のわざをした場所から遠からぬところにいた。そして同様に挑発するサマリヤ人に対して火を呼ぼうとした。「いや」、とキリストは言われる。「決してそうではない。『あなたがたは自分がどのような霊の者か知らない』」。すなわち、(1) 「弟子たちとして、あなたがたは自分がどのような霊に召されているか、それが旧約の時代のものといかに異なるかを考えていない。エリアが火を呼ぶことは、恐怖と文字の時代には十分にふさわしかった。しかし御霊と恵みの時代は決してそれを許さない」。(2) 「この機会にあなたがたがどのような霊に動かされているか、それがエリアのものといかに異なるかを悟っていない。彼は聖なる熱心においてそれをした。あなたがたは激情において。彼は神の栄光に関心があった。あなたがたは自分の評判だけに関心がある」。神は人の実践をその原理によって裁かれる。そして神の裁きは真理に従う。

四、これが二度目に繰り返される。信じられようか。1. アハジヤはエリヤを捕えるために二度目に遣わす（列王紀第二 1:11）。全能そのものに敗北しないと決心しているかのように。頑固な罪人たちは、ついに地獄の火によって納得し、征服されなければならない。天からの火は彼らを服させないようであるから。2. もう一人の隊長がその五十人と共に準備ができている。預言者に対する盲目の怒りと王に対する盲目の従順のゆえに、最後の引き受けた者に致命的であった務めに従事しようと敢えてする。これは最後の者と同じほど厚かましく、横暴であり、さらに急いでいる。「静かに降りて来い、あがくな」だけでなく、なされたことに気づかぬふりをして、「すぐに降りて来い。もたもたするな。王の用は急ぐ。降りて来い。さもなければ私がお前を降ろす」と言う。3. エリヤは容赦せず、もう一閃のいなずまを呼ぶ。それはたちどころにこの隊長とその五十人をその場で死なせる。他の者のように罪を犯す者は、彼らのように苦しむことを期待しなければならない。神は屈することなく正しい。

五、三人目の隊長はへりくだり、神とエリヤのあわれみに身を委ねた。アハジヤが彼にそうするよう命じたとは見られない（彼の頑なな心は以前と同じように硬い。彼は主の恐怖をこれほど無視し、その怒りの現れにこれほど感じず、その上で民衆のいのちをこれほど浪費し、エリヤに同じ挑発的なメッセージを持たせて三人目を遣わす）。しかしその隊長は、おそらく目の前に死んでいる先任者たちの運命によって戒めを受け、預言者を呼び下ろす代わりに、彼の前にひれ伏し、自分と兵士たちのいのちを乞い、自分たち自身の悪い値打ちと預言者の力を認めた（列王紀第二 1:13、14）。「私のいのちをあなたの目に尊いものとしてください」。なお、神と争って得るものはない。もし私たちが神に勝りたいなら、嘆願によってでなければならない。もし神の前に倒れたくないなら、神の前に頭を垂れなければならない。他者の頑固さの致命的な結果から従順を学ぶ者たちは、自分自身のために賢い。

六、エリヤはこの三人目の隊長の願い以上のことをする。神は神に対して抵抗する者たちにそれほど厳しくないが、悔い改めて神に服する者たちにはあわれみを示す準備ができている。神のあわれみに身を委ねる者がそれを無駄に見出したことはかつてない。この隊長は、いのちを助かるだけでなく、自分の主張を通すことが許される。エリヤは御使いによってそう命じられ、「彼と共に王のところに下る」（列王紀第二 1:15）。こうして彼は、以前降りることを拒んだのは、王や宮廷を恐れたからではなく、横暴に強制されることを望まなかったからであることを示す。それは師の誉れを減らすことであったから。彼は「その職を大いにする」。彼は大胆に王のところに来て、彼に向かって（王がどう受け取ろうと）以前彼に送ったことを告げる（列王紀第二 1:16）。すなわち彼が確かに、まもなく死ぬことを。彼は王の不快感を恐れても、彼の惨めさをあわれんで も、宣告を和らげない。イスラエルの神が彼を罪に定められた。エクロンの神が彼を救いうるかどうか、見に送らせよ。アハジヤはこのメッセージが預言者自身の口から来るとき、これほど打ちのめされ、彼も彼の周りの者も誰も彼に暴力を振るうことをあえてせず、侮辱することさえしなかった。しかし彼はライオンの穴からダニエルのように傷つかずに出て来る。神が避難所となる者に、誰が害を及ぼしえようか。

最後に、預言は数日のうちに成就した。アハジヤは死に（列王紀第二 1:17）、子なく死んだので、その王国を弟ヨラムに残した。彼の父は悪をもって二十二年間治めたが、彼は二年にも満たなかった。時に「悪者は生き、年をとり、力強くなる」。しかし不信心において繁栄を自分自身に約束する者たちは、おそらく自らが欺かれているのを見出すであろう。なぜなら（ホール主教がここで観察するように）、「ある罪人は長生きしてその裁きを重くし、ほかの罪人はまもなく死んでそれを早める」。しかし悪が罪人を追い、遅かれ早かれ、それが彼らに追いつくことは確かである。アハジヤの複合的な不義――悪魔の神託を尊び、神の神託を憎むこと――以上に早くその満ちた器を満たすものはない。