Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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¹ 主がつむじ風によってエリヤを天に上げようとされた時、エリヤはエリシャと共にギルガルから出発した。
² エリヤはエリシャに、「あなたはここにいなさい。主が私をベテルへ遣わされたからです」と言った。エリシャは、「主は生きておられます。あなたのたましいも生きています。私はあなたを離れません」と言った。こうして彼らはベテルへ下って行った。
³ ベテルにいた預言者のともがらの子たちがエリシャのところに来て、「主がきょう、あなたの先生を、あなたのかしらから取り去られることを、あなたはご存じですか」と言った。エリシャは、「私もそれを知っています。黙っていなさい」と答えた。
⁴ エリヤは彼に、「エリシャよ、あなたはここにいなさい。主が私をエリコへ遣わされたからです」と言った。エリシャは、「主は生きておられます。あなたのたましいも生きています。私はあなたを離れません」と言った。こうして彼らはエリコへ行った。
⁵ エリコにいた預言者のともがらの子たちがエリシャのところに来て、「主がきょう、あなたの先生を、あなたのかしらから取り去られることを、あなたはご存じですか」と言った。エリシャは、「私もそれを知っています。黙っていなさい」と答えた。
⁶ エリヤは彼に、「あなたはここにいなさい。主が私をヨルダンへ遣わされたからです」と言った。エリシャは、「主は生きておられます。あなたのたましいも生きています。私はあなたを離れません」と言った。こうしてふたりは進んで行った。
⁷ 預言者のともがらのうち五十人の者が行って、遠く離れて立っていた。彼らふたりはヨルダンのほとりに立っていた。
⁸ エリヤは自分の上着を取ってそれを巻き、水を打つと、水はこちらもあちらも分かれたので、彼らふたりはかわいた地を渡って行った。
エリヤの時代と、彼に関する出来事は、聖書に記される偉大な人物のなかでも日付が最も少ない。彼の年齢も、アハブの治世の何年目に初めて現れたのか、ヨラムの治世の何年目に姿を消したのかも記されていない。したがって彼がどれほどの期間活躍したかを推測することはできない。全体で約二十年間と考えられている。ここで次のことが記されている。
一、神がつむじ風で彼を天に上げることを定められたこと(列王紀第二 2:1)。神がそれをなそうとされ、おそらく少し前にこのご計画を彼に知らせたと思われる。すなわち、まもなく死によってではなく、エノクがそうであったように、彼をからだもたましいも共に天に移そうとされたのである。ただし、彼が御霊の世界の住人となるのに必要な変化、そしてキリストの再臨の際に生きている者たちが受けるであろう変化を、彼に経験させることによってであった。なぜ神が他のいかなる預言者にも勝えてエリヤにこのような特別な栄誉をお与えになったのか、私たちが言うべきことではない。彼は「私たちと同じ性質を持つ人間」であり、罪を知っていたが、決して死を味わうことがなかった。なぜ彼がこのように尊ばれ、王の王が喜んで栄誉を与えられた人物として、このように区別されたのか。これについては次のように考えられる。1. 神は彼の過去の奉仕——際立って並外れたものであった——を顧み、それに対する報い、また預言者のともがらの子たちが彼の熱心と忠実さの足跡をたどり、代価がいくらかかろうとも、自分たちの生きた時代の腐敗に反対してあかしするための励みとして、これを意図された。2. 神は教会の現状——暗く退廃した状態——を顧み、これによってこの世の後に別のいのちがあることの確かな証拠を与え、少数の忠実な者たちの心を上に、ご自身とその別のいのちに向けて引き寄せようとされた。3. 神は福音の時代を先見して、エリヤの昇天において、キリストの昇天と「天国がすべて信じる者に開かれること」の型と象徴をお与えになった。エリヤは信仰と祈りによって天と深く交わってきたが、今やそこに携え上げられる。それは、私たちが地上にいる間に天を故郷として生きるなら、まもなくそこに至ることを確信させるためである。たましいは(それこそが人間の本質である)そこで幸せとなり、とこしえにそこに留まる。
二、エリシャが、地上にいる限り彼に堅く付き従い、離れないと決意したこと。エリヤは彼を振り払いたいかのようであり、ギルガル、ベテル、エリコに留まるよう求めた(列王紀第二 2:2、4、6)。謙遜からだと考える者もいる。神が彼のために備えられた栄光を知っていたが、それを誇ろうとはせず、人に見られようとは望まなかったからである。神のお気に入りは、地上の王のお気に入りがするように、自分がそうであることを前触れなく宣伝されることを求めない。あるいはむしろ、彼を試み、彼の絶え間ない付き従いをさらに称賛すべきものとするためであった。ナオミがルツを帰そうとしたのと同じである。エリヤが「ここにとどまれ」「あそこにとどまれ」と懇願してもむなしい。エリシャは、師が天にのぼり、自分をこの地上に残していくまで、師のあとにどこにもとどまるまいと決心している。「どうなろうとも、『私はあなたを離れません』」。なぜか。彼が彼を愛していたからだけでなく、1. 地上にいる間、彼の聖なる、天に属する交わりによって教えられたいと願ったからである。それは常に益であったが、今やかつてないほどであったと考えられる。私たちは「共にいるのはほんの少しの間」なのだから、お互いにできる限り霊的な善を行い、お互いから得られるものをすべて得るべきである。2. 彼の出発について確信を持ち、彼が携え上げられるのを見たいと願ったからである。それは自分の信仰が強められ、目に見えない世界との交わりが深まるためであった。エリヤに長く従ってきた彼は、別れの祝福を期待する今、彼を離れようとはしない。キリストに従う者たちが、最後に疲れて及ばなくなることがありませんように。
三、エリヤが、出発に先立ち、預言者の学校を訪問し、彼らに別れを告げたこと。イスラエルの多くの都市にそのような学校があったと思われる。おそらくサマリヤ自身にも。ここで「預言者のともがらの子たち」が、かなりの人数で、ベテルにもエリコにもいることが分かる。ベテルは子牛の一つが立てられた場所であり、エリコは神ののろいに逆らって最近建て直された町であった。エルサレムとユダの王国には祭司とレビ人、神殿の礼拝があった。イスラエルの王国にそれらが欠けていたのを、神は恵み深くこれらの学院によって補われた。そこでは人々が宗教と信心の務めにおいて訓練され、用いられ、いけにえや香のための設備がないときには祈りとみことばを聞くことによって定められた祭りを厳粛に守るため、敬虔な人々が集まった。こうして一般的な背教の時代にも宗教が保たれた。これらの預言者たちの間には神が豊かに臨在され、「めでない女の子どもたち」は「めでたき女の子どもたち」よりも多かったのである。エルサレムの神殿に出席したことが(私たちの知る限り)なかったあのふたりの偉大な人物エリヤとエリシャに比肩しうる大祭司は一人もいなかった。エリヤが設立に力を尽くしたと思われるこれらの宗教と徳の学府を、彼は出発前に訪問し、教え、励まし、祝福した。なお、自分自身が天に行こうとする者は、地上に残していく人たちを心にかけ、自分の経験、あかし、助言、祈りを彼らに残すべきである(ペテロの第二の手紙 1:15)。キリストが勝利のうちに「私はもはやこの世にいません」と言われた時、慈しみを込めて「しかし、これらの人たちはいます。父よ、彼らをお守りください」と付け加えられた。
四、預言者のともがらの子たちが(エリヤ自身からか、あるいは彼らの仲間のうちのだれかに与えられた預言の御霊からか、あるいはエリヤの厳粛な別れの様子から推測して)、彼がまもなく移されることを知っていた、あるいは疑っていたこと。1. 彼らはエリシャにそれを告げた。ベテルでも(列王紀第二 2:3)、エリコでも(列王紀第二 2:5)。「主がきょう、あなたの先生を、あなたのかしらから取り去られることを、あなたはご存じですか」。これは彼の損失を非難して言ったのでも、師が去れば彼が自分たちと同じ立場になるだろうと期待して言ったのでもない。彼らがこの事柄でいかに満ち、出来事への期待に胸を膨らませているかを示し、エリシャにその損失への備えを促すためであった。私たちの最も近い親族、最も親しい友人もまた、まもなく私たちから取り去られることを、私たちは知らないのだろうか。「主が」彼らを取り去られる。彼らは、彼らの所有者である方が呼ばれ、そして「取り去り、だれも妨げることのできない」方のものとなるまでは失われない。主は上司を私たちのかしらから、部下を私たちの足元から、同等者を私たちの腕から取り去られる。だからこそ、関係が解かれるとき、慰めをもって振り返えられるよう、すべての関係における務めを注意深く果たそう。エリシャもそれをよく知っており、このことで「悲しみが彼の心を満たしていた」(弟子たちが同様の場合にそうであったように、ヨハネ 16:6)。だから彼はそれを告げられる必要はなく、それを聞くことも気にせず、この大きな事柄に関する黙想を妨げられたり、師への付き従いから少しでも気がそれるのを嫌った。「私もそれを知っています。黙っていなさい」。これは癇癴からでも、預言者のともがらの子たちを軽蔑して言ったのでもない。彼自身が落ち着き、穏やかであり、彼らにもそうあってほしいと願い、畏れ多い沈黙のうちに出来事を待ち望む者として言ったのである。「私もそれを知っています。黙していよ」(ゼカリヤ 2:13)。2. 彼ら自身、近くで付き従うことはできなかったが、遠くからその目撃者となろうと出かけて行った(列王紀第二 2:7)。「彼らのうち五十人が遠く離れて立っていた」。好奇心を満たそうとしたのである。しかし神はそのようになさって、「人々に捨てられ、拒まれた」あの預言者に天が与えた栄誉の目撃者となるようにされた。神のみわざは注目に値する。「天に門が開かれた」時、招きは「ここに上って来なさい、来て見なさい」である。
五、ヨルダン川を奇跡的に二つに分けたことが、エリヤが天のカナンへ昇る前触れであったこと。それはイスラエルが地のカナンに入ったときの前触れと同じであった(列王紀第二 2:8)。彼は昇天するためにヨルダンの向こう側へ行かなければならなかった。それは彼の生まれ故郷であり、モーセが死んだ場所の近くであったため、また最も軽視されていた地域に栄誉が与えられるためであった。彼とエリシャは他の旅人がしたように渡し船でヨルダンを渡ることもできたが、神はエリヤの最後において、ヨシュアが入り口でしたように、この川を分けることによって彼を大いにされた(ヨシュア記 3:7)。モーセが杖で海を分けたように、エリヤは上着でヨルダンを分けた。どちらも彼らの職の「しるし—insignia」であった。これらの水は昔、箱に従ったが、今は預言者の上着に従った。箱を持たない者にとっては、それは神の臨在の同等なしるしであった。神がご自身の忠実な者たちを天に迎えるとき、死はその直前に彼らが通らなければならないヨルダンであり、彼らはそこに道を見出す。安全で慰めに満ちた道。キリストの死がその水を分けたので、主に贖われた者たちが渡ることができる。「死よ、お前のとげはどこにあるのか」。お前の傷つける力は、お前の恐ろしさは。
⁹ 彼らが渡り終えたとき、エリヤはエリシャに、「私があなたから取り去られる前に、あなたのために何をしようか。求めなさい」と言った。エリシャは、「どうか、あなたの霊の二つの分を私に受け継がせてください」と言った。
¹⁰ エリヤは言った。「あなたはむずかしい事を求めました。しかし、私があなたから取り去られるとき、もし私が見えるなら、その事はあなたのために成就するでしょう。もし見えないなら、その事は成就しないでしょう。」
¹¹ 彼らが進みながら語り合っていたとき、見よ、火の戦車と火の馬とが現れて、彼らふたりの間を分けた。エリヤはつむじ風に乗って天にのぼった。
¹² エリシャはこれを見て、「わが父よ、わが父よ、イスラエルの戦車よ、その騎兵よ」と叫んだ。エリシャは彼をもはや見なかった。彼は自分の衣服をつかみ、それを二つに引き裂いた。
ここで、一、エリヤが遺言をなし、エリシャを相続人とし、今や「彼に上着をかけた」(列王紀第一 19:19)とき以上に、彼に代わる預言者として油注がれたこと。
エリヤは、エリシャの愛情と付き従いの変わらぬことに大いに満足して、彼に「私があなたのために何をしてあげようか、別れにどんな祝福を残そうか」と尋ねるよう言った。彼は(ホール主教が観察するように)「私が去った後、天において頼んでごらん。天では私はもっとあなたの力になれるだろう」とは言わなかった。「私が行く前に頼みなさい」と言ったのである。地上の友人には語りかけ、答えを得ることができる。しかし私たちは、キリストと、キリストにあっての神以外に、天の友人に近づくことができるかどうかは知らない。「アブラハムは私たちを知らない」(イザヤ書 63:16)。
エリヤは、この良い機会を利用して最も良い富で自分を富ませるため、「あなたの霊の二つの分」を祈り求めた。彼は富や誉れや苦難からの免除を求めたのではなく、神と自分の時代への奉仕にふさわしい者とされるために求めた。(1) 霊を求めた。御霊の賜物と恵みはエリヤが与えられるものではなかったので、「霊を与えてください」とは言わず、「私の上にありますように」と言った。神にこのとりなしを頼んでほしい、と。キリストは弟子たちに求めるものは何でもと命じ、エリヤができたよりもはるかに大きな権威と確信をもって御霊を遣わすことを約束された。(2) 「彼の」霊を求めた。なぜなら、彼は彼に代わる預言者として、彼の働きを続け、預言者のともがらの子たちの父となり、彼らの敵に立ち向かわなければならなかったからである。彼はエリヤが対処したのと同じ頑なな世代に対処しなければならなかった。だから、もし彼の霊を持たなければ、「その日の力に応じた力」を持たないことになる。(3) 「彼の霊の二つの分」を求めた。エリヤが持っていた倍を意味したのではない。他の預言者たちが持っていた倍である。なぜなら、他の預言者たちからはエリシャほど多くは期待されないが、エリシャはエリヤの下で育ったからである。「最もすぐれた賜物を切に求めること」、神と兄弟たちに最も奉仕できるものを求めることは、聖なる野望である。なお、私たちは皆——牧者も信徒も——先人たちの模範を自分の前に置き、彼らの霊を得るために励み、彼らの働きを貫き通し、立派に終えることを可能にした恵みを、神に切に求めるべきである。
エリヤは求められたものを約束したが、二つの条件をつけた(列王紀第二 2:10)。(1) もしそれを正当に評価し、高く尊ぶならば。これを「むずかしい事」と呼ぶことで、その価値を教えた。神がなさるには難しくないが、彼が期待するには大きすぎる。霊的な祝福に対して最もよく備えられているのは、その価値と、自分自身の受けるに値しなさを最もよく自覚している者たちである。(2) もし最後まで師に堅く付き従い、彼に注意を払うならば。「私があなたから取り去られるとき、もし私が見えるなら、そのとおりになる。そうでなければならない」。師の教えへの熱心な付き従いと、特にこの最後の場面での模範の注意深い観察が、条件であり、彼の霊を豊かに得るための適切な手段となる。彼の昇天の様子を厳密に観察することもまた、彼にとって大いに役立つ。死にゆく聖徒たちの慰めと経験は、私たちの慰めを輝かせ、決意を強めるのに力強く役立つ。あるいは、これは単にしるしとして意図されたのかもしれない。「もし神が私の昇天を見せてくださるほど恵まれるなら、それを神がこれをしてくださるしるしとして受け取り、それに頼りなさい」。キリストの弟子たちは彼の昇天を見、それによって、まもなく彼の御霊に満たされることを確信した(使徒 1:8)。エリシャは、ここから、「主よ、この良いしるしを私にお見せください」と切に祈ったと思われる。
二、エリヤが火の戦車に乗せられて天に上げられたこと(列王紀第二 2:11)。エノクと同じように、彼は「死を見ないように移された」。そして(カウリー氏が表現するように)「人類の残りが落ちた溝を飛び越え、下ではなく天へと向かった二人目の人」であった。このことについては多くの好奇心旺盛な問いがなされるかもしれないが、答えることはできない。次のことだけを十分としよう。
主が来られたとき、彼が何をしているのを見出されたか。彼はエリシャと語り合っていた。彼を教え、励まし、その務めにおいて導き、残していく人たちのために彼を促していたのである。彼は行こうとする世界に完全に没頭する者として、瞑想も祈りもせず、むしろ人の間にある神の国を心にかける者として、人の造り上げとなる語り合いに従事していた。天への備えは瞑想と信心の行いによってのみ進められると思うなら、私たちは間違っている。他者への有用さは、何よりも私たちの勘定において通用する。神のことを考えるのは良いが、それについて語ること(心から来るものであれば)は、人の造り上げとなるぶんさらに良い(コリント人への第一の手紙 14:4)。キリストは弟子たちを祝福しながら昇天された。
主が彼のために遣わした護衛は何であったか。「火の戦車と火の馬」である。それは雲から彼らの上に降りてきたようにも、あるいは(パトリック主教が考えるように)地上を彼らに向かって走ってきたようにも見えた。この姿で御使いが現れたのである。すべての忠実な者のたましいは目に見えない御使いの護衛によってアブラハムのふところに運ばれる。しかし、エリヤはからだも一緒に運ばねばならなかったので、この天の護衛は目に見えた。人間の姿ではなく。普段は人間の姿で、彼を腕に抱き上げたり、鷲の翼に乗せたり(イザヤ書 40:11、31)することもできたが、それは子どものように、ともし火のように彼を運ぶことであろう。だから彼らは戦車と馬の姿で現れ、彼が堂々と、勝利者として、王子として、それ以上に「勝ち得て余る者」として乗ることができるようにした。御使いは聖書で「ケルビム」と「セラフィム」と呼ばれ、ここでの彼らの現れは、彼らの尊厳に及ばないように思えるかもしれないが、その二つの名の両方に答えるものである。(1) セラフィムは「燃える者」を意味し、神は彼らを「燃える炎」とされる(詩篇 104:4)。(2) ケルビムは(多くの人が考えるように)「戦車」を意味し、彼らは「神の戦車」と呼ばれ(詩篇 68:17)、神は「ケルビムに乗られる」(詩篇 18:10)。エゼキエルの四つの生き物と車輪の幻、馬と戦車のようなものへの、おそらく暗示があるであろう。ゼカリヤの幻でも同様に描かれている(ゼカリヤ 1:8、6:1、ヨハネの黙示録 6:2等)。御使いが、救いを受け継ぐ者たちのために、最も卑しい奉仕においても神のみこころを行う準備ができていることを見よ。エリヤは御使いの世界へ移らなければならない。だから、彼らの仲間になりたいという彼らの望みを示すために、彼らの何人かが彼を迎えに来たのである。戦車と馬は燃えるもののように見えた。焼くためではなく、輝くため。彼を拷問し滅ぼすためではなく、彼の昇天を遠くから見ている者たちの目に際立ち、光り輝くものとするため。エリヤは神とその栄光のために聖なる熱心をもって燃えてきた。そして今、天の火によって精錬され、移された。
彼がどのようにエリシャから引き離されたか。この戦車が彼らふたりを引き離した。なお、最も親しい友人たちも別れなければならない。エリシャは決して彼を離れないと抗議したのに、今や彼によって後に残された。
彼がどこへ運ばれたか。彼は「つむじ風に乗って天にのぼった」。火は上へ向かう。つむじ風は彼を大気圏を通して運び、この地の磁力の及ぶ範囲から外へ助けた。そして彼が純粋なエーテルを通して、聖なる祝福された霊たちの世界へと、どれほど速く昇ったか、私たちは想像することもできない。
エリヤはかつて、激情に駆られて死ぬことを願ったことがある。しかし神は彼に恵み深く、その時彼の言葉通りに彼を取り去ることをせず、彼が決して死を見ないという特異な特権をもって彼を栄誉された。そしてこの例とエノクの例によって、(1) 神は、もし人が罪を犯さなかったなら、死によってではなく、移しによってこの世を去ったであろうことを示された。(2) 福音によって明らかにされた、あのいのちと不死性のひと目、聖徒たちのからだのために用意された栄光、「その時エリヤにそうであったように、すべて信じる者への天国の開かれること」のひと目を与えられた。それはまたキリストの昇天の型であった。
三、エリシャがあの偉大な預言者の喪失を痛切に嘆いたが、賛辞をもって彼を見送ったこと(列王紀第二 2:12)。1. 彼はこれを見た。こうして彼は、エリヤの霊の二つの分を与えられるという願いが許されたことのしるしを受けた。彼は、弟子たちがしたように(使徒 1:10)、その賜物を期待すべき天をじっと見つめた。彼はしばらくの間それを見た。しかし幻はすぐに彼の視界から消え、「彼をもはや見なかった」。2. 彼は自分の衣服を引き裂いた。自分自身と公の損失に対する彼の自覚のしるしとして。エリヤは勝利のうちに天に行ったが、それでもこの世は彼を欠くことができず、だから彼の移動は残された者たちによって大いに惜しまれるべきであった。神が忠実で有用な人々を取り去ることによって、泣き悲しむことを求められるとき、目が渇いている者たちの心は確かに硬い。エリヤの去ることはエリシャの際立った存在への道を開いた。特に彼は今やエリヤの霊の二つの分を確信していたが、それでも彼はその喪失を嘆いた。彼を愛し、永遠に仕えたかったからである。3. 彼は彼の喪失をこのように嘆いた理由として、彼に非常に栄誉ある呼称を与えた。(1) 彼自身は若き日の導き手を失った。「わが父よ、わが父よ」。彼は自分の状態を、世に投げ出された孤児の子どものように見て、それにふさわしく嘆いた。キリストは弟子たちを残すとき、彼らを孤児として残さなかった(ヨハネ 14:15)が、エリヤはそうしなければならなかった。(2) 公はその最良の守りを失った。彼は「イスラエルの戦車とその騎兵」であった。もし彼ら自身の過ちでなかったなら、彼はこの戦車で彼らを皆、天に連れて行ったであろう。彼らは戦争で戦車や馬を用いなかったが、エリヤはその助言、戒め、祈りによって、最強の戦車と馬の力よりもすぐれたものとして、神の審判を退けていた。彼の出発は軍隊の敗走のような、取り返しのつかない損失であった。「すべての戦士を失っても、この神の人を失うよりはましであった。」
¹³ 彼は彼から落ちたエリヤの上着を取り、引き返してヨルダンの岸に立った。
¹⁴ 彼は彼から落ちたエリヤの上着を取り、水を打って言った。「エリヤの神、主はどこにおられるのか。」彼も水を打つと、水はこちらもあちらも分かれた。エリシャは渡った。
¹⁵ エリコにいて遠くから見ていた預言者のともがらの子たちが彼を見て、「エリヤの霊がエリヤの上に休っている」と言った。彼らは彼に会いに行き、地にひれ伏した。
¹⁶ 彼らは彼に言った。「ご覧ください。あなたのしもべたちと共に五十人の力強い者がいます。彼らを行かせて、あなたの先生を捜させてください。主の御霊が彼を携え上げて、ある山、あるいはある谷に投げ落としたかもしれません。」エリシャは、「遣わしてはならない」と言った。
¹⁷ 彼らが彼を恥じるまで促したとき、彼は「遣わしなさい」と言った。彼らは五十人を遣わした。彼らは三日間捜したが、見つからなかった。
¹⁸ 彼らが彼のところに戻って来たとき(彼はエリコに滞在していた)、彼は彼らに言った。「私はあなたがたに、行ってはならないと言わなかったか。」
エリヤの昇天の直後に続いたことについてここに記録がある。
一、神がエリヤと共におられたことのしるし、および彼がエリヤに代わって高められたことの印。エリヤがそうであったように、預言者のともがらの子たちの父となり、イスラエルの戦車と騎兵となるために。
彼はエリヤの上着——その職のしるし——を持っていた。彼が師のためにそれを着ていたと考えられる(列王紀第二 2:13)。エリヤが天に行ったとき、他の者がするようにからだを落としはしなかったが、その代わりに上着を落とした。彼が脱がれたのは、不滅を着せられるためであった。彼が行こうとする世界では、彼を飾るためにも、天候から守るためにも、顔を包むため(列王紀第一 19:13)にも、上着を必要としなかったから。彼は上着をエリシャへの遺産として残した。それ自体は小さな価値であっても、彼の上に御霊が下ったことのしるしとして、それは金銀何千を遺贈するよりも価値があった。エリシャはそれを、礼拝すべき聖なる遺物としてではなく、着るべき意味のある衣として、また自分が引き裂いた自分の衣服への報いとして拾い上げた。彼はそれが初めて彼の上にかけられたときから(列王紀第一 19:19)、この外套を愛していた。その時に喜んでその呼び出しに従い、エリヤのしもべとなった彼は、今やそれによって尊ばれ、その後継者となる。偉大で善良な人々には、この上着のように、残された者たちが集め、保存すべき遺品がある。彼らのことば、彼らの書、彼らの模範。彼らの働きがその報いにおいて彼らに従うように、それらはその益において後に残る。
彼はエリヤがヨルダンを分けた力を持っていた(列王紀第二 2:14)。父と別れた後、彼は預言者の学校の息子たちのところに戻る。ヨルダンが彼と彼らの間にあった。それはエリヤの栄光のために彼の道を開くために分けられた。彼はそれが彼の務めのために彼の道を開くために分けられるかどうか試そうとする。そしてそれによって、神が彼と共におられ、彼がエリヤの霊の二つの分を持っていることを知る。エリヤの最後の奇跡がエリシャの最初の奇跡となる。こうして彼はエリヤのやめたところから始める。そこに欠員はない。水を分けるにおいて、(1) 彼はエリヤの上着を用いた。エリヤ自身がしたように(列王紀第二 2:8)。彼が師の方法に固執し、先人たちより自分が賢いと思う者が好むような新しいものを導入しないことを意図することを示すため。(2) 彼はエリヤの神に訴えた。「エリヤの神、主はどこにおられるのか」。彼は「エリヤはどこにいるのか」とは尋ねない。彼を失ったことを嘆き、彼が去った今では安らかでいられないかのように——あるいは彼の幸いな状態を疑い、ここにいる預言者のともがらの子たちのように、彼がどうなったかを知らないかのように——あるいは彼について、そして彼が移されたその状態の詳細について好奇心をもって尋ねるかのように(いや、それは隠されたいのちであり、私たちが何になるかはまだ現われていない)——あるいは彼から助けを期待するかのように。いや、エリヤは幸いであるが、全知でも全能でもない。彼は「エリヤの神、主はどこにおられるのか」と尋ねる。今やエリヤが天に携えられ、神はご自身がエリヤの神であることを豊かに証明された。もし神が彼のためにその町を備え、この世で彼のためにした以上に彼のためにそこで良くしてくださらなかったなら、神は「彼の神と呼ばれることを恥じられた」であろう(ヘブル人への手紙 11:16、マタイ 27:31、32)。今やエリヤが天に携えられ、エリヤは尋ねた。[1] 神について。被造物の慰めが取り去られるとき、私たちには永遠に生きる神に行くところがある。[2] 「エリヤの神」について。エリヤが仕え、尊び、弁護し、すべてのイスラエルが彼を見捨てたときに固執した神。一般的な背教の時代に神に堅くつく者たちに与えられるこの誉れは、神が特別な仕方で彼らの神となることである。「エリヤを所有し、守り、養い、様々な方法で彼を尊ばれた、特に最後に、あの神はどこにおられるのか。主よ、私はエリヤの霊を約束されたのではありませんか。その約束を果たしてください。」原文で次に続くことば、「アフ・ヒス——彼ご自身」、私たちが次の節「彼もまた水を打った」につなげるものを、ある者たちはこの問い「エリヤの神はどこに」への答えとする。「エティアム・イルレ・アドゥック・スペレスト——彼は今も存続しておられる」。そして近くに。「私たちはエリヤを失ったが、エリヤの神を失ってはいない。彼は地を捨てていない。私と共にいるのは彼ご自身である。」なお、第一に、地上の聖徒たちが神を尋ね求め、天に行った聖徒たちの神として、「父祖たちの神」として主に訴えることは、務めであり利益である。第二に、彼に尋ねる者たちにとって慰めである。それは「彼ご自身」であり、「その聖なる宮にいます」方(詩篇 11:4)、「すべて呼び求める者に近い」方(詩篇 145:18)。第三に、信心深い忠実な先人たちの霊と足跡を歩む者たちは、彼らが経験したのと同じ恵みを確かに経験する。エリヤの神はエリヤの神でもある。聖なる預言者たちの神は、昨日も今日も永遠に変わらない。そして去った者たちの上着、彼らの場所、彼らの書を持っていても、彼らの霊、彼らの神を持たなければ、私たちに何の益があろうか。
彼はエリヤの預言者のともがらの子たちの間における影響力を持っていた(列王紀第二 2:15)。エリコの学院の仲間の何人かが、何が起きるかを見るためにヨルダンの近くに都合よく配置されていたが、エリシャの帰りに彼の前でヨルダンが分かれるのを見て驚いた。そしてそれを、「エリヤの霊がエリシャの上に休っている」ことを納得させる証拠とし、だから彼らがエリヤに払ったのと同じ尊敬と敬意を彼に払うべきだと考えた。それに従い、火と水を通しての安全な通過と神が彼に与えた誉れを祝うために、彼に会いに行った。そして「彼の前に地にひれ伏した」。彼らは学校で訓練されていた。エリシャは鋤から取られた。しかしそれでも彼らが神が彼と共におられること、そしてこれが「神が喜んで栄誉を与える人」であることを知覚したとき、彼らはモーセが死んだとき民がヨシュアに対してしたように(ヨシュア記 1:17)、彼を彼らのかしらと父として喜んで従った。神の御霊と臨在が共にあることが現れる者たちは、彼らの生まれと教育の卑しさにかかわらず、私たちの尊敬と最も良い愛情を受けるべきである。この預言者のともがらの子たちの喜んでの従順は、疑いなくエリシャにとって大いなる励みであり、彼の召しを明らかにするのに役立った。
二、預言者のともがらの子たちがエリヤを捜した無駄な捜索。1. 彼らは、もしかすると彼が生きたまま、あるいは死んで、ある山、ある谷に落とされたかもしれないと示唆した。そして彼らの指揮下にある強い男たちを捜索に遣わすなら、彼らの満足となるだろうと(列王紀第二 2:16)。彼らのうちの何人かはおそらくこれをエリヤ選びへの異議として持ち出した。「まずエリヤが完全に去ったことを確かめよう。エリヤがこのように天に見捨てられ、その選ばれた器が喜びのない器のように投げ捨てられたと考えられるだろうか」。2. エリシャは彼らの申し出に同意せず、彼らが執拗さで彼を打ち負かすまで(列王紀第二 2:17)。彼らは彼が恥じてこれ以上反対するのを恐れるまで彼を促した。古い師への敬意に欠けるか、あるいは上着を再び返すのを嫌うと思われるかもしれないから。賢い者たちは、平和と他者の良い評価のために、その判断には無駄で実を結ばないと反対するものに譲ることができる。3. 結果は、彼らが執拗さによってエリシャに反対を恥じさせたのと同じように、彼らに自分たちの提案を恥じさせた。彼らの使者たちは、無駄な捜索で疲れ果てた後、「見つからない—non est inventus」という結果と共に戻り、エリシャに友人たちの愚かさを責める機会を与えた。「私はあなたがたに、行ってはならないと言わなかったか」(列王紀第二 2:18)。これは彼らに次回は彼の判断に甘んじる気にさせるであろう。丘や谷を歩き回ってもエリヤには決して至らない。しかし彼の聖なる信仰と熱心の模倣は、時にかなってエリヤに至るであろう。
2 Kings 2章 19-25 Matthew Henry's Complete Commentary
¹⁹ その町の人々はエリシャに言った。ご覧ください。わが主が見られるとおり、この町の場所は良いのですが、水が悪く、地が不毛です。
²⁰ 彼は言った。私に新しい鉢を持って来て、その中に塩を入れなさい。彼らはそれを彼に持って来た。
²¹ 彼は水の泉へ出て行き、そこに塩を投げ入れて言った。主はこう仰せられる。私はこれらの水をいやした。これからは、そこから死も不毛な地ももはや出ない。
²² こうして水はエリシャが語った言葉に従って、今日までいやされている。
²³ 彼はそこからベテルへ上った。彼が道を上って行くと、小さな子どもたちが町から出て来て、彼をあざけり、彼に言った。上れ、禿頭よ。上れ、禿頭よ。
²⁴ 彼は振り返って彼らを見つめ、主の御名において彼らをのろった。すると森から二頭の雌熊が出て来て、その子どもたちのうち四十二人を引き裂いた。
²⁵ 彼はそこからカルメル山へ行き、そこからサマリヤに戻った。
エリシャは、エリヤの霊の二倍の分け前をこの点において持っていた。すなわちエリヤよりも多くの奇跡を行った。ある者たちはそれらを数で数えてちょうど二倍としている。これらの節には二つが記されている。エリコへのあわれみの奇跡と、ベテルへのさばきの奇跡(Ps 101:1)。
第一に、ここにエリコの水の上にある祝福があり、それはそれらをいやすのに有効であった。エリコは命令に背いて、脅かしをものともせず、建て主のすべての子どもたちのいのちを犠牲にして建てられた。しかしそれが建てられた後、再び打ち壊すよう命じられることも、神の預言者や民がそこに住むことを禁じられることもなかった。不義によって建てられた壁の内側にさえ、信心の苗床が見出されるのである。愚か者は智者の住むための家を建てると言われる。ここで罪人の富が正しい人の住処を備えた。私たちはエリコにおられるキリストを見出す(Lu 19:1)。エリシャはここに来た。エリヤの昇天について、遠くから見た密偵たちが与えられる以上に詳しい知らせによって弟子たちのたましいを強めるためであった。彼は五十人がエリヤを捜しに行っている間、ここに留まった。そして、1. エリコの人々が彼らの苦情を彼に申し出た(2Ki 2:19)。神の忠実な預言者たちは用いられることを喜ぶ。彼らの光が私たちと共にある短い間に彼らを利用することは知恵である。彼らはこの問題についてエリヤに申し出なかった。おそらくエリヤはエリシャほど近づきやすくなかったからであろう。しかし今、彼らの町の神学校の影響によって、彼らは改革されたと期待できる。場所は良く、良い展望を与えた。しかし飲むための健全な水もなく、食物をもたらす実りある土壌もなく、その展望にどんな喜びを持てたであろうか。水は共通のあわれみであり、その欠如あるいは不健全さがどれほどの災いであるかによってその大いさを評価すべきである。ある者たちは、エリコの周りのすべての地が不毛で悪い水を持っていたのではなく、ある一部分だけであり、そこは預言者の弟子たちが宿を置いていた所であり、彼らがここで町の人々と呼ばれていると考える。2. 彼はすぐに彼らの苦情を取り除いた。預言者たちは彼らが訪れるすべての場所を、ある方法でより良くするよう努めるべきである。苦い霊を甘くし、神の御言葉の適切な適用によって不毛なたましいを実りあるものにするよう努めることによって。エリシャは彼らの水をいやそう。しかし、(1) 彼らは新しい鉢に入れた塩を彼に提供しなければならない(2Ki 2:20)。もし塩が水を味付けするのに適していたとしても、それほど少量で何ができようか。また新しい鉢に入っていることで何が良くなろうか。しかしこのように、助けられようとする者たちは用いられ、その信仰と従順が試されなければならない。神の恵みのみわざは、私たちのいかなる働きによってもなされるのではなく、神の定めを守ることにおいてなされるのである。(2) 彼は塩を水の泉に投げ入れ、こうして流れとそれが潤す地をいやした。このように人の生活を改革する道はその心を新たにすることである。それを恵みの塩で味付けしよう。そこからいのちの源が出るからである。木を良くすれば、実も良くなる。心をきよめよ、そうすれば手がきよめられる。(3) 彼はこれを自分の力によって行うと仮装しなかった。神の御名において行った。主はこう仰せられる。私はこれらの水をいやした。彼は道具に過ぎない。神がこのいやす力を伝えることを喜んでおられる管である。主はこう仰せられるという前置きでこの親切を行うことによって、彼らは今後、同じ前置きを伴う戒めや、訓戒や、命令を彼からより喜んで受けるようになるであろう。もし神の御名において彼らを助けられるなら、神の御名において彼らに教え、治めよう。エリシャの口から出る主はこう仰せられるは、それ以来彼らにとって力強いものとならなければならない。(4) いやしは長続きし、一時的なものではなかった。水は今日までいやされている(2Ki 2:22)。神のなさることはとこしえのためである(Ec 3:14)。神がその御霊によってたましいをいやすとき、もはや死も不毛もない。性質が変えられる。無用で不快なものが感謝され、役立つものとなる。
第二に、ここにベテルの子どもたちへののろいがある。それは彼らを滅ぼすのに有効であった。理由のないのろいではなかったからである。ベテルには別の預言者の学校があった。エリシャはこの最初の巡回でそこへ次に行き、そこの学生たちは疑いなく可能な限りの敬意をもって彼を迎えた。しかし町の者たちは彼に乱暴であった。ヤロブアムの子牛の一つはベテルにあった。彼らはそれを誇りとし、愛着を持ち、戒める者たちを憎んだ。律法は彼らにこの敬虔な学問所の抑圧を許さなかった。しかし預言者たちが通り過ぎるたびに通りのあざけり、軽蔑のためにあだ名で呼び、その若者たちに偏見を抱かせ、可能なら彼らを町から追い出すのが彼らの習慣であったと考えられる。もしエリシャに対する虐待がその種の最初の犯行であったなら、おそらくこれほど厳しく罰せられなかったであろう。しかし主の使いをあざけること、預言者たちを虐待することは、イスラエルの目立つ罪の一つであったと私たちは見出す(2Ch 36:16)。ここに、1. その罪の例がある。ベテルの小さな子どもたち、通りで遊んでいた男の子も女の子も(彼が近づくとの通知が町に届いたと思われる)が、彼らのホサンナではなく、あざけりとともに彼を迎えに出た。まるで彼が愚か者であるか、からかいの対象にふさわしい者であるかのように群がり、彼をあざけった。預言者たちをからかうのに彼らが用いた他の事柄の中で、彼に対する特有の嘲笑があった。上れ、禿頭よ、上れ、禿頭よ。人の自然な弱さや身体的欠陥を非難することは邪悪なことである。苦しんでいる者に苦しみを加えることである。もし彼らが神が造ったままであるなら、その非難は神に向けられる。しかしこれは欠点と呼ばれるに値するものではなく、他に非難すべきことがなければ決して彼の非難に向けられなかったことであった。彼らが乱用しようとしたのは彼の預言者としての性格であった。神が彼に与えた誉れは、彼の禿げた頭を覆い、彼らのあざけりから守るのに十分であったはずである。彼らは彼に上れと命じた。おそらくエリヤの昇天を反映して。「あなたの主人は上った*。なぜあなたも後を追って上らないのか。火の戦車はどこか。いつ私たちはあなたをも取り除くことができるのか」と。これらの子どもたちは教えられた通りに言った。彼らの偶像礼拝する親から汚い言葉をひどい言葉を学んだ。特に預言者たちに対して。これらの若い雄鶏は、言うように、古い雄鶏の後に鳴いたのである。おそらく彼らの親はこの時、彼らを外に出し、扇動し、できれば預言者を彼らの町から締め出そうとしたのであろう。2. 神の預言者を虐待したことのゆえに、最終的にイスラエルに下った滅亡の見本であり、これは彼らに公正な警告を与えるためであった。エリシャは彼らの嘲笑を長い間耐え忍んだ。しかしとうとう継続的な挑発によって彼の胸の中に神への聖なる熱心の火が燃え上がり、彼は振り返って彼らを見つめ*、厳粛で厳しい視線が彼らを当惑させ、退去させるかどうかを試し、彼らの顔に誠実さのしるしがあるかどうかを見ようとした。しかし彼らは恥じることも、赤面することもできなかった。それゆえ彼は主の御名において彼らをのろった。次のさばきを祈り求め、また宣告した。自分自身に対する侮辱への個人的な復讐としてではなく、神に対する不名誉を罰するための神の義の口として。彼の召しは直ちに応えられた。二頭の雌熊(おそらく子を奪われた熊)が近くの森から出て来て、すぐに四十二人の子どもたちを殺した(2Ki 2:24)。ここで、(1) 預言者は正当化されなければならない。彼は神の衝動によってこれを行ったからである。もしのろいが悪い原理から来たなら、神はそれにアーメンとは言われなかったであろう。私たちはこれらの子どもの訂正のために二本の鞭を求める方が良かったのではないかと思うかもしれない。しかしエリシャは御霊によってこれらの子どもの悪い性格を知っていた。彼は彼らがどのようなまむしの種族であるか、もし大人になったら神の預言者たちにどれほど害をなす者になるか、これほど早く彼らに乱暴し始めた者たちであるかを知っていた。彼はこれによって親たちを罰し、神のさばきを恐れさせることを意図した。(2) 神は罪を憎み、それに報いされる義なる神としてあがめられなければならない。たとえ小さい子どもにおいても。邪悪で惨めな子孫に、私たちの肉に神を恐れて震えさせよう。小さい子どもたちに悪い言葉を語ることを恐れさせよう。神は彼らの語ることに気づかれるからである。心やからだの欠陥をあざけることをやめさせ、むしろあわれませしめよう。特に神の民や ministry をあざけり、善を行うゆえに誰かを冷笑することが彼らの危険であることを知らせよう。子どもたちに慰めを得させたい親たちよ、彼らをよく訓練し、早いうちに彼らの心に結びついている愚かさを追い出すために全力を尽くそう。というのも、ホール監督が言うように、「私たちが教育を怠った子どもたちから善を期待するのは無駄であり、私たちの配慮が防げた過ちのために悲しむのは無駄である」。エリシャはベテルに来ても、子を失った親たちの復讐を恐れない。彼にしたことを命じた神が、彼を支えてくださることを知っていた。そこから彼はカルメル山に行き(2Ki 2:25)。そこには引退と観想に適した宗教的な家があったと思われる。そこから彼はサマリヤに戻った。公の場所であり、預言者たちの父が最も役立ち得る場所であった。ホール監督はここで観察している。「常に一人であるか、決して一人でない者は、決して有益な先見者にはなれない」。
本章には次の事が記されている。 一、あの特異な出来事、すなわちエリヤが天に挙げられたことである。前章の終わりでは、悪王が恥辱のうちに世を去る様を見たが、ここでは聖なる預言者が栄誉のうちにこれを去る様を見る。前者の出立はその最大の不幸であり、後者の出立はその最大の至福であった。人はその終わりのいかんによってその価値が定まるのである。ここに、