聖書注解書

ここで私たちは、エリシャが関与するイスラエルの国事に目を向けるよう招かれている。ここには、 一、イスラエルの王ヨラムの全体的な人物評がある（2Ki 3:1-3）。 二、ヨラムとその同盟者が加わったモアブとの戦争がある（2Ki 3:4-8）。 三、同盟軍がモアブ遠征において陥った窮状と、その苦境の中でエリシャに助言を求め、彼が与えた平安の答えがある（2Ki 3:9-19）。 四、この戦役の栄光ある結末（2Ki 3:20-25）と、同盟軍を退かせるためにモアブの王がとった野蛮な手段がある（2Ki 3:26,27）。 アハブの家は滅びへと定められている。本章ではその評判も状態も以前よりは良くなっているように見えるが、宣告された滅びは遠くないのである。

ヨラムの治世（紀元前895年）

¹ さてアハブの子ヨラムは、ユダの王ヨシャパテの第十八年にサマリヤでイスラエルの王となり、十二年間治めた。 ² 彼は主の目の前に悪を行った。しかし父や母のようではなかった。彼は父が造ったバアルの像を取り除いたからである。 ³ それにもかかわらず彼は、イスラエルに罪を犯させたネバテの子ヤラベアムの罪にすがりついた。彼はそこから離れなかった。 ⁴ さてモアブの王メシャは羊飼いであった。彼はイスラエルの王に、羊毛と共に子羊十万頭、雄羊十万頭を納めた。 ⁵ しかしアハブが死んだとき、モアブの王はイスラエルの王に反逆した。

アハブの子、アハジヤの兄弟であるヨラムが、ここにイスラエルの王座にある。彼は悪い男であったが、称賛に値する二つの事がここに記されている。

一、彼が父の偶像を取り除いたこと。彼は多くの点で悪を行ったが、父アハブや母イゼベルのようではなかった（2Ki 3:2）。悪かったが、それほど悪くはなかった。ソロモンの言うように「過度に悪い」のではなかった（伝道 7:17）。おそらくヨシャパテは、アハブの家との同盟によって自らの家を悪くしたものの、アハブの家を良くするために何かをしたのであろう。ヨラムは父と兄弟がバアルを拝んだために断ち切られたのを見、神が彼らに下したさばきによって賢明にも警告を受け、「バアルの像を取り除けた」。イスラエルの神のみを拝み、その預言者以外にはだれにも相談しないと決めたのである。ここまでは良かった。しかしそれはアハブの家の滅亡を防ぐことはなかった。いや、その滅亡は「彼の日に」来て、ただちに「彼の上に」下った（2Ki 9:24）。その家の中では最も良い者であったのに。それはその家の不義の度合いが満ちたからである。

ヨラムの改革はほとんどなかったに等しかった。というのは、1. 彼は父が造った「バアルの像」を取り除いただけであった。おそらくこれはヨシャパテへの敬意においてであった。そうでなければヨシャパテは兄弟の場合と同様に彼と同盟に入らなかったであろうから（1Ki 22:49）。しかしこれは民の間のバアル礼拝を滅ぼすものではなかった。エヒウはこれが盛んであるのを見出したからである（2Ki 10:19）。自らの家を改革することは良かったが、それだけでは足りなかった。彼は自分の王国を改革するために自分の権力を用いるべきであった。2. バアルの像を取り除けたとき、彼は子牛の礼拝、すなわちヤラベアムの政治的な罪に固執した（2Ki 3:3）。「彼はそこから離れなかった」。それが二部族間の分裂を支える国家の機関であったからである。失う罪と手を切るだけで、得る罪への愛情を続ける者は、真にまた受け入れられるように悔い改めたり改革したりする者ではない。3. 彼はバアルの像を「取り除いた」だけで、それを打ち砕かなかった。彼はそうすべきであったのに。彼はさしあたりこれを片付けた。しかしかの日にこれが必要になるかもしれないことを知らないわけではなかった。そしてイゼベルは国事上の理由から、ひそかに自分のバアルを拝することに満足した。

二、彼が兄弟の失ったものを回復するためにできることを行ったこと。彼は父よりもイスラエル人の宗教を多く持っていたように、兄弟よりも王としての霊を多く持っていた。モアブはアハブの死に際してただちにイスラエルに反逆した（2Ki 1:1）。しかしアハジヤが彼らを罰するか再び服させるために何らかの試みを行ったことは見出だせない。彼は戦いの心配、疲労、危険を引き受けるよりは、むしろ彼らに対する関心をあっさりと手放した。この点における彼の愚かさと臆病さ、そして公共の善への無関心は、いっそう悪化していた。モアブの王が納める貢ぎはイスラエルの王冠の収入の非常に重要な一部であったからである。子羊十万頭と雄羊十万頭（2Ki 3:4）。当時の王たちの富は貨幣よりも家畜の中に多くあった。そして彼らは「王の冠はすべての世代に及ぶとは限らない」（箴言 27:23,24）ので、自ら「群れと牛の様子を知る」ことを自分にふさわしくないと思わなかった。当時の税は貨幣よりもその国の産物で納められた。それは臣民にとって楽であった。君主にとって有利であったかどうかにかかわらず。モアブの離反はイスラエルにとって大きな損失であった。しかしアハジヤは怠惰と安逸の中に座していた。しかし彼の家の屋上の間は、野の高き所がそうであったのと同じほど彼にとって致命的であった（2Ki 1:2）。そして彼の窓の破れは、彼の王座により活発な才能の男を招き入れた。モアブの支配を守るために少なくとも一度の努力をしないような者ではなかった男を。

モアブへの遠征。エリヤに相談（紀元前895年）

⁶ その時、ヨラム王はサマリヤを出て、全イスラエルを数えた。
⁷ 彼は行って、ユダの王ヨシャパテに人を送って言った。「モアブの王が私にそむきました。あなたは私と共にモアブを攻めて戦いに行きますか。」彼は言った。「私は上ります。私はあなたと同様です。私の民もあなたの民と同様、私の馬もあなたの馬と同様です。」
⁸ 彼は言った。「どの道を上りましょうか。」彼は答えた。「エドムの荒野の道を。」
⁹ こうしてイスラエルの王、ユダの王、エドムの王は出発した。七日の道のりを回った。しかし軍勢とその後に従う家畜のために水がなかった。
¹⁰ イスラエルの王は言った。「ああ。主がこの三人の王を呼び集めて、モアブの手に渡そうとは。」
¹¹ しかしヨシャパテは言った。「ここには主の預言者がいないでしょうか。私たちは彼を通して主に尋ねたいのです。」するとイスラエルの王のしもべのひとりが答えて言った。「ここにシャファトの子エリヤがいます。エリヤの上に水を注いだ者です。」
¹² ヨシャパテは言った。「主のことばは彼と共にあります。」イスラエルの王とヨシャパテとエドムの王は彼のところに下って行った。
¹³ エリヤはイスラエルの王に言った。「私があなたと何のかかわりがありませんように。あなたの父の預言者たち、あなたの母の預言者たちのところに行きなさい。」イスラエルの王は彼に言った。「いや。主がこの三人の王を呼び集めて、モアブの手に渡そうとしているのです。」
¹⁴ エリヤは言った。「私がその前に立つ万軍の主は生きておられる。もしユダの王ヨシャパテの存在を重んじなかったなら、私はあなたを顧みず、あなたを見なかったでしょう。
¹⁵ しかし今、琴弾きを呼んでください。」琴弾きが琴を弾いていると、主の御手が彼の上に来た。
¹⁶ 彼は言った。「主はこう仰せられる。この谷に沟を掘れ。
¹⁷ 主はこう仰せられる。あなたがたは風を見ず、雨も見ない。しかし、この谷は水で満たされる。あなたがたも、家畜も、獣も飲むことができるために。
¹⁸ これは主の目には軽いことである。主はモアブをもあなたがたの手に渡される。
¹⁹ あなたがたはすべての堅固な町、すべての良い町を打ち、すべての良い木を切り倒し、すべての水の井戸をふさぎ、すべての良い畑を石で損なわなければならない。」

ヨラムは笏を手にするや否や、モアブを平らげるために剣を手にする。王冠はそれを戴く者に大きな心配と危険をもたらす。栄誉の中にいるや否や戦争の中にいる。ここに次のことがある。

一、イスラエルの王ヨラムとユダの王ヨシャパテの間でこの遠征が取り決められたこと。ヨラムは軍隊を徴募した（列王紀第二 3:6）。そして彼はユダの信心深い王についてそのような意見を持っていたので、1. 彼を同盟者にすることを求めた。「あなたは私と共にモアブを攻めて行きますか」。そして彼を得た。ヨシャパテは言った。「私は上ります。私はあなたと同様です」（列王紀第二 3:7）。ユダとイスラエルは、不幸にも互いに分裂していたが、共通の敵モアブに対して一致することができる。ヨシャパテは彼らをダビデの家からの離反で責めず、同盟の条項として忠誠に戻ることを求めない。彼がそれを主張する良い理由があったのに。しかしイスラエルを姉妹王国として扱う。かつて自分たちの権利を侵した者たちと赦し、忘れ、結合することのできない者たちは、自分自身の平和と力の友ではない。「当初は権威を持たなかったものが、時の経過と共に力を得る—Quod initio non volvit, tractu temporis invalescit」。2. 彼を相談相手として相談した（列王紀第二 3:8）。彼は自分よりも知恵と経験を持つヨシャパテに、モアブの国にどう降るかについて助言を求めた。彼は彼らがヨルダンを越えて最短の道で進軍するのではなく、「エドムの荒野を通って」回るよう助言した。それによってエドムの王（彼に貢いでいた）とその軍勢を共に連れて行くことができる。ふたりがひとりに勝るなら、まして「三つ撚りの綱はたやすくは切れない」。ヨシャパテはアハブと共にいたことで高い代価を払いかけたが、それでも彼の息子と共にし、この遠征も彼にとって致命的になりかけた。不信者と共にくびきを負って得るものはない。

二、同盟軍の軍隊がこの遠征で陥った大きな苦境。彼らが敵の顔を見る前に、水の欠乏のために全滅の危険にあった（列王紀第二 3:9）。これは荒野を行軍する危険を冒す前に考慮されるべきであった。その祖先たちが水を欠いたのと同じ荒野（あるいはそれに非常に近い）（民数記 20:2）。神はご自身の民が、自分自身の不慮によって苦境に陥ることを許される。それによってご自身の摂理の知恵、力、善さが彼らの救済において栄光を受けるため。水よりも安価で普通のものがあろうか。それは「野のすべての獣の飲み物である」（詩篇 104:11）。しかしその欠乏はまもなく王と軍隊をへりくだらせ、滅ぼす。イスラエルの王は現在の苦境と、それが彼らをもたらした、渇きで弱くなったときには容易な獲物となる敵モアブの手に落ちる切迫した危険を悲しんだ（列王紀第二 3:10）。「この王たちを呼び集めたのは彼」であったのに、彼はそれを摂理に帰し、不親切だと責める。「主が彼らを呼び集められた」。このように「人の愚かさはその道を曲げ、その後、その心は主にいらだつ」（箴言 19:3）。

三、この緊急事態に神に助言を求めようというヨシャパテの良い提案（列王紀第二 3:11）。彼らが今いる場所は、「父祖たちが語った不思議」——イスラエルの時宜を得た供給のために岩から取り出された水——を思い出させずにはいなかった。この思いは、おそらく、モーセのような主の預言者はここにいないか、と尋ねるようヨシャパテを励ました。彼はとりわけ心にかけていた。この荒野を回る道を取ったのは彼の助言によるものであったから（列王紀第二 3:8）。ヨシャパテが今主に尋ねたことは良かったが、もっと早く、この戦争に加わる前、あるいはこの進路を取る前にそうしていたなら、はるかに良かった。そうすればこの苦境は防がれたであろう。良い人々も時には怠慢で忘れっぽく、必要と苦難が彼らをそれに駆り立てるまで務めを怠る。

四、エリヤが彼らが相談すべき適切な人物として推薦されたこと（列王紀第二 3:11）。ここで私たちは驚くことができる。1. エリヤが志願兵として、求められず、気づかれず、全く栄誉のない地位で、このような退屈な行軍に、特に軍営に従ったこと。「戦の祭司」（申命記 20:2）や戦争会議の議長としてではなく、王たちの誰も自分たちの軍営の宝庫にそのような宝石を持っていること、また彼らの随行員の中にこれほど良い友人がいることを知らないほどの目立たなさの中で。エリヤが「イスラエルの戦車とその騎兵」として戦争に出席したのは、特別な天からの指示によるものと考えられる。このように神はご自身の民にその善さの祝福をもって先んじ、自分たちのためにそれらを備えない者たちに神託を備えられる。もし神が私たちが自分自身のためにする以上に、霊とからだの両方で私たちの世話をしてくださらなかったなら、私たちにとってはしばしば悪いことであろう。2. イスラエルの王のしもべが、王自身が知らないのに、彼がそこにいることを知っていたこと。おそらくそれは、オバデヤが父アハブにそうであったような、主を恐れる者の一人であった。そのような者にエリヤは自分を現した。王たちにはでなく。彼がエリヤについて与える説明は、「エリヤの上に水を注いだ者」であった、ということ。すなわち彼のしもべであり、特に彼が手を洗うときに彼に仕えた。大いなる者になろうとする者は、仕えることを学ぼう。高く上がろうとする者は、低く始めよう。

五、王たちがエリヤに申し出たこと。彼らは彼の宿舎に彼のところへ下って行った（列王紀第二 3:12）。ヨシャパテは主のことばと共にいる預言者をこれほど尊んだので、自ら進んで彼を訪問し、彼を彼のもとに呼び寄せようとはしなかった。他の二人は彼らのいる苦境によって預言者に取り入るように動かされた。へりくだった彼はこのように高められ、三人の王が彼の戸をたたき、彼の助けを乞うたとき、偉大に見えた（ヨハネの黙示録 3:9を見よ）。

六、エリヤが彼らに与えた対応。1. 彼は邪悪なイスラエルの王に非常に率直であった（列王紀第二 3:13）。「私があなたと何のかかわりがありませんように。どうして私から平和の答えを期待できようか。あなたの父と母の預言者たちのところに行きなさい。あなたが繁栄の中で認め、養った者たち。彼らに今あなたの苦境で助けてもらいなさい」。エリヤは、ヨシャパテがそうであったように、彼の部分的で偽善的な改革に欺かれなかった。彼は、彼がバアルの像を取り除いたとはいえ、バアルの預言者たちが彼にまだ親しいことを知っていた。おそらく彼らの何人かは今彼の軍営にいた。「行け」、と彼は言う。「彼らのところに行け。あなたが仕えた神々のところに行け」（士師記 10:14）。世と肉があなたを支配した。彼らに助けてもらいなさい。なぜ神はあなたによって尋ねられなければならないのか」（出エジプト記 14:3の意味で）。エリヤは彼の邪悪さに対する聖なる憤りをもって、彼に向かって、彼を「顧みる」あるいは「見る」心をほとんど見出せないと率直に告げる（列王紀第二 3:14）。ヨラムは王子として尊敬されるべきであるが、邪悪な人としては卑しい者であり、非難されるべきである（詩篇 15:4）。エリヤは臣下として彼を尊ぶが、預言者として彼にその不義を知らせる。そのような特別な委託を持っていた者たちにとって、王に「あなたは邪悪である」と言うことはふさわしかった（普通の人にとってはふさわしくないが）（ヨブ記 34:18）。ヨラムはこの率直な扱いを忍耐強く受け入れるほどの自制心を持っていた。彼は今やバアルの預言者たちのことばを聞くことを気にせず、イスラエルの神とその預言者に謙虚な嘆願者であり、現在の状況を非常に嘆くべきものとして表し、謙虚に預言者のあわれみ深い考慮にそれを推薦した。事実上、彼は自分自身を値しない者と認めつつ、他の王たちが彼のゆえに滅びないようにと願う。2. エリヤはユダの信心深い王に大いなる敬意を示し、「彼の存在を重んじ」、彼のゆえに彼らすべてのために「主に尋ねる」ことをした。神の恵みと神の預言者の愛を持つ者たちと共にいることは良い。邪悪な人々はしばしば信心深い者たちの友情と交わりのゆえに良くされる。3. 彼は神から教えを受けるために自分を整えた。彼の心はヨラムを見ていくらか乱れ、混乱していた。罪ある熱情や激怒に陥ったわけではなく、不用意に語ったわけでもなかったが、彼の熱心は今のところ祈りと御霊の働きのために彼を不適切にした。それらは非常に静かで穏やかな心を必要とするから。だから彼は音楽家（列王紀第二 3:15）を呼ばせた。信心深い音楽家、立琴を弾き、それに詩篇を歌うことに慣れた者。ダビデが定めたように、神の賛美が美しく歌われるのを聞くことは、彼の霊を元気づけ、彼の心を落ち着かせ、神に語り、神から聞くための正しい状態に彼を置くのに役立つであろう。私たちは「立琴とタンバリンを前に」預言する預言者たちの一群を見出す（サムエル記第一 10:5）。神との交わりを望む者たちは、その霊を静かで穏やかに保たなければならない。エリヤはこの神聖な音楽によって元気づけられ、霊の動揺を鎮められて、「主の御手が彼の上に来た」。そして彼の訪問は三人の王の訪問よりも彼に誉れを与えた。4. 神は彼を通じて、現在の苦境の結果が慰めと栄光に満ちたものであることを確約された。(1) 彼らはまもなく水の供給を受けるであろう（列王紀第二 3:16、17）。彼らの信仰と従順を試すために、彼は水を受け入れるために「谷を沟で満たす」よう命じる。神の祝福を期待する者たちは、それのために場所を備え、雨を満たすための「池を掘ら」なければならない。バカの谷でしたように。そこで彼らはそれを井戸とした（詩篇 84:6）。驚きを高めるために、彼は十分な水を得ると告げる。しかも「風も雨もない」。エリヤは祈りによって雲から水を得たが、エリヤは誰も知らないところからそれを汲み上げる。これらの水の源はナイルの源頭と同じように秘密であろう。神は第二原因に縛られない。通常は豊かな雨によって神は「その受け継ぐ地を確かめられる」（詩篇 68:9）。しかしここでは雨なしで、少なくともその場所での雨なしでなされる。「大いなる淵の源」のいくつかがこの機会に「破られた」かもしれない。そして奇跡を増すために、「その谷だけ」が（見られるところでは）「水で満たされ」、他の場所はそれにあずからなかった。(2) その供給は勝利の証しとなる（列王紀第二 3:18）。「これは主の目には軽いことである。あなたがたは滅びから救われるだけでなく、勝利のうちに帰るであろう」。神が値しない者に自由に与えるように、神はご自身にふさわしく、豊かに与えられる。私たちが「求め、考える以上」に。神の授与は私たちの要求と期待を上回る。神の恵みの露を真に求める者たちはそれを得て、それによって「勝ち得て余る者」とされる。反逆する国を支配することが約束され、彼らはそれを荒廃させ、破壊することが許される（列王紀第二 3:19）。律法は彼らが包囲戦に果樹を伐採することを禁じた（申命記 20:19）。しかしそれが、貢ぎを「貢ぐべき者に」拒否することによってその実を失った国を飢えさせるため、正義において意図されたときは禁じなかった。

モアブ人の敗北（紀元前895年）

²⁰ 朝になって、穀物のささげ物がささげられるとき、見よ、水がエドムの道から来て、その地は水で満たされた。 ²¹ モアブ人がみな、王たちが攻め上って来たことを聞いたとき、よろいかたなをつけることのできるすべての者とそれ以上の者を集め、国境に立った。 ²² 彼らは朝早く起き、太陽が水の上に照り、モアブ人は向こう側の水が血のように赤く見えた。 ²³ 彼らは言った。「これは血だ。王たちは確かに殺され、互いに打ち合ったのだ。それゆえ、モアブよ、分捕り物に行け。」 ²⁴ 彼らがイスラエルの陣営に来たとき、イスラエル人は立ち上がってモアブ人を打った。彼らは彼らの前から逃げた。しかしイスラエル人は進んで、彼らの国の中でモアブ人を打ち続けた。 ²⁵ 彼らは町々を打ち壊し、すべての良いいい地に各人が石を投げてそれを満たした。彼らはすべての水の井戸をふさぎ、すべての良い木を切り倒した。ただキル・ハレセテにその石だけを残した。しかし石投げの者たちがその周りを回って、これを打った。 ²⁶ モアブの王は戦いが自分にはあまりにきついのを見たとき、剣を抜く七百人を連れて、エドムの王のところに向かって突破しようとした。しかしできなかった。 ²⁷ そこで彼は自分に代わって治めるべきだった自分の長子を取り、城壁の上で全焼のいけにえとしてささげた。するとイスラエルに対する大いなる憤りが起こった。彼らは彼を離れて、それぞれの地に帰った。

一、ここにエリヤを通して神が約束された両方のもの――水と勝利――の神の賜物がある。しかも前者は後者の確証であるだけでなく、その手段であった。すべての水――大空の上と下の――を創造し、命じられる神が、彼らに突然豊かな水を送られた。それは二重の奉仕をした。

1. 滅びようとしていた軍勢を救済した（列王紀第二3:20）。そして非常に注目すべきことに、この救済はエルサレムの祭壇の朝のいけにえのささげ物の時、確定した、一般に知られた時に来た。エリヤはその時を祈りのときとして選んだ（おそらく神殿に向かって。というのも戦いに出るとき、遠くに陣を敷くとき、彼らはそのように祈ることになっていたから、列王紀第一8:44）。神殿の奉仕との交わりのしるしとして、そして大いなるいけにえの力によって成功を期待するしるしとして。今や私たちは、ある時が他の時よりも受け入れられると見なすことはできない。なぜなら私たちの大祭司は常に私たちのために現れて、そのいけにえを捧げ、弁明しているから。神はその時をあわれみの時として選ばれた。ささげられていた毎日のいけにえに栄誉を置くため。それが軽蔑されていたので。神はダニエルの祈りに、ちょうど夕方のいけにえの時に答えられた（ダニエル9:21）。神はご自身の制度を認められるから。

2. 勝ち誇ろうとしていた敵を滅びの中へ欺いた。同盟軍の進軍がモアブ人に知らされた。これに対抗するため、よろいかたなをつけることのできるすべての者が国境に配置された。そこで彼らはイスラエル人に暖かい歓迎を与える用意ができていた（列王紀第二3:21）。エドムの荒野をこれほど長く行軍して疲労した軍勢を相手にするのは容易であろうと自分たちは確信していた。しかしここで見よ。

(1) 彼らがいかに容易に自分自身の幻想に引き込まれたか。彼らの自己欺瞞の段階を観察せよ。[1] 彼らはイスラエル軍が陣を敷いた谷の水を見た。そしてそれが血であると思い込んだ（列王紀第二3:22）。彼らは谷が乾燥していることを知っており、（雨がなかったので）それが水とは考えられなかった。太陽がそれに照り、おそらく空は赤く、暗くなっていた。その日の悪天候の前兆（マタイ16:3）。そして彼らにとってそうなった。しかしこれが水を赤く見せたので、彼ら自身の幻想――彼らに有利なことを信じたがっていた――が示唆した。**これは血だ。**神は彼らがこのように自分自身を欺くことを許された。[2] もしその陣営がこのように血で満たされているなら、彼らは結論する。「確かに王たちは（異なる利益を持つ同盟者がしばしばするように）仲違いし、互いに打ち合った（列王紀第二3:23）。なぜなら他に誰が彼らを殺そうか。」そして[3] 「もし軍勢が互いに打ち合ったのなら、私たちのすることは分捕り物を分けるだけだ。それゆえ、モアブよ、分捕り物に行け。」これらは彼らの中の楽観的な者たちの漸次的示唆であった。自分たちは自分の推測において隣人たちよりも賢く、幸いであると考えた。そして他の者たちは、それがそうであることを望んだので、それがそうであると信じることに熱心であった。**私たちは望むことを容易に信じる。**このように滅ぼされるべき者たちはまず欺かれ（黙示20:8）、自分自身を欺く者ほど効果的に欺かれた者はいない。

(2) 彼らがそれによっていかに致命的に自らの滅びに走ったか。彼らは略奪するために無造作にイスラエルの陣営に殺到した。しかし遅すぎるときに欺きから覚まされた。イスラエル人はエリヤが彼らに与えた勝利の確約に励まされ、極度の激しさで彼らに襲いかかり、彼らを打ち破り、彼ら自身の国まで追撃した（列王紀第二3:24）。そしてそれを荒廃させた（列王紀第二3:25）。町々を破壊し、地を損ない、井戸をふさぎ、木材を切り倒し、王都だけを残して立たせた。その城壁に彼らは攻城兵器で大きな破れを作った。これが彼らがイスラエルに反逆して得たものである。神に逆らって心をかたくなにした者で、栄えた者があろうか。

二、章の終わりに、モアブの王が包囲者によって最後の極限に追い込まれ、その首都が彼らの手に落ちそうであるのを見たときに何をしたかが告げられている。

1. 彼は大胆で勇敢なことを試みた。彼は七百人の精鋭を集め、彼らと共にエドムの王の陣地に向かって出撃した。エドムの王はこの遠征において傭兵に過ぎなかったので、激しく攻撃すれば大きな抵抗はしないであろうと彼は望み、そのようにして逃げることができるかもしれないと考えた。しかしそれはうまくいかなかった。エドムの王でさえ彼には手強く、彼に撤退を強いた（列王紀第二3:26）。

2. これが失敗すると、彼は獣的で野蛮なことをした。彼は自分の子、自分に代わって王となるべき長子を取り、城壁の上で全焼のいけにえとしてささげた（列王紀第二3:27）。彼はこれによって次のことを意図した。(1) 自分の神ケモシュの寵愛を得るため。それは悪魔であり、血と殺人と人類の滅びを喜ぶ。偶像礼拝者たちは、何かが彼らにとって大切であればあるほど、それを神々へのいけにえとしてささげるなら、ますます受け入れられるに違いないと考えた。それゆえ神々を尊ぶために子どもたちを火で焼いた。(2) 包囲者を怖がらせ、撤退させるため。それゆえ彼はそれを城壁の上で、彼らの目の前で行った。降伏するよりはむしろ取るべき絶望的な手段を見せ、自分の町といのちをいかに高く売るかを示すため。彼はこれによって彼らを憎むべき者とし、自分の国民を彼らに対して激怒させることを意図した。この効果があった。**イスラエルに対する大いなる憤りが起こった。**彼をこの極限に追いやったことで。そこで彼らは包囲を解いて帰った。優しく寛大な霊は、正しくても、人を狂わせたり絶望に追いやるようなことはしないのである。