聖書注解書

前章でエリシャは三人の王たちのために大きな奉仕をした。彼らの命と勝利は彼の祈りと預言によるものであった。それなら次の章では、エリシャがこのためにどんな栄誉や高位を与えられたか、彼がただちに宮廷で抜擢され、国の宰相に任じられ、ヨシャパテが彼を連れ帰って自らの国で重用した、と記されることを人は期待するであろう。しかし、そうではない。「知者は町を救った。しかしその知者を覚えた者はいなかった」（伝 9:15）。あるいは、彼が栄達を提示されても、彼はそれを辞退したのである。彼は王たちの宮廷で偉くなることよりも、預言者の学校で善を行う誉れを尊んだ。神は彼を大いなる者とされた。それで彼には十分であった。実に神は彼を大いなる者とされた。なぜなら本章において彼が行った奇跡は、少なくとも五つに及ぶからである。 一、彼は貧しいやもめの油を増やした（2Ki 4:1-7）。 二、彼は善いシュネムの女のために、老いて子を授かるという祝福を得た（2Ki 4:8-17）。 三、彼はその子が死んだとき、これを生き返らせた（2Ki 4:18-27）。 四、彼は死に至る鍋の煮物を癒した（2Ki 4:38-41）。 五、彼は二十個の小さなパンで百人を養った（2Ki 4:42-44）。

やもめの油の増えたこと（紀元前894年）

¹ さて、預言者のともがらの子たちの妻であるひとりの女が、エリシャに向かって叫んで言った。「あなたのしもべ、私の夫は死にました。あなたのしもべが主を恐れていたことは、あなたがご存じです。それなのに、貸主が来て、私のふたりの子を自分の奴隷にしようとしています。」
² エリシャは彼女に、「私はあなたのために何をしましょうか。家にあるものを教えてください」と言った。彼女は、「はしためには、家に油のつぼのほか何もありません」と言った。
³ 彼は言った。「行って、隣りの人すべてから器を借りて来なさい。空の器を。少なく借りてはいけません。」
⁴ 家に入ったなら、戸を閉めて、あなたとあなたの子たちと一緒に、その器をすべて満たしなさい。満ちたものは脇に置きなさい。」
⁵ 彼女は彼のところを去り、戸を閉めた。子と一緒に。子たちは器を持って来た。彼女は注いだ。
⁶ 器が満ちたとき、彼女は子に、「もう一つ器を持って来なさい」と言った。子は彼女に、「もう器はありません」と言った。油は止まった。
⁷ 彼女は行って神の人に告げた。彼は、「行って油を売り、借金を払いなさい。あなたと子たちは残りで生活しなさい」と言った。

エリヤの奇跡は見栄のためではなく、用のためであった。ここに記されているのは真の慈善のわざであった。キリストの奇跡も同様で、単なる大いなる不思議ではなく、それが行われた人々への大いなる恵みであった。神はその力と共にその善さを大いにされる。

一、エリシャは進んで貧しいやもめの訴えを受け入れた。彼女は預言者のやもめであった。だからこそ、預言者のともがらの子たちの父であり、その家族の幸福に関心を寄せる彼に申し出るべきであった。預言者には祭司と同じように妻がいたと思われる。ただし、預言は祭司職のように世襲で受け継がれるものではなかった。結婚はすべてにおいて尊ぶべきものであり、最も神聖な職業とも矛盾しない。なお、この貧しい女の訴え（列王紀第二 4:1）から次のことが理解される。1. 彼女の夫は「預言者のともがらの子たち」の一人であり、エリシャによく知られていた。際立った賜物と地位を持つ牧者は、あらゆる点で自分より下の者たちに親しむべきであり、彼らの性格と状態を知るべきである。2. 彼は信心深い人という評判を持っていた。エリシャは彼を主を恐れる者の一人として知っていた。そうでなければ、彼は預言者の誉れに値せず、預言者の働きにふさわしくなかったであろう。彼は一般的な背教の時代に誠実を保った者、バアルにひざをかがめなかった七千人の一人であった。3. 彼は良い人、良い牧者であったが、死んだ。預言者は永遠に生きるのか。預言の御霊を着せられた者たちも、死の打撃に対して武装されていたわけではない。4. 彼は貧しく死に、財産以上の借金を残した。彼は放縦、贅沢、放蕩な生活で借金を作ったのではない。彼は主を恐れる者であったから、そのような生き方を自分に許さなかった。いや、宗教は人々に自分の持つ以上に生きること、神が与えられる以上に使うことを禁じる。それがほかの点で合法的な出費であっても。なぜなら必然的に、最終的にはすべての人にその人のものを返すことができなくなり、それによって初めから終わりまで継続的な不正の行為を犯すことになるからである。しかし神を恐れる者が、苦難の摂理、海での損失、貸し倒れ、自分の不摂生によって借金を負い、支払い不能になることもあり得る。「光の子たち」は常に「この世のために賢い」わけではないから。おそらくこの預言者は迫害によって貧しくなった。イゼベルが支配していたとき、預言者は生きるのに苦労し、家族があればなおのことであった。5. 債権者は彼女に非常に厳しかった。彼女にはやもめの支えとなるふたりの子があった。彼らの労働は彼女の手にある「資産」と見なされた。だからそれは行かなければならず、彼らはこの借金を働いて返すために七年間奴隷にならなければならなかった（出エジプト記 21:2）。自分の財産に不釣り合いな借金の重荷の下に家族を残す者は、自分がどのような災いをもたらすかを知らない。この苦しみの中で、貧しいやもめは正しい者のすえは見捨てられないという約束に頼ってエリシャのところに行く。正しい者の世代は神の摂理による助けを、神の預言者による励ましを期待できる。

二、彼はこの貧しいやもめの苦境を効果的に救い、彼女に借金を払い、自分自身と家族を養う道を与えた。彼は「暖まりなさい、満腹しなさい」と言うのではなく、真の助けを与えた。彼女に当面の食糧としてわずかなものを与えるのではなく、彼女を世に立たせ、油を売らせ、始めるための元手を彼女の手に与えた。これは奇跡によってなされたが、慈善の最も良い方法と、貧しい人々にできる最大の親切を私たちに示すものである。それは、もしそれが可能であれば、彼らが自分の勤労と工夫によって持つわずかなものを活用する道に彼らを助け入れることである。

1. 彼は彼女に何をすべきかを教え、彼女の状況を考えた。「私はあなたのために何をしましょうか」。預言者のともがらの子たちは貧しく、彼らの間で募ってもほとんど意味がない。しかし聖なる預言者たちの神は彼女のすべての必要を満たすことができる。もし彼女がわずかなものを管理に任されたなら、その必要はそのわずかなものを祝福し、増やすことによって満たされなければならない。だからエリシャは彼女が金に換えるものを尋ね、彼女が油のつぼ一つのほかに売るものを持たないことを見出した（列王紀第二 4:2）。もし彼女が何かの食器や家具を持っていたなら、彼女が債権者に正しくあることができるよう、それを手放すよう命じたであろう。私たちは、すべての借金が払われたときにのみ、自分のものと本当に、また心地よく呼べるものは何もない。もし彼女がこの油のつぼを持っていなかったら、神の力が彼女を補うことができた。しかし持っているなら、それはこれに働き、それによって私たちが持つものを最も良く生かすことを教える。預言者は彼女が隣人たちの間に信用を持つことを知り、彼女に彼らから「空の器」（列王紀第二 4:3）を借りるよう命じた。なぜなら、彼女は債権者を満足させるために自分のものを売ったと思われるから。彼女がその一つの器からすべての器を満たす間、彼女自身と子たちのために戸を閉めるよう教えた。彼女は戸を閉めなければならなかった。奇跡的な供給を誇らしげにほふぼのを防ぐため。そしてこの特別な機会に神に祈りと賛美をささげる機会を持つため。(1) 油は注ぐときに増えた。もう一人のやもめの粉が使うときに増えたように。私たちが持つものを増やす道はそれを用いること。そのように持つ者には与えられる。才能を蓄えることではなく、それで取引することがそれを倍にする。(2) 彼女自身が注がなければならなかった。エリシャや預言者のともがらの子たちによってではない。それが私たち自身の注意深い勤勉な努力との結びつきにおいて、私たちが神の祝福を期待し、この世のためにもあの世のためにも富むことができることを示すため。私たちが持つものは私たち自身の手の中で最もよく増える。

2. 彼女はそのとおりにした。彼女は預言者が自分を愚かにしようとしているとは言わなかった。神の力と善さを固く信じ、預言者への純粋な従順をもって、隣人たちから大きいものも小さいものも多くの器を借り、自分の油をそれらに注いだ。彼女の子の一人は空の器を持って来ることに用いられ、もう一人は満ちたものを注意深く脇に置き、彼らは皆、自分たちのつぼが、生ける水の泉のように、常に流れ出るのに常に満ちていることに驚いた。彼らはそれに供給する源を見なかったが、それを「すべての源のある方」にあると信じた。ヨブの比喩が今や文字通り実現した（ヨブ記 29:6）。「岩が私に油の川を流れ出させた」。おそらくこれはアシェル部族にあった。アシェルの祝福の一部は「その足を油に浸すこと」であった（申命記 33:24）。

3. 彼女が受け入れる空の器がある限り、油は流れ続けた。すべての器が満ちたとき、油は止まった（列王紀第二 4:6）。この尊い液体があふれ出て、二度と集めることのできない地面にこぼれた水のようになることはふさわしくなかったから。なお、私たちは神において——その力と気前の良さ、恵みの富において——決して狭められない。私たちの窮乏はすべて私たち自身にある。失敗するのは私たちの信仰であり、神の約束ではない。神は私たちが求める以上に与えられる。もっと器があれば、それらを満たすのに神には十分である——すべての者のために十分、それぞれの者のために十分。器が満たされる限りこの油のつぼは尽きなかったのか。良いオリーブの根と豊かさから流れ出る金の油が、それから供給されるともし火がある限り、尽きるのを恐れようか（ゼカリヤ 4:12）。

4. 預言者は彼女が得た油で何をすべきかを教えた（列王紀第二 4:7）。彼女は自分の用のためにそれを取って置き、「顔を輝かせる」べきでなかった。摂理が貧しくした者は、自分自身のために貧しい設備に満足しなければならない（これは「欠乏を知る」ことである）。そして、普通より良いものを少し得たとき、自分の贅沢を養うべきではない。(1) 彼女は富んでいる者に油を売り、自分たちのために使う余裕のある者に与えるべきであった。奇跡によって作られたので、それが最良のものであったと考えられ、ぶどう酒のように（ヨハネ 2:10）、良い値段と良い市場を得ることができた。(2) 彼女は油の代わりに受けた金で借金を払わなければならなかった。債権者が彼女に厳しすぎたとしても、だからといって彼らがその借金を失うべきではない。彼女の最初の心がかりは、それをする力を持った今、子のために何か備える前に、それを払うことである。私たちが皆にその人のものを返し、すべての正当な借金を払い、各自にその人のものを与えること——たとえ自分たちのためにほとんど残されなくても——は、私たちの宗教の根本的な掟の一つである。そしてこれは強制からではなく、進んで、惜しみなく。訴えられるのを避けるためだけでなく、良心のために。正直な心を持つ者は、それが自分のもののパンでなければ、日々のパンを喜んで食べることはできない。(3) 残りは蓄えるのではなく、彼女と子たちはそれで生活しなければならなかった。油そのものではなく、そこから受けた金で。それで正直な生計を立てる能力に身を置かなければならなかった。彼女が疑いなく神の人の教えたとおりにした。そしてここから、[1.] 貧しく苦境にある者は、務めの道において供給のために神に信頼することを励まされよう。「まことに、あなたは養われる」、盛宴されるのではないが。今や私たちは奇跡を期待できないが、神を待ち望み、神に求めるなら、あわれみを期待できる。特にやもめたち、そして特別に預言者のやもめたちは、彼らとそのみなし子を生かして守るために神に頼るべきである。彼らにとって神は夫、父となる。[2.] 神が豊かさで祝福した者は、神の栄光のために、そして神のことばの導きの下でそれを用いるべきである。このやもめがしたように公正にし、その使用において喜んで神に仕え、エリヤのように、必要とする者たちに善を行う備えがあり、盲人の目となり、足なえの足となろう。

シュネムの女のもてなし（紀元前893年）

⁸ ある日のこと、エリヤはシュネムに通った。そこに一人の裕福な女がいた。彼女は彼に強いて食事をさせた。彼が通りかかるたびに、そこに立ち寄って食事をするようになった。
⁹ 彼女は夫に言った。「ご覧なさい。私が見ますに、いつも私たちのそばを通るこの方は、聖なる神の人です。
¹⁰ 私たちのために、壁の上に小さな屋上の部屋を作りましょう。そしてそこに彼のために寝床、机、いす、燭台を置きましょう。彼が私たちのところに来たなら、そこに立ち寄るように。」
¹¹ ある日のこと、彼がそこに来て、部屋に立ち寄り、そこに寝た。
¹² 彼はそのしもべゲハジに言った。「このシュネムの女を呼びなさい。」彼が彼女を呼ぶと、彼女は彼の前に立った。
¹³ 彼はゲハジに言った。「さあ、彼女にこう言いなさい。『ご覧なさい。あなたはこんなに心を配って私たちの世話をしてくれました。あなたのために何をしましょうか。あなたは王、あるいは軍の長に話してもらいたいと思いますか。』」彼女は答えた。「私は自分の民の中に住んでいます。」
¹⁴ 彼は言った。「では、彼女のために何をしてあげようか。」ゲハジは答えた。「実は、彼女には子どもがなく、夫は年をとっています。」
¹⁵ 彼は言った。「彼女を呼びなさい。」彼が彼女を呼ぶと、彼女は入り口に立った。
¹⁶ 彼は言った。「来年の今ごろ、いのちの時に、あなたは男の子を抱くでしょう。」彼女は言った。「いいえ、私の主よ。神の人よ。はしために偽らないでください。」
¹⁷ 女はみごもって、エリヤが彼女に語った時に、いのちの時に男の子を産んだ。

年老い、長く子のなかった者に子を与えることは、アブラハム、イサク、マノア、エルカナの場合において、神の力と恵みの古い実例であった。私たちはそれをエリヤの奇跡の中に見出す。これは良い女が彼に与えた親切なもてなしに対する報いとしてなされた。アブラハムが御使いをもてなしたときに子の約束が与えられたように。ここで観察せよ。

一、シュネムの女のエリヤへの親切。イスラエルでは事柄は十分に悪いが、神の預言者が友を見つけられないほど悪くはない。どこへ行っても。シュネムはイッサカル部族の都市で、サマリヤとカルメルの間の街道にあり、エリヤがしばしば旅した道であった（列王紀第二 2:25に見るように）。「そこに」一人の「裕福な女」が住んでいた。彼女は良い家を保ち、非常に親切でもてなしをした。夫が良い財産を持ち、その心は安全に彼女とその思慮深い経営に信頼していた（箴言 31:11）。エリヤのように有名な者が見られずに通り過ぎることはできなかった。おそらく彼は町の私的な目立たない宿を取ることに慣れていた。しかしこの信心深い婦人は、一度彼がそこにいることを知ると、大いなる執拗さをもって彼を迫り、かなりの困難をもって彼に昼食を共にするよう強いた（列王紀第二 4:8）。彼は謙遜で迷惑をかけることを嫌い、へりくだって第一の身分の者たちと交わることを好まなかった。だから初めてそこで知り合いになるのには多少の困難があった。しかしその後、彼がその巡回でそちらの道を行くときはいつも、常にそこに立ち寄った。彼女は客を非常に喜び、彼の同席をこれほど望んだので、彼女の食卓に彼を歓迎するだけでなく、彼女の家に彼のために宿泊の部屋を備え、彼が長く留まれるようにした。彼女の家が彼のゆえに祝福され、彼女の屋根の下のすべての者が彼の信心深い教えと模範によって造り上げられることを疑わなかった。良い計画であった。しかしそれでも彼女は夫に知らせずにはしなかった。夫の同意を求めて得ずに、夫の金を使ったり、見知らぬ者を夫の家に招いたりしなかった（列王紀第二 4:9、10）。彼女は夫に示唆する。1. 彼女が招こうとする見知らぬ人は「聖なる神の人」であり、だから彼らの家族に善を行い、神は彼に対してなされた親切に報いるであろう。おそらく彼女はサレプタのやもめがエリヤをもてなしてどれほど良く報いられたかを聞いていた。2. 彼女が彼に対して意図する親切は彼らに大きな出費にはならない。彼女は彼のために小さな部屋を建てるだけ。おそらく家には予備の部屋がなく、あるいは彼——多くの時間を瞑想に過ごし、家族の騒音に邪魔されることを気にしない者——のために私的で静かなほどのものがなかった。家具は非常に質素。高価なつり下げ布も、立派な台も、長椅子も、鏡もない。ただ寝床と机、いす、燭台。彼の便利のために必要なすべて。彼の休息のためだけでなく、彼の勉強、読み書きのためにも。エリヤはこれらの設備に大いに満足したようである。彼はそこに立ち寄り、そこに寝た（列王紀第二 4:11）。そして見るからに、その従者も同じ部屋に。彼は形式を重んじるのを遠ざけていたから。

二、エリヤのこの親切に対する感謝。彼はその部屋の静けさと、もてなしの友情に大いに満足し、彼女にどのような報いをするべきかを考え始めた。礼を受けた者はそれを返すことを学ぶべきである。神の人々が恩知らずであったり、気前の良い者たちに寄生したりするのはふさわしくない。1. 彼は王の宮廷で彼女のために自分の影響力を用いることを申し出た（列王紀第二 4:13）。「あなたはこんなに心を配って私たちの世話をしてくれました」（こうして彼はへりくだる者が慣らされているように、受けた親切を大いにした。このように豊かな者の財布において、このように気前の良い者の胸においては、それは何でもなかったが）。さて「あなたのために何をしましょうか」。気前の良い者が気前の良いことを考案するように、感謝する者は感謝すべきことを考案する。「あなたは夫のために、民事的または軍事的な地位を、王、あるいは軍の長に話してもらいたいと思いますか。訴えたいことがありますか。嘆願を提出したいことがありますか。高位の力の後ろ盾を必要とする係争中の訴訟がありますか。何において私はあなたに奉仕できますか」。エリヤは最近の奉仕によってそのような影響力を得ていたようで、彼はそれによって自分を好遇することを選ばなかったが、それでも友人たちを好遇することはできた。良い人は自分を高めることと同じほど他人に奉仕することに喜びを見出すことができる。しかしその女はこの種の良い取り計らいを必要としなかった。「私は（と彼女は言う）自分の民の中に住んでいます」。すなわち「私たちは今のままで満足しており、昇進を求めません」。「自分の民の中に住むこと」は幸いである。自分を愛し、尊敬し、善を行うことのできる者たちの中に。そしてそうすることに満足し、安らかで、自分たちが恵まれていることを知ることは、さらに大きな幸いである。自分の民の中で快よく生きる者が、王たちの宮殿で贅沢に生きることを渇望すべきだろうか。多くの者が自分たちが恵まれていることを知るだけで良くなるであろう。これから数年後、このシュネムの女が王に話しかけられる必要が生じたのを見出すが、今はそれを必要としなかった（列王紀第二 8:3、4）。自分の民の中に住む者たちは、自分たちの山が動かせないほど強いと考えてはならない。この良い女がそうであったように、見知らぬ人の中に寄留するように追われるかもしれない。私たちの持続する町は上にある。2. 彼は天の宮廷で彼女のためにその影響力を用いた。それははるかに良かった。エリヤは彼女にどのような親切をすべきか、そのしもべと相談した。この偉大な預言者がそのしもべさえもその自由に受け入れたほどに。ゲハジは彼女に子がなく、大きな財産はあるがそれを残す息子がなく、夫が年老いているので、もはや子を持つ望みを失っていることを思い出させた。もしエリヤが神からこの恵みを彼女のために得ることができるなら、それは現在彼女の唯一の悲しみであったものの取り除きとなるであろう。最も私たちの必要にかなった親切が最も歓迎される親切である。彼はすぐに彼女を呼ばせた。彼女は非常に謙遜に、敬意をもって「入り口に立った」（列王紀第二 4:15）。その習慣的な謙遜に従って。そして彼は一年のうちに彼女が男の子を産むことを確約した（列王紀第二 4:16）。彼女はこの預言者を「預言者の名において」受け入れた。そして今、彼女は宮廷者の報酬——王に話しかけられること——ではなく、預言者の報酬——預言者によって与えられ、祈りに答えて与えられた目覚ましいあわれみ——を受けた。その約束は彼女にとって驚きであり、彼女はそれによっておだてられないことを乞うた。「いいえ、私の主よ。あなたは神の人です。だから真剣に語り、私と冗談を言ったり、はしために偽ったりしないと希望します」。制限された時期内の出来事が、約束の真実性を確認した。「彼女はエリヤが語った時に、男の子を産んだ」（列王紀第二 4:17）。神は、彼女が預言者に部屋を建ててやった親切への報いとして、彼女の家を建てられた。これが家族にもたらした喜びを私たちはよく想像できる。「歌え、不妊の者よ。産まなかった者よ」。

シュナミテの息子の死。シュナミテの息子の回復（紀元前887年）

¹⁸ 子どもが成長したある日のこと、彼は刈る者たちのところにいる父のところへ出て行った。
¹⁹ 彼は父に言った。私の頭、私の頭。父は若い者に言った。彼をその母のところに運びなさい。
²⁰ 彼が彼を抱き、その母のところに連れて行くと、彼は昼までそのひざの上にすわっていて、それから死んだ。
²¹ 彼女は上って行き、神の人の寝床に彼を横たえ、その扉を彼の上に閉めて、出て行った。
²² 彼女は夫を呼んで言った。どうか若い者たちの一人と、ろばの一头とを私に送ってください。私が神の人のところに走って行き、また戻って来るために。
²³ 彼は言った。なぜあなたは今日彼のところに行こうとするのか。新月でも安息日でもないのに。彼女は言った。平安である。
²⁴ 彼女はろばにくらを置き、そのしもべに言った。進ませて、前に進め。私があなたに命じない限り、私のために乗るのを緩めてはならない。
²⁵ 彼女は行って、神の人のいるカルメル山に着いた。神の人が遠くから彼女を見ると、そのしもべゲハジに言った。見よ、あそこにあのシュナミテの女がいる。
²⁶ 今すぐ走って彼女を迎えに行き、彼女に言いなさい。あなたは平安ですか。あなたの夫は平安ですか。その子は平安ですか。彼女は答えた。平安です。
²⁷ 彼女が丘の神の人のところに来たとき、彼はその足をつかんだ。しかしゲハジが彼女を押し退けようと近づいた。神の人は言った。そのままにしておけ。彼女のたましいは苦しんでいる。主はそれを私から隠し、私に告げられなかったのだ。
²⁸ 彼女は言った。私はわが主に息子を求めたでしょうか。私は言わなかったでしょうか。私を欺かないでください、と。
²⁹ 彼はゲハジに言った。腰を帯び締め、私の杖を手に取って、あなたの道を行け。もし誰かに会っても、その者に挨拶してはならない。もし誰かがあなたに挨拶しても、それに答えてはならない。そして私の杖を子どもの顔の上に置け。
³⁰ その子の母は言った。主は生きておられ、あなたのたましいも生きているように、私はあなたを離れない。彼は立ち上がり、彼女に従った。
³¹ ゲハジは彼らに先立って進み、杖を子どもの顔の上に置いた。しかし声も反応もなかった。それゆえ彼は彼に会いに戻り、彼に告げて言った。子どもは目覚めない。
³² エリシャが家に入ると、見よ、子どもは死んでいて、彼の寝床の上に横たえられていた。
³³ それゆえ彼は入って行き、二人の上に扉を閉め、主に祈った。
³⁴ 彼は上って行って、子どもの上に伏し、その口を子どもの口に、その目を子どもの目に、その手を子どもの手に当てた。彼は子どもの上に身を伸ばした。すると子どもの肉は温かくなった。
³⁵ 彼は戻って、家の中を行ったり来たりし、また上って行って子どもの上に身を伸ばした。すると子どもは七回くしゃみをして、その目を開けた。
³⁶ 彼はゲハジを呼んで言った。このシュナミテを呼べ。彼は彼女を呼んだ。彼女が彼のところに入って来たとき、彼は言った。あなたの息子を取り上げよ。
³⁷ 彼女は入って行き、その足もとにひれ伏し、地に身をかがめ、その息子を取り上げて出て行った。

この息子の誕生の後、預言者は良きシュナミテの女にとって二重に歓迎されたと考えてよい。彼は自らが彼女に負っていると考えていたが、今後は彼女が生きる限り、自分が彼女に負っていると考え、彼女は彼のために何をしても十分にできないと考えるであろう。また、その子は祈りの子として預言者にとって非常にいとしく、老齢の子として両親にとって非常にいとしかったと考えられる。しかしここに、

第一に、それほど愛された子どもの突然の死がある。彼は乳児の危険を無事に過ぎ、父のところに畑へ行くことができるほどに成長していた。父は疑いなくその人なつっこい話に喜び、息子のゆえに喜ぶことは収穫の喜びよりも大きかった。しかし野原の寒さあるいは暑さが、優しく育てられた子どもに打ち勝ち、彼は頭が痛いと父に訴えた（2Ki 4:19）。私たちは私たちの訴えをどこに持って行くべきか。天の父のところ以外に。そこに子としての御霊が、信じる者たちをそのすべての悩みと願いと共に連れて行き、言葉に尽きせぬうめきをもって叫ぶことを教える。私の頭、私の頭。私の心、私の心。父は彼を母の腕、母のひざに送った。その不調に何の危険も疑わず、母のふところで眠り、元気になって目覚めることを望んでいた。しかし病気は致命的であった。彼は死の眠りについた（2Ki 4:20）。朝には元気で昼には死んでいた。母のすべての配慮と優しさも彼を生かしておくことはできなかった。約束の子、祈りの子、愛において与えられた子が、しかし取り去られた。小さい子どもたちは病気と死の捕縛にさらされている。しかしこの驚くべき悲しみの下で、この慎み深く敬虔な母がその唇をいかに見事に守ったことか。ひがんだつぶやきの言葉が一つも彼女から出ない。彼女は子どもが再び生き返らせられるという強い信仰を持っていた。アブラハムの信仰、そして血筋の真の娘として、彼女は神が彼を死の中から生き返らせることができると考えた。それゆえ最初に彼女は姿を変えて彼を受けた（Heb 11:19）。彼女はサレプタのやもめの息子の生き返りを聞いていた。そしてエリヤの霊がエリシャの上にとどまっていることを。神のいつくしみに対してこのような確信を持っていたので、彼女は、今与えたものをこれほど早く取り去られた方が、今取り去られたものを回復されるであろうと、非常に喜んで信じた。この信仰によって女たちはその死んだ者たちを生き返らされて受けた（Heb 11:35）。この信仰において彼女は死んだ子の埋葬の準備をせず、その復活のために備えた。彼女は子を預言者の寝床に横たえ（2Ki 4:21）、彼が彼女の味方となってくれると期待した。おお、女よ。あなたの信仰は偉大である。それをなされた方は、それを無駄にされないであろう。

第二に、この悲しい機会に、悲しむ母が預言者にすがったこと。預言者は今、遠くないカルメル山の学園にいたので、折よくあった。

1. 彼女は夫に預言者のところへ行く許可を乞うた。しかし自分の用件を知らせなかった。夫が信仰が足りずに行かせないかもしれないと恐れたからである（2Ki 4:22）。夫は異議を唱えた。新月でも安息日でもない（2Ki 4:23）。これは彼女が定められた主の祭りには、彼が主宰する集会に他の良き人々と共に御言葉を聞きに行き、彼と共に祈り、賛美するために通っていたことを暗示する。彼女は時々自分の家族で彼の助けを得るだけで十分とは考えなかった。偉大な婦人でありながら公の礼拝に出席した。これは定められた時ではなかった。それゆえ夫は言った。「なぜ今日行こうとするのか。どうしたのか」。「害はありません」と彼女は言った。平安である。あなたも後で同じように言うでしょう。この夫と妻が互いに配慮を示し合って競い合う様子を見よ。彼女は夫に従順であったので、自分の旅を知らせるまで行かなかった。夫は彼女に親切であったので、彼女が自分の用件を知らせるのに適切でないと考えたのに反対しなかった。2. 彼女は預言者のところへ全力で急いだ（2Ki 4:24）。彼は遠くから彼女を見て、しもべを遣わし、何か悪いことがあったかどうかを尋ねさせた（2Ki 4:25,26）。質問は具体的であった。あなたは平安ですか。あなたの夫は平安ですか。その子は平安ですか。御意。神の人々が、優しさと配慮をもって、その友人や家族の幸福について尋ねることはよくあることである。答えは一般的であった。平安です。ゲハジは彼女が訴えようとする相手ではなかった。それゆえ彼女は彼をこれでかわした。彼女は少ししか語らず、語られた少しはすぐに取り消せる（Ps 39:1,2）。しかし彼女が語ったことは非常に忍耐強いものであった。「私も、夫も、子も平安です」――すべて平安、それなのに子は家で死んでいる。御意。神が死によって私たちの最も愛する者を呼び出されるとき、私たちは静かに「私たちにとっても彼らにとっても平安です」と言ぶべきである。平安である。神のなさることはすべて平安であるから。天に行った者たちにとっては平安であり、その悲しみによって私たちがそこへ至る道において進められるなら、後に残る私たちにとっても平安である。3. 彼女が預言者のところに来たとき、現在の悲しみについてへりくだって彼と論じた。彼女は悩み悲しむ者としてその足もとに身を投じた。彼女を助けられると信じた方のところに来るまで決して示さなかった感情を（2Ki 4:27）。その感情が役に立つときにはどう表現するかを知っていたように、害をもたらすときにはどう隠すかを知っていた。ゲハイは主人が彼女がその足もとに伏しているのを見て喜ばないことを知り、彼女を起こそうとした。しかしエリシャは、神からすぐに知らされなくても、彼女の悩みの原因を彼女から聞くのを待った。神は預言者たちに事を適切と思われるように啓示され、常に彼らが望むようにはされなかった。神はこれを預言者に示されなかった。その良き婦人自身から知ることができたからである。彼女の語ったことは非常に痛々しかった。彼女は預言者に訴えた。(1) 今取り去られたこの恵みに対する彼女の無関心について。「私はわが主に息子を求めたでしょうか。いいえ、あなたがご存じの通り、求めませんでした。それはあなたの提案であって、私のものではありませんでした。私はハンナのように息子の欠如のためにいら立たず、ラケルのように『子どもを私に与えてください。でなければ私は死にます』と願い求めませんでした」。御意。被造物への慰めが取り去られるとき、恵みによって、私たちがそれに度を越して心を留めなかったと言えるなら、それは良いことである。もしそうしたなら、それが怒りにおいて与えられ、怒りにおいて取り去られたと恐れる理由がある。(2) 預言者の言葉への完全な依存について。私は言わなかったでしょうか。私を欺かないでください、と。はい、彼女はそう言った（2Ki 4:16）。これを振り返ることは、[1] 預言者が彼女を欺いたことへの不平として考えられるかもしれない。彼女はその恵みがこれほど早く取り去られたとき、それで弄ばれたと考えやすく、この子を持つようになって慰めを持ち始めたときに彼を奪われるくらいなら、最初からこの子を持たない方が良かったと思った。御意。恵みの喪失は、その賜物を低く評価させるべきではない。あるいは、[2] 子の生き返りのために預言者に願い求めることとして。「私は言いました。私を欺かないでください。そしてあなたは欺かないと知っています」。御意。神の摂理がどのように私たちを失望させても、神の約束は決して私たちを欺かなかったし、これからも欺かないと確信できる。それにある望みは私たちを恥じさせない。

第三に、子の生き返り。その婦人がエリシャに子の死についてより詳しく語り、彼がその復活のより明確な約束を彼女に与えたと考えられる。ここで簡潔に告げられるのは、

1. エリシャがゲハイを急いで死んだ子のところへ行かせ、自分の杖を与え、それを子の顔の上に置くよう命じたこと（2Ki 4:29）。私はこれをどう解してよいか分からない。エリシャはエリヤが非常に密接な適用――自らを子の上に伸ばし、何度も祈る――によって死んだ子を生き返らせたことを知っていた。それなのに、特に自ら行くのを妨げるものが何もないのに、このような些細な儀式でこの子を生き返らせようと考えたのか。これほどの力が、ゲハイのようなこれ以上ないほどの悪い男に委任されるのか。ホール監督は、これが人間の思いから出たものであり、神の衝動によるものではなかったため、その効果を欠いたと示唆する。神はこのような大いなる恵みをあまりに安価にされたくない。またあまりに容易に得られるようにされたくない。軽んじられるといけないからである。

2. その婦人が預言者自身なしでは戻らないと決心したこと（2Ki 4:30）。私はあなたを離れない。彼女は杖から大きな期待を持っていなかった。手を求めた。そして彼女は正しかった。おそらく神はこれによって、しもべである被造物に信頼するのではなく、その主人であり私たちの主人でもある創造主の力のみがその重さを支えられることを教えようとされたのであろう。ゲハイはre infecta——成功なく、子のうちのいのちのしるしの知らせもなく戻った（2Ki 4:31）。子どもは目覚めない。母の慰めのために、その死はただの眠りであり、まもなく目覚めると期待していることを示す。死んだたましいを霊的ないのちに生き返らせるにおいて、 ministry はゲハイがここでできた以上のことを自らの力ではできない。預言者の杖のように御言葉を彼らの顔の前に置く。しかし声も反応もない。キリストがその御霊によってご自身来られるまで。文字だけは殺す。御霊が生かす。枯れた骨の上に預言することが彼らにいのちを与えるのではない。いのちの息が天から来て、殺された者たちの上に吹かなければならない。

3. 預言者が熱心な祈りによって、神からこの死んだ子の生き返りを得たこと。彼は自分の寝床の上で子が死んでいるのを見つけ（2Ki 4:32）、二人の上に扉を閉めた（2Ki 4:33）。死んだ子でさえ二人のうちの一人として語られる。それは依然として存在し、失われていなかったからである。彼はすべての付き添いを締め出した。神が彼に与えた力において誇らないように、またそれを見せるため、人に見られるために用いないように。観察せよ。

(1) 預言者がこの大いなるわざにどれほど密接に専念したか。おそらくゲハイの手にある杖でそれを達成できると考えて神を試みすぎたことについて、その失望によって戒められたと感じたのであろう。彼は今、それが当時考えたより難しいわざであることを見出し、それゆえ大いな荘厳さをもってそれに取り組んだ。[1] 彼は主に祈った（2Ki 4:33）。おそらくエリヤがしたように。この子のたましいが彼のうちに戻るように。キリストは権威を持つ者として死者を生き返らせた――少女よ、起きなさい。若者よ、あなたに言う、起きなさい。ラザロよ、出て来い（というのも彼は子として力強く誠実であり、いのちの主であったから）。しかしエリヤとエリシャは願い求めによって、しもべとしてこれを行った。[2] 彼は子の上に伏した（2Ki 4:34）。まるで自らの生命の熱や霊を彼に伝えようとするかのように。このようにして彼はその願いの熱心さを表現し、この大いなるわざの達成のために頼みとする神の力のしるしを与えた。彼はまずその口を子どもの口に当てた。神の御名において、いのちの息を彼に吹き込むかのように。次にその目を子どもの目に。いのちの光に再び開かせるために。次にその手を子どもの手に。力を入れるために。それから彼は戻り、家の中を行ったり来たりした。配慮と関心に満ち、なそうとすることに全く専念する者のように。それからまた階段を上り、二度目に子どもの上に身を伸ばした（2Ki 4:35）。死んだたましいに霊的ないのちを伝えるために用いられる者たちは、このように彼らのケースに自らを感じ取り、それに適応し、彼らのために熱心に祈り、労しなければならない。

(2) そのわざがどのように漸進的に行われたか。最初の適用で、子どもの肉は温かくなった（2Ki 4:34）。これは預言者に祈りにおいて絶えず続ける励ましを与えた。しばらくして、子どもは七回くしゃみをした。これはいのちだけでなく、活気のしるしであった。ある者たちは、神がアダムにいのちの息を吹き込まれたとき、彼が生きている最初の証拠はくしゃみであったという古い伝承として伝えている。これがくしゃみをする者に敬意を払う習慣の起源であると。ある者たちはここで、くしゃみは頭を清めることを観察する。そこに子どもの病気があった。

(3) 子がどのように喜んで生き返って母に返されたか（2Ki 4:36,37）。関係するすべての者が大いに慰められた（Ac 20:12）。殺し、また生き返らせる神の力を見よ。祈りの力を見よ。雲の鍵を持つように、死の鍵を持つ。信仰の力を見よ。自然の確固たる法則（死は帰ることのない道である）は、この信じるシュナミテが失望させられないために、むしろ緩和されるであろう。

毒入りスープの奇跡、大麦のパンの奇跡（紀元前887年）

³⁸ エリシャは再びギルガルに来た。地にききんがあった。預言者のともがらが彼の前に座っていた。彼はそのしもべに言った。大きなかまをすえて、預言者のともがらのためにスープを煮なさい。
³⁹ 一人が野に出て、草を集めようとして、野ぶどうを見つけ、その外套に野うりの実を満ちるほど集め、きて、それをスープのかまに切り刻んだ。彼らはそれを知らなかったからである。
⁴⁰ 彼らがこれを人々のために注ぎ出して食べようとしたとき、スープを食べながら彼らは叫んで言った。神の人よ、かまの中に死がある。そして彼らはそれを食べることができなかった。
⁴¹ しかし彼は言った。では、麦粉を持って来なさい。彼はそれをかまの中に投げ入れ、言った。人々のために注ぎ出しなさい。彼らが食べるために。するとかまの中には害がなくなった。
⁴² 一人がバアル・シャリシャから来て、初穂のパン、大麦のパン二十個と、穀物の新しい穂を、その袋に入れて神の人に持って来た。彼は言った。人々に与えなさい。彼らが食べるために。
⁴³ 彼の従者は言った。どうしてこれを百人の前に供えましょうか。彼は言った。人々に与えなさい。彼らが食べるために。主がこう仰せられるからである。彼らは食べて、なお残そう。
⁴⁴ 彼はこれを彼らの前に供えた。彼らは食べて、なお残した。主の言葉の通りであった。

ここに、その場にあり、その場にふさわしいエリシャがいる。預言者のともがらの間にあって彼らを教え、父として彼らのために備える。彼らの状態を心から気遣う者が上にいて、その下で彼らはよく養われ、よく教えられたことは、彼らにとって幸いであった。地には、そこに住む者たちの悪のためにききんがあった。2Ki 8:1で読むのと同じものである。それは七年間続き、エリヤの時代のちょうど二倍の長さであった。パンのききんはあったが、神の言葉を聞くことのききんはなかった。エリシャには預言者のともがらが彼の前に座し、彼の知恵を聞く者がいた。彼らは教えられ、他の人々を教えるためであった。ここに彼らの食事について彼が配慮した二つの実例がある。キリストも二度、みことばを語った人々に食べ物を与えられた。エリシャはききんのゆえに今これについて特に配慮した。預言者のともがらがこの悪い時代に恥じることなく、ききんの日に満ち足りるためであった（Ps 37:19）。

第一に、彼は有害な食物を安全で健全なものにした。

1. 講義の日に、預言者のともがらが全員出席するため、彼はたましいのためにいのちのパンを裂いて与えながら、からだのために食物を備えるようしもべに命じた。彼らのための肉の食物があったかどうかは明らかでない。彼はただ草のスープが彼らのために煮られるよう命じただけである（2Ki 4:38）。預言者のともがらは節度と克己の模範でなければならない。ごちそうを欲せず、質素な食物に満足する。もしうまい肉も甘いものもなく、いや、スープの一杯が食事のすべてであっても、この大いなる預言者が自分自身と客をこれ以上よく持て成さなかったことを思い出すべきである。

2. 草を集めに遣わされた従者の一人が（それがスープの肉の代わりとなるはずであったと思われる）、誤って有害な、あるいは少なくとも非常に不快なものを持って来て、それをスープに刻み込んだ。野うりの実と呼ばれている（2Ki 4:39）。ある者はコロキンチダ、強い下剤作用を持ち、処理しなければ危険な草であると考える。預言者のともがらは、自然科学よりも神学に、本草書よりも聖書に精通していたようである。もし地の実りの一部が有害であるなら、それはのろいの結果として見なければならない（いばらとあざみをあなたに生じよう）。元の祝福はすべてを良くされたからである。

3. 客たちは食物の不健全さをエリシャに訴えた。自然は人に味覚の感覚を与えた。健全な食物が快いだけでなく、不健全なものが胃に達する前に発見されるためである。口は味わうことによって食物を試す（Job 12:11）。このスープは味によってすぐに危険であることが分かり、彼らはかまの中に死があると叫んだ（2Ki 4:40）。食卓はしばしばわなとなり、私たちの幸福のためであるべきものが罠となる。これは私たちが恐れずに自分を養ってはならない良い理由である。いのちの支えと慰めを受けているとき、私たちは死の期待と罪の恐れを保たなければならない。

4. エリシャは直ちに悪い味を直し、この不健全なスープの悪い結果を防いだ。以前、彼は塩で苦い水をいやしたが、今は麦粉で苦いスープをいやした（2Ki 4:41）。それ以前にも麦粉が入っていた可能性があるが、それは普通の手で入れられ、スープを濃くするためだけのものであった。これは同じものであるが、エリシャの手によって投げ入れられ、スープをいやす意図をもってなされた。これによって、変化は麦粉（それはしるしに過ぎず、手段ではない）によるものでなく、神の力によるものであったことが示される。今やすべては良くなった。かまの中に死がないだけでなく、害もなくなった。私たちは食物を健全で滋養のあるものとされる神のいつくしみを認めなければならない。私はあなたをいやす主である。

第二に、彼は少しの食物を大いに伸ばした。

1. エリシャは大麦のパン二十個といくつかの穂の贈り物を持って来られた（2Ki 4:42）。その時代においては、いつでも軽視できない贈り物であるが、ききんのある今は特に価値があった。それは初穂からのものであると言われ、彼らの増えうちから神に属すべきものであった。祭司とレビ人がみなエルサレムにいて、彼らの手の届かないところにいたとき、彼らの中の信仰者たちは、正当な理由をもって預言者たちを神の受取人と見なし、初穂を彼らに持って来た。それは彼らの学校を維持するのに役立った。

2. 無料に受けたので、彼は無料に与えた。すべてを預言者のともがらの前に供えるよう命じ、自分のためには何も、後のために何も残さなかった。*あすは自分のことを自分で心配させよ。*すべてを民に与えよ。彼らが食べるために。神の人々が寛大で気前が良く、預言者たちの父が預言者たちの子に惜しみなく与えることはふさわしい。

3. パンは小さく、おそらく一人の人が普通一食で食べる以上のものでなかったが、二十個で百人を満足させた（2Ki 4:43,44）。彼のしもべは、これほど多くの人にこれほど少ない食物を供えることは、彼らをからかうに過ぎず、これほど大いなる招きをしてこれほど貧しい食事で恥をかかせることだと考えた。しかし彼は神の名において、これが彼らのための十分な食事であると宣言し、その通りになった。彼らは食べて、なお残した。胃が受け付けなかったからではなく、パンが食べるうちに増えたからである。神はその教会に約束された（Ps 132:15）。*私は豊かにその食物を祝福し、その貧しい者をパンで満ち足らせる。*神が養われる者を満たし、神が祝福されるものは多くなる。神が吹かれるものは少なくなるように（Hag 1:9）。キリストが聞く人々に食べ物を与えられたことは、これをはるかに超える奇跡であった。しかし両者とも、義務の道において神を待ち望む者たちが、神の摂理の特別な配慮によって守られ、供給されることを希望し得ることを私たちに教える。