聖書注解書

本章にはエリシャの奇跡がさらに二つ記されている。 一、シリヤ人、すなわち異邦人であるナアマンのツァラアトが清められたこと。そこには、

1. 彼の病状の重さがある（2Ki 5:1）。
2. 捕えられたひとりの娘が彼に伝えた知らせによって、彼がエリシャのもとに導かれた摂理がある（2Ki 5:2-4）。また、彼を紹介するため、シリヤの王からイスラエルの王への手紙があり（2Ki 5:5-7）、エリシャが彼に送った招待がある（2Ki 5:8）。
3. 彼のために定められた癒しの方法、彼がようやくのことでその方法に従ったこと、およびそれによって癒されたことがある（2Ki 5:9-14）。
4. これを受けて彼がエリシャに対してなった感謝の表明がある（2Ki 5:15-19）。 二、彼自身のしもべゲハジがそのツァラアトで打たれたこと。
5. ゲハジの罪は、ナアマンに対して主人を誤って告げ（2Ki 5:20-24）、主人が彼を問いただしたときに主人に偽りを言ったことである（2Ki 5:25）。
6. これらの罪に対する罰。ナアマンのツァラアトが彼の家に及ぶことになった（2Ki 5:26,27）。 そして、もしそのナアマンの癒しが、救い主が示されるように（ルカ 4:27）、異邦人の召しの型であったとすれば、ゲハジの受けた打撃は、ゲハジがナアマンに対するエリシャの恵みをねたんだように、異邦人に対する神の恵みをねたんだユダヤ人の盲目化と拒絶の型と見なすことができるであろう。

ナアマンのツァラアト（紀元前894年）

¹ さて、スリヤの王の軍勢の長ナアマンは、その主君の前に大いなる者、誉れある者であった。主が彼によってスリヤに救いを与えられたからである。彼はまた力ある勇者であったが、ツァラアトに冒されていた。
² スリヤ人は略奪隊を出して、イスラエルの地からひとりの若い女を捕えて来た。彼女はナアマンの妻に仕えていた。
³ 彼女は女主に向かって、「ああ、私の主人がサマリヤにいる預言者のところにいてくださったら。彼が主人のツァラアトを治していただろうに」と言った。
⁴ ひとりの者が入って行って、その主君に告げ、「イスラエルの地の女がこうこう言いました」と言った。
⁵ スリヤの王は「行って来なさい。私がイスラエルの王に手紙を送ろう」と言った。彼は出かけて、銀十タラント、金六千シェケル、着物十着を携えて行った。
⁶ 彼がイスラエルの王に持って行った手紙には、「この手紙があなたに届いたなら、ほら、私は私のしもべナアマンをあなたに送った。あなたが彼のツァラアトを治してくれるためである」とあった。
⁷ イスラエルの王は手紙を読むと、自分の衣服を引き裂いて、「私は殺し、また生かす神であろうか。この人が、ツァラアトの人を治すよう私に送って来るとは。よく考えて、見てくれ。彼が私に言いがかりをつけようとしているのが分かるだろう」と言った。
⁸ 神の人エリヤは、イスラエルの王が衣服を引き裂いたことを聞いたとき、王のもとに人をやって、「なぜ衣服を引き裂いたのか。彼を今、私のところに来させなさい。彼はイスラエルに預言者がいることを知るであろう」と言った。

私たちの救い主の奇跡は、イスラエルの家の失われた羊のために意図されていた。しかし一つ、パン屑のように、カナンの女に卓から落ちた。同じように、この一つの奇跡をエリヤはスリヤ人ナアマンのために行った。神はすべての人に善を行い、すべての人が救われることを望んでおられるから。ここに次のことがある。

一、ナアマンがすべての誉れの中にあって耐えていた大いなる苦難（列王紀第二 5:1）。彼は大いなる者であり、大いなる地位にあった。ただ富み、引き上げられただけでなく、二つのことで特に幸いであった。1. 彼は国のために大いに役立った。神が彼をそのようにされた。「主が彼によって」しばしば「スリヤに救いを与えられた」。彼らのイスラエルとの戦いにおいて成功を。神を知らず、神に仕えない者たちの保護と繁栄も神に帰せられなければならない。神は「すべての人の救い主、特に信じる者の救い主」だから。スリヤ人が勝ったとき、それは主からであることをイスラエルに知らせよう。2. 彼は君主に非常に受け入れられていた。お気に入りであり、国務長官であった。彼はそれほど偉大で、高く、誉れあり、力ある勇者であった。しかしそれでも彼はツァラアトに冒されていた。この忌まわしい病の下にあり、自分自身の重荷となっていた。なお、(1) 人の偉大さ、誉れ、勢力、勇気、勝利も、人生の最もつらい災いの圏外に彼を置くことはできない。富んだ華やかな着物の下には、病んだ脆いからだが多くある。(2) すべての人はその性格に何らかの「しかし」を持っている。彼を傷つけ、小さくするもの。彼の偉大さへの何らかの割り引き、彼の喜びへの何らかの冷やし。彼は非常に幸いであり、非常に良いかもしれない。しかしある点ではあるべきほど良くなく、ありたいほど幸いではない。ナアマンは世が彼を造り得る限り偉大であったが、（ホール主教が表現するように）スリヤの最も卑しい奴隷も彼と皮を取り替えようとはしなかったであろう。

二、ナアマンの奥方に仕える若い女によって、エリヤの力が知らされたこと（列王紀第二 5:2、3）。この女は生まれながらのイスラエル人であり、摂理によってスリヤに捕囚として連れて行かれ、そこでナアマンの家に引き立てられ、そこでエリヤの名声を公にして、イスラエルとイスラエルの神の誉れを高めた。神の民の不幸な離散は、時に、神の知識の広がりの幸いな機会となることが証明された（使徒 8:4）。この若い女は、1. 生粋のイスラエル人にふさわしく、その国の誉れを心にかけ、少女でありながらも彼らの間にいる有名な預言者について語ることができた。子どもたちは早くから神の不思議なみわざに親しんで、どこへ行ってもそれらを語れるようにすべきである。詩篇 8:2を見よ。2. よいしもべにふさわしく、彼女は主人の健康と幸福を願った。彼女は捕虜であり、力によって仕える者であったが。まして自ら選んで仕えるしもべたちは主人の善を求めるべきである。バビロンのユダヤ人は捕囚の地の平安を求めるべきであった（エレミヤ 29:7）。エリヤは「イスラエルのうちのだれをもツァラアトからきよめなかった」（ルカ 4:27）。しかし、この若い女は、彼が行ったほかの奇跡から、彼が自分の主人を「癒すことができる」ことを推論し、彼の普遍的な慈愛から、彼がたとえスリヤ人であってもそれを「するだろう」と推論した。しもべたちは、自分たちのいる家族にとって、神の栄光と神の預言者の誉れについて知ることを語ることによって、祝福となることができる。

三、スリヤの王がこれを受けて、ナアマンのためにイスラエルの王に申し出たこと。ナアマンは、単なる女によって与えられた知らせに注意を払い、彼女の身分の低さゆえにそれを軽んじなかった。それが彼のからだの健康に関することであったから。彼は「女の子は愚かなことを言っている。スリヤの医者すべてが無駄に試みたことを、イスラエルの預言者がどうして私にできようか」とは言わなかった。彼はユダヤ民族を愛しても敬ってもいなかったが、もしその民族の一人が彼のツァラアトを癒すことができるなら、その恩を感謝して認めようとした。ああ、霊的に病んだ者たちが、大いなる医者についての知らせにこのように喜んで耳を傾けるように。ナアマンがこのわずかな示唆によって何をしたかを見よ。1. 彼は預言者を呼び寄せようとせず、むしろ病を癒すことができるほどの神の力を持つ者に対してそのような敬意を払おうと、自ら彼のところへ行こうとした。彼自身が病んで交際に不向きであり、旅は長く、その国は敵のものであるのに。王子は、必要なときには預言者にかがまねばならないと彼は考える。2. 彼は「身を隠して—incognito」行こうとはしなかった。彼の用事が彼の忌まわしい病を告げ知らせるものであったのに。彼は威儀を正して、大いなる従者を連れて行き、預言者にいっそうの敬意を払おうとした。3. 彼は手ぶらで行こうとはしなかった。医者に贈るために金、銀、着物を持参した。富を持ち、健康を欠く者たちは、自分たちがどちらをより価値ある祝福とみなすかを示す。安らぎ、力、健全なからだのために、彼らは何を与えないだろうか。4. 彼は王である主人からのイスラエルの王への手紙なしには行こうとしなかった。その主人自身も彼の回復を熱心に願っていた。彼はサマリヤのどこでこの奇跡を行う預言者を見つけるべきか知らないが、王がどこにいるか知っていると思い込んでいる。預言者にナアマンのために全力を尽くさせるため、彼は二人の王の勢力に支えられて彼のもとへ行こうとする。もしスリヤの王が彼の助けを求めなければならないなら、イスラエルの王は彼の主君であるから、それを命じることができると彼は希望する。臣下の贈り物はすべて（彼は考える）王子の奉仕と誉れのためでなければならない。だから彼は王に、「ツァラアトの人を治してください」と願う（列王紀第二 5:6）。王と預言者との間に実際よりも親密な関係があると思い込んでいる。

四、これがイスラエルの王に与えた驚き（列王紀第二 5:7）。彼はこの手紙の中に、1. 神に対する大いなる無礼があると感じた。だから彼は衣服を引き裂いた。冒涜的と思うものを聞いたり読んだりしたときのユダヤ人の習慣として。彼に神の力を帰すること以上、何が冒涜であり得ようか。「私が、殺すことも生かすこともできる神であろうか。いや、私はそのような権威を主張しない」。ネブカデレザルはそうした（ダニエル書 5:19に見るように）。「私が、ことばで殺し、ことばで生かす神であろうか。いや、私はそのような力を主張しない」。こうしてこの偉大な人、この悪い人は、自分が人間にすぎないことを認めさせられる。なぜ彼はこの思いによって自分を正さず、偶像礼拝を反省しなかったのか。「殺すことも生かすこともできず、善も悪もできないものを神として礼拝するだろうか」と。2. 自分に対する悪い企み。彼は周囲の者にこのことを訴える。「彼が私に言いがかりをつけようとしているのが見えないか。私にツァラアトの人を治せと要求し、もし私が治さなくても、私にはできないのに、それを口実に私と戦おうとするのだ」と。彼はナアマンが将軍であるためにそれを疑う。もし彼が手紙の意味を正しく理解していたら——王がツァラアトの人を治せと書いたのは、彼が回復するよう手配してくれることを意味していたのだが——この恐怖には陥らなかったであろう。なお、私たちは他者の善意の言葉や行動を誤って解釈することによって、自分自身に多くの不安を作り出すことが多い。自分に悪意を考えないことは自分への慈善である。もし彼がエリヤとその力を思い出していたら、手紙を容易に理解し、何をすべきかを知っていただろう。しかし彼は預言者を知らない者としてこの混乱に陥った。捕虜の女の子は王以上に彼を思っていた。

五、エリヤが彼の奉仕を申し出たこと。彼は見捨てられ、以前の良い奉仕を王に忘れられていたが、王子を安心させるために何でもしようと望んだ。王がどんな機会に衣服を引き裂いたかを聞き、もしその患者が彼のところに来るなら、その労を無駄にしないと知らせるため、王のもとに人を遣わした（列王紀第二 5:8）。「彼はイスラエルに預言者がいることを知るであろう」（そしてイスラエルに預言者がいなければ悲しいことだが）。イスラエルには、イスラエルの王があえて試みようとしないこと、スリヤの預言者が到底及ばないことができる預言者がいることを。それは彼自身の誉れのためではなく、神の誉れのために、彼はすべての人に「イスラエルに預言者がいる」ことを知らせたかった。たとえその預言者が目立たず、見過ごされていたとしても。

ナアマンのツァラアトのいやし（紀元前894年）

⁹ そこでナアマンは馬と戦車を連れてやって来、エリシャの家の戸口に立った。
¹⁰ エリシャは彼に使者を送って言った。ヨルダンで七度身を洗いなさい。そうすればあなたの肉は回復し、あなたはきよくなる。
¹¹ しかしナアマンは怒って去り、言った。見よ、私は彼が必ず出て来て、立ち、その神である主の御名を呼び、その場所の上で手を振って、ツァラアトをいやすと思っていた。
¹² ダマスコの川、アバナとパルパルは、イスラエルのすべての水にまさっているではないか。私はそれらで洗ってきよくなることができないのか。彼は怒って身を巡らして去って行った。
¹³ 彼のしもべたちが近づいて、彼に話しかけて言った。わが父よ、預言者があなたに何か大きな事をするように命じたとしたら、あなたはしなかったでしょうか。まして、ただ『身を洗って、きよくなれ』と言うときは、なおさらではないですか。
¹⁴ 彼は下って行き、神の人の言葉通りにヨルダンに七度身を浸した。すると彼の肉は小さい子どもの肉のようにもなり、彼はきよくなった。

ここにナアマンのツァラアトのいやしが記されている。

第一に、預言者が成功の約束とともに彼に与えた短く率直な指示が記されている。ナアマンは戦車と随行者をすべて連れてエリシャの戸口に来たとき、エリシャを誉めようと考えた（2Ki 5:9）。他の時には預言者たちにほとんど敬意を払わなかった者たちも、必要なときには非常に愛想良く振る舞った。彼はエリシャの戸口に、施しを乞う者のように待った。霊的なツァラアトからきよめられようとする者たちは、知恵の門で待ち、その扉の柱を守らなければならない。ナアマンは挨拶が返されることを期待したが、エリシャは何の儀礼もなく彼に答えを与えた。自分が受けた誉れにあまり満足しているように見えないように、彼のところへは行かなかった。使者を彼に送って、ヨルダンで七度身を洗きなさいと言い、もしそうするなら病がいやされることを約束した。約束は明確であった。あなたはきよくなる。処方は単純であった。ヨルダンで身を洗いなさい。これはいやしのための手段として意図されたのではない。冷水浴は多くの人によって非常に健康的なものとして推奨されているが、ツァラアトの場合にはむしろ有害であると考える者もいる。しかしそれはいやしのしるし、また従順の試練として意図された。神に助けられようとする者は命じられた通りにしなければならない。ではなぜエリヤはこれらの指示を携えて彼に使者を送ったのか。1. 彼がこの時祈りのために退いており、いやしのための祈りに集中していて、気を散らされたくなかったからか。あるいは、2. 彼がナアマンを誇り高い人間であることを知っており、偉大な神の前ではすべての人が同じ立場に立つことを彼に知らしめたかったからか。

第二に、ナアマンの期待に反した処方に対する彼の嫌悪が記されている。二つのことが彼を嫌悪させた。

1. エリシャが、と思った彼は、しもべを通じて命じ、自ら彼のところに来なかったことで、その人物に対する軽蔑を与えたと考えたこと（2Ki 5:11）。いやしの期待に胸を膨らませていた彼は、このいやしがどのように行われるかを空想し、彼の立てた計画は次のようなものであった。「彼は必ず私のところに出て来る。スリヤの貴人である私に、このような威容をもって彼のところに来た私に、イスラエルにたびたび勝利を収めた私に、これくらいのことは最低限すべきである。彼は立ち、その神の御名を呼び、祈りのうちに私を覚え、それからその場所の上で手を振り、こうしていやしを行うであろう」と。そして物事がまさにこう行われなかったので、彼は激怒した。忘れていたのは、(1) 彼がツァラアトであり、エリシャが敬虔に守るであろうモーセの律法はツァラアト患者を社会から閉め出していたということである。ツァラアト患者でありながら、栄誉の形式的な作法に固執すべきではなかった。御意。多くの者は、へりくだらせる摂理の下でへりくだらない心を持っている（Nu 12:14を見よ）。(2) 彼が嘆願者であり、要求できない恵みを求めているということである。物乞いは選り好みしてはならず、患者は医師に処方してはならない。ナアマンのうちに誇りの愚かさを見よ。儀式を伴い、多大な壮麗さと飾りをもっていやされるのでなければ、いやしは彼を満足させない。彼はあしらわれない限り、いやされることを軽蔑するのである。

2. エリシャが、と思った彼は、彼の国に対する軽蔑を与えたと考えたこと。彼がヨルダン、すなわちイスラエルの川で洗うよう遣わされたことを、彼はひどく恨んだ。彼はダマスコの川、アバナとパルパルがイスラエルのすべての水にまさると考えていたからである。後に一つに合流し、地理学者たちによってChrysoroas——黄金の流れと呼ばれたダマスコを潤したこの二つの川を、彼はなんと壮大に語ることか。イスラエルのすべての水について彼はなんと軽蔑的に語ることか。それでも神はイスラエルの地をすべての地の栄光と呼び、特にその水の流れのゆえに誉められたのだったが（De 8:7）。神と人との判断が異なるのはなんとよくあることか。預言者の指示を彼はなんと軽く扱うことか。私がそれらで洗ってきよくなることができないのか。彼はそれらで洗って汚れはきよくなるが、ツァラアトからきよくなることはできない。彼は預言者が身を洗ってきよくなれと言ったことに怒った。預言者がすべてをしなければならないと考え、何かするように命じられたことに満足しなかったか、あるいはこれがあまりにも安価で、あまりにも単純で、あまりにもありふれた方法で、これほど偉大な人がいやされるにはと思ったか、あるいはそれがいやしを少しも効果をもたらさないと信じたか、たとえ効果があるとしても、ダマスコの川よりヨルダンにどんな薬効があるのかと思ったのである。しかし彼は考えなかった。(1) ヨルダンはイスラエルの神に属し、彼はその神からいやしを期待すべきであって、ダマスコの神々からではない。それは主の地、聖なる地を潤しており、奇跡的ないやしにおいては、神との関係は川の深さや流れの美しさよりもはるかに考慮すべきことであった。(2) ヨルダンはこの前にも全能者の命令に一度ならず従っていた。古くはイスラエルのために道を譲り、最近ではエリヤとエリシャのために道を譲った。それゆえそのような目的のために、ただ創造の普通の法則に従い、このように区別されたことのなかった川々よりも適していた。しかし何にもまして、(3) ヨルダンは定められた川であり、もしその者が神の力からいやしを期待するなら、なぜとかどうしてと問わずに神の御心に服すべきであった。御意。自分の目に賢いと考える者たちが、神の知恵の示唆と処方を軽蔑の目で見、自分の空想をそれに優先させるのはよくあることである。自分の義を立てようとする者たちは神の義に服従しようとはしない（Ro 10:3）。ナアマンは（気の短い人々が通常するように）自分をそのような熱情の中に追い込んだので、怒って預言者の戸口から立ち去り、二度とエリシャとかかわりを持たないと誓う勢いであった。では誰が損をするのか。御意。空しい偽りに心を向ける者は、自分のあわれみを捨てる（Jon 2:8）。誇り高き者たちは自分自身の最悪の敵であり、自らの贖いを放棄するのである。

第三に、彼のしもべたちが彼に与えた、預言者の処方に従うよう慎み深い忠告と、彼の憤りへの暗黙の戒めが記されている（2Ki 5:13）。他の時には距離を保っていたしもべたちは、今彼が怒っているのを見たが、彼がいついかなる時にも、誰からでも道理を聞き入れる人間であることを知って（偉人たちについての良き性格であり、非常に稀なものである）、近づき、彼と少し論じてみる勇気を持った。彼らは預言者について高い評価を抱いていた（おそらく、ナアマンが王や廷臣たちから聞いた以上に、彼らが交わった一般の人々から多くを聞いていたのであろう）。それゆえ彼に考えるよう懇願した。「預言者があなたに何か大きな事をするように命じたとしたら、面倒な治療を受けたり、発泡や瀉血や水銀治療などの苦痛を伴う処置に服したりするよう命じたとしても、あなたはしなかったでしょうか。疑いなくあなたはするでしょう。それではこのような容易い方法に、身を洗ってきよくなれに服さないのですか」。見よ。1. 彼自身のしもべたちが彼にこの戒めと忠告を与えた。これは彼にとって、いやすことのできる者のことを妻のはしためから聞いたこと（2Ki 5:3）と同じく、彼を貶めるものではなかった。御意。私たちの周りに、自由に私たちのあやまちや愚かさを率直に告げてくれる者がいることは大きなあわれみである。たとえ彼らが私たちより身分の低い者であっても。主人はしもべから道理を聞く用意がなければならない（Job 31:13,14）。私たちは敬虔でない者の助言には、たとえ最も偉大で最も尊敬される名によって与えられるものであっても、耳を貸すべきではないが、良い忠告には、たとえ私たちよりはるかに下の者によってもたらされたものであっても、耳を開いていなければならない。内容が立派に語られているなら、誰が語るかは問題ではない。2. 戒めは非常に慎み深く、敬意に満ちていた。彼らは彼を父と呼んだ。しもべは子のような愛情をもって主人を尊び、従うべきである。戒めや忠告を与える際には、それが愛と真の敬意から出たものであり、非難ではなく改革を意図していることを示さなければならない。3. それは非常に理にかなった思慮深いものであった。もし無教養で思慮のないしもべたちが主人の怒りを煽り立て、（彼が考えたように）彼を侮辱した預言者に、彼のかっとなった復讐を向けていたなら、結果はどれほど有害であったことか。おそらく天から彼らすべての上に火が降ったことであろう。しかし彼らは私たちの大きな驚きをもって、預言者の味方をした。エリシャは、おそらく彼が言ったことがナアマンの機嫌を損ねたことに気づいたが、彼をなだめようとはしなかった。彼が怒りのままに固執するなら、それは彼自身の責任であった。しかし彼のしもべたちは摂理によって、彼を落ち着かせるために用いられた。彼らは彼と論じた。(1) いやしへの真剣な願望から。あなたは何事かをしなかったでしょうか。御意。病む罪人たちが、いやされるためには何事でもする、何事にも服する、何事も手放すことに満足するというところに至るとき、そのとき初めて、そしてそのときまで彼らについての希望が始まる。彼らはどんな条件でもキリストを受け入れる用意ができたとき、キリストを受け入れることができるようになる。(2) 定められた方法の容易さから。「ただ身を洗ってきよくなれである。ただ試してみることだ。実験は安価で容易であり、害はなく、益があるかもしれない」。御意。罪のツァラアトのいやしのために定められた方法は非常に単純であり、もし私たちがそれに従わないなら、全く言い訳ができない。ただ「信じて救われ」、「悔い改めて赦され」、「身を洗ってきよくなれ」である。

第四に、定められた手段を用いて、いやしが達成された（2Ki 5:14）。ナアマンは考え直して、実験を試みることに同意した。しかし大いなる信仰と決意がなかったようである。預言者はヨルダンで七度身を洗めと命じたが、彼はできるだけ軽くそれと同じ回数身を浸しただけだった。それでも神はご自身とその御言葉を誉めるために、それを有効なものとされた。彼の肉は子どもの肉のようになった。彼の大きな驚きと喜びとともに。これが神の御心に服し、神の制度に注意を払うことによって人々が得るものである。洗いによってきよめられたことは、ツァラアトをきよめるための律法に誉れをもたらした。神はその御言葉をその御名のすべてにまさって高くされるのである。

¹⁵ 彼は神の人のところに戻り、彼とその一行のすべてが共に来て、彼の前に立った。そして彼は言った。見よ、私は今知った。全地にはイスラエルのほかに神はいないことを。それゆえ、どうかあなたのしもべから祝福を受けてください。
¹⁶ しかし彼は言った。私が仕える主は生きておられる。私は受けない。彼は受け取るよう強く促したが、彼は拒んだ。
¹⁷ ナアマンは言った。それでは、どうかあなたのしもべに二頭のらばの負えるほどの土をお与えください。あなたのしもべは今後、主以外に、全焼の供え物も犠牲も他の神々にささげません。
¹⁸ このことについて、あなたのしもべをお赦しください。私の主が礼拝のためにリンモンの家に入るとき、彼が私の手に寄りかかり、私がリンモンの家で身をかがめるとき。私がリンモンの家で身をかがめるとき、このことについて、あなたのしもべを主がお赦しください。
¹⁹ 彼は彼に言った。平安に行きなさい。彼は彼から少し離れて去った。

私たちの救い主がきよめられた十人のツァラアト患者のうち、戻って感謝をささげたただ一人の者はサマリヤ人であった（Lu 17:16）。このスリヤ人はそうし、ここで自分の思いを表現している。

第一に、イスラエルの神の力について確信したこと。彼が神であるだけでなく、ただひとりの神であり、実に全地にはイスラエルのほかに神はいないことを（2Ki 5:15）。これは立派な告白であるが、異邦人の世界の悲惨を暗示している。多くの神々を持っていた国々は、実のところ神を持たず、世の中に神なくいたからである。彼は以前、スリヤの神々こそ真の神々であると考えていたが、今や経験が彼の誤りを正し、イスラエルの神こそただ独りの神、すべての主権者なる主であることを知った。もし彼が他のツァラアト患者がきよめられるのを見ていたなら、おそらくその光景は彼を確信させなかったであろう。しかしいやしのあわれみは、その奇跡よりも彼に深く影響した。神の恵みの力について最もよく語り得る者は、自らそれを経験した者たちである。

第二に、預言者エリシャに対する感謝。「それゆえ、あなたが仕えるその方のために、私はあなたへの贈り物を持っています。銀、金、衣類、あなたが受け入れてくださるものすべてを」。彼はいやしを、預言者にとっての容易さではなく、自分にとっての喜ばしさによって評価し、それに応じて喜んで代価を払おうとした。しかしエリシャは気前よく謝礼を拒んだ。受け取るよう促されたが。さらに度重なる懇願を防ぐために、彼の拒絶を誓いによって裏付けた。主は生きておられる。私は受けない（2Ki 5:16）。それは彼がそれを必要としなかったからではなく、彼は十分に貧しく、それをどう用いるか、預言者の弟子たちの中にどう分配するかを知っていたし、それを受け取ることが不正であると考えたからでもなく、彼は他の人々から贈り物を受け取っていたからである。しかしこのスリヤ人に恩義を受けたくなかった。彼に私がエリシャを富ませたと言わせたくなかったのである（Ge 14:23）。この新しい回心者に、イスラエルの神のしもべたちはこの世の富を聖なる軽蔑をもって見るように教えられたことを示すことは、神の誉れのために大いなるものであった。それはイスラエルのほかに神はないという彼の信仰を確かにするであろう。1Co 9:18、2Co 11:9を見よ。

第三に、イスラエルの神への礼拝に改宗したこと。彼は現在のいやしに感謝して主に犠牲をささげるだけでなく、二度と他の神々に犠牲をささげないと決意した（2Ki 5:17）。彼のツァラアトがいやされたことが、より危険な病である偶像礼拝をもいやしたのは、幸いいやしであった。しかしここに彼の回心の弱さと不完全さの二つの例がある。1. 一つの点で彼は過剰であった。すなわちイスラエルの神を礼拝するだけでなく、預言者の庭から、あるいは少なくとも預言者の指示によって、祭壇を作るための土の塊を持とうとしたこと（2Ki 5:17）。先ほどはイスラエルの水を非常に軽んじて語った（2Ki 5:12）彼が、今はもう一つの極端にあり、イスラエルの土を過大評価している。（神が土の祭壇を定められたので（Ex 20:24））その土の祭壇が最も神に受け入れられると考えたのである。すべての地は主のもの、その満ちているところもであることを考えなかった。あるいはおそらく、預言者への尊敬の念の高まりが、その力だけでなく、その徳と気前の良しさに対するものでもあったために、彼を、私たちが言うように、彼の歩く地面を愛し、その一部を家に持ち帰りたくなるようにしたのかもしれない。これに相当する現代の礼儀は、「どうか先生、あなたの写真をください」というものであろう。2. もう一つの点で彼は不十分であった。王である主人への愛想と、宮廷での役職の義務に従って、リンモンの家で身をかがめる自由を自分のために残したこと（2Ki 5:18）。このことについて彼は赦されなければならない。彼はそうすべきでないことを認めながらも、そうしなければその地位を保てないと言い、身をかがめることは、以前のように偶像を尊ぶためではなく、ただ王を尊ぶためであり、これまでなかったし、これからもないと抗議し、それゆえ神が赦してくださることを望んだ。おそらくすべてを考慮すれば、これはいくらかの言い訳が許されたかもしれないが、正当化されるものではなかった。しかし私たちに関しては、私は確信する。(1) もし神と契約を結ぶ際に、私たちが自分自身を浸らせ続けるある既知の罪のための留保を設けるなら、その留保は神の契約を無効にする。私たちはすべてのそむきを捨てなければならず、リンモンの家を例外としてはならない。(2) すでに犯した罪の赦しを祈ることは励みされるが、将来ある罪を続けるための特免を求めるなら、私たちは神を侮り、自分自身を欺く。(3) 神に対して罪を犯えない地位を保つにはどうしても宮廷の地位を辞することができない者たち、良心を傷つける者たちは、神の恵みを正しく評価していない。(4) 本当に悪を憎む者たちは、悪のすべての現れを避けることに良心の呵責を感じる。ナアマンがその宗教を偽装したことは是認できないが、彼がイスラエルの神以外には神々に犠牲をささげないという約束は、スリヤ人にとっては大いなる前進であり、この事について赦しを求めたことによって彼が示した確信と誠実さの程度が改善の希望を与えたので、預言者は彼に丁重に別れを告げ、平安に行きなさいと言った（2Ki 5:19）。若い回心者は優しく扱われなければならない。

ゲハジの貪欲（紀元前894年）

²⁰ しかし神の人エリシャのしもべゲハジは言った。見よ、わが主はこのスリヤ人ナアマンに恵みを施し、その手から彼が持って来たものを受け取らなかった。主は生きておられる、私は彼の後を追い、彼から何かを取ろう。
²¹ そこでゲハジはナアマンの後を追った。ナアマンは彼が自分の後を追って来るのを見て、戦車から降りて彼を迎え、言った。すべて平安ですか。
²² 彼は言った。すべて平安です。わが主が私を遣わして言われた。見よ、今エフライムの山から預言者の弟子たちの若い者二人が私のところに来た。どうか彼らに銀一タラントと着物二着を与えてください。
²³ ナアマンは言った。どうか喜んで二タラント受け取ってください。彼は彼に強く勧め、銀二タラントを二つの袋に結び、着物二着と共に二人のしもべに負わせ、彼の前で彼らに運ばせた。
²⁴ 彼が高殿に着いたとき、彼は彼らの手からそれを取り、家にしまい込み、人々を去らせた。彼らは去って行った。
²⁵ 彼は入って行き、その主人の前に立った。エリシャは彼に言った。ゲハジよ、どこから来たのか。彼は言った。あなたのしもべはどこへも行きませんでした。
²⁶ 彼は彼に言った。あの人が戦車から向きを変えてあなたを迎えるために戻ったとき、私の心はあなたと共に行かなかったか。銀と着物、オリーブ園とぶどう園、羊と牛、男しもべと女しもべを受け取る時だろうか。
²⁷ それゆえナアマンのツァラアトはあなたと、あなたの子孫に永久にまとわりつく。彼はその御前から出て行き、雪のように白いツァラアトに冒された。

ナアマンはスリヤ人、廷臣、軍人であり、多くのしもべを持っていた。私たちはそのしもべたちがどれほど賢く良かったかを読んだ（2Ki 5:13）。エリシャは聖なる預言者、神の人であり、ただ一人のしもべを持つが、彼は卑しい、嘘つきの、悪いやつであることが分かった。遠くからエリシャのことを聞いた者たちは彼を尊び、聞いたことによって益を得た。しかし絶えず彼の前に立ってその知恵を聞いていた者は、その教えにも奇跡にも良き感銘を受けなかった。エリシャのしもべは聖人であると期待されたであろうが（アハブのしもべオバデヤさえそうであったのに）、キリストご自身でさえその従者の中にユダを持っていた。恵みの手段は恵みを与えることはできない。最も良き人々、最も良き ministry も、しばしばその周りに、彼らの悲しみと恥であった者たちを持っていた。教会に近いほど神から遠い。多くの者が東から西から来てアブラハムと共に席につくが、御国の子たちは外の暗闇に投げ出される。ここに、

第一に、ゲハジの罪がある。それは複雑な罪であった。1. すべての悪の根である金銭への愛がその底にあった。彼の主人はナアマンの宝を軽蔑したが、彼はそれを貪った（2Ki 5:20）。彼の心は（ホール監督が言うように）ナアマンの箱に詰め込まれており、彼はそれを取りに行かなければならなかった。世の富を貪ることによって、無数の者が信仰から迷い出、多くの悲しみによって自分を刺し貫いた。2. 彼はナアマンの贈り物を拒んだ主人を非難し、金を得られたのに取らなかったことを愚かだとし、この異邦人のいのちのために示された親切と寛大さをねたみ、不満に思った。要するに、彼は自分を主人より賢いと考えた。3. ナアマンが洗練された礼儀作法の人として戦車から降りて彼を迎えたとき（2Ki 5:21）、彼は計算した嘘をつき、主人が彼を遣わしたと言い、こうしてナアマンが主人に向けようとした敬意を自分に受けた。4. 彼は主人を乱用し、すぐにその寛大さを悔いたかのように、気まぐれで、自分の心を知らず、言ったり取り消したり、誓ったり誓いを破ったり、名誉あることをしてすぐに元に戻すかのように、ナアマンに誤って伝えた。預言者の弟子の二人の息子の話は、偽りであるのと同様に愚かであった。もし二人の若い学者のためにしるしを乞うのであれば、銀一タラント以下で十分なはずである。5. 彼がナアマンが受け入れたその聖なる宗教から遠ざける危険があった。彼がそれについての良い意見を下げる危険であった。パウロの敵たちが彼について示唆したように（2Co 12:16,17）、エリシャ自身は彼に負担をかけなかったが、狡猾であるがゆえに計略をもって彼を捕らえ、彼から利益を得る者たちを送った、と言うであろうように。私たちは後にエリシャの手がそれに関与しておらず、ゲハイが不当に得たものを返還させられたことを彼が理解したことを望む。そうでなければ、それは彼を再び偶像のところに駆り立てたかもしれない。6. 不当に得たものを隠そうとしたことが彼の罪を大いに重くした。(1) 彼はそれを隠した。アカンがその獲得を神殿冒涜によって隠したように。高殿の中に。機会が来るまで、秘密の場所、安全な場所に。今や彼はそれを確保したと考え、ナアマンの分別だけでなくエリシャの識別の霊をも欺いた詐欺の自らの管理を称賛した。アナニヤとサッピラが使徒たちに対してしたように。(2) 彼はそれを否定した。彼は入って行き、その主人の前に立った。命令を受ける準備ができて。主人により観察的に見える者はなかった。しかし実のところ誰もこれほど主人に危害を加える者はなかった。彼はエフライムのように、私は富んだ、しかし彼らは私の中に不義を見出さないだろうと考えた（Ho 12:8）。主人は彼にどこへ行ったかを尋ねた。「どこへも、先生」（彼は言った）、「家の外へは」。御意。一つの嘘は一般に別の嘘を生む。その罪の道は下り坂である。それゆえ真実である勇気を持て。

第二に、この罪の罰。エリシャは直ちに彼をそのために呼び出した。観察せよ。

1. 彼がどのように有罪とされたか。彼は預言者を欺こうとした。しかし預言の霊は欺かれないこと、聖霊に嘘をつくのは無駄であることをすぐに理解させられた。エリシャは彼に告げることができた。(1) 否定したのに、彼が何をしたか。「あなたはどこへも行かなかったと言うが、私の心はあなたと共に行かなかったか」（2Ki 5:26）。ゲハイはまだ預言者たちが霊の目を持つことを学ばなければならなかったのか。それとも seer から、主の秘密があった者から何かを隠せると思ったのか。御意。秘密を期待して罪に踏み切るのは愚かである。あなたが脇道に入るとき、あなた自身の良心はあなたと共に行かないか。神の目はあなたと共に行かないか。自分の罪を覆う者は繁栄しない。特に偽りの舌はただの一時のものである（Pr 12:19）。真理は漏れ出し、しばしば奇妙な形で明るみに出る。嘘を避難所とする者たちを混乱させるために。2. 彼が何を計画したか。それを自分の胸に留めていたのに。彼は彼の心の思いと意图を告げることができた。この二タラントを得た今、土地と家畜を買い、エリシャの奉仕を去り、自らのために立ち上がろうと計画していることを。御意。肉的な世の人々のすべての愚かな望みと企ては神の前に開かれている。そして彼はその悪をも告げる。「銀を受け取る時だろうか。自分を富ませる機会なのか。主人に偽り、若い回心者の前に躓きを置くよりほかに、金を得るより良い方法を見つけられなかったのか」。御意。いつでも、どんな方法でも、正しくても正しくなくても、富もうとする者たちは、多くの誘惑にさらされる。富もうとする者たち（per fas, per nefas; rem, rem, quocunque modo rem——正当な手段でも、不正な手段でも。原理は無関心で、ただ金に熱心な）は滅びと滅亡の中に自分自身を沈める*（1Ti 6:9）。戦争、火、疫病、難破は、多くの者が考えるような金を得るためのものではない。神と宗教に不名誉を与えるか、兄弟や公共に害を与えるような方法でしか富を増やせないときは、富を増やす時ではない。

2. 彼がどのように罰せられたか。ナアマンのツァラアトはあなたにまとわりつく（2Ki 5:27）。もし彼が金を望むなら、それと共に病気も取らなければならない。Transit cum onere——それはこの付加物と共に移る。彼は子孫に土地を残そうと計画していた。しかしその代わりに、彼は体の相続人に、世代から世代へと、忌まわしい病気を残すのである。判決は直ちに彼自身に執行された。言われるやいなやなされた。彼は雪のように白いツァラアトに冒されてその御前から出て行った。このようにして彼は烙印を押され、悪名を得て、どこへ行ってもその恥の印を携える。このようにして彼は自分自身と家族にのろいを負わせる。それは現在彼の悪事を告発するだけでなく、永遠にその記憶を perpetuate する。御意。偽りの舌によって宝を得る者は、死を求める者によって行き来する空しいものである（Pr 21:6）。詐欺と不正によって富を得る者たちは、その慰めも継続も期待できない。ゲハイは二タラントを得たことで何の益があったか。そのことによって健康を失い、名誉を失い、平安を失い、奉仕を失い、もし悔い改めがそれを防がなければ、永遠にそのたましいを失ったのではないか。Job 20:12-14などを見よ。