聖書注解書

INTRODUCTION

真実性と真正性。――もしこれが露骨な偽作でないとすれば、その書自身の内的証しがその真正性を明確に支持する。書き出しにはペテロの名と使徒職が記されている。彼はペテロという呼び名だけでなく、本来の名であるシモン、すなわちシメオンをも用いている。これは生涯の終わりに、召される前の本来の自分がどのような者であったかを読者に思い出させるためである。また、ペテ後1:16-18において、彼は自分が変貌の山に居合わせたこととキリストが彼の死を予告されたことに言及する。そしてペテ後3:15ではパウロとの兄弟関係に言及する。またペテ後3:1で、著者は自らを前の書簡の著者として語る。さらに、この書簡は第一の手紙と同じ人々を含む（ただし限定されない）ように宛てられており、彼は彼らがパウロの書簡を知っていることを前提とする。その書簡はその時すでに「聖書」として認められていた（ペテ後3:15、「神の忍耐」をロマ2:4と比較せよ）。

これは必然的に遅い年代を意味する。パウロの書簡（ローマ人への手紙を含む）がすでに教会の中に広く普及し、聖書として受け入れられていた時代であったからである。第四世紀の教会は、初期キリスト者の疑いについての証言のほかに、われわれには残っていない他の外的証拠を持っていた。そして疑いなく神の支配的な摂理の下に、それらの証拠のゆえにこの書簡を受け入れた。もしペテロが著者でなければこの書は明らかに偽りとなるが、そのような書がラオデキヤ公会議（紀元360年、その第59条が真正なものとすれば）、第四世紀のヒッポとカルタゴの公会議（393年と397年）で最終的に確立された正典として受け入れられたとするのは理解し難い。手紙全体の調子と精神は、これが偽作であるという考えを退ける。彼は自分から語る者としてではなく、聖霊に動かされた者として書く（ペテ後1:21）。最初の時代にそのような詐欺を試みることは、キリスト教徒と異教徒の双方から、実行者に恥と苦しみをもたらしただけであろう。当時には後の時代のような敬虔な詐欺への誘惑はなかった。この書が最も初期の時代に書かれたことは、この書および他の新約聖書と、使徒後期の最も古く最も優れた文献との間に文体上の広い隔たりがあることからも明らかである。ダイユ（Daillé, ダイユ）は適切に述べている。「神は人間の弱さによって聖なる正典の周りに堀を巡らせ、すべての侵入からそれを守ることをお許しになった」と。

最も初期の教父たちにもこの書簡を知っていた痕跡が現れる。ヘルマス（Hermas, ヘルマス）[比喩 6.4]（ペテ後2:13と比較せよ）、ギリシャ語で、「昼日に放縦…自分の欺きによって放縦にふける」; また[羊飼い、幻 3.7]、「彼らは自分の真の道を離れた」（ペテ後2:15と比較せよ）; また[羊飼い、幻 4.3]、「あなたはこの世から逃れた」（ペテ後2:20と比較せよ）。ローマのクレメンス（Clement of Rome, クレメンス）[コリント人への手紙 7.9; 10]は、ノアの宣教とロトの救出について、「主はご自身に信頼する者を決して見捨てられず、それ以外の傾向を持つ者をさばきに定められることを知らされた」と述べている（ペテ後2:5, 6, 7, 9と比較せよ）。イレナイウス（Irenæus, イレナイウス、紀元178年、「主の日は千年のようである」）およびユスティヌス・マルティル（Justin Martyr, ユスティヌス・マルティル）はペテ後3:8に言及しているようである。ヒッポリュトス（Hippolytus, ヒッポリュトス）[反キリストについて]はペテ後1:21に言及しているようである。「預言者たちは自分自身の私的な（個人的な）能力と意志で語ったのではなく、ただ神によって彼らにのみ啓示された事柄を語った」。困難なのは、テルトゥリアヌス（Tertullian, テルトゥリアヌス）、キプリアヌス（Cyprian, キプリアヌス）、アレクサンドリアのクレメンス（Clement of Alexandria, クレメンス）、最古のシリア語（ペシタ）訳（後期シリア語訳には含まれる）、およびムラトリ正典断片といわれる断片がこれに言及しないことである。この書簡を明確に名指して言及した最初の著述家は、第三世紀のオリゲネス（Origen, オリゲネス）である（ヨシュア講解; またレビ記講解4、民数記講解13）。彼はこれを「聖書」と呼び、ペテ後1:4; 2:16を引用する。しかし（エウセビオス（Eusebius, エウセビオス）[教会史 6.25]によれば）、第二の手紙は一部の人々によって疑われていると述べている。カッパドキアの主教フィルミリアヌス（Firmilian, フィルミリアヌス）はキプリアヌスへの手紙の中で、ペテロの手紙が異端者を避けるよう警告していると述べている（その警告は第一ではなく第二の手紙に含まれる）。さてカッパドキアは（ペテ前1:1とペテ後3:1を比較せよ）宛てられた国々の一つである。そしてカッパドキアから最も初期の決定的な証言が得られるというのは注目に値する。「内部的にペテロによって書かれたと主張されており、その主張はこの書簡が本来見つけられるべきであったまさにその地域のキリスト者たちによって確認される」[トレゲルレス（Tregelles, トレゲルレス）]。

論争された書（Antilegomena、アンティレゴメナ）は、普遍的に認められた書（Homologoumena、ホモロゴウメナ）と区別され、ペテロの第二の手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの第二・第三の手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録、ヘブル人への手紙である（エウセビオス（Eusebius, エウセビオス）[教会史 3.3, 25]を比較せよ）。アンティレゴメナは偽書とは全く異なる階層に属する。偽書については論争がなく、普遍的に排斥された。例えばヘルマスの羊飼い、ペテロの黙示録、バルナバの手紙など。エルサレムのキュリロス（Cyril of Jerusalem, キュリロス、紀元348年）はペテロの第二の手紙を含む七の公同書簡を数え上げる。ナジアンザスのグレゴリウス（Gregory Nazianzen, グレゴリウス、紀元389年）およびエピファニウス（Epiphanius, エピファニウス、紀元367年）も同様である。現存する最古のギリシャ語写本（第四世紀のもの）はアンティレゴメナを含む。ヒエロニムス（Jerome, ヒエロニムス）[著名な人々について]は、二つの手紙間の文体の差から、ペテロはギリシャ語で書くことができず、第二の手紙ではヘブル語口述の翻訳者として第一の手紙とは異なる者を雇ったと推測した。マルコによる福音書の場合、マルコが彼の翻訳者であったと言われるが、これはすべて根拠のない推測である。両方の手紙に同じ見解の多くが浸透している。両手紙とも主の突然の来臨と世の終わりを待ち望む（ペテ後3:8-10とペテ前4:5を比較せよ）; 預言者たちの霊感（ペテ前1:10-12とペテ後1:19-21; 3:2を比較せよ）; 神のことばによる新誕生を世的情欲の自制の動機とする（ペテ前1:22; 2:2とペテ後1:4を比較せよ）; またペテ前2:9とペテ後1:3を比較せよ。両者ともギリシャ語で稀な語「徳」を含む（ペテ前4:17とペテ後2:3を比較せよ）。

各手紙に文体の特徴的な特質が現れることは不思議ではない。両者の目的が同じではないからである。したがって、第一の手紙ではキリストの苦しみがより際立ち、そこでの目的はそれによって苦しむキリスト者を励ますことであった。第二の手紙では、高められた主の栄光がより際立つ。その目的は、ペテロが読者に警告する偽りの教えに対する解毒剤として、主のより豊かな「知識」を伝えることであったからである。それゆえ贖いの称号「キリスト」は第一の手紙で用いられる称号であるが、第二の手紙では「主」という称号が用いられる。望みは第一の手紙の特徴であり、豊かな知識は第二の手紙の特徴である。第一の手紙では第二の手紙よりも自分の使徒的権威を前面に出さない。第二の手紙の目的は偽りの教師たちに警告することであるから。同じ違いはパウロの手紙にも見られる。テサ1:1; テサ後1:1; ピリ1:1とガラ1:1; コリ前1:1を対比せよ。

パウロの書簡がすでに多数存在し、その時点で聖書の認められた一部となっていたという言及（ペテ後3:15, 16）は、この手紙がペテロの死の直前、遅い時期に書かれたことを含意する。

著しい言葉の一致が見られる。ペテ前1:19の終わりとペテ後3:14の終わりを比較せよ。「彼のもの」、ギリシャ語、ペテ後1:3; 2:16; 3:17とペテ前3:1, 5を比較せよ。ギリシャ語冠詞の省略、ペテ前2:13とペテ後1:21; 2:4, 5, 7を比較せよ。さらに、ペテ後1:13の「幕屋」すなわちからだ、そしてペテ後1:15の「出発」という二つの語は、すぐに福音書の変貌の物語を思い起こさせる。両手紙とも洪水と、八番目に救われたノアに言及する。第一の手紙は旧約聖書の引用に富むのに対し、第二の手紙には直接引用はないが、旧約聖書への言及は頻繁に現れる（ペテ後1:21; 2:5-8, 15; 3:5, 6, 10, 13）。ギリシャ語「捨てる」、ペテ前3:21とペテ後1:14を比較せよ; ギリシャ語「時を過ごす」、ペテ前1:17とペテ後2:18を比較せよ; 「歩いた」、ペテ前4:3とペテ後2:10; 3:3を比較せよ; 「あなたがたを召された」、ペテ前1:15; 2:9; 5:10とペテ後1:3を比較せよ。

そのうえ、使徒行伝にあるペテロの演説との言葉の一致は、第一の手紙よりもこの第二の手紙により多く現れる。ギリシャ語「得た」、ペテ後1:1と徒1:17を比較せよ; ギリシャ語「敬虔」、ペテ後1:6と徒3:12を比較せよ（牧会書簡を除けばこの語が現れる唯一の箇所）; ペテ後2:9と徒10:2, 7を比較せよ; 「罰した」、ペテ後2:9と徒4:21を比較せよ（この語が現れる唯一の箇所）; 二重属格、ペテ後3:2と徒5:32を比較せよ; 「主の日」、ペテ後3:10と徒2:20を比較せよ（テサ5:2を除けばこの語が現れる唯一の箇所）。

ユダの証言（ユダ17, 18）は、その言葉そのものを採用し、ユダが書いた教会に受け入れられていたものとして言及することによって、この書簡の真正性と霊感を強く支持する。「われわれの主イエス・キリストの使徒たちが以前に語ったことばを思い出せ。すなわち、彼らはあなたがたに、終わりの時に、自分の不敬虔な欲望に従って歩むあざける者たちが現れるであろうと言った」。それゆえユダは、アルフォード（Alford, アルフォード）が考えるように第二ペテロの前に書いたのではなく、明らかに言及している第二ペテロの後に書いたに違いない。ユダの手紙の少なくとも十一の箇所が第二ペテロの類似した陳述に依拠している。

ユダ2、ペテ後1:2と比較; ユダ4、ペテ後2:1と比較; ユダ6、ペテ後2:4と比較; ユダ7、ペテ後2:6と比較; ユダ8、ペテ後2:10と比較; ユダ9、ペテ後2:11と比較; ユダ11、ペテ後2:15と比較; ユダ12、ペテ後2:17と比較; ユダ16、ペテ後2:18と比較; ユダ18、ペテ後2:1; 3:3と比較。

まさに同じ仕方で、ミカ（ミカ4:1-4）はわずかに先行するイザヤの預言に依拠し、 therebyその預言の霊感を確認する。アルフォードは、ユダが第二ペテロと類似する多くの箇所で第二ペテロよりも詳しいから、ユダが先であったに違いないと論じる。しかしいかなる意味でもそれは必然的ではない。短い方が早い文である可能性は少なくとも同等であり、むしろより大きい。文体の威厳と力は、使徒たちの中の迅速で熱烈な先頭に立つ者としてのペテロから期待されるものとよく合致する。第一ペテロと第二ペテロの間の文体の差は、主題と目的の明確さと一致する。

年代は、以上からすれば紀元68年または69年頃、第一の手紙の約一年後、エルサレムの滅亡の直前であろう。エルサレムの滅亡は、ペテ後3:10-13が厳粛に注意を喚起する世の終わりの型的前駆であった。パウロの働きが終わった後（ギリシャ語アオリスト時制「書いた」、過去時、ペテ後3:15を比較せよ）、ペテロ自身の死の直前であった。この手紙は同じ人々を含むように、おそらく第一の手紙と同じ場所、あるいはその付近で書かれた。個人の挨拶がなく、第一の手紙のように特定の教会に託されず、「われわれと同じ尊い信仰を得た者たち」（ペテ後1:1）に一般的に宛てられたため、正典として認められるにより長い時間を要した。もしローマが執筆地または公表地であったなら、早く受け入れられなかったはずがない――これはペテロがローマで殉教したという伝承に対する付随的反論である。執筆地がバビロン、あるいはローマ帝国の境界を越えた隣接地域のどこかであり、それがカッパドキア、ポントなどで流布されたことが、この手紙が遅かったがついに公同教会で普遍的に受け入れられたことをさらに説明する。前の手紙はより明確な宛先のゆえにより早く一般的に受け入れられた。

目的。――ペテ後3:17, 18にこの手紙の二重の目的が示されている。すなわち、読者を偽りの教師たちの「過ち」から守り、彼らが「われわれの主また救い主」を知る経験的な「知識」において成長するよう勧めることである（ペテ後3:18）。この知識が立つ基礎はペテ後1:12-21に述べられる。すなわち、使徒と預言者たちの霊感された証言である。昔と同じく今の危険も、間もなく彼らの中に入ってくる偽りの教師たちから生じようとしていた。パウロも（彼について言及される、ペテ後3:15, 16）同じ地域でこれを証しした。偉大な解毒剤は「われわれの主また救い主」の豊かな知識である。この知識を通して、われわれは父なる神を知り、その性質にあずかり、世の汚れから逃れ、キリストの御国に入る。提示されるキリストの面は、過去の苦しみの救い主というより、未来の統治する救い主、現在の力と未来の新しい御国としてのものである。この面は、主の主権と再臨を「否認する」偽りの教師たちの理論に反撃するのに最も適しているとして採られる。まさにこの二点、すなわち主の「力」と「来臗」をペテロは使徒かつ目撃者として証しする。また、彼らの実践における悪い模範、すなわち真理の道を冒涜し、権威を軽んじ、キリスト者の自由を誇りながら貪欲と肉の汚れた情欲の奴隷となり、何よりも真理から背教した生き方にも反撃する。「義の道」、「正しい道」を知ることとしてのキリストを知る知識が、彼らの悪い実践に対する解毒剤である。それゆえ「義の宣教者」ノアと「正しいロト」が「不義な」者たちに臨んだ滅びから逃れた例として挙げられ、バラムは偽りの教師たちを特徴づける「不義」の恐るべき結果を示す例として挙げられる。このように手紙は一つの連結された全体をなし、各部分は相互関係の中に密接に結ばれ、終わりは始まりと対応する。ペテ後3:14, 18とペテ後1:2を比較せよ。両者とも「恵み」と「平安」が救い主を知る「知識」と結びつく。またペテ後3:17とペテ後1:4, 10, 12; ペテ後3:18の「恵みと知識において成長せよ」とより詳しいペテ後1:5-8およびペテ後2:21; ペテ後3:13の「義」とペテ後1:1; ペテ後3:1とペテ後1:13; ペテ後3:2とペテ後1:19を比較せよ。

カルポクラテス派およびグノーシス主義異端の胚種はすでに存在していたが、これらの異端の実際の現れは未来のこととして語られる（ペテ後2:1, 2等）。これはこの手紙が自ら言うように、第一世紀末と第二世紀初頭のグノーシス主義異端の発展以前の使徒時代に書かれたことのもう一つの証拠である。描写はあまりに一般的で、その異端を後代の特定のいずれかの異端形態と同一視することはできないが、すべてに一般的に当てはまる。

第一の手紙とは目的において全く異なるが、両者の間に連結をたどることができる。歩みにおける慎み深さへの警告の軽視が、第二の手紙で予告された悪につながった。キリスト者の自由の濫用に対する警告であるペテ前2:16とペテ後2:19、「彼らは自由を約束しながら、自分自身は腐敗の奴隷である」を比較せよ。また高慢に対する注意であるペテ前5:5, 6とペテ後2:18、「彼らはむなしい大言壮語を語る」を比較せよ。

ペテ後1:1-21.

挨拶：キリストを知る知識において、神がわれわれに命に関わるすべてのものを与えられたゆえに、すべての恵みを備えるよう勧める。キリストの力と来臨に関する使徒の証言、また預言者の証言によって確証される。

1. シモン――ギリシャ語形。最古の写本では「シメオン」（ヘブル語、すなわち「聞く」）であり、徒15:14と同様である。本来の名前に言及することは、第二の手紙の目的、すなわち彼自身のような本来の使徒的目撃者の証言に基づくキリストの真の「知識」を提示することによって、来るべき偽りの教師たちに警告する仕方に合致する。これは第一の手紙では必要とされなかった。

しもべ――「奴隷」: パウロと同様、ロマ1:1。

彼らに等――彼は第一の手紙よりも広い読者屵（すべての信者）に語るが、

ペテ後1:1、

特に第一の手紙の宛先を含める意図であり、

ペテ後3:1

がこれを証明する。

得た――恵みによって。ペテロは使徒職の受領にこの語を用いる。文字通りには「割り当てによって」: ギリシャ語のとおり、

ルカ1:9;

ヨハ19:24。

彼らは自分でそれを獲得したのではない。神の選びは、投げ出されるくじと同様に、人の支配から独立している。

同じように尊い――すべての者に「等しく尊い」: キリストを見ずに信じる者にも、ペテロやキリストを見た者たちと同じように。それは同じ「極めて大きく尊い約束」と同じ「われわれの救い主なる神の義」を握るからである。「共通の救い…聖徒たちに一度伝えられた信仰」（ユダ3）。

われわれとともに――使徒たちと目撃者たち（ペテ後1:18）。

使徒職を勧めに用いながらも、真の謙遜によって、「信仰」に関してはすべての他の信者と同じ水平に自らを置く。信仰の程度は信者によって異なるが、その対象に関して、現在の義認、聖化、未来の栄化はすべてに共通である。キリストはすべての信者に「神からの知恵、義、聖化、贖い」とされて」いる。

によって――ギリシャ語、「の中で」。二つの名詞に一つの冠詞があることから、翻訳すべきは「われわれの神であり（同時に）（われわれの）救い主であられる方」の義である。ペテロは同じ教会に対するパウロの証言を確認しつつ、パウロの霊感された表現を採用する。福音の計画は神の義、すなわちキリストの義を最も明るい光の中に示す。信仰はその中に独自の要素としての領域を持つ。贖いにおいて神は「義」であり、同時に「救い主」である。イザ45:21を比較せよ、「義なる神であり、救い主」。

2. 恵み…平安――（ペテ前1:2）。

によって――ギリシャ語、「の中で」: 恵みと平安が増し加えられ得る唯一の領域。

知識――ギリシャ語、豊かな知識*。

神、またわれわれの主イエスの――ここでは「神」は父を意味するが、ペテ後1:1では子を指す: 父と子が完全に一つであることを示す（ヨハ14:7-11）。

ウルガタ訳は「神、また」を省くが、最古の写本はこの語を支持する。それでもペテロの勧めの主要な対象は「われわれの主イエスを知る知識」である（この表現はロマ4:24にのみ出現する）。そして父を知ることは彼を通じて二次的にである（ペテ後1:8; ペテ後2:20; 3:18）。

3. …に従って等――「見よ」[アルフォード]。「彼が命と敬虔にとって必要なすべてのものをわれわれに与えた（ように）、（それゆえに）あなたがたもすべての勤めをささげよ」等。油と炎は全く神の恵みによって与えられ、信者によって「受ける」: 以後彼らの分は「自分のともしびを手入れする」ことである（ペテ後1:3, 4とペテ後1:5等を比較せよ）。

命と敬虔――真の敬虔が存在する前に、まず霊的な命がなければならない。神を知ることが体験的に命への第一歩である（ヨハ17:3）。子はまず息をして生きていなければならず、それから父に呼びかけ、父の道に歩むことができる。敬虔によって命を得るのではなく、命によって敬虔を得るのである。命に対立するのは腐敗であり、敬虔に対立するのは情欲である（ペテ後1:4）。

われわれを召された――（ペテ後1:10）; 「召き」（ペテ前2:9）。

栄光と徳に――むしろ「（その）栄光を通って」英語訳は一つの最古写本のように読む。しかし他の最古写本とウルガタ訳は「ご自身の（固有の）栄光と徳によって」と読む。「神の力」の説明である; 栄光と道徳的卓越（ペテ前2:9では同じ属性が「讃美」、文字通りには「徳」として神に与えられる）が神の「力」を特徴づける。「徳」は異教倫理学の常套語であったが、パウロでは一度しか現れず（ピリ4:8）、ペテロでは古典的用法とは異なる意味で用いられる。（異教の意味では）それは御霊の賜物を表現するには低すぎ世俗的すぎる語である[トレンチ（Trench, トレンチ）、新約聖書ギリシャ語同義語]。

4. …を通して等――彼の栄光と徳を通して: 彼の栄光が「約束」を極めて大きくし、彼の徳がそれらを「尊い」ものにする[ベンゲル]。尊い約束は尊い信仰の対象である。

与えられた――約束それ自体が賜物である: 神の約束は成就されたのと同様に確実であるから。

これらによって――約束。それらは信仰の対象であり、今すでに信者を聖化する効果を持ち、彼を神に似せる。それらが成就される時はなおさらである。

…ように等――ギリシャ語、「あなたがたが神の性質にあずかる者となるように」、今は部分的に; のちには完全に;

ヨハ一3:2、

「われわれは彼に似た者となる」。

神の性質――神の本質ではなく、その聖さであり、「栄光」と「徳」を含む（ペテ後1:3）; 「情欲による腐敗」の反対。聖化とは御霊が魂の中に神ご自身をわれわれに分かち与えることである。われわれは信仰によってイエスの物質的性質にもあずかる（エペ5:30）。「神の力」が「神の性質」にあずかることを可能にする。

腐敗を逃れた――これは最終的に霊と体の滅びを含意する; 「逃れた」という語について、有罪の独房からのように、ペテ後2:18-20; 創19:17; コロ1:13を比較せよ。

…を通って――ギリシャ語、「の中で」。「世の中の腐敗」は、その座を周囲の要素の中というより、人々の心の「情欲」すなわち貪欲の中に持つ。

5. これらのことのほかに――むしろ「そしてこのまさに理由のゆえに」、すなわち「彼の神の力が命と敬虔に関わるすべてのものをわれわれに与えたからである」（ペテ後1:3）。

加えて――文字通りには「持ち込む」、神の賜物の傍らに、あなたがたの側で「勤勉」を。実例を比較せよ、ペテ後1:10; ペテ後3:14; コリ後7:11。

すべての――可能な限りの。

加え――文字通りには、「追加的に仕える」、あるいは豊かに（ギリシャ語、コリ後9:10を比較せよ）; 本来は合唱団のすべての設備を供給する者について言う。それゆえ、「あなたがたの救い主の永遠の御国への入口が豊かに仕えられるであろう」（ペテ後1:11）。

に――ギリシャ語、「の中で」; 「あなたがたの信仰の所有の中で徳を仕えよ」。彼らの信仰（ペテ後1:3の「彼を知る知識」に対応する）は神の賜物として前提される（ペテ後1:3; エペ2:8）。われわれによって仕えられることが求められているのではない; その行使の中で、徳がさらに仕えられるべきである。それぞれの恵みが前提されると、続く恵みへの踏み石となり、後者は前者を資格づけ完成する。信仰が先頭に立ち、愛がしんがりを担う[ベンゲル]。指定された信仰の実は七つ、完全数である。

徳――道徳的卓越; 男らしく力強い活力、神の徳（活動的卓越）に対応する。

またに――ギリシャ語、「の中で」; 「そして（行使の）中であなたがたの徳の中に知識を」、すなわち善悪の実践的識別; 実践の各詳細において神の御旨であることの知的理解。

6. ギリシャ語、「そしてあなたがたの知識の中に自制を」。キリスト教の知識すなわち神の御旨の識別の行使において、自分の情欲と激情に関して自制の実践的実を結ばせよ。放縦は心を弱くする; 節制、すなわち自制は弱さを取り除き力を与える。「そしてあなたがたの自制の中に忍耐を」、苦難の中での忍耐強さ、第一の手紙の第二、三、四章で多く論じられた。「そしてあなたがたの忍耐の中に敬虔を」; それは単なるストア的忍耐ではなく、神に信頼することと結びつき、そこから流れ出るものでなければならない[アルフォード]。

7. 「そしてあなたがたの敬虔の中に兄弟愛を」; 敬虔を気難しさや陰鬱な孤独の習慣にせず、親切で寛大で礼儀正しくせよ[アルフォード]。自然の愛情と兄弟愛は敬虔によって聖化されなければならない。「そしてあなたがたの兄弟愛の中に愛を」、すなわちすべての人に、敵にさえ、思いと言葉と行ないにおいて。兄弟愛から愛へと前進すべきである。テサ3:12を比較せよ、「互いに向かって（兄弟愛）、およびすべての人に向かって（慈愛）」。コロ3:14のように、慈愛が恵みの合唱を完成する。

逆順に言えば、愛を持つ者は兄弟愛を実践し; 兄弟愛を持つ者は敬虔の必要を感じ; 敬虔な者は自分の忍耐にストア的なものを混ぜず; 忍耐する者には節制が容易であり; 節制する者は物事をよく考量し、それゆえ知識を持ち; 知識は突然の衝動がその徳を奪い去らないように守る[ベンゲル]。