聖書注解書

緒言

本書簡の真正性は以下の者によって裏付けられる。ポリカルプス（Polycarp）[『ピリピ人への手紙』11]はテサ二 3:15を暗に引用する。ユスティノス・マルティル（Justin Martyr）[『トリュフォンとの対話』p. 193.32]はテサ二 2:3を暗に引用する。イレナイウス（Irenaeus）[『異端反駁』7.2]はテサ二 2:8を引用する。アレクサンドリアのクレメンス（Clement of Alexandria）[『雑録』1.5, p. 554; 『教育者』1.17]はテサ二 3:2をパウロの言葉として引用する。テルトゥリアヌス（Tertullian）[『肉体の復活について』24]はテサ二 2:1, 2をパウロ書簡の一部として引用する。

目的。第一の手紙を送ったのち、テサロニケから伝えられた知らせは、そこのクリスチャンたちの信仰と愛が成長しており、迫害の中での堅忍が揺るがないことを示していた。しかし一つの教理的誤りが彼らの中に生じ、実践的な悪をもたらした。使徒の、キリストの突如の再臨に関する説明（テサ一 4:13 等、およびテサ一 5:2）と、それがいつでも起こり得る可能性が、彼らにそれが実際に差し迫っていると信じさせた。ある者たちは「御霊」によって（テサ二 2:2）そのようであると知っていると公言し、他の者たちはパウロが彼らと共にいた時にそう言ったと主張した。また、使徒からその趣旨で出されたかのように見せかけた手紙も彼らの間に流布されたらしい。（テサ二 2:2がパウロの第一の手紙ではなく、そのような偽造手紙を指すと見られる理由は、テサ二 3:17で、パウロの自筆の挨拶が彼の真正書簡を見分めるしるしであると述べられていることによる）。こうしてある者たちは日常の仕事を怠り、主の来臨を待つことだけが自分の義務であるかのように、他者の慈善に頼った。それゆえこの誤りは正される必要があり、第二の手紙の主要な主題となる。パウロは同書簡で彼らに（テサ二 2:1-17）、主が来られる前にまず大いなる背教があり、罪の人が現れなければならないことを告げる。また、主の突如の来臨は日常の仕事を怠る根拠ではなく、そうすることは教会にスキャンダルをもたらすのみであり、彼らの中での自らの実践（テサ二 3:7-9）に反すること、そして信者はそのように無秩序な信仰告白者たちから離れるべきこと（テサ二 3:6, 10-15）を告げる。

したがって本書簡には三つの区分がある。(1) テサ二 1:1-12。迫害の中にあるテサロニケ人たちの信仰と愛と忍耐の称賛。(2) テサ二 2:1-17。キリストの即時の来臨に関する誤りの是正、およびそれに先立つ罪の人の台頭と没落の預言。(3) テサ二 3:1-16。その歩み全体における秩序正しい行ないへの勧め、平安の神への彼らのための祈り、続いて自筆の挨拶と祝祷。

記年代。本書簡はテモテとシラス、ならびにパウロ自身の連名で記されており、彼らはパウロがコリントにいた時に彼と共にあり、コリントを去ったのち長く彼と共にあったわけではない（使 18:18と使 19:22と比較。シラスについては、その後パウロと共にあったかどうかさえ疑わしい）。したがって、記された場所はコリントであり、時期は彼がそこに滞在した「一年と六か月」の間、すなわち使 18:11（主後52年秋に始まり主後54年春に終わる期間）、第一の手紙の約六か月後、主後53年初めごろである。

文体。文体は預言的な部分（テサ二 2:1-12）を除けば、パウロの他の書簡のほとんどと異ならない。その部分は主題において区別される。彼のより荘厳な個所で常であるように（例えば書簡の中の非難と預言の部分。コロ 2:8, 16とテサ二 2:3、コ一 15:24-28とテサ二 2:8, 9、ロマ 1:18とテサ二 2:8, 10を比較）、ここでの彼の語り口はより荘重で、断続的で、省略的である。前の手紙が再臨を、眠っている聖徒たちと生きている聖徒たちにもたらされる栄光の面から主に扱う（テサ一 4:1-5:28）ように、本書簡はそれを、悪人たちと悪の最終的完成である者、すなわち罪の人にもたらされる永遠の滅びの面から主に扱う。パウロが第一の手紙を記した際、キリストの速やかな来臨について誤った印象を抱いていた（合理主義者たちが彼に帰するように）と見なすことはできない。なぜなら彼は彼らと共にいた時、この第二の手簡で今強調しているのと同じ真理、すなわち背教がまず起こることを、彼らに明確に語っていたからである（テサ二 2:5）。

二つの書簡間にはいくつかの一致点があり、後者の真正性を裏付ける。例えばテサ二 3:2とテサ一 2:15, 16を比較せよ。またテサ二 2:9で、罪の人が「サタンの働きに従って」来るという言葉と、テサ一 2:18; 3:5で、サタンの初期の働きが福音の妨げ手であり誘惑者として現れる個所を比較せよ。また、穏やかな戒めが命じられる（テサ一 5:14）が、この第二の手簡では悪が悪化したため、より厳しい懲戒（テサ二 3:6, 14）、すなわちそのような者たちの「交わり」から「離れる」ことが命じられる。

パウロはのちにアジアに向かう途中、おそらくテサロニケを訪ねたことであろう（使 20:4）。そこからアリスタルコとセクンドを伴った。前者は彼の「旅行の仲間」となり、エペソでの危険を共にし、難破の危険も共にし、ロマでは「同囚の者」となった（使 27:2; コロ 4:10; ピレモン 24）。伝承によれば彼はアパメアの監督になったとされる。

テサ二 1:1-12.

宛先と挨拶。緒言。彼らの信仰と愛の成長、および迫害の中での忍耐への感謝。これは彼らには永遠の良いことの、キリストの来臨の時には彼らの敵対者には滅びのしるしである。彼らの全きための祈り。

1. 私たちの父なる神において――テサ一 1:1の「神なる父において」という宛て名よりも、さらに親密である。

2. 私たちの父なる神から――最古の写本の一部はこう読む。他の写本は「私たちの」を省く。

3. 私たちは…当然――ギリシャ語、「私たちは負債として負っている」（テサ二 2:13）。彼らはテサロニケ人のために（テサ一 3:12）「愛が増し加わり満ちあふれるように」と祈った。その祈りが聞かれたので、そのことに感謝するのは小さいが当然の応報である。こうしてパウロと同労の宣教師たちは、彼らの説くことを実践する（テサ一 5:18）。

テサ一 1:3では、彼らの感謝はテサロニケ人の「信仰、愛、忍耐」のためであった。ここでは彼らの信仰のひどい成長と、彼らの愛の満ちあふれのため。「私たちは当然」という言葉は、感謝の義務を内的確信として主観的な面から表現する。「当然であるように」は、状況の状態にかなうものとして客観的な面から表現する[アルフォード（Alford）]。祈り（テサ一 3:12、「主があなたがたの愛を満ちあふれさせ」）とその答え、「あなたがたすべての、お互いに対する愛が満ちあふれている」の正確な対応に注目せよ（テサ一 4:10と比較）。

当然――正しい。

4. 神の諸教会の中であなたがたを誇る――文字通りには「あなたがたについて誇る」。私たち自身は、彼らが他の人々からテサロニケ人の信仰について語るのを聞いたというだけでなく、宣教師たち自身がそれを誇ったことを意味する。テサ一 1:8と比較せよ。そこで使徒は、彼らの信仰はあちこちでよく知られており、彼と同労の宣教師たちがそれについて語る必要がないと言った。しかしここでは、彼らの愛が信仰と忍耐とに伴って満ちあふれているので、彼と同労の宣教師たち自身が他の様々な教会でそれを誇りの種とすると述べる（彼は今アカヤのコリントにあり、そこでマケドニヤの諸教会の信仰を誇りつつ、コ二 10:15-17; 8:1、同時に栄光を主に帰した）。これはキリストの来臨の時にそれを誇りにすることを待ち望むだけでなく（テサ一 2:19）、今すでにそうしている。

忍耐――テサ一 1:3では「望みの忍耐」。ここでは望みが彼らの忍耐の根拠として暗に含まれる。テサ二 1:5, 7は彼らの望みの対象、すなわち彼らが苦しみを受けているその御国を述べる。

迫害――文字通りには「圧迫」。ユダヤ人たがクリスチャンに反対して民衆と官吏を扇動した（使 17:6, 8）。

あなたがたが耐え忍んでいる――ギリシャ語、「（今）耐え忍んでいる」。

5. このことは――あなたがたがこれらの迫害を耐え忍ぶことは、「神の義しいさばきのしるし」である。それはあなたがたがそれらを耐え忍ぶことができるようになったこと、およびそれによってあなたがたの敵対者たちが自分の罪の限度を満たすことに現れている。さばきは今すでに始まっているが、その完成は主の来臨の時にある。ダビデ（詩 73:1-14）とエレミヤ（エレ 12:1-4）は、悪者が栄え、敬虔な者が苦しむことに当惑した。しかしパウロは新約の光によって、この事実を慰めの根拠とする。それは未来のさばきの証拠（ギリシャ語がそうである）であり、そのさばきは今苦しんでいる聖徒に報い、迫害者を罰することによって、現在の状態の不均衡を正すであろう。そして今すでに「地のすべてのさばきつかさは正しいさばきをされる」（創 18:25）。敬虔な者たちも自らの中では罪人であり、彼らを正すための懲らしめを必要とする。彼らが残酷な人々の手から不当に受ける苦難を、神の手からは正当に受ける。そして彼らはここで悪いものを受けることによって、世と共に罪に定められることを免れ、のちに良いものを受けるのである（ルカ 16:25; コ一 11:32）[エドマンズ（Edmunds）]。

あなたがたが…価ある者と認められるため――あなたがたに関する神の「義しいさばき」の目的を表現する。

そのために――ギリシャ語、「そのためにあなたがたも苦しんでいる」（使 5:41; 9:16; ピリ 1:29と比較）。

「価ある者」という言葉は、人が信仰によって義と認められるにせよ、「そのわざに従って」さばかれることを含意する（黙 20:12; テサ一 2:12; ペテ一 1:6, 7; 黙 20:4と比較）。「も」という言葉は、御国のゆえに苦しむことと、その御国に価ある者と認められることの結びつきを含意する。ロマ 8:17, 18と比較せよ。

6. 義しいことであるので――これは上の「義しいさばき」があるとする主張（テサ二 1:5）を正当化する。すなわち「神にとって（神の評価において）義しいことであるのを見て」（文字通りには『少なくとも…であるならば』『とにかく…であるならば』。私たちが皆感じるように、確かにそうである）。正しいことが何であるかについての私たち自身の生得的感覚も、この点において啓示された事柄を裏付ける。

報復されることを――同じ種類で報いること。すなわち、あなたがたを苦しめる者たちには患難を（悩ます者たちには苦しみを）；そして悩まされているあなたがたには、悩みからの解放である安息を。

7. 安息を――テサ二 1:6の「報復される」に支配される。

ギリシャ語は文字通りには「弛緩」。先行した緊張が緩むこと、今こうまでぴんと張られた忍耐の糸が緩むこと。「安息」のマタ 11:28のギリシャ語は別であり、労働の停止を意味する。またヘブル 4:9では「安息日の遵守」。

私たちとともに――すなわち、あなたがたと同様に苦しんでいる書簡者たち、パウロ、シラス、テモテと共に。

…時に――…する時に、早くもなく遅くもなく。

その力ある御使いたちと共に――むしろギリシャ語通り、「その力の御使いたちと共に」、または「力の御使いと共に」。すなわち、ご自身の力を認めさせるための奉仕者である御使いたち（マタ 13:41, 52）。彼らの力ではなく、神の力が顕著な思想である。